《中论密钥》93

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93-2

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

下面讲如果承许实有法会毁坏一切的过失。

 

即为破因果,作作者作法。

亦复坏一切,万物之生灭。

 

不单单是毁坏了因缘,而且是破了因果。前面是从因缘方面讲,现在从因果方面讲。因为有自性的法也不观待因缘,或者说没有积聚因缘的必要性,既然因没有了,果就没有了。前面讲无因亦无缘,承接前面颂词下来,没有因没有缘,那就不会有果,因为所有的果都是观待于因缘而有的。对方也承许果必须要观待因缘,但现在因和缘都没有了,怎么可能有果?此处就破了因果。一般的世间因果也好,佛教当中所讲的前因后果也好,都会因为承许实有而破坏。这就破坏了因果法。

 

还有作、作者和作法也是毁坏了。第一个“作”就是讲作业,比如陶师通过动作团成泥瓶,或者一个人拿着斧头砍柴,这个动作叫作作业。作者当然是陶师或者砍柴者。作法就是使用的工具,像盘子、机器等等。如果是实有的话,作业、作者和作法等这一切万法都会失坏,因为它是实有的,就不会有观待。

 

前面我们分析因作者有业,因业有作者:所谓的作者是因为业才能够安立成作者的,如果没有业那就不是作者,作者必须要观待业;因作者有业,有了作者才会有业,没有作者就没有业。所以作者和作业之间相互观待才可以勉强安立。

 

如果是实有的话,作业也不需要观待作者了,作者也不需要观待作业了,作法也不需要观待了。如果不观待的话,三者都没办法成立,如果要成立,只有互相扶助的情况下,才可以安立作业、作者和作法。但是如果安立实有,作业没办法成为作业,作者和作法也没有办法安立自己的本体,最后就会失坏作业、作者和作法。

 

“亦复坏一切,万物之生灭。”推广开来,最后毁坏了一切万物的生灭。万物的生、万物的灭是怎么样的?万物的生灭是无自性的缘故,观待了因缘,因缘集聚,法就从无到有叫生;生了之后,从有到无叫灭。这一切因为没有自性,因缘有了它就生了,因缘坏了它就灭了。所以,一切万法没有自性是非常明显的。如果说一切万法是有自性的,那么怎么会有生和灭的现象呢?如果守持诸法实有的观点,最后会毁坏一切万物的生灭,这是非常不合理的。

 

下面讲自宗没有过失,一方面讲了他宗的过失,一方面讲自宗没有过失。自宗没有过失是以两个颂词来进行分析的,第一颂宣说中观见,第二颂宣讲缘起性空的观点。

 

宣讲中观见:

 

众因缘生法,我说即是空,

亦为是假名,亦是中道义。

 

这个颂词和下面一个颂词是在很多论述当中经常引用的著名教证。什么是中观见?这里讲得很清楚,“众因缘生法,我说即是空”,一切因缘所产生的法,我说就是空性。“我”字在上师的《中论讲记》当中讲或者是指龙树菩萨,因为龙树菩萨造的这个颂词;或者说“我”是佛陀,佛陀在佛经当中也是讲,一切因缘产生的法都是空性的,这是佛陀讲的也可以。龙树菩萨说这一切万法就是空无自性的法。

 

“亦为是假名”。诸法从空的角度来讲是空的,众因缘生法有两个侧面,如果是把重点落在空上面,即“我说即是空”;如果把重点放在显现上面,即“亦为是假名”,就是说诸法显是显现,但是它只是一个假名而已,它是假立的、虚幻的,除了名称概念之外没有其他的法,落在显现上面只是一个假名而已。

 

“亦是中道义”。最后来讲实际上这个也是中道,因为空也是假空,有也是假有,二者都不是,所以叫作中道、中观。所谓的中观并不是好像打破两边之后守持一个中间,中间也是假立的。此处的中道并不是说真正有一个实有的本体叫中观,其实是说如果你了知了空,了知了假名,了知了显现是假的,空也是假的,这就是中观,什么都不是就叫作中观。我们一定要了知这个问题。

 

此处把一切万法实相讲得很清楚了,我们抉择空性时必须要这样的颂词,它的加持力很大,也能够迅速帮助我们在相续当中确立中观的含义。

 

众因缘生法,一切因缘产生的法没有一个是真实有自性的。因缘产生的法,是因缘集聚了之后显现一个法,表面上这个法是能够看得见摸得着的、感受得到的,应该是实有的,但就是我们看到的缘故,它就是实有的吗?不一定。摸到的它是实有的吗?也是不一定的。我们认为能够感受得到就一定是实有的,只不过是我们的一种思维模式而已。

 

实际上看到的东西也不一定就是真实的东西,比如说梦境当中的法,在做梦时,你看到没有?摸到没有?接触到没有?也全都是有显现,但是我们都知道梦境当中的法正在显现时全都是虚幻的,如果有的话只是假名而已,假名和空是一个含义。我们凡夫人一个最大的障碍、最能够说服自己的就是看到了一定是真的,摸到了一定是真的,因为有实在的感觉。但是看到的东西只不过是一种现象而已,这个现象是什么自性?实际上分析时,所看到的法也是离有离无的,它什么都不是,只不过你看到了而已。

 

你看到了能说明什么问题?实际上不说明什么问题。但是凡夫人把它赋予了太多的丰富含义——它是有的,而且是实有的,它是我的,它是什么什么法。给它赋予了这么多含义,但是没有一个真正是它的本体、是法本身真正具有的,都只是我们的分别念赋予的。大家讨论这是什么东西,然后一定要它保持下去。如果没有众生虚妄分别念的加入,你看到的、听到的东西就是空性的,你摸到的东西还是空性的。

 

所以关键不是看不看得到的问题,而是看到之后是不是加入了非理作意,这个东西本来不是实有的,但是非理作意一加进去马上变成实有。就像做梦时,东西本来是假的,它就是这样的本体,你认知是梦境之后,就还原它的本体了;但是如果不认知梦境,马上就变成实有,登山的时候觉得是实有的,吃东西的时候就觉得是实有的。

 

非理作意加入之后似乎变成了实有的东西或者没有的东西,随着你的意愿而转了。但是实际上这一切万法的显现,通过因缘所集聚的一切法都是空性的,没有一个是真实存在的,只不过是一种假立的名字而已,它也是中道。

 

这一切都是因缘产生的法,在显现时就是一种离有离无的本体,它什么都不是。我们在学中观时一定要了知“什么都不是”,这是非常重要的,而不是说有一个显现在晃来晃去,我们没办法破显现。晃来晃去的东西实际上它本来什么都不是,也不是有也不是无的本体。我们了知了空性,关键的问题在于破完之后要安住在空的这一面,如是就能够真正打破有的执著。

 

众因缘生法就是空的本体,就是假名,就是中道,在注释当中讲得很清楚,空、假名和中道就是一个意义,只不过不同名词而已。当然有些地方也解释了“空假中”,但是在本论当中没有通过空假中三个方面安立,哪个更了义哪个是暂时的。有时我们容易把空执著为什么都没有,把假执著为好像是如梦如幻,中道才是究竟的,但实际上三者表达的就是一个含义,什么都不是的本体,也可以通过假名来或者中道来趋入究竟意义。

 

如果是单单通过名词字面意思,中道也可以让你产生误解,认为中间是不是有一个法的本体,实际上并不是这样的,关键是在于意义。我们对于空的意义悟入了,空就是中道,对中道意义悟入了就是假名,都是一模一样的。

 

在我们修行过程当中,也许有些人是“空”这个词容易悟入;有些人觉得“空”有点抽象,也许通过“假名”就可以悟入,一切法都是假名,就是个概念而已,除了概念之外没有其他法,也许一下子就能够悟入,觉得空性应该从这方面理解;或者认为“中道”什么都不是,不偏堕于空也不偏堕于假,中道也许能悟入。这些都是帮助我们悟入的方便,实际上所诠的意义完全都是一样的。我们对空性的意义,内心当中要真正产生正确的认知,认知什么是真正的空性是最关键的。

 

下面宣讲缘起性空。

 

未曾有一法,不从因缘生。

是故一切法,无不是空者。

 

这也是个著名教证,很多地方都是引用这个颂词来抉择一切万法空性。如果能把这个颂词的核心意义掌握的话,就可以掌握空性的意义了。

“未曾有一法,不从因缘生。”任何一个法,没有一个法不是从因缘产生的。“是故一切法,无不是空者”,只要是因缘和合产生的法一定空性的法。前面已经讲了,如果是因缘和合产生的法,说明法本身不守持自己的自性,没有自性可守持,因缘有它就有,因缘无它也无,所以,因缘和合产生的法,一定是空性的法。

 

我们再看,现在我们六识或者八识面前的一切法,有没有一个法不是从因缘产生的?包括八识在内,八识的本体和八识的对境,哪一个法不是从因缘产生的?每一个法都是从因缘产生的。所以说八识和八识的对境每一个法都是空性的,没有一个法不是空性的。

 

我们所看到的、平时最执著的眼识面前的色法,或者我们听到的声音,身体能够接触到的东西,这些法都是因缘和合产生的。再深入一点的话,意识是不是因缘和合的?意识当然是因缘和合的,因为有了意根,有了法尘对境,最后产生意识当中的概念,很多影像就出现了。所以这一切万法都是因缘和合的缘故,都是空性的,没有一个法是实有的。

 

哪一个法不是空性呢?我们真正分析时,这所有一切的有为法、所有一切的无为法,只要能够被我们觉知的全都是空性的。因为这一切都是缘起显现的。包括如来藏在内也是空性的。佛面前的如来藏不是我们所缘,而且佛面前如来藏本来也是空性的反体,也是没有戏论可言的。换一个角度来讲,我们在抉择如来藏时,如来藏是不是出现在我们六识的范围当中?如果不是出现在六识范围当中,我们是永远缘不了的,通过什么去缘?眼识、耳识去缘如来藏吗?如果能缘,那它就是属于因缘和合的法了。当然眼识肯定缘不到,因为如来藏不是色法,眼识怎么去缘呢?假如说能缘,能够出现在你的眼识面前,它一定是因缘和合。最后只有一个可能,如来藏出现在意识当中,看到佛经当中如来藏的字眼,如来藏有什么功德,在我们意识当中出现如来藏的总相。那么它是不是空性的?它是因缘和合的,一定是空性的。

 

所以就把如来藏分了两类:一类就是属于佛菩萨面前的如来藏,不用讲,它本来就是离戏的,就是空的(离戏和空就是一个意义)。佛面前的如来藏的本体,它就是离戏的法,没有一点戏论,它就是空的,我们直接可以抉择是空性的。第二类,如果我们对如来藏很执著,所执著的如来藏出现在六识或者八识的范围当中,全都是因缘的法,因缘产生的法的缘故,全都是空性的法。从色法到一切智智,是不是出现在你的六识(或八识)当中?如果不是出现在你六识当中,你永远缘不了,如果你缘到了,一定是缘起法,一定是空性的法。

 

我们为什么要破这些法?就是因为在我们的感觉当中对这些法执著了。所破的法也永远都是出现在我们的六识范围当中,我们是缘这些法产生执著的,因此所谓的“认为如来藏是恒常的有什么过失”,主要是就出现在我们心识面前的概念如来藏而言的。把它打破掉之后,就抉择为空性了,如果你能安住离戏空性的本体,你安住时它就是如来藏的本体。那个时候你不用管它了,本来就是离戏的,而且是和空性无二无别,再不会产生执著。

 

现在我们以凡夫的分别念去破如来藏是很可笑的,但是出现在我们意识面前这种概念的如来藏一定是要破的,而且这种如来藏一定不是实有的、恒常的,一定是离戏的。因缘产生的法,一切都是空,这是完全周遍的。

 

“未曾有一法,不从因缘生。是故一切法,无不是空者。”对这个颂词反复回味、观察思考、观修,我们就可以周遍地把一切万法抉择成空性。

 

关键之处是:只要是因缘和合的法绝对是空性的法,把这个确定下来了,再观察哪一个法不是因缘和合的?任何一个法都是因缘和合的,把这个再确定了,就可以抉择一切万法都是空性的,那就没有什么可再执取了,就可以安住在它的本体当中反复去观修,乃至于最后现证一切万法的空性。

 

上师也是再再说,这两个颂词是很重要的,如果有了空性见,在这个基础上进一步发展也是从这里作为突破。如果以前没有空性见,就把这两个颂词抓住就可以了,尤其是第二个颂词所讲的“未曾有一法,不从因缘生。是故一切法,无不是空者。”一切万法都是因缘产生的,只要因缘产生的法都是空性的,所以一切万法都是空性的法,由此我们就可以真正地了知空性的总相,有了空性总相作为突破口,再进一步深入对空性的认知就比较容易了。也就是说最初要对空性找到一种感觉,有一种亲近感,之后以这个作为突破,慢慢就会真正深入到空性的内涵,这方面是非常关键的。

 

今天就讲到这个地方。

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造《中观根本慧论》,本论通过二十七品的能诠句给我们指点一切万法的究竟实相。

 

一切万法的究竟实相是超越了一切分别心的境界,平时我们在抉择的过程当中,可能生起了一些随顺于实相的见解,但是因为见解毕竟是属于分别念的范畴,还不是真正的实相,所以在这种状态中,不能够把见解的认知当成是究竟实相的证悟。如果搞混淆会产生很大的歧途,产生增上慢,本来没有证悟空性,没有了知万法的本体,只是通过分别心对于实相有一点点总相的认知,却把这种分别念面前的状态当成是殊胜的证悟,认为自己已经证悟空性了,就开始做些成就者的行为,这是不合道理的。

 

在中观的很多修法、窍诀当中或者一些论典当中,对这些问题都宣讲过。尤其是我们在学习中观的过程中,对于词句、对于总相稍微有一点点认知,但对于空性实相还没有真正产生体会时,容易产生前面所讲的想法。

 

所以,一方面我们要抉择万法的空性,一方面也要经常反观自己内心的状态到底是处于什么阶段,如果贪嗔痴的烦恼还非常炽盛,就说明对于空性还没有真正认知。因为一个证悟空性的人,他相续当中的烦恼应该是非常微薄的,生起烦恼的机会是很少的,即便生起了,因为他证悟实相的缘故,马上反观,很多的实执、妄念就可以消尽在法界当中。

 

空性的法很殊胜,但是我们凡夫人的分别心,如果在学习的过程中没有善巧地把握自己的状态,经常反观自己处在什么阶段,心就容易跟随词句离开实际的地面飘到虚空当中,也许会产生许多不必要的实执妄念。因此,一方面要好好学习通过词句趋入意义,一方面要反观自己的实际状态,这也是学法过程中的必不可少的步骤,如果缺少了,就会出现一些不必要的麻烦。

 

在学习过程当中,要时刻提醒自己现在在抉择正见,抉择正见之后要趋入对于空性见解的实践修行。如果是上根利智者,一下子就可以真正抉择到离戏的空性,安住在空性当中;如果不是上根利智者就必须要通过次第的方式,首先抉择一切万法的单空。比如,现在观察自相续当中有一种实执或烦恼非常严重,就可以使用空性的方式来直接观察它的本体,所贪执或所嗔恨的对境到底是不是真实存在呢?通过单空的方式观察,连微尘许的本体都没有,因此知道它的本体的确是不存在的,反复地观察、安住在这种不存在的状态中。当从这种修行的状态中出来之后,再来看这个法,就会认为它就是如梦如幻的法,没有丝毫的实质,在空性当中是没有什么可以贪著的,一切都是可以息灭的。这是讲修空性时怎么安住,通过这种修行方式来蜕掉烦恼。

 

修行空性之后,就会了知一切万法都是空性的,还有一个比较通俗的讲法,就是发现这一切法没有什么大不了的,一切万法没有什么可真正执著的,都是不存在的、空性的法。关键是我们内心当中要有这种体会,有了体会之后我们的心量逐渐就会放得很开,一切都可以容纳了,如虚空可以容纳万物。

 

修持空性能看穿一切万法的本质,逐渐接近实相,内心当中自然而然生起实相的了悟,可以说从这个时候开始基本上趋向了修行的大道。但是我们无始以来实执都比较严重,对于空性的法很难以一下子悟入,所以要多听闻、多思考、多摸索,尽量在修行、生活当中实践这种教义,这样对自己的相续会产生非常明显的调伏作用。

 

在修行时,可以通过单空的方式来了知一切万法不存在,如果相续中产生了一定的觉受,真正对一切万法没有耽著,产生很强烈的空执的时候,就可以进入第二步,通过空性把空性也泯灭掉。或者说本体是空的缘故,没有什么可执著的;从另外一个角度讲,因为是缘“有”而产生空,“有”不存在,所以“无”也不存在;或者直接观缘起显现就可以息灭掉空执。有很多可以操纵的修行方式。

 

在修空性的过程当中,次第是非常明显的,如果自相续还没有达到第一步,也就是说空执在相续当中还没有产生,那么就不能急于进入第二步、第三步的修行。

 

现在我们相续当中连空性的执著都没有生起,就要去打破对它的执著,这就有一点太过于超前了,对我们的修行来讲,也不一定会产生实际的效用。

 

最初应该把相续当中的实执通过修单空的方式打破,之后就可以真正站在这个高度息灭对空性的执著,所以首先要花一定的时间来打破实执。修单空是非常重要的,麦彭仁波切在《中观庄严论释》还有在其他地方,针对我们的修行也作过这样的教诲:单空是趋入胜义谛的殊胜方便,而不能小看它,修行时一定要真正去实践。如果有了经验,在这个基础上修持就非常有把握。这个方面我们必须要了知。

 

现在我们讲的是《观四谛品》,观察苦集灭道四谛。四谛和二谛互相之间是可以包容的,尤其是四谛可以包含在二谛当中,二谛的范围稍广一点,四谛的范围稍窄一点。因为二谛世俗谛和胜义谛的范围包括了一切的显现,一切显现的本体是空性的,没有一个法不包含。

 

苦集灭道四谛的范围稍窄,因为苦集灭道主要提示的是轮回的因果和解脱的因果,就是说关系到轮回因果和涅槃因果的法就放在四谛当中,除此之外,其他的法不一定包括在四谛当中,所以说四谛的范围比二谛的范围稍微窄一点。但是四谛当中对于解脱的法没有不包括的,尤其是小乘和大乘共同的讲法,都是以四谛来抉择轮回的因果和解脱的因果,这个要了知。

 

还有一种讲法,四谛当中苦、集和道这三谛是包括在世俗谛当中,灭谛包括在胜义谛当中,可以这样含摄。

 

苦集灭道可以作为显现法,显现法的本体在显现的当下就是无自性的、空性的,抉择四谛主要是了知四谛的无自性、空性,这方面必须要了知。四谛是属于基道果当中的道,基无自性,道无自性,果也无自性,了知一切万法无自性之后,可以息灭我们相续当中对善妙法的执著、对恶劣法的执著,一切不耽著,一切无所缘,就可以靠近实相。

 

现在我们的心还没有靠近实相,缘颂词、缘经论再再分析,我们的心就可以越来越靠近于实相;如果不学习,我们的心就自然而然靠近于轮回的法。

 

为什么上师让我们再再学习般若中观?在这个过程当中,一方面好像是分别念的状态,一方面通过这种分别念逐渐地靠近实相。如果我们没有看书,觉得看书没有作用,是增长分别念的,一方面给自己不看书、不学习找一些所谓的借口;另一方面对于世俗当中的色声香味触法却又非常耽著。如果我们的心再再缘这样的世俗法,对解脱是没有丝毫利益的。

 

所以这两项比较起来,通过看书、缘中观的词句接近实相,和缘轮回的一切色声香味触法来产生很多烦恼,肯定是抉择空性对我们最有作用。而且通过这种抉择方式,内心当中可以逐渐产生实相的正见,有了实相的正见再去修习不执著就有了一种目标,有了一种规范。否则在佛经论典当中都讲一切不执著、一切无所缘,但到底怎么样才是善的不执著、无所缘呢?不通过学习大经大论,自己相续当中很难产生真正的定解跟体悟。只有通过不断地学习,相续当中通过很复杂地抉择,最后就可以回归简单的本体。

 

一切万法都是很简单的,到底怎样简单呢?通过对所执著的这些法密集观察之后,就会发现的确是没什么可执著的,一切就是什么都不是的状态,这时内心当中会产生一个坚不可摧的定解。否则说一切万法很简单,我们反而会觉得一切万法很深奥,深不可测的感觉,抓不到头绪,这是因为没有真正学习。

 

所以,针对凡夫人来讲必须要通过学习的方式趋入。以前宗萨仁波切讲,最好是什么都不要想,但是我们已经开始想了,已经生起分别念了,就要把这些道理都想清楚。想清楚的方式就是好好地学习佛法,佛法当中给我们指示了一切万法的实相,告诉我们一切不执著的原理,通过我们的分别心对它的规则、运行方式进行观察,观察之后就可以真正地放下,的确没什么可执著的。理性地观察之后,我们再放下就非常自然,不会有什么疑惑,而且也不会出现什么歧途。

 

通过这样的方式逐渐可以靠近实相,对我们来说也是当下可以实行的方法。这方面在学习中观的过程中,也是需要思考的。

 

今天继续讲四谛不存在的道理。前面对方给中观宗发了很多过失,我们对于对方发过失的原因也作了分析,然后也宣讲了无过的理由。

 

辛三(广说回遮他宗之过)分四:一、无有四谛之过;二、无有三宝之过;三、无有因果之过;四、宣说世间与出世间名言不合理。

 

对方给中观宗所发的“如果一切万法是空性的,就会有毁坏四谛的过失”,现在中观宗把过失回遮他宗:我们自宗没有这个过失,但是如果你承许诸法不空,就会有毁坏四谛的过失;对方说“有毁坏三宝的过失”,中观宗说:自宗空性中没有这样的过失,如果承许实有,会有无有三宝的过失;对方说“没有因果罪福的过失”,中观宗说:对方承许诸法实有就会有这个过失;对方认为一切名言不合理,中观宗说:如果承许一切万法实有,没有办法安立世间名言。针对对方所发的四个过失一一进行回遮,如果不放弃实有宗,对方的确会得到自已所发的过失。

 

 壬一(无有四谛之过)分二:一、无有外境四谛之过;二、无有有境智慧之过。

 

 癸一(无有外境四谛之过)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

 

子一、略说:

 

若一切不空,则无有生灭。

如是则无有,四圣谛之法。

 

中观宗认为一切万法是空性的,在空性当中有也不成立,无也不成立的缘故,如是才可以集聚因缘,才可以有一切万法的显现,才有一切万法的生灭。如果说一切万法是不空的法,那么就不需要观待因缘,如果不观待因缘,法的生灭就没办法安立了,没有万法的生灭,则“如是则无有,四圣谛之法”。

 

对方说“若一切皆空,无生亦无灭。如是则无有,四圣谛之法”。现在中观宗反过来说:如果说一切万法不空,就不会有生灭;不会有生灭,就不可能有四圣谛之法。

 

为什么没有生灭,就不会有四圣谛之法?因为四圣谛之法,比如,苦谛种种的痛苦,不管是苦苦也好,变苦、行苦也好,这种苦的状态,在修行人或者凡夫人的相续当中是交替出现的,这个苦生起来又灭了;那个苦生起了又灭了,苦谛是有产生的。而且集谛——相续当中的烦恼和业也是有生生灭灭的状态。还有以前没有修道,现在开始修了,以前没有的灭谛,现在开始现证了。这一切都是有生灭的现象。

 

为什么会有这些现象呢?就是因为这一切万法的本体是何者都不是,它观待了因缘,观待了苦的因缘产生了苦,观待了集的因缘就产生了集,乃至于道和灭都是因为观待了因缘。前面也讲过,世间的任何一个法都是要观待因缘的,轮回的法要观待轮回的因缘,涅槃的法必须要观待涅槃的因缘,如果我们没有发出离心,没有修持空性见,没有守持戒律,那解脱的果法是没办法获得的。因为解脱是一种果法,果法必须要观待因缘,没有因缘是没办法产生的,错乱的因缘也没办法产生,只有正确的因缘才可以产生涅槃的法。

 

正确的因缘是佛陀观照一切万法实相之后宣讲的:如果你要解脱,出离心必不可少,戒律必不可少,禅定和智慧必不可少。有了这些之后就集聚了涅槃的因缘。

 

为什么要讲这些因缘法呢?很明显,苦集灭道这四种法都是观待因缘而产生的。要么不净的因产生了不净的果,比如苦和集;要么清净的因产生清净的果,比如道和灭,这些都要观待因缘。

 

前面讲过:“未曾有一法,不从因缘生。是故一切法,无不是空者。”只要是因缘产生的法都是空性的,四圣谛观待因缘也是非常明显的,因此,一切万法空性就可以有四圣谛。如果没有空性,一切万法不空,就意味着根本不需要观待因缘,如果没有轮回的因缘,那就不会有轮回苦集的现象;如果你不修持,没有涅槃的因缘,也就不会有道和灭的果位的现象。如果说一切万法是实有的,就会出现诸如此类的很多过失。

 

这是略说,如果承许实有就不会有四圣谛。

 

 

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《中论密钥》92

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。

本论主要是帮助我们打破相续当中迷乱的执著,打破颠倒的实执分别念或者非理作意。本来法界的自性是一无所是,什么都不存在,但是众生通过一念的无明执著了内外的能取和所取,通过能取所取创造了花花绿绿的世界,对诸法执著之后开始流转轮回。《中论》告诉我们这一切实际上都是不存在的,应当息灭相续当中的分别念。通过学习《中论》不单单我们自己要达到这个效果,也要帮助其他的众生达到这个效果,尤其是当相续当中对于中观空性稍微有所了知、有所体悟的时候,就会发现众生实际上是非常愚痴、非常可怜的,对于本来不存在的我、我所等认为是有的,拼命去追求、执著,创造了本来不存在的很多痛苦。

 

学习《中论》主要是帮助我们息灭一切戏论,还原一切万法的实相。当然最后证悟心的分别念的空性,了知一切万法都不存在,并不意味什么都没有了。实际上把二转法轮和三转法轮教义和合起来观察,每一个众生都具备殊胜的佛性如来藏,或者说智慧生一切本具的功德。但是这种功德是离戏的本体,如果存在戏论,是没办法真正现前的。当我们学习中观把客尘消灭掉之后,本具的佛性,本具的智慧光明就会完全显露,成就殊胜的佛果,在众生面前示现三十二相八十种随形好,从自相续来讲具备很多的法身功德,具备殊妙的如所有智、尽所有智,仍然存在这些最极清净的显现。

 

我们在学习《中论》时要认清它的脉络,也就是说为什么要学习空性,空性的究竟含义是什么。如昨天所讲的对于空性的本体、空性的因缘、空性的意义等等都要了知得清清楚楚,这样学习空性才有个目标。否则每天都在讲空,讲不存在,只不过今天换一个主题说颠倒不存在,明天换一个主题说四谛不存在,对我们而言,抉择这么多不存在究竟有什么实际的必要?为什么要这样抉择?如果不把这些问题搞清楚,也许只是掌握了一门知识而已,对于学习或者真正通达空性没有什么大的帮助。

 

因此,一方面要通过理证来抉择一切万法本来空性的道理,一方面还要了知为什么要这样抉择,抉择完之后对于自他众生有什么样的帮助,或者对于调伏烦恼有什么样的利益。这些方面都需要在学习过程当中一步一步地去了知、去确认,内心当中产生一种殊胜的定解,如是才能够把我们的见解和修行理性地结合起来,这样修学才真正有利益。

 

现在宣讲的是《观四谛品》,四谛的本体是现而无自性的。中观宗宣讲一切万法无自性,有些持执实有观点的人认为,如果一切皆空就会失坏四谛,失坏三宝,失坏因果、罪福,失坏一切世间名言法,给中观宗发了很多过失。这是第一个科判“宣说对方问难”。

 

第二个科判是“回答问难”,前面讲了“宣说争论之因”,为什么其他众生会对中观宗发起诤论?或者换一个角度来讲,为什么我们内心当中会对殊胜的空性含义产生疑惑,没办法产生定解呢?主要是没有完全了知空性和二谛,所以对于空性会产生疑惑,对二谛也会产生疑惑。今天讲“无过之理由”。

 

无过之理由:中观宗在抉择万法空性时,有没有对方所发的无四谛、无三宝等种种的过失呢?中观宗站在究竟胜义谛的角度,的确没有四谛,也没有三宝,不存在罪福和世俗法,但是毁坏四谛、三宝、罪福的过失是没有的。

 

“本来不存在四谛等”和“毁坏四谛等”从本质上不一样。所谓的毁坏是指它本来存在,但是通过其他的一些见解或者行为让它不存在。中观宗的意思是,在法界自性当中本来就不存在,当然就没有所谓毁坏的问题。中观宗站在究竟实相的角度回答,不存在所谓的毁坏三宝等等的过失。

 

中观宗分开二谛,在胜义当中这些都是不存在的,但在名言当中是如梦如幻、现而无自性的,三宝、罪福、世俗法乃至于四谛这些在名言当中的现象是可以承许的。而且中观宗也承许名言当中在后得位时必须要随顺因果缘起而行,要皈依三宝,对于四谛进行抉择和修持,对于因果和罪福也是该取的取、该舍的舍。一切的世俗法比如吃饭、走路等等,中观宗没有必要时也不会去观察抉择,将之摧毁,名言当中中观宗也是承许的。

 

因此,不管是从究竟胜义谛的角度还是分二谛的角度,中观宗都没有任何过失。反而就是承许了空性的缘故,在胜义当中一切都不存在,在一切都不存在的基础之上才可以积聚因缘,才可以显现四谛、三宝等等的缘起显现法。通过观察,中观宗不但没有过失,反而是如理地抉择四谛、三宝,如理安立名言、罪福等的殊妙宗派,最后就可以得到这个结论。

 

庚二(无过之理由)分四:一、否认过患本体;二、宣说功过之处;三、广说回遮他宗之过;四、尚有他过之理。

 

辛一、否认过患本体:

 

否认过患本体就是直接或简略的方式对对方宣讲,你们所说的诸多过患,在中观宗的宗派当中都是不存在的。中观宗通过一个颂词否认了对方所说的“中观宗如果承许空性有很多太过,是诸多过患的本体”,就直接否认了。这是科判的意思。

 

若汝发太过,谓空为无理。

汝则弃空性,于自宗不容。

 

“若汝发太过,谓空为无理。”就好像你给中观宗发的很多太过,如果一切万法都是空性的,这是非理的、不合道理的。对方说如果是空性的话,什么都没办法安立,什么都失坏了。对方理解的空就是什么都没有的意思。这就是“谓空为无理”。

 

中观宗回答:“汝则弃空性,于自宗不容。”实际上你们发的太过和中观宗所说的空性不是一回事,你发的太过——如果一切都不存在的话,会失坏四谛等等,但是中观宗的空性并不是什么都不存在,也就是说并不是分别念面前的无、什么都不存在。

 

从暂时或对初学者来讲,空就是无自性的意思。无自性比较容易理解,它显是显现,只不过没有实有的本体、自性。暂时来讲可以这样抉择,保留一个显现,只是说显现是没有实有的,这种抉择方式比较相合于后得位,相合于自续派着重抉择的观点。

 

按照应成派的观点来观察,所谓的显是显现、无自性也是暂时的说法,因为分显现和空性,在观待分别心面前有一本体异反体的观察,但是针对于究竟的圣者智慧,在入根本慧定时或在法界自相当中,是不存在所谓的二谛的。圣者智慧面前没有所谓的显现和显现的无自性,这种执著、这种所缘是不存在的,究竟的空性是一切无所缘,离开了有,也离开了无,中观宗并没有打破一个“有”之后安立个“无”。

 

如果打破“有”安立“无”,而且这个“无”是究竟的“无”,当然一切都会失坏,因为偏堕在究竟“无”当中,既然“无”已经是究竟的实相了,怎么可能再从实实在在的“无”当中,又开始幻化、缘起呢?这是不合理的。但是中观宗根本就没有承许单空的无或者说分别念面前的无,所以对方所发的太过完全是因为没有理解中观宗所讲的空性的真实含义而导致的。

 

前面已经解释了中观宗所谓的空性,是观待于入根本慧定时,一切的有无是非都不存在,哪个法都是不承认的,所以也不存在毁坏了什么法的问题,或者说打破了有、执著无的问题也是没有的。如果站在空的意义上面、站在后得位的角度来讲,它是缘起性空、性空缘起、现而无自性的本体,也不存在毁坏的问题。然后讲到空因缘时,也是作了合理的答复,中观宗讲空性是为了息灭烦恼,而不是为了毁坏法,实际上是因为执著这些法实有,所以在观察抉择时,对这些法的实有性作观察分析,打破实执。并不是没有调伏烦恼的意义,只是为了来破坏诸法的,不是这样的。我们一定要把空的真理讲清楚,然后才能够讲第三句“汝则弃空性”。

 

“汝则弃空性”,因为你们给中观宗发了太过——如果是空性的话,就会有什么样的过失,但是前面对于中观宗的空性作了正确的认定,发现空性不但没有过失,而且空性就是一切万法的真理,一切万法的究竟实相。随顺真理抉择的宗派是真实的宗派,如果抛弃了空性,反而就是舍弃真理的状态,所以从你不能够对真正中观宗的空性无端的指责。

 

中观宗的空性是随顺实相的,非常有实义,而且随顺佛经当中的很多教言,如果你不随顺空性而抉择,反而说中观宗的空性不合理,就是你自己没有真正地理解实相,你自己抛弃了佛经当中所宣讲的真实的核心观点,就有毁谤空性的嫌疑。当然并不是说真正的毁谤空性了,但是至少,如果你没有好好理解空性,就无端发太过,有可能造下诽谤空性的过失,所以还是要注意。“汝则弃空性”意思是最后过失是落在你的身上的。

 

“于自宗不容”,自宗没有过患,不可能有你所发的这些太过。《智慧品》当中提到:在《般若经》当中讲,实际上不单单是大乘的修行者必须要修持空性,小乘的声闻缘觉也必须要实修空性。比如人无我空性,还有粗大五蕴的空性都是要修持、现证的。如果把空性完全抛弃了,怎么样去修持人无我空性,怎么样修持粗大的五蕴空?人无我空性和法无我空性只是空基方面稍有不同,一个是人我,一个是法我,但是从空理(空性的道理)是完全相同的。所以不能够抛弃空性,如果指责空性,实际上也是对于自宗的殊妙教法作了指责和抛弃。

 

通过分析,中观宗就否认了过患的本体,自宗是没有这种过患的,而对方如果无端指责,反而会落下诽谤空性,或者抛弃善妙教法等的过失,这方面是应该注意的。

 

此处是针对对方辩论,但实际上对我们自己而言,也是必须要非常注意的,对于很多殊妙的教法如果还没有通达时,不要首先就去指责,否则不注意的话容易造下很多诽谤正法的过失。很多地方有“愚者无言,教法无害。”的说法,如果你是一个愚者,对教法不通达的话,就尽量不说话,这样对于教法是没有伤害的,对自己也是没有伤害的。

 

如果在学习佛法过程中做一些合理的讨论,内心当中没有偏袒的心,也没有诋毁的心,把自己内心当中的疑惑说出来然后讨论,这是不会造成舍弃佛法、毁谤佛法的过失的。关键的问题在于心态,如果是为了把问题搞清楚,而不是想要去指责、诋毁的话,在讨论、辩论过程当中把对方的问题说出来,然后发一些太过,不一定就成了真正的毁谤佛法。这方面是要分析清楚的。

 

辛二、宣说功过之处:

 

这个科判主要是宣讲安立空性有无量的功德,如果舍弃空性,安立实有的观点有很多过患,这就叫作功过之处。这个科判的内容都是围绕这个主题来进行展开的。

 

有六个颂词,第一颂宣说功过之源,即一切功德之源和一切过失之源,都是通过安立空性和安立实有这两个方面而展开的。

 

以有空义故,一切法得成;

若无空义者,一切则不成。

 

前两句讲安立空性的功德,后两句讲安立实有、抛弃空性的过患。

 

“以有空义故,一切法得成”,有空义的缘故,一切法都能够得以成立。这是从究竟的实相来讲,一切万法是空性的缘故,一切万法才得以生成;如果一切万法不是空性,那么一切万法都没办法得以成立。这个意思可以说是完全概括了所有一切空性的含义。

 

为什么说“以有空义故,一切法得成”?前面再再分析过,空义不是说在分别念面前什么都不存在,而是说真正在观察究竟实相时,在实相当中“有”的本体也是不成立的,“无”的本体也是不成立的,有无是非的任何法都不成立,一切都不成立。如果在究竟实相当中真正安立一个有法,那么“有”就成了实有了,是实有就不可能变化。为什么?因为在究竟实相当中,它守持了“有”的本性,这个“有”就不可以转变了。如果真正实有的话,怎么可以缘起?一切万法从无到有,“有”的时候会迁变,“有”的法最后会毁灭,一切生住灭的现象就没办法真正安立了。

 

所以,如果说真正在究竟实相当中这个法是有的,那这个法是没办法安立的。如果说究竟实相当中这个法是没有的,这个“没有”就成了究竟的没有,不管积聚再多的因缘,也没有办法让一个真正的实有不变的无舍弃无的自性而变成有。

 

就是因为一切万法的本体既不是有也不是无,没有守持有的自性,也没有守持无的自性。所以有也是假有,无也是假无,有和无的本体都是完全不存在的,这就是此处所讲的空义。

 

存在这种空义的缘故,一切万法才得以从无到有、从有到无的转变。一切万法都是这样的,首先是不存在,然后因缘和合之后就形成了,形成之后它也是丝毫不住,最后毁灭。一切万法从无到有,从有到无的的转变过程,究其原因就是它完全没有丝毫的自体,没有“有”的自体,也没有“无”的自体。如果它究竟是“有”的,最后就不会毁灭了,如果它是“无”的也不会重新生成。因为它既不是有,也不是无的缘故,在这种状态当中才可以积聚因缘,法从无到有,然后因缘坏灭的缘故,法从有到无。所以,这一切万法,现在我们的身心,一切的器世界、有情世界在不停地生成,不停地转变,不停地坏灭,都是因为它没有丝毫本体。没有丝毫本体的缘故,才会有一切万法的生成。

 

如果没有空义,是实有的话,一切万法都没有办法生成了。前面我们讲了空义的意思,就是有和无的本体都不存在,既不存在有的本体,也不存在无的本体。在究竟实相当中,如果你认定是有,也是有过失的,如果你认定是无,也是有过失的,只有在抛弃了有无之后,在什么都不存在的状态当中才可以真正的集聚因缘。

 

按照外道所讲的实有的观点,也没有办法真正集聚因缘,按照自续派讲究竟是单空,也没有办法集聚因缘。只有完全离有离无之后,再按照应成派观点来解释法界自性时,这种空性当中才可以真正地和合因缘。因为它什么都不是,既不是有也不是无,所以才可以和合因缘,从无到有、从有到无,这一切的现象才是非常合理的。

 

如果没有这种空义,那么只有两种情况,就是在究竟的本体当中,要不然就是实有的,要不然就是实无的。但是在实有的状态当中怎么样集聚因缘?实有的状态当中是不可转变的,究竟来讲没有办法变化,所以因缘无法和合,因缘无法和合则一切法不成。如果是在究竟状态当中是实无的,实无当中怎么样和合因缘?已经是不可改变的无,因缘也没办法和合,即便和合起来也没办法让一切万法生成。所以,如果说没有空义,一切则不成。

 

前面我们对一切万法的功过之源作了分析观察,如果我们把这个问题放在本品当中,意义也是很明显的。

 

比如说四谛、三宝、因果、罪福和世间名言,对方给中观宗发的四个过失。我们说有空义的缘故,这一切法才得以成立,如果没有空义,这一切万法都没办法得以成立。

 

以四谛而言,四谛有苦集灭道,苦是本体空的缘故,苦才得以生成,就是因为苦本身无自性,所以在无自性、在空当中才可以集聚苦的因缘。苦的因缘有很多,比如造了罪业之后,在时间等缘起和合聚集时,在身体、心上面就会感受痛苦,或者是感受变苦(就是乐受),或者是感受舍受,这一切都是因为集聚了不同因缘。对方也承许,如果造了罪业就会感受苦苦,如果造了一切有漏的善法就会感受变苦,也就是说感受快乐。为什么会有这种情况?因为它是空性的,本体不存在的缘故,才可以集聚因缘,才可以在因缘当中显现不同的万法。所以有苦的安立。

 

集也是一样,集主要是烦恼和业,烦恼从哪里来呢?有烦恼的种子,有非理作意,还有对境现前。就是因为烦恼的本体不存在,所以有这三种因缘和合的缘故,才可以产生烦恼。如果说烦恼是自性存在的,就不需要观待因缘了,但是任何一个法如果没有因缘就没有办法安立,或者说不需要观待因缘的缘故,最初你安立了烦恼,那么一直会有烦恼,不可能从贪心转变成嗔心的状态,也不会有最终贪心毁灭的状态。就是因为烦恼本体纯粹是空性的,才可以是在空性当中创造因缘,逐渐逐渐显现成烦恼和业的状态。所以集也是空性的缘故,才可以完全得以安立。

 

然后灭也是一样的,从一个角度来讲,灭的本性是空性的,因为有空性的本体,才有可能假立灭的自性。什么是灭?苦和集消亡之后才可以安立成灭,所以灭也是假立的,它完全是观待苦和集的灭。如果它是实有的,就不需要观待苦和集了,要么就是常有的、要么就是常无的,但这也是有过失的。所谓的灭谛是要观待于集谛和苦谛的消亡才可以安立,就是因为是空性的才可以观待,不是空性就没办法观待了。

 

道谛主要是修持人无我空性,修持三十七道品。这些修行的方式是从无到有,一个人相续当中最初没有道谛的功德,后面生起了道谛的功德。最初没有入道,没有产生厌离心,所以他没有道谛的功德;后面生起了厌离心了,开始修持人无我空性,人无我空性的感受从无到有,从非常薄弱到很深厚乃至于现证,这一切都是因为在空性当中才可以完全转变。如果不是空性的如何去转变?要么道谛最初就存在,要么最初没有的话,一直就不会有。苦集灭道四谛是空性的缘故才可以安立,如果不空就完全没办法安立了。

 

三宝的自性也是同样。僧宝的自性首先是凡夫,然后通过修持妙法之后得到见道果位,或者得到二果,三果,乃至于阿罗汉果。僧宝的意义为什么会这样呢,因为所谓的凡夫性或者说僧宝的自性本来是空性的,空性的缘故,因缘不具备时,你是一个凡夫,不是僧宝的自性;如果因缘和合之后,你就变成了见道者、修道者、无学道者。所以也是空性当中安立僧宝。如果是凡夫僧也容易理解,以前在家时是一个俗人,然后通过羯摩,很多仪规得到了戒体,不管是沙弥戒、比丘戒等等,得到戒体之后安立成僧众的一员。是空性的缘故才可以如是安立,如果是实有不变的,你是一个俗人就永远是俗人,就没办法创造这些缘起,改变自己从俗人到比丘僧。这方面是很容易理解的。

 

法宝也是这样的,所谓的法宝道灭二谛前面也解释过了,然后教法也是这样的,教法的的因缘,比如说书本也是本体空的,纸张、墨,然后是文字刻上去,最后就变成了一本书。实际上这本书也是本体空的缘故,才可以从无到有的显现。否则也没有办法真正显现。

 

佛宝也是同样道理。佛宝是从僧宝而来,首先是一个僧宝,然后逐渐修持到了究竟,成为三界人天导师佛陀的果位,如果说他是实有的,也是没办法安立的。

 

以此类推因果的自性、罪福的自性、世俗法的自性,我们都可以知道,就是因为本体什么都没有,才可以集聚因缘说:这个是因、这是果;这是善因,这是善果;这是罪、这是福等等,或者你在走路,在吃饭这些世俗法。如果本体完全是实有的话,一切都没有办法安立,没有办法转变,没办法集聚因缘。就是因为一切万法的本体什么都不是,在什么都不是当中才什么都可以显现,才可以转变。因为是本体空的缘故,如果本体不空,那么这一切全部都会失毁。我们在学习《定解宝灯论》时,第六个问题当中对此也阐述过。

 

因此,抉择安立空性没有任何过失,而且是一切功德之源,要合理地安立四谛、三宝、罪福、世俗法,都完全来自于空性。也就是说从它的本体来讲,就是空性的缘故才可以缘起显现,如果不空就没有办法显现。

 

前面从法自己的本义方面来讲,无论抉择不抉择,反正是空性的缘故就会这样显现,但是从抉择见解的角度来讲,是空性的缘故,就会有这些显现,如果守持不空的观点,一切的名言没办法安立,最后就会失坏名言。

 

谁善巧地抉择了一切万法合理的存在呢?中观空性宗能够合理地抉择这一切万法,胜义谛合理,名言谛也合理。如果承许实有的观点,失坏了胜义谛,也失坏了名言谛。因为一切万法不空,一切万法就都没有办法安立。失坏四谛等等的过失在后面还会广说,此处只是附述而己。

 

以上宣说了一切功过之源。下面第二个颂词讲:对于无过的宗派,没有办法让它变成有过的宗派。

 

汝今自有过,而以回向我。

如人乘马者,自忘于所乘。

 

“汝今自有过”。通过观察之后,宣讲诸法实有的宗派最后得到了很多过失,本身你自己具有很多过失,自己还不承认。“而以回向我”,上师的注释当中讲得很清楚,“回向”就是转嫁的意思,你自己有过失,但是把过失转嫁给其他人,这叫作回向。你本身有毁坏诸法的很多过失,比如说毁坏四谛、三宝、罪福、名言等的过失,你自己还不承认,把过失转嫁给其他清净的宗派,这是不合理的。不管再怎么样转嫁,但是清净的宗派就是清净的宗派。

 

如果不分析的话,对方实有宗的观点似乎是非常合理的。但是通过分析之后我们就知道,真正清净的宗派是不容染污的,不管对方怎么样宣讲,如理如法分析之后,无过的宗派没办法变成有过失者。这就是科判的含义。

 

下面是一个比喻,“如人乘马者,自忘于所乘。”比如说一个人骑了一匹他自己的马,后来忘记了自己骑在马上面。他认为:“我的马怎么没有了?是被谁偷走了!”然后转嫁给别人,“是不是你偷走了我的马?”但实际上就是他自己骑着自己的马,而指责别人偷了自己的马。此处所讲的意思,他自己本身有过失,没有发现自己骑在过失上面,然后指责别人有过失。

 

在全知麦彭仁波切的《中论释》当中讲,就如同他自己本身骑着缘起性空的马,然后口中大吼大叫着“诸法不空”。他自己都是缘起的、空性的,骑在缘起性空的马上面,然后大吼“诸法不空”,是这样的含义。真正分析时,连他自己、他的语言、思维都是空性的,就是空性的缘故才可以发言、思维,空性的缘故才显现了身心等等,但是他自己没有发现这一切是空性的,反而指责宣讲空性的宗派,这是非常不合理的。

 

不管知道也好,不知道也好,每一个人都活在空性当中,我们周围的法都是空性的,我们自己也是空性的。关键是我们怎么样认知这种空性实相:首先要通过教理来抉择,一切器世界本性是空的,我们的身体、心本性是空的,这一切的语言、所看到的一切万法,本性是空的,我们就活在空性当中,在空性当中走路,在空性当中吃饭,所吃的一切也都是空性的。这方面我们要认知,认知之后就要修持。

 

或者首先把一切万法抉择为唯心识所现,把一切万法归摄在心识当中,然后再把心识抉择为空性;或者首先把单个的法,比如柱子、瓶子抉择为空性,然后再类推一切万法都是空性的,之后安住;或者证悟心的空性,一切证悟空性。这些都是可以的。

 

关键问题在于,我们所看到的一切法,没一个是实实在在存在的,一切万法都是本空的,这就叫作实相,我们就是活在实相当中。但可怜的是因为这一念的妄心无明,把本来空性的万法创造成了似乎是实有的状态,认为这一切万法都是实有的。但是不管再怎么样认为是实有的,万法的本性还是什么都没有、什么都不存在的实相的状态。

 

如果不注意的话,我们也会沦落到对方的境地,自己骑在缘起性空的马上面,却高喊着诸法不空,生活在空性当中,还认为这一切都是实有的,这是何其可笑!

 

通过观察,我们首先要认知到这一点,之后按照诸佛菩萨给我们开示的可以操作的空性修法,逐渐逐渐把实有的观点一个一个泯灭掉,就可以回归到万法本来的自性当中。这一切万法的显现还没有泯灭时,它是如梦如幻的、幻化的自性,就在幻化当中游戏人生,游戏神通,帮助其他人觉悟,这也是很多圣者降临世间的目的。他本来已经完全了悟了这一切万法空性的自性,但是为了帮助众生,还是显现在众生的范围当中,逐渐逐渐地一一点醒:实际上这一切都是梦幻,这一切都是无自性的。要我们了解,要我们修持空性。

 

有很多修法,如无常的修法、无净的修法、菩提心的修法,或者空性的修法、大圆满修法,这一切修法都无外乎是为了让众生觉悟到自己本具的空性实相。

 

从颂词分析观察,没有过失的宗派抉择了实相的缘故,对方再怎么说一切万法是不空的,都没有办法真正转变。我们也应该随顺这样清净的宗派,了知我们的身心、我们所谓的烦恼、一切执著的对境都是一无所成的。如果能够随顺、安住,暂时来讲在名言当中可以得到很多的快乐,究竟来讲可以证悟一切万法的究竟自相。

 

下面讲如果承许诸法不空则有过失,以两个颂词来宣讲他宗具有过失:第一颂,如果承许诸法实有,会毁坏因缘法;第二颂,如果承许诸法实有,毁坏一切法。

 

若汝见诸法,决定有性者。

即为见诸法,无因亦无缘。

 

如果你看到诸法决定有性,就相当于说看到了一切诸法是无因无缘而生的。为什么说见到诸法决定有性,和见到诸法无因无缘二者是等同的?对方当然不会这样承许,他认为这一切万法都是存在自性的,有因的自性,有缘的自性,也有果的自性,因缘也是有自性的,通过有自性的因缘产生有自性的果法,觉得这一切很自然。一般人也认为种子是存在的,种子生起的苗芽也是存在的,不能说它是没有的。凡夫人对于空性的概念没有了知,就会出现这种执著。

 

我们分析,如果你认为诸法是有自性的就和无因无缘是相同的。因为此处在观察一切万法的究竟实相,所以使用的方法也是最严格的方法。我们观察诸法决定有性到底是怎样一种实有的自性,对方当然认为是究竟的实有自性。那么什么才是有自性的法?真正有自性的法是不需要观待任何因缘的,如果说有自性它就守持自己的本体,它自己是自在的,它自己有自性的缘故,就不会观待因缘。

 

前面已经讲过这个问题,如果观待了因缘,它自己就没有自性了。怎么样了知?有了因缘这个法才产生,没有因缘它就不产生,怕我会法是随着因缘的有无而有无的,它没有自性的特性是很明显的。它没有守持自性,因缘有了它才有,因缘没有了,它就消亡了。所以它没有守持自己所谓自在的本性,它没有实有的本体,它是跟随因缘而变化。真正有自性的法,因缘有也好,因缘没有也好,都守持自己的自性,是独立自主的。

 

如果你们认为见到了诸法是决定有性,就必须要符合有性的特点、法相,所谓有自性的法绝对不需要观待因缘,观待了因缘它就是无自性的。如果真正见到了诸法是绝对有性,相当于说见到了诸法是无因无缘的,这个法就是不需要观待因缘自己能够成立的。

 

那么此观点与有一个宗派倒是很相似,就是顺世外道,顺世外道就是认为一切万法不需要观待因缘,没有因缘也可以产生。你认为诸法有性可以产生的话,就相当于和无因无缘是一样的。虽然你们口中讲:法是因缘产生的,但是从绝对有性这一点进行深入观察时,实际上决定有性和你嘴里说的有因有缘是根本不沾边的。你虽然说法是有因缘的,但是因缘对有自性的法没有起到任何作用,和无因无缘实际意义上是一样的。只不过是说法上面稍微变化了一点,顺世外道直接说无因无缘,你是间接地说无因无缘。

 

对方虽然说有因缘,但是间接来说还是无因无缘,就是对方认为法是有自性的缘故,有自性的法不需要观待任何因缘,所以和顺世外道就是很相似的。因此,不能够承许一切万法有自性,如果你还守持不放的话,那么就和诸法无因无缘的观点相同了。

 

以上讲如果承许诸法有自性的话,有毁坏因缘的过失。

 

 

 

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《中论密钥》91

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

下面讲了知二谛的必要性。

 

若不依俗谛, 不得第一义。

不得第一义, 则不得涅槃。

 

为什么要通达二谛呢?必要性是非常明显的,如果没有依靠世俗谛就不能够获得第一义,没办法证悟胜义谛;不得第一义,则不得涅槃。每个人都想获得涅槃,小乘行者想获得涅槃,大乘行者也想获得大涅槃,但是怎么样才能够获得涅槃果?必须要证悟胜义谛。证悟胜义谛来自于什么?要依靠世俗谛。

 

依靠世俗谛而证悟胜义谛,可以从两个方面来分别和抉择。

 

第一个方面依靠世俗谛得到胜义谛。胜义谛当中的法以根本慧定为例,我们怎么样才能够趋入根本慧定?实际上很大一部分来自于世俗的修法。世俗的修法有很多,比如做布施、持戒、听闻佛法、念咒等很多修法的资粮,依靠这些世俗的善根为辅助,就可以帮助我们趋向于胜义谛的证悟,这也是法性缘起的一种道理。还有在证悟胜义谛之前要打坐,实际上打坐修单空也好,修空性的总相也好,也是属于世俗的修法。所以如果我们非常看低世俗谛,一味地说胜义谛是最善妙的,世俗谛一无所取,一无是处,这样方向就错误了,态度也错误了。

 

我们在证悟圣者根本慧定之前,所作的一切修法都是世俗谛的修法,通过分别心修大圆满也好,修生圆次第也好,修空性的总相也好,都是属于世俗谛;作顶礼供养、赞叹、念咒,对传承上师作猛厉地祈祷来证悟空性,这也是属于世俗谛的修法。如果不依靠世俗谛是没办法真正趋向于胜义谛、获得胜义谛,二者之间是相辅相成的关系。

 

不依靠世俗谛就没办法得到胜义谛,没有得到胜义谛又怎么能获得涅槃?没办法息灭一切烦恼获得涅槃。所以我们一方面要着重于胜义谛的抉择修行,一方面也千万不要偏颇于世俗谛。法王仁波切把这个问题看得很清楚,教导他的传承弟子,一方面对于胜义谛空性方面的善根要修持,一方面对世俗法方面的善根也要多修持,鼓励每个弟子平时手中拿念珠,有空时就要念咒,拿转经轮,供灯供水,做转绕,很多很多福德善根都要多做。多做世俗谛的善根,福德就很深厚,福德深厚对于证悟胜义谛空性有很大的帮助。

 

我们自己抉择的修法不一定是真正的修法,圣者安立的修法才是真正的修法。有时候我们觉得:“这个法应该不做,我应该修那个法。”对于上师的教言、圣者的教言根本不当一回事情,觉得自己的智慧超胜了圣者的智慧,这是完全不可能的事情。如果我们的智慧真正超胜了圣者的智慧,何必依止上师呢?何必再依靠佛法修行?自己去摸索,自己去修行就够了!但真正通过自我摸索而成就的一个也没有,摸索很多年之后发现,还是没办法真正找到一个解脱之道,最后还是要回到这样的轨道上来。因此世俗谛的善根非常重要,依靠世俗谛的修法才能够达到胜义谛。(这是第一种解释的方式)

 

前面是从修行的角度来讲,第二个方面是从见解的角度来讲。(第二种解释方式)比如见解是胜义谛,胜义谛就是空性,怎么样才能达到空性的见解呢?必须要依靠世俗才能够抉择空性。我们说空性,空性是谁的空性?这是柱子的空性,柱子就是属于世俗谛,柱子的空性属于胜义谛,如果不依靠柱子就没办法了知柱子的空性。这只是一个例子而已,如果说不依靠柱子,依靠身体、依靠心,但是心和身体也是世俗谛。要了知一切万法皆空,首先要依靠一切万法,一切万法就是世俗,如果没有依靠一切万法就没办法了知一切万法皆空。一切万法皆空是谁的空?就是一切万法的空。所以二者之间并不是截然分开的。

 

我们在学习时,有时候就会觉得世俗是世俗,空性是空性,二者好象是分成两截的状态。但实际上不是这样的,所谓的空就是法本身的空,并不是法离开之后再有其他的空,而是说法正在显现时它本身就是空。如果不依靠法,怎么知道法的空性呢?没办法了知法的空性,所以我们要依靠世俗来了知胜义。我们对柱子分析时,柱子是因缘和合的缘故没有本体,如果完全不依靠因缘和合的世俗法,怎么样了知空性?空性是没有办法了知的。

 

在抉择正见的前提之下我们必须要依靠世俗,如果不依靠世俗,抛开世俗之后空是显不出来的,显出来的空可能是一个顽空,就是完全相合于分别念面前的什么都没有的状态。柱子在显现时,柱子本体是没有自性的,现就是空、空就是现,这种缘起性空的抉择方法不会落入常边,也不会落入断边。

 

为什么不要抛开世俗去抉择胜义?因为我们执著的法就是世俗法,如果把世俗法抛开了单独去找空性,即便是找到了,但是对于我们打破世俗法的执著也没有丝毫的帮助。只有对我们所执著的法本身去分析观察时,既找到了空性,又打破了对世俗法的执著,才能达到效果。如果不依靠世俗谛去观察得不到胜义谛,即便得到了,也没有什么殊胜的必要性。所以这里讲:若不依俗谛,不得第一义。

 

我们要抉择空性必须要在世俗谛方面抉择,不单单抉择空性是这样的,抉择如来藏光明也是这样的。实际上一切的有法是法性,如果没有依靠有法,就没办法得到有法的法性。有法和法性之间,在暂时位抉择见解时,二者之间有这样的关系,如果完全把世俗法抛开去找其他法,找也找不到。如果要真正证悟必须要在世间当中找,如果离开了世间根本没办法寻找,六祖也是有这样的教言。这方面讲到了依靠二谛的必要性。

 

下面讲误解空性的过患。如果对空性误解,有什么过患呢?

 

不能正观空,钝根则自害。

如不善咒术,不善捉毒蛇。

 

此处讲,对空性要正确地观照,如果不能正确地观照空性,钝根者就会自己伤害自己。有两个比喻:一、不善咒术,咒术反过来会伤害自己;二、不善捉毒蛇,毒蛇反过来会伤害自己。此处把空性比喻成咒术和毒蛇,它的利益很大,但是不注意好,过患有可能也很大。

 

怎么样才能避免歧途呢?唯一的方法就是正观空,正确地来观照空性,了知空性,这样会对我们产生最大的效力。怎么样正观空?对于龙树菩萨所开显的《中论》认认真真地学习,通过这样殊胜的引导去观察。首先对于二谛要分清楚,然后对于缘起性空——现就是空,空就是现的道理要了知清楚。了知清楚之后,基本上对于空性有了初步的认知,然后在缘起性空的基础上进一步了知离戏的本体,这就是真正的空。就像前面所讲的一样,了知了空本体和空的意义,再加上了知空因缘,就可以完全避免歧途,可以正观空。

 

空性是非常简单的,因为一切万法本来如是,但是我们无始以来的思想错位得太厉害了,思想过度错位的缘故,反而很难以了知很简单的事情。我们无始以来过于自恃聪明,所以对于非常简单的东西就是不愿意承认,觉得不可能有这么简单,对于一切万法的空性很难以认知。我们真正要回归空性,要纠正我们的思想还是需要一定的时间,所以花上十几年的时间来研究空性应该不算很长,应该有这样的打算。如果认为两三个月或者几年当中就可以把空性吃透,除非是有宿善,以前对空性曾经学习过、了知过,一般的人在几年当中了知的空性可能都有点“走调”,所了知的空性不完全是空性的本体。怎么样做到正观空?就是来自于反复地观察、学习,不断地纠正我们内心当中对于空性的错误观念,最后真正了知了就会产生定解——空性就是离戏的本体。

 

此处讲必须要正观空,如果不正观空,钝根者就会自害。当然利根者一下子就能够了知空性的含义,不会自害。钝根者因为错误地认知空性就会自害。自害体现的方式有两种:

 

第一、不能正观空。对于空性错误的认知,认为既然是空性就是什么都没有,什么都没有就可以胡作非为,因果也不存在了。以前刚学佛时还有点因果观,还有点束缚、畏惧感,后面一接触空性之后,对于空性不能正确地观照的缘故,觉得既然因果不存在,一切都不存在就可以乱来了,可以做很多非法的事情,这就是自害。错误理解空性的缘故,开始做非法的事情,最后就会堕入地狱当中,这是一种自害。

第二、不接受空性。钝根者没办法正观空,他认为的空性就是什么都不存在,就像对方给中观宗发的过失,如果是空性就失坏四谛,失坏三宝等等,对空性作诽谤,这方面也是一种自害。钝根者不能够正确地观察空性,认为空性不是佛说的而是魔说的,对空性作大肆的诽谤。空性是最殊胜的法,最殊胜的甘露,如果对一般的佛法诽谤,过失都是非常严重的,如果对于了义的佛法——空性进行诽谤,过失就更加严重。

 

龙树菩萨在《宝鬘论》当中讲,这两种人死时“倒首堕无间”,就是说头朝下堕到无间地狱当中。这就是钝根自害的具体表现。

 

一般来讲,在修心到达一定程度时才能够讲空性,不是随随便便抓一个人就给他讲空性,他没办法理解的。对于听闻空性者,要不然他宿世有空性的习气,可以直接给他讲;要不然首先给他讲无常,讲四厌世心,把这些基础法打好,当他的根性逐渐成熟之后再给他讲空性,他慢慢就可以接受了。所以讲空性时还是要注意的,如果对方是根性,对他的利益非常大;如果不是根性,有可能对他做了最大的伤害,也不好说。

 

钝根者自害有两个比喻。1、咒术。在古印度有很多明咒、咒术,在佛教中也有很多咒术。龙力不可思议,咒术咒力不可思议(有很多种不可思议)。咒术是通过不可思议的因缘,力量不可思议,如果把咒术合理的作编排、念诵,缘起等都不错乱,咒术就会发生很大的效力。不管是招财,还是遣除障碍、降服怨敌等,咒术的力量都是非常大的。但是如果在使用咒术时不善咒术,念诵时没有如法的念诵,缘起错乱了,有时缘起稍微错乱之后,不但不会发生正确的效力,而且会对念咒者发生很大的伤害。空性也是一样,如果你善巧使用它会发生很大的作用;如果你不善巧使用,对你自己也许是最致命的一击。不善咒术有可能出现这种情况。

 

  • 捉毒蛇。为什么要捉毒蛇?因为在佛经、在印度的很多注释当中说,在毒蛇的头上有如意宝(是不是每条毒蛇都有如意宝?不好说,可能某种毒蛇头上有如意宝),把毒蛇抓住之后把如意宝取下来,如意宝可以遣除很多的衰败、疾病,可以如意自成,有很多很多殊妙的作用。但是前提在于你要懂得善妙捉毒蛇的方式,要完全掌握正确的方法,如果没有善巧捉毒蛇,不但得不到如意宝,反而会被毒蛇咬死,就会出现这样的情况。

 

钝根者自害就和不善咒术、不善捉毒蛇是一个意义。

 

我们在抉择空性时要非常谨慎,千万不要偏堕到前面所讲的两种歧途当中:一个是滥用空性,觉得既然是空性的,就什么都可以做,这方面一定要千方百计地避免;第二个是诽谤空性。即便没有真正通达空性,但是千万不要诽谤,在《经庄严论》等很多经论当中讲,对于甚深的教法不理解时,首先不要诽谤,要发愿:法太深了,以后当我的智慧成熟时,我要通达它、现证它。因为我们的分别念非常狭隘、不可靠,如果分别念可靠,那么很多事情我们可以自己抉择,但是很多时候自己分别念的抉择都是错误的。佛法这么甚深,空性的教义、密宗的教义这么甚深,怎么可能通过自己的分别念认定对就是对,认定错就是错?所以对于很难了知的法义,不要提早诽谤它,去下个定义——一定是错的,应该首先放置一边,不要作诽谤,当自己的智慧成熟之后逐渐去理解,这是非常善妙地保护自己的一个方法,是智者的做法。我们在学空性时,要避免出现这两种极端,否则是很危险的。如果能够在短时间当中掌握正确的空性,那是非常非常善妙的,空性能够发挥很大的调伏烦恼、证悟空性实相的作用。

 

以上讲了误解空性的过患,下面讲世尊最初不讲空性的原因。为什么

佛陀最初成佛没有讲空性?此处宣讲:

 

世尊知是法,甚深微妙相,

非钝根所及,是故不欲说。

 

佛陀当年在菩提树下证悟了佛果,四十九天当中没有说法。不说法的原因,有些地方讲,佛陀了知自己所证悟的法太过于甚深,这种甚深微妙相非钝根所及,不是一般的凡夫人能够接受的,跟他们讲了反而会产生很大的过患,是故不欲说。

 

在很多经典当中直接提到,(偈颂:深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法,纵于谁说他亦不了知,故当默然安住于林间。)佛陀说:这样甚深的微妙法,有如甘露的法性我已经证得了,但是对谁讲他都没办法了知,所以我应该默然地安住在林间,自己享受所证悟的法性。后来通过梵天、帝释一而再、再而三地劝请,供养法轮、海螺等很多缘起物,后面佛陀答应传法。但是最初也没有直接宣讲他所证悟的殊妙如来藏,佛陀首先宣讲四谛法轮,然后宣讲人无我空性。初转法轮主要是四谛法轮,他在一个时期当中都是以四谛法轮为主要的宣讲法门,让众生的根性逐渐成熟;一段时间之后,佛陀开始宣讲般若法门,即二转无相法轮,这个时候宣讲了空性方面的教义;宣讲了很长时间之后,众生根性彻底成熟了,佛陀才宣讲真正的如来藏法门,就是他自己内心当中所证悟的法门,是在第三转法轮的最后才开始宣讲殊胜法轮的。

 

佛陀考虑到众生没办法接受空性,不想宣讲他所证悟的空性,因为不是钝根者所能够了知的,所以最初不想说法,后面经过以前发过善愿的梵天、帝释等再再劝请,佛陀才宣讲法轮。这是佛陀最初不讲法的一个原因。第二个原因就是为了凸显出法的尊贵。法并不是像农贸市场的剩货烂菜叶一样,随时去都可以拿得到,法非常尊贵,非常难得。不是随随便便抓一个人,佛陀就给他讲“我证悟的法是这样的”,如果是这样,没有人会尊重法,所以佛陀最初在四十九天当中不讲法。尤其是在传记当中讲,梵天祈请了三次:第一次祈请,佛陀没有同意;第二次祈请,佛陀同意了,同意之后他们有说有笑的返回天界,佛陀看到他们态度还不是特别端正,所以又不讲法了;第三次梵天请了很多天神一起来劝请,佛陀最后才同意传法。所以也是为了显示法非常尊贵。

 

越难得的东西得到之后就会越珍惜。就像密勒日巴尊者求法时,经历那么大的苦行求法,得到法之后他就很珍惜法,修持时也是非常努力。常啼菩萨为了求般若也是付出非常大的苦行。为了让众生珍惜法宝,佛陀最初也不会随随便便讲法,因为法的确有这么高的价值。佛陀当年为了半句偈,可以把整个国家都布施出去求法,可以把自己的头砍下来去求法,他真正体会到了法的价值,所以才能做出这种苦行。

 

实际上佛陀也是为了给后代的讲法者作出一个表率——不要随随便便地乱讲佛法,法是很尊贵的。随便理解、随便讲法是对法的极度不尊重,这样没办法得到法的加持力,听法者也会认为随随便便就可以得到法,无所谓,反正天天都在讲法。实际上并不是这样的,从佛陀本身的示范来看,法是非常尊贵的,我们在求法时也要以一种殷重心来求法。

 

以前在印度求法,都不是随便讲法的,求法者要带很多黄金去求法。并不是很多班智达都缺少黄金,而是说:我这个法就是这个价值,你要求法就要拿黄金来换,如果你舍不得,说明你对法没有信心,不给你讲,因为你不是法器。

 

当然现在并不是所有的人都这样,因为现在人的根性也劣了,对法的希求心也不像以前有这么大的兴趣,如果再把标准定这么高,更加没有人学了。现在几乎就到了末法了,是法追着人——你快来学法!快来学我!千方百计让人们去求法。上师仁波切也是千方百计地让大家学法、求法,还提供很多顺缘,以前是自己备干粮,给上师准备很多供养,现在是上师提供吃的、住的,还提供钱让你来学,千方百计地挽留你:一定要住在这儿学,出去之后对你没有利益。弟子还是觉得:上师肯定是想把我放到这个地方,让人多一点。像这样还有很多邪分别念。实际上并不是这样的,法的确是很尊贵的。我们如果对于法太过于轻率,认为新时代的人有自由,随便怎么样都可以,但是从另外角度来讲,太过于轻率是得不到法的加持的。如果对法尊重,可以得到利益;如果对法不尊重,得不到利益,从自己的角度来讲,也有这样的关系。

 

为什么佛陀不讲法?一方面是法太深了,一方面是法太尊贵、太难得了。从方方面面观察,有最初不说法的缘起。但是真正佛的密意我们怎么样体会?没有办法体会。我们相似地体会佛陀的密意,有很多可以对我们后学者做警示的方面。

 

今天讲到这个地方。

 

 

 

 

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 114

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

乙三、(忆念恩德而顶礼):

 

瞿昙大圣主,怜愍说正法,

悉断一切见,我今稽首礼!

 

大圣主瞿昙(释迦牟尼佛)为了令众生断除一切边执邪见而以怜愍之心宣说了正法,我现在毕恭毕敬地向佛陀顶礼!

 

月称论师的《显句论》把本颂放在第二十七品中,我们单独列为一个科判。

 

“瞿昙”是姓,藏文中叫“果达玛”。龙猛菩萨在这里恭敬顶礼大圣主释迦牟尼佛,因为他以悲愍众生之心而宣说了能令众生断除一切边执邪见的缘起性空正法。在世间无数智者和无数学说中间,佛陀和他的缘起空性狮吼声就像群星中的皓月一样独一无二、无与伦比。在这个世间,首先通达并宣说缘起空性法门的就是我等大师释迦牟尼佛。

 

世间无边无际的众生以实执沉溺在极其难忍、漫长的轮回苦海中, 佛陀在通达了一切万法的真相——远离四边八戏的缘起空性以后,就以大慈大悲之心为他们宣说了这一无上甘露妙法。佛陀宣说正法的目的,就是为了拯救苦海里的众生,息灭轮回的痛苦。龙猛菩萨也依靠佛陀的恩德通达了缘起空性的真理,所以在本论的开头与结尾都顶礼世尊,并且是从佛陀通达并宣说缘起空性的角度顶礼佛陀的。

 

对佛陀生起信心很重要,钝根者应依靠《释迦牟尼佛广传》等法门对佛陀生起信心,利根者应依靠缘起空性法门对佛陀生起信心。有了信心,我们就应当祈祷释迦牟尼佛。祈祷的时候,可用《中论》开头和结尾的三个颂词来祈祷。也可以念《释迦佛修法仪轨》中的偈颂:“大悲摄受具诤浊世刹,尔后发下五百广大愿, 赞如白莲闻名不退转,恭敬顶礼本师大悲尊。” 这样祈祷的功德非常大。

 

如果即生中我们对佛陀以及缘起性空法门生起了牢不可摧的定解,那我觉得该得的已经得到了,就是死了也没有什么遗憾。我们在轮回中转生过无数次,但从未播下缘起空性的种子,这次有机会一定要抓住。我们也应当发愿:愿我对释迦牟尼佛生起不退的信心!愿我对佛陀所传的真理生起不退的信心!愿我像释迦牟尼佛一样生生世世利益众生!

 

大家还应该从内心深处感谢龙猛菩萨为主的历代传承上师。如果没有他们,我们就会跟世间人没有差别。大家尤其应该感谢法王如意宝,如果法王如意宝没有传授这部法,就不会有此法的传承。大家还应再再祈祷法王,虽然上师已经圆寂了,但法王如意宝在清净的法界中仍然会赐给有缘弟子加持。上师在世的时候, 以三喜让上师欢喜非常有必要;上师不在世的时候,弟子应当尽力圆满上师的意愿,上师的意愿就是让人们通达缘起空性的真理。所以,大家一起闻思修持本论非常有意义。

 

圆满传讲《中观根本慧论》是我很多年来的一个愿望。依靠传承上师和护法神的加持,《中观根本慧论》终于传讲圆满了。如果不是在五明佛学院,不要说在这么长的时间讲闻这么深的论典,即使开七天的法会,人和非人的违缘也相当多。我在外面放生的时候,最多给大家讲些开示,除此以外,要正式讲经说法确实很不方便。所以我深深感到,学院能具足这么多的顺缘是多么不可思议啊!现在大家不一定有这种体会,当没有听法的机会时,可能会明白现在的日子是多么快乐!

 

在听受《中观根本慧论》的过程中,有些道友不仅传承圆满,而且对佛教的缘起空性还生起了殊胜定解;有些道友虽然传承没有断, 但内容却没有懂。但不管怎样,在这么长的时间里听受这么甚深的论典,每一个人都克服了很多困难,有的是生活上的困难,有的是心情上的困难,有的是身体上的困难……在这样的时代中,翻译、传讲、闻思这么一部大论典是非常难得的,所以大家应该生起欢喜心。听受中观法门的利益很大,每个人都会有一定的收获,只不过内心的收获并不像体力劳动的成果那样明显。比如扫路,路很快就干净了,谁都看得出来;而智慧的增长则无法明显感觉到。法王如意宝曾说过:闻思的功德不容易见到,如果能见到的话,有些道友几个小时就可以在山沟里造一间房子,那这么多道友日日夜夜闻思修行的功德,整个大地又岂能容纳?

 

甲三、(末义):

 

这里的末义,也即为论著撰写圆满所作之跋。

 

归属大乘对法之义,阐扬胜义真如法性, 开显(圣)般若波罗密多之理的《中观根本慧论》,乃为拥有不可掠夺之智慧与悲心,开演如来无上大乘之理,成就极喜地之果位,前往极乐刹土,于“极净光世界”成佛,号“智源光如来”之圣者大阿阇黎——龙树菩萨圆满撰著完毕。

 

奉拥有殊胜自在妙智之具德大国王赤松德赞之圣诏,印度中观大论师,堪布杂加纳嘎巴达(益西娘波),与主校比丘焦若·鲁坚赞译师共同翻译、校勘并订正。

 

该论共二十七品,四百四十九偈,共计一卷半。

 

之后,于克什米尔慧美继鸿城(妙臂城) 中心的仁亲卫寺(藏宝寺)内,克什米尔堪布——大智者哈萨玛德(夏波洛珠),与西藏译师巴擦尼玛扎(日称),于(克什米尔)国王帕巴拉(圣天国王)年间,根据与克什米尔版本相符之《显句论》,再次进行修订。

 

随后,于拉萨大昭寺殿内,印度堪布嘎那嘎瓦马色及国卡(金铠)与译师(巴擦尼玛扎),(依照东西方各类版本)再次进行大校。

 

《中观根本慧论》传讲圆满

 

定稿于二OO八年三月

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

乙三、随念恩德之顶礼:

 

瞿昙大圣主, 怜愍说正法,

悉断一切见, 我今稽首礼!

 

(原译:瞿昙大圣主,怜愍说是法,悉断一切见,我今稽首礼!)

 

(众生)怙主(释迦牟尼佛)敷演正法之因,不是为了求得名闻利养等等的回报,而是以极其清净的先见之智,以及无缘大慈大悲之心, 为了令其断除一切颠倒边执恶见的需要,而摄受一切众生,宣说般若波罗蜜多缘起离戏寂灭之正法的。

 

(我龙树)以感恩戴德之心,向无等本师释迦狮子表示真诚的敬礼!

 

【85】所谓正法中的“正”,是指不住于二边的遍知妙智之同类因,以及究竟断证之正因;所谓“法”,是指贤善或者护持圆满二利之力。也可以这样解释,所谓“正”,是指诸圣者; 所谓“法”,是指救脱于轮涅有寂之险隘。还可以这样解释,所谓“正”,是指为圣者所称叹;所谓“法”,是指从执著边见之险崖处获得救护。

 

 

【85】此段落为了便于理解,其先后顺序稍作调整。

 

所谓“瞿昙【86】 ”,是因为(世尊)出生于瞿昙大仙人种姓,所以冠以(“瞿昙”)之美称。

 

【86】 瞿昙:乔达摩的另一种音译。意为最胜,古印度一氏族名。释迦牟尼佛即出生于此族,故经书中常称其为“瞿昙”。瞿昙也是古印度传说中一位仙人的名称。

 

甲三、末义:

 

这里的末义,也即为论著撰写圆满所作之跋。

 

归属大乘对法之义,阐扬胜义真如法性,开显(圣)般若波罗蜜多之理的《中观根本慧论》,乃为拥有不可掠夺之智慧与悲心,开演如来无上大乘之理,成就极喜地之果位,前往极乐刹土,于“极净光世界”成佛,号“智源光如来”之圣者大阿阇黎——龙树菩萨圆满撰著完毕。

 

奉拥有殊胜自在妙智之具德大国王赤松德赞之圣诏,印度中观大论师,堪布[法师]杂加纳嘎巴达[益西娘波【87】,与主校比丘焦若·鲁坚赞【88】译师共同翻译、校勘并订正。

 

【87】 益西娘波:即智藏论师。约在七、八世纪时,古印度一佛学家名,著中观二谛论,持自续派中观见。

 

【88】 焦若• 鲁坚赞:八世纪中,藏王赤松德赞时青年三译师之一。译有《解深密经大疏》四十卷、《了义中观》、《般若要义》和《抉择诸法关枢》等经籍。

 

该论共二十七品,四百四十九偈, 共计一卷半。

 

之后,于克什米尔慧美继鸿城[妙臂城]中心的仁亲卫寺[藏宝寺]内,克什米尔堪布——大智者哈萨玛德[夏波洛珠],与西藏译师巴擦尼玛扎[日称],于(克什米尔)国王帕巴拉[圣天国王] 年间,根据与克什米尔版本相符之《显句论》, 再次进行修订。

 

随后,于拉萨大昭寺殿内,印度堪布嘎那嘎瓦马色及国卡[金铠]与译师(巴擦尼玛扎),

(依照印度东西方各类版本)再次进行大校。

 

印藏圣贤所宣义,智者轻易而传引, 以上师语为庄严,趋入圣者密意境。

 

遵循前辈无垢之传统,以宣无谬殊胜善妙语, 为证绚烂清净大光明,故当趋入而获聪睿智。愿此善令无缘法藏道,广弘十方灭除有无边, 论妙理者普获具德智,发出实相狮子之吼声。

 

根据雪域中部之语狮子,了义大全知麦彭蒋扬南加加措亲书之笔记,承蒙前噶托寺加衮思德仁波切提供誊写顺缘,并赐写前后颂词。然因其余志未了而匆匆辞世,故令校正等不甚周密。

十五胜生周之丙寅年(1926 年),于协亲寂地胜乐吉祥增善寺,由协亲结美白玛南加,与自在演说教理之(成就者)——堪仁波切根桑华丹对照颂词注释反复校对,并最终定稿。

 

愿以此善根能圆满文殊怙主金刚持师徒之心愿,并成为正法与众生获得广大利益之因。

 

二 OO 四年四月初八译竟于众生怙主法王如意宝晋美彭措之显密正法道场——色达喇荣五明佛学院

 

重校于二 OO 七年四月二十九日

 

 

 

 

 

 

【ZCKB】《中论》对应讲记 113

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

 

辛二、(破二者兼具)分二:一、略说;二、广说。

 

壬一、(略说):

 

若世半有边,世间半无边。

是则亦有边,亦无边不然。

 

如果世间一半有边,一半无边,那么就成了亦有亦无边,但这是不合理的。

 

前面分别破了有边和无边,现在对方认为有边无边两者可以同时在世间的本体上具足, 就像一个本体上可具足不同反体一样。

 

但这是不合理的。如果说瓶子的一半是白色,一半是黑色,黑白在一个物体上同时具有, 这是可以的。但有边和无边与此不同,有和无是完全对立的法,所以不可能同时具足。说得通俗一点,有边相当于无常,无边相当于常,此二者不可能在同一本体上具足。所以,世间并不是有边无边的聚合。

 

壬二、(广说)分二:一、破领受者之二边; 二、破所受蕴之二边。

癸一、(破领受者之二边):

 

彼受五阴者,云何一分破,

一分而不破?是事则不然。

 

彼领受五蕴的人我怎么能一分坏灭一分不坏灭呢?这不合理。

 

“受五阴者”就是领受五蕴的人我,“一分破”指有边,“一分不破”指无边。

 

对方认为人我是半有边半无边。对此破曰: 如果说有一个领受五蕴的人我,那它为什么是一分破一分不破呢?在一个法上具有相违的两部分肯定不合理。

 

宗喀巴大师则从两方面作了破斥:第一、前面以五相推理了知人我与石女的儿子一样本不存在,那怎么在它上面安立有边无边呢?第二、如果人我是半有边半无边,那么,要么人无法转成天,要么人天同时共存。比如我现在是人,如果我是有边,那断灭的人我就不能转成天人;如果我是无边,那恒常的人我也不能转成天人。而如果能转生天界,当我转生时, 人的我和天的我就将并存。所以这种观点不合理。

 

据说有科学家发现了人首蛇身的怪物,但这种怪物也只是由特殊业力形成的,并非真正两个生命体的并存。虽然科学家们使用的都是尖端的科学仪器,但也无法看到业因果,所以他们无法解开这些谜。其实这些问题依靠佛教的因果轮回的道理很容易解释,所以这些科学家们不如多看些佛教书籍,了解了解佛教因果的道理。

 

癸二、(破所受蕴之二边):

 

受亦复如是,云何一分破,

一分而不破?是事亦不然。

 

所领受的五蕴也是如此,怎么能一分坏灭一分不坏灭呢?这也不合理。

对方认为所领受的五蕴也是有边无边二俱的法,即一半是有边一半是无边。

 

但这种说法也不合理。一方面,以五相推理观察可以了知无有人我,既然没有人我,观待人我的所谓“我的五蕴”也不可能成立,又怎么谈得上五蕴的有边无边呢?另一方面,比如我现在是人,如果人的五蕴是半有边半无边, 则不可能出生天界五蕴;而当我转生天界时, 天界的五蕴和人的五蕴就会并存。所以对方的观点不合理。

 

辛三、(破二者皆非):

 

若亦有无边,是二得成者。

非有非无边,是则亦应成。

 

如果有边无边二者兼具得以成立,那么非有非无边也应该可以成立。

如果有边无边二者兼具成立,那么非有非无边也可以成立。但前面已经观察过,有边无边二者兼具并不成立。既然如此,二者皆非也不可能成立。

 

己二、(摄义):

 

一切法空故,世间常等见,

何处于何时,谁起是诸见?

 

一切法都是空性的缘故,在何时何地谁还会生起世间常无常等的四边十六见呢?

 

既然器情、轮涅所摄的一切万法全部是空性,那何时何处谁还会生起依靠前际的生无生、常无常等八种见解,依靠后际的生无生、边无边等八种见解呢?所以,当了达了一切万法为空性的时候,任何见解会自然灭尽。

 

《显句论》说:在世俗中虽然有如影像般的取受者与所取受的五蕴,也有常等见解,但在抉择一切万法为无缘空性时,一切万法都跟石女儿的身材一样毫无实体。

 

本颂从能取所取皆无自性的角度,宣讲了证悟缘起空性的功德。那我们如何才能到达这样的境界呢?首先要知道,在暂时的名言中各种见解都是存在的,《释迦牟尼佛广传》中就讲到提婆达多对佛陀生起了邪见;佛陀在灵鹫山转般若法轮时,须菩提尊者证悟了空性正见。但以理详细抉择之后可知,在胜义中一切法皆如虚空一样不存在。

 

丁二、(以教证总结):

 

《般若波罗蜜经》云:“佛告勇猛极勇猛菩萨摩诃萨:‘知色非起见处,亦非断见处,乃至受想行识非起见处,亦非断见处。若色受想行识非起见处,亦非断见处者,是名般若波罗蜜。’”

 

《梵王请问经》云:“深解因缘法,则无诸邪见,法皆属因缘,无自定根本。因缘法不生, 因缘法不灭,若能如是解,诸佛常现前。”

 

《中观根本慧论·观邪见品》传讲圆满

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

若世半有边, 世间半无边。

是则亦有边, 亦无边不然。

 

如果(世间的)一半是有边,而另一半是无边,那么世间就成了有边无边二者兼具的法。 但是,因为其二者相违,所以这种假设不合理。

 

彼受五阴者, 云何一分破,

一分而不破? 是事则不然。

 

其理由是:怎么能说取受(五蕴)者的一半已经坏灭,而另一半又尚未坏灭呢?我们通过两方面所阐述的理证,都可以将其推翻。因此,取受者不应该是(坏灭与非坏灭)二者兼具的法。

 

受亦复如是, 云何一分破,

一分而不破? 是事亦不然。

 

还有一个理由:作为近取五蕴的受蕴,怎么会一半已经坏灭,而另一半又尚未坏灭呢? 这种情形也是不合理的。

 

若亦有无边, 是二得成者。

非有非无边, 是则亦应成。

 

如果所破之法亦有亦无边可以成立,那么就应该承认遮破该法的第三种法——非有非无边也能以本体而成立。但这种假设也是不合理的。

由此可知,正是对因果的取舍,从而导致五蕴如同灯火一般持续不断地往后延展。

 

因为以五种方式在取受五蕴上都不可寻觅,所以相违的坏灭与非坏灭不可能聚集于同体之上。

 

庚二、安住于胜义离戏而破邪见,或为共破:

 

一切法空故, 世间常等见,

何处于何时, 谁起是诸见?

 

依照胜义离戏的观点:因为内外一切法,都是如同影像一般的缘起空性之法,所以,关于(世间)恒常、无常等的四边十六见,无论在任何处所、任何时刻,哪位补特伽罗又能以什么理由而生起呢?绝不可能,因为已经证达彼等一切皆为空性的缘故。

 

《中观根本慧论》之第二十七观邪见品释终

 

 

 

 

 

【ZCKB】《中论》对应讲记 112

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

辛二、(摄义)分二:一、破常有之第一边; 二、破无常等后三边。

 

壬一、(破常有之第一边):

 

法若定有来,及定有去者,

生死则无始,而实无此事。

 

如果人我或五蕴决定有来去,那么生死轮回就成了无始,但实际上并非如此。

 

有人认为,众生无始以来就在生死轮回中来来去去、不断漂泊,这种恒常存在的轮转者就是人我。佛经中也说:众生无始来于三界中轮回流转,受无量苦,若今不修,仍将流转。但这也只是名言中的安立,胜义中并不成立。如果存在决定的来去,那么生死就应该无始,也就是常住不灭,人我也应恒常存在,但实际并非如此。对于实有的来去及来去者,前面已作遮破,《观去来品》云:“……去者则不去,不去者不去,离去不去者,无第三去者……”《观缚解品》云:“诸行往来者,常不应往来……”既然实有的往来与往来者都不成立,那么无始以来的生死流转又怎么成立呢?所以,所谓“我从无始以来就在轮回中漂泊……” 的说法实际上并不成立。大家应该明白,无始无终的轮回虽然在名言假立中可以成立,但这并不表示在胜义中存在。

 

壬二、(破无常等后三边):

 

今若无有常,云何有无常,

亦常亦无常,非常非无常?

 

没有常法,怎么会有无常以及常无常二俱、二非呢?

 

前面破了常边,这里破另外三边。常有不存在,那么观待它的无常也不可能存在,比如,观待瓶子可以说无瓶,没有瓶子怎么能说无瓶呢?常和无常都不存在,那二者兼具也就不能成立了。二者兼具不成立,那非常非无常也了不可得。

 

以上已遮破了依靠前际的常等四边,大家一定要通达这个道理。

 

庚四、(破依后际而安立之有边等四见)分三:一、破有边与无边;二、破二者兼具;三、破二者皆非。

 

辛一、(破有边与无边)分三:一、世间有边无边不合理;二、以比喻说明此理;三、宣说不合理之理由。

 

壬一、(世间有边无边不合理):

 

若世间有边,云何有后世?

若世间无边,云何有后世?

 

若世间有边际,那怎么会有后世呢?若世间没有边际,又怎么会有后世呢?

 

世间是指器世间和有情世间。总的来讲,五蕴和人我是无边的。经论中讲,所有众生总的轮回无有边际,所以佛陀的事业不会穷尽。《普贤行愿品》云:“乃至虚空世界尽,众生及业烦恼尽,如是一切无尽时,我愿究竟恒无尽。” 而针对个别众生来讲则有边际,即众生依靠佛法精进修持便会斩断轮回,从而获得解脱。

 

在名言中虽可假说有边无边,但并没有实有的有边无边,为什么呢?如果存在实有的有边无边,那后世将无从安立。

 

首先,如果五蕴和人我有边,那么它就不能再流转下去了,这样后世怎能成立呢?但实际情况并非如此。只要未斩断烦恼之根,众生就只能在轮回中一直漂泊。所以,不能说五蕴和人我有边。

 

其次,如果说五蕴和人我无边,那也不会有后世。《显句论》说:既然五蕴和人我没有边际,不变不坏,那怎么会有后世呢?比如,我没有边际,那我只能永远做人,不可能转成其他的众生,这样就不会有后世了。

 

其实有边和无边就是无常和常的意思,是无常则五蕴相续真实灭尽,故不会有后世;是恒常则五蕴相续永远不会毁灭,也不会有后世。

 

壬二、(以比喻说明此理):

 

五阴常相续,犹如灯火焰。以是故世间,不应边无边。

 

五蕴恒常相续不断,犹如灯的火焰一样前灭后起,所以说世间不应为有边或无边。

 

前面已经分析过,世间是有边无边都不合理。本颂以比喻说明若承认世间是假立的相续则非常合理。

 

五蕴恒常不断的相续犹如酥油灯的火焰一样,酥油灯前一刹那的火焰虽灭但后一刹那的火焰产生,故远离有边;后一刹那的火焰虽生但前一刹那的火焰已灭,故远离无边。同样的道理,五蕴相续不断也远离了有无二边:因为前法虽灭但后法有生,所以遮破了无边;又因为后法虽生但前法已灭,所以遮破了有边。因此,不能说世间为有边和无边。

 

壬三、(宣说不合理之理由)分二:一、世间有边不合理;二、世间无边不合理。

 

癸一、(世间有边不合理):

 

若先五阴坏,不因是五阴,

更生后五阴,世间则有边。

 

如果前面的五蕴坏灭以后,不再依靠它产生后面的五蕴,世间则为有边。

 

承认世间有边无边有很大过失。首先讲世间有边的过失。如果先前的五蕴毁坏以后,不再依靠这个五蕴而产生后世的五蕴,那么世间就是有边。但这是不合理的,《显句论》云:就像前一刹那的灯火灭尽以后,后一刹那的灯火一定会产生一样,后世的五蕴一定会依靠前世的五蕴而生起。因此,世间并非有边。

 

癸二、(世间无边不合理):

 

若先阴不坏,亦不因是阴,

而生后五阴,世间则无边。

 

如果前面的五蕴常住不坏,并且也不依靠它来产生后世的五蕴,世间则为无边。

 

本颂说明世间无边不合理。比如,现世的人通过修持善法,来世理应转生天界,在转生天界时人的五蕴肯定要毁坏;如果前世人的五蕴不坏灭,也不依靠它就转生天界,那么由于前世的五蕴永不坏灭,世间就是无边。但有智慧的人不会承认这种说法。

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

法若定有来, 及定有去者。

生死则无始, 而实无此事。

 

如果对方认为:从无始以来,(众生)以连续不断的生生死死一再流转漂泊,以及未来的流转漂泊是实有存在的,这种恒常存在的轮转者,就称之为人我。

 

如果承许人我或者五蕴从以往向此时的来,以及前往何处的去以自性而存在,则人我就成为没有开始,也即从无始以来即恒常存在的法。但事实上,这种情况并不存在。因为在十六品[观缚解品]等各品中,已经宣说了人我或者五蕴无论以自性而成立为常与无常,其来去

[流转]都不合理的理由。因此,所谓“无始轮回” 的说法,只不过是分别心假立的法而已。

 

今若无有常, 云何有无常,

亦常亦无常, 非常非无常?

 

由此可见,如果轮回不存在丝毫的恒常, 那么无有始终的轮回又怎么会是无常的呢?因为无始无终并非一刹那的法,而无常又是刹那之性。既然如此,那么所谓前后世的取舍者又怎么可能应理呢?绝不可能。

 

还有,如果恒常之法丝毫也不存在,那么寂灭的无常又是指什么呢?作为无常之法,就不能被无常所吞噬,因为是刹那性的,故而以他法不可毁灭,如同以水不能使水潮湿一样,并且不存在非无常的法。

 

既然如此,那么无常究竟是什么样的呢? 对此,诸大派别都异口同声地说过:“以‘恒常无常中,悉皆无无常’就可以将(无常) 驳得毫无立锥之地;而以‘无常中无常,常亦 无无常’又可以举一反三地类推二者兼具的情 形;这样一来,证明二者皆非不存在的破斥方 法也就一目了然了。”所立之法也因此而不可存在了。

 

因此,包括单独的恒常与无常,以及汇集其二者的二者兼具都被驳得荡然无存,二者皆非的情形也随之而不可能再有安身之处了。

 

辛四、破依后际而安立之恒常等四种邪见:

 

若世间有边, 云何有后世?

若世间无边, 云何有后世?

 

如果世间的人我及五蕴为有边,则为断灭之法,那么又怎能会有轮回世间的后世呢?如同阿罗汉最后的身体一样。

 

反之,如果轮回世间为无边,又怎能会有轮回世间的后世呢?因为并没有新产生跟随前世五蕴的后世取受五蕴,前后世的五蕴完全成为了一体。

 

五阴常相续, 犹如灯火焰。

以是故世间, 不应边无边。

 

为什么呢?因为,五蕴既在接连不断地延续,又在(接连不断地)毁灭前法[前面的五蕴], 如同灯火的火焰也是以接连不断生灭的方式出现的一样。因为前法的毁灭,所以遮破了有边;又因为后法的产生,所以又遮破了无边。

 

以灯的比喻可以揭示出:所谓前际仅仅为有边,或仅仅为无边的说法,都是不合理的。

 

若先五阴坏, 不因是五阴,

更生后五阴, 世间则有边。

 

如果前一刹那(的五蕴)已经毁灭,并且依靠前面正在毁灭的五蕴,也没有产生后面的五蕴,如同灯火熄灭了一般,那么世间也就成了有边。

 

若先阴不坏, 亦不因是阴,

而生后五阴, 世间则无边。

 

如果前面(的五蕴)没有毁灭,并且也没有依靠前面的五蕴,而产生后面的五蕴,那么世间也就成了无边。但以上的两种假设都是不合理的。

(鸠摩罗什原译中“真法及说者,听者难得故,如是则生死,非有边无边”一偈,在藏文原文中遗缺。)

 

 

 

 

 

 

 

【ZCKB】《中论》对应讲记 111

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

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顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

庚二、(破依后际而安立之生等四见):

 

我于未来世,为作为不作,

如是之见者,皆同过去世。

 

人我在未来世产生、不产生、二者兼具与二者皆非,这些见解和依过去世安立的见解一样不成立。

 

对于我在未来的情况,有人认为我在未来存在,有人认为不存在,也有人认为二者兼具或二者皆非。为了打破这些邪见,龙猛菩萨在遮破了依靠过去世的四种邪见之后,继续遮破依靠未来世的四种邪见。

 

人我在未来产生、不产生、二者兼具与二者皆非与依靠过去世的生等四见一样不成立。如果人我在未来世存在,那它与现在的我是一体还是他体?如果人我在未来世不存在,那现在的我便失坏了,这跟顺世外道的观点一样。前面的颂词是在现在的我和过去的我之间观察,这里则是在现在的我和未来的我之间观察, 实际上观察的方式与所得的结论是相同的。前面是:“过去世有我,是事不可得,过去世中我,不作今日我……”这里是:“未来世有我,是事不可得,未来世中我,不作今日我……”

 

前面讲过,说过去的我如何只是遮破他体我的存在,并不是要建立无二无别的一体,同样,说未来的我如何也是如此。《释迦牟尼佛广传》中经常有佛陀对众生的授记,但这些授记并不是说未来与现在的补特伽罗是真实的一体,只不过是遮破他体的存在而已。

 

庚三、(破依前际而安立之常等四见)分二: 一、广破;二、摄义。

辛一、(广破)分四:一、破常有;二、破无常;三、破二者兼具;四、破二者皆非。

 

壬一、(破常有):

 

若天即是人,则堕于常边。

天则为无生,常法不生故。

 

如果天人即是人,就堕入了常边,这样一来,天也成了无生,因为常法不生的缘故。

 

本颂开始遮破依靠前际的常等四种见解。对于前际的法,有些人认为是常有的,有些人认为是无常的,也有些人认为是二者兼具或二者皆非的。至于对方是哪一个宗派,很多讲义中都没有明说。

 

“若天即是人,则堕于常边。”如果天人就是前世的人,那天人与人都成了常有。很多信因果的人都认为,“我”只有一个,只不过它在六道流转中有不同的存在方式而已。比如,一个人通过修持善法转生到了天界,以前他是人,后来成了天人,身份虽有变化,但人我是一个。 佛经中有许多这样的公案:一个人依靠善法获得天界的果位以后,用天眼观知自己前世是人,是因为遇到了善知识后依靠修持善法才获得了天人的果位。修行人也常说:“我在家的时候怎么样,出了家又如何……”他们不加分析地认为原来的我就是现在的我。虽然和不承认前世后世的外道相比,承认在一个常有的人我的基础上有善恶因果的观点较为贤善,但这样的执著已经堕入常边。

 

“天则为无生,常法不生故。”是常有,天也就成了无生。为什么呢?因为常法就像虚空一样不存在任何变化,那前所未有的新生又如何安立呢?根本不可能安立。凡是生就应该依靠无常的因缘,有了因缘的聚合才可以生,否则就无法生。所以,如果是常法,天人就成了无生。

虽然在名言中可以说“我在家的时候怎么怎么”、“我前世是牦牛”、“我前世是商主”…… 但这只是未经观察的说法而已,真正观察时, 这就有常的过失;是常有,也就不生;是不生, 就没有运动和变化。所以,这种名言中的说法是经不起胜义观察的。

 

壬二、(破无常):

 

若天异于人,是即为无常。

若天异人者,是则无相续。

 

如果天人和人是异体,就堕入了无常的边, 也无法成立同类的相续。

如果认为,在胜义中天人和人是异体,那就有无常的过失。因为当天人的五蕴生起的时候,人的五蕴一点也不存在了,即现在的天人不是以前的人,二者像氆氇和瓶子一样毫无关系。这样人和天人就无法成立同一个相续,既然没有相续,后世就无法感受前世所造的业,且天人就成了新生,是新生则轮回就有开端……所以,前后世他体的观点不合理。进一步来讲,不要说前后世的我,昨天和今天的我也不能说是他体,如果二者是他体,那同样就失毁了前后的同一相续,这样也就失坏了业因果。

 

中观宗向对方发出上述堕入无常边的太过,但自宗并没有上述的过失。因为空性宗承许,在名言中人通过精进修善转成天人,天人和人的身份虽有不同,但前后世可以是同一个假立的相续,这样业果就能合理安立了。

 

有人问我,释迦牟尼佛到底回答了外道的十四种问难没有?我说,虽然佛陀没有对外道回答,但在根基成熟的众生面前也还是做了回答: 初转法轮时,佛陀对钝根者宣说了一切万法都是无常的道理;二转法轮时,佛陀对中根者宣说了万法空性的道理;三转法轮时,佛陀又对利根者宣说了远离思维的常有的大无为法。

 

空性并不容易理解,不要说外道,就是学佛多年的出家人或居士也不一定知道什么是空性。我担心佛教基础不好的人听《中论》会不会生邪见?因为他们连基本的无常观也不一定懂,更不用说甚深的般若空性法门了。所以, 针对他们对空性的问难,用“不记”(暂时不回答)的方法比较好。

 

壬三、(破二者兼具):

 

若半天半人,则堕于二边。

常及于无常,是事则不然。

 

如果一半是天人一半是人,则堕入无常与常二边,但这是不合理的。

对方认为:天即是人则堕入常边,天异于人则堕入无常边;而人和天人既不完全是一体、 也不完全是异体就不会有任何过失,即天和人的身体不同,但所谓的“我”却是恒常不变的。

 

破曰:这不仅不能摆脱上述过失,反而会同时堕入二边。天、人的身体各异的缘故,堕入无常边;所谓的“我”不变的缘故,堕入常边。而且,常与无常这两个相违的法怎么能共处呢?是无常则刹那迁灭,绝对无有刹那的安住;是常有则永恒不变,刹那的无常也不容有。 比如柱子,要么它是无常,要么它是常有,如果说它一部分常有、一部分无常则显然不合理, 不要说学过宗派的人,再愚笨的人也不可能这样承认。所以既是常又是无常不合理,《般若灯论释》亦云:“亦白亦黑者,其义不然。”

 

壬四、(破二者皆非):

 

若常及无常,是二俱成者。

如是则应成,非常非无常。

 

如果常和无常二者兼具可以成立,那么既非常也非无常也可以成立。

如果常无常二者兼具可以成立,那么非常非无常也能成立。但前面已经破了二者兼具, 所以非常非无常也不成立。就像如果石女的儿子成立,那他的相貌端严或舞姿优美也可以成立,但既然差别事的石女儿不存在,那差别法的相貌端严或舞姿优美也无法成立。

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

辛二、破依后际而安立之有生等四种邪见:

 

我于未来世, 为作为不作,

如是之见者, 皆同过去世。

 

对于(人我)在未来的他世有生[为作]、无生[为不作]、二者兼具或者二者皆非的见解,也可以用与抉择过去世见解相同的方式加以破斥。也即用“未来世有我,是事不可得。未来世中我,不作今日我……如未来世中,有生无生见,若共若不共,是事皆不然”等进行推导, 只需将个别词句进行变换即可。

 

辛三、破依前际而安立之恒常等四种邪见:

 

若天即是人, 则堕于常边。

天则为无生, 常法不生故。

 

在人道众生因造作善业而转生天界之时,如果此天人就是(以前造作善业的)彼人,那么三有轮回就会堕于恒常之边,所以不合理。

 

(如果这样承许,)则天人也就成为了无生,因为恒常之法不存在生法的缘故。

 

若天异于人, 是即为无常。

若天异人者, 是则无相续。

 

如果人是成立于天人之外的异体他法,则(三有轮回)就成为了前法寂灭而后法产生的无常之法。如果天人与人为异体的他法,则前后相续为一体的说法就无法成立,因为(前后的相续),如同芒果树与山豆根的果实一样(大相径庭)的缘故。

 

若半天半人, 则堕于二边。

常及于无常, 是事则不然。

 

如果对方认为:从生命或者人我的角度而言,人与天人二者为一体,但从身体的角度而言,二者却是迥然各异的。

 

如果一方面是天人,而另一方面又是人, 则会堕于恒常与无常的二边,这种见解是彻头彻尾的荒谬之见。

 

若常及无常, 是二俱成者。

如是则应成, 非常非无常。

 

如果“恒常”与“无常”二者兼具的法可以成立,那么就必须承认非恒常与非无常(二者兼具)的法成立。既然已经成为所破的恒常与无常二者兼具的人我本体丝毫也不存在,那么二者皆非的(人我)也不可成立。

 

这里所说的于同体中恒常与无常二者,如果是以异体的方式而成立,则为二者兼具;如果是以一体的方式而成立,则为二者皆非。如果将恒常视为无常,将无常视为恒常,但(常与无常)二者是如同光明与黑暗一样不可位于同体的法,又怎么能在见到其中一者的时候,又见到另一者呢?

 

 

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 110

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

辛二、(破前际之未生)分二:一、过去现在我非他体;二、现在我非新生。

 

壬一、(过去现在我非他体)分三:一、过去现在我中无有他体;二、总说他体之过;三、 别说不观待之过失。

 

癸一、(过去现在我中无有他体):

 

过去我不作,是事则不然;

过去世中我,异今亦不然。

 

过去世我不生不合理,过去世的我和今世的我相异也不合理。

 

前面讲过去世有我不合理,现在讲过去世我不存在也不合理。“过去我不作,是事则不然;”“不作”即不生,过去世的我不生不合理。为什么呢?因为,“过去世中我,异今亦不然。”过去世的我和今世的我不可能是异体(虽然三、四两句可以和前两句并列理解,但我们按照果仁巴大师的观点,把这两句作为前两句的原因来解释)。其实过去世的我和今世的我并不是异体,如果是异体,那么在过去世中就没有今世的我,这样我就无法感受前世的业报了。但自作自受是名言的规律,所以二者不是异体。既然前后世的我不是异体,现在的我又存在,这就说明过去的我不是不生。

 

前面讲过去世的我不是今世的我,而此处却讲不能说过去世的我不是今世的我,这两种说法表面看来完全矛盾,但实际上并不矛盾。从胜义角度讲,由于一切万法是空性,所以过去的我不是现在的我;从世俗的角度来讲,由于前后世的我是一个相续的缘故,所以不能说过去的我不是现在的我。

 

既然前后世的我不是异体,那么说我在过去世和石女儿一样从未产生就不合理。关于过去我不生不合理,这里只是以前后世的我不是异体来抉择,下面还要具体说明。所以,千万不能承认过去世我不存在。这里的对方多数是有实宗,是有实宗就应该承认因果不虚、前世后世,所以从一个相续的角度来说,过去世我是存在的。

 

癸二、(总说他体之过):

 

若谓有异者,离彼应有今,

与彼而共住,彼未亡今生。

 

如果过去的我和现在的我有异,则有三种过失:离开过去的我有现在的我;现在的我与过去的我共住;过去的我还没有灭亡,现在的我却产生了。

 

本颂进一步阐述过去的我和现在的我为他体的三大过失。在名言中可以说:过去的我如何,现在的我如何,未来的我如何,这种假立的他体中观宗也不会破斥,中观宗所要破斥的只是真实的他体之我。

 

第一个过失是:如果过去的我和现在的我是真实的他体法,二者本质不同,那离开过去的我也可以有现在的我,也就是说,不需要依靠前世的我也可以有现在的我,但实际上并没有这种情况。其实每个众生都是受前世业力的支配而来到今世,离开过去世的我,今世的我根本不可能产生。

 

第二个过失:如果前后世的我是异体,那就可以像瓶子和氆氇一样在同一时间存在。瓶子和氆氇是异体,可以同时安住;天授和慈氏是异体,可以同时安住;过去的我和现在的我也是异体,自然也可以同时安住。但这并不合理,因为前世和今世是一个相续,所以同时存在不合理;如果可以共存,那就有今世的人和前世的牦牛共存的过失。

 

第三个过失:如果前世的我和今世的我是他体,那么前世的我不必死亡,今世的我也可以产生。《显句论》讲:比如,前世是天人今世是人,由于前世和今世的我是异体,所以天人不必死亡,人也可以产生。但每一个众生都是在前世死亡以后才来到后世的,所以前世的我和今世的我是他体的观点不合理。

 

癸三、(别说不观待之过失):

 

如是则断灭,失于业果报,

彼作而此受,有如是等过。

 

这样便有断灭、失坏业果报、他人作业而此人受报等众多过失。

如果今世的我不观待前世也可以产生,那就有断灭的过失。因为前后世的我完全不同, 所以在今生的我和五蕴上,前世的我和五蕴一点也不存在,这样前世的一切就断灭了;再者, 佛教讲因果不虚,如果前后世的我不同,那就失毁了前世所造的业;然后,还会有他人作业而此人受果的过失,因为既然前后世的我是不同的他体,那前世我的善恶业就要由另一个补特伽罗来感受了。除了这些过失,还有“等” 字包括的众多过失,如前世后世不存在,回忆前世不合理。

 

壬二、(现在我非新生):

 

先无而今有,此中亦有过。

我则是作法,其生亦无因。

 

如果现在的人我是前世没有而今世新生的,这也有过失:我是所作法,我的产生成了无因。

 

如果认为现世的我在前世决定没有、今世才重新产生就有两大过失:

第一、我成了所作法。如果今世的我在前世不存在,那今世的我就成了新生;不仅前后 世,如果今天的我在昨天没有,那今天的我也 是新生;乃至,如果后一秒钟的我在前一秒钟 不存在,那后一秒钟的我也是新生。我是新生 就成了所作法,是所作法,我就成了刹那无常 性;而轮回也就有了开端。这是第一个过失。 第二、我的产生成了无因。如果我在前世决定不存在,现在的我是新生的,那我就是无因生。今世的我本应来自前世我这一近取因, 但前世中我并不存在,那今世的我只能是无因生了。但无因生的观点是极其低劣的,全知麦彭仁波切说过:顺世外道的观点最低劣,他们连我们亲眼所见的因果也不承认,认为一切法是无因而生,这是最低劣的。以现在的话来说,无因生的观点是最“孬”的。汉文很有意思,“不”和“好”结合起来就是“不好”——“孬”。 本科判是“现在的我非新生”,意思是说任何众生都绝非新生。现在有些人很愚痴,他们认为“克隆绵羊”是新生的众生,我在《佛教科学论》中从现代科学和生命学的角度对此也做过分析,说明克隆绵羊并不是新生的众生。

 

辛三、(归摄):

 

如过去世中,有生无生见,

若共若不共,是事皆不然。

 

如是可见,过去世中人我产生、不产生、二者兼具与二者皆非的见解都不合理。

 

通过以上的观察可以得出这样的结论:在过去世中,人我有生、无生、二者兼具与二者皆非都不成立。首先,过去世中不可能有今世我的产生,因为过去的我并不是今世的我。其次,过去世没有现在我的产生也不合理,这有失坏业果等过失。再次,过去世中我生和不生共存也不合理,因为这两者就像火和水一样互相矛盾,不可能有共存的机会。最后,过去世中我生和不生二者皆非也不合理,这和第三种情况相同,矛盾的缘故也无法共存。

 

可能有人已经糊涂了,既然过去世的我存在不能说,不存在不能说,二者共存不能说,二者皆非也不能说,那到底该怎样安立我呢? 中观宗认为,所谓的我就是缘起假立之法。佛陀已完全通达了包括“我”在内的一切内外、粗细缘起法,而凡夫只能了知非常有限的一部分名言假象,对于胜义的空性以及深广的缘起法根本没有能力了知,因为凡夫的分别念有很大的局限,就像只能看到 100 米远的望远镜根本看不到几千万公里以外的世界一样。所以, 我们应该借助佛陀的“望远镜”来了知万法的真相。在整个世间,真正能以甚深的缘起空性法门点亮众生智慧明灯的就是释迦牟尼佛,因此龙猛菩萨在本论的开篇和结尾,唯一以佛陀宣说了缘起正法而向佛陀顶礼。

 

能够听受中观确实是前世的福报所致。世间有很多高等学校,但人们在这些院校中学到了什么呢?无非是如何发财,如何击败对方……这些东西只能增长贪嗔痴,现在读中学可能一年要花一万元左右,读三四年高等院校下来花的钱就更多了,但学到的知识对自己的今生来世并没有什么真实的意义。而大家学习中观则完全不同,不但不需要花这么多钱,而且对自己的今生来世都有极大的利益。因此, 值遇如此甚深法门的道友应该生起无比的欢喜心。不过有的人遇到比黄金还珍贵的中观法门也觉得无所谓,以这样的心态混下去,结果会怎样也很难说。

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

过去我不作, 是事则不然;

过去世中我, 异今亦不然。

 

如果又承许人我在过去世无生,也是不合理的。同样,过去世产生的所谓人我,与现在的人我本性也不存在异体的关系。

 

若谓有异者, 离彼应有今,

与彼而共住, 彼未亡今生。

 

(原译:若谓有异者,离彼应有今,我住过去世,而今我自生。)

 

如果承许现在的人我与过去的人我本体为异体,则因为其二者互不观待的缘故,则有在过去的人我不存在的情况下,现在的人我也会产生的过失;这样一来,还有过去的人我与现在的人我可以如同瓶子与氆氇一样共存的过失;以及在所依的前世没有死亡的前提下,今生仍然可以产生的过失。

 

如是则断灭, 失于业果报,

彼作而此受, 有如是等过。

 

如果承许前后各异、刹那毁灭的人我本体存在,则因为现在人我的过去世人我已经毁灭

 

的缘故,所以有断灭的过失;还有作业者人我所作的作业失坏;以及前世已经消失的其他人我所作之业,却让后世新生的另一个人我来承受等众多的过失。

 

先无而今有, 此中亦有过。

我则是作法, 其生亦无因。

 

(原译:先无而今有,此中亦有过。我则是作法,亦为是无因。)

 

另外,如果承许先后人我二者的自性为异体的他法,那么(现在的人我)是原先没有产生而后来新产生的。

 

但是,人我不应该是原先没有产生而后来新产生的。因为,如果人我是原先没有产生而后来新产生的,就会导致一系列的过失。

 

如何导致呢?首先,如果这样承许,则观待于过去而新产生的人我就必将成为依靠因的所作法。如果是依靠因的所作法,则会成为无常,如同瓶子一样。

 

其次,如果承许人我为新产生的法,那么, 这种没有先后时间差别的人我总相,就应该与此时新产生的人我为一个本体。这样一来,则现在的人我与过去尚未产生的人我一样,都与人我的总相完全相同。因为这些同类的人我在过去并不存在,那么就有存在开端,原先不存在的众生可以新产生的过失,以及在原本没有产生的情况下,无因或者不需观待而产生的过失。这也就是偈颂中“亦”字所带出的无因之过。因为相同的人我在过去并不存在,而是新产生的,所以(这种新产生的人我)就会成为无因。

 

另外,我们也可以(将偈颂中的“亦”字,) 替换为“或”字,也就是说,(如果这样承许,) 就有人我成为有为法,或者人我(的产生)有无因的过失。否则,就不能承认过去未产生。

 

如过去世中, 有生无生见,

若共若不共, 是事皆不然。

 

(原译:如过去世中,有我无我见,若共若不共,是事皆不然。)

 

由此可见,人我在过去世有生、无生、二者兼具或者二者皆非等依靠过去世而安立的见解,都是不合理的。

 

 

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 109

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

壬二、(破我与五蕴一体异体成立)分二: 一、破我与五蕴一体;二、破我与五蕴异体。

 

癸一、(破我与五蕴一体)分二:一、宣说我与五蕴一体不合理;二、此种说法不合理的原因。

 

子一、(宣说我与五蕴一体不合理):

 

离身无有我,是事为已成。

若谓身即我,若都无有我。

 

离开五蕴没有我,这是已成的事实。如果还说蕴即我,那就不存在人我了。

 

前两句紧接上文,说明五蕴之外没有我是已成的事实。如果对方转计五蕴就是我,那就等于说根本没有我。为什么呢?因为我只是依靠五蕴和合而假立的,并不是五蕴本身。我们可以对五蕴一一观察,先观察色身:头脚不是我,上半身下半身不是我……对受想行识观察, 同样也找不到我。既然分别的五蕴中都找不到我,那五蕴的聚合中也不会有我,所以我并不是五蕴。

 

子二、(此种说法不合理的原因):

 

但身不为我,身相生灭故。

云何当以受,而作于受者?

 

五蕴不是我,因为五蕴是生灭之法的缘故。怎么能把所取受的法当作取受者呢?

 

“但身不为我,身相生灭故。”我们知道,五蕴是刹那生灭的法,并没有恒常的本体,这以名言的理论也可以抉择得出。既然如此,也就不能把五蕴执著为我,因为人们通常所谓的“我”是常有的法,并不是生灭的法。认为我就是五蕴也和空性的道理相违,《显句论》中说: 在实相中我并不存在,若我是常有则堕入常边, 若是无常则堕入断边。

 

“云何当以受,而作于受者?”受指所取受的五蕴,受者就是人我。如果五蕴就是我,那么所取受的五蕴和取受者就变成一体了。但所取受的五蕴显然不能成为取受者,月称论师说:如果所取受与取受者成为一体,那么瓶子和瓶子的作者就应该变成一体,所做的工作和工人也应该变成一体……世间所有的作业和作者都将变成一体,但这有与世间名言共称相违的过失,因为世人根本不会承认工人和所做的工作是一体,陶师和瓶子是一体,砍树的人和所砍的树是一体……这个道理在《观染染者品》、《观燃可燃品》中也讲过。

 

癸二、(破我与五蕴异体):

 

若离身有我,是事则不然。

无受而有我,而实不可得。

 

如果说离开五蕴有我,这是不合理的,因为没有所取受而有人我,这样的人我实不可得。

 

人们对我和五蕴的存在方式有各种认识, 但总的来讲不出一体和他体。一体有很大过失,这一点已经讲过了。如果对方说五蕴和我是他体,也就是说在五蕴以外有一个我,那等于没有所取受的五蕴也可以有取受者了,但这种我是不可得的。这样的我即使以圣者的智慧观察也得不到。因为,除了五蕴的聚合以外,所谓的我跟石女儿没有任何差别。这是《显句论》中的推理方式。

 

在这里需要说明的是,因明中的“现量见” 指见到了自相的物体,但所谓的“无我”是不存在的意思,既然不存在,又怎么能说菩萨现量见到了无我呢?如果现量见到了,那是不是说明无我也有自相呢?可能有些人会有这种怀疑。

 

实际上现量见到无我和《释量论》中所说的现量见到石头无心的道理一样:“石头上没有心”并没有自相,不可能现量见,“五蕴上无我”也没有自相,也不能现量见到。但人们可以现量见到石头和五蕴,而石头有“无心”的特点,五蕴有“无我”的特点,当人们见到石头同时了知其无心时,就可以说是见到“石头上没有心”。同样,圣者菩萨现量见到法界自相的同时也了达了无我,这就是所谓的现量见到无我。当然,圣者菩萨的现量是指以无分别智慧现见法界的瑜伽现量,并不是根识现量。这个问题在学因明的时候也可以了解。

 

瑜伽现量的无分别智慧来自于分别念的妙慧。首先以中观推理观察:所谓的我在五蕴内外都得不到。这样反复观察后,可以以分别念了知无我;之后再安住修持,分别念渐渐会转变成无分别的智慧,此时瑜伽士现见无我就像眼见色法一样清晰。所以,证悟无我需要闻思修的过程。

 

当然,想一下子顿断我执有相当大的困难,所以首先要闻思。先从理论上知道所谓的我确实不存在,再反复观察引生定解,之后还要精进修持,这样就能现前无分别智慧。因为无分别智慧已经现量见到无我,出定位自然而然会生起无我的定解,而且这种定解是极其稳固的。不过,在最初修行的时候,如果没有依靠分别念把人我打破,要想直接进入无分别智慧的境界是非常困难的。

 

修习空性并不难,只要我们反复观察五蕴以外有没有我,五蕴当中有没有我,这样就可以渐次引生无我的定解。在修持的过程中应该这样激励自己:众生和自己都非常可怜,我本不存在,可所作所为却又偏偏都为了我,为什么要这样愚痴,为了我而奔波呢?想到这些就会生起惭愧,以此激发起修持空性的精进心, 这样也就有机会在有生之年打破我执。

 

修习空性法门的功德非常大,《大圆满心性休息大车疏》里面说:“如是了达诸法之自性后,如若精勤修持,则可速得解脱。《圣铠庄严经》云:‘何人若以大努力、大精进修持无生、无灭、极深之空性法,则速通达菩萨之法界,圆满总持、辩才,获得无上之法,蒙受诸佛出有坏赞叹,守持清净戒律,获得清净安忍、无上之精进、无缘之静虑、广大之智慧而疾速现前圆满正等正觉菩提果。四大天王撑伞祈请转妙法轮, 照亮诸人天而令彼等证无上菩提。’”所以,大家应当努力修习空性。

 

壬三、(摄义):

 

今我不离受,亦不但是受,

既非无有受,无有亦不定。

 

我非离开取受五蕴而存在,也不是取受五蕴本身,既不是不观待取受五蕴而有,也不是决定不存在。

 

这一颂是对我和五蕴关系的总结。         

 

“今我不离受”的意思是我并非离开五蕴而存在,“亦不但是受”是指我也并非五蕴,这两句是说我和五蕴不是一体也不是异体。如果我和五蕴一体,就会有我成为生灭法,以及能取受和所取受同体的过失;如果我和五蕴他体,则像瓶子之外存在柱子一样,五蕴以外应该见到我,但这实际上是不可得的。所以,我和五蕴既不是一体,也不是他体。

 

“既非无有受”,我是不是不观待所取受的五蕴呢?不是,我一定要观待五蕴而假立。“无有亦不定”,这一句在《般若灯论释》中译作“亦不定是无”,是不是我根本不存在呢?也不是,我并非像龟毛、兔角那样是决定不存在的法, 在名言中依靠五蕴还是存在一个假立的我,比如我行善、我闻思、我修行,这些在名言中都无欺存在。

 

本颂从四个方面说明了我的体相,我不是离开蕴而有,也不是蕴本身,我并非不观待蕴而假立,也非在名言中决定不存在,这就是所谓的我。这个颂词已经尽述了我的真相,大家要好好研究。

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

离身无有我, 是事为已成。

若谓身即我, 若都无有我。

 

在“离开取受五蕴[身]的人我,不可能单独存在”的观点已经成立的时候,如果还想承许

 

取受五蕴[身]就是人我,那么就不存在人我了。

 

但身不为我, 身相生灭故。

 

为什么取受五蕴不是人我呢?因为这些五蕴是有生有灭的,这与人我的法相相违(,所以,取受五蕴不可能是人我)。

 

云何当以受, 而作于受者?

 

如果对方认为:承许取受五蕴就是人我并没有过失。

 

怎么能将所取受的法变为取受者呢?(绝不可能。)因为作者与作业并不是一体的缘故。

 

若离身有我, 是事则不然。

无受而有我, 而实不可得。

 

如果对方认为:人我是存在于五蕴之外的。

 

但人我是不可能离开取受五蕴[身]而在他处单独存在的。如果承许在五蕴之外存在人我, 则在没有取受五蕴[受]的情况下,人我也应该能够得到,但(这样的人我)无论如何也无法得到。

 

今我不离受, 亦不但是受,

既非无有受, 无有亦不定。

 

(原译:今我不离受,亦不但是受,非无受非无,此即决定义。)

 

由此可见,人我既不是离开取受五蕴的异体之法,人我也不是取受五蕴本身,人我更不是不观待取受五蕴而存在的,也不一定是依靠在名言中不存在而安立的,它与兔角的情况是迥然各异的。

 

 

 

 

 

【ZCKB】《中论》对应讲记 108

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

二十七、观邪见品

 

本品观察邪见。人们对邪见有不同理解, 有些人认为对别人的言行不起信心、或者对别人有不好的看法就是邪见;《俱舍论》认为,邪见是五见中的一种,指无有因果、无有三宝、无有四谛的恶见;《涅槃经》则云:“若依声闻,言不见施及施果报,是则名为破戒邪见。若依如是大涅槃经不见惠施及施果报,是则名为持戒正见。”全知无垢光尊者在《七宝藏》中说: 按最究竟的大圆满观点来讲,大乘显宗也是一种邪见。可见,邪见的范围有广有窄,所以不能执一处的定义来否定另一处,否则就不能圆满解释它的含义。

 

本品所谓的邪见指我见和边见,我见和边见可以包括一切邪见,破除了我见和边见也就破除了一切邪见,这样就可抉择出远离一切戏论的中观正见,所以闻思本品有非常大的意义。

 

丙三、(证悟缘起之功德——观邪见品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

丁一、(以理证广说)分二:一、认知所破之邪见;二、宣说能破之推理。

 

戊一、(认知所破之邪见)分二:一、宣说依靠前际之八种邪见;二、宣说依靠后际之八种邪见。

 

己一、(宣说依靠前际之八种邪见):

 

我于过去世,有生与无生,

世间常等见,皆依过去世。

 

我在过去世是有生、无生、二者兼具、二者皆非,世间在过去世是常、无常、二者兼具、二者皆非,这些都是依靠过去世而安立的。

 

外道的邪见归纳起来就是常见和断见,展开来就有十六种、六十二种或三百六十种。其中十六种邪见又可分为两类,一是依前际而生的八种邪见,二是依后际而生的八种邪见。首先讲依靠前际的八种邪见,即依靠过去世的八种邪见:补特伽罗人我在过去世中有生、无生、 二者兼具、二者皆非;器情世间在过去世中常、无常、二者兼具、二者皆非。

 

己二、(宣说依靠后际之八种邪见):

 

我于未来世,有生及无生,

有边等诸见,皆依未来世。

 

我在未来世有生、无生、二俱、二非,世间在未来世有边、无边、二俱、二非,这些都是依靠未来世而安立的。

 

《显句论》讲:从现在开始往后叫做后, 一世一世连起来叫做际。

 

人们对于人我在未来世到底是有生还是无生始终充满疑惑,顺世外道认为人我在未来世肯定不会生,也有外道认为人我在未来肯定存在,还有人认为人我在未来既有亦无,也有人认为人我在未来世既不是有也不是无。将人们对于世间后际的邪见归纳起来就是,世间在未来世有边、无边、二者兼具、二者皆非。这些是依靠后际而安立的八种邪见,这些说法要么堕入断灭,要么堕入常有。

 

大家要清楚十六种邪见跟十四种无记法之间的关联,十四无记法中的一部分在十六种邪见包括了,而一部分(指佛陀涅槃以后存在、不存在、二者兼具、二者皆非,生命与身体一体异体)则没有包括。

 

戊二、(宣说能破之推理)分二:一、广说; 二、摄义。

 

己一、(广说)分四:一、破依前际而安立之生等四见;二、破依后际而安立之生等四见; 三、破依前际而安立之常等四见;四、破依后际而安立之有边等四见。

 

庚一、(破依前际而安立之生等四见)分三: 一、破前际之生;二、破前际之未生;三、归摄。

 

辛一、(破前际之生)分三:一、破人我之产生;二、破我与五蕴一体异体成立;三、摄义。

 

壬一、(破人我之产生)分二:一、过去现在不可得我;二、除蕴以外不可得我。

 

癸一、(过去现在不可得我):

 

过去世有我,是事不可得。

过去世中我,不作今日我。

 

说我在过去世中有生是不成立的,因为过去世中的我不是今日的我。

从名言的角度,可以说我在过去变成了什么,比如我昨天怎样,小时候怎样,前世怎样……然而这毕竟是世俗中迷乱众生前的显现,真正经得起观察的我根本不可能成立。如果真有这样的我,那它就应该与现在的我成为一体,但这是不成立的。因为前后世的我只是假立的相续,其实过去的我并不是现在的我。比如我前世是地狱众生,今世是人道有情,如果说前后世的我是一个,那么在不舍弃地狱五蕴的前提下还应当有人类的五蕴,这显然不合理。以上是按《显句论》的观点作的解释。

 

月称论师《显句论》中提出这样一个问题:佛说我于某劫变成众敬王时如何,如果以前的我不存在,佛为什么要这么说呢?对此提问,月称论师自己作了回答:这样说并非承许现在的我和过去世的我是一体,只是遮破他体而已。意思是说,佛说自己在过去成为众敬王,只是要遮破佛陀与众敬王是他体,并不是要承认众敬王与现在的佛陀是无二无别的一体。这个道理大家要好好思维。

 

类似的疑问可能很多道友也会有:《释迦牟尼佛广传》里面经常出现“我于多少劫前成为……”,如果说我在过去世真的不存在,为什么佛陀要这么讲呢?对此可以这样回答:虽然《释迦牟尼佛广传》里面有很多佛陀因地的公案,但这些公案只是说明在世俗中前后世的我是一个假立的相续,这就像我们经常说的“我小时候怎样,我年轻的时候怎样……”一样, 但从本体上讲,过去的我并不是现在的我。

 

癸二、(除蕴以外不可得我):

 

若谓我即是,而身有异相。

若当离于身,何处别有我?

 

如果说前后世的我是一体,只是前后世的蕴有差异,这不合理。因为离开了五蕴,哪里还有一个我呢?

 

“若谓我即是,而身有异相。”对方认为,现世的我和过去世的我是一体,只不过前后的五蕴不同而已。比如我过去世是旁生,有旁生的身体,现在世变成人,有人的身体,除了前后的五蕴不同以外,我并没有差异。

 

对此龙猛菩萨回答:“若当离于身,何处别有我?”离开现在的五蕴,哪里还有我呢?我源于对五蕴的执著,它与五蕴绝非异体,如果像你们说的那样前后世五蕴不同,那前后世的我也不会相同。所以,所谓五蕴不同但我是一体的观点不合理。不要说前后世的我不是一体, 就是前几年的我和现在的我也不是一体,甚至前后刹那的我也不是一体。

世间众生特别愚昧,不要说旁生、饿鬼、地狱,就连绝大多数的人类众生对我到底存不存在也从来没有观察过;也不要说一般的普通人,就是大多数对社会有所贡献、处于世间学问顶峰的学者也不会思考这个问题。当然,学习中观并不是完全为了破斥他宗,主要是为了打破自相续的执著。因为,虽然我们入了佛教,但相续中可能还存在外道的邪见,所以应该运用中观理证来破除。打破了我执也会对众生生起悲心。为什么呢?因为本来无我而众生却执著有我,从而无意义地流转轮回枉受痛苦,当见到这一点时就自然会对众生生起悲心。

 

大家依靠传承上师的加持,有机会从理论上通达缘起空性的道理,这非常有福报。但光是理论上了知还不够,还应当再三串习空性的道理,这样实执就会逐渐减弱。任何一件事, 只要反复串习就没有太大的困难,比如边看书边用转经轮边念咒,一开始可能很困难,但串习久了也就能做到。

 

所以,大家从理论上明白了万法空性的道理后还应当经常修习,我希望道友们每天能抽出半小时或一小时来修习空性,甚至在平时的行住坐卧中也不离开空性的修行,要尽量将空性的道理运用于日常生活中,如果能这样坚持几十年,大家的修行就会很成功。

 

如果没有修行,口头上再会说也没有用, 虽然无我的法门非常殊胜,世界上也再没有比这更殊胜的见解,但没有反复串习的话,那也抵挡不住无始以来的严重实执。即使通过闻思对空性有了一点认识,也很容易消失,就像乌云中的太阳偶尔显露又很快被遮住一样。所以, 修行还是很重要的。

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

二十七、观邪见品

丁二十七(观邪见品)分二:一、经部关联;二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

经云“以真实现见缘起之智,则不依前、中、后际”等,宣说了无有诸见的道理。

 

戊二、品关联:

 

(关于品关联的注释,有以下几种观点:) 按照《无畏论》与《佛护论》两大论著的解释,本品的品关联应为:

 

如果对方提出:现在应该依靠与声闻乘观点一致的经典内容,来宣说诸见不存在的道理。

 

本品的内容,即为针对以上说法而做出的答复。

 

按照清辩论师的解释,本品的品关联应为:

 

如果对方提出:五蕴是存在的,因为诸见存在的缘故。

 

(本品的内容)是为了宣说诸见不存在的观点。

 

按照月称菩萨的解释,本品的品关联应为:

 

如 果 对 方 提 出 :按 照 经 书 的 说 法“若能现见缘起,则不依前后际”,那么又是怎样不依前后际的呢?

 

(本品的内容,)就是为了回答对方的提问。

 

此品分二:一、认知相违之见;二、宣说破见之理。

 

己一、认知相违之见:

 

我于过去世, 有生与无生, 

世间常等见, 皆依过去世。

 

(原译:我于过去世,为有为是无,世间常等见,皆依过去世。)

 

人我在过去世有生、无生、(二者兼具以及二者皆无)等(四种见解;)加上世间界为恒常、(无常、二者兼具以及二者皆无)等四种见解,一共为八种见解,都属于依靠前际[过去世](而安立的)十六种见解的范畴。利用缘起的智慧,就可以将彼等彻底铲除。

 

此处“人我在过去世有生”的说法,与“(世间界为)恒常”的说法,二者的含义是相同的, 只不过是局部与总体的关系,或者是以执著方式而划分为异体的。

 

所谓的前后际,是指依靠现有的身体五蕴而安立的过去以及未来的情形。“际”,就是指其前后的阶段。也包括在未来世,也即现在之后的其他时刻,究竟是有生还是无生等见解。

 

人我在过去世有生、无生、二者兼具以及二者皆无等四种见解;加上世间界的我以及五蕴二者为恒常、无常、二者兼具以及二者皆无等(四种)见解,都是依靠前际[过去世]而安立的。

 

我于未来世, 有生及无生, 

有边等诸见, 皆依未来世。

 

(原译:我于未来世,为作为无作,有边等诸见,皆依未来世。)

 

在未来的其他时刻,人我的有生、无生、二者兼具以及二者皆无等四种见解;加上世间界的我以及五蕴二者的有边、无边、二者兼具以及二者皆无等(四种)见解,一共为八种见解。这些见解都是依靠后际[未来世]而安立的。以上文字,宣说了所破的(十六种)邪见。

 

己二(宣说破见之理)分二:一、安住于名言缘起如幻而破邪见,或为别破;二、安住于胜义离戏而破邪见,或为共破。

 

庚一(安住于名言缘起如幻而破邪见,或为别破)分四:一、破依前际而安立之有生等四种邪见;二、破依后际而安立之有生等四种邪见;三、破依前际而安立之恒常等四种邪见;四、破依后际而安立之恒常等四种邪见。

 

辛一、破依前际而安立之有生等四种邪见:

 

过去世有我, 是事不可得。

过去世中我, 不作今日我。

 

关于“人我在过去世有生”的说法是不合理的,因为在过去世中产生的那个人我,并不是现在的这个人我的缘故。

 

若谓我即是, 而身有异相。

若当离于身, 何处别有我?

 

如果对方认为:过去世中的人我,就是现在的人我。

 

但事实并非如此。因为过去与未来的取受五蕴[身]是异体的法,其二者不可能是一体。

 

如果对方认为:虽然先后的取受五蕴为异体,但(先后的)人我却是一体的。

 

这种说法无法立足。因为,在离开了取受五蕴[身体]的情况下,你们所谓的人我又能在别的什么地方存在呢?因为不可得的缘故,所以(这样的)人我是不存在的。

 

 

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