第20课

 

昨天讲释迦牟尼佛曾经在修安忍波罗蜜多的时候，“如是苦行，如是修安忍”，世尊说，当时他没有我执，没有我相、人相、众生相和寿者相。

用什么道理来表明，当时他没有四相呢？当时世尊说：“因为如果我有四相，我一定会对这些人生起嗔恨心。但正因为当时没有生起丝毫的嗔恨心，因此从这个道理可以表明，我当时在因地的时候已经通达了四相。”

四相不是实有的，这个道理昨天已经讲了，今天继续讲，

“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”

当时释迦牟尼佛又告诉须菩提说：“我能回忆过去做过五百世的安忍仙人。”

这些大家都记得吧？曾经上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候，每次讲到释迦牟尼佛曾经如何修安忍的，当时他修法的安忍；当时对怨敌的安忍；当时他舍弃身体和寿命的安忍……,上师如意宝也是在课堂上哭过很多次。

听过《白莲花论》的人可能都有印象，但是当时没有现在这么好的条件，现在是同步翻译，上师的话基本上一字不漏地翻译出来了。以前，有时候上师哭了好长时间，你们很多人都不知道上师为什么哭，只有第二天早上我给大家说的时候，你们才知道上师哭的原因。

释迦牟尼佛曾经在因地的时候也当过很多世的仙人，仙人的名字都叫做安忍，都修过安忍波罗蜜多。现在我们很多人的记忆吧，不像以前印度的班智达一样，能够一字不漏的记下来了。以前上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候，光是安忍波罗蜜多的那一品就有很多很多精彩的公案，但是这些现在只不过是有个印象而已。

因此我想法本还是很重要的，有了法本的话，现在一翻开马上就知道了。如果没有法本，当时可能记得非常清楚，但是现在好像很多人可能没有印象了。

在这里，释迦牟尼佛说：“我过去在五百世当中变成过忍辱仙人，每一世都没有我相、人相、也没有众生相，也没有寿者相，没有这四种相。”

这是对昨天问题的进一步说明。

那么歌利王的故事和忍辱仙人的故事是不是一样呢？汉地有一些法师说是一个公案，藏地的炯尼夏智也说字面上几乎一样的。但如果分开的话，歌利王时代忍辱仙人的故事和具诤国王时代忍辱仙人的故事分开讲也是可以的。很多故事大体的题材几乎都是相同的，就像《百业经》当中的很多故事一样，题材几乎都是相同的。

这里忍辱仙人的故事是怎样讲的呢？我讲的是《贤愚经》里面的故事。

在印度鹿野苑的时候，有一个国王叫做具诤国王。这个国王比较野蛮，喜欢到森林当中去游览狩猎。有一次，国王跟王妃还有很多女仆一起到森林当中去，国王先在森林里面打猎，打猎以后有点疲倦，国王就在那里休息。

王妃们在外面游赏的时候，看见在寂静的花丛里面有一位仙人，她们对仙人生起很大的信心，供养给他一些鲜花、水果等等，供养以后在他面前恭敬求法，那个仙人给她们传授了殊胜的妙法。当他正在传法的时候，这个国王醒过来了，醒过来四处一望，没有看到王妃，然后他就到处寻找。

后来在森林里面看见一个男人的身影，然后他过去之后，看到王妃们都在他的面前。当时国王生起很大的嗔恨心，说：“在这里没有任何人的地方，你跟女众说法，这是什么道理？”

他说：“我是为她们传授解脱的妙法，没有做什么其他的事情。”

后来国王问：“你得过四禅没有？”他说：“没有得过。”“你得过无色界的禅没有？”他说也没有。

“那么你得过四无量的禅没有？”他说也没有得。

“既然你没有得到这些境界，凭什么敢跟这些女人一起坐在这里？”

当时那个国王问他，你得过什么样的境界？仙人说：“我不害众生，我得过安忍的境界。”国王说：“你真的能忍受吗？”他说：“是，可以忍受。”

后来国王拿着宝剑把仙人的两只手先割下来，问他：“你现在能不能忍受？”他说：“能忍受。”又用宝剑割他的脚，问他：“能不能忍受？”后来又割了他的耳朵、鼻子，这样一一地割下来，仙人都能忍受。

当时仙人有五百个眷属，五百个眷属都得到神通了。他们从虚空当中飞来这里。因为国王做了很大的恶行，天人不满，开始降下冰雹等等，出现很多自然的损害。

后来国王生起很大的恐怖心和后悔心，在仙人面前做忏悔。

眷属们问了仙人，他们说：“您是不是后悔了？”他说：“我没有丝毫的后悔，如果我有后悔心，愿我的身体不要恢复如初，如果我没有后悔心的话，愿我的身体变成像以前那样。”以他真实语的力量，仙人的身体恢复了。

他告诉国王说：“今天你用宝剑来割我的肉身，我以后得佛果的时候，会用智慧的宝剑来割你的无明烦恼。”后来国王也是变成五比丘之一，释迦牟尼佛成佛以后先度化了他。

这里鸠摩罗什翻译的是：“又念过去。”我觉得两个公案分开讲也是可以的，但是在汉地的很多讲义里面说的不是很明显，这一点希望你们注意一下。

现在讲《金刚经》的人非常非常多，但真正能通达《金刚经》的、真正能把原意表达出来的讲义不是很多。以前的大成就者，比如六祖、憨山大师，我相信他们已经如理如实地证悟了《金刚经》的本意，但是他们在文字上表达得非常少，也没有引用很多教证，他们的讲义说得很少很少，有时候比原文的字数还少，这可能也是大成就者的一种境界。但后来很多人所宣说的好像和原文没有很大的关系，在我的分别念当中是这样的。

听说你们很多人念金刚经已经十几、二十多年了，研究《金刚经》也有很多年了，这样的话，更应该好好地思维一下。

释迦牟尼佛说：“我以前当过五百世的安忍仙人，每一次当忍辱仙人的时候，我都没有我相、人相、也没有众生相，也没有寿者相。”

这四相我们就不用再详细地解释了，每一个都有不同的反体。比如说一地菩萨布施度圆满的时候，他在布施的时候远离四相，上面是从这个角度来讲的。

那么，这里是三地菩萨安忍度圆满的时候，讲的是从安忍的角度说怎么远离四相。如果详细讲的话，这些都有不同的解释方法，但是我们在这里不广说了。

总之，释迦牟尼佛说：“我在因地的时候，其实我早就已经没有这四种相了，如果我当时有四相的话，我肯定有嗔恨心，但是我没有生起嗔恨心的原因，说明我变成安忍仙人的时候根本没有这个四相。”

我们每天发菩提心的时候，应该按照《入菩萨行论》里面说的：“以前如来是怎么发心的，我们现在也应该这样发心。”

往昔释迦牟尼佛修忍辱波罗蜜多的时候，别人用刀子来割他的身体，他都没有生嗔恨心。我们是学如来教法的人，也应该这样做，但是我们现在能不能做得到呢？别人不要说是用刀子来割你的身体，就算稍微有一点碰着你了，或者看着你了，你都可能不高兴。

按理来说，往昔释迦牟尼佛是这样修安忍的，那么我们也应该这样来修。我们虽然每天都是这样念的，但是能够做到的人很多，不能做到的人也很多。

“是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。”

当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“作为一个菩萨来说，应该远离一切相，发无上圆满正等觉的菩提心。作为菩萨应该发这样的心：不应住色生心，也不应住其他的声、香、味、触、法生心，应生无所住心。在我们的相续当中，应该要产生一个无有所住的心。若心有住，就不是真正的所住了。”

字面上的解释是这样。没有学过中观的人可能觉得理解起来有点困难，但是稍微学过中观，就没有困难了。

这里释迦牟尼佛把胜义菩提心和世俗菩提心结合起来，告诉我们：应该发这样的心。

意思就是说：作为菩萨，不应该离开胜义菩提心和世俗菩提心，无上正等觉的心实际上离一切相，它就是胜义菩提心。

大家都知道，胜义菩提心远离一切相，这样的菩提心，它不能住于色，也不能住于声、香、味、触其他法方面。如果心安住在其他方面的话，那就有一定的实执了，就不是真正的发心了。

因此以前释迦牟尼佛修安忍波罗蜜多的时候，也是依靠这么殊胜的心获得成就的。我们作为释迦牟尼佛的后学者，也应该发这样远离一切戏论的心，应离一切相来利益众生。

在名言当中来说，利益无边无际的众生，众生对我损害的时候，我对他没有丝毫的伤害心，这是世俗当中的菩提心。在胜义当中，众生的嗔恨心、自己，全部都不存在，是三轮体空的菩提心。

那么这样的菩提心其实远离色、声、香、味、触、法，我们的心根本不住于任何色、声、香、味、触、法方面。

所以这里说应生无所住心，应该在自己的相续当中生起一个真实无伪的、没有任何所住、没有任何质碍的胜义菩提心。这样的胜义菩提心能让我们专注真实的实义，但心里一点也没有执著。

就像《楞严经》当中说的：“若能转物，即同如来。”意思就是说，如果心真正能转到每一个法的本性上，每一个物体的本性上，这样的心就没有任何执著了，也可以说跟如来的境界是相同的。

前面的意思全部归纳的话：如来曾经也是为了利益无边的众生，在世俗当中修过安忍波罗蜜多，胜义当中是无住心的波罗蜜多。

我们作为释迦牟尼佛的后学者也应该这样做。希望在没有特殊必要的时候，大家还是经常修一点安忍，这确实是很需要的。我们的世尊以前在因地的时候也是这么修学的。

昨天上师如意宝也发愿说，不管是谁害他，他都不害任何人。这是我们最究竟的誓言，所以希望大家也应该发这种心。

我在《悲惨世界》的结文当中也说了，说了什么呢？“在世俗当中，我愿意当乞丐，或者是一些低劣的众生，但是我千万不要变成屠夫等等杀害众生生命的人。”我是这样发愿的。

意思就是说，我们生生世世当中，最好不要变成损害有情的众生，这样大家也是尽心尽力的修一点安忍。

我们在这么好的金刚道友当中，如果都修不到安忍，可能在社会上、在野蛮的人群当中，如果真正能修到安忍确实更困难的。一想到释迦牟尼佛曾经用他的肉身得来无上的智慧，再看看现在我们是怎么样修的，就觉得很惭愧。我们口头上天天都是“如昔诸善逝，先发菩提心”，每天都念得很好听，但是一边念一边在心里面恨这个、恨那个，这样的话有什么用呢？

我们口头上说：以前释迦牟尼佛怎么样做的，我也是现在这么样做。但是释迦牟尼佛以前并不是恨这个、恨那个，最后示现获得佛果的。所以希望我们学到的这些法，一定要在自己的实际行动和实际修证当中得到一点结果。没有得到结果，也许越学越坚硬，越不能调化，这样好像一切都白学了。

所以这里是讲这样的一个道理。我们应该发无上的菩提心，在世俗当中让如幻如梦的众生离苦得乐，对众生应该修安忍波罗蜜多；在胜义当中不住任何心，我们相续当中应该产生这样的心。那么这样的心，真是有一定境界的人才可以修得出来。

唐代法融禅师也说过这样的话：“恰恰用心时，恰恰无心用。”我以前看见这个偈子觉得还是很好的。意思就是：我们正在专注的时候，好像心也没有什么可专注的。

我们正在发菩提心的时候，真正从胜义的角度说，也没有什么可执著的，应该在我们的相续当中，生起这样的智慧。

“应生无所住心。”应该在自己的相续当中，生起一个无有任何执著的心。这里的住也可以说是一种执著。我们虽然现在有一定的执著，但是逐渐逐渐通过闻思，通达空性的时候就没有所执了。这时候不管是有实也好、无实也好，在自己的心面前什么法也是没有的。

“若心有住，则为非住。”如果我们的心有执著，那么就不是真实的境界了。觉得这是众生，这是忍辱，或者一种相。在自己的心面前真正有相的话，那就不是真实的境界了。

寂天菩萨也是这么说：“若实无实法，悉不住心前。彼时无余相，无缘最寂灭。”意思就是说：最后达到比较高的境界的时候，自己心面前，有实也没有，无实也没有，其他的相也是没有的。这时候已经达到了最寂灭的、最殊胜的一种境界。

“则为非住”是这个意思。

“是故，佛说菩萨心不应住色布施。”

这是一个教证，佛陀也是引用一个教证来说明这个问题。

很多佛陀在《般若经》当中也是这样讲的：“菩萨心不应住色布施，这个是真正最究竟的布施。菩萨的心最好不要有任何色法的执著。”释迦牟尼佛说：“所以我和其他诸佛，在佛经当中也是明确宣说了，作为一个菩萨，最好他的心不要执著色相作布施。”这样的布施是非常圆满的，这是三轮体空的布施。

“须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。”

释迦牟尼佛又告诉须菩提：“为利益一切众生的缘故，菩萨也应如是布施。”

这里最重要的目的就是要讲三轮体空，或者讲智慧波罗蜜。那么作为一个菩萨，不管你在布施，还是在修安忍，都应该以三轮体空的境界，作自己的根本智慧。这里的意思是这样的。

须菩提作为一个菩萨，在名言当中应该利益三千大千世界当中所有众生，也应该作法布施和无畏布施，还有财布施。那么在无畏布施当中，还有对观空性的安忍，在修安忍方面一点都不害怕。

这里跟前面的内容连贯的话，也可以说得上。如果没有详细观察，前面正在讲安忍的时候，现在又开始讲布施。“为什么呢？”也可能有这种想法。

“如来说一切诸相，即是非相，”

如来前面所讲的，不管是修安忍方面的相，还是修布施方面的相，还有持戒和精进等等，在名言当中可以说是一种如幻如梦的现象，但是在真正胜义的当中，这些都不是真实的相。

“又说一切众生，即非众生。”

那么释迦牟尼佛在了义的经典当中也已经说了：“一切众生并不是一切众生了。”意思是说：在没有观察的时候，茫茫的轮回大海当中有无量的众生，但是如果真正去观察的话，众生的本性跟佛的本性也没有任何差别。没有任何差别的缘故，所谓的众生也并不是真实的众生了。

《入菩萨行论》当中也是说：“是故诸众生，毕竟不生灭。众生如梦幻，究时同芭蕉，涅槃不涅槃，其性悉无别。”意思是说，在胜义当中，众生也没有什么可生灭的。在名言当中，众生就像梦幻一样，真正去观察的时候，就像是芭蕉树一样，涅槃和不涅槃，在本性上没有任何差别。

“须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”

刚才前面已经讲了，在胜义当中，真正去观察的时候，一切诸法也是不存在的，名言当中是存在的。在胜义当中观察的时候，众生也是毕竟不生不灭的。

那么，这样的境界是谁说的呢？这到底合不合理呢？我们很多人可能有这样的疑惑。

下面释迦牟尼佛也告诉须菩提说：“如来不像我们凡夫人一样，他的语言绝对是可信的，绝对有一定的证据。如来的这些话是非常可靠的。我们如果真正去观察，实际上不管是众生也好，人也好，任何一个法在本性上面，肯定是没有的，绝对是空性的。在名言当中也只有一个如幻如梦。”

这是如来的金刚语，如来的金刚语是非常可靠的。下面释迦牟尼佛又再三的强调如来的真实语。

在《释量论》的第三篇当中讲的比较广。《释量论》当中主要讲了“无因不说妄”，意思是：释迦牟尼佛不会说妄语，因为他没有说妄语的贪、嗔、痴、烦恼的因。《释量论》当中主要以这个根据来宣说。

这里的真语者，可以这么讲。我们按照世亲论师的观点，也可以这样解释。

所谓的真语者是指，在名言当中，佛陀说的法全部是真实不虚的。

比如说，名言当中的因果、轮回，须弥山的高度，千差万别的世界……，如来在名言当中所宣说的法，全部说得非常正确的。我们人的生老病死，地狱的寒热痛苦，饿鬼的痛苦，如来全部说得非常清楚。其他任何一个科学家、理论学家、文学家都说的不是很准确的。他们都是一种推测，如来是真正以现量来知道的，所以这叫做真语者。

然后实语者，是从法界的角度来说的，是有关胜义谛方面的法。

在胜义谛方面，如来最后抉择一切万法是空性的。那么怎么样是空性的呢？从眼睛见到的色法，一直到一切智智之间，所有万事万物的法，如来全部抉择为空性，没有一个不空的法。那么这是他的一种实语。如来的实语，任何一个科学家，也是无法推翻的。

因此，从胜义谛的空性方面来说，也可以这样讲。

如语者，虽然万法的本性是空性，但是，是现空无二的，如来藏的本性，每一个众生都是具足的。从这方面也可以叫做如语，也就是真如方面的一些语言。

这方面也是如来说的。比如说，如来在第三次转法轮当中，抉择了现空无二的如来藏。光明和空性恒常不变的如来藏，在每一个众生的相续当中都存在，这是现空无二双运方面的真理，都是非常可靠的。

不诳语者，比如说为了暂时引导众生，释迦牟尼佛宣说了种种法门，但是每一个语言都有不同的密意。所以从释迦牟尼佛成佛，最后到涅槃之间所说的法当中，没有一个是欺骗众生的语言。没有对众生暂时不利，究竟也不利的诳语。

我们平时一些人，今天说这个，明天说那个，好像经常喜欢打妄语。但是这个妄语对众生也不利的，对自己也不利的。但是释迦牟尼佛说的语言，暂时和究竟来说，都对众生有不共同的一些利益，有不可思议的利益。

因此，释迦牟尼佛的说法，从这方面来讲，也是非常真实的。

不异语者。在显现上暂时为了不同的众生，佛陀宣说了不同的法门。比如说：释迦牟尼佛转法轮的时候，饿鬼众生、地狱众生，还有人间的众生，各民族的众生都听到了不同的声音。但这是让他们获得解脱的语言——暂时让他们获得利益，究竟让他们种下善根、获得解脱、获得成佛，有这样的一种意义。所以世尊的语言都是非常究竟的。

因此，我们应该知道，在这个世界上，唯有佛陀所说的法是真实的真理。为什么这样讲呢？因为佛陀完全能通达一切万法的真理，一切万事万物的真理。

陈那论师也是这么说的：“一切诸所知，如一刹那间。”意思就是说，释迦牟尼佛您老人家，世界上所有的万事万物，在一瞬间全部是通达无碍的。

还有《四百论》当中也是说：“佛知作不作，应说不应说。以是何因说，遍智非遍智。”意思就是说，佛陀知道该做和不该做的事情，应该说和不应说的事情。这样的话，以什么道理说遍智非遍智呢？本来释迦牟尼佛是遍智的，他是我们最好的上师，你们为什么对他老人家诽谤？

当时圣天论师说，佛陀他老人家应该做的、和不应该做的，应该说的、和不应该说的，全部都是知道的。你们为什么说他不是遍智呢？好像当时他示现上有点不高兴。意思就是说释迦牟尼佛是真正的遍智。

好，今天就讲到这里。

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第19课

 

昨天我们已经说了，所谓的佛陀就是远离一切相，真正的佛陀也可以说是法界，没有“我”和“我所”，也没有真实的相。如果真正精通一些中观论典，很多这方面的疑惑自然就会解开。《入中论》当中也讲了：“佛没有我和我所。”这些教证在这里也是很相合的，但是用也可以，不用也可以，你们自己看吧。但有时候教证多一点，心里会有一种不同的感觉。无垢光尊者的很多论典中，都引用了特别多的教证，所以读起来还是很舒服的。如果什么教证都没有，一直讲讲讲，也不一定合适，当然有些高僧大德的智慧还是很不错的，但是像我这样的人如果没有引用一些教证，下面的人可能就不愿意听了。

昨天我们已经讲了，远离一切戏论的法性，就是真正的佛陀。须菩提通过他的认识和见解，在佛陀面前一一地陈述，这样过后，佛陀非常的满意。

今天开始讲佛陀对须菩提的一些教言。

佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。”

当时须菩提向佛陀讲完这些道理后，佛陀很高兴地赞叹说：“你说得非常对，一点也没错。我在世的现在或者涅槃后的将来，如果有人听到《金刚经》以后，不惊讶、不恐怖、不生畏惧，这种人是非常稀有的。”因为在末法时代，这是很难得的。

确实是这样，如果有人听到空性法门的时候，不但一点都不害怕，还愿意接受，这就是忍辱当中的无生法忍。无生法忍实际上也是三大安忍之一。听到这样的空性法门以后，有些劣性根基非法器的人会非常害怕，但是如果有些人听到这样的空性法门，内心没有害怕、没有生恐惧心，那么这个人真是非常稀有。

这是略说，下面应该是广说。

佛陀非常满意须菩所提证悟的甚深空性，然后赞叹说：“将来末法五百年的时候，如果有些人前世因缘非常具足，在大乘善知识面前听到了这个空性法门，然后他们不惊、不怖、不畏。”

分开解释也可以。

“不惊”，听到人无我的法门不惊；“不怖”，听到法无我的法门不怖；“不畏”，听到人法二无我的法门不畏。如果这样的话，那这个人真是很稀有的。也可以这样解释。

或者按照嘎玛拉希拉的观点来解释：闻思修空性法门的时候，“不惊”指的是听闻方面；“不怖”指的是思维方面；“不畏”指的是修持方面。从这方面解释也可以。

总之意思就是说：将来听到空性法门以后，如果有些人不害怕，这是非常稀有的，这个人肯定以前在无量佛面前积累资粮，今生他的善缘善根成熟以后，才有了这样殊胜的因缘，所以不会害怕，这也是很重要的。

我想我们在座的很多人应该都是大乘根基吧，因为你们听到空性法门以后，不但不害怕，还觉得很有道理。当然这里的“害怕”不是说怕魔鬼，或者怕坏人，而是对大乘空性无法接受，觉得空性是不可能的事情吧。

以前我去泰国演讲的时候，有一位法师提醒我说：“你最好不要给他们讲空性方面的法门，不然他们可能对你有一些看法。”所以我在演讲的时候特别注意，一提到空性就马上保密，但后来他们提了一些空性方面的问题，我也不得不回答。

从那位法师给我说的话来看，可能他们对空性还是有很大的执著。在泰国，一部分人是学大乘的，一部分人是学小乘的。

一般来说，有智慧的人对空性法门不会生起恐怖心，没有接触过空性的人也不会生起恐怖心。《四百论》当中也是说：“不知无怖畏，遍知亦复然，定由少分知，而生于怖畏。”意思就是说：听到空性的法以后，不知道的人不会生起怖畏，遍知的智者也不会怖畏，只有一知半解的人才会生起怖畏。

以前我们讲《前行》时，还讲过两个比丘听《心经》的公案，不知道你们还记不记得。不管怎样，如果听到这样的空性法门不生起恐怖，那么这个人真是很稀有，也确实是很难得的。

现在是各种邪说非常兴盛的时候，我们这种能真正接受空性法门的心态是非常稀有的。所以有关中观空性方面的书大家还是应该多看一些，不然很多道理很容易就忘了。因为在我们凡夫的相续当中，空性方面的智慧非常微薄。如果你两三天或者几个月没有闻思，凡夫的分别念就会遮住以前的空性见解，所以经常看书还是很重要的。

在众生里面，有些人特别喜欢看书，他的境界也是越来越增上的；如果不喜欢看书，再聪明的人也可能很快就忘记了。上师讲的时候或者你背诵的时候，可能有一点点境界和有一点点感受，但是过了两三天以后，我们的凡夫习气又马上增上了。空性智慧逐渐逐渐已经消于法界了，这也是很可惜的。

所以在末法时代的时候，在我们的相续当中获得这样的智慧，真的是很稀有了，应该感到很光荣。

“何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”

刚才说，不管是谁，对空性真正能接受的话，这是非常稀有的。

为何空性是如此殊胜呢？佛陀告诉须菩提说：“因为如来说第一波罗蜜就是非波罗蜜。”意思就是说：世间上的六波罗蜜多或者十波罗蜜多，最殊胜的波罗蜜多就是非波罗蜜多，非波罗蜜多就是智慧波罗蜜多。因为智慧波罗蜜多不能用言语、思维或分别念来表示，它不是一般的世俗法。真正的智慧波罗蜜多是远离一切戏论的智慧度。这样的智慧度，如来说是世界上最殊胜的波罗蜜多，是远离一切戏论的胜义智慧，这个智慧波罗蜜多可以说名言当中它是第一波罗蜜。

从词句上来看，玄奘法师和义净法师的译本和藏文的版本比较相同。这些译文当中是怎样说的呢？这样的波罗蜜多，不光是释迦牟尼佛说是很好的，无量的佛早就说过，这是最殊胜的波罗蜜多。为什么是最殊胜的呢？因为一切佛最究竟的密意就是般若度。

所以《智慧品》当中也是说：“此等一切支，佛为智慧说。”意思就是说，其他的布施、安忍、精进等五度，全部是佛陀为了智慧度广说的。因为智慧度非常非常的重要，它是诸佛菩萨的密意，也是一切万法的究竟。

《入中论》当中也是这样说的：“就像盲人依靠有眼睛的人，才能行路一样，其他的五度不能自己得佛果，应该是依靠智慧度来得佛果。”

所以说智慧度非常非常重要。所谓的智慧度就是真正的空性法门。

实际上，在胜义当中它是非波罗蜜多，但是在名言当中诸佛菩萨说它是所有波罗蜜多当中最殊胜、最好的、第一的。它应该得金奖、得第一名、得冠军。

我前几天也给你们讲过，佛经就像平时我们摆龙门阵一样，一会儿讲这个，一会儿讲那个，所以层次不像造论典那样。造论典的话，大家都知道，比如说在《入中论》当中，首先讲一地菩萨的境界，然后讲二地菩萨的境界，全部以这样的方式写的。

但是佛经就不一样了，正在讲布施波罗蜜多的时候，可能会突然讲安忍波罗蜜多；讲安忍波罗蜜多的时候，可能又会讲到布施波罗蜜多，或者又讲到了其他的道理，会有这样的情况。

下面就是讲安忍波罗蜜多：

“须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”

佛陀告诉须菩提说：“如来在佛经当中也是经常说，安忍波罗蜜多实际上不是安忍波罗蜜多。”

也就是说，在名言当中可以说有安忍波罗蜜多。比如《白莲花论》里面就讲到，释迦牟尼佛在因地修道的过程中，确实修过很多的安忍波罗蜜多，在名言当中可以这样说。但是用胜义谛的智慧观察时，没有能安忍的人，也没有所安忍的对境，或者说让你生起嗔恨心的怨敌也不可得。

就像佛经当说，以三轮体空的方式来看，实际上没有什么可得的，也没有任何执著。以无漏的智慧来摄持安忍度才是出世间的安忍波罗蜜多。

所以从胜义中来观察，没有什么“能忍”和“所忍”。所以很多大乘了义经典里面说：“所谓的波罗蜜多，非波罗蜜多。”当然，在众生迷乱分别的显现面前，比如说三地菩萨把自己身上的肉一块一块地割下来布施给众生，这个可以说是一种安忍度。所以佛陀在名言当中说有安忍，在胜义当中说没有安忍。因为胜义当中一切都是空性的，这就是最殊胜的安忍波罗蜜多。

我们作为修学菩萨行的人，必须要通达三轮体空的本意，这样观空性才能真正忍受一切痛苦，不会经常生起嗔恨心，不然别人占了你的位置，或者用了你的房子，或者在龙泉水那里打不到水，你可能马上就生起很大的嗔恨心。这说明你没有观空性，也没有达到真实的安忍波罗蜜多的境界。

如果观了空性，龙泉水不存在、你的水桶也不存在、水桶里面的水也不存在、连喝水的人也不存在。所以说佛陀在因地的时候，就算把身体作布施也能忍受。

但是我们在因地的时候，好像也有很多很多的公案。为了一些区区小事，就跟别人发生了很多的战争，确实还是很惭愧的。有些人觉得自己的境界还不错，但是每次和金刚道友发生矛盾的时候，你的嗔恨心确实还不错，所以你的境界可能就是一个嗔恨心吧。

平时你给别人说的时候，好像净是说大话了，“我现在已经证悟了，我现在已经开悟了，我对什么都不执著了……”，可是遇到了一些小小的违缘，或者逆境的时候，你的证悟境界马上就现前了。哪怕别人稍微碰你一下，就像是跟毒蛇碰上了一样。

我们藏地有一种红色的虫子，有些小孩子喜欢故意去惹它，把它放在太阳下滚来滚去，它就非常生气，一会儿就“砰”的一声爆炸了。有些道友会不会也是这样？稍微惹他一点，一会儿他就可能爆炸了。

所以佛陀刚才告诉须菩提，三轮体空的智慧才是真正的波罗蜜多。这样的波罗蜜多，我们必须要通达，只有通达了才能证悟空性。

“何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”

在真正的胜义当中，没有我相、人相、众生相和寿者相。这些相全都是没有的。

为什么会没有呢？当时佛陀就用亲身经历来告诉须菩提。我以前是忍辱仙人的时候，歌利王切割我的身体，但是当时我没有我相、人相、众生相、寿者相。

这个公案我们讲过很多次，你们很多人可能都听过了。释迦牟尼佛在因地是忍辱仙人的时候，当地有一个国王叫歌利王。“歌利”实际上是梵语，翻译过来就是恶君。他是一个很野蛮、很粗暴的国王，所以人们给他叫做歌利王。

有一次他带着王妃和眷属到森林当中去打猎。休息的时候，王妃们到森林里面去采花，看见有个仙人在那边坐禅，就对仙人生起了信心，在他座下开始求法。仙人也觉得王妃们很可怜，为了断除她们的贪欲，给她们宣说了佛法。这时候歌利王已经醒过来了，醒过来一看，王妃都不在，他就到处去找人，最后找到了仙人那里。

歌利王非常生气地说：“你是什么人？为什么和我的王妃在一起？”仙人说：“我是忍辱仙人，我的心很清净，没有任何染污。”歌利王说：“你没有染污心的话，是不是已经得了阿罗汉果位，还是得了不来果位、一来果位、预流果位？”当时那个仙人说：“这些果我都没有得到。”歌利王就说：“这些果位你都没有得到的话，怎么会不喜欢我的王妃呢？你在这里到底有什么目的？”仙人说：“我在这里修持安忍。”

歌利王不相信他真能安忍，就拔出宝剑，一块一块割他的身体，但是仙人没有生起一点嗔恨心。天人看到以后，对歌利王的行为非常不满，就开始从天上降下沙雨，歌利王见到后也非常害怕，在仙人面前开始忏悔。

后来，仙人发愿说：“我将来成佛的时候，一定会先来度化你。”有些经典当中说，释迦牟尼佛成佛以后，最先度化的憍陈如尊者，实际上就是以前的歌利王。

这里释迦牟尼佛就说到：“我以前是忍辱仙人的时候，歌利王当时割截我的身体，但是那个时候我没有我相、也没有人相、众生相、寿者相。我当时没有任何相。”

这是释迦牟尼佛的亲身经历，所以说般若波罗蜜多非常非常重要。

佛陀在因地的时候，也是依靠般若波罗蜜多才能安忍。我们每天也应该心里想：过去世的如来是怎么发心的，我也要这样来发心。

过去世的如来已经真正证悟了空性，所以遇到众生伤害的时候，才可以这样安忍。

下面就是说，为什么歌利王割截佛陀身体的时候，佛陀一点执著都没有呢？

“何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、受者相，应生嗔恨。”

释迦牟尼佛说：“如果我当时没有通达空性意义，那么歌利王用宝剑来一一地切割我的身体时候，我肯定会有我相、人相、众生相、寿者相。如果我有了这四相，一定会对歌利王生起很大的嗔恨心。但是当时我确实没有生起嗔恨心，因为我在修学的过程当中，已经通达了波罗蜜多。如果通达波罗蜜多，不会有四相。如果没有四相，不会生起嗔恨心。因此，我当时没有生嗔恨心的原因，可以推出我当时已经通达了波罗蜜多。”

当时天人问忍辱仙人后不后悔？忍辱仙人说：“我一点都不后悔。如果我后悔，不要让我的身体恢复；如果我不后悔，愿我的身体恢复如初。”结果说了谛实语以后，他的身体也是已经恢复了。

所以从他当时的修行角度来说，确实没有生起嗔恨心。如果真正有了我相、人相、执著相，肯定会生起嗔恨心，生起贪心，这样修的安忍波罗蜜多也不会究竟的。

《宝鬘论》当中也这样说：“何时有蕴执，尔时有我执。有我执有业，有业亦有生。”意思就是说，什么时候有了蕴的执著，这个人必定会有我的执著，有了我的执著，又开始造业，造业以后就有后世了。

但是佛陀不是这样的，他因为没有蕴执的原因，所以没有我相，也就没有了人相、众生相、寿者相，这样就不会产生贪心和嗔心。

还有《释量论》当中也这样说：“若有我执他，因执自他故，生起贪嗔心，从而生诸过。”意思就是说，如果有了我执，就会开始执著自己和他人，有了执著自己和他人的心，就自然而然生起嗔心和贪心，有了嗔心和贪心，又产生一切烦恼当中的种种过患。

所以如果当时释迦牟尼佛有四相的执著，肯定会对歌利王生起贪心和嗔心，但是他当时确实没有生起贪心和嗔心。

首先他对歌利王的王妃没有生任何贪心，后来歌利王用宝剑来切割，一一砍到他身体的时候，他也没有生起丝毫的嗔恨心。

所以，从这个角度可以证明，在他的相续当中生起了般若波罗蜜多，当般若波罗蜜多生起来的时候，我们也不会有贪心和嗔恨心。

下面还会讲闻思空性法门非常重要。如果没有闻思，直接断除自己的嗔恨心和贪心还是很困难的。凡夫人的贪心和嗔心很厉害，一生起来的时候，你想压它也压不住，埋在地里也埋不下去，好像生贪心和嗔心的时候，非常难受。但是如果真正有空性甘露，烦恼一下子就没有了。

好，今天就讲到这里。

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第18课

 

昨天我们已经讲了，须菩提听到释迦牟尼佛的甚深教言以后，说：“我从获得慧眼以来，从来没有听过这么殊胜的法。”昨天讲的就是这个问题。

今天，我们继续讲第十四品。

“世尊，我今得闻如是经典，信解受持，不足为难。若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”

我们昨天前面已经讲过了，须菩提说：“如果将来有人听到这个法，这在世间上来说是非常稀有的事情了。”

须菩提又接着说：“世尊，我现在听到这样的空性法门，实际上不是很稀有难得。真正非常稀有难得的是什么呢？在将来末法五百年的时候，如果有人能受持、信解、读诵，精通《金刚经》，这确确实实是非常稀有难得。”

为什么这样讲呢？大家都知道，世尊在世的时候是果法期，佛法非常兴盛，得果的现象非常多，有得阿罗汉果位的，有得菩萨果位的，也有得独觉果位的，这种现象不可胜数。所以，当时须菩提也是说：“我现在听到这样的般若经典，不是非常难得。

这是从佛法兴盛的角度来说，不是非常难得。再加上从人的根基来说，也不是很难得。为什么呢？因为在释迦牟尼佛的十大弟子当中，须菩提实际上是解空第一，在空性方面是很有正见的人。所以不管是从根基也好，从时代也好，从各个方面来说，在那个时代听到这样的空性法门不是非常难得，也不是非常稀有。

昨天须菩提说自己从得慧眼以来，从来没有听过这么殊胜的法，所以感到非常稀有。然后，他又想了一下说：“这也不是非常稀有。因为现在佛教非常兴盛，再加上我是释迦牟尼佛十大弟子当中的解空第一。所以，我听到这样的空性法门不算什么非常稀有。”

从这个方面来说也可以，或者按照嘎玛拉西拉的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分空性。

所以，须菩提说：“我现在听到这个经，证悟的空性境界不是很高。所以，我和这样的空性相遇也不是非常稀有。但是，将来有些大菩萨依靠这个经会证悟最究竟的空性，这确确实实是非常难得稀有。”这个角度来说也可以。

声闻只是一种理解方面的证悟空性，他们还没有证悟所有的空性。但是将来的大乘菩萨们，完全已经证悟空性了。这个地方没有直接说，但是也已经间接说明了：声闻证悟的空性范围很渺小，菩萨证悟的空性范围广大无边。

就像禅宗当中经常把开悟分成两个方面：一种是解悟，一种是证悟。解悟是一种理解方面的开悟，证悟是真正证悟了实相。

所以，当时须菩提说：“我在释迦牟尼佛在世的时候，证悟的这种空性不是非常稀有，也不是非常困难。”他先对这个经生起信心，然后理解他的内意，最后真正领受和受持它的内容。

这一点不是非常困难。最稀有最困难的是什么呢？在将来释迦牟尼佛示现圆寂，然后末法五百年的时候——后五百岁的概念前面已经讲过了，也有很多的说法。汉地的说法和藏地的说法比较相同。

还有些人是这样解释的：佛在世的时候，佛法非常兴盛；佛涅槃以后，在五百年当中，佛法还算比较兴盛；但是，再过五百年以后，已经成了末法五百年。所以，末法五百年不是只有五百年，他可以包括很多很多的五百年。也就是说，佛在世和佛涅槃以后，五百年之前算是佛法兴盛的时候，以后就都属于末法五百年。

现在佛历是两千五百多年，已经接近三个五百年，也有这样的说法。但是这也不一定。我们前面已经讲过了，不同的众生面前会有不同的显现。有些经典当中说，佛法有隐没和兴盛的时候；但是有些经典当中也说，佛法永远没有隐没，这是最了义的说法。比如密宗的《时轮金刚》当中说：“所谓的佛法隐没，只不过是在一个地方显示灭尽。但实际上真正度化众生的佛法没有灭尽，佛法就像是日光一样，太阳照在一个地方的时候，另一个地方就变成了黑暗。在整个地球上有一个旋转的过程。”

佛法也是这样的，在一个地方兴盛过后，又迁移到另一个地方继续兴盛。显宗的一些了义经典当中也是说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”意思就是说：在了义的实相当中来说，佛陀永远也没有灭度，佛法永远都是兴盛。《涅槃经》当中也是这样说的。

所以，这里的末法五百年，佛法的兴盛和衰败也只不过是在有些众生面前显示的，也有这样的意思。

所以，须菩提说：“佛在世的时候，听到这样的经典不是很困难的。将来佛法末期的时候，听到这样的经典，用自己的信心和智慧去信仰它，恭敬它，然后继续闻思修行，最后通达它的经义，这是世间上最非常难得稀有的。”

在这个地方，炯尼夏智仁波切还引用了龙猛菩萨的教证：“知此诸法空性已，一切业果依缘起。稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇。”

确实也是这样，佛在世的时候，听到这样的空性法门，并不是非常稀有；但佛已经涅槃了这么多年，现在是末法时代，五浊特别猖狂兴盛的时候，我们能够听到这个法门，还有很多人依靠《金刚经》真正已经证悟了空性，真正已经领悟了空性不可思议的法味，在世间上来说，这是非常稀有的。

世间上的人们见识和智慧差别很大，他们觉得有些人已经发财了，有些人已经地位上升了，有些人得到了很多很多名声和财富，这是非常稀有的。但实际上这些事情都是小事情，不是什么很稀有的。真正稀有的是什么呢？在这样的末法时代当中，佛陀已经涅槃了，真正行持佛法的人越来越减少。可是我们依靠上师三宝的加持，真正在自己的相续当中获得了金刚波罗蜜多的智慧或者空性慧，这真是很稀奇的。

你们自己也可以想一想，佛法在世的时候，像须菩提那样了不起的大德，他听到这样的法不是很稀奇，可是佛法已经接近隐没了，现在是非法行为非常兴盛的时候，这个时候能够听到这样的空性法门，而且依靠这个空性法门在自己的相续当中，真正领受到佛法甘露不可思议的殊胜味道，这才是稀有当中的稀有。

所以，佛法不是光在口头上会说就可以了，应该在自己的相续当中真正证悟实相，这真是非常难得稀有的。

“何以故，此人无我相、人相、众生相、寿者相。”

为什么说这种人稀有呢？因为他通过闻思修行获得了定解，已经没有我相，也没有人相、众生相和寿者相。没有这些相，当然是世界上所有境界当中最高的了。

三界轮回的众生始终解不开烦恼束缚的原因是什么呢？就是有这四种相的原因。如果我们没有人相、我相、众生相和寿者相，那我们早就摆脱了轮回当中的巨大痛苦。所以空性法门听得越多，修得越多，获得的利益就会越大。

有些人可能当下断除我执，有些人当下虽然没有断除，但是我执也会逐渐减少，直到最后彻底断尽，这就是世间上的“第一稀有”，因为这个人已经没有了四种相。有些人当下就已经没有相了，有些虽然现在还有，但将来是没有的。

前面我们已经解释过了。对自己的执著叫做“我相”，对其他人的执著叫做“人相”。比如说，这是我们学院的人、这是中国的人，现在世界上有六十多亿人口，人类社会怎么怎么样……我们经常喜欢说这样的话，这就叫做“人相”；对众生的执著叫做”众生相”，比如说整个三千大千世界有多少个众生；对自己寿命的执著叫做“寿者相”，很多人都特别担心自己的寿命，这次念长寿心咒的时候，大家都特别地认真，因为害怕自己马上死了。所以说这次都是不用劝，还没到统计的时候，很多人就已经念完十万遍了，这就是一种“寿者相”。

如果你真正的证悟了空性，我相、人相、众生相、寿者相就都没有了。所以这四种相，不是真正的实相。憨山大师在《金刚决疑》当中的解释非常好。他说：“为什么这种人非常稀有呢？因为他已经离开了四相。”离开四相就是真正的法身，也就是如理如实地了知了如来的本相。我觉得他这个地方解释得很符合原文。

虽然我们口头上说不要有四种相的执著，但实际上还是有很大的执著。可一旦你真正对空性法门，有了进一步的深刻认识，那么我相、人相、众生相、寿者相，自然而然就会断尽。在世间上来讲，这是非常稀有的。

这样的《金刚般若波罗蜜经》，在将来末法五百年的时候，不管是谁听到，都是具有殊胜因缘的人。这种人在世间上是非常稀有的。为什么是非常稀有呢？因为他没有四相，但不是说现在听到《金刚经》，马上就没有四相了，不是这样的。有些人是当下没有四相，有些人是通过《般若经》的功德，逐渐断尽了三界轮回的根本。

《金刚经》里面的内容，都是以前面的问题作为立宗，后面的问题作为推理的根本因，以这种方式来说明的。那么下面就是说：

所以者何，我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。

刚才我们讲到了，听闻受持这个经的人没有四相。为什么没有四相呢？现在就讲这个道理。因为所谓的四相，在实相当中是不存在的。众生通过闻思修行以后，就能通达般若波罗蜜多的本意。

所以我们应该要认识到为什么没有四相呢？因为从一切法的实相来讲，是没有四相的。通过抉择人无我和法无我，就知道在胜义当中，我相肯定是不存在的。如果我相没有，那么其他三相也是没有的。这是一种胜义谛的观察方法。

在世俗谛当中，我相、人相、众生相、寿者相，全部都是世俗当中的一种假立。实际上，在真正的胜义谛智慧面前是没有的。《楞伽经》当中也是这样讲：“诸法世俗生，生于无自性。”意思说，现在我们所见所闻的一切法，全部是世俗当中的一种产生。

在胜义当中，真正去观察的时候，根本没有这种相。如果我相没有的话，以这样的推理方式可以知道，人相也是没有的。如果人相没有，那众生相也是没有的。就像《四百论》当中说：“见到一个法的空性，实际上就见到了一切法的空性。”

所以说我们应该知道，我相没有，人相也没有；人相没有的话，众生相也没有，那么怎么会有寿者相呢？所以最究竟来说，我们应该通达四相是不存在的，这就是证悟了真正的实相。

六祖也是说：“无此四相，是名实相，即是佛心。”意思说，没有这四种相，实际上就是真正的实相。这样真正的实相，就是佛陀的密意、佛陀的智慧。佛心是佛的智慧的意思。

六祖是大证悟者，大证悟者说的语言，不像一般人说的语言。他说的语言很少，但是实际上有很大的加持和不共的教义，这点我们应该知道。

这里为什么说没有相呢？因为在胜义当中是没有相的。如果胜义当中没有相，这就是实相。通过听闻和修持这样的《般若经》，我们的相续当中也会生起实相。

下面又讲了一个道理：

何以故，离一切诸相，则名诸佛。

为什么一切法的实相，是最究竟的胜义谛呢？因为离开了一切相，这就是真正的佛陀。一切法的本性，就是远离四相，远离四相就是佛陀。

当然在众生的迷乱显现面前，释迦牟尼佛是有相有色的。我们看见上师也是有相有色的。今天很多人早早地就来到经堂，他们把法王也是看作一种相，认为看到了法王的相，就是看到了真正的上师。但是我想，真正的上师就是自己的心。执著相状不一定就能证悟。

这里也是这样的意思：远离一切有无戏论的相，实际上才是真正的佛。世亲论师也是讲：“如来离诸相，我等学如是。”意思是说，如来远离一切相，在真正的实相当中，如来没有声音或者色法，没有这样的相，所以远离一切相，这就是真正的相。

汉地和藏地都有一些远离一切相的公案。比如说，汉地禅宗就有这样的一个公案：以前在一个寺院里面有一个小和尚，有一次他跑到大殿里面对着佛像小便，老和尚看见了特别生气，马上呵斥小和尚说：“世界这么广大，你为什么非要对着佛像这样做？”小和尚跟老和尚说：“你不要这么说吧，我觉得整个三千大千世界都有佛菩萨，东南西北、上下十方都有佛，而且一尘刹有尘数佛。这样的话，我对着这个有什么不应理的”。老和尚就回答不上来了。

藏地的根登群佩大师住在拉萨的时候，有一次黄教的几个格西专门来找他辩论，他看见他们的时候，马上故意把佛像拿到前面，然后用烟袋锅在上面敲。黄教格西们看到后，特别不高兴地说：“你对佛陀这么不恭敬，连皈依戒都没有了，还犯了菩萨戒和密乘戒。”根登群佩大师说：“佛陀没有相、没有执着。”然后从这个方面，展开了很激烈的辩论。最后黄教格西们已经失败了。

后来他们在拉萨的街上说：“哎呦，我们学了二十多年的辩论，今天竟然没有辩赢那个宁玛巴的老人。不但承认在佛像上敲那个东西没有过失，甚至还不得不承认是有功德的。”

所以说在真正的实相当中，不存在一个实有的相。《中论》当中说：“如来过戏论，而人生戏论。”意思是说，如来已经超过了一切戏论，但是愚痴的凡夫人往往都去执著、去戏论、去执相。真正的实相，就是我们心的本性。心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。

在我们修法的时候，上师在我们面前，可以说是一种世俗当中的相，但是真正的上师就是自己的心。佛也是这样的，真正的佛就是自己的心，自己的心又远离一切戏论，远离一切戏论就是法性。我们什么时候通达了这样的境界，就是真正的见到了佛。

所以这里说“离一切诸相，则名诸佛。”所谓的诸佛，我们应该这样去认识和理解。

好，今天《金刚经》讲到这里。

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第17课

 

我们先讲一个《金刚经》的功德故事。

以前在明朝的时候，有一个非常富贵的人，他家里的条件非常好，认识的人也非常多，经常请很多客人来家里，然后杀害很多众生来招待他们。

你们了解汉传佛教的人应该知道吃肉的过失。但是有些人以前没有学过佛法，来到学院以后，突然觉得这里很清净，就马上把头发剃了。这种人可能对汉传佛教的经典也不太了解。所以，希望你们一方面来到藏地以后，要修学正法；另一方面要尽量吃素为主，因为汉传佛教一直很重视吃素，如果你们学了藏传佛教以后不注意这一点，很容易破坏别人对藏传佛教的印象。

还有从大乘佛教的角度来说，吃肉也有很大的过失。我前一段时间再三强调以后，现在很多人开始重视这个问题。有些发愿长期吃素，有一些发愿短期吃素。有些人知道吃肉的过失后，马上发愿让所有的众生吃素以后，他再成佛，也有这样的发心。

但是现在有些富人经常杀害很多的众生，刚才讲到的明朝的这个人，经常请客，杀了很多的众生，但是他也念过一些《金刚经》。后来他死了以后，到了中阴阎罗法王那里。

阎罗法王看见他造的罪业非常严重，就把他判到地狱里面受苦，地狱里面有很多众生还债、还命，在燃烧的火焰当中受烧焦的痛苦非常难忍。

当时他正要受苦的时候，突然想起自己以前念过《金刚经》。这个时候，中阴阎罗法王和他说，你以前确实念过《金刚经》，本来你在这个地狱当中要受千百万劫无量的痛苦。但是以这个善根的功德力，已经摧毁了你的罪业。所以现在你不用受苦，可以返回人间了。

当时他的觉知也恢复了。回到人间以后，他才深深的感到《金刚经》的功德是不可思议的。从此以后，他每天不间断的念诵《金刚经》，还印了一百本《妙法莲华经》和一千本《金刚经》给别人结缘。

以前我跟你们也讲过，有一个人的父母托梦告诉他说：“我们以前在人间的时候，为了满足自己的贪欲，杀害了很多的生命。现在我们正在地狱当中受无量的痛苦，你能不能给我们念一些《金刚经》。”

这个人当时找了一个寺院，请僧人给他的父母念了《金刚经》。后来有一天他又梦见父母说：“通过念诵《金刚经》的功德，我们现在已经离开了地狱，获得了天趣当中的身体。”

这也是一个《金刚经》功德的公案。我讲了这么多的公案，不知道你们会不会生怀疑，应该不会吧？这些公案在汉传佛教的《金刚经感应传》和《金刚经持验录》等很多资料当中也是有的。但是有些人好像也不太懂《金刚经》的功德到底是怎么样的，所以我们可以通过讲故事的方式来让别人生起信心。

下面我们讲《金刚经》的正文。

第十四品 离相寂灭

尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。”

昨天讲到了《金刚经》的功德，如果有善男子善女人，以恒河沙数的身体做布施，不如念《金刚经》的四句偈子功德大，昨天讲了这个功德。

当时须菩提听到释迦牟尼佛说这个经的功德，须菩提深深地了解了《金刚经》的密意，他就开始流泪悲泣。

南怀瑾说须菩提大声地哭了。他确实是哭了，须菩提当时已经悲泪横流，他一边生起极大的欢喜心，因为欢喜心而流泪。一边在说：“非常稀有啊！世尊。”

藏文版本当中有两个稀有，玄奘法师的译文当中也有两个稀有，这是表示一种感叹。

当时须菩提听到这个法以后，他就深深地了解到，这个经非常非常殊胜。我们有些人也是这样，以前从来没有听过这个经典，现在知道他的功德非常大，也可能会流泪。

然后须菩提接着说：

“佛说如是甚深经典，我从昔来，所得慧眼，未曾得闻，如是之经。”

他说：“佛陀您今天给我们讲到的这个甚深的《金刚经》，我从获得慧眼以来，从来没有听过这么殊胜的经典。”

须菩提是已经获得了阿罗汉果位的大圣者，他从预流果开始就已经获得了慧眼。但是他说我获得慧眼以来，从来都没有听过这么甚深的般若经典。

“世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。”

他说：“世尊将来如果有些人听到《金刚经》，对这个法生起很大的信心，然后生起一种证悟实相的境界。那么，我们应该知道这个人的福报不是一般，他已经成就了世界上第一稀有的功德。”

我们也是一样。如果听到了《金刚经》的功德以后，在自己的相续当中生起了非常清净的信心，同时也生起了一种证悟境界，那么这样的话，我们也算是在这个世界上成就了最殊胜的第一成就。

我们现在成办世间的一些琐事，或者得到一些世间的名闻利养，这不是一个很稀有的事，这是很多凡夫人都可以成办的。但是如果我们在相续当中，真正产生一种实相智慧，这个功德是非常了不起的。

这是我的略说，接下来再进一步给大家广说。

今天主要讲《金刚经》甚深了义的密意，我们昨天也讲了，受持《金刚经》里面四句偈颂的功德，都远远超越了身体布施的功德，这个大家都应该知道。不但文字上能读诵，而且意义也能如理作意，然后究竟通达，这是很重要的。如果没有究竟通达，没有如理作意，我们仅仅是念了四句，不一定能获得这么大的功德。有肯定是有功德，但从了义的角度来说，不同的众生念诵也有差别。比如说，从来没有念过《金刚经》、对佛法一点都不了解的人，你可以给他说，读一遍《金刚经》有这么大的功德。当他稍微对这个经典有所了解的时候，再进一步给他说。

受持的时候也有差别，精通也有差别，如理作意也有差别，光是心很散乱地随便念一遍《金刚经》，不一定有这么大的功德。

我想我们在座的人，基本上对了义经典还是有所认识的。我们自己也要清楚这一点，否则每天只念一遍《金刚经》就完事了，其他什么善法都不做，可能会有这样的过失。我们应该像有一些高僧大德讲的那样，通达它的本意，如理作意，这是非常重要的。

这些般若经典的内容非常甚深，从表面上可以这样理解，读一遍也能获得很大的功德。但是，如果再深一点地了解，就像昨天讲的那样，受持还是有很多种解释的。“受”，指领受经文的意义，光是口头上念一遍，没有领受它的意义，功德不一定很大。“持”，真正要持它的内容，也必须要究竟通达它的意义。所以，大家应该从甚深方面来了解。

昨天已经讲过了，我们完全通达、完全了解《金刚经》，在通达意义的基础上，再念诵一遍的话，那么已经超越有些人在千百万劫当中布施恒河沙数身体的功德，已经超越了这么大的功德。

须菩提听到了佛陀亲口给他宣说了如是甚深的功德。这个时候他就深深地感到了《金刚经》确确实实功德很大。当时释迦牟尼佛宣说《金刚经》的了义功德时，须菩提从心坎深处已经了解到《金刚经》甚深的密意。然后他听到这样的空性法门以后开始流泪，就像《入中论》当中说：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖。”月称论师说：“听到空性法门，如果有人流出眼泪，整个身体的汗毛直立，像这样的人可以给他宣讲空性。”

当时佛陀一看须菩提已经热泪盈眶了，说明须菩提真的是空性的法器，肯定可以给他宣讲空性了。也可以说当时须菩提是留着悲泪，因为他知道空性特别殊胜。但是在三界轮回当中，很多众生没有通达空性，所以对没有通达空性的这些众生，生起无比的大悲心，情不自禁地流出了眼泪。就像佛经中说的那样：大悲心是一切菩萨的根本，大悲心是一切智慧之母。

须菩提一边流泪，一边在佛面前说：“世尊，这个经典非常稀有。”为什么他说稀有呢？因为依靠这样的空性，在凡夫人的相续当中可以种下善根，断除生死轮回，遣除一切迷乱的现象，一般的法门根本没办法和它相比，所以说真正是很稀有的。

很多人也觉得是这样吧。听了《金刚经》的功德以后，我们都觉得是无法想象的，真的是很稀有！可是还有很多众生没有听到这样的空性意义。你看泱泱大国的很多人，他们都是没有听到过的，甚至还有些人诽谤《金刚经》或者烧毁《金刚经》。所以我们有时候可能也会流下证悟空性和大悲心的眼泪。

好，我不能再讲了，不然你们很多人都哭了。

当时须菩提就感到非常稀有，他说：“佛陀讲到的这样甚深的经典，我从以前获得了殊胜的智慧眼以来。”大家都知道，我们讲圣者功德的时候说过，肉眼只能看见色法，但是慧眼能完全见到众生的心，也能听到一切声音，什么都可以见得到。

我们讲一地菩萨功德的时候，也有讲过慧眼的很多功德，《俱舍论》里面也有讲到慧眼的功德。

须菩提说：“我从获得慧眼以来，到现在为止，从来没有听过这么甚深的经典。”当时他还是一个阿罗汉的形象，作为小乘阿罗汉，他没有完全了解到甚深的空性，实际上他的智慧和菩萨有很大的差别。

所以佛经当中也是这样说的：“声闻所证空性，犹如蹄迹之水。菩萨所证空性，犹如大海之水。”意思就是说：声闻证悟的空性就像蹄迹里面的水一样，很少很少；大菩萨证悟的空性，就像大海的水一样，非常多。

所以从字面上也可以了解到，声闻阿罗汉是有证悟空性的，但是他们证悟的空性境界不是很高。从须菩提在佛陀面前说的话，我们也可以推断出来。就像你们有些人也这样说过：“上师，我从来没有听过这么殊胜的法。”这样的话，我一下子就明白了：哦，这个人可能以前没有听过大乘法。

嘎玛拉西拉也是说：“从这句话可以了知，声闻和缘觉还没有通达最究竟的空性。”《金刚经》能够断除有和无的执著，宣说一切法相不存在的甚深意义。所以这个经典的功德也非常大。在小乘的经典当中，根本找不到功德这么大的经典。

须菩提也可能是第一次听到这么殊胜的法，所以他就觉得非常稀有。有些道友可能也是第一次听到这么殊胜的法，我也是这样的。我以前对《金刚经》很有信心，但是一直没有时间去研究。现在翻译了《金刚功德经》，也讲了《金刚经》的一些甚深意义，觉得《金刚经》确确实实非常殊胜。在汉地弘扬《金刚经》的法师是很了不起的，听受《金刚经》的弟子也很了不起，持诵《金刚经》的信徒也很了不起。以前我虽然知道《金刚经》，但是不知道它的功德这么大。所以对我来说，也是来到人间以来第一次看见这么殊胜的经典。

你们有些人从皈依佛门以来，可能也是除了大圆满以外，第一次看到这样的经典。大圆满当然很好，无垢光尊者的教言当中也说：“只要把系解脱戴在身上，不用思维也能获得解脱。”密宗有很多的方便方法。但是从显宗的经典来说，我是第一次见到这么殊胜的经典。须菩提是学显宗的，不是学密宗的。

所以他也是说：“如果有人对《金刚经》生起极为清净的信心，然后生起这样的证悟实相，那么这个人真正成就了很稀有的功德。”所以大家应该对《金刚经》生起清净的信心。

什么叫“清净的信心”呢？如果你想《金刚经》真是很了不起，这个肯定是佛说的非常殊胜的法，这就是清净的信心。什么是“不清净的信心”呢？一边想《金刚经》可能是很殊胜的，一边又想：不会有这么大的功德吧？这种信心被疑惑染污了，这就是“不清净的信心”。

如果一个人对《金刚经》生起非常清净的信心，那他的相续当中一定会生起实相。这里说的“实相”就是最了义、最究竟的证悟境界。所以依靠清净的信心生起一种证悟，这是一个很好的因缘。

弥勒菩萨也是这样说的：“唯有净信心，证悟胜义谛。”意思就是说：胜义谛是通过清净的信心来证悟的，所以信心非常重要。《华严经》当中也是说：“信为道源功德母。”信心是一切道的来源，一切功德的来源。

所以如果我们对《金刚经》生起非常清净的信心，那我们的相续当中一定会生起证悟实相的智慧，这个人就成就非常稀有的功德了。

一般来说，如果有人成办一些大工程、大项目，人们都会觉得这是很稀有的，这是很了不起的，但这个确实没有什么了不起的。在修持正法上有了证悟境界，这才是真正的了不起，才是真正稀有的一个功德。

所以希望大家平时应该多观一观自己的心，对自己的烦恼进行调伏，对三宝和上师生起信心，生起真实的证悟境界，这才是不同的一种成就。

现在世间上的很多人觉得有了一点神通就非常了不起，但是这不是很究竟的，外道也可以得到这些。只有像六祖那样真正依靠《金刚经》生起信心，然后在相续当中生起了证悟的境界，那么才算是真的了不起，成就了世间第一稀有的功德。

下面就是讲：

“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。”

藏文当中这里前面还有个“何以故”，玄奘法师的译本当中也有。

这里说为什么相续当中生起实相是第一稀有呢？因为所谓的实相并不是真正的实相。

炯尼夏智仁波切说：“没有任何实执的境界，才叫做真正的实相。”所以真正的实相是没有实执，凡夫人经常都是被贪嗔痴束缚。但是对真正有境界的圣者来说，他没有任何执著，没有任何的相状，这是真正的实相。

所以这里也是说，不管是有的相状也好，无的相状也好，这些都不是究竟的。《中论》第五品当中也是说：“浅智见诸法，若有若无相。是则不能见，灭见安隐法。”意思是说：智慧浅薄的人，他见到万法的时候，或者见到有的相状，或者见到无的相状，但是这些都不是真正见到了相，所谓的“相”也没有“有”的相，也没有“无”的相，什么执著相状都没有，远离一切戏论才是真正的实相。

就像中观当中说的那样，远离八边的境界是真正的实相。所以这里说什么是实相呢？所谓的“实相”并不是真正的实相。也就是在胜义谛来说：远离一切有无戏论的相，所有的相都没有。就像《智慧品》当中说的，首先要长时间观空性，断除对一切法实有的执著，然后观空性的相也没有，最后获得了真实的离戏境界。在真实义当中观察，一点相状和实质性的东西都是没有的。

所以释迦牟尼佛在了义经典当中也是说：“在胜义当中没有真实的相。所谓的‘相’只是在如梦如幻的世俗法当中假立的。”如果它的本性是真正实有存在的，如来不会说它是相，为什么呢？因为如来从来没有说过有一个成实不空的法，为什么如来说名实相呢？原因就是这样的。

今天就讲到这里。

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第16课

 

今天先给大家简单讲一讲念诵《金刚经》的功德故事。

在宋朝的时候，苏州那一带发生过一件真事，有一个人叫朱进士。他就像现在有些人那样，不信佛教，而且他看见有人拜佛也觉得是很愚笨的，没有很大的意义。

但有一次他走到了一个寺院，当时佛印禅师在给大家讲《金刚经》。他在旁边也顺便听了一下。当他听到佛印禅师讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”讲到这个地方的时候，朱进士觉得好像很有意义，好像《金刚经》的内容很深，然后他就对《金刚经》生起了信心。他还发了一个愿：不管怎么样，我一生当中一定要专门研究《金刚经》。这样发心以后，他天天都是读诵《金刚经》。

后来有一天中午，他在睡午觉的时候做了一个梦。梦中他到了一个地方，好像在那里走过了一个大街，这个大街过了以后又进了一个小街。然后看见有一户人家，那个家里面有一个厨房。当时跟他一起的还有五个人，他们六个人一起进去以后，在厨房里面看见有一桶水，其他五个人都喝了水，他也正准备喝这个水。但是旁边的差使告诉他说：“你是读了《金刚经》的人，不应该喝这个水。”后来他就没有喝。

朱进士醒过来了以后，觉得这个梦有点奇怪，他就到外面去逛逛。到了街上的时候，他就顺着刚才梦见的大街小街走，最后真的找到了那户人家，和梦里见到的全部是一样的。

他就觉得有点奇怪，想着去这家厨房看看，因为梦里他们六个人都进厨房了。他就问：“你们厨房里面到底有什么？”主人家告诉他说：“我们厨房里面没有什么，只是刚刚有个母狗生了六个小狗，但是有一个是死的，五个是活着的。”

这时候朱进士就深深地知道了《金刚经》的功德，不然他早就转生为旁生了。刚才梦里如果他真喝了那个水，就已经转入恶趣道了。但是因为念诵《金刚经》的功德，所以他没有喝水。

众生的业力确实是不可思议的，这种事情也是很有可能发生的。比如说刚才他在梦中突然死了，然后又很快的时间当中变成狗，这是很有可能的。

从此以后，他真正深深地知道了《金刚经》的功德，然后一生当中都是念《金刚经》。

他在89岁那年的八月十五日示现圆寂。圆寂的时候，他在一棵大树上给别人留了一首诗，这个诗是怎么说的呢？“八十九年朱公，两手劈破虚空，脚踏浮云粉碎，立化菩提树东。”意思就是说，我已经活了八十九年，双手已经劈开虚空，脚已经踏上了云雾，准备前往东方的刹土。

汉地的很多资料当中可能没有这样解释，但我估计最后两句是这样解释的。意思就是说，他到了89岁的时候已经该圆寂了，他走的时候应该是用双手劈开虚空。一般来说，虚空是没有任何色相的，没有办法用双手劈开。但是他已经通达了虚空一样的境界，他的脚已经踏上了云雾，无碍地可以在虚空当中行走，依靠这种等持前往清净的东方刹土。应该是这个意思。

这个故事也很精彩吧，这也是一个真实的故事。有些资料当中说他和苏东坡是同一时期的人，因为他在佛印禅师面前听过《金刚经》，从时间上来看也是合理的。这是简单地介绍一下《金刚经》的功德。

下面我们讲《金刚经》的正文。

“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”

“不也，世尊。不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”

今天讲这个偈文，从字面上解释也比较简单。

当时，释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？能不能以三十二相见到如来的本相？”

须菩提回答说：“世尊，这是不能的。不可能依靠三十二相见到如来，为什么呢？因为如来已经说过，三十二相即是非相。真正在胜义当中观察的时候，三十二相不是真正的相，不是真正的相就是三十二相。”

实际上在胜义当中，如来的三十二相不是真正的相，因为如来不是色身形成的肉身，所以说如来的身相不是三十二相；但是在名言当中也可以这样说，如来跟声闻、缘觉和凡夫人不一样，他有不共的身体特相，所以可以叫做如来相。

这样从字面上解释是比较简单的。

再详细一点说，世尊这样说的目的是为了破除众生对不清净“五蕴”的执著。因为众生无始以来的习气不同，所以在不同的众生面前，见到的对境也是不同的。在没有境界的凡夫人面前，只能看见各种不清净的“五蕴”；在菩萨面前就能看见清净的圣者法相。

所以很多人对如来的身相也有一定的执著，觉得轮回都是不清净的。但是如来的十力、四无畏、十八不共法、三十二相、八十随好等等，这些不共的功德应该是真实具足的。当然在名言清净量面前，这种说法也是合理的。在名言当中来说，确实有清净和不清净的差别。

比如说，以前外道本师看见释迦牟尼佛，看到的是具足十八种丑相的身相；但是迦叶尊者看见释迦牟尼佛，具有清净的三十二相、八十随好。所以在名言量当中来说，究竟的所见是佛陀相好圆满的身相，不究竟的所见是外道见到的丑相。

实际上佛陀身上是没有丑相的，佛陀通过多生累劫的布施和恭敬上师等福德因缘，具有了不共同的这些身相。比如说头顶有肉髻、脚掌有千辐轮相等，这些应该都是具足的。

但是现在很多人认为佛的相好圆满是真正最了义的，再没有比这更殊胜的了，这些相好永远也是不会空的。这种执著是不究竟的，佛陀为了破除这种执著，就从胜义量的角度来说，这种清净名言量也是不应理的。

所以这里释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？如来相好圆满的色身是不是永远不会空？或者说我们见到的相好圆满色身能不能代表真正见到了如来的本相？”

当时须菩提肯定看见了佛的圆满身相，所以佛陀才问他，是不是认为见到相好圆满的色身就代表完全地见到了佛陀的本体？

下面须菩提回答说：“不也，世尊。”

须菩提不是一般的根基，他真正已经了悟了佛和众生的本心，所以他马上回答说：“以三十二相见到佛的本相，这是不合理的。”

《大智度论》和《现观庄严论》，还有麦彭仁波切的《智者入门》当中都把“三十二相”讲得很清楚，所以我在这里就不一一细说了。我们讲《宝鬘论》和《入中论》的时候也讲过“十力”，麦彭仁波切的《智者入门》当中对“十八不共法”讲地比较清楚，只是每个论典强调的内容有些不同。

当时须菩提告诉世尊说：“从胜义的角度来说，用三十二相不能真正地见到如来的本相。”

就像下面经文当中已经讲了：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”为什么这样说呢？因为这些是在众生面前显现的色身功德。

大家都知道，色身包括化身和报身。我们在讲法、报、化三身的时候说过，释迦牟尼佛是殊胜化身，他具足三十二相的功德，但是三十二相的功德实际上不是真正的善逝如来。《般若八千颂》当中也是这样讲的：“得色身者并非善逝，得法身者乃为善逝。”意思就是说，色身不是究竟的善逝，最究竟的善逝就是法身。

所以这里说以三十二相不能见如来。为什么不能见如来呢？佛经当中已经说过了，所谓的三十二相，只是在相续清净的菩萨和迷乱众生面前显现的一种如梦幻般的现相。在了义的佛经当中都已经说过了：所谓的三十二相，不是真正的三十二相。

《华严经》当中也是这么讲：“诸佛法身不思议，无色无形无影像。”诸佛的法身不可思量，没有形状、颜色、影像，这是最究竟的法身。

我们讲如来，应该是法、报、化三身，三身圆满，三身圆满的相好应该称为三十二相。但是实际上真正究竟观察的话，色身的本性就是法身，法身没有任何相好。这就是《华严经》当中讲到的道理。

希望你们以后讲经、考试，还是要引用一些教证，这是很有必要的。

从名言上面来说，佛陀具足三十二相，很多佛经当中也这么说过，比如《普贤行愿品》当中也是说：“不久当如普贤菩萨，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。”意思是说，在很快的时间当中获得了微妙的身相，这就是名言当中讲到的化身和报身的相，具足三十二大丈夫的相。“大丈夫”指的就是大世尊，大世尊的相好在名言当中是有的。所以佛陀在很多佛经当中说，在名言当中，佛陀具足这种相，在胜义当中根本不具足这种相。胜义谛当中就是刚才讲的法身，所以法、报、化三身要分清楚。

有些讲义把法身与报身分开讲了，但这个地方不能分开讲的，这里的意思就是说：色身的本性是法身。因为所谓的法身，是无际无边的身相，这方面可以这样讲。

这是一层意思。下面还有另一层意思：

“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”

释迦牟尼佛说：“须菩提，如果有善男子和善女人以恒河沙数的身体作布施，这个功德大不大？”

肯定功德很大。前面提到过两次，用遍满三千大千世界的七宝来做布施，这里是以恒河沙数的身体来做布施。从因明角度来说，这叫做反体不同，每一个功德的重点是不同的。

这里说：“须菩提，如果有善男子和善女人，以恒河沙数的身体和寿命作布施，这个功德是非常大的，但是作法布施的功德更为殊胜，如果有人念诵、受持《金刚经》，哪怕是《金刚经》里面的四句偈子，自己受持，然后给别人宣说，这个功德已经远远超过了前面的功德。”

从字面上也比较好解释、比较好懂。我们不是经常讲三大布施吗？前面已经讲过了财布施，现在讲用自己的身体来作布施。身体布施是财布施当中的极大布施。所以如果用恒河沙数的身体作布施，功德当然是很大的。

这里是从身体布施的功德来讲法布施的殊胜，这是从一个方面来讲。从另一个方面来讲，通过这样的对比也说明了念诵和受持《金刚经》的功德，也可以这样解释。

从历史上来看，也有很多做大布施的故事。比如以前的月光国王，月光国王的故事在《贤愚经》中也有明确的记载，他的故事很长。我们以前在《百业经》当中讲过，在《白莲花论》当中也讲过。

当时有一个婆罗门给月光国王说：“一切外物的布施功德不是很大，如果你用身体来作布施，这个功德非常大，非常圆满，你应该把身体布施给我。”

后来月光国王在鹿野苑的树下，给婆罗门布施了自己的身体。他当时说：“我在这一棵树下已经布施过身体九百九十九次了，算上这次已经一千次了。”

在漫长的时间当中，真正的菩萨会有这样的发心布施。身体布施确实有很大的功德，这也是释迦牟尼佛在因地的时候圆满布施波罗蜜多的一个经历。

但是以恒河沙数的身体作布施，一方面来讲，布施的功德非常大，但是真正来说，和持诵《金刚经》的功德相比起来也不算是非常大的，甚至持诵里面的四句偈子都比这个功德大。

这里还有一个解释。藏地的大德炯尼夏智说：“受持四句偈子，应该是从通达最究竟的意义方面来讲的，并不是三心二意随便念一念，那样的功德不是很大。”

这里的受持和给别人宣讲，是指通达了最甚深的《金刚经》的意义，然后再给别人宣讲才有如是大的功德，这样的解释还是很好的。

在受持的时候，有形象上的受持和真实的受持两种方式。大家都知道，形象上的受持是每天拿着《金刚经》，然后表面上念：“一切有为法，如梦幻泡影……”这样的读诵，只是表面上的一种受持，这与别人千百万次的身体布施比起来，说它的功德更大，那是不可能的事情。

真正的读诵是指已经完全通达了经文的内容，然后把这样的内涵、这样的内义传讲给他人，这种功德确实超过了身体的布施功德。按照世间的说法，这时候已经达到了要求，不然表面上的受持是不算的。炯尼夏智仁波切是这样讲的，这样讲我想是非常好的。

六祖解释的时候也是这么讲的：“一心念诵《金刚经》，真正通达《金刚经》，就能断除人我执和法我执，断除一切妄想，言下成佛。”

所以我们应该知道，相比舍弃身体来说，念诵《金刚经》的功德更大，这与炯尼夏智讲的很相合，意义应该是相同的。

不这样解释，我害怕很多人觉得自己表面上念一念《金刚经》，就比别人做很大供养的功德还大，这样是不了义的。

但是世尊为什么这样讲呢？因为这样说的话，很多众生会趋入《金刚经》，有这个必要才说的。

这里讲的是受持。在藏文版本中这里讲的是受持、通达、缮写、如理作意，但是我们天天都没有如理作意。在念《金刚经》的人很多，出家人和居士当中都有，但是如理作意的人确实非常少，如果《金刚经》的意思都不懂，你还怎么如理作意呢？

《金刚经》的功德确实很大，但最主要的是我们要通达它的本意，然后如理作意，这是很重要的。不然你表面上念一点点《金刚经》，实际上没有通达真实的内涵，也不一定获得如是的功德。因此，我们应该用教理来通达它的本意。

好，今天就讲到这里。

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第15课

 

今天我们先讲一下《金刚经》的功德故事。

在唐朝的时候有一个人叫任伍娘，她平时也喜欢杀生，经常吃很多活鱼，做了很多不如法的事情。后来她死了以后，家人给她做了一个灵牌。

在一个多月当中，她的弟弟妹妹经常听到灵牌里面传出一个很悲哀的声音。他们在灵牌面前问：“你有什么事要告诉我们吗？”马上有个声音说：“我就是伍娘，我在人间的时候造了很多罪业，杀害众生，吃肉喝酒，做了很多不如法的事情，造了很多的恶业。现在我已经堕入地狱了，每天都要感受无量无边的痛苦，还有很多兵器刺入我的身体。但我看见地狱里面的很多众生，如果在人间有人给他念诵《金刚经》，他们都会得到解脱。所以，你们能不能给我念七遍《金刚经》？这样我的痛苦就会减少，也许会得到解脱。”

她的家人听到以后非常着急，马上去附近的寺院请僧人念诵《金刚经》。当念第一遍时，灵牌里面就传出声音说：“现在我身上的兵器减少了一部分，如果你们继续念完七遍，我就可能完全得到解脱。”

念完七遍《金刚经》的时候，灵牌里面又传出一个声音说：“以前找我讨命的那些众生没有再找我讨命了，他们也是心满意足了，我也已经离开了地狱的痛苦，获得了人天的善趣果位。”

从此以后灵牌再也没有传出声音。

有些对缘起不太懂的人也许会想：她在地狱里面受苦的时候，灵牌里面怎么会传出这种声音呢？有时众生的因缘缘起确实非常奇妙，就像《中观四百论》中讲到的比喻：下面放酸奶，上面有鸽子飞过的话，在酸奶上面也会显现鸽子的脚印。

同样的道理，虽然她在地狱里面受苦，但是她的意识可以和人间的家人联系，这一点从很多世间的缘起显现上也是可以看出来的。你们听到一些佛教故事的时候，也不要觉得“这是一种传说吧？这是不可能的事情吧？”

如果真的有一个实执心，她明明堕在地狱里面，她的灵牌里面又传出声音，确实也是不可能的。但是很多中阴身，一方面在中阴感受非常大的痛苦，另一方面他们和很多空行母或者瑜伽士也有交谈的机会。

就像《俱舍论》当中也是说：“地狱众生非常的痛苦，确实没有说话的能力，但是有些高僧大德云游地狱的时候，地狱里面的很多众生也有说话的机会。”表面上看来好像有点相违，但是真正深深地思维缘起道理，就好像什么法都可以显现。

比如说一张小小的光盘，里面可以装很多很多的资料，看起来真的无法想象，这么小的东西里面竟然装有整个《大藏经》。但有时候缘起就是非常奇妙，如果通达了缘起的奥秘，就能成办很多奇妙的事情。

在世间当中也有很多我们肉眼能看见的、无法解释的奇妙现象，但是甚深的生死轮回的道理只有佛陀才彻底知道。所以希望大家也不要想这些故事里面讲到的只是一种传说，或者是一种民间的说法。有些确实是民间的说法，但是有一些真的是有道理的。

每一个《金刚经》的感应故事都让我觉得有很大的收获。有些众生具足信心的话，依靠《金刚经》的功德确实会得到解脱的。讲到这些故事的时候，有的人可能比较容易相信，有的人可能经常生起怀疑。我以前也对一些故事不太相信，但后来可能是三宝的加持，一想到缘起空性的力量就觉得很多事情是可以发生的。

下面我们开始讲《金刚经》的原文。

十三品 如法受持

尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”

佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”

须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”

字面上的意思比较简单。昨天讲到释迦牟尼佛说：“不管《般若经》在哪里，这个地方就是真正的圣地，是佛陀或者大德们居住的地方。”

这个时候，须菩提又在佛面前请问，他说：“世尊，这个经的名字怎么取呢？我们怎么持诵？怎么信奉它呢？”

当时佛陀告诉须菩提说：“以后这个经典就叫《金刚般若波罗蜜经》，通过这个名字你们可以了知它的本意。”

释迦牟尼佛说：“我这样说的原因是什么呢？须菩提，你应该要知道：佛说的般若波罗蜜，在胜义中并不是般若波罗蜜，但是在名言来说可以是般若波罗蜜。”

释迦牟尼佛还说：“须菩提，你是怎么想的？如来有没有说过法？”

须菩提说：“如来从来没有说过任何法。”

这是字面上的简单解释。

今天主要讲须菩提问这个经的名字叫什么？释迦牟尼佛说名字叫《金刚经》。为什么叫《金刚经》呢？因为不是《金刚经》才是《金刚经》。那么如来有没有说过法呢？实际上是没有的。

从文字上来说比较简单，大家在理解经义的时候，应该要明白一个问题，学习经典不像我们学习论典一样，一次只讲一个问题。

经典的特点是什么呢？经典就像我们到了一个珍宝仓库一样。在珍宝仓库里面有时候看见金子，有时候看见银子，有时候看见珊瑚等等……，各种各样的珍宝全部堆在一起，然后你什么都可以唾手而得，所以经典的特点是很多内容夹杂在一起。

后来很多高僧大德在讲论典的时候，是把经典里面的很多内容结合在一起，因为有这样的必要。《窍诀宝藏海》的内容也是这样，我觉得上师当时讲的时候，好像每一段内容都有不同的意思，所以给它取名叫《窍诀宝藏海》，意思是宝藏海里面有各种各样的珍宝，但是它就没有什么次第性。

经典里面也没有次第性，比如佛陀在讲《金刚经》的时候，有时候讲听闻这个经的功德，有时候讲这个经存在的地方有什么样的功德，有时候又讲空性方面的道理。

为什么是这样呢？大家都知道这个经是佛陀和弟子的一问一答。就像我们平时坐在一起摆龙门阵，你提出一个问题，我把这个问题给你回答了，然后另外一个人又提一个问题，然后我再给他回答。所以经典没有像造论一样，次第性地去考虑前后的顺序。

当时佛陀和须菩提他们在一起的时候，只是随便提一个问题，然后佛陀开始回答，但是每一个问题都有甚深的密意。佛陀知道下面弟子的根基，比如说，很多人对身体的执著很重，佛陀就会问：“像须弥山那样的身体大不大？”然后开始把身体抉择为空性。比如说，弟子对世界的执著非常强，佛陀就会问：“世界是不是很广大？”然后马上把这个抉择为空性，是为了这样的目的才宣说的。

前面已经讲了这个经的功德非常大，所以当时须菩提就问世尊要给这个经取什么样的名字？佛陀还说了取这个名字的原因。十三世纪的炯尼夏智说：“为了和外道的相似论典区分开来，所以佛陀给这个经取名叫《金刚经》。”

当时须菩提问：“这个经的名字怎么取，以后依靠什么样的名字来研究、学习、修持？”

释迦牟尼佛回答的时候，每一个字都有非常深层的密意。在名言当中来说，释迦牟尼佛不像我们一样随随便便说话，也不像小乘阿罗汉出定的时候，有时候也会在大众里面哈哈大笑。佛陀不是这样的，他对每一个问题都能对答如流，也非常相合每一个众生的根基。

当时佛陀告诉须菩提：“这个经的名字叫《金刚般若波罗蜜经》。你们以后读诵也好，书写也好，都可以用这个名字。”

金刚，实际上在《大智度论》的第四十五卷当中也讲得很清楚，任何烦恼都不能摧毁金刚心，般若就像金刚一样，任何外在的四大违缘都不能摧毁它。

我们前面也已经解释过金刚了，金刚能摧毁一切万物，但是其他的任何一个法也不能摧毁金刚。

《六祖坛经》里面讲到了什么叫“般若”：“何名‘般若’？般若者，唐言智慧也。”唐代的高僧大德们说：“般若指的是智慧。”《六祖坛经》里说：“此是西国语，唐言到彼岸”，西国指的是印度，意思说“波罗蜜”是印度的梵语，也就是到彼岸的意思，般若波罗蜜是智慧到达彼岸。

智慧到达彼岸有两种解释方法，从道的智慧来说，现在我们正在趋向佛地果的智慧；从果的智慧来说，是指已经真正获得了佛的智慧。

在藏传佛教中，般若的分类主要有三种或四种。萨迦派果仁巴大师依据陈那论师说的：“智慧即无二，道文亦立名”，将般若分为文字般若、道般若与果般若三种。意思就是说：最究竟的般若就是智慧，智慧指的是佛地的果般若，果般若是最究竟的，道般若与文字般若属于相似般若，不是最究竟的般若。因此，萨迦派说佛的智慧是真正的般若，一地至十地菩萨之间的智慧叫做道般若，这是一个相似的般若。

按照《现观庄严论》的说法，般若分成四种：文字般若、自性般若、道般若与果般若。宗喀巴大师在《金鬘疏》中说：“道般若和文字般若是相似的，果般若和基般若是真正的般若。”华智仁波切在《现观庄严论》总说中也是这样讲的。印度法友论师的分法有点不同，麦彭仁波切在《现观庄严论》总说中是按照法友论师的分法来讲的，但后来麦彭仁波切又说：“不管按照哪一种方式来理解都是对的。”意思是说，到底真正的般若是什么呢?最究竟的般若就是果般若，就是佛的智慧，这个是究竟的到达彼岸。

《金刚经》主要讲的就是这个，从名言当中来讲是这样的，我们以后不管是念诵、抄写或如理作意等等，都应当按照这种方式来理解。

“以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。”

佛陀告诉须菩提：“三世诸佛曾经在很多佛经中已经讲了般若波罗蜜，但是佛经中讲到的般若波罗蜜只不过是暂时引导众生，因为他们还没有到达般若波罗蜜的境界。”

世间上的邪魔外道、还有很多不信佛教的人，根本不愿听这样的经典；有部分佛教徒虽然已经听到了，但在他们的相续中会对般若生起极大的恐怖心；还有一部分人，虽然暂时因缘成熟，但还没究竟，正在道位当中。

因此，佛陀在很多经典中宣说了般若波罗蜜。但是所谓般若波罗蜜，暂时在迷乱众生面前可以这样解释，如果真正最究竟来衡量的话，般若波罗蜜也是空性的，没有任何法相。就像《华严经》当中也是这样说的，一切法的本性非常清净。没有任何染污和迷乱。从最究竟的胜义谛而言，般若波罗蜜非般若波罗蜜，根本不会有“到达彼岸”与“没有到达彼岸”，这样的分别在胜义谛来讲也是不存在的，但是在名言当中，万法都是缘起显现的，所以应该命名为“般若波罗蜜”。

佛陀在一切法当中都是这样讲的。这样讲的必要是什么呢？就是让成千上万的众生证悟空性，最后获得真正的般若波罗蜜境界。那么，证悟空性也是现空无二的。在名言当中，比如说度化众生显示涅槃、转法轮等等，这些显现也是可以有的。

佛陀又问须菩提：“你是怎么想的？如来说的法存不存在？”

这在前面已经讲过，但是这里也有一些不同的连接，因为现在正在讲般若空性，讲般若空性的时候紧接着说，如来在第二次转法轮时讲的无相法门存不存在？这样问的时候，须菩提也完全理解了佛陀的究竟密意，也可以说用佛的究竟智慧来衡量的时候，名言当中的一切法都是不存在的，都是非常清净的，包括佛陀广转法轮，所以须菩提是从最究竟的实相角度来回答。

他说如来从成佛至涅槃之间，没有说过一字一句，就像有些经典当中说的：“我已成如来，未说一字法。”我获得如来的果位以来，没有说过一个字的法。

从法的本性来讲，没有说过任何法。《维摩诘经》当中说，“法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也。”从真正的实相来说的话，如来说的法没有任何相状，也没有任何所缘，所以我们去执著的话，这也不是非常究竟的。但是暂时为了引导不同根基的众生，可以有一些不同的法门。

下面讲微尘和世界之间的差别，以这样来抉择诸法空性：

“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”

须菩提言：“甚多，世尊。”

“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”

这里的字面意思很简单。当时释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？三千大千世界的微尘是不是很多？”

须菩提说：“非常多，非常多。”

佛陀告诉须菩提：“您应该知道，如来已经说过了，所谓的微尘不是真正的微尘，不是微尘就是微尘；所谓的世界，不是世界，不是世界就是世界。”

不懂胜义谛与世俗谛的人，可能会觉得有点矛盾，佛到底在说什么？不是非世界就是世界，不是微尘就是微尘，这样会不会很矛盾？

就像经常说的“色即是空，空即是色”，很多人都根本不了解，色怎么会是空？空怎么会是色？所以不是微尘就是微尘，不是世界就是世界，好像是很明显的矛盾。但如果真正通达缘起的道理，确实可以说不是微尘就是微尘。

大家都知道，整个三千大千世界有很多很多微尘，我们在这方面有很大的执著。从名言现相来说可以这样承认，比如说一个泥团也有无数的微尘，这样的话，整个三千大千世界有多少个微尘？这个数字更是非常庞大，无法衡量，非常非常多。

这里须菩提显现上好像不知道佛的密意，他说微尘特别特别多。我们喇荣山沟的微尘也特别多，有时候吹大风的时候，微尘更是特别特别多，碗里、锅里、房子里、佛像上，也全是微尘，微尘非常多。

佛陀看我们对微尘的执著非常严重，为了把微尘的执著抉择为空性，所以当时世尊是这样说的。

虽然显现上有这么多的微尘，但真正从胜义谛观察，这些微尘不是微尘。为什么不是微尘呢？以前我们用六种微尘的方式也观察过，无论是无分微尘还是有分微尘，都是不成立的。《四百论》说：“微若有东方，必有东方分，极微若有分，如何是极微？”微尘若有东方的话，那一定会有东方的一分，如果有东方的一分，那它就不是无分微尘了，已经成了有分微尘。如果是有分微尘，那它就可以继续分下去。

这样观察的时候，我们认为佛像上面有很多的微尘，衣服上面也有很多的微尘，实际上这些在胜义当中都是不成立的。真正去观察的时候，微尘也是不成立的。

所以释迦牟尼佛也是说，佛说的微尘，真正来说不是微尘。如果真是微尘的话，那我们怎么观察也是破不了的，一定会存在显现，但是真正观察的时候是没有的。也就是说在众生的迷乱显现面前，还是有微尘的。在能取所取没有消于法界之前，微尘对我们仍然是有害的。如果落到自己的眼睛里面，也是很麻烦的，所以说能取所取没有消于法界之前，微尘是有的。但真正去观察，所谓的微尘不是微尘，如果真正是微尘，我们破也是破不的。

“如来说世界，非世界，是名世界。”

如来说的世界，也不是真正的世界。《华严经》云：“三千大千界，以无量因缘，乃成一切众，起外此而别，非有世界耶。”也就是说，三千大千世界就是在众生迷乱显现面前，由一个迷乱的因缘形成的。真正去观察时，成实的世界是不存在的，外面的三千大千世界也是不存在的。

《普贤行愿品》中也是说：“一尘中有尘数刹。”一个微尘上面有尘数的世界，尘数的刹土。这样来观察，在真正的胜义当中，在一个微尘上面，没有实有的微尘刹土。若一个微尘上面有真正的本性，那怎么可能容纳下像微尘数目的刹土呢？这是不可能的。

在真正胜义谛来观察的时候，世界是不成立的，所以说“非世界”，也就是说，如来说的世界，在胜义当中真正观察的时候，“非世界”，但是在众生迷乱显现面前，可以称为世界。

比如说现在时间上有六十多亿人口，在六十多亿人口当中，贫困的人有多少多少。我们每天通过新闻、报纸了解不同国家的状况，如果再深入了解的话，外面还有很多外星世界——在众生的迷乱显现面前，这些是可以存在的，但从胜义来观察，这些是没有的。

所以说这部经的内容还是非常深的，每一个问题都有两方面的对比，在名言显现当中万法确实是无欺而存在的，但在胜义当中观察时，万法的本性就是梦幻一样，一点也是不成立的。

所以，今天大家应该通达两个问题：一，般若波罗蜜的含义是什么；二，微尘不存在，世界也不存在，但是名言当中确实是存在的。

今天就讲到这里。

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第14课

 

今天我们先讲一个故事。

以前在唐朝的时候，有一个人得了非常严重的病。他多年以来都是一直吃药，不知道当时有没有输液，应该是没有输液吧？输液是后来从西方国家传来的，当时可能是没有的。他天天吃药，但没有怎么见效。

后来有一天晚上，他做了一个梦，有一个僧人告诉他，你现在的病应该是业障病，你往昔造了很多的恶业，现在果报现前，你再怎么吃药或依靠其它治疗方法也不一定会见效。但是如果你精进念诵诸佛菩萨的心髓——《金刚般若波罗蜜经》，必定会病好的。

醒了以后，他就特别高兴，开始一直念《金刚经》，念了五十遍的时候，确实他的病有些好转。

有一天晚上他又做了一个梦，梦中有一个金刚神给了他一瓶药，说你的病会全部好的。他在梦中吃了这个药，醒来以后，多年没办法治疗的这个病，完全都已经好了。

还有一个公案：大概在宋朝的时候，有一个和尚也是很长时间生病，他也精进念诵《金刚经》，后来病也治好了。但具体过程是怎么样呢？我也忘了，如果我们信心具足，肯定会好的。但是凡夫人我执非常重，一边生怀疑一边念的话，也不一定马上起到作用。

还有些业障病，就像刚才这个公案里面说的，前世造了恶业，按理来说一定要感受，但有些前世的业可以转，有些业不一定可以转。在《俱舍论》当中也讲了，众生的恶业和善业有非常多的类别，有些可以转，有些不一定能转。意思是因为以前的恶业现前的病，有些通过念《金刚经》可以治疗，有些不一定，但不管怎样，不应该对佛经论典生起怀疑，这点很重要。

下面我们讲《金刚经》的正文，今天是：

十二品：尊重正教。

分品的时候已经分了三十二品。

昨天我们讲对《金刚经》闻思修行有什么样的功德，前面主要讲这个内容，今天讲受持、念诵、撰写《金刚经》有什么样的功德呢？主要讲这个功德。

“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。”

字面的意思比较简单。当时释迦牟尼佛告诉须菩提，不管任何人，随时随地随众能说这个经，能持诵《金刚经》——比如说在某一个地方，有人念诵，或者给别人传讲《金刚经》，我们应该知道这个地方是一切世间、天、人、阿修罗等等，他们供养的对境，就像佛塔和佛庙一样值得恭敬，甚至念诵《金刚经》当中的四句偈的地方，也是诸天和所有世间众供养、恭敬的地方。何况有人把《金刚经》从头到尾地，所有的内容全部读诵或受持，这样就更不用说了。

释迦牟尼佛告诉须菩提，如果有人全部圆满、完整地念诵《金刚经》，那么这个人能成就最无上的法，成就最稀有的法。因为《金刚经》是一切诸佛的秘诀，如果能全部读诵，那他必定会成就最无上的第一稀有的法。

还有，这个经典不管在哪里，那么这个地方就有佛陀，有尊重弟子。

字面上按照鸠摩罗什的译文可以这样理解，然后下面以不同的观点，或从意义上再给大家详细说一下。

刚才说如果有人念诵《金刚经》，甚至里面的一个偈子，那这个地方已经变成了所有众生的供养处。更何况所有经文受持、读诵，这个人必定会成就最无上的法了。而且，这个佛经无论在那个地方，这个地方就已经成了佛居住的地方，圣者居住的地方。

字面上的意思比较简单，我想稍微有一点智慧的人都会懂。但是在内容上，如果我们没有进一步分析，有些对佛经和论典不太精通的人经常会生一些怀疑：为什么《金刚经》在的地方，佛陀就在那里？为什么念诵《金刚经》的人跟佛塔和佛庙一样值得恭敬呢？好像在这方面有很多的怀疑，因此还是很有必要分析的。

通过一些佛经和论典的教证，我们要真正深深地认识到《金刚经》所在的地方，就是诸佛菩萨所在的地方。如果真正了解到这一点，我想这就是我们闻思《金刚经》的必要。

“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。”

当时释迦牟尼佛告诉须菩提，《金刚经》有什么样的殊胜功德呢？这里的意思也有多种解释方法，按照鸠摩罗什的本意来解释，以前的很多汉地法师也是这样解释，就是我刚才所讲：无论何时何地，或者什么身份的人，不管是出家人还是在家人，凡是读诵或宣说《金刚经》中四句偈子以上，那么他所在的这个地方，是一切天龙夜叉供养恭敬的地方，就像是佛塔一样。

这里从两方面来解释。宣说《金刚经》的地方，他们把它当作佛塔来供养恭敬；或者，宣说《金刚经》的这个人，很多众生都把它当作佛塔和佛庙那样来供养恭敬。

藏文中也是这样讲，不管什么人，凡是念诵或宣说《金刚经》四句以上的人，天龙夜叉都对他供养恭敬。

这个译本里面是“随说是经”，没有说是自己念诵。藏文中是自己念诵也好，或者给别人宣说，这个地方都已经成了真正的佛塔和佛庙，天人夜叉也是对这个地方供养恭敬。

我觉得藏文中的意思比较广一点，如果按照汉文里面，“随说是经”的意思是，不管在哪里，说《金刚经》的人已经成了供养对境，但自己念诵不一定有这个功德。

按照藏文里面，不管是自己念诵或给别人宣说，那么这个地方真正成了佛塔和佛庙。

为什么是这样呢？

大家都知道，一方面，《金刚经》宣说的是般若空性，它是一切诸佛与阿耨多罗三藐三菩提的出生处。这是一个原因。

另一方面，总的可以这样说，本来释迦牟尼佛也是这样说过，他在末法时代以文字现相来出世。我们那天讲《极乐愿文》当中也引用了《耳饰经》的一个教证：“末法五百世，我现文字相。观想彼为吾，尔时当恭敬。”释迦牟尼佛说，浊世五百年的时候，我就用文字现相来出世，应该把这些文字观想是我。然后对经典恭敬的话，你们也能获得加持。既然释迦牟尼佛以文字现相来出世，这个《金刚般若波罗蜜经》肯定是释迦牟尼佛。这是第二个原因。

第三个原因，持诵《金刚经》的人和佛的身相无二无别。我以前看到过，说《大乘密严经》的功德非常大，如果有人念诵或受持，这个人也已经和佛塔一样了，是真实的供养处。

我记得好像藏文当中有这样的说法，《大乘密严经》的藏文不太多，好像30多页。如果有的话，我们以后也可以印。

《大乘密严经》里面还讲到了，谁持诵《大乘密严经》或者带着，哪怕造了五无间罪也能清除。

《大乘密严经》中也是讲了非常多的功德。持诵《大乘密严经》的人，不管是在哪里，他和真实的佛塔没有差别。

还有一个原因，持诵般若空性经的人，实际上是释迦牟尼佛的化身，是释迦牟尼佛所派来的。

《妙法莲华经》当中也是这样讲的：“能窃为一人说《法华经》，乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事。”意思是，只要有人为别人宣说《法华经》，哪怕只是一句，那么这个人就是如来派遣来的，做的就是如来的事业。

我刚才说持诵《金刚经》的人是如来派来的，大家都有点惊讶，觉得不可能吧，我不是如来派来的吧？但是《法华经》已经说了，持诵《法华经》的人，哪怕对别人只说一个偈子，都是如来派来的，都是在做如来的事业。

这样的话，我们也可以想一想，持诵《金刚经》应该也是这样的。给别人讲《金刚经》四句偈子的人可能比较多吧，虽然很多人没有公开正式开讲持诵《金刚经》的功德，但是随便给别人讲一句，这也是宣说。

所以，根据《妙法莲华经》当中的说法，这个人真是如来派来的。是如来派来的话，那么天和非天，或者人和非人，也应该值得恭敬。

因此，念诵《金刚经》的人，跟佛塔和佛庙没有差别的原因是这样的。前面讲世间的天人和阿修罗都要对他供养，把他看作佛塔和佛庙一样。

那么怎么会和佛塔佛庙一样呢？

噶当派的教言中也是这样讲的，法王如意宝在《窍诀宝藏海》当中也说过，一个人的家里如果有般若经，还有佛塔和佛像，他的家已经成了佛堂。比如一个人的家里面有《金刚经》，还有释迦牟尼佛的佛像和一个小佛塔，那就已经成了真正的佛堂，佛堂就是这样的。

因此通过各种教证和理证，我们应该知道，持诵般若经的人也真正成了供养处。

以前唐朝末年的时候，有一个人，这个人叫什么名字我忘了，他看见一个非常宽阔清净的地方，生起很大的欢喜心，在这个地上就写了《金刚经》。虽然地上的《金刚经》后来看不见了，但是天人天天都保护这个地方。每一次下冰雹或者下雨的时候，这块地都是干的。后来很多牧民经常跑到那里去躲雨，因为那个地方不下雨。

后来有一个僧人，他有神通，他通过神通来观察，知道这个地方以前有人写过《金刚经》，所以是天人保护的地方。如果牧民经常到那里去，踩到了《金刚经》有很大的过失。所以那个和尚就劝他们，以后不管是下多大的雨，你们最好不要到那里去躲雨，因为那个地面上写过《金刚经》，是天人保护的地方，你们如果去躲雨，踩到《金刚经》有很大的过失。也有这样的故事。

因此，《金刚经》所在的地方和《金刚经》念诵的人，天人也是天天保护的。念诵《金刚经》的人，一般不会有非人或这样那样的邪魔外道来害他。

现在有些人经常说，我的身上有什么魔在和我说话，如果你真的这样想，你就诚心诚意地念《金刚经》，这些魔肯定不会接近你。所以《金刚经》在的地方也不会有诸魔外道，念诵金刚经的人也不会有这些违缘，因此自己要有信心去念诵。

唐代有一个人经常把《金刚经》装在口袋里面，然后带在身上，后来很多魔众准备危害他的时候，也是没有害到。还有一次，他的怨敌射箭，那个箭穿到他的心间的时候，根本没有穿入他的身体当中。

所以古代很多人把《金刚经》带在身上，也有这样的传统。这样做也是应该的，有很大的功德。

这里是从道理上讲，不然光是口头上说持诵《金刚经》的人跟真正的佛庙和佛塔没有差别，有些人不一定会相信。现在我们通过各种教证也可以知道，确实和真正的佛陀没有任何差别。《三摩地王经》当中也是这样说：“何人忆念能仁尊，本师恒时住彼前。”意思是说，任何一个人，如果忆念佛陀，那么佛陀就在他的前面。麦彭仁波切的“世尊修法”的前面也引用了这个教证。这样的话，我们念《金刚般若波罗蜜经》的时候，大家都会有忆念佛陀的想法，那么佛陀已经在我们身边了。

我们通过各种道理也知道，持诵《金刚般若波罗蜜经》的人，跟佛塔和佛庙没有任何差别。甚至连念里面的四句偈也有这个功德，何况有人尽能受持读诵呢？

这里的“何况有人尽能受持读诵”，唐玄奘的翻译跟藏文比较相合。唐译当中说“受持、书写、读诵，还有究竟通利，如理作意”这几个方面，藏文当中也是这样的。如果这样可能更好，但义净和鸠摩罗什的意思基本上是相同的，只说“读诵”和“受持”。好像义净的翻译里面“受持”也没有，只说是“读诵”。

我看藏文和唐玄奘的意思比较全。这里面说，不管是什么人念诵、受持、书写、如理作意等等，他的功德更不用说了，他真正成就无上最微妙的法了。

为什么这么讲呢？因为念诵四个偈颂的人和真实的佛塔佛庙没有任何差别。对于《金刚经》中所有的内容，一方面如理作意，一方面恭恭敬敬地持诵，一方面恭恭敬敬地精通它的意义。

唐玄奘里面讲的是“究竟通利”，意思是：究竟已经圆满地精通了《金刚经》的所有道理。这也是很重要的。

若我们念诵的时候，它的意义一点都不通达，没有究竟通达它的意义。因此，如果一个人真正从意义上已经通达，这样持诵的功德更大。

这里的“受持”和“念诵”，汉地的有些讲义当中，“受”和“持”是分开讲的。比如“受”，是完全领悟到它的意义，然后这个“持”，是经常受持，经常带在身上。然后“念诵”，大家都知道。

这里的意思是说：如果一个人真正能圆满读诵，那有不可思议的功德。

憨山大师的《金刚决疑》当中也这么讲的：“以此四句偈，即法身全体故，如佛住世，与弟子宣说无二故也。”为什么有这么大的功德呢？他说，以四个句子，所有的法身波罗蜜多的本体全部圆满，而且与如来住世与弟子宣说无二无别。

我想这个意思跟前面非常相同。如果一个人念四个偈颂有如是大的功德，那么《金刚经》的所有意思精通了，受持了，然后经常缮写，功德更不用说了。

所以汉地自古以来，很多高僧大德对《金刚经》的持诵也好，对《金刚经》的其他方面都非常重视。昨天男众当中有几个人问我，他们要发心印憨山大师的讲义，给每个人发一本可不可以？我说如果来得及的话，还是很好的，有很大的功德。你们去印也很好，但是复印室不知道空不空，现在可能有点忙吧。如果时间来不及，以后慢慢印也可以。我们现在不用手写，还是很方便的。

我看以前香港的一个知名杂志上说，六祖的第三传弟子叫做大颠禅师，大颠禅师一辈子当中手写《金刚经》1500遍，《法华经》写了30遍。从历史上看来，有些人的精神真的非常可嘉，而且对《金刚经》也非常重视。叫我写的话，不要说是1500遍，150遍也可能有点困难。因此人的精进心有很大的差别。

如果《金刚经》的四个句子能念诵或者受持，也有如是大的功德，那么所有的法本全部圆满地读诵，或者全部圆满持诵的话，就更不用说了，必定会成就最无上的稀有的法。最无上的稀有的法大家都知道吧？就是我们即生当中获得了如来正等觉的果位，这是世间上最无上的，最稀有的。

怎么会是稀有呢？

就像我们昨前天讲的那样，水里莲花火里生一样，真是非常稀有的了。为什么这么讲呢？因为一个业障深重的众生，依靠这样的波罗蜜多经，在即生当中获得无上圆满的佛果，或者往生极乐世界，这不是稀有，什么是稀有呢？肯定是非常稀有的了。

意思是说，如果我们能圆满地精通它的本意，然后读诵的话，一定会成就最究竟的果位，是这个意思。

“若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子”，这样的《金刚般若波罗蜜经》所在的地方，实际上是有佛陀的。“若是经典所在之处，则为有佛”，《金刚般若波罗蜜经》所在的地方，必定会是有佛的。

一方面我们刚才也讲了，这个经典是真正的佛显现为文字的形象。另一方面，《般若经》里面，尤其是《大般若经》里面说：“般若所在之处，十方诸佛常在其中。”般若所在的地方，十方诸佛菩萨经常在那里。“故欲供养佛，当供养般若。”佛经里面是这么讲的：如果你愿意供养佛陀，一定要供养般若。后面还有一句：“般若与佛无二无别。”般若和佛是无二无别的。

比如麦彭仁波切说，观世音菩萨的心咒实际上就是观音菩萨。这里也是这样讲的，所谓的般若就是佛的智慧，佛就是般若，佛和般若是无二无别。因此《金刚经》所在的地方，佛也在那里。

“若尊重弟子”，在藏文当中是和前面的连在一起：“如是经典所在之处，则为有佛，则为有上师。”藏文当中是这样翻译的。

意思就是说：般若所在的地方，释迦牟尼佛也在那里，所有为众生指路的上师、高僧大德们也在那里。比如佛已经涅槃了，但是般若所在的地方，实际上善知识也在那里，真正的佛的道场也在那里；藏文当中的意思是这样的。

但是汉传佛教的有些大德解释的时候，根据鸠摩罗什的意思，他们是怎样解释的呢？般若所在的地方，佛也在那里，尊重佛的高僧大德们也在那里；也可以这样解释。或者说般若所在的地方，佛也在那里。很多天人或非人也是会尊重佛的弟子，因为般若所在的地方跟佛的弟子所在的地方没有差别。汉传佛教当中大概是这样解释的，这个你们自己观察。

今天就讲到这里。

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第13课

 

我们先讲《金刚功德经》的故事，今天是最后一个公案。《金刚功德经》里面总共有15个公案，前面已经讲了14个。

这个《金刚功德经》，现在我找到一个青海的藏文版本，但是藏文《大藏经》里面有没有呢？我还没有查。我们在网上看了《大藏经》的目录，汉文的《大藏经》当中是没有的；如果有，就不用翻译了，但是好像没有。所以我最近也给大家翻译出来了。

最后一个公案是这样的：

以前在一个地方有一对父子，出家以后受了比丘戒。他们虽然受了比丘戒，但是他们守的戒律一点都不清净，行为也是疯疯癫癫的，身上穿着的衣服也是破破烂烂的。他们不但行为上不如法，还经常喜欢吃肉，但是他们有一个功德——经常喜欢持诵《金刚经》。

作为凡夫人来说，一方面可能会犯一些错误，也会有一些过失；但另一方面，还是要抓住时间精进修持。在末法时代，所有行为都非常清净的话，这一点在佛陀时代也是非常难的。现在是浊世兴盛的时候，我觉得非常难以做到。但是可以一方面犯了一些错误，另一方面在善法方面不要松懈，有些人是这样的。如果一件事情搞错了以后，从此以后什么事情都不管了，反正现在我就该堕落了，什么善法都不修了，我觉得这种人太愚痴了。

刚才那两个比丘也是戒律不清净，而且做了很多坏事，行为也不如法，但是他们有个功德，有个特点：喜欢读《金刚经》。后来他们往生了，也可以说是已经圆寂了。但是在圆寂的很多天里面，他们的身体也没有毁坏，人们看到他们的身体也是生起了极大的信心。

当时，有个寺院里面的僧众把他们的遗体保存起来，然后用各种香粉涂在遗体上。后来很多年，他们的肉身一直不坏。

在印度很多佛经和功德经里面也经常讲：持诵《金刚经》的人，他的肉身不坏，也有很多这样的公案。

这是《金刚功德经》当中的公案。

还有一个持诵《金刚经》而肉身不坏的公案。

一个人叫唐吴氏，是清朝时候的人，他以前邪见非常严重，而且经常杀生，做各种非法的行为。后来，他在43岁的时候遇到了上师，发心皈依佛门，然后精进地念诵《金刚经》，连续念了六年。

到49岁的时候，他说：“我要往生了，我要离开人间了。如果佛经当中讲的持诵《金刚经》的功德真实不虚，那么愿我的肉体不毁坏而常住。你们最好不要毁坏我的肉体，应该放三年，三年以后才会知道《金刚经》的功德。”

后来他们也是按照他的遗嘱去做，把他的肉身一直放着。到了第三年的时候，他的肉身不但不坏，而且显露很端严的面相，头发也长了半寸。后来，有个人专门给他盖了一个寺院。

刚才《金刚功德经》当中提到的和这个公案几乎相同。九华山不坏肉身的那位老和尚，生前也是特别喜欢持诵《金刚经》，后来以持诵《金刚经》的功德，肉身不坏。有些说因为他用自己的鲜血写《华严经》，以《华严经》的功德肉身不坏，也有这样的说法。

虽然《金刚功德经》已经讲完了，但是汉地《金刚经》功德的公案，我还是会每天给大家讲一个。

念《金刚经》的人，确实会在方方面面得到很多的功德：有些人遣除违缘，有些人往生极乐世界，有些人肉身不坏等等，有很多的公案。所以，希望大家能生起信心。

很多人以前经常持诵《金刚经》，后来就停下来了，但现在又开始念了，这种现象比较多，这样也很随喜功德。这些都是佛经当中讲的，因此我们应该没有怀疑，念诵一定会有很大的功德。

下面我们讲经文，今天从第九页开始。

第十一品 无为福胜

“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”

须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河尚多无数，何况其沙。”

当时世尊问：“须菩提，所有的恒河沙数，那样的恒河沙数多不多？”他是这样问的。

比如说恒河是一条河，它的河边有无边无数的恒河沙子，这么多的恒河沙数，作为递增数来生——像恒河沙数那样的恒河沙数多不多？这样来问的。

当时，须菩提回答说：“是非常多，世尊。为什么呢？因为恒河的沙数是不可思议的、非常多的。那么，恒河沙数的恒河沙就更不用说了。”

意思是说，恒河沙数的恒河，里面的沙多不多？恒河有无边无数的沙，它的沙数那样的恒河，每一条恒河拥有不可思议的恒河沙，这样数量多不多？肯定多的。我们想也是无法想象的。

下面是这样讲的：

“须菩提，我今实言告汝：若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”

这里讲到：“须菩提，我今天用真实的语言来告诉你，如果有善男善女，用七宝遍满恒河沙数的大千世界，这样来做布施，这个福德大不大？福德多不多？”这样来问的。

须菩提言：“甚多，世尊。”

须菩提回答：世尊，那是非常多的。这个更不用说了。

佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”

刚才讲的作为一个比喻，意思就是说：恒河沙数的恒河沙的三千大千世界，每一个三千大千世界都以遍满七宝来做布施，这个功德大不大呢？肯定是非常大的。

下面是从意义方面来讲的：如果善男善女持诵《金刚经》，乃至《金刚经》里面的四个句子的功德，或为他人宣说的功德，远远已经超过了前面的福德。

这样的话，我们可以说功德真是无法想象：恒河沙数的恒河沙多不多呢？须菩提说非常多。那么恒河沙数的世界当中，遍满七宝来做供养和布施，这个功德大不大呢？这个功德非常大。持诵《金刚经》里面四个句子的功德，已经远远超过了它。

如果简单来说大概是这样的，下面有一些重要的问题给大家讲一下。

恒河，大家都是知道的，佛经当中经常用恒河来做比喻，所以恒河在佛经当中经常出现。那么，恒河，以前我们学地理的时候也是说它是亚洲比较大的河流之一，经过印度和孟加拉国入于大海，它的上游在西藏。西藏有一个像大象那样的山，恒河最初的源泉是从大象的口里面流出。印度神秘学家认为，喝了恒河水会开智慧。印度的一些外道通过恒河来沐浴清除罪障。

原来法王去印度的时候，我们也去河边看了，佛经里面经常讲恒河沙数，恒河沙数跟其他大海边的沙数实际上没有什么很大的差别。恒河有些地方也看不见沙，有些地方沙特别多。裸形外道天天都是在恒河里面沐浴。

恒河在辞藻学里还有一些故事。梵天专门派了一位天女到人间来，当时她来人间的时候，不好意思以一个美女的方式现身，就以一条河流的方式来到人间，好像是从一个石婆仙人的头发里面出来的，所以辞藻学里面经常说恒河是梵天美女。有些说是天河，天人的神河，也有这样的说法。

那天我们讲《澄清宝珠论》时也说了，世界上所有的河流汇合于恒河当中，恒河最后融入大海。所有的般若波罗蜜多汇入智慧，智慧最后融入一切智智。好像有这样的一个教证。

恒河在印度来说，现在也是条比较大的河流，它河边的沙非常多，因此佛经当中经常用恒河沙来做比喻。以前藏传佛教有一位大德叫炯尼夏智，大概是13世纪的人，他是一个很著名的文学家。他说佛经当中说的恒河沙有两种解释方法，一种解释是恒河岸边的沙子，一种是大海旁边的沙子。他是这样来解释的。

但不管怎么样，恒河沙数的三千大千世界当中遍满了七宝，这样做布施的话，这个布施的功德当然是不可想象的，肯定有很大的功德。大家都知道，不要说遍满三千大千世界的七宝，即使用低劣的财物进行布施，也有很大的功德。《宝鬘论》里面说：“施乞微劣物，后世获百倍。”意思就是说：对乞丐布施一点微不足道的财物，那么也能获得百倍的功德，增加的倍数非常大。这样一个很微妙的布施，也有无边的功德。

相信佛陀金刚语的人都知道，布施有不可思议的功德，但是财布施和持诵《金刚经》的法布施相比较的话，法布施的功德更大。因此，在佛经当中经常都是讲，财物方面的布施功德不是那么大，布施佛法方面的功德更大，原因也是如此。佛经当中真正的精华就是智慧，因为法布施涉及到智慧波罗蜜多，它是遣除众生无明黑暗唯一的根本因。因此，有如是大的功德。

我是这么想的：现在世间上也是这样的，我们用财物来让人满足，把财物布施给别人，这是暂时的一个布施，即生当中吃得饱、穿得暖，好像是好一点，但是真正从他的精神上、佛法上面给他布施，那么他会断了生生世世的无明。

世间上的人们好像对财布施很重视，对法布施不是很重视。但是从真正的意义上面来讲，法布施的功德更大。

因此这里讲法布施和财布施有很大的差别。佛陀给须菩提讲了一个比喻，以这样的比喻来说明《金刚经》的功德不可思议。

世亲论师把持诵《金刚经》的功德归纳为四个方面：

第一，获得广大福德。因为持诵《金刚经》可以获得广大的福德，和财布施是不一样的；

第二，能做难事，能做到非常难的事情。比如说我们用三千大千世界遍满财宝来供养，这是很难做到的事情，或者说根本做不到，但是念《金刚经》我们都能做得到，而且功德比财布施还要大；

第三，诸天恭敬。持诵《金刚经》的人，天人都对他非常恭敬；

第四，等同佛身，他的身体跟佛的身体一模一样。

后面的两个功德明天再讲，先讲前面的两个功德。持诵《金刚经》为什么有这样大的功德呢？这个道理大家应该明白。佛陀说的有些功德有不可思议的一种缘起，它的缘起跟佛和佛陀的教言有联系。如果我们依靠佛和佛经来做功德，会有不可思议的功德。依靠佛和佛法的功德，一个小小的善事也是有非常大的功德。

《地藏经》当中也是这样说的：“未来世中，若善男子善女人，于佛法中种少善根、毛发沙尘等许，所受福利不可为喻。”意思就是说：在未来的时候，如果善男善女在佛法当中种下一个小小的善根，哪怕就像毛发许或者微尘许，或者微沙许，这么小小的善根，但是所得到的这种功德不可为喻，不可为喻是无法比喻的意思。

确实是这样的。我们念一遍《金刚经》，好像这是比较简单的事情，但是得到的功德无法比喻，恒河沙数也无法比喻。我们好像有时候会生起怀疑，有点不敢相信，但这真正是佛的金刚语里面讲的。

依靠佛的功德，确实做一个小小的事情也能获得非常大的功德。《佛种姓经》当中也是这样讲的：“于导师佛陀虽做微小事，转种种善趣，后获菩提果。”意思就是说：在佛陀导师面前，虽然做一个很微小的事情，但是这个功德很大，暂时能转生到善趣里面，究竟能获得菩提果位。这样来看，我们做一些微小的事情，确实能获得非常大的功德。

以前唐朝有一个人经常念《金刚经》。有一次他得了麻风病，没有人敢照顾他，后来家人不得不把他送到一个寂静的山里。在山里的时候，他自己也是非常失望，特别痛苦，他的身体全部一块一块地糜烂了。后来好像在森林当中来了一个老虎，他就特别害怕。

正在这个时候，他就想起《金刚经》里面的四句，他就闭着眼睛一直念《金刚经》。可能是后面“如梦幻泡影”的那四句，他就念了这个以后，老虎已经到了他的前面，用舌头来舔他的伤口，他就更加害怕。过一会儿老虎就走了，老虎走了以后，他睁眼一看，伤口完全都已经好了。

这样来看，哪怕是只念四句，暂时也能遣除很多痛苦。究竟来说，就像刚才《金刚功德经》当中讲的那样，最后也能获得菩提的果位。

因此这样的佛经我们也不能小看，觉得好像没有很大的功德，不能有这样的想法。自古以来，持诵《金刚经》的人都获得了很大的功德，这不是一种传说。在明朝的时候，也有一个叫广彻的僧人，他通过持诵《金刚经》，后来转生为太子，即生当中都是显现这些果报，来世就更不用说了。

佛陀说的金刚语都是真实不虚的，因此我们应该懂得持诵《金刚经》的功德。

今天干脆就讲到这里吧。

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第12课

 

今天我们先讲《金刚功德经》的故事，这是第十四个公案了。

曾经有一个人，有一次他得到一本《金刚经》。当时他有个7岁的女儿，一直跟在父亲后面。父亲当时想到外面去打扫卫生，他觉得如果我把《金刚经》拿到不干净的地方去，可能有很大的果报，将来我会变成很恶劣的种姓，这样不好，干脆让女儿把《金刚经》带回去。

女儿回去的时候，可能发了一个很清净的心，她当时走了七步。以走七步的功德，后来这个女儿死了以后，她就转生到三十三天去了。后来又得了七次人身，最后就往生极乐世界。

所以有时候发心还是很重要的。如果发了清净心，依靠《金刚经》的功德，好像很简单的一个事情也能积累很大的资粮。刚才说的那个女儿，经典里面没有说她发了清净心，但是我估计她肯定发了清净心，我是这么想的。

无论在汉地还是藏地，大家都应该随身带着《金刚经》。现在汉地很多寺院里面有那种很小本的《金刚经》。大的那种带在身上不是很方便，如果小的《金刚经》经常带在身上，非常方便，而且有很大的功德。从这个公案当中来看，携带金刚经也有很大的功德。

这是一个公案。再讲一个汉传佛教当中的公案。

大家都非常清楚，六祖惠能大师是依靠《金刚经》获得成就，这个公案我想你们没有一个不知道的，大家都非常清楚，但是我也想简单地说一下。

大家都知道，六祖惠能大师是接五祖的法。在禅宗里面来说，所有的禅宗祖师当中，大家对六祖都是非常敬重。《六祖坛经》在整个汉传佛教当中可以算是一种“系解脱”。很多人认为它是真正成就者的一种善说，因此称它为“经”。在汉传佛教当中，一般很少会把论典说成经典，但是《六祖坛经》人们都特意称它为“经”。

在唐朝唐太宗的时候，当时六祖好像是在新洲那一带，也就是岭南那一带的人。他当时降生的时候也有很多的瑞相，历史说法不同，但是他降生的时候有出现各种瑞相，就像《大圆满前行》里面的有些祖师们降生的时候，整个家里面布满香气，还有天空当中有五颜六色的彩虹等，有很多的瑞相。

六祖的父亲以前是个大臣，但是后来被贬到南方。不久以后六祖降生——有些说是降生的第二天，有些说是七天，来了两个僧人，从来没有人见过的两个僧人。他们说：“你们这里昨天生的那个孩子和佛教非常有缘，我们今天特意赶来给他取名为惠能。”父亲感到有点稀有，他说：“你们两位是从哪里来的？你们为什么给他取名叫惠能？”当时两个僧人说：“我们从哪里来的你就不用管了，但是我们给他取的这个名字是有密意的。‘惠’是他以后对众生惠施佛法的意思，‘能’是他将来能做佛陀的事业，所以我们给他取名叫惠能。”过了一会儿，两个僧人就不见了，不知道跑到哪里去了，可能是融入法界了。

父亲对他也是非常好。很多高僧大德的经历是这样的，有些是很穷的，有些从小父母死了。后来六祖的父亲在他很小的时候就死了，父亲死了以后，他们的条件也很不好，母亲天天卖木柴来维持生活。

六祖当时年龄比较小，有一次他把木柴送到客人家里去，送去的时候，他看到客厅里面有一个僧人在念《金刚经》。他听到《金刚经》的声音有不同的一种感觉，就生起极大的信心，问：“你念的什么？”

他说：“我念的是《金刚经》。”

“你这个《金刚经》是从哪里得来的？”

他说：“我是从黄梅东山寺得到的。黄梅东山寺有五祖，现在正在对上千个弟子传讲《金刚经》，《金刚经》的功德不可思议。”

当他听到五祖的名号的时候，就像米拉日巴听到玛尔巴罗扎的名号一样，整个身体不像以前一样，也就是生起了极大的信心。他想：“无论如何我一定要朝拜这位上师。”后来他也是依靠一些朋友，给母亲留下了十两银子。

六祖惠能来到东山寺以后，五祖示现上好像对他不是很关心。他说：“你是从哪里来的？你到这里来干什么？”六祖说：“我到这里什么都不需要，‘惟求作佛，不求余物’，我唯一想得佛果。”

五祖问：“你是从哪里来？”

“我是岭南地方的人。”

五祖说：“你们岭南地方的人非常野蛮，我肯定没有办法调伏。”

后来六祖说：“人虽然有南北的差别，但是佛性没有南北的差别。”

五祖也觉得他很聪明，但还是叫他到厨房里面发心。天天都是舂米，一直发心。有些说三年或六年，有些说六个月或八个月。但不管怎么样，他在斋堂里面待的时间比较长。

我去年也是这么想的：你们天天都在食堂、会议室、商店干活，有些人可能觉得我什么法都求不到。但是，如果想忏悔业障，这是很好的一个办法，以后可能会变成真正的传承上师。所以，其他人也不要小看这些发心的人，他们里面可能有很厉害的人，可能有一些真正的传承祖师在里面。

当时，六祖天天都在那边干活。《六祖坛经》里面还讲了很多中间发生的故事，这些就不说了。后来，有一天上师来了，一看他把一块石头系在腰间，然后开始舂米。这个时候上师对他说：“可以，可以，你为了真正求到佛法，不顾自己的生命，这是应该要做到的。”然后继续说：“你的米熟了没有？”六祖说：“早就熟了。”然后上师也没有说什么，他用手杖敲三遍以后就回去了。六祖一想：“上师今天敲三遍，意思可能是半夜三更的时候到他那里去，给我传法。”

如果是我，可能会说：“你半夜三更的时候不让我休息，你来干什么？”

后来晚上的时候他就去了，去了以后五祖就给他传讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”这个地方的时候，他就完全已经开悟了。

六祖把上师的智慧和密意和自己的心融为一体，后来成了六祖。五祖也是把所有的法要传给他，从此以后他一直在汉地弘扬佛法，成了禅宗当中的第六大祖师。

这样的一个过程，但是可能历史上的说法都不同，我知道的大概是这样。

我们下面讲《金刚经》的原文。

《金刚经》确实有非常大的功德，而且鸠摩罗什翻译的金刚语也有不可思议的功德。后来虽然也有各种的校正本，但是我想你们读诵原文会非常好。

今天从第八页开始讲：

“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”

“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

从汉文翻译过来，须菩提叫妙生、善现。当时释迦牟尼佛问须菩提：“你是怎么想的？菩萨有没有庄严佛土？”

也就是获得刹土的意思。比如说八地到十地的菩萨们，都要庄严或者建造自己的刹土。在名言当中来说，释迦牟尼佛以前当菩萨的时候，他就开始发愿，将来他要住持娑婆世界这样的刹土。这是他在五百个大愿当中的一个愿。

阿弥陀佛在法藏比丘的时候，发下了四十八大愿，将来要住持极乐世界；还有药师佛，也是发了十二大愿，将来要住持琉璃世界。按照《现观庄严论》里面讲的，最后清净三地的时候，菩萨专门要修持清净刹土。从名言当中来说，菩萨将来要庄严、建造或者准备一个刹土，这是有的。

但是释迦牟尼佛给善现问：“你是怎么想的？这些菩萨们有没有准备自己的道场？”

就像我们有些人在五明佛学院，一边求学，一边想：“我以后也应该建造一个道场，不然，我以后回去的时候没有弘法利生的道场。”所以，首先给一些居士或一些大和尚联系，说我要接一个道场。

同样的道理，菩萨将来成佛的时候也要有一个刹土，没有刹土的话，度化众生的事业也不一定能现前。所以，在名言当中这是应该有的。

但是须菩提回答的时候，是从胜义谛的角度来回答的。

所以这里，首先世尊问须菩提：“菩萨有没有庄严佛刹土？”

须菩提回答说：“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”他是这样讲的。

须菩提用胜义谛的角度来开始回答，说：“世尊，没有的。菩萨庄严或者菩萨发心将来有庄严的刹土是不存在的，不会有的。为什么没有呢？因为所谓的庄严佛土者，即非庄严。所谓真正的庄严佛土、庄严刹土，实际上并非是庄严的。”

因为真正从本来的实相上面来讲，能庄严的法也是没有的，所庄严的法都是没有的，庄严的形相也是不存在的。

从胜义谛的角度确实是这样，所庄严的刹土，真正的实相有没有呢？肯定是没有的。为什么没有呢？如果要是它的实相存在，必须要用微尘或器世界的方式来存在，但是这样的器世界和这样的微尘，我们用智慧来观察的时候，真正的具有微尘形成的刹土是没有的。

很多显宗了义经典当中也是这么讲的：“心净则国土净”。原来我们在《入菩萨行论》当中也引用过这个《维摩诘经》的教证。《维摩诘经》里面说，我们的心清净就已经成了刹土清净。

从名言当中来说，现在这个娑婆世界也是存在的，但是从胜义量来说，是远离一切戏论的。也就是说，名言量中，释迦牟尼佛的刹土是具髻梵天看见的清净刹土，但是再进一步地观察胜义量，所有这些刹土没有一个微尘的存在。因此，所谓的道场或者所谓的刹土，全部是自性清净的。

因此，禅宗的丹霞祖师有这样的一个教言：“此是选佛场，心空及第归。”意思就是说，我们心的本性就是清净的佛的道场，因为心已经回到了本来的自性。也就是说，外面的刹土也是清净的，自己的心也是清净的，除了心清净以外，没有其它清净的刹土。

《大幻化网》当中也有一个教证：“如果心清净，地狱也是变成清净的刹土；如果心不清净，刹土也已经成了恶趣一样。”也有这样的说法。

总而言之，很多了义经典的最究竟意义就是我们的心清净，就是清净的刹土。除了这个以外，根本不会有一个真正的琉璃世界或者极乐世界、娑婆世界等等。这些只有在名言净见量和名言的观现世量面前暂时可以成立的。但是真正本来的实相上面来讲，这些庄严刹土也是不成立的。

所以，这里说“庄严佛土者，即非庄严”。

但是“非庄严”，的话，在名言当中有没有呢？这个是可以有的。“是名庄严”，从世俗名言的角度来说，这样的刹土有没有呢？这是可以有的。

比如说我们在梦中先受痛苦，然后又去了一个很快乐的花园里面，在花园里面享受快乐是可以有的。就像如梦幻般的名言的清净刹土有没有呢？这个是有的。菩萨也是如幻地发心，庄严如幻的清净刹土，最后现前如幻的如来果位，如梦如幻般地度化无量众生，度化无量众生的时候，各个佛都有不同的清净刹土，从名言量的角度来说应该是有的。

昨天，我们讲有没有在燃灯佛面前得授记，如果得了授记，那么佛陀将来成佛的时候，他有没有一个清净的刹土？所以昨天讲了得佛果。从这个方面来说，必须要有一个刹土。但是这个刹土，菩萨首先要发心，然后发心的这个刹土有没有？今天讲了这个问题。

这以上是讲器世界。器世界的最后结文也是再三地抉择一切诸法无有任何的住相。

“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。

六祖证悟的法就是后面的几个字：“应无所住而生其心”。我们以前好像在《入菩萨行论》当中也引用过这句话。

当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“你说的还是很对的。所以，须菩提你这个大菩萨应该生清净心。”

我想这里的清净心就像《大幻化网》当中讲的那样：“一切诸法在名言当中，就是五佛和五佛母的本性，烦恼即是菩提的本性。”这样也可以讲。然后胜义当中，离一切戏论，任何边都是没有的，离八边离四边，这样的心叫清净心。

“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”，我们发了大乘心的这些菩萨摩诃萨，应该发这样的心。

以前五祖经常要求大家唯一念《金刚经》，如果实在念不来，就叫他们念：“摩诃般若波罗蜜。”只念这一句，因为有些人根本不认识字，这个也代表了《金刚经》。因为“波罗蜜多”实际上是“般若”的意思，也可以说是到彼岸，也可以说是智慧度，智慧度里面已经包括了所有的般若经。所以五祖要求他们念：“摩诃般若波罗蜜”。天天都是念，现在汉传佛教当中，如果一些老年人不认识字，净土宗就让念：“阿弥陀佛”。禅宗也有这样的传统。

诸菩萨摩诃萨，应该发清净心，不应住色生心，不应该依靠外面的色法生心。

因为色法产生的心全部是属于执著方面，我看见色法是白色的、红色的、长方形、三角形，这些都是一种执著。所以说这颗心不应该专注在声、香、味、触、法。

每一个都可以这么说，比如：依靠声音而产生的心，或者依靠诸法而产生的心，每一个都是依靠外境而产生的心，这样的执著都不合理。

总而言之，“应无所住而生其心”，不要有任何所住。

就像《现观庄严论》当中讲，所缘和能缘全部都没有，中观里面也是经常这样讲：不要有任何所住。《智慧品》里面和这里所讲的内容，几乎都是相同的。“应无所住而生其心”，六祖大师依靠这句证悟。

因为这里面有中观最殊胜的要义，如果按照我的解释：“应无所住”是讲空性方面——真正去观察的时候，不管是自己的心也好，外境也好，没有任何能缘所缘，一切就像是虚空一样，和石女的儿子没有任何差别。从空性方面来讲没有任何执著，但是在空性当中来说，这个显现是不灭的。

“而生其心”，我们现在的这种智慧，可以在空性当中产生。就像《入中论》当中讲到的：“诸法虽然是空性，但是空性当中一切都是可以产生的。”因此，这里面已经讲到了现空无二，中观最究竟的智慧密要已经抉择出来了。也可以说从空性方面来讲，跟龙猛菩萨的《中观六论》里面所讲到的一样；从名相方面来讲，和弥勒菩萨的《宝性论》当中讲的一样。

“而生其心”，心生起一种智慧，智慧的妙力不灭，也可以说是智慧的妙用一直不灭。因此现空双运的智慧，是最究竟的一种智慧。

所以，你们也是要多念一念：“应无所住而生其心”。

“应无所住”，按照我的理解，是讲最甚深的空性；“而生其心”是讲光明。如果从大圆满来讲的话，“应无所住”是讲本来清净；“而生其心”，是讲任运自成。

从显宗方面来说，“应无所住”讲释迦牟尼佛第二次转法轮的密意；“而生其心”讲第三次转法轮当中讲到的密意。我的想法是这样：如果慢慢自己体会的话，依靠这样的金刚句，也可以了知自己心的本性。

当时五祖给六祖印证的时候说：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性。”当时六祖证悟以后，他说：“我证悟得怎么样？对不对？上师您老人家看一看，我已经证悟了没有？您看一看、观一观。”五祖说：“你认识了心的本性，就可以了。如果你没有认识本性，你学了法也没有很大的意义”。当时也是这样讲的。

依靠这样的金刚语，大家也是好好祈祷，尤其是你们很多人对《金刚经》有很大的信心。这次我们也是有传承的，因为藏文的传承，从释迦牟尼佛一直传到了现在。这样的话，大家依靠《金刚经》，我想临死之前肯定会证悟。

这以上讲完器世界了，下面讲有情世界。

抉择有情世界。比如说佛陀得到授记以后，从名言当中来说，将来也是有一个清净刹土。他在清静刹土成佛以后，还要度化众生。那么度化众生，必须要有有情世界。

所以，下面讲有情世界。

“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”

释迦牟尼佛又问：“须菩提，譬如说有一个人的身体像须弥山这么大，你是怎么想的？他的身体是不是很大？”

因为按照《俱舍伦》的观点，须弥山是非常高大的那种蕴聚。如果一个人的身体就像须弥山王那样高大，你觉得他的身体大不大呢？

须菩提可能有点害怕了，今天释迦牟尼佛突然给我问：“有个人的身体像须弥山一样，那他的身体大不大呢？这到底是什么问题啊？是不是释迦牟尼佛要开始打我了？”他可能有点害怕了，突然被问这个问题。

但是须菩提比较聪明，不像我们有些人那样，他马上就知道了释迦牟尼佛的密意：

须菩提言：“甚大，世尊。

须菩提言：“甚大，世尊。他的身体肯定很大。”

何以故？佛说非身，是名大身。”

“为什么是很大呢？因为佛陀已经说了，不是身体是最大的身体。”

须菩提还是答得很好的。

他说，有情世界，所谓的人只不过是一种表示而已。意思是所有众生的身体都是依靠蕴聚形成。在名言当中来说，每一个众生都有不同的身体，乃至蝼蚁以上，都有不同的身相。假设说有一个人的身体像须弥山王那样大，在名言当中来说，这里的人也有其他众生的含义。

就像非天，阿修罗里有个叫做阿修罗王，阿修罗王的身体按照《俱舍论》的说法，正好跟须弥山的大小是相同的。

这里释迦牟尼佛提出的问题是：我们南赡部洲一个人的身体像阿修罗王一样，像须弥山那样大，那他的身体大不大？他提出这样一个问题。在名言当中来说，当然这是很大的，我们也可以这样承认，人当中有些人的身体也是非常小。

身体如须弥山王那样，你是怎么想的？是不是他的身体非常大？

外道当中有一个叫做加古巴，他们说：“整个器世界和有情世界的创造者是一个大尊主，这个大尊主的身体非常大，坚固不变，永远有一种实质性的身体存在。”释迦牟尼佛提出这样一个问题的目的就是要破除外道各种实有的执著，是这样的一个目的。

在名言当中，可以说有些人的身体很大，但是实际上是不存在的。须菩提回答说：“这是非常大的。”他是在名言当中回答。

人的身体，虽然是以五蕴形成的，但是真正去观察，所谓的“大”也是没有的。但是在名言当中，如果一个人的身体真正像须弥山那样大，当然是很大的。名言当中来说，不要说是像须弥山那样，一般来说，现在世界上最高的一个人是一个黑人，新闻当中说这是最高大的人，将近三米，很大啊。在名言当中来说，如果一个人真是像须弥山那样，是非常大的了。

然后下面就讲为什么？

“何以故？佛说非身，是名大身”，佛陀所说的身体并不是真实的身体。

乐行法师在《金刚经释要》里面引用了佛经的一个教证，说：“人身长大，即为非大。”所谓人的身体高大，并不是真实的大，为什么呢？因为真正来说，就像佛经当中讲的那样，在胜义谛的时候，微尘组成的身体有没有一个真正的实有本性呢？是没有的。

《入菩萨行论》当中也是一直讲：“要把身体抉择为空性，真正的身体是没有的，是故聪智者，谁贪如梦身。”有智慧的人，谁会贪执如梦一样的身体？

那么我们想一想：如果认为梦中有很高大的身体，这个身体大不大呢？当时在梦中的迷乱显现面前，你可以说身体确实是很大。有时候我们可能这样做梦，须弥山大的身体是可以有的，这个身体是非常高大的。原来，伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔那边的时候，他当时看见一个很高大的身体，好像三四层楼那样高大的圣尊。在如梦如幻当中，可以看见像须弥山大的身体，但是真正来说梦中的身体是不是真实的身体呢？

佛陀已经讲了，世俗当中的这些显现，不是真正的身体。因此佛经当中也已经说了：“佛说非身。”

真正在胜义当中观察，不是真正的身体。为什么呢？《龙王请问经》当中说：“何法因生则不生，诸法不生皆空性。”意思是：一切诸法如果依靠因缘产生，那么它不是真的产生；所谓的不生，就是空性。我们的身体肯定是因缘产生的，既然是因缘产生，那肯定是空性的。

因此从佛陀最究竟的观点来说，所谓的身体不是什么大的了，在胜义谛来说身体就是空性，因此，“佛说非身”。

但是在名言当中来说，你可以说这种身体还是存在的，这样的身体也是很高大的，也是应该存在的。世亲论师也是这样讲的，他说：“依靠胜义谛，身体的微尘许也是不存在的，没有高大的形象。依靠名言谛，就像梦幻般的身体应该是承认的。”因此，世俗名言和胜义谛要这样分开讲。

我们通过《金刚经》，大家也应该知道：一切都是如梦如幻的。在没有观察的时候，好像身体也有、刹土也有，什么都是有的。但是你真正去观察，一个人的身体高大是不存在的。

以这个比喻可以说明：整个三界轮回当中，所有众生的身体是没有的。那么身体没有的话，依靠身体产生的心识，依靠身体做饭、吃饭，这些哪里有呢？高大的身体都是没有，那么就不用做饭了，等一会回去以后，今天就不用做饭了，没有这个身体的缘故。

好，今天讲到这里。

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第11课

 

现在我们正在讲“沙门四果”，分析小乘的四果没有真正的实相，主要讲这个道理。

昨天已经讲了，预流果、一来果、无来果都是没有执著的。又继续讲了阿罗汉也不应该有执著，如果阿罗汉有执著，也不能称为真正的阿罗汉，这个问题还没有讲完。

今天我们继续讲下去，经中是这样讲的：

世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

这是须菩提自己讲的。

昨天释迦牟尼佛问须菩提：“是不是觉得你已经获得了阿罗汉果位？”须菩提说：“没有，我肯定没有得阿罗汉的执著。如果我有这种执著的话，已经有了人相、我相、众生相和寿者相。”

这是昨天讲过的，下面又继续讲。

从名言的显现上来讲，世尊虽然说我获得了无诤三昧，在人当中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

意思就是说，在名言当中，也可以说在世俗现相上讲，世尊为了印证众生的根基，在众生当中也这样讲过，说须菩提在我的十大弟子中，他是离欲第一、解空第一。

世尊曾经在一些佛经中这样赞叹过，这是一种事实，没有办法否认。释迦牟尼佛的四众弟子也非常清楚，后来在很多历史中也有这样说。这里须菩提自己也是这样承认的：名言中，虽然佛陀说我得到了无诤三昧——无诤三昧的话，唐玄奘和义净都说是无诤住。“三昧”是安住的意思，藏文中叫无恼禅，无烦恼的一种禅定，也可以这样讲。汉文鸠摩罗什的译文是“无诤三昧”。

《华严经》中讲：“有诤说生死，无诤即涅槃。”这个“诤”可以有各种解释，比如：世间的种种争论，或者感觉上的种种争论，这些都可以称为争论。有争论就是世间中的生死轮回——世间上的人们经常互相争论，大家都知道吧，因为我们还没有得到真正的阿罗汉果位，还没有得到真正的须菩提的境界。

人与人之间的关系也是很复杂的，今天两个人之间的关系很融洽，明天可能就不是这样了，所以我们这些凡夫人还没有得到无诤的三昧，如果真正得到了无诤的等持，人与人之间的关系也不会有这样痛苦。

就像《涅槃经》中讲：“一念不生，万法无诤。”一念不生就是不生起任何分别念的境界。意思是说如果最后真正得到了没有任何念头的境界，那么诸法都没有争论了。

《俱舍论》中也是说：“出家人是为佛法而争论，在家人是为感受而争论。”世间上的在家人经常讲“我的感受、你的感受”，都是一些痛苦和安乐方面的争论。然后精通佛法的出家人经常是为了不同的宗派而争论，也有这种说法。

总而言之，无论你是世间人，还是出世间人，在这个世间当中都会经常纷争不息，这种现象是非常多的。

因此释迦牟尼佛当时授记说：“须菩提已经获得了无诤的三昧，而且这个无诤三昧，实际上在人中是最第一的。”

佛的十大弟子有很多不同的特点，他们所证悟的境界也都有所不同。比如说：迦叶是头陀行第一；舍利子是智慧第一；目犍连是神变第一；富楼那是说法第一；阿难是广闻第一，十大弟子都有不同的特点。在《释迦牟尼佛传记》和蒋居士的《金刚经》讲义中都讲到了释迦牟尼佛的十大弟子。

总而言之，须菩提在释迦牟尼佛十大弟子中是解空第一，或者是离欲第一，有两种说法。有些佛经当中说是解空第一；有些佛经里面说是离欲第一。离欲是因为离开一切烦恼，他在阿罗汉当中也是最殊胜的阿罗汉。根据小乘的一些论典，阿罗汉的境界也有一些差别。本来阿罗汉全部都是离开贪欲的，但是须菩提在所有的阿罗汉中是最殊胜的阿罗汉。

因此这里讲到，释迦牟尼佛说须菩提已经得到了无诤三昧，是人中第一，也就是说第一的离欲阿罗汉。名言当中来讲确实没有办法否认，这是事实。释迦牟尼佛在四众弟子当中也是再三地强调过、赞叹过。而且有关般若空性方面的法要，只要须菩提已经承认的话，释迦牟尼佛几乎都会说“善哉！善哉”，完全同意他的境界。

名言虽然是这样，但是真正的阿罗汉有没有这样的增上慢？也可以说是一种“增上慢”吧。他自己有没有想“我是阿罗汉，我很了不起，我在人当中是第一”，有没有这样的执著？这是没有的。

下面从胜义的角度来讲阿罗汉他自己的境界：

“我不作是念，我是离欲阿罗汉。世尊，我若作是念，我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者，以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”

虽然在名言中释迦牟尼佛给我这样的授记，我也是承认的，但是真正的实相当中来说，我根本不会想“我是离欲阿罗汉，我没有这个执著”。

佛经当中经常讲，阿罗汉虽然有一些现相，但是真正的实执，“我”和“我所执”的实执是没有的。真正的大菩萨们虽然在众生面前显示，就像大乘菩萨在众生面前可以显示种种神变，比如根据《宝性论》的说法，在众生面前显现生、老、病、死、痛苦等等，这些都可以显现，但是真正在他的境界当中有没有像凡夫人一样的执著？这是肯定没有的。

这里也讲了，我不会这样想的：我是离欲阿罗汉。世尊，我如果是这样想的，我是离欲阿罗汉，我在释迦牟尼佛的所有弟子中是解空第一，我真是很了不起，现在我再继续努力，好像我能考上第一名了，我很了不起……。

他没有这样的执著，他说：我若作是念，我得阿罗汉道，世尊根本不会说我是乐阿兰那行者。

“乐”这里指喜欢，“阿兰那”是指寂静，藏文当中是“阿兰若”，有些经文当中也是阿兰若。

这里的意思是：如果我有“我是离欲阿罗汉”这种执著的话，世尊根本不会说我是喜欢寂静者。

“寂静者”大家都知道吧，“寂静”是身语意寂静，调伏烦恼，这一点只有最“寂静者阿罗汉”能做得到。最殊胜的阿罗汉，就是“最寂静者”。我们凡夫人不是寂静者，是愦闹者、散乱者，我们在世间中整天为了名闻利养奔波、忙碌，这样不算是寂静者。

须菩提当时说，如果我有这样的执著，“我是很了不起的阿罗汉”，那么世尊根本不会说，我是解空第一，我是离欲第一的阿罗汉，不可能这样说的——世尊在名言中说我是离欲第一的阿罗汉，这说明我没有这种执著。

我想如果大家懂缘起空性的话，理解起来应该没有困难，也会了解到什么样的法都不矛盾，不但不矛盾，而且里面还有很甚深的道理。

这里说须菩提没有任何这方面的执著，所以大乘经典当中经常讲，声闻阿罗汉必须要证悟人无我，通过七个教证和三个理证来说明，我在这里不广讲了。《定解宝灯论》的讲义中也讲过：七个教证是阿罗汉必须要证悟法无我的证据，所以一定要这样。如果阿罗汉没有证悟法无我，从《金刚经》也可以看出来，仅仅是一个人无我的话，他会堕入一边。所以，他对缘起空性必须有所了悟。

这里也是说须菩提没有任何这方面的执著，实际上他无有所行。

所以在名言当中，须菩提是释迦牟尼佛所有弟子中喜欢寂静者第一，也可以说是解空者第一；或者说他是真正的离欲阿罗汉，这就是非常殊胜的一个缘起。

在胜义中，阿罗汉或者须菩提没有这样的执著，但是在名言中，释迦牟尼佛亲自已经授记了。

“现即是空，空即是现”这样的缘起道理在里面也是有的，《七十空性论》中也说：“由一切诸法，自性即是空，诸法皆缘起，无等如来说。”意思是：一切诸法它的自性本性是空性的，诸法实际上是缘起生。这就是无等大师释迦牟尼佛所说的缘起道理。

世间上的很多人不懂这样的缘起道理，因此经常争论。缘起的道理只有在佛陀的教言中才能找到。我们作为佛的弟子，不管是出家人、居士，或者大法师，必须要懂得释迦牟尼佛说的“缘起空性”的道理。如果“缘起空性”的道理没有懂得，可能你解释佛经还是很困难的。

“戏论说众苦，自生及他生，俱生无因生，佛说是缘起。”这是龙猛菩萨在《出世论》当中讲的。世间上有很多的戏论，有各种各样的说法，比如有些人没有真正通达“缘起空性”的道理，可能会依靠自己的分别念说很多很多，但是实际上根本没有接近佛的密意。有些说是自生，有些说是他生，有些说是无因生，说得非常多，但都不是很正确。在大千世界当中，唯有释迦牟尼佛说得非常正确，他才说到了“缘起空性”，所以“缘起空性”这个道理非常重要！

如果你懂得了“缘起空性”的道理，就知道阿罗汉真正在实相中是没有任何执著的。但是在名相上、在如幻如梦的现相当中，可以说阿罗汉是解空第一。名言当中的因果不会被摧毁，我们要对这个道理有深深的体会。

上面已经讲了四圣者的果位，高僧大德们一般都说见道是预流果。我昨天已经讲了沙门八果：预流向、预流果、一来向、一来果、无来向、无来果、罗汉向、罗汉果，这样分也是可以的。

有些讲义中也有不同的算法，比如讲《入中论》的时候，果仁巴说是从阿罗汉开始，罗汉果、罗汉向这样来算的。第四果是预流向，也有这种说法。

宗喀巴大师说从罗汉向开始算，他有一个逆倒的算法，罗汉向、罗汉果，一来向、一来果，这样算起来的话，最后第四圣者是预流果。

以前我们讲《入中论》时说过。这里专门讲了四圣者的果位，见道是昨天讲的预流果，预流果有不同的认定方法。麦彭仁波切根据宗喀巴大师的说法，认为预流果是第四圣者，印度的佛护论师、吉美嘉瑞，还有很多论师也是这样承认的。但是和这里关系不是很大，我们也不多说了。总而言之，四种果位有这样的说法。

今天讲：

第十品 庄严净土

他们是这样分的。

一个是讲佛陀的授记存不存在？一个是讲器世界、有情世界存不存在？这里面讲了三个问题：

佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”

“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”

释迦牟尼佛告诉须菩提：“须菩提，你是怎么想的？如来曾经在燃灯佛面前，于法有所得不？有没有得到佛法？”

释迦牟尼佛说，须菩提，你今天好像很开心，可能你中午吃得很好。因此我给你提出一个问题，你认为我曾经在燃灯佛出世的时候，当时我在燃灯佛面前得过法没有？你猜一猜？你看看我的表情是怎么样？你觉得我到底在燃灯佛面前得过法没有？

现在须菩提好像什么都说“不”就可以了，天天都说没有啊。没有啊，只要说没有，答案就是对的。以后别人给我们提问的时候，如果我们也说“不”的话，什么都很好了。我昨天问几个小孩子：“你们上小学的时候，打架有没有？”“没有。”“有没有吵架？”“没有。”须菩提也是什么都说“不也”。

“世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得”，他说：“释迦牟尼佛，您老人家在燃灯佛面前肯定没有得过法，什么都没有得过。”

实际上这个也是不对的。大家都知道，释迦牟尼佛已经得过法，《贤劫经》中也是这样讲的。我不是说须菩提不对，但是在名言当中已经得法，在胜义当中确实须菩提说的非常对。

名言当中，《百业经》和《贤劫经》中也是讲过，你们可能也记得，怎么说的呢？以前释迦牟尼佛成为法云童子的时候，在燃灯佛面前得到了无生法忍，获得了八地菩萨的果位。然后燃灯佛给他授记：“你在将来的时候，在九十一个大劫后的贤劫，在一个叫娑婆世界的地方，你成为第四佛，释迦牟尼佛。”当时得到了这样的授记。

一方面他在燃灯佛面前得过佛法，还有得八地菩萨的时候，已经得过这样的授记，所以，在名言中来说确实是得过授记的。

以前我们表演过佛经里面的精彩故事，印象比较深。佛经当中说，释迦牟尼佛当时在燃灯佛面前已经获得了无生法忍，所谓的无生法忍，是对缘起空性的无生法门生起极大的、坚固不移的信心，从此以后不会对空性法门生起邪见。简单来说是这样的一种解释方法。

在真正的名言当中来说他已经得到了法，但是在胜义当中来说，须菩提说得是非常对的，释迦牟尼佛在燃灯佛面前没有得过法。

嘎玛拉西拉也是这样讲的：“所得的法是没有的，能得的法也是没有的，获得的相也是没有的。”因此按照嘎玛拉西拉的话，真正在胜义中能得、所得全部本性是空性的，所以也是得不到的，这样也可以讲。

或者按照世亲论师讲的，他说：“所谓的获得法是一种分别念，比如今天我去求法了，或者我已经获得了授记，这些应该值得舍弃。”

其他的经典当中也是这么讲的，菩萨如果有“我已经获得了授记”的念头，就不算是真正的授记，已经变成了魔的授记。

以前法王如意宝也是经常给我们讲，我们自己认为：“今天本尊给我授记了，今天我见到了文殊菩萨，他好像高高兴兴地说：你将来会成为什么什么。现在我好像没有什么问题了，应该好好吃一顿饭，以后我肯定会成就的。”如果有这样的傲慢和执著，这不是真实的成就，也不是真正的授记。

因此，刚才世亲论师说：所得到的授记也是一种分别念，所以没有什么可得的。

六祖大师是这样讲的：“佛法就像太阳一样放射光明，周遍一切世界，所以没有什么可得的。”用这种方式来解释，这个解释跟前面的解释稍微有点不同，按照六祖的话，佛法是无边无际的，没有什么能得、所得，它是广大无垠的，从这个方面来解释，实际上他们在究竟的意义上面没有什么很大的差别。

总而言之，从胜义的角度来说，释迦牟尼佛在燃灯佛面前也没有得过任何授记或者其他法，但是在名言当中来说应该承认。如果不承认，认为释迦牟尼佛没有在燃灯佛面前得过授记，那么很多经典里面讲的也是说不通的。

所以，我觉得要讲《金刚经》的话，必须要先懂得名言谛和胜义谛，不然很困难。

我们再讲一个《金刚功德经》的故事。《金刚功德经》的故事马上就讲完了，里面只有十五个故事，现在我已经讲了十三个，还有两个故事，所以时间过得很快，今天讲到的故事是：

有一个施主的儿子准备学习文字，他的父亲把他送到一个老师那里学习。因为他当时年纪很小，就准备给他派一个书童，派一个小孩子跟他一起去。老师给他教书的时候，书童也跟着他一起学，但是老师没有给书童好好教，天天都是让他去打渔。

有一次他犯了错误需要赔偿一些财产，但是那个书童很贫穷，没有什么财产，他只好把自己的身体作为抵押，跟着老师整天都是做事情。老师好像是个牧民，家里有很多的牦牛，小孩子天天都是在外面的草原放牦牛。放了二十多年。

有一天他想起以前跟施主的儿子一起学习的时候，当时他在旁边听到过《金刚经》的功德，他觉得《金刚经》的功德很大。“我应该要写一遍《金刚经》。”他就发了这个愿，但是他作为一个牧童，也是别人的仆人，生活非常贫穷，没有财产，他只能用自己放牧得到的工钱，买抄写金刚经的墨。

我们现在条件还是很好的，不管你买什么东西都可以，这些都没有很困难。以前古代人修行的时候，想要得到法本是很困难的。不说古代，我们刚来学院的时候，学习的书也非常难得到，当时学院有一个油印机，但油印效果非常不好。

再继续说刚才的牧童。因为他很小很小的时候听过《金刚经》的功德，他就开始想起来了，觉得《金刚经》的功德很大，我应该抄写一遍。但是他的条件很困难，他就用工钱来买墨和纸，但是后来他买完油墨，纸钱就不够了。他的工钱可能每年都很少，他就没有钱买纸张了，所以就没办法写。后来他想写在地上的话，可能很多牦牛、很多人会用脚踩在上面，这样他们也可能会堕落，可能不太好。

他当时还借了一本金刚经，因为没有样本也不行。他说：“本来我想写金刚经，但是业力现前，我非常非常贫穷，现在只有买墨的钱，没有买纸的钱，因此我只好写在虚空当中。”

他的这种精神真是很可嘉！我看到这个故事就在想，我们现在条件是很好的，抄写一遍也没有困难，复印一遍也没有困难，很多人不会有这个困难。所以，我们以后弘扬《金刚经》还是很方便的。

不像他一样，他当时没钱买纸，也没办法在地上写——确实最好不要在地上写，在地上放书本也不行，在地毯上放着也不行，这样都是不行的。这方面很多人都是不太执著，以后不要这样，法本不要赤裸裸地放在地毯上，或者自己的坐垫上，这也是不恭敬的。还有写在地上也不行，因为很多众生会踩在上面。

最后他就写在虚空当中，他一边蘸墨一边看着《金刚经》。

他可能只是做个样子，不然虚空是无为法，怎么写呢？

全部写完了以后，他很高兴。他说：“如果《金刚经》当中所讲到的功德是真实的话，以我写在虚空当中《金刚经》的功德，愿我的牧业一定要发展。”

因为他是放牧的，所以发愿也是这样的。就像有些大老板希望自己的生意兴隆；有些世间人想家人平安无事，或者家人对他态度好一点；现在有些世间人发愿，就只是这样发愿。

他作为牧童，他的发愿也是这样：如果《金刚经》里面所讲到的功德是真实的话，愿我的牧业很顺利，最好不要下冰雹，不要有干旱，不然又干旱又下冰雹的话，牦牛全部都死了。所以他就在这方面发愿。

从此以后，那个地方真的风调雨顺，什么违缘和灾难都没有，真正已经现前了一些功德。

我想，牧童当时如果发愿：“我要见到本尊，我要生起无伪的出离心、菩提心”，这样的话，以《金刚经》的功德肯定也会现前的。

因此我们发愿的时候，应该发愿：“让三界轮回的一切众生离苦得乐，或者自己早日证悟大圆满。”

发大愿是很重要的！你们不要发愿：“我今天能买到牛粪，或者今天我的病能好……”，这些都不是很重要，应该发大愿，这是很重要的。

还有一个故事。

唐朝贞观末年的时候，在并州的石壁寺有一个老和尚，名字叫做明度法师，他特别喜欢读《金刚经》和《妙法莲华经》。

汉地历来都是这样，读诵《金刚经》和《妙法莲华经》的人非常多。

他当时读《金刚经》的时候，他的屋顶主梁中间有一只鸽子，后来这只鸽子生了两只小鸽子，那个老和尚就发愿小鸽子都获得人身，愿他们离开痛苦的恶趣。

他整天都是这样发愿。一边发愿一边念《金刚经》。

有一天，两只小鸽子准备学起飞，结果学起飞的时候落到地上摔死了。老和尚很痛苦，一边给它们念《金刚经》超度，一边把小鸽子的尸体埋在地里面。

过了十天，有一天晚上，有两个小孩子在梦中告诉明度法师，说：“因为您给我们念《金刚经》的功德，现在我们在南方的某某地方已经获得了人身，非常感谢！”

老和尚做了这样一个非常稀有的梦。第二天醒过来以后，他觉得这个是不是真事？又过了十个月以后，他就到那里去寻找，发现那里确实生了两个孩子，两个孩子小的时候，声音就像鸽子的叫声一样，一直是“咯咯”的声音。过了一年以后才学会了人的语言，以前鸽子的习气全部都没有了。

所以，通过他念《金刚经》的功德，旁生也是获得了人身。如果我们念《金刚经》的时候，旁边的一些众生听到的话，也会有这个不可思议的功德。

今天就讲到这里。

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