第27课

 

今天从十七品开始讲。

“须菩提,若菩萨作是言,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。”

如果有人说,我们应该庄严佛土,将来成佛的时候,要专门有个佛国和佛的刹土,这个刹土首先在发菩提心的时候自己就开始修。

首先有一个庄严的佛土,很多名言当中是这样说的。但这实际上是不合理的,是不名菩萨的这样的庄严佛土,实际上也是一种执著,不应该实有。

这个大家都知道,《现观庄严论》当中也是讲了,一般第七地菩萨以上的时候,首先是专门要修持自己未来的刹土。比如说以前的法藏比丘,也是发愿将来如何庄严自己的国土;释迦牟尼佛也是以前在发心的时候,他也是首先有个庄严佛土的一种誓愿。这个誓愿对于一般的名言来说是成立的、也是非常合理的,从这个角度来说,是不名菩萨。这样的发心和这样的庄严佛土,实际上也不是真正的菩萨,因为一切相状不是实有的。

为什么是这样讲?

何以故?如来说庄严佛土者实际上是说非庄严,这就是庄严的意思。

因为我们大家都知道,如来在很多佛经中也说“庄严佛土”,比如《华严经》、《大日经》中,也提到了华藏世界,华藏世界也是华藏庄严世界海,这样在名言当中,如来在其他的不同经典当中也已经讲了。比如《密严经》中宣说了密严刹土的庄严;《无量寿经》里也讲了以前阿弥陀佛在因地的时候,依靠不可思议的发心,已经具有无边功德庄严的极乐刹土;《往生论》把无边功德庄严归纳为十七个庄严功德。

但这些都是在名言中,佛陀所说的庄严是真实存在的。比如说《阿弥陀经》中讲,大地是黄金铺成的,曼陀罗花像下雨一样掉落。

所以,佛陀说的庄严佛土,其实是成立的。但如果谁执著,就不是菩萨。

为什么不是菩萨呢?因为佛陀虽然在《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》等很多经典中说了不可思议功德所严饰的刹土,还有藏传佛教中也说了香巴拉刹土。香巴拉刹土在汉传佛教当中没有提到,但在藏传佛教很多大成就者的净现当中,提到了香巴拉的庄严刹土。还有铜色吉祥山中央的刹土,都是大持明者面前显现的庄严刹土。这些庄严刹土实际上是非庄严,实际上是一种清净显现,就像唯识宗说的“清净依他起”。

佛陀说,所谓庄严的刹土,实际上并不是真正的刹土。为什么呢?这是通过修行之后,暂时的净见量面前可以现前,但是实际上有没有一个清净刹土呢?是没有的。

无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也说,所谓的清净刹土,实际是很多大成就者所去的一个空行刹土、一个清净持明刹土。这是很多高僧大德或者大成就者面前得到的一种成就。

永明延寿禅师也这样讲过:“有禅有净土,犹如戴角虎。”有真实境界、非常高的禅定的人有净土,这是非常稀有的,就像老虎头上戴牛角一样。一般来说,老虎头上戴牛角是不可能的,所以这是非常稀有的。

谁的心清净,就是佛陀的刹土清净。《维摩诘经.佛国品》中也是这样讲:“随其心净,则佛土净。”意思是说,在名言当中,释迦牟尼佛虽然在各种经典当中已经说了各种庄严的刹土,但真正去观察的时候,所谓的清净刹土也是没有的。

这与名言当中的清净刹土,会不会有矛盾呢?这是不会矛盾的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也是这样讲:从表面上看好像是相违,但实际上不违,“似乎相违实不违”。也就是说,胜义和世俗中的概念在凡夫人面前,庄严的刹土好似存在,觉得不存在是不可能的吧?有这样的一种分别念,但实际上这并不违背,这就是真正的庄严。

所谓的庄严是这么理解的。

佛陀所说的庄严即非庄严,这就是庄严。名言中真实的庄严可以这样讲,不然的话,如果真正的一个法在本体上实有存在,那就不叫庄严了。比如镜子中看到一个很好的物体,或者很好的一个刹土,这个刹土如果在镜子中真正有实质性的话,它就不可能现前。

无法庄严就是庄严,所以胜义和世俗的法全是这样的本性。

“须菩提,若菩萨通达无我法者,如来说名真是菩萨。”

释迦牟尼佛告诉须菩提,不管是什么菩萨,如果菩萨已经通达无我法的意义,就是证悟了空性。释迦牟尼佛在佛经中说过,真正的菩萨了达一切诸法都是空性的,如果没有了大空性就不是菩萨了。

这个内容也比较简单,作为一个学大乘的人,必须要通达人无我和法无我的本义。如果没有通达人无我、法无我,不要说大菩萨,连声闻缘觉也是当不成的。

因为所谓的声闻缘觉,按照大乘观点,或者宁玛巴自宗的观点,必须要通达人无我。声闻缘觉通达法无我方面也没有任何辩论。所以作为一个大菩萨必须通达无我。

龙猛菩萨也说:“得无我智者,是则名实观;得无我智者,是人为希有。”谁得到无我智慧,这个名字可以真正叫做实观。意思是得无我的人,他的境界非常稀有,形象上跟普通人一样,但实际上他的境界无法言说。

所以我们必须通过一种实修的方法,通达无我的空性;如果你没有通达无我的空性,根本算不上是真正的菩萨,也算不上是真正的成就者。

所谓的我,《大般涅槃经》当中说:“何者是我?若法是实、是真、是常、是主、是依,性不变易者,是名为我。”所谓的“我”,就好像执著一切是实有的、真的、常有的、依赖的,不能证悟一切是空的,这种执著称为真正的实执。所谓的我执在《大涅槃经》中是这样讲的。

必须依靠各种方法,先通达无我空性,否则表面上我们再怎么修持,也始终得不到任何一个圣果。

作为一个菩萨必须要通达无我,如果菩萨没有通达无我,就不叫菩萨了。这里是这样讲的。

实际上按照其他经典的说法,如果没有通达无我空性,连声闻缘觉的果位也是得不到的。《圆觉经》当中也讲:“虽经多劫勤苦修道,但名有为,终不能成一切圣果。”虽然经过很多劫当中勤苦修行,但因有为,不能成一切圣果。意思是说:已经执著了名相,如果没有真正通达空性,就已经执著为有相了,所以始终无法成就一切圣果。这是《圆觉经》的说法。

还有《般若经》的教证我们以前也引用过,三种圣者必须要通达般若波罗蜜多,今天引用的是《圆觉经》的观点。如果没有通达无我,经过多生累劫精进努力,始终是得不到菩萨,或者声闻缘觉的果位,所以通达无我非常重要。

以上无我和庄严刹土,已经讲完了。

第十八品 一体同观

下面讲第十八品,一体同观分。实际上昭明太子分的品,我觉得有时候好像跟下面的关系不是很大。

“须菩提,于意云何?如来有肉眼不?”

“如是,世尊,如来有肉眼。”

这里佛陀问须菩提,你怎么想的,如来有没有肉眼呢?须菩提说是的,说得对,如来有肉眼。

“须菩提,于意云何?如来有天眼不?”

“如是,世尊,如来有天眼。”

佛陀又问:“须菩提,你认为怎么样?如来有没有天眼呢?”须菩提说:“如来有天眼。”

“须菩提,于意云何?如来有慧眼不?”

“如是,世尊,如来有慧眼。”

这里比较简单,又问须菩提:如来有没有慧眼呢?须菩提说:“如来有慧眼。”

“须菩提,于意云何?如来有法眼不?”

“如是,世尊,如来有法眼。”

又说如来有没有法眼呢?须菩提说:“如来有法眼。”

“须菩提,于意云何?如来有佛眼不?”

“如是,世尊,如来有佛眼。”

又问如来有没有佛眼呢?须菩提就讲:“如来有佛眼。”

总而言之,经书当中的有些问题,为了增强它的意义就这样分开问。

这个问题简单点问就是:“须菩提,你怎么想的,如来有没有五眼?”须菩提说:“是的,如来有五眼。”

下面每一个问题就已经包括了,如果每一个人都这样问,那么一天可能都讲不完。所以有时候如来的对话也很有意思,好像每个问题当中都是:须菩提你怎么想的?

有关五眼六通,我们也经常讲。但是我看了一些《金刚经》的讲义,好像汉地的讲义中没有直接说是五眼。什么叫肉眼,他自己可能也不太明白,所以在讲到五眼的时候,就会讲一些其他的,比如说净土宗的功德;讲很多山河大地的庄严。有些法师讲的时候是这样的。

我希望你们以后讲经说法时,如果有不懂的地方,最好不要讲其他的话题来应付,这样不是很好。我们考试时也有这样的现象,如果引用一个教证,好像里面光是有个五眼,不一定能回答这个问题。

引用教证时,藏传佛教中专门有一种特点,就是法师讲经的时候,教证必须用到相合的地方,随随便便用一个教证也是不行的;弟子听经的时候,也必须用一个很好的教证来相合,分享它的本意,这样好一点。不然我害怕你们从佛学院毕业后,回到汉地弘扬《金刚经》的时候,自己讲不出来就讲其他的故事,把这个时间拖过去,这样可能不是很好。

我们可能以前学过,也可能以前没学过,我在这里稍微给大家介绍一下。

“五眼”在《俱舍论》和小乘论典当中是没有提到的,它是佛菩萨的一个功德。萨迦派的果仁巴也说:“五眼六通中的六通,小乘的人可以得到,但是五眼,只有大乘圣者才有。”

所谓的五眼,《极乐愿文》中也是讲过:“五眼六通悉具足,愿生无量功德刹。”在《极乐愿文》接近讲完的时候也是讲过五眼,但是喇拉曲智仁波切没有详细解释。

在佛陀经典中也提到:“菩萨欲得五眼净者,当习六波罗蜜。”应该佛经在前面,然后引用论典,佛经当中是这样提过的,获得六般若蜜多的人,一定要勤学五眼,佛经中也这样提过。

《现观庄严论》第一品里说:“五眼六通德,见道并修道。”第一品的第一个问题讲的是发心;第二个问题讲的是教言。讲教言的时候专门讲过五眼六通。在这个论典里,五眼是这样讲的。我们要知道它的因、作用、范围、差别等,有很多类别,这在《现观庄严论》的讲义中是有的。

还有《大乘阿毗达磨》当中也有,在小乘《俱舍论》当中是没有的,我给大家简单说一下。这是一个总的介绍,下面详细一点给大家说。

这里讲,佛陀已经具足了五眼六通的功德。根据《文殊真实名经》的讲义和《胜乐金刚》的讲义说,佛陀的功德是无边无际的,他身体的哪一部分都可以了知一切外境。《入中论》中讲一地菩萨的时候,也是讲一地菩萨有很多的根识功德,佛陀是眼耳鼻舌,或者身体其他部分也可以取外境、取香味等等。

根据《真实名经》和《胜乐金刚》的讲记中说,佛陀是万能的,他身体的哪一部分都可以享受外境。佛陀所有的身体功德都是圆满的,但这里是以不同功德的角度,来讲佛陀具足五眼的功德。

第一个肉眼是怎么讲的呢?

佛经的《大毗婆沙论》也说:“如果需五眼得无上正等觉,菩萨摩诃萨,若修习五眼,再获得圆满正等觉果。”其他佛经当中也是这样讲的。

肉眼是在资粮道的时候,通过自己以前供灯、修等持而获得的,这是肉眼的因。肉眼是依靠根识以眼根看到,它的范围是一百由旬到三千大千世界之间都能看见。《大圆满前行》中也讲,赤松德赞的国师已经获得了肉眼,所以,一些大成就者当中也有获得肉眼的。获得肉眼的人,不管是印度、藏地或者三千大千世界,全都能照见无余。

如来具不具足这种功德呢?是具足的。《现观庄严论》当中也是说,肉眼的界限是从资粮道开始有的。所以佛陀具不具足这样的肉眼呢?肯定是具足的,这样的肉眼在资粮道以上的菩萨相续当中都具足。这是第一个功德。

第二个功德:“须菩提,你是怎么想的,如来具不具足天眼呢?”天眼肯定是具足的。

天眼的因是什么呢?修持有漏善法才能得到,还有修禅定、修六度。有些论典中说,六度作为天眼的因。

天眼与五眼六通中的天眼通,有点差别,这些差别以后再说。

天眼是怎么照见的呢?所有众生的投生和宿世它全都能看见,它能照见十方所有众生会投生到哪里,还有它的前生是什么、它的后世是什么。

一般来说,现在的瑜伽士、空行母也应该有天眼。对自己和其他所有十方众生,包括地狱、饿鬼的前生是什么、后世是什么,来世是什么?圣者全都能一一照见。

天眼通一般在加行道以上的人的相续当中才有。现在所谓的瑜伽士与空行母,有些是真正得到天眼的,有的是与天眼相似的一种智慧眼,也是一种天眼通,可以这样讲。如果想知道自己前后世是什么,最好是问佛陀。天眼通是这样讲的。

佛陀具不具足这样的天眼通呢?也是具足的。这是加行道以上的人具足的,它的因也已经讲了。人间有很多人也可以有天眼通,那佛陀具不具足这种功德呢?这肯定是具足的。

麦彭仁波切在《智者入门》中说:“天眼见到无边色法,世界上所有无边无际的色法,全部一一照见。”这和《现观庄严论》当中的说法有点点不同。

这是讲天眼通。

第三个问题:”须菩提,于意云何?如来有慧眼不?”如来有没有慧眼呢?“如是,世尊,如来有慧眼。”

慧眼的因是在因地的时候修持无漏资粮,依靠六般若蜜多产生的。它的本体是慧眼,能如理如实地通达一切万法的本性,也就是现量见到万法的本性。一般从一地到十地之间菩萨入定的时候才有这样的慧眼。真正的慧眼能够通达万法的本性,这和我们讲的与胜义谛的发心是一模一样的。

有些论典当中说大多数人没有慧眼,“多数众生无慧眼”,这种慧眼跟这里的慧眼是不一样的。我们平时所说的慧眼,是指那些智慧不高的人,把他们称为没有智慧眼。

无垢光尊者在《大圆满心性休息》里说,有些人没有智慧的眼,已经是盲人了。但是这里的慧眼,指的是一地到十地之间,菩萨入定时候才有的。

法眼的因是修六般若蜜多无漏的因。它的本体是如理如实通达教法和证法的意义;通达与自己相等和比自己下劣的人的根基,这就是法眼。

比如说我是一地菩萨,那我知道一地菩萨的根基,但二地以上菩萨的根基是不知道的——一地菩萨以下的资粮道、加行道的根基全部通达。

《现观庄严论》讲义是这样讲:所有佛法的意义,无论教法也好、证法也好,这些意义全部通达,这叫法眼。法眼是一地到十地之间的菩萨出定后才知道别人的根基,知道教法和证法的内容,这是在出定后才有的,这叫做法眼。

所谓的佛眼,是佛陀能照见一切万法的胜义谛与世俗谛本性的智慧,尽所有智与如所有智称为佛眼。佛眼的因是在因地的时候,通过福德资粮和智慧资粮而生起的。佛眼的范围是广大无边、不可思议的一切万法的真相。佛眼是无学地佛地才能得到的。

相似的佛眼,在《现观庄严论》的讲义、荣顿的讲义、果仁巴的讲义中,说一地到十地之间也有相似的佛眼,但不是真正的佛眼。从一地到十地之间,都有相似的佛眼。

那佛陀具不具足佛眼呢?他也已经具足佛眼。

好,今天就讲到这里。

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第26课

 

昨天我们说,所得的佛果不真实,再说如来的授记也不存在。如果在实相当中真正存在,不可能是得授记的。因为我们以前引用过麦彭仁波切的教证。在所有的所知当中,如果有一个法是成实的,那么这些形形色色的所知全部都不会现前的。但是正因为没有成实的缘故,无边的所知也自然现前。这是《中观庄严论》的一个教言,以前好像我们也引用过,《四百论》当中也引用过。

所以昨天的意思就是说:如果万法真正是实相地存在,那么就不会现前。在镜子里面显现的山河大地,正因为没有山河大地的真相,如果山河大地的真相真实存在,不可能现前的。万法也是这样的。

如果我们胜义谛和世俗谛没有分开,或者胜义谛和世俗谛没有这样分析的话,我想讲《金刚经》确实很困难的。有时候说是有,有时候说是没有,好像一句话当中有两个矛盾出现了。昨天首先说释迦牟尼佛已经得授记,后来又说不得授记,得授记和不得授记是不是很相违?

所以我想我们这次也许是在历史上,我们也算是对《金刚经》直接的密意也稍微宣说了一点,不敢说是全部。因为我们以前看过很多的讲义,也听过很多录音带,当然他们很多高僧大德讲的时候,讲的那些语句非常优美,而且听起来也是很舒服的感觉,不像我说的话一样的。但是有时候在意思上面观察的时候,正因为汉地没有直接传论典的这种传承吧,这个传承非常少,可能是这个原因。但不管怎么样,诸佛菩萨都用不同的形象来救度无量的众生,究竟的意义上面来讲当然是没有什么差别的。

下面我们讲。昨天释迦牟尼佛说,如果我真实存在的话,我不会得授记的。但是真正的事实上看来并不是这样的,我确实已经得过授记的。

那么这是为什么呢?这个道理今天再给大家说明。

“何以故?如来者,即诸法如义。”

这是为什么呢?为什么如来真实存在是不得授记,不真实存在的原因才得授记呢?为什么表面上看来这样的一个矛盾呢?正因为所谓的如来,就是已经了达诸法的本义,如是的真如。他真正如理如实地真如得到,这叫做真正的如来。

本来“如来”是佛的十种名号之一,如来、正等觉、善逝等等,佛陀有十种名号。其中什么叫做“如来”呢?这里“如”指的是真如的意思。真如是一切诸法胜义谛的本相,也可以说是法界性,这叫做“如”。“来”指的是任何一个众生已经来到了这种境界,已经到达了这种境界,叫做“来”。“来”是这样讲的。

藏传佛教的一些高僧大德解释“如来”的时候说:“如理如实地已经来到了真如之地。”也有这种解释方法。

所谓的“真如”,在《成唯识论》里面说是:“真谓真实,显非虚妄。”意思就是说,所谓的“真”指的是真实的意思。“如谓如常,表无变易”,所谓的“如”指的是如常的意思,还有它表示不容易改变。“真如”是这样解释的。

还有这里也就说到了真实的地位。

汉地《宗镜录》里面这样讲的:“言法位者,即真如正位。”什么叫做“法位”?真正的法位就是真如正位,真正如来的真相叫真正的法位。我们得到真正的法位,那就通达了真如的本性。通达真如,真正是已经算圣者了。

但这个真如通达的话,比如像声闻罗汉一直到菩萨,最后佛陀的时候,他通达真如非常究竟。所以“如来”和“真如”实际上是一个意思的。

所以在这里是什么意思呢?为什么说释迦牟尼佛如果实有,不能得授记;不实有,得授记。这是为什么呢?原因是什么呢?

因为所谓的佛陀,并不是我们从表面上看来好像有脸有鼻的这种形象上的佛陀。这是一种形象上面的佛陀。真正的真如就是了达一切诸法的本性,了达一切诸法的真如,来到了真正诸法的真如,这就是法的实相,这就是真正的如来。

因此所谓的“如来”也是在这里说得非常明白。因此我们这里确实是如来。什么叫做真正的如来,什么叫做真正的法?因此《金刚经》讲得非常深的原因也是这样的。

“诸法如义”,所谓的如来真正是已经成了诸法的如义,诸法的这种本体。下面我们也引用过。

诸佛来也好,不来也好,一切诸法的真如本来都是这样的。我们从通俗的语言来讲也是这样的。所以一切真正的“真如”这样理解,真正的“如来”也是这样理解的。

这样的原因,昨天所谓的“如来”,我们可以这样解释。玄奘和义净的有些地方有一些意思有点不同,我希望你们真正要想研究《金刚经》的话,我不管是讲也好,没有讲也好,你们有时候跟其他的译文稍微有点对照,便于理解,它的内容就好理解。有些不是很好解释的时候,你看其他的译本,也很容易理解。

这里说是:

“若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。”

当时释迦牟尼佛告诉须菩提:“如果世间上的有些人说如来已经获得了如来正等觉、无上正等觉,那么这种观点是不是正确呢?”

佛陀又告诉须菩提:“实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛告诉须菩提:“你应该明白这个道理,如果有些人说是佛陀已经得无上正等觉,那么须菩提你应该明确,实际上真正的实相当中,其实佛从来没有什么得实有的这种法。获得三藐三菩提如来正等觉的果位,这是没有的。”

这一点大家也是应该知道的。从我们有些人,有些分别寻伺者,或者对实相的真正的般若经典没有通达。没有通达这种分别寻伺者的世间人,他们在众生的迷乱显现面前,可以承认如来获得正等觉的果位。

但如果有人这样说,这种是不是正确呢?这是不正确的意思。

从实相的角度来说,当然会不会有人这样说呢?我相信这个肯定有说的。而且不仅是我们世间上的人,佛陀他自己也是说过。他自己也是在菩提伽耶下面已经入定,最后获得成就的时候,他说:“深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法。”释迦牟尼佛刚成佛的时候,我们以前已经引用过很多次。

“深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法”,这个可能有几种翻译方法。意思是当时释迦牟尼佛他自己说:“我现在已经在菩提树下获得了像甘露一样的深寂离戏光明无为法,已经获得了无为法的这种境界。”释迦牟尼佛在佛经当中很明显地说了。

所以他得了没有三藐三菩提呢?世间名言当中来说,确实是得了。但是佛陀以胜义的角度来对须菩提回答的。他说:“实际上这样的三藐三菩确实是没有所得的。”

因为从我们众生面前,如来先发菩提心,中间六度万行,最后现前色身和法身的果位。但是这也是在众生面前现前的。在实相上,那这种法也是不可得的。

但是这也是从实相上讲的。因为我们前面也是讲过,如来是在众生净见量面前所现前的一种净现观而已。实际上如来的这种身相也是没有一个实有的存在,这一点我们前面也引用过一些教证,所以就是这样理解的。

还有藏文当中好像是有这样的。当时,须菩提如果你认为是如来正等觉获得三藐三菩提,这种人已经是人入邪道了,好像藏文当中是有这句话。我看玄奘法师的翻译当中好像不明显,但是我没有时间看义净的译本。

藏文当中确实有。中间说是:“如果你觉得我有获得无上正等觉,那么这个人已经是人入邪道了,就不合理的,实际上没有得过。”所以下面所讲的跟这个意思基本上是一样的。

“须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚,是故如来说一切法皆是佛法。”

这里是这样讲的。

“须菩提,如来所得的这种三藐三菩提,实际上得出这样一个结论。实际上是无实无虚,如来获得的这种三藐三菩提,也不是有的,也不是虚妄的,福德非常圆满。”

刚才的教证用在这里也是可以的。

因为在众生面前,胜义当中来说是没有实有的菩提,如来获得正等觉的菩提,胜义当中是没有的。在世俗当中来说,也是不虚的。

确实,释迦牟尼佛在印度金刚座现前菩提,当时摧毁所有的魔障,到鹿野苑去转法轮,这些情况也是事实,是不虚的。任何一个科学家和理论家说:“这是虚妄的,这是迷信的。”那这是不对的,没有这种说法。

然后在胜义当中,释迦牟尼佛在印度转法轮或者他获得如来正等觉的果位,这是没有的。因此世尊也是说:“一切诸法如幻如梦。”

《三摩地王经》当中也是说:“如果有些人以贪欲心在做梦,做梦的时候,当时他也享受这个对境。但是他醒觉的时候一切都是没有的。”所以《三摩地王经》当中讲:“诸法如是幻。”诸法就像是梦幻一样来观想,确实是这样的。

世尊得法实际上也可以这样观的。他在梦中的时候真正是不虚地存在的,醒来的时候一点也是没有实有的。同样的道理,从胜义的角度来看,世尊成佛的这些现象都是没有的,从世俗的角度来看,这是不虚的。

不仅仅是世尊所得到的法,而且我们世间上的任何一个法和任何一个行为都这样来观待,这是很重要的。

现在世界上的很多人真的不懂,尤其是对中观方面没有闻思修行的缘故。有些人认为因果也是空的,什么都已经空了没有了,连念经和发菩提心也是不存在,这样认为的;

有些人对什么都是实执地存在的,如来也是好像真正的一个大智者,或者如来也是看成一个真正实有的人。这样的话,这种还是入邪道的。所以他始终是不能见如来的本面。

所以,“三藐三菩提”,如来所得的三藐三菩提实际上是无实无虚。

我想我们很多人,这次通过《金刚经》里面的有些语言。比如昨天说是“经义不可思议,所得到的果报不可思议。”那么今天所讲的“如来所得之法,实际上是无实无虚。”这些句子大家都是应该记住,这些真的已经可以说归纳了整个宇宙人生的真理。可以说我们世间上的所有真理都是无实无虚里面可以包括的。

真正我们要观察任何一个法的时候,用“无实无虚”来观察,那这是很好的。在名言当中确实是不虚妄的,你好好地取舍因果,好好地学佛,好好地念经,不然的话,你以后堕入地狱受痛苦,这是没有什么虚妄地真实存在。

但是在胜义当中,这些也是不能存在的,全部是空性的,这是万法的真理。因此,如来所得的法也是无实无虚。

“是故如来说一切诸法皆是佛法”,因此如来在很多的佛经当中也是这样说的:“一切万法全部是佛法,轮涅所摄的一切诸法全是佛法。”佛陀在《文殊经》当中是这样讲的,文殊菩萨问舍利子:“佛法当中最殊胜的佛法是什么呢?”后来舍利子告诉文殊菩萨,他说:“诸法无有自性,此乃最殊胜的佛法。”

因此我们也应该知道,一切万法实际上没有一个不是佛法的,一切都是佛法的。

佛陀在很多佛经当中说:“一切法皆是佛法。”“一切法皆是佛法”的意思就是说:佛法的内容非常广,因此它能容纳所有的万法,所有万法的真理在佛法当中已经包括的。

听说以前在汉地有一个叫做慧忠国师,慧忠国师当时在讲《金刚经》的时候,他说:“一切万法都是佛法。”后来下面的有一个弟子问他:“一切万法即是佛法,那么是不是干坏事,所谓的杀人放火是不是佛法?”

然后国师笑一笑,说:“杀人放火实际上不离佛法,它的本性还是空性的。”他是这样回答的。

但这样回答也是不错的。确实就像国师所讲的那样,杀人放火在本性上面来讲,可以包括佛法当中,佛法中也有取有舍,所以杀人放火从名言的角度来讲,它是所舍的法。从胜义当中来说,是无取无舍的法。也可以这样讲,但是他好像胜义和世俗都是没有分。

慧忠国师还是很有名的,你们可能也看过《高僧传》。《高僧传》里面讲了很多他的功德。其实有些《高僧传》里面一看,汉地的一些高僧大德真是大成就者非常多的,尤其是明代、唐代。

“须菩提,所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。”

所以,须菩提你应该知道,如来所说的一切法,实际上并不是一切法,这里说地非常清楚。

如来本来从佛法的角度来说,已经转了三次法轮,宣说了八万四千法门。在名言当中来说,八万四千法门都是为了断除人们的贪嗔痴,让他们趋入菩提道,是这样的一种法门;但是从真实的胜义当中,真实的这种实相当中来说,那么所说的这些法全部不是真正的法了,非一切法了,不是什么法了。因为它的所缘能缘全部也是没有的,所以这样的法才称为真实的法。

下面讲:

“须菩提,譬如人身长大。”

须菩提言:“世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。”

这是一种比喻。世尊问须菩提:“譬如有些人的身体长大了,那么这个是不是存在的,是不是实有的?”

须菩提说:“世尊啊,所谓如来说人身的长大,实际上是没有什么大身的。”

“大身”,人的身体很高大,这个前面也是有,但身体没有什么大的,这就是大身。他的意思是这样的。

一方面从智慧来讲的,按照嘎玛拉西拉的观点,从初地菩萨到最后佛陀之间,我们的智慧越来越增大。大家都知道,从第一地菩萨、二地菩萨一直到十地,十地最后佛陀的智慧,但是佛陀的智慧实际上是最大的智慧了。从名言当中,你就可以这样说。

我们在小学课程里面有个生命的流逝,这里面可以看得出来,人生确实有一定的成长过程。那么就像菩萨的智慧跟人身的生长可以对比;但是在胜义当中,佛陀就是最大的智慧。那么我们人已经到了最大的人身之间,他是这样比喻的。

但是真正从胜义当中来说,人身量的大小,或者这些都是不成立的意思。

所以,首先释迦牟尼佛问须菩提:“你认为人的身体有没有生长?”当时须菩提说:“如来所说的人身的长大实际上并不是长大,并不是大。它没有这种大的概念,因为没有大的概念,实际上就是大的概念。”

《楞严经》当中说:“一为无量,无量为一,小中现大,大中现小。”意思是什么呢?一就是无量,无量就是一。小的当中可以显现大的,大的当中可以显现小的。

当然对我们来说这是一种矛盾。好像小的不可能大了,大的不可能小的。但是从真正万法无自性的角度来说,也是可以的。米拉日巴没有缩小,牛角没有增大,但是米拉日巴的身体可以原原本本地坐在牛角里面,一点都不矛盾,这也是真实的。

因此说,这里的身体在真正的胜义当中来说,没有什么大的了。大就是小,小就是大。像《楞严经》当中讲“无量就是一”,但是我们在世俗当中来说,确实有点矛盾一样的。

这里说“非大身,是名大身”,不是大的身体,是名大身。好像有点矛盾一样。但实际上万法的本性确实是这样的,在我们凡夫人的智慧面前好像很矛盾一样。不是就是是,是就是不是,好像有这样的一个矛盾。

但实际上确实不会矛盾的,实际上就是这样的。因为在众生的迷乱显现面前,万法可以这样安立的。比如说,我们在梦中,梦中我的身体是非常高大,但是当时的“高大”是不是高大呢?不是高大。当时梦中本来你没有肉身的,怎么会是高大呢?同样的道理,现在我们所谓的这种“增长”或者“增大”,这些都是不存在的。

刚才嘎玛拉西拉的比喻,现在得地的菩萨的智慧跟人的成长身体比较,这也是很合理的。在名言当中,从一地到十地之间菩萨真是有这种果位。但胜义当中来说,确实是没有的。因此是这样的一种比喻。

“须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。”

下面又继续讲。

比如说我们刚才前面说“大身”,身体原来也长大一样的。菩萨的这种智慧也是越来越增大,越来越增长。但是所谓的“菩萨”也实际上是不存在的,这里也这样讲的。“须菩提,菩萨亦如是”,菩萨也实际上是同样的。

刚才那个大人的身体都是没有,大人的身体没有,佛的智慧也没有。其实这个《金刚经》里面有很多很多隐藏的一些比喻,但是隐藏的比喻没有去观察,根本看不出来。

如果我们真正去观察,刚才那个大人的身体指的是佛陀的智慧。佛陀的智慧有没有?这里说没有的。用大人的身体来比喻,大人的身体要成长,这个大人必须要从小人开始,越来越长大,但是这个小人指的是菩萨的智慧来比喻。

这里面有很多的这种比喻。但我们表面上看来,有时候讲佛的智慧,有时候讲菩萨,有时候中间大人、小人的一些什么概念,表面上看来好像很难懂,但实际上确实佛经有这些密意。

“须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨”,这里说,菩萨也是同样的。如果有些菩萨说:“我要灭度天下无边的一切众生。”那么这不是菩萨了。

发菩提心的菩萨不是菩萨了。他这里讲因为他是世俗菩萨,世俗菩萨在真正意思当中,他不是真实的菩萨,他是一种相状。他是一种相状,那就不是真实的菩萨。

《大智度论》当中说:“所谓的相分了三种相”。一个是名言相、虚名相。从名称上面的一些相,比如像菩萨或者万法的名称上面也是一种相状,这也不是究竟的。一个是法相,所谓的法相从五蕴一直所摄的,比如说我们的心、分别念也全部包括在法相当中。这样的话,发菩提心实际上是在一种法相当中。

还有一个是无相相,有关空性方面的,如果你对空方面执著的话,这也是一种相。

因此按照《大智度论》的观点,我们发菩提心实际上这也是属于一种法相。

那么他有这个相状,那就不得真实的解脱。因此,有相状的这些菩萨,他不是真实的菩萨。意思是:“则不明菩萨,何以故?须菩提,实无有法名为菩萨。”那么这是为什么呢?

所谓真正的菩萨,是无有任何实有的法,这就是真正的菩萨,这是了义的菩萨。比如说像文殊菩萨、弥勒菩萨。我们可以看到佛陀所说的一些了义的经典中讲他们的境界,他们的境界当中有没有菩萨的执著?有没有对众生救度的真实的执著相?肯定是没有的。因此,如果没有真正的实法存在,那么这就是真正的菩萨。无有实法,这就是名为真实的菩萨。

《六祖坛经》当中也是说:“外离一切相,名为无相。”好像这也是意思跟这个相同,因为菩萨必须要远离一切外相。如果远离一切外相,这就是无相,这就是真实的菩萨的名字,真正的菩萨的名字远离一切相的。

昨前天我们说,所谓的“诸佛”也是远离一切相的,那么这里的菩萨也远离一切相。这是为什么呢?所以说,佛陀在一切佛经当中也是这样讲的:一切法是无我的、无人的、无众生的。这是《圆觉经》当中也是有的教证。

而且《涅槃经》里面也说:“一切诸法悉无有我,而此涅槃真实有我。”这些内容我觉得还是很深的,很相合这里面的意思。

一切法真实是没有我的,没有的话,那么人相、众生相、寿者相怎么会是有呢?它的原因是这样的。

所以释迦牟尼佛在《涅槃经》为主的很多经典当中明确地宣说:“真正有相状的我是不存在的。”佛经当中说:我是不存在的、人也不存在的、众生也不存在的、寿者也是不存在的,因此我们应该这样理解。

好吧,今天讲到这里。

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第25课

 

第十七品 究竟无我分

昨天前面讲《功德品》,按照现在这样的品数分的话,有三十二品,我们一半都已经讲完了,虽然下面的内容非常非常多,但仅是讲一些功德方面也比较好懂,有些跟前面内容的解释几乎相同,以前很多高僧大德解释的时候,也是前面是着重解释,后面因为跟前面的功德几乎相同,懂得这样的推理方法以后,后面的内容比较好理解,因此不一定很广说。

下面第十七品:

尔时,须菩提白佛言:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”

这个时候,须菩提在佛面前陈白,说:“世尊,如果善男子和善女人发无上正等觉菩提心,以什么样的方法来心安住,以什么样的方法来修行?”

按照藏文和唐玄奘,还有义净的译文,中间还有:“以什么方法来修持,最后以什么样的方法来调伏自己的心?”问了这三个问题。

须菩提问释迦牟尼佛,在这个世间上,真正行持大乘佛教的善男善女,他们发了在三界当中非常殊胜的三藐三菩提心,这样无上正等觉的菩提心,首先以什么样的方法将自己的心来安住所缘当中;中间以什么样的方法,继续修持菩提心的六度万行;最后结果要达到什么样,调伏自己的心?

因为八万四千法门主要是为了调伏自己的心,调伏自己的心是万法的根本。因此最后我们要用什么样的方法才能真正地调伏自己的心?

调伏我们自己的心有不同的层次:比如凡夫世间人和学宗派的人相比较,好像世间人调伏的心不是很好,而学过宗派的人调伏的心也不错;我们跟阿罗汉比,阿罗汉的心很寂静,而我们的心还没有调伏;阿罗汉和菩萨比较,菩萨的心非常寂静;菩萨跟佛陀比较,佛陀的心是最究竟的调伏。因此学佛最究竟的目的,或者发菩提心的最究竟的目的就是要调伏心。

但这样的话,首先是自己的心依靠什么方法来安住?中间以什么样的修证来修炼?最后到达什么样的结果?他是这样来提问题的,当时须菩提在世尊面前提出的这个问题。

因为我们在开头的时候已经讲过:“云何应住?云何降服其心?”这几个问题,在整个《金刚经》当中是非常重要的。

《金刚经》主要讲调伏自己的心,但是调伏在名言当中是依靠什么样方法来积累资粮、积累功德,这一点大家都知道,我们天天讽诵《金刚经》、受持《金刚经》,这就是我们从名言中调伏其心的一种方法。

从胜义当中来说,最后我们的心已经达到了寂灭的果位、寂灭的境界,这也是调伏心的一种方法。《金刚经》从头到尾主要讲调伏其心的方便法比较多。

须菩提在佛陀面前提出这样一个问题,提出这样问题的时候,佛陀当天可能比较高兴,很开心地给须菩提讲了很多教言。

佛告须菩提:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者,当生如是心:我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

佛陀告诉须菩提:“善男善女,如果发无上正等觉的心,应该这样观想、这样做。”

怎么做呢?

首先要发菩提心:“我要灭度天下的一切众生,所灭度的众生也实际上没有灭度者,能灭度者和所灭度者都是没有的。”

这是为什么呢?“须菩提,你应该知道,如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,那不算是菩萨了,他是非菩萨了。”

“所以者何?须菩提”,这个原因是什么呢?须菩提你应该知道,知道什么呢?真正发菩提心者的如来,或者发菩提心者的这种无上正等觉,实际上是不存在的,不能有我相、人相、众生相。如果有相的话,这是不符合胜义的究竟法要。因此不能这样承认的,字面上可以这样理解。

意义上面讲也比较简单,前面已经讲了,作为一个发菩提心的人来说,他的心应是怎么样安住?怎么样调伏?当时须菩提向佛陀面前问了这个问题。

佛陀说,当然调伏心和心安住的方法是非常多的,但在释迦牟尼佛的八万四千法门当中,最究竟、最殊胜的法要就是菩提心。华智仁波切也说:“有者此足够,无者不可缺。”指的是菩提心。如果有了菩提心全部都足够了,再不用什么其他的修法了。如果菩提心不具足,那其他什么法要具足也不管用,因此华智仁波切的《前行》发菩提心部分当中也是讲的特别殊胜。

噶当派有一个叫《加行宝鬘论》,那个里面讲菩提心功德讲得非常殊胜。以后方便的话,我想还是翻译出来或者给你们讲一点,尤其是里面有非常多的教证,那些教证大家学好了有很大的利益,也许以后不一定有这个机会,有机会再讲吧。《金刚经》讲完了以后,应该讲一个教证比较多一点的论典,这个论典是很殊胜的。

释迦牟尼佛告诉须菩提,如果善男子、善女子真正要想调伏自己的心,必须要发无上的菩提心。但是发菩提心的话,在形象上,或者在表面上做一个发菩提心还不足够,一定要在自己的相续当中生起真实的世俗菩提心和胜义菩提心。

所谓的世俗菩提心是怎么样呢?这里已经讲了:“当生如是心:我应灭度一切众生”,应该是自己发心,在发心的时候观想:因为三界轮回中的所有众生都当过自己的父母,如果他们现在已经沉溺在轮回的大海中,我应该想尽一切办法救度这些众生。要救度这些众生,必须要得佛果才能获得安乐。

以这样的发心为基础,然后发菩提心,这就是世俗当中的菩提心。

“我应该灭度一切众生,让一切众生获得无上圆满正等觉的果位”,这就是世俗菩提心。当然世俗菩提心有愿菩提心、行菩提心。《现观庄严论》讲到了二十一种菩提心。这二十一种不是按照世俗菩提心来划分的。按照《入菩萨行论》当中所讲,行菩提心和愿菩提心来理解,这样发菩提心是最好的一个调伏心的方法。在世俗当中来说,所有的调心当中发菩提心是非常殊胜的,因此应该发这样的菩提心。

在胜义当中说,前面讲过,像灭度者,实际上无有灭度者,这个意思几乎都是相同的。灭度一切众生,而无有一切众生是实灭度者。这里是说,世俗当中要灭度一切众生,让众生得到无上圆满正等觉果位,都离苦得乐,这是发心。但是真正来说,所灭度的这些众生也没有一个实有的众生;在胜义当中来说,所灭度、能灭度的显现是没有的。

我们作为大乘行者,必须要有一个胜义谛和世俗谛的次第来分析。如果没有,是不够究竟的。万法的本性必须要有这两种来分析。

“由于诸法见真妄,故得诸法二种体。”二种体是体和性,我是从意义当中分的,是不是法尊法师翻译的?应该是吧,藏文中大概意思是这样的。月称论师是这样讲的:因为诸法可以见到真和妄,因此得到的结论也是有两种本体,一个是世俗谛,一个是胜义谛。

因此作为刚才前面讲到的菩提心,调伏心的方法是什么呢?就是菩提心。但是最究竟的菩提心要分两种,胜义中的菩提心和世俗中的菩提心,从两方面来解释。首先要了解世俗谛,然后再进一步的了解胜义谛,这是它的一种次第。

《六十正理论》中说:“于求真性者,于说一切有;”对于希求真性的人来说,首先应该给他说一切法都是有的。“通诸义无贪,然后说寂灭。”通达了一切法是没有的,无有任何贪执,这时候可以给他宣说寂灭的法。

《六十正理论》当中是这样讲的。意思是说,先给众生面前应该宣说世俗谛,然后再宣说寂灭最究竟的胜义谛。这是龙猛菩萨在《六十正理论》当中讲的。

这种理论说明什么呢?就像刚才前面所讲的,先我们要发世俗的菩提心,世俗菩提心非常圆满的时候,最后这样的的世俗菩提心也并不是万法的究竟、也不是最究竟的法性,应该观空性来摄持,以智慧波罗蜜多来摄持,这样的发心才是非常究竟。以这种方便方法,自己的心必定会调柔,是这样的一种解释方法。

所以这里说:“灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”用胜义菩提心和世俗菩提心来解释的。

“何以故,须菩提?若菩萨有我相、人相、众生相、受者相,则非菩萨。”

这里讲,最殊胜的发心是胜义菩提心。为什么最后所灭度的这些众生都不存在呢?提出这样一个问题,佛陀又进一步的告诉须菩提。

他说:“如果我们发大菩萨心的人,认为世俗菩提心的执著最究竟的时候也是实有存在的。”那这种发心是不究竟的。

为什么不究竟呢?如果初发菩提心的这个菩萨有我相、人相、众生相,如果有这些相,那么这种菩萨不是真正的菩萨。如佛经所说:“虚诳妄取相,诸行妄取故,是名为虚诳。”我记得不是很清楚,是《中观根本慧论》第13品观行品,意思是说:诸佛在佛经当中所说的语言里面,虚妄的相都不实在的。诸佛佛经当中一再地宣说、一再地强调,强调什么呢?所有的相不是真正的。

我们前面也说,一切具有的相全是虚伪的,中观波罗蜜多最究竟的观察方法。前面讲发菩提心的菩萨也是不能有人相、我相、众生相,如果有相的话,那么他不算菩萨了。

我们有些人也是喜欢这样说吧:“如果你打我的话,你不是菩萨了,你敢打我吗?或者你有本事就告堪布吧。”所以这里说:“你如果有本事的话,你执著相状吧!你执著相状的话,你非菩萨了。”它是这个意思。

“所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

这是为什么呢?这里说,如果你有相状的话,那就不是菩萨了。这个原因是什么呢?

佛陀又告诉须菩提,实际上真正三藐三菩提心者是没有的,因为如来真正能通达一切诸法的本来实相,那在他本来通达实相的智慧面前,一点法也是得不到的。如果在实相中真正有一些相状,那么佛陀和诸佛菩萨应该能获得,应该能见到。但是正因为他们没有见到的缘故,以真正胜义量的智慧来抉择的时候,也是不存在的。以这个缘故,那么须菩提,实际上没有真正发无上正等觉的发心者,这个菩萨是没有的,如果菩萨没有,菩萨所发的菩提心也是不存在的。菩提心如果没有实质性的存在,那么这就是真正的胜义菩提心。

胜义菩提心在麦彭仁波切《药师经》的仪轨的发心里面,有个胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心,一般来说,讲的比较少,但也有。

那天我们学无垢光尊者的《上师心滴》里面的一些仪轨,也引用过一次。一般来说,仪轨用教证比较少,这里胜义菩提心专门有一个教证。意思是说,一切都是无有的,这个发心者也是没有的。藏传佛教仪轨中引用教证的比较少,我引用一个仪轨的教证可能不是很好吧?

《楞伽经》中也是讲:“大慧有无不生,是故诸法无有生。”意思是说,在真正的胜义当中,不管有或无,一切法是不存在的。一切有和无没有产生的话,一切法也是无生的。这样的话,我想胜义菩提心者的菩萨也是不生的、无有的;所发的心也是无生的、无有的,这方面也可以这样解释吧。

这是讲发菩提心者是没有的。那么,发菩提心者是怎么没有实有呢?下面就是进一步的说明。

释迦牟尼佛以前发心,在名言当中来说以前他发心,最后已经真正获得了正等觉的果位,但这也是在胜义中不存在的。不存在的原因,下面他老人家自己用比喻,然后说明这个问题。

“须菩提,于意云何?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”

“不也,世尊。如我解佛所说义,佛于燃灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”

这里字面上是这样的。不是刚才前面讲发心者是不存在吗?发心者怎么不存在呢?

释迦牟尼佛又说:“须菩提,你是怎么想的?释迦牟尼佛以前在燃灯佛面前,他有没有得发菩提心呢?他发没发这样的菩提心?”他就问须菩提,曾经佛陀在燃灯佛面前,他得法没有?这样问的。

这样问的时候,须菩提也比较聪明,也许他自己都是不理解,但是好像佛陀喜欢一切都是空的。

他说:“‘如我解佛所说义’,按照我的理解,佛陀所说的意思”,因为佛陀现在正在讲波罗蜜多经的空性,按我的理解,按您所说的观点,那肯定您是没有在燃灯佛面前得过法,从来都是没有得过法。这也是须菩提所了解的,真是对的,是不错的,一点也不错呀。

汉地有些法师是这样讲的:“一点也不错呀,他说的非常对呀。”

“佛言:如是,如是。须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。”

你看佛陀非常高兴,“对啊,对啊,须菩提你真是很聪明,实无有法,确实是没有的。”

这里“如是,如是”有两个,有些高僧大德们的说法是这样的:“如是,如是”的话,刚才前面须菩提说,按照我的说法,佛在燃灯佛面前是没有得过法。但没有得过法,他是指胜义谛来说,没有得过法,而世俗当中他得过法,间接已经承认了这个观点。释迦牟尼佛下面说“如是,如是”,说两个如是,一个是你对胜义方面的答案一点都不错,非常对的意思;一个你对世俗谛方面承认,还是如幻如梦当中是存在的,这也是非常对的。

所以,须菩提虽然没有直接说世俗谛当中是存在,直接没有说,但实际上他已经间接地说明了,在真正的胜义谛当中观察的话,燃灯佛面前从来都没有得过任何法,当时他是这样回答的。

这样回答的时候,世尊说:“如是,如是”,一个是你对胜义谛当中的理解一点都不错,确实是没有得过法。在胜义当中,我也是没有得过什么法。在世俗当中,就像下面所讲的那样,释迦牟尼佛曾经在燃灯佛面前得过法,因此你这样的分析方法非常对的。

在这里佛陀说“如是,如是”,不像我们凡夫人所说的一样,我们说“对对对”,有时候说得特别特别多,我看你们打电话也这样的,我打电话的时候都是这样。有时候我自己讲“对对对”,但这个是没有什么意义的,全部是没有什么意义的。凡夫人的语言一般没有什么价值,但佛陀说一句或者重复一句话,都有很甚深的密意。我们仅仅用自己的智慧分析、思维,也有很多甚深的密意。

“须菩提,实无有法”,你说得非常对,确实在真正的实相当中是没有的。真正来观察的话,如来的三藐三菩提是没有的,佛陀所得的这种三藐三菩提是没有的。

“如来所有性,即是世间性”,这是龙猛菩萨说的。如来所谓的有性,“如来所有性,即是世间性”,我们所谓的如来是存在的,如来有相状的,这种说法完全是一种世间的说法。对世间上的人来说,如来是有的,如来是先发心的。

按照《贤劫经》当中讲,以前释迦牟尼佛也是在大释迦佛面前供养了一个妙衣,然后发菩提心。他发心的时候说:“善逝如来汝之身,眷属寿命与刹土。殊胜妙相等功德,惟愿我等成如是。”他说:“如来您的身相是怎么样,我也是将来变成这样的。按您的身相是怎么样,按您的寿命、眷属、刹土是怎么样,您有如何的相状,我将来全部是按照像您那样,变成您那样来发愿。”

《大圆满前行》当中讲到,释迦牟尼佛曾经在大释迦佛面前也发过这样的心,但这些就像刚才龙猛菩萨所讲的那样,全部是如来的有性,全部是以世间性来讲的。真正的胜义当中来说,就像刚才佛陀告诉须菩提那样:真正来说,如来所得的法是没有的,如来什么法都是没有得过。为什么没有得过呢?

“须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,燃灯佛则不与我授记:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”

这里是这样讲的。如来得法,确实在实相当中是不存在的,这是真实的。他说:“须菩提,你应该知道,如果如来有得法三藐三菩提,如来有正等觉这样的殊胜菩提心获得。如果有这种相状,那燃灯佛根本不会给我授记:你将来在娑婆世界当中变成释迦牟尼佛。”这是大家都知道的。

在九十一劫以前,释迦牟尼佛当时变成婆罗门贤慧,当时他得授记还得无生法忍,得无生法忍的时候,就作授记:你在将来娑婆世界的时候,变成释迦牟尼佛度化众生。这时候你的发愿全部现前,那时候的佛号称为释迦牟尼佛。

这个是事实,在世俗当中来说是事实的。

但是当时释迦牟尼佛告诉须菩提说,如果真正如来有一个得法,那么燃灯佛根本不会对我授记的。为什么呢?如果真正实有的法存在,当时燃灯佛授记的法真正实有存在的话,那么不可能有未来如幻如梦的现前,也不可能有当时真实示现。而且说了,真正在万法当中,如果一个法是存在实有的话,那么它的本性永远也是不能变的,也不能空的。以这个原因,那么真正是一个实相的法,我当时有所得的话,那么燃灯佛根本不会给我授记的。但是真正的事实上情况并不是这样的。在名言当中,燃灯佛确实给我已经授记过,这说明一切万法是不实有的一种象征。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,”

但是实际上也并不是这样。正因为一切万法没有一个实有的法存在,如果有实有的法存在的话,燃灯佛不会给我授记的,这个刚才前面已经讲得非常清楚,如果法实有的话,但是真正的情况并不是这样的。

真正我们回顾历史,宗喀巴大师也是说:“九十一个大劫以前,燃灯佛出世的时候,释迦牟尼佛当时他被授记佛号为释迦牟尼佛。”还有宗喀巴大师说:“一劫和九十一劫”,九十一劫和一个大劫,好像时间上面有一点点不同,但是这个可能没有很大差别吧。

这里说,实际上正因为我没有什么可得的三藐三菩提。

“是故燃灯佛与我授记,作是言。”

当时真正是我在燃灯佛面前发愿吧,当时燃灯佛的双脚放在我的头顶上,他一边给我加持,一边也是说过。

这个你们看《百业经》的话,这个公案非常精彩。当时我们四众弟子都是哭了很长时间,有些人的眼泪还没有干,确实这些公案还是很精彩。

实际上确实我已经授记过的。

“汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。”

当时燃灯佛确实于我得无生法忍的时候已经给我授记过,说是你将来真正变成娑婆世界三界众生的导师,那时候你的称号叫释迦牟尼佛。

这个公案如果稍微广一点的话,可能好一点,翻开《百业经》婆罗门贤慧的公案中,比较精彩。

“何以故?如来者,即诸法如义。”

那么这是为什么呢?“何以故?”这以下我们明天再讲吧!

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第24课

 

第十六品 能净业障

今天我们讲《金刚经》的第十六品。第十六品是能净业障,通过《金刚经》能清净我们无始以来造的罪障,主要讲的是这个道理。

“复次,须菩提,善男子,善女人,受持读诵此经。若为人轻贱,是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

玄奘法师的译本和藏文当中是“读诵、受持和究竟通利,还有为他宣说、开示、如理作意”。但是鸠摩罗什的译本当中,只有受持和读诵,其他的没有说。

这里的意思是,如果有善男子、善女人,在读诵和受持《金刚经》的过程中,如果受到别人的歧视或者损害,这是因为他以前造的恶业,本来应该堕恶趣,但是通过《金刚经》的功德,今生当中只需要感受轻微的痛苦,就能把自己前世造的罪障全部清净,以后再也不用堕入恶趣当中,还会在很快的时间当中获得无上圆满正等觉果位,从字面上可以这样解释。

很多人在念《金刚经》的过程当中,经常会遇到一些违缘,比如说很多人歧视你,或者跟你不和合,故意给你的修法制造障碍。从表面上看,这好像是一种违缘,但实际上这也是一种顺缘。因为别人的侮辱和损害,可以帮你消除前世的罪业,让你在很快时间当中获得佛果,我们应当这样理解。

这里的译文跟义净法师的译文基本上相同。玄奘法师的译文跟藏文比较相同,内容稍微广一点,藏文当中是怎么讲的呢?受持、读诵、如理作意《金刚经》的人,就算受到种种损害,或者极大的痛苦,这也是他将来要受的果报提前在今生成熟了。按照藏文的意思可能比较好懂一些,我们平时也是有这种说法。

有些人觉得,我学了很长时间的佛还是经常遇到种种违缘、痛苦和困难,是不是佛经没有加持啊?并不是这样的。这里已经明确说了,本来你来世一定会堕入三恶趣,但是通过这个经的功德,消除了你的一切罪障。

《解脱经》当中这样讲:虽然自己以前造了堕恶趣的严重罪业,但是现在仅仅感受一点轻微的痛苦,比如头痛或者一个小小的违缘就已经解决了这个问题。有些刚学佛的人会觉得,在学佛过程中遇到一些违缘,这对他来说是很不吉祥的,所以不愿意遇到违缘。但其实这种违缘是一种顺缘,它让很多本来要在来世感受的巨大痛苦,提前在今生当中成熟了,这样来世就不用再感受痛苦了。通过《金刚经》的功德,很多像山王那么大的罪业都已经彻底清净了。

宋朝时候的仁宗皇帝在读《妙法莲华经》时也是说:“喉中甘露涓涓润,口内醍醐滴滴凉,造罪假饶山岳重,只消妙法两三行。”意思是说,就算有些人造了像山那么大的罪业,只要读诵两三行的《妙法莲华经》,就能完全解决这个问题。

所以读诵《金刚经》也是一样的,我们过去造的像山那么大的罪业,通过读诵《金刚经》就能全部清净,因为《金刚经》是一切诸佛菩萨智慧的结晶。如果我们依靠这部经真正通达了业障的本性,那么什么罪业都能清净。

永嘉大师也是这么讲的:“了即业障本来空,未了应须还夙债。”意思就是说,我们应该了达业障的本性是空性的,如果没有了达,这个业障始终还是需要偿还。如果真正通达了业障的本性,那么就不需要再受这种果报痛苦了。

所以在修行当中遇到违缘的时候,不能执著地想,这对自己的修行不利,应该想你来世的痛苦已经解决了,如果今生当中没有遭受这种违缘,你的修行说不定会有更大的障碍。

就像我们回忆自己的人生,实际上很多人今天能有学佛的机会,都是因为在人生的旅途当中遇到了一些挫折和痛苦,然后才生起了出离心,并不是好像顺顺当当地就对佛法生起信心了。虽然有少数人是前世的善业成熟以后信仰佛法的,但是大多数人对轮回生起出离心的来源,都跟遇到一些违缘有很大的关系。

我们朵芒寺的拉雪堪布,每次听到哪位高僧大德生病了,或者弘法事业出现违缘了,就会经常引用这个教证说:“大菩萨肯定会遭受一些损害,这正是他以后解脱的一种标志。”

所以作为发了大乘菩提心的人,在遇到一些违缘的时候,我们也不要太在意,更不要觉得这是很不吉祥的事。如果来世堕入地狱和饿鬼的极大痛苦,能在今生当中通过一点小苦就解决了,这其实是非常好的事情。今生当中的一些痛苦根本不算什么严重的果报,所以大家在学佛的过程当中,有时候还是需要懂得一些佛理,不然修行确实会很难。

这里讲的道理大家应该记住,通过《金刚经》能净除罪障,遣除来世的痛苦,如果我们受到别人的毁谤,受到别人的歧视,这反而是最好的事,说明你以后就不用堕地狱了。

所以你们以后遇到了违缘的时候,比如别人欺负你的时候,你就应该:“今天很高兴,因为别人欺负我了,我以后就不用堕恶趣了。”所以你认为的好像是别人欺负你,实际上不是别人欺负你,这是你将来不用堕恶趣的一种验相。如果你真的修行好一点,那么将来要堕恶趣的这些罪业都可以通过这样的受苦来清净。

下面讲:

“须菩提,我念过去无量阿僧祇劫,于燃灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者。”

字面上的解释比较简单,这里的阿僧祇劫指的是无量劫。

释迦牟尼佛告诉须菩提说:“我能回忆起在过去的无量劫中,在遇到燃灯佛以前,我已经遇到了八百四千万亿那由他如来,在他们的面前供养过、承侍过,从来都没有违背过教言。”

无空过者指的是依教奉行。没有违背过如来的教言叫做无空过者,这个功德是无法想象的。

就像《妙法莲华经》中说的那样:“若人散乱心,乃至以一华,供养于画像,渐见无数佛。”意思是说,对一个如来以散乱的心供养一朵花,这个功德都是不可思议的,将来都会逐渐成佛的。

这样的话,在无量无边的佛陀面前这样做供养,功德当然更是无法想象。但这个功德跟持诵《金刚经》的功德比起来,持经的功德远远已经超过了前者的功德。

“若复有人,于后末世,能受持读诵此经。所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千,万,亿分,乃至算术譬喻所不能及。”

如果有些人在末法五百年以后,通过信心来读诵和受持《金刚经》。那么他得到的功德,跟我以前供养诸佛菩萨的功德相比。百分之一也不能比得上,不用说千万亿分之一。用一些算术和比喻也没办法表达,用现在最好的计算机也算不出来。所以说经典的功德是不可思议的。

我们的分别念确实无法想象。我经常这样想:我们的分别念,连世间的因果规律都无法想象。何况是佛经的甚深含义,更是无法想象的。现在世界上有关科学方面的一些问题,用我们的智慧来衡量,可能要花一定的时间,下一定的功夫,才能大概知道它的一分。佛陀的智慧和功德就更不用说了。

所以我们持诵《金刚经》的功德还是很大的。如果有些人不能念《系解脱》,可以一生当中每天不间断地念《金刚经》。我想这一点应该还是能做得到的。

这里是着重提出法布施的功德,主要说持诵《金刚经》有不可思议的功德。

为什么有这么大的功德呢?因为释迦牟尼佛的智慧和神变,实际上是七大不可思议之一。有的佛经当中讲了七种不可思议:明咒、妙药、秘方、缘起力是不可思议的。诸佛菩萨的方便、等持、神变的行境,更是不可思议的。

《六祖坛经》里面讲:“不离开自性是功,应用无染是德。见到本性是功,平等的本性就是德。”功和德也有这样的解释。

意思是说,我们通过读诵和受持《金刚经》,在自己的相续当中,获得了平等无染的智慧境界。这就是真正的功德。这个功德远远超过了世界上的有漏功德。

憨山大师《金刚决疑》中说:“我们这样念诵经典,实际上已经生在佛家,生生世世当中不离开佛陀。”所以说这个经的功德非常殊胜。

“须菩提,若善男子,善女人,于后末世,有受持读诵此经。所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。”

释迦牟尼佛又告诉须菩提:“如果有人读诵和受持《金刚经》,得到的功德当然是不可思议的。但是如果我原原本本地说出这些功德,也许有些人听到以后,不能接受。心里也会开始有点狂乱,生起很大的怀疑。”

有些人可能会这样。他们对佛经了解的不是很多,以前也没有听过《般若经》的甚深功德。所以,一听到释迦牟尼佛说这个经的功德时,心里就会产生怀疑,觉得根本无法接受,甚至可能精神错乱,变得有点不太正常。

所以佛说:“我不敢全部说出来。如果我把持诵这个经的功德全部说出来,将来有些人可能会生起怀疑,然后不正常的心态也会产生。”所以,当时释迦牟尼佛已经授记了,将来会出现毁谤大乘佛法的人。

佛经中说:“是故诸智者,坚信佛陀语。以佛智为证,口上赞佛知。”意思是说,有智慧的人,对佛陀的语言有坚定的信心。经常用佛陀的语言作为依据,口里也经常赞叹佛陀的智慧和佛陀了知的境界。

但是没有智慧的人,经常在一起就是说:“白菜一斤多少钱?今天非常冷,早上吃的什么?昨晚睡得好不好?”一直谈论这些世间琐事。这也是一种愚者的行为。作为智者,应该经常以佛语来交谈,这一点是很重要的。

这里主要是说,将来有些人会对持诵《金刚经》的功德产生怀疑。但是,我们应该知道,佛陀的境界是不可思议的,佛陀说的语言也是不可思议的。所以,最好不要产生怀疑。

《经庄严论》中也是这么讲:“我不懂的甚深法门,并不是佛陀也不懂。”这一句话的含义非常深。佛陀完全知道一切万法的真谛。所以,我们应该对佛陀的语言,生起坚定的信心。

应该经常这样想:“佛陀说的话肯定是正确的。佛陀说的话有很多的密意,我一定要证悟佛陀的密意。这样想的话,通过上师三宝的加持,自己的相续当中,一定会生起殊胜的智慧。”

我们凡夫人的习气确实比较严重,从无始以来就喜欢世间法,也很容易接受这些。佛陀讲的很多道理,在我们的相续中,好像很陌生,也很难串习。但是我相信,在很多人的相续中,逐渐逐渐也能生起这样的智慧。

释迦牟尼佛在这里说:“我都不敢说出这个经的所有功德。”因为他们根本不敢相信,会觉得这是不可能的事情。但是我们仔细想想,也没有什么理由不相信。

“须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。

”释迦牟尼佛告诉须菩提:“这个经的意义确实不可思议,得到的福报也是不可思议。”通过佛经的加持,我们心里的痛苦和烦恼,一下子就可以断绝。这一点也是不可思议。再加上佛经当中讲到的每一层内容,也都有甚深的内外密的意义。所以经义确实也是不可思议的。如果我们对佛经经常作意、经常祈祷,一定会获得佛陀的加持,获得的果报也是不可思议的。

就像《龙王请问经》中讲:“众生的心念不可思议。菩萨对众生生起悲心的功德,也不可思议。”和这里讲到的道理基本上是相同的。

这里主要说这个经的功德不可思议。我们去求经,去闻思修行,去观想,得到的功德也是不可思议的。《供灯经》中讲了四种不可思议:“信仰佛经的功德不可思议;小因获得大果不可思议;众生的根基不可思议;三宝的力量不可思议。”所以持诵《金刚经》的果报也不可思议。

我们在念经的时候,一定要依靠默念、金刚念等六种念法。不然,光是眼睛看一看,不一定有这么大的念经功德。

念经的时候,还要思维经的意义,哪怕只有一刹那间这样做,这个功德也是非常大的。你们有些人觉得,闻思修行不是很重要,其他的一些琐事非常非常重要。但对这些,我是没有很大的兴趣。我想,哪怕我们只能活一天,也要抓紧时间看一些经典。这个经典的意义不可思议,所以,我们得到的功德也不可思议,将来成熟的果报,也不可思议,这一点,大家一定要相信。

为什么我们能得到这么大的功德呢?因为它的经义不可思议,不像凡夫人的语言文字一样。所以,大家以后要经常念经、看经、抄经,这一点非常重要。

今天,就讲到这里吧。

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第23课

 

今天我们继续讲第十五品。第十五品主要讲受持《金刚经》的功德。

昨天我们已经讲了,如果将来有人读诵或者宣说《金刚经》,那么这个人必定会得到无量无边的功德,将来也一定会成就阿耨多罗三藐三菩提。这是什么原因呢?下面主要讲这个原因:

“何以故?须菩提,若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经不能听受读诵、为人解说。”

昨天已经讲了,这种人将来会获得无上如来正等觉的果位。为什么这样讲呢?因为《金刚经》当中讲的内容,一般的外道或者小乘,还有从来没有学过宗派的世间平凡众生,他们是无法接受的,也不能听闻,也不能受持。和大乘比较,小法实际上是指世间的法,或者只是希求自己获得解脱的小乘法,这种法门可以叫做小法。

这种喜欢小法的人,他有执著我见、人见、众生见、寿者见。对他们来说,首先不会去听受这个经典,中间也不会读诵,最后更不用说给别人宣说了。

这个译本的顺序跟藏文有点不同。藏文当中是这样讲的:“须菩提,这些喜欢小法的人不能听受、也不能读诵和为人宣说这部经,因为这些人有执著我见、人见、众生见和寿者见。”后面的这四种见是作为一种理由来说的,这样理解可能好懂一点吧。

因为如果一个人真正执著相状,那么他就不是真正的波罗蜜多经的法器。所以《般若经》当中也是这样讲的:“凡执实相者,皆无三菩提之解脱。”为什么这样讲呢?意思就是说,像这样的波罗蜜多经,一些小乘根基的人根本没办法接受。他们首先不会听受,中间也不会读诵,最后更不可能给别人宣说。为什么呢?因为他们没有离开四相的缘故,他们也不愿意离开四相。所以这些根基低劣的人不会接受这部经。

《经庄严论》当中说:“信劣届极劣,劣伴普围绕,正说深广法,无信成立此。”意思是说,有些人的根基非常低劣,他的周围还有很多恶劣的众生围绕着。比如这个人是不学佛法的,那个人是诽谤佛法的,还有人是不接受空性的,他自己的根基不是很好,他周围的人根基也很不好,因为这样的原因,他对甚深和广大的法门不会生起信心。这是《经庄严论》里面的教证。

《澄清宝珠论》当中讲到“大乘为佛说的时候”,也引用过这个教证。当时小乘的人说:“我们的迦叶尊者从来没有见过、听过大乘法,所以你们说的大乘经典肯定不是佛法。”后来寂天论师说:“如果因为迦叶尊者没有见过大乘法,就说大乘不是佛说的,那你们应该好好想一想,这正说明了大乘法是非常甚深的,所以像迦叶尊者那样的声闻圣者才没有见到。”

所以一般来说,一些根基比较低劣的众生,对这样的法门也不会生起信心。

《妙法莲华经》当中也是这样讲的:“少智乐小法,不自信作佛。”意思是说,智慧浅薄的人喜欢小法,他们没信心自己能成佛,更不会发心去度化无量的众生,他就没有这样的根基。

所以,这里也是说佛陀在根基低劣的众生面前没有宣说波罗蜜多经,就算是给他们宣说了,他们也不能接受,也不会听受,更不会给别人宣说。

所以我们以后弘扬佛法的时候也应该要观察根器。比如说在其他地方弘扬佛法,和在学院弘扬佛法有点不同,学员几乎全部是信仰大乘佛法的人,就算有少数人不信仰大乘法,他们的力量也是非常微薄的。所以说,在学院弘扬大乘法、空性法、大圆满法好像很容易,没有很大的困难,大家都很愿意接受,因为大多数僧众的力量非常强大。

但是我们到其他地方去,不要说给其他人讲大乘法,就算是给你们讲,你们也不一定接受。因为不信大乘的人非常多,周围的环境影响也很大,所以以后在别的地方,如果你们请求我讲大圆满的话,我肯定是不敢讲的。不要说是大圆满,中观法门和《金刚经》我都不一定敢讲,因为很多人对佛法产生怀疑,对空性产生怀疑。但是我们现在在这里,大家都是信大乘的人,对大法很有信心。很多人特别特别喜欢大圆满、大中观、大手印、大威德,还有大道歌,这些大法都很喜欢。还喜欢大活佛、大堪布、大法王,反正很多人喜欢大的,不喜欢小的,所以说众生的根基确实有很大的差别。炯尼夏智也是这样说的。

这里讲的是受持《金刚经》的法器,已经排除了外道、小乘和不信佛教等根基低劣的人,间接说明了般若法门的法器一定是根性比较好一点的人。根性不好的人不但无法接受,还可能会毁谤大乘法,所以不能随便给他宣说。

下面讲第二个问题:

“须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养,当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。”

“在在处处”说的是不管在何时何地、不管在任何一个地方,只要有《金刚般若波罗蜜经》存在,世间上的一切天人、人、阿修罗都应该对它供养。

我们应该了知,这个经典在的地方就是佛塔在的地方。所以,如果有人对你顶礼,你身上有《金刚经》就不要紧,因为你的身体已经有佛塔了,别人对你供养顶礼也是可以的。《金刚经》在的地方可以恭敬,也可以转绕。很多天人、人和非人会把各种鲜花散在这里,这样做也是合理的,因为《金刚经》在的地方真正是佛塔在的地方。

释迦牟尼佛示现涅槃以后有八大佛塔,八大佛塔在的地方,人们都应该顶礼。《入菩萨行论》当中也是说:“敬礼佛灵塔,菩提心根本。”顶礼佛塔也有很大的功德。

藏传佛教的一些高僧大德也是这样讲过,持诵修持般若经的人,他脚踩过的灰尘,很多天人也会恭敬顶礼的。

《法华经》当中也是说:“乃至说一偈,是中应起塔。”就算是说了空性法门的一个偈子,在这个地方天人和非人也应该建修佛塔。

Xuan化上师在他的讲记当中也是这样讲的:“凡是宣说大乘经典,尤其是《妙法莲华经》和《金刚经》的地方,无论是天人还是非人都会来恭敬供养。”

以前有一个公案:在明朝的时候,苏州承天寺的真如佛塔快要倒塌了,后来有一位慧林和尚,他化缘了二十年才把这个佛塔重新复修起来。

这个缘起是怎么来的呢?大家可能听过这个故事吧。有一次慧林和尚在苦修的时候,突然来了两个鬼神,拿着长长的铁链套在他的脖子上,马上就要把他带到中阴界去。当时慧林和尚非常害怕,他就求求他们说:“你们能不能给我延期七天,等我做完一些焰口佛事后,我一定会跟你们走的。”后来两个鬼神已经同意了。

然后他马上把弟子们都集中起来说:“我现在不行了,今天来了两个鬼神要带我离开人间,七天以后我一定会死,怎么办呢?”

有个弟子说:“这个事情有办法解决。我们附近有一个承天寺,坐船只有一天就能到。这个寺院里面有一位禅师,他的修行非常了不起,您可以到那里找他帮忙。”

慧林和尚马上赶到那个地方去拜见禅师。见面的时候禅师说:“我们寺院的佛塔马上就要倒塌了,你能不能化缘把这个佛塔修好?如果你答应,我可以让你七天以后不死。”慧林和尚说:“只要你救我的话,我以后一定会好好化缘把佛塔修好。”

禅师就说:“你在七天当中不要睡觉,就住在我的房子里,每天不停的念《金刚经》。每念完一遍《金刚经》就念一句:‘当知此处则为是塔’,然后再念一遍《金刚经》,接着又开始反反复复地念这句话。你念这句话一定能免除你的灾难。”

慧林和尚听了以后,真的七天当中一直念念念。到了第七天的时候,那两个鬼神又来了。他们问禅师,哪个和尚打哪里去了?禅师说:“他就住在我的房间里面。”

两个鬼神进去一看,里面什么都看不到,只有一个光芒万丈的大佛塔。两个鬼神没办法只好回来问禅师:“我们和慧林和尚约好了今天带他离开人间,但是我们现在根本看不到他,怎么办呢?”

禅师说:“这是般若波罗蜜多发出来的威光,你们根本没办法靠近,你们最好还是离开吧。”

两个鬼神离开以后,禅师和慧林和尚说:“我已经把你救了,你现在好好去化缘修塔吧。”

从此以后,慧林和尚天天拖着一个长长的铁链去化缘,这也是一种苦行的标志吧。他化缘二十年,才把这个佛塔修得非常庄严,不知道这个佛塔现在还在不在,如果在的话,你们以后可以去看看。

所以说,《金刚经》在的地方,就是真实的佛塔,人和非人都会恭敬、顶礼、转绕。我们平时随身带着《金刚经》也很重要。

通过这次学习,我对《金刚经》生起了很大的信心。我想以后不管到哪里去,都要随身带一个小本的《金刚经》,和《系解脱》放在一起。

带着《金刚经》的话,一方面邪魔外道不能伤害你;另一方面别人对你恭敬顶礼,也不会损害你的福报。所以大家都要经常带着《金刚经》。

好,今天就讲到这里。

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第22课

 

我先给大家简单讲一个有关《金刚经》念诵功德方面的公案。

很多人经常说自己会做噩梦,一般来说,这是一些鬼神暂时来害你的,按照佛教的观点应该是这样的。因为自己前世或者今生当中造的恶业,到了受果报的时候,就会出现这些噩梦。

我今天讲的公案也和杀生有一定的关系。在宋代的时候,有一个人叫李玄宗,他有个13岁的女儿,这个女儿以前是不信佛教的。

从历史上来看的话,汉地很多人小时候都不信佛,但藏地不是这样的,我们从小都是信佛教的。所以我有时候会想,如果很多人从小就信佛是多么好啊!因为如果一个人小时候心中有佛,长大以后,对佛法一定会有很好的正知正见。

比如说父母信佛的话,孩子也会逐渐逐渐信佛。如果一个孩子从小心中有佛,那对下一代或者他的一生来说都有很大的利益。我们现在也编了一些儿童佛教课,就是希望将来对一些小孩子有利益,希望他们长大以后会有因果观念。

从我自己的亲身经历来看,从小信佛还是很重要的。所以希望大家在弘扬佛法的过程当中,能让一些小孩对佛法生起信心,说不定他长大以后就成了高僧大德,在这方面大家真的应该重视。

我刚才讲的故事里面的小女孩,她从小也是不信佛教的,但是有一天晚上,她做了一个梦,梦中有个和尚告诉她说,“你本来很聪明,也很有福报,但是如果你不念经的话,可能会有寿障,所以你最好开始念《金刚经》。不管是谁持诵《金刚经》,功德都是不可思议的。暂时能获得人天的福报,享受种种安乐,究竟来说,相续当中也会生起般若智慧,彻底摆脱轮回的痛苦,最终走上涅槃的圣道。”

她在梦中得到了这样的一个教言,醒来以后就对《金刚经》产生很大的信心,从此以后每天都读三遍。

到了24岁的时候,她还是不愿意成家,只想一个人精进地修持《金刚经》。后来有一次她得了很严重的病,在迷迷糊糊当中到了中阴界,看见了阎罗法王。阎罗法王赞叹她说,“你在人间的时候,天天读诵《金刚经》,头顶上已经发出了般若光,积累了无量的功德。但是你的父亲喜欢杀生,到现在已经宰杀了7000多条鱼,这些众生都在向他讨命,所以他现在每天都做噩梦,经常梦到很多鬼神来害他,这就是杀生果报现前的恶兆,以后他的果报会更加难忍。你回去以后一定要劝他精进修持《金刚经》,这样才会遣除这些痛苦。”

她醒过来以后,马上把这个事情告诉了李玄宗,李玄宗听到以后特别地害怕,从此以后,他发愿终生吃素,还亲手抄写了49部《金刚经》。

有一天晚上,他也做了一个梦,梦中很多穿蓝色衣服的小孩儿对他说:“我们就是你以前杀过的众生,以前一直想找你报仇,但因为你抄写《金刚经》的功德,我们现在已经获得了天人的果位,以后我们不会再找你报仇了。”

李玄宗醒过来以后,也对《金刚经》生起极大的信心,从此以后每天念诵《金刚经》,再也没有做过噩梦了。最后他活到120岁才离开人间。

如果你们有些人也经常做噩梦的话,最好也是多念一些《金刚经》,然后晚上睡觉的时候,把佛陀观想在自己的心间,或者观想在自己的头上,这样暂时也能遣除一些违缘。但是,如果你前世杀业比较重的话,不一定念一遍、两遍就解决了,也许要念1000遍、2000遍以后才能慢慢还上这些命债。

有些人天天都是做噩梦,很可能是因为年轻的时候杀过很多众生,现在杀生的果报显现出来的,或者前世杀害了很多众生,今生开始承受果报。但也有可能是念诵《金刚经》以后,以重报轻受的方式消除来世的果报,所以说大家一定要对因果生起信心。

就拿李玄宗来说,他杀了7000多条鱼的罪业,都因为念诵《金刚经》的功德已经清净了。我在《悲惨世界》当中也写了一些故事,有些人确实以前造的杀罪很厉害,比如经常吃活鱼,杀害了很多众生,罪业特别特别严重,所以你们也要好好地念《金刚经》,这样才有可能遣除这种罪障。今天我把《悲惨世界》的结文也完成了。这本书写完了以后,我发了这样的一个愿:“愿我生生世世中,宁可转生乞讨者,切莫成为屠夫等危害有情生命者。”我宁愿生生世世当中变成乞丐,也不要变成像屠夫那样天天杀害生命的人。

我还写了:“人生无常如秋云,一旦我离尘世后,愿此宝典留人间,劝勉后代有缘众。”人生是无常的,就像秋天的云一样。一旦我离开这个人间以后,希望这本书能留在人间,对后代的有情众生有一些利益。

还有,前面我又写了一个:“当今繁华市场上,假冒伪劣难别辨,如是多数无慧眼,宝书邪论亦难分。”现在繁华的市场上,假冒伪劣的东西很难辨别。同样的道理,现在很多人也没有智慧的眼睛,连真正的宝书和邪说都分不清楚。我在书的后面特意写了不同的几个偈文。

下面我们讲《金刚经》的原文。

第十五品 持经功德

“须菩提,若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫,以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。”

这个十五品的内容比较重要,主要讲持诵《金刚经》的无量功德。

前面我们也讲过,有人只读了第十五品,也获得了很大的功德,所以我们应该用智慧来好好地分析这一品。

释迦牟尼佛这里用比喻来说明《金刚经》的无量功德。

“初日”指的是上午。如果有些善男子善女人,每天上午用恒河沙数那么多的身体做布施,中午的时候用恒河沙数的身体做布施,到了下午的时候,也做这样的布施。不是只有一天这样做,是无量个百千万亿劫当中,每天都做这样的布施,那么这个功德大不大呢?当然不用说了,肯定是非常大的。

《大圆满前行》当中也是说,身体的布施和财物的布施相比,身体的布施功德更大,算是一种极大布施。

所以说,这样做布施当然有无量无边的功德。不过这种布施,一般的凡夫人根本做不到,但是像忍辱仙人那样的修行人,或者有些凡夫人也是可以做到的,这个功德是我们无法想象的,确确实实是非常大的。

但是如果有些人听到《金刚经》以后信心不退,那他的功德已经超过了前面布施身体的功德,这个事情大家都是非常难以想象的吧。

下面佛陀说,何况是书写受持读诵《金刚经》,然后自己懂得以后给别人宣说的功德,更没有什么可说的了。这个功德更是无法衡量的了。

刚才说仅仅听到《金刚经》,生起不退转信心,这个功德已经超过了布施肉身的功德。这种布施肉身不是一次两次,是千百万亿的劫当中,每天都做三次恒河沙数的身体布施。

这个地方可以这样来理解,这一段话当中讲了法布施的殊胜,为什么这样讲呢?

因为法布施的功德非常大。《佛说布施经》当中也是这样讲的,在所有的布施当中,法布施的功德是最殊胜的,但是一般来说,布施身体只有第一地菩萨才能做得到。

如果我们仅仅是对《金刚经》生起信心,就已经超过一地菩萨在千百万劫当中布施身体的功德,这样在功德方面好像有点说不过去。所以我想这里的“信心不逆”,应该说的是最究竟的信心吧,就像前面已经讲的,“信心清净则生实相”。如果在自己的相续当中真正生起了般若智慧,那确实已经超过了布施肉身的功德。

因为布施肉身属于财布施当中的一种,法布施的功德超过它的原因是什么呢?因为这个人已经获得了坚定不移具有智慧的信心。这种信心远离了一切世间烦恼,也可以说遣除了世间的一切烦恼。

莲花生大士也是说:“具有坚信得加持,若离疑心成所愿。”意思是说,具有信心,就能获得佛菩萨的加持,如果离开疑惑心的话,就能成办一切所愿。

所以这里也是说,如果有一些人在千百万劫当中布施身体,这个功德当然是很大的,但是我们听到《金刚经》以后,真正对《金刚经》生起非常坚固的信心,这种功德已经超过了布施身体的功德。

一般来说,信心可以分成三种。三种信心当中最后一个是不退转信心,但是不退转信心,也有一些层次,比如凡夫的不退转信心、菩萨的不退转信心,也有很多的分类。这里应该指的是菩萨相续当中的信心。

那么,我们怎么才能有这个功德呢?当我们真正对《金刚经》生起不退转信心的时候,也会有相同的功德。经典可能有内外密的很多意义,我自己认为的话,比如说我今天听了《金刚经》以后,可能仅仅是今生当中信心不退转,但是没有把握生生世世当中都不退转。

作为一个凡夫人,就算没有究竟的不退转信心,念诵《金刚经》也有很大的功德,但是有没有菩萨布施身体的功德大呢?这个也可能需要观察,这个经里面的有些甚深意义,我们应该用智慧从各个方面去观察,这样才能解开它最甚深的秘密。

实际上书写和受持都属于一种法布施,《优婆塞戒经》当中也是这么说的:“若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。”意思就是说,如果有些人用纸和墨让别人抄写经典,或者自己把这样的宝典抄写下来,然后送给别人读诵,这就是真正的法布施。

所以你们方便的时候也可以抄写经书。我最近也是印了很多《金刚经》发给大家,汉地对《金刚经》非常重视,不管是学净土宗也好,学禅宗也好,大家都能接受。

所以我想,如果有人遇到违缘,可以让他们多诵《金刚经》,多写《金刚经》,这样的话,还是功德很大的。现在科技比较发达,不需要再用手抄了。以前古代的时候,很多人会亲手抄书。不管怎么样,自己手写也有非常大的功德。

“须菩提,以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。”

释迦牟尼佛又继续告诉须菩提,总而言之,《金刚经》有不可思议、不可称量、无边无际的功德。

把上面讲的内容归纳起来的话,佛陀对须菩提以金刚语宣说的《金刚经》,它的功德是凡夫众生用寻思分别念无法思维的,一般的语言也是无法表达的,所以说是不可思议。就算是声闻阿罗汉的智慧,也是难以测度、难以测量《金刚经》的最究竟功德,所以说,它有无边无际的功德。

“如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”

”《金刚经》是如来对已经发了大乘菩提心,行持最殊胜大乘道的人宣说的。

如果有些人能受持读诵,或者是给别人宣说的话,如来完全都知道这个人会获得不可思议和不可称量的功德。将来可以成就如来正等觉的果位。

所以说,释迦牟尼佛早就知道我们这些人将来会依靠《金刚经》获得殊胜的果位。这是字面上的略说,然后再稍微广说。

《金刚经》主要讲的是空性的意义,佛菩萨和一切圣者也是从中产生的。一般的众生无法接受这样的法,所以如来首先要观察法器,也告诉须菩提说,只有发了大乘愿菩提心和行菩提心的人可以接受,如来专门为他们宣说了这样的大乘经典。

比如说,当时的须菩提,很多经典当中也是说他显现上是小乘阿罗汉,但实际上是大乘根基的阿罗汉。所以世尊是为发了大乘菩提心的人说的《金刚经》,这种人的行为上也是最无上乘的。

如来没有对小乘根基的人说这个经,因为大乘菩萨戒当中也说过,不能把小乘根基的人强行引入大乘。如果将来有些人自己读诵或者为他人广说《金刚经》,如来完全知道这个人会获得不可思议的功德,如来的尽所有智和如所有智完全能够通达这一切。

为什么他能得到这么大的功德呢?因为佛陀的加持力和佛法的殊胜性不可思议。《随念三宝经仪轨》当中也是这样讲的:“如来功德不可思,佛法功德不可思,僧伽功德不可思,若信不可思对境,则生不可思果报。”意思是说,佛的功德不可思议,法的功德也不可思议,还有僧众的功德也不可思议。如果我们对不可思议的对境产生信心的话,那么会获得不可思议的功德。

《华严经》当中也是这样说的:“如来功德不思议,众生见者烦恼灭。”如来有不可思议的功德,如果我们见到了般若经,烦恼就会逐渐灭尽。

以前世亲菩萨背诵般若九十九万部的时候,他的屋顶上面有一只鸽子经常来听,它死后转生成了一个国王的太子,后来出家成为了安慧法师。

还有一个人依靠《金刚经》获得成就,然后他加持过的泉水也具有殊胜功德,在那里沐浴或者喝了这个水的话,都能够开启智慧,这就是现在五台山的般若泉。

当时上师如意宝朝拜五台山的时候,我们也跟上师讲了这个公案,后来上师亲自到那边去喝了这个水。如果你们以后去五台山的话,也应该知道那是法王加持过的水。

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第21课

 

今天先给大家说一下《金刚经》的感应故事。

以前在唐朝的时候,有一个人叫做勾龙义。他本来也不信仰佛教,后来有一次他的朋友生病了,他就去看望。去了以后,他看见朋友的桌子上放着一本《金刚经》,他当时可能业障现前了,他就很不高兴,把《金刚经》撕毁了,从此以后他就不能说话了,已经成了哑巴。他的生活过得非常的痛苦,心里什么事情都明白,但就是表达不出来。这种生活他过了五六年,还是非常孤独和痛苦的。

他后来也意识到,可能是当时毁坏《金刚经》的过失造成的。当时心里也是比较后悔。有一次,他在家里的时候,听到邻居念诵《金刚经》的声音,听了以后,他一方面生起很大的后悔心,因为他以前毁坏过《金刚经》;另一方面,他对《金刚经》也生起很大的信心。这样以后,他天天听邻居念《金刚经》,心里默默地忏悔以前毁坏经书的过失。

有一天他走到了一个寺院,到寺院里面看见了一个老和尚,这个老和尚比较慈悲,问他来这里有什么事情。他因为不能说话,就用手指着自己的喉间,意思是我不能说话,让他加持。

老和尚就拿一把小刀,在他的舌头下面割了一刀。割一刀以后,他马上就可以说话了。他特别特别地高兴,然后他就离开了。

后来他又来到这个寺院,想要感谢那个老和尚,但是寺院里面的僧人说,根本没有这个和尚。后来他来到了罗汉殿,看见须菩提尊者的像和给他治疗的老和尚一模一样。他就特别高兴,请了一个画家画了一副须菩提的像,供在家里,每天都念诵《金刚经》。

最后他要接近圆寂的时候,对身边人说:“千万不能毁坏《金刚经》,一定要恭敬《金刚经》,恭敬的话会获得不可思议的加持。”他一边给人说这个教言,一边就安详地圆寂了。

我以前去过一个汉地寺院,里面也是有释迦牟尼佛十大弟子的像。当时我看见须菩提尊者拿着锡杖,是一个比丘的形象。如果你们有须菩提的像,也可以供在家里,应该会得到很大的加持吧。

这是一个公案,还有一个公案。

在梁武帝的时候,有一位智藏法师。他住的寺院旁边有一个很著名的看相的人。有一次他去看相的时候,那个看相的人说:“你本来是非常聪明,非常有福报的人。但是,因为你前世的杀业比较重,所以现在你的寿命不是很长了,你到三十岁的时候会离开人间。”当时那个法师是二十九岁,他就特别着急,非常害怕。然后就放下一切事情,整天都是念诵《金刚经》。

后来有一次,空中有个声音告诉他说:“本来你三十岁的时候应该离开人间,但是因为持诵《金刚经》的功德,现在你的寿命已经延长到了六十多岁。”

后来他也是特别高兴,然后又到看相的那里去。

我是这样认为的,现在也有很多会看相的人,如果说他们说的都是假话,这一点也可能不合理;如果说他们说的全部是正确的,这一点也是不对的。你们很多人可能以前也看过相,他们说你在多少岁的时候,好像有个劫难,或者说你在多少岁的时候会出家,好多事情说得也特别准。

所以,我们全部说成迷信或者全部非常相信,我觉得这也是偏堕一种边了。在名言当中,有一些事情确实是不可否认的,但也有一些人依靠这种方式来骗人,这种情况也是有的。所以说,不管是任何一件事情,都应该用自己的智慧来观察。

前面我们讲《金刚功德经》的时候也说过,当时印度也有一些看相的人,看得特别准。那么今天也是这样的,他当时又去找看相的人看了,那个看相的人见到他大吃一惊。他说:“我基本上百分之九十以上说得特别准。我原来说你三十岁的时候会离开人间,但现在你的寿命突然地变了,这是为什么呢?”智藏法师说:“可能是我诵了《金刚经》的原因。”

后来他们一起赞叹说:“《金刚经》的威力不可思议。”那个看相的人也皈依了佛门。

据说智藏法师是活到六十多岁以后离开人间的。所以,如果你们希望自己长久住世,也可以多念诵《金刚经》。

昨天前面已经说了,如来的语言非常真实。实际上在整个世间当中来说,如来是唯一的真实语者。我们平时认为这个人是很老实的,他不会说谎的。但是,这个人毕竟是有语言障碍的,没有断除语言的过患。所以为了达到某种目的,他可能也会说一些妄语,说一些不是非常了义的语言。

但是佛陀完全是不相同的,佛陀断除了语言障碍。他说的这些话非常究竟、非常圆满。只不过是每个众生的根基不同,说的方式肯定也是不同的。但是,说的方式不同,不一定就是说的不对。比如说,一个人为了小学生、中学生、大学生的根基,他就编了不同的教材,实际上每一个教材都对每一类学生有利益的。

同样的道理,佛陀在第一次和第二次、第三次转法轮当中,讲的法肯定也是不同的。佛陀说的真实语,对众生都有非常大的利益,根本不会欺骗众生的。所以,昨天主要讲如来的真实语。

今天也是继续说。

“须菩提,如来所得法,此法无实无虚。”

佛陀告诉须菩提说:“如来所得的法不是实有的,也不是虚妄的。”

没有真实观察的话,我们可能会觉得这个有点矛盾。如果不是实有的,应该是虚妄的吧。不是虚妄的,也应该是实有的吧。但是,实际上也不是这样的。

一切万法的本性,真正用智慧去观察的时候,也不是实有的,也不是虚妄的。但是在名言当中还是可以安立的。

“如来所得法”,在各个方面都可以解释。从一方面来说,如来在因地的时候,舍弃过很多次自己的肉身,经历过很多的苦行,最后获得了真实的甘露妙法,这就是如来得的法。这种甘露妙法就是万法的本性,也是一切法的实相。这样的实相,不是真正实有的东西。

如果真的有实有的东西,那么我们用胜义谛的智慧来观察的时候,也应该能够获得它。但是用胜义谛智慧来观察的时候,不可能得到一个实有的东西。如来讲的这些法,确实是没有一个实质性的东西,丝毫实有的东西也是找不到的。如果不实的话,那是不是也就虚妄不存在呢?不是这样的。

实际上,在众生的迷乱显现面前,一切万法都是真真实实地存在。比如因果不虚、轮回痛苦,还有人身难得的道理等等,这些法在名言当中确确实实存在。所以,不管是任何一个法,都有一个不实不虚的本性。

在名言如幻如梦的现象当中,这些法都是真实不虚的。你的能取所取没有消于法界之前,因果是不虚而存在的;但是,存在的因果,真正用佛的智慧,或者用我们的智慧来观察的话,一点实质性的东西也是没有的。

所以佛陀说:“万法不实不虚”,有很甚深的道理。从名言的角度来说,一切万法是存在的。但是从胜义的角度来说,实质性的东西丝毫也没有。

《四百论》当中也是说:“以世间少有,于胜义都无。”还有《入中论》当中也是说:“若谓安住世间理,世间五蕴皆是有,若许现起真实智,行者五蕴皆非有。”意思也是说,从世间的角度来说,全部是因果不虚而存在的,五蕴这些也都是存在的,一切都是不虚的;但是从出世间的角度来说,一切都是无实的,实有存在也是没有的。

“须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。”

如果菩萨的心执著相状来作布施,就是一边有执著一边作布施。这个人就像在黑暗里面走路一样,看不到任何一个法了。就像二十九号或者三十号的晚上,在外面看不到任何法。因为当时没有月光,也没有日光,在黑暗当中寻找什么东西,也始终是得不到的。

所以从最究竟的角度说,在布施的过程当中,不应该有执著的。如果有执著,这个布施是不究竟的。

如果菩萨的心不住任何法相而作布施,这样的话,就像有眼睛的人在白天看东西一样,看得一清二楚,显得非常明亮。意思就是说,真正有智慧的菩萨,以施者、受者都不缘的三轮体空方式来布施,这种布施的功德非常圆满。

三轮体空的布施就像是白天看色法一样,看得非常清楚。没有智慧度来摄持的布施,就像晚上在黑暗当中找东西一样,始终是处在一种迷茫当中。也就是说,不管是五度当中的哪一度,都必须要以智慧波罗蜜多摄持。如果没有智慧波罗蜜多的摄持,就像是盲人一样,不能得到究竟的实义。

所以《大智度论》当中说:“五波罗蜜如同盲,现前智度乃为导。”意思是说,其他五波罗蜜多就像是盲人一样。现前智慧波罗蜜多,就像是有了真正的引导者一样。

《入中论》当中也这样讲:“如有目者能引导,无量盲人到止境。如是智慧能摄取,无眼功德趣圣果。”意思是说,一个有眼睛的人,可以把无数个盲人带到目的地去,其他五度也必须要具足智慧度,如果不具足智慧度,就没有办法获得圣者果位。

以前永嘉大师说:“住相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还坠,招得来生不如意。”意思是说,有相的布施,暂时能获得一些天福,获得一些功德。但是最究竟来说,它的力量耗尽了以后,就不会再生功德了。就像是我们在虚空当中射箭一样,到了一定的时候,箭的势力消尽了以后,自然而然会落地的。同样的道理,获得的人天果报不是究竟的,有相的布施,也是不究竟的。

《佛子行》当中也讲:“希求果报的布施是不究竟的。”所以不希求异熟果报的布施非常重要。宗喀巴大师在《善解密意疏》当中说:“布施度必须要以智慧度来摄受。”如果没有智慧度摄受,布施也是不究竟的。

平时我们作布施有没有功德呢?当然有暂时的功德,但是最究竟来说,有相的布施就像盲人走路一样,是不究竟的。最后必须要依靠智慧度,才能到达目的地。

“须菩提,当来之世,若有善男子,善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧。悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”

释迦牟尼佛告诉须菩提:“未来如果有善男子和善女人,对《金刚经》生起信心,受持和读诵,”佛陀说:“以我现在的智慧完全能看见,完全能知道这个人,他将来会获得无量无边的功德。”

当时释迦牟尼佛在世的时候,已经用他的智慧眼,完全照见了我们的相续,因为佛有不可思议的智慧。他完全知道这个经有什么样的功德,也知道将来有多少人受持这个经典,他们能获得多少的功德。

按照《俱舍论》的观点:声闻和独觉见到的范围是有限的。但是佛陀在同一个时间当中,可以照见整个三千大千世界——在一刹那间当中,以不混不杂的方式照见。

因为佛陀有天眼通、宿命通这些神通。尤其是天眼通,可以把未来的一切看得清清楚楚。所以在当时释迦牟尼佛的慧眼当中,可以说把我们在座的人,都看得非常清楚。知道我们将来也能获得这样的功德。这一点佛陀早就看得非常清楚。

所以大家方便的时候,也应该持诵《金刚经》,这个确确实实非常重要。

麦彭仁波切也说过:“如果有些人没有闻思修行的能力,最好是念诵一些佛陀的金刚语。”每天都念诵一遍《金刚经》,这也有很大的功德。

讽诵经典也是十大法行之一。十大法行以前我们也讲过,包括缮写、讽诵、受持等等,总共有十大法行。十大法行的功德也是不可思议的,因此希望大家能多念诵《金刚经》。有些人仅仅是坐禅,不一定能获得很大的效益,这样的话,可以每天念一遍《金刚经》。

希望你们从现在开始应该发誓言,终生当中不能放弃自己要持诵的经典。不管是遇到什么样的违缘和痛苦,誓言一定是不能变的,这是很重要的。

以前在唐代的时候有一位惟恭法师,他每天都念五十遍《金刚经》,三十多年当中,从来没有间断过。最后临终的时候,确实往生到了极乐世界,在《高僧传》里面是这样写的。

一天念五十遍《金刚经》,对我们来说可能有点困难。但是一天念一遍《金刚经》,我觉得应该没有很大的问题。

好,今天就讲到这里。

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第20课

 

昨天讲释迦牟尼佛曾经在修安忍波罗蜜多的时候,“如是苦行,如是修安忍”,世尊说,当时他没有我执,没有我相、人相、众生相和寿者相。

用什么道理来表明,当时他没有四相呢?当时世尊说:“因为如果我有四相,我一定会对这些人生起嗔恨心。但正因为当时没有生起丝毫的嗔恨心,因此从这个道理可以表明,我当时在因地的时候已经通达了四相。”

四相不是实有的,这个道理昨天已经讲了,今天继续讲,

“须菩提,又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”

当时释迦牟尼佛又告诉须菩提说:“我能回忆过去做过五百世的安忍仙人。”

这些大家都记得吧?曾经上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候,每次讲到释迦牟尼佛曾经如何修安忍的,当时他修法的安忍;当时对怨敌的安忍;当时他舍弃身体和寿命的安忍……,上师如意宝也是在课堂上哭过很多次。

听过《白莲花论》的人可能都有印象,但是当时没有现在这么好的条件,现在是同步翻译,上师的话基本上一字不漏地翻译出来了。以前,有时候上师哭了好长时间,你们很多人都不知道上师为什么哭,只有第二天早上我给大家说的时候,你们才知道上师哭的原因。

释迦牟尼佛曾经在因地的时候也当过很多世的仙人,仙人的名字都叫做安忍,都修过安忍波罗蜜多。现在我们很多人的记忆吧,不像以前印度的班智达一样,能够一字不漏的记下来了。以前上师如意宝给我们传讲《白莲花论》的时候,光是安忍波罗蜜多的那一品就有很多很多精彩的公案,但是这些现在只不过是有个印象而已。

因此我想法本还是很重要的,有了法本的话,现在一翻开马上就知道了。如果没有法本,当时可能记得非常清楚,但是现在好像很多人可能没有印象了。

在这里,释迦牟尼佛说:“我过去在五百世当中变成过忍辱仙人,每一世都没有我相、人相、也没有众生相,也没有寿者相,没有这四种相。”

这是对昨天问题的进一步说明。

那么歌利王的故事和忍辱仙人的故事是不是一样呢?汉地有一些法师说是一个公案,藏地的炯尼夏智也说字面上几乎一样的。但如果分开的话,歌利王时代忍辱仙人的故事和具诤国王时代忍辱仙人的故事分开讲也是可以的。很多故事大体的题材几乎都是相同的,就像《百业经》当中的很多故事一样,题材几乎都是相同的。

这里忍辱仙人的故事是怎样讲的呢?我讲的是《贤愚经》里面的故事。

在印度鹿野苑的时候,有一个国王叫做具诤国王。这个国王比较野蛮,喜欢到森林当中去游览狩猎。有一次,国王跟王妃还有很多女仆一起到森林当中去,国王先在森林里面打猎,打猎以后有点疲倦,国王就在那里休息。

王妃们在外面游赏的时候,看见在寂静的花丛里面有一位仙人,她们对仙人生起很大的信心,供养给他一些鲜花、水果等等,供养以后在他面前恭敬求法,那个仙人给她们传授了殊胜的妙法。当他正在传法的时候,这个国王醒过来了,醒过来四处一望,没有看到王妃,然后他就到处寻找。

后来在森林里面看见一个男人的身影,然后他过去之后,看到王妃们都在他的面前。当时国王生起很大的嗔恨心,说:“在这里没有任何人的地方,你跟女众说法,这是什么道理?”

他说:“我是为她们传授解脱的妙法,没有做什么其他的事情。”

后来国王问:“你得过四禅没有?”他说:“没有得过。”“你得过无色界的禅没有?”他说也没有。

“那么你得过四无量的禅没有?”他说也没有得。

“既然你没有得到这些境界,凭什么敢跟这些女人一起坐在这里?”

当时那个国王问他,你得过什么样的境界?仙人说:“我不害众生,我得过安忍的境界。”国王说:“你真的能忍受吗?”他说:“是,可以忍受。”

后来国王拿着宝剑把仙人的两只手先割下来,问他:“你现在能不能忍受?”他说:“能忍受。”又用宝剑割他的脚,问他:“能不能忍受?”后来又割了他的耳朵、鼻子,这样一一地割下来,仙人都能忍受。

当时仙人有五百个眷属,五百个眷属都得到神通了。他们从虚空当中飞来这里。因为国王做了很大的恶行,天人不满,开始降下冰雹等等,出现很多自然的损害。

后来国王生起很大的恐怖心和后悔心,在仙人面前做忏悔。

眷属们问了仙人,他们说:“您是不是后悔了?”他说:“我没有丝毫的后悔,如果我有后悔心,愿我的身体不要恢复如初,如果我没有后悔心的话,愿我的身体变成像以前那样。”以他真实语的力量,仙人的身体恢复了。

他告诉国王说:“今天你用宝剑来割我的肉身,我以后得佛果的时候,会用智慧的宝剑来割你的无明烦恼。”后来国王也是变成五比丘之一,释迦牟尼佛成佛以后先度化了他。

这里鸠摩罗什翻译的是:“又念过去。”我觉得两个公案分开讲也是可以的,但是在汉地的很多讲义里面说的不是很明显,这一点希望你们注意一下。

现在讲《金刚经》的人非常非常多,但真正能通达《金刚经》的、真正能把原意表达出来的讲义不是很多。以前的大成就者,比如六祖、憨山大师,我相信他们已经如理如实地证悟了《金刚经》的本意,但是他们在文字上表达得非常少,也没有引用很多教证,他们的讲义说得很少很少,有时候比原文的字数还少,这可能也是大成就者的一种境界。但后来很多人所宣说的好像和原文没有很大的关系,在我的分别念当中是这样的。

听说你们很多人念金刚经已经十几、二十多年了,研究《金刚经》也有很多年了,这样的话,更应该好好地思维一下。

释迦牟尼佛说:“我以前当过五百世的安忍仙人,每一次当忍辱仙人的时候,我都没有我相、人相、也没有众生相,也没有寿者相。”

这四相我们就不用再详细地解释了,每一个都有不同的反体。比如说一地菩萨布施度圆满的时候,他在布施的时候远离四相,上面是从这个角度来讲的。

那么,这里是三地菩萨安忍度圆满的时候,讲的是从安忍的角度说怎么远离四相。如果详细讲的话,这些都有不同的解释方法,但是我们在这里不广说了。

总之,释迦牟尼佛说:“我在因地的时候,其实我早就已经没有这四种相了,如果我当时有四相的话,我肯定有嗔恨心,但是我没有生起嗔恨心的原因,说明我变成安忍仙人的时候根本没有这个四相。”

我们每天发菩提心的时候,应该按照《入菩萨行论》里面说的:“以前如来是怎么发心的,我们现在也应该这样发心。”

往昔释迦牟尼佛修忍辱波罗蜜多的时候,别人用刀子来割他的身体,他都没有生嗔恨心。我们是学如来教法的人,也应该这样做,但是我们现在能不能做得到呢?别人不要说是用刀子来割你的身体,就算稍微有一点碰着你了,或者看着你了,你都可能不高兴。

按理来说,往昔释迦牟尼佛是这样修安忍的,那么我们也应该这样来修。我们虽然每天都是这样念的,但是能够做到的人很多,不能做到的人也很多。

“是故,须菩提,菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。”

当时释迦牟尼佛告诉须菩提:“作为一个菩萨来说,应该远离一切相,发无上圆满正等觉的菩提心。作为菩萨应该发这样的心:不应住色生心,也不应住其他的声、香、味、触、法生心,应生无所住心。在我们的相续当中,应该要产生一个无有所住的心。若心有住,就不是真正的所住了。”

字面上的解释是这样。没有学过中观的人可能觉得理解起来有点困难,但是稍微学过中观,就没有困难了。

这里释迦牟尼佛把胜义菩提心和世俗菩提心结合起来,告诉我们:应该发这样的心。

意思就是说:作为菩萨,不应该离开胜义菩提心和世俗菩提心,无上正等觉的心实际上离一切相,它就是胜义菩提心。

大家都知道,胜义菩提心远离一切相,这样的菩提心,它不能住于色,也不能住于声、香、味、触其他法方面。如果心安住在其他方面的话,那就有一定的实执了,就不是真正的发心了。

因此以前释迦牟尼佛修安忍波罗蜜多的时候,也是依靠这么殊胜的心获得成就的。我们作为释迦牟尼佛的后学者,也应该发这样远离一切戏论的心,应离一切相来利益众生。

在名言当中来说,利益无边无际的众生,众生对我损害的时候,我对他没有丝毫的伤害心,这是世俗当中的菩提心。在胜义当中,众生的嗔恨心、自己,全部都不存在,是三轮体空的菩提心。

那么这样的菩提心其实远离色、声、香、味、触、法,我们的心根本不住于任何色、声、香、味、触、法方面。

所以这里说应生无所住心,应该在自己的相续当中生起一个真实无伪的、没有任何所住、没有任何质碍的胜义菩提心。这样的胜义菩提心能让我们专注真实的实义,但心里一点也没有执著。

就像《楞严经》当中说的:“若能转物,即同如来。”意思就是说,如果心真正能转到每一个法的本性上,每一个物体的本性上,这样的心就没有任何执著了,也可以说跟如来的境界是相同的。

前面的意思全部归纳的话:如来曾经也是为了利益无边的众生,在世俗当中修过安忍波罗蜜多,胜义当中是无住心的波罗蜜多。

我们作为释迦牟尼佛的后学者也应该这样做。希望在没有特殊必要的时候,大家还是经常修一点安忍,这确实是很需要的。我们的世尊以前在因地的时候也是这么修学的。

昨天上师如意宝也发愿说,不管是谁害他,他都不害任何人。这是我们最究竟的誓言,所以希望大家也应该发这种心。

我在《悲惨世界》的结文当中也说了,说了什么呢?“在世俗当中,我愿意当乞丐,或者是一些低劣的众生,但是我千万不要变成屠夫等等杀害众生生命的人。”我是这样发愿的。

意思就是说,我们生生世世当中,最好不要变成损害有情的众生,这样大家也是尽心尽力的修一点安忍。

我们在这么好的金刚道友当中,如果都修不到安忍,可能在社会上、在野蛮的人群当中,如果真正能修到安忍确实更困难的。一想到释迦牟尼佛曾经用他的肉身得来无上的智慧,再看看现在我们是怎么样修的,就觉得很惭愧。我们口头上天天都是“如昔诸善逝,先发菩提心”,每天都念得很好听,但是一边念一边在心里面恨这个、恨那个,这样的话有什么用呢?

我们口头上说:以前释迦牟尼佛怎么样做的,我也是现在这么样做。但是释迦牟尼佛以前并不是恨这个、恨那个,最后示现获得佛果的。所以希望我们学到的这些法,一定要在自己的实际行动和实际修证当中得到一点结果。没有得到结果,也许越学越坚硬,越不能调化,这样好像一切都白学了。

所以这里是讲这样的一个道理。我们应该发无上的菩提心,在世俗当中让如幻如梦的众生离苦得乐,对众生应该修安忍波罗蜜多;在胜义当中不住任何心,我们相续当中应该产生这样的心。那么这样的心,真是有一定境界的人才可以修得出来。

唐代法融禅师也说过这样的话:“恰恰用心时,恰恰无心用。”我以前看见这个偈子觉得还是很好的。意思就是:我们正在专注的时候,好像心也没有什么可专注的。

我们正在发菩提心的时候,真正从胜义的角度说,也没有什么可执著的,应该在我们的相续当中,生起这样的智慧。

“应生无所住心。”应该在自己的相续当中,生起一个无有任何执著的心。这里的住也可以说是一种执著。我们虽然现在有一定的执著,但是逐渐逐渐通过闻思,通达空性的时候就没有所执了。这时候不管是有实也好、无实也好,在自己的心面前什么法也是没有的。

“若心有住,则为非住。”如果我们的心有执著,那么就不是真实的境界了。觉得这是众生,这是忍辱,或者一种相。在自己的心面前真正有相的话,那就不是真实的境界了。

寂天菩萨也是这么说:“若实无实法,悉不住心前。彼时无余相,无缘最寂灭。”意思就是说:最后达到比较高的境界的时候,自己心面前,有实也没有,无实也没有,其他的相也是没有的。这时候已经达到了最寂灭的、最殊胜的一种境界。

“则为非住”是这个意思。

“是故,佛说菩萨心不应住色布施。”

这是一个教证,佛陀也是引用一个教证来说明这个问题。

很多佛陀在《般若经》当中也是这样讲的:“菩萨心不应住色布施,这个是真正最究竟的布施。菩萨的心最好不要有任何色法的执著。”释迦牟尼佛说:“所以我和其他诸佛,在佛经当中也是明确宣说了,作为一个菩萨,最好他的心不要执著色相作布施。”这样的布施是非常圆满的,这是三轮体空的布施。

“须菩提,菩萨为利益一切众生故,应如是布施。”

释迦牟尼佛又告诉须菩提:“为利益一切众生的缘故,菩萨也应如是布施。”

这里最重要的目的就是要讲三轮体空,或者讲智慧波罗蜜。那么作为一个菩萨,不管你在布施,还是在修安忍,都应该以三轮体空的境界,作自己的根本智慧。这里的意思是这样的。

须菩提作为一个菩萨,在名言当中应该利益三千大千世界当中所有众生,也应该作法布施和无畏布施,还有财布施。那么在无畏布施当中,还有对观空性的安忍,在修安忍方面一点都不害怕。

这里跟前面的内容连贯的话,也可以说得上。如果没有详细观察,前面正在讲安忍的时候,现在又开始讲布施。“为什么呢?”也可能有这种想法。

“如来说一切诸相,即是非相,”

如来前面所讲的,不管是修安忍方面的相,还是修布施方面的相,还有持戒和精进等等,在名言当中可以说是一种如幻如梦的现象,但是在真正胜义的当中,这些都不是真实的相。

“又说一切众生,即非众生。”

那么释迦牟尼佛在了义的经典当中也已经说了:“一切众生并不是一切众生了。”意思是说:在没有观察的时候,茫茫的轮回大海当中有无量的众生,但是如果真正去观察的话,众生的本性跟佛的本性也没有任何差别。没有任何差别的缘故,所谓的众生也并不是真实的众生了。

《入菩萨行论》当中也是说:“是故诸众生,毕竟不生灭。众生如梦幻,究时同芭蕉,涅槃不涅槃,其性悉无别。”意思是说,在胜义当中,众生也没有什么可生灭的。在名言当中,众生就像梦幻一样,真正去观察的时候,就像是芭蕉树一样,涅槃和不涅槃,在本性上没有任何差别。

“须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”

刚才前面已经讲了,在胜义当中,真正去观察的时候,一切诸法也是不存在的,名言当中是存在的。在胜义当中观察的时候,众生也是毕竟不生不灭的。

那么,这样的境界是谁说的呢?这到底合不合理呢?我们很多人可能有这样的疑惑。

下面释迦牟尼佛也告诉须菩提说:“如来不像我们凡夫人一样,他的语言绝对是可信的,绝对有一定的证据。如来的这些话是非常可靠的。我们如果真正去观察,实际上不管是众生也好,人也好,任何一个法在本性上面,肯定是没有的,绝对是空性的。在名言当中也只有一个如幻如梦。”

这是如来的金刚语,如来的金刚语是非常可靠的。下面释迦牟尼佛又再三的强调如来的真实语。

在《释量论》的第三篇当中讲的比较广。《释量论》当中主要讲了“无因不说妄”,意思是:释迦牟尼佛不会说妄语,因为他没有说妄语的贪、嗔、痴、烦恼的因。《释量论》当中主要以这个根据来宣说。

这里的真语者,可以这么讲。我们按照世亲论师的观点,也可以这样解释。

所谓的真语者是指,在名言当中,佛陀说的法全部是真实不虚的。

比如说,名言当中的因果、轮回,须弥山的高度,千差万别的世界……,如来在名言当中所宣说的法,全部说得非常正确的。我们人的生老病死,地狱的寒热痛苦,饿鬼的痛苦,如来全部说得非常清楚。其他任何一个科学家、理论学家、文学家都说的不是很准确的。他们都是一种推测,如来是真正以现量来知道的,所以这叫做真语者。

然后实语者,是从法界的角度来说的,是有关胜义谛方面的法。

在胜义谛方面,如来最后抉择一切万法是空性的。那么怎么样是空性的呢?从眼睛见到的色法,一直到一切智智之间,所有万事万物的法,如来全部抉择为空性,没有一个不空的法。那么这是他的一种实语。如来的实语,任何一个科学家,也是无法推翻的。

因此,从胜义谛的空性方面来说,也可以这样讲。

如语者,虽然万法的本性是空性,但是,是现空无二的,如来藏的本性,每一个众生都是具足的。从这方面也可以叫做如语,也就是真如方面的一些语言。

这方面也是如来说的。比如说,如来在第三次转法轮当中,抉择了现空无二的如来藏。光明和空性恒常不变的如来藏,在每一个众生的相续当中都存在,这是现空无二双运方面的真理,都是非常可靠的。

不诳语者,比如说为了暂时引导众生,释迦牟尼佛宣说了种种法门,但是每一个语言都有不同的密意。所以从释迦牟尼佛成佛,最后到涅槃之间所说的法当中,没有一个是欺骗众生的语言。没有对众生暂时不利,究竟也不利的诳语。

我们平时一些人,今天说这个,明天说那个,好像经常喜欢打妄语。但是这个妄语对众生也不利的,对自己也不利的。但是释迦牟尼佛说的语言,暂时和究竟来说,都对众生有不共同的一些利益,有不可思议的利益。

因此,释迦牟尼佛的说法,从这方面来讲,也是非常真实的。

不异语者。在显现上暂时为了不同的众生,佛陀宣说了不同的法门。比如说:释迦牟尼佛转法轮的时候,饿鬼众生、地狱众生,还有人间的众生,各民族的众生都听到了不同的声音。但这是让他们获得解脱的语言——暂时让他们获得利益,究竟让他们种下善根、获得解脱、获得成佛,有这样的一种意义。所以世尊的语言都是非常究竟的。

因此,我们应该知道,在这个世界上,唯有佛陀所说的法是真实的真理。为什么这样讲呢?因为佛陀完全能通达一切万法的真理,一切万事万物的真理。

陈那论师也是这么说的:“一切诸所知,如一刹那间。”意思就是说,释迦牟尼佛您老人家,世界上所有的万事万物,在一瞬间全部是通达无碍的。

还有《四百论》当中也是说:“佛知作不作,应说不应说。以是何因说,遍智非遍智。”意思就是说,佛陀知道该做和不该做的事情,应该说和不应说的事情。这样的话,以什么道理说遍智非遍智呢?本来释迦牟尼佛是遍智的,他是我们最好的上师,你们为什么对他老人家诽谤?

当时圣天论师说,佛陀他老人家应该做的、和不应该做的,应该说的、和不应该说的,全部都是知道的。你们为什么说他不是遍智呢?好像当时他示现上有点不高兴。意思就是说释迦牟尼佛是真正的遍智。

好,今天就讲到这里。

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第19课

 

昨天我们已经说了,所谓的佛陀就是远离一切相,真正的佛陀也可以说是法界,没有“我”和“我所”,也没有真实的相。如果真正精通一些中观论典,很多这方面的疑惑自然就会解开。《入中论》当中也讲了:“佛没有我和我所。”这些教证在这里也是很相合的,但是用也可以,不用也可以,你们自己看吧。但有时候教证多一点,心里会有一种不同的感觉。无垢光尊者的很多论典中,都引用了特别多的教证,所以读起来还是很舒服的。如果什么教证都没有,一直讲讲讲,也不一定合适,当然有些高僧大德的智慧还是很不错的,但是像我这样的人如果没有引用一些教证,下面的人可能就不愿意听了。

昨天我们已经讲了,远离一切戏论的法性,就是真正的佛陀。须菩提通过他的认识和见解,在佛陀面前一一地陈述,这样过后,佛陀非常的满意。

今天开始讲佛陀对须菩提的一些教言。

佛告须菩提:“如是,如是。若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人,甚为希有。”

当时须菩提向佛陀讲完这些道理后,佛陀很高兴地赞叹说:“你说得非常对,一点也没错。我在世的现在或者涅槃后的将来,如果有人听到《金刚经》以后,不惊讶、不恐怖、不生畏惧,这种人是非常稀有的。”因为在末法时代,这是很难得的。

确实是这样,如果有人听到空性法门的时候,不但一点都不害怕,还愿意接受,这就是忍辱当中的无生法忍。无生法忍实际上也是三大安忍之一。听到这样的空性法门以后,有些劣性根基非法器的人会非常害怕,但是如果有些人听到这样的空性法门,内心没有害怕、没有生恐惧心,那么这个人真是非常稀有。

这是略说,下面应该是广说。

佛陀非常满意须菩所提证悟的甚深空性,然后赞叹说:“将来末法五百年的时候,如果有些人前世因缘非常具足,在大乘善知识面前听到了这个空性法门,然后他们不惊、不怖、不畏。”

分开解释也可以。

“不惊”,听到人无我的法门不惊;“不怖”,听到法无我的法门不怖;“不畏”,听到人法二无我的法门不畏。如果这样的话,那这个人真是很稀有的。也可以这样解释。

或者按照嘎玛拉希拉的观点来解释:闻思修空性法门的时候,“不惊”指的是听闻方面;“不怖”指的是思维方面;“不畏”指的是修持方面。从这方面解释也可以。

总之意思就是说:将来听到空性法门以后,如果有些人不害怕,这是非常稀有的,这个人肯定以前在无量佛面前积累资粮,今生他的善缘善根成熟以后,才有了这样殊胜的因缘,所以不会害怕,这也是很重要的。

我想我们在座的很多人应该都是大乘根基吧,因为你们听到空性法门以后,不但不害怕,还觉得很有道理。当然这里的“害怕”不是说怕魔鬼,或者怕坏人,而是对大乘空性无法接受,觉得空性是不可能的事情吧。

以前我去泰国演讲的时候,有一位法师提醒我说:“你最好不要给他们讲空性方面的法门,不然他们可能对你有一些看法。”所以我在演讲的时候特别注意,一提到空性就马上保密,但后来他们提了一些空性方面的问题,我也不得不回答。

从那位法师给我说的话来看,可能他们对空性还是有很大的执著。在泰国,一部分人是学大乘的,一部分人是学小乘的。

一般来说,有智慧的人对空性法门不会生起恐怖心,没有接触过空性的人也不会生起恐怖心。《四百论》当中也是说:“不知无怖畏,遍知亦复然,定由少分知,而生于怖畏。”意思就是说:听到空性的法以后,不知道的人不会生起怖畏,遍知的智者也不会怖畏,只有一知半解的人才会生起怖畏。

以前我们讲《前行》时,还讲过两个比丘听《心经》的公案,不知道你们还记不记得。不管怎样,如果听到这样的空性法门不生起恐怖,那么这个人真是很稀有,也确实是很难得的。

现在是各种邪说非常兴盛的时候,我们这种能真正接受空性法门的心态是非常稀有的。所以有关中观空性方面的书大家还是应该多看一些,不然很多道理很容易就忘了。因为在我们凡夫的相续当中,空性方面的智慧非常微薄。如果你两三天或者几个月没有闻思,凡夫的分别念就会遮住以前的空性见解,所以经常看书还是很重要的。

在众生里面,有些人特别喜欢看书,他的境界也是越来越增上的;如果不喜欢看书,再聪明的人也可能很快就忘记了。上师讲的时候或者你背诵的时候,可能有一点点境界和有一点点感受,但是过了两三天以后,我们的凡夫习气又马上增上了。空性智慧逐渐逐渐已经消于法界了,这也是很可惜的。

所以在末法时代的时候,在我们的相续当中获得这样的智慧,真的是很稀有了,应该感到很光荣。

“何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。”

刚才说,不管是谁,对空性真正能接受的话,这是非常稀有的。

为何空性是如此殊胜呢?佛陀告诉须菩提说:“因为如来说第一波罗蜜就是非波罗蜜。”意思就是说:世间上的六波罗蜜多或者十波罗蜜多,最殊胜的波罗蜜多就是非波罗蜜多,非波罗蜜多就是智慧波罗蜜多。因为智慧波罗蜜多不能用言语、思维或分别念来表示,它不是一般的世俗法。真正的智慧波罗蜜多是远离一切戏论的智慧度。这样的智慧度,如来说是世界上最殊胜的波罗蜜多,是远离一切戏论的胜义智慧,这个智慧波罗蜜多可以说名言当中它是第一波罗蜜。

从词句上来看,玄奘法师和义净法师的译本和藏文的版本比较相同。这些译文当中是怎样说的呢?这样的波罗蜜多,不光是释迦牟尼佛说是很好的,无量的佛早就说过,这是最殊胜的波罗蜜多。为什么是最殊胜的呢?因为一切佛最究竟的密意就是般若度。

所以《智慧品》当中也是说:“此等一切支,佛为智慧说。”意思就是说,其他的布施、安忍、精进等五度,全部是佛陀为了智慧度广说的。因为智慧度非常非常的重要,它是诸佛菩萨的密意,也是一切万法的究竟。

《入中论》当中也是这样说的:“就像盲人依靠有眼睛的人,才能行路一样,其他的五度不能自己得佛果,应该是依靠智慧度来得佛果。”

所以说智慧度非常非常重要。所谓的智慧度就是真正的空性法门。

实际上,在胜义当中它是非波罗蜜多,但是在名言当中诸佛菩萨说它是所有波罗蜜多当中最殊胜、最好的、第一的。它应该得金奖、得第一名、得冠军。

我前几天也给你们讲过,佛经就像平时我们摆龙门阵一样,一会儿讲这个,一会儿讲那个,所以层次不像造论典那样。造论典的话,大家都知道,比如说在《入中论》当中,首先讲一地菩萨的境界,然后讲二地菩萨的境界,全部以这样的方式写的。

但是佛经就不一样了,正在讲布施波罗蜜多的时候,可能会突然讲安忍波罗蜜多;讲安忍波罗蜜多的时候,可能又会讲到布施波罗蜜多,或者又讲到了其他的道理,会有这样的情况。

下面就是讲安忍波罗蜜多:

“须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。”

佛陀告诉须菩提说:“如来在佛经当中也是经常说,安忍波罗蜜多实际上不是安忍波罗蜜多。”

也就是说,在名言当中可以说有安忍波罗蜜多。比如《白莲花论》里面就讲到,释迦牟尼佛在因地修道的过程中,确实修过很多的安忍波罗蜜多,在名言当中可以这样说。但是用胜义谛的智慧观察时,没有能安忍的人,也没有所安忍的对境,或者说让你生起嗔恨心的怨敌也不可得。

就像佛经当说,以三轮体空的方式来看,实际上没有什么可得的,也没有任何执著。以无漏的智慧来摄持安忍度才是出世间的安忍波罗蜜多。

所以从胜义中来观察,没有什么“能忍”和“所忍”。所以很多大乘了义经典里面说:“所谓的波罗蜜多,非波罗蜜多。”当然,在众生迷乱分别的显现面前,比如说三地菩萨把自己身上的肉一块一块地割下来布施给众生,这个可以说是一种安忍度。所以佛陀在名言当中说有安忍,在胜义当中说没有安忍。因为胜义当中一切都是空性的,这就是最殊胜的安忍波罗蜜多。

我们作为修学菩萨行的人,必须要通达三轮体空的本意,这样观空性才能真正忍受一切痛苦,不会经常生起嗔恨心,不然别人占了你的位置,或者用了你的房子,或者在龙泉水那里打不到水,你可能马上就生起很大的嗔恨心。这说明你没有观空性,也没有达到真实的安忍波罗蜜多的境界。

如果观了空性,龙泉水不存在、你的水桶也不存在、水桶里面的水也不存在、连喝水的人也不存在。所以说佛陀在因地的时候,就算把身体作布施也能忍受。

但是我们在因地的时候,好像也有很多很多的公案。为了一些区区小事,就跟别人发生了很多的战争,确实还是很惭愧的。有些人觉得自己的境界还不错,但是每次和金刚道友发生矛盾的时候,你的嗔恨心确实还不错,所以你的境界可能就是一个嗔恨心吧。

平时你给别人说的时候,好像净是说大话了,“我现在已经证悟了,我现在已经开悟了,我对什么都不执著了……”,可是遇到了一些小小的违缘,或者逆境的时候,你的证悟境界马上就现前了。哪怕别人稍微碰你一下,就像是跟毒蛇碰上了一样。

我们藏地有一种红色的虫子,有些小孩子喜欢故意去惹它,把它放在太阳下滚来滚去,它就非常生气,一会儿就“砰”的一声爆炸了。有些道友会不会也是这样?稍微惹他一点,一会儿他就可能爆炸了。

所以佛陀刚才告诉须菩提,三轮体空的智慧才是真正的波罗蜜多。这样的波罗蜜多,我们必须要通达,只有通达了才能证悟空性。

“何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”

在真正的胜义当中,没有我相、人相、众生相和寿者相。这些相全都是没有的。

为什么会没有呢?当时佛陀就用亲身经历来告诉须菩提。我以前是忍辱仙人的时候,歌利王切割我的身体,但是当时我没有我相、人相、众生相、寿者相。

这个公案我们讲过很多次,你们很多人可能都听过了。释迦牟尼佛在因地是忍辱仙人的时候,当地有一个国王叫歌利王。“歌利”实际上是梵语,翻译过来就是恶君。他是一个很野蛮、很粗暴的国王,所以人们给他叫做歌利王。

有一次他带着王妃和眷属到森林当中去打猎。休息的时候,王妃们到森林里面去采花,看见有个仙人在那边坐禅,就对仙人生起了信心,在他座下开始求法。仙人也觉得王妃们很可怜,为了断除她们的贪欲,给她们宣说了佛法。这时候歌利王已经醒过来了,醒过来一看,王妃都不在,他就到处去找人,最后找到了仙人那里。

歌利王非常生气地说:“你是什么人?为什么和我的王妃在一起?”仙人说:“我是忍辱仙人,我的心很清净,没有任何染污。”歌利王说:“你没有染污心的话,是不是已经得了阿罗汉果位,还是得了不来果位、一来果位、预流果位?”当时那个仙人说:“这些果我都没有得到。”歌利王就说:“这些果位你都没有得到的话,怎么会不喜欢我的王妃呢?你在这里到底有什么目的?”仙人说:“我在这里修持安忍。”

歌利王不相信他真能安忍,就拔出宝剑,一块一块割他的身体,但是仙人没有生起一点嗔恨心。天人看到以后,对歌利王的行为非常不满,就开始从天上降下沙雨,歌利王见到后也非常害怕,在仙人面前开始忏悔。

后来,仙人发愿说:“我将来成佛的时候,一定会先来度化你。”有些经典当中说,释迦牟尼佛成佛以后,最先度化的憍陈如尊者,实际上就是以前的歌利王。

这里释迦牟尼佛就说到:“我以前是忍辱仙人的时候,歌利王当时割截我的身体,但是那个时候我没有我相、也没有人相、众生相、寿者相。我当时没有任何相。”

这是释迦牟尼佛的亲身经历,所以说般若波罗蜜多非常非常重要。

佛陀在因地的时候,也是依靠般若波罗蜜多才能安忍。我们每天也应该心里想:过去世的如来是怎么发心的,我也要这样来发心。

过去世的如来已经真正证悟了空性,所以遇到众生伤害的时候,才可以这样安忍。

下面就是说,为什么歌利王割截佛陀身体的时候,佛陀一点执著都没有呢?

“何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、受者相,应生嗔恨。”

释迦牟尼佛说:“如果我当时没有通达空性意义,那么歌利王用宝剑来一一地切割我的身体时候,我肯定会有我相、人相、众生相、寿者相。如果我有了这四相,一定会对歌利王生起很大的嗔恨心。但是当时我确实没有生起嗔恨心,因为我在修学的过程当中,已经通达了波罗蜜多。如果通达波罗蜜多,不会有四相。如果没有四相,不会生起嗔恨心。因此,我当时没有生嗔恨心的原因,可以推出我当时已经通达了波罗蜜多。”

当时天人问忍辱仙人后不后悔?忍辱仙人说:“我一点都不后悔。如果我后悔,不要让我的身体恢复;如果我不后悔,愿我的身体恢复如初。”结果说了谛实语以后,他的身体也是已经恢复了。

所以从他当时的修行角度来说,确实没有生起嗔恨心。如果真正有了我相、人相、执著相,肯定会生起嗔恨心,生起贪心,这样修的安忍波罗蜜多也不会究竟的。

《宝鬘论》当中也这样说:“何时有蕴执,尔时有我执。有我执有业,有业亦有生。”意思就是说,什么时候有了蕴的执著,这个人必定会有我的执著,有了我的执著,又开始造业,造业以后就有后世了。

但是佛陀不是这样的,他因为没有蕴执的原因,所以没有我相,也就没有了人相、众生相、寿者相,这样就不会产生贪心和嗔心。

还有《释量论》当中也这样说:“若有我执他,因执自他故,生起贪嗔心,从而生诸过。”意思就是说,如果有了我执,就会开始执著自己和他人,有了执著自己和他人的心,就自然而然生起嗔心和贪心,有了嗔心和贪心,又产生一切烦恼当中的种种过患。

所以如果当时释迦牟尼佛有四相的执著,肯定会对歌利王生起贪心和嗔心,但是他当时确实没有生起贪心和嗔心。

首先他对歌利王的王妃没有生任何贪心,后来歌利王用宝剑来切割,一一砍到他身体的时候,他也没有生起丝毫的嗔恨心。

所以,从这个角度可以证明,在他的相续当中生起了般若波罗蜜多,当般若波罗蜜多生起来的时候,我们也不会有贪心和嗔恨心。

下面还会讲闻思空性法门非常重要。如果没有闻思,直接断除自己的嗔恨心和贪心还是很困难的。凡夫人的贪心和嗔心很厉害,一生起来的时候,你想压它也压不住,埋在地里也埋不下去,好像生贪心和嗔心的时候,非常难受。但是如果真正有空性甘露,烦恼一下子就没有了。

好,今天就讲到这里。

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第18课

 

昨天我们已经讲了,须菩提听到释迦牟尼佛的甚深教言以后,说:“我从获得慧眼以来,从来没有听过这么殊胜的法。”昨天讲的就是这个问题。

今天,我们继续讲第十四品。

“世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。”

我们昨天前面已经讲过了,须菩提说:“如果将来有人听到这个法,这在世间上来说是非常稀有的事情了。”

须菩提又接着说:“世尊,我现在听到这样的空性法门,实际上不是很稀有难得。真正非常稀有难得的是什么呢?在将来末法五百年的时候,如果有人能受持、信解、读诵,精通《金刚经》,这确确实实是非常稀有难得。”

为什么这样讲呢?大家都知道,世尊在世的时候是果法期,佛法非常兴盛,得果的现象非常多,有得阿罗汉果位的,有得菩萨果位的,也有得独觉果位的,这种现象不可胜数。所以,当时须菩提也是说:“我现在听到这样的般若经典,不是非常难得。

这是从佛法兴盛的角度来说,不是非常难得。再加上从人的根基来说,也不是很难得。为什么呢?因为在释迦牟尼佛的十大弟子当中,须菩提实际上是解空第一,在空性方面是很有正见的人。所以不管是从根基也好,从时代也好,从各个方面来说,在那个时代听到这样的空性法门不是非常难得,也不是非常稀有。

昨天须菩提说自己从得慧眼以来,从来没有听过这么殊胜的法,所以感到非常稀有。然后,他又想了一下说:“这也不是非常稀有。因为现在佛教非常兴盛,再加上我是释迦牟尼佛十大弟子当中的解空第一。所以,我听到这样的空性法门不算什么非常稀有。”

从这个方面来说也可以,或者按照嘎玛拉西拉的解释,声闻证悟的空性范围不是很大,只是一部分空性。

所以,须菩提说:“我现在听到这个经,证悟的空性境界不是很高。所以,我和这样的空性相遇也不是非常稀有。但是,将来有些大菩萨依靠这个经会证悟最究竟的空性,这确确实实是非常难得稀有。”这个角度来说也可以。

声闻只是一种理解方面的证悟空性,他们还没有证悟所有的空性。但是将来的大乘菩萨们,完全已经证悟空性了。这个地方没有直接说,但是也已经间接说明了:声闻证悟的空性范围很渺小,菩萨证悟的空性范围广大无边。

就像禅宗当中经常把开悟分成两个方面:一种是解悟,一种是证悟。解悟是一种理解方面的开悟,证悟是真正证悟了实相。

所以,当时须菩提说:“我在释迦牟尼佛在世的时候,证悟的这种空性不是非常稀有,也不是非常困难。”他先对这个经生起信心,然后理解他的内意,最后真正领受和受持它的内容。

这一点不是非常困难。最稀有最困难的是什么呢?在将来释迦牟尼佛示现圆寂,然后末法五百年的时候——后五百岁的概念前面已经讲过了,也有很多的说法。汉地的说法和藏地的说法比较相同。

还有些人是这样解释的:佛在世的时候,佛法非常兴盛;佛涅槃以后,在五百年当中,佛法还算比较兴盛;但是,再过五百年以后,已经成了末法五百年。所以,末法五百年不是只有五百年,他可以包括很多很多的五百年。也就是说,佛在世和佛涅槃以后,五百年之前算是佛法兴盛的时候,以后就都属于末法五百年。

现在佛历是两千五百多年,已经接近三个五百年,也有这样的说法。但是这也不一定。我们前面已经讲过了,不同的众生面前会有不同的显现。有些经典当中说,佛法有隐没和兴盛的时候;但是有些经典当中也说,佛法永远没有隐没,这是最了义的说法。比如密宗的《时轮金刚》当中说:“所谓的佛法隐没,只不过是在一个地方显示灭尽。但实际上真正度化众生的佛法没有灭尽,佛法就像是日光一样,太阳照在一个地方的时候,另一个地方就变成了黑暗。在整个地球上有一个旋转的过程。”

佛法也是这样的,在一个地方兴盛过后,又迁移到另一个地方继续兴盛。显宗的一些了义经典当中也是说:“佛陀无灭度,佛法恒住世。”意思就是说:在了义的实相当中来说,佛陀永远也没有灭度,佛法永远都是兴盛。《涅槃经》当中也是这样说的。

所以,这里的末法五百年,佛法的兴盛和衰败也只不过是在有些众生面前显示的,也有这样的意思。

所以,须菩提说:“佛在世的时候,听到这样的经典不是很困难的。将来佛法末期的时候,听到这样的经典,用自己的信心和智慧去信仰它,恭敬它,然后继续闻思修行,最后通达它的经义,这是世间上最非常难得稀有的。”

在这个地方,炯尼夏智仁波切还引用了龙猛菩萨的教证:“知此诸法空性已,一切业果依缘起。稀有又此极稀有,稀奇又此极稀奇。”

确实也是这样,佛在世的时候,听到这样的空性法门,并不是非常稀有;但佛已经涅槃了这么多年,现在是末法时代,五浊特别猖狂兴盛的时候,我们能够听到这个法门,还有很多人依靠《金刚经》真正已经证悟了空性,真正已经领悟了空性不可思议的法味,在世间上来说,这是非常稀有的。

世间上的人们见识和智慧差别很大,他们觉得有些人已经发财了,有些人已经地位上升了,有些人得到了很多很多名声和财富,这是非常稀有的。但实际上这些事情都是小事情,不是什么很稀有的。真正稀有的是什么呢?在这样的末法时代当中,佛陀已经涅槃了,真正行持佛法的人越来越减少。可是我们依靠上师三宝的加持,真正在自己的相续当中获得了金刚波罗蜜多的智慧或者空性慧,这真是很稀奇的。

你们自己也可以想一想,佛法在世的时候,像须菩提那样了不起的大德,他听到这样的法不是很稀奇,可是佛法已经接近隐没了,现在是非法行为非常兴盛的时候,这个时候能够听到这样的空性法门,而且依靠这个空性法门在自己的相续当中,真正领受到佛法甘露不可思议的殊胜味道,这才是稀有当中的稀有。

所以,佛法不是光在口头上会说就可以了,应该在自己的相续当中真正证悟实相,这真是非常难得稀有的。

“何以故,此人无我相、人相、众生相、寿者相。”

为什么说这种人稀有呢?因为他通过闻思修行获得了定解,已经没有我相,也没有人相、众生相和寿者相。没有这些相,当然是世界上所有境界当中最高的了。

三界轮回的众生始终解不开烦恼束缚的原因是什么呢?就是有这四种相的原因。如果我们没有人相、我相、众生相和寿者相,那我们早就摆脱了轮回当中的巨大痛苦。所以空性法门听得越多,修得越多,获得的利益就会越大。

有些人可能当下断除我执,有些人当下虽然没有断除,但是我执也会逐渐减少,直到最后彻底断尽,这就是世间上的“第一稀有”,因为这个人已经没有了四种相。有些人当下就已经没有相了,有些虽然现在还有,但将来是没有的。

前面我们已经解释过了。对自己的执著叫做“我相”,对其他人的执著叫做“人相”。比如说,这是我们学院的人、这是中国的人,现在世界上有六十多亿人口,人类社会怎么怎么样……我们经常喜欢说这样的话,这就叫做“人相”;对众生的执著叫做”众生相”,比如说整个三千大千世界有多少个众生;对自己寿命的执著叫做“寿者相”,很多人都特别担心自己的寿命,这次念长寿心咒的时候,大家都特别地认真,因为害怕自己马上死了。所以说这次都是不用劝,还没到统计的时候,很多人就已经念完十万遍了,这就是一种“寿者相”。

如果你真正的证悟了空性,我相、人相、众生相、寿者相就都没有了。所以这四种相,不是真正的实相。憨山大师在《金刚决疑》当中的解释非常好。他说:“为什么这种人非常稀有呢?因为他已经离开了四相。”离开四相就是真正的法身,也就是如理如实地了知了如来的本相。我觉得他这个地方解释得很符合原文。

虽然我们口头上说不要有四种相的执著,但实际上还是有很大的执著。可一旦你真正对空性法门,有了进一步的深刻认识,那么我相、人相、众生相、寿者相,自然而然就会断尽。在世间上来讲,这是非常稀有的。

这样的《金刚般若波罗蜜经》,在将来末法五百年的时候,不管是谁听到,都是具有殊胜因缘的人。这种人在世间上是非常稀有的。为什么是非常稀有呢?因为他没有四相,但不是说现在听到《金刚经》,马上就没有四相了,不是这样的。有些人是当下没有四相,有些人是通过《般若经》的功德,逐渐断尽了三界轮回的根本。

《金刚经》里面的内容,都是以前面的问题作为立宗,后面的问题作为推理的根本因,以这种方式来说明的。那么下面就是说:

所以者何,我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。

刚才我们讲到了,听闻受持这个经的人没有四相。为什么没有四相呢?现在就讲这个道理。因为所谓的四相,在实相当中是不存在的。众生通过闻思修行以后,就能通达般若波罗蜜多的本意。

所以我们应该要认识到为什么没有四相呢?因为从一切法的实相来讲,是没有四相的。通过抉择人无我和法无我,就知道在胜义当中,我相肯定是不存在的。如果我相没有,那么其他三相也是没有的。这是一种胜义谛的观察方法。

在世俗谛当中,我相、人相、众生相、寿者相,全部都是世俗当中的一种假立。实际上,在真正的胜义谛智慧面前是没有的。《楞伽经》当中也是这样讲:“诸法世俗生,生于无自性。”意思说,现在我们所见所闻的一切法,全部是世俗当中的一种产生。

在胜义当中,真正去观察的时候,根本没有这种相。如果我相没有的话,以这样的推理方式可以知道,人相也是没有的。如果人相没有,那众生相也是没有的。就像《四百论》当中说:“见到一个法的空性,实际上就见到了一切法的空性。”

所以说我们应该知道,我相没有,人相也没有;人相没有的话,众生相也没有,那么怎么会有寿者相呢?所以最究竟来说,我们应该通达四相是不存在的,这就是证悟了真正的实相。

六祖也是说:“无此四相,是名实相,即是佛心。”意思说,没有这四种相,实际上就是真正的实相。这样真正的实相,就是佛陀的密意、佛陀的智慧。佛心是佛的智慧的意思。

六祖是大证悟者,大证悟者说的语言,不像一般人说的语言。他说的语言很少,但是实际上有很大的加持和不共的教义,这点我们应该知道。

这里为什么说没有相呢?因为在胜义当中是没有相的。如果胜义当中没有相,这就是实相。通过听闻和修持这样的《般若经》,我们的相续当中也会生起实相。

下面又讲了一个道理:

何以故,离一切诸相,则名诸佛。

为什么一切法的实相,是最究竟的胜义谛呢?因为离开了一切相,这就是真正的佛陀。一切法的本性,就是远离四相,远离四相就是佛陀。

当然在众生的迷乱显现面前,释迦牟尼佛是有相有色的。我们看见上师也是有相有色的。今天很多人早早地就来到经堂,他们把法王也是看作一种相,认为看到了法王的相,就是看到了真正的上师。但是我想,真正的上师就是自己的心。执著相状不一定就能证悟。

这里也是这样的意思:远离一切有无戏论的相,实际上才是真正的佛。世亲论师也是讲:“如来离诸相,我等学如是。”意思是说,如来远离一切相,在真正的实相当中,如来没有声音或者色法,没有这样的相,所以远离一切相,这就是真正的相。

汉地和藏地都有一些远离一切相的公案。比如说,汉地禅宗就有这样的一个公案:以前在一个寺院里面有一个小和尚,有一次他跑到大殿里面对着佛像小便,老和尚看见了特别生气,马上呵斥小和尚说:“世界这么广大,你为什么非要对着佛像这样做?”小和尚跟老和尚说:“你不要这么说吧,我觉得整个三千大千世界都有佛菩萨,东南西北、上下十方都有佛,而且一尘刹有尘数佛。这样的话,我对着这个有什么不应理的”。老和尚就回答不上来了。

藏地的根登群佩大师住在拉萨的时候,有一次黄教的几个格西专门来找他辩论,他看见他们的时候,马上故意把佛像拿到前面,然后用烟袋锅在上面敲。黄教格西们看到后,特别不高兴地说:“你对佛陀这么不恭敬,连皈依戒都没有了,还犯了菩萨戒和密乘戒。”根登群佩大师说:“佛陀没有相、没有执着。”然后从这个方面,展开了很激烈的辩论。最后黄教格西们已经失败了。

后来他们在拉萨的街上说:“哎呦,我们学了二十多年的辩论,今天竟然没有辩赢那个宁玛巴的老人。不但承认在佛像上敲那个东西没有过失,甚至还不得不承认是有功德的。”

所以说在真正的实相当中,不存在一个实有的相。《中论》当中说:“如来过戏论,而人生戏论。”意思是说,如来已经超过了一切戏论,但是愚痴的凡夫人往往都去执著、去戏论、去执相。真正的实相,就是我们心的本性。心的本性远离一切戏论,这就是佛陀的密意。

在我们修法的时候,上师在我们面前,可以说是一种世俗当中的相,但是真正的上师就是自己的心。佛也是这样的,真正的佛就是自己的心,自己的心又远离一切戏论,远离一切戏论就是法性。我们什么时候通达了这样的境界,就是真正的见到了佛。

所以这里说“离一切诸相,则名诸佛。”所谓的诸佛,我们应该这样去认识和理解。

好,今天《金刚经》讲到这里。

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