第37课

 

 

今天我们讲《金刚经》,可以说最后一堂课吧。

第三十二品 应化非真

“须菩提,若有人以满无量阿僧祇世界七宝,若有善男子善女人发菩提心者,持于此经乃至四句偈等,受持读诵为人演说,其福胜彼。”

这里这样讲的。当时释迦牟尼佛又告诉须菩提——最后讲《金刚经》的功德,最后又总结性讲了《金刚经》的功德:

有些人以无量无边的阿僧祇劫的世界,以这样无量无数的世界当中,遍满金银财宝七种珍宝,这样来做布施的话,他的功德当然是不可思议的了,这一点我们非常清楚。因此,如果有一个人真正遍满三千大千世界,或者是遍满无数无边的世界,布施无量无边的众生的话,这个功德无法衡量、不可胜数的。但是他的功德跟我们诵持《金刚经》的功德,可以说是根本不相同的。如果有善男子、善女人发了菩提心,持诵《金刚经》,哪怕是《金刚经》一个偈子的这种功德,也是已经超越了前者的意思。

因此我们念《金刚经》的时候,最好首先有个发心和皈依,不管你诵什么经,都需要的。我们《喇荣念诵集》当中也是有几个皈依和发菩提心的偈子,你们以前可能没有传统,但是现在以你们念《金刚经》的时候,最好是前面先念三遍或者一遍也可以,皈依偈、然后念四无量心,然后就开始念《金刚经》,最后有个回向文“索南德义……”,这样就比较圆满的。

希望你们以后念诵《金刚经》的时候,前面有一个皈依,后面有一个回向,这是具足三殊胜。因此我们藏传佛教的任何一个仪轨当中,都是会有这个。

所以这里也是,如果有些善男善女人,先发菩提心。然后在发菩提心的基础上,“持于此经”,才开始持诵经典;或者持诵经典“乃至四句”,乃至下面所讲的“一切有为法,如梦幻泡影”,像这样的一个四句——不要说《金刚经》的全部,乃至其中四个四句的偈子,我们受持读诵、为人宣说,其福德已经胜过前面的功德。

这里说,我们所有的《金刚经》全部能圆满念诵的话,那就更不用说。但是其中四句的意义,我们就好好的受持通达,然后读诵它,还把它的内容给别人宣说。这样的话,已经它的功德远远超过了前面的功德。

你给别人有真正讲经说法的机会的话,当然我觉得是很好的,有机会的时候应该给别人多讲一点《金刚经》。因为《金刚经》,一方面,汉地很多人可能愿意接受;另一方面我们也是有传承,比较方便。但如果你实在因缘和时间各方面条件不具足,最好是念下面这个偈子。念下面一个偈子,这个也并不是非常困难的,功德也非常大。我们下面的偈子,也不是很困难的。

这里的意思是,所有《金刚经》的功德给别人宣说,或者自己受持和读诵的话,那功德就更不用说了。但是其中,哪怕是它四句的功德,也远远超过了前面的功德。

所以我的意思就是说,我们以后真正有广弘《金刚经》的因缘,大家也尽量给别人分享。但是如果实在是没有这个因缘,应该下面的“一切有为法,如梦幻泡影”,这个教证在给别人面前引用,然后给其他一些人说:“你来这里,我给你讲一个经,讲经很快,五分钟就讲完了。”然后你给他讲“一切有为法,如梦幻泡影”,然后给他讲完了。

根据这个经的内容来看,功德也很大的。

我们发现做很多财布施,我们的心也不清净,再加上我们没有福报和财力,可能很多人布施很困难的。然后前面这四句偈经文的演说,时间也不需要花很长时间,只有发一个清净的心,我觉得这个功德还是最好的一个积累资粮的方法。

然后你们以后回汉地去的时候,每一个人摄受一个弟子,最好是真正能讲一遍,当然是最好的。如果实在是没有机会,看你的一些亲戚、朋友或者父母,如果父母不信佛,实在不听话,把他用绳子来捆起来,然后在他的耳边讲一个:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”好然后把他的绳子松开。

真的这个功德很大,我不是开玩笑。所以我们应该要了解它的经义,受持、读诵、演说,其福德已经超过了财布施,我看这个颂词应该这样解释吧。

为什么这样功德很大呢?因为大乘经典的读诵和演说,有不可思议的功德。一方面像读诵、受持、演说,这些都是十大法行之一。十大法行《现观庄严论》的颂词当中应该有的,你们去查一下,我都没有看。好像有十种法行,比如说缮写,读诵这些。一方面是属于十大法行之一,因此它的功德也非常大,这是一个。

还有一个是自己受持空性的意义。因为《金刚般若波罗蜜经》,它是主要宣讲空性的内涵。这样的话,自己观心和修持空性的功德非常大的。

麦彭仁波切的《智者入门》当中是这样讲的,整个世间上有三个最大的功德,哪三个最大的功德呢?一个是发大乘菩提心,然后宣说大乘佛法和观想空性,这三个是世间上最大的功德。麦彭仁波切在《智者入门》当中也是这样讲的。这样的经典,有时候是观想,有时候实在没有闻思修行的能力,还是也应该最少读一遍,这个我觉得没有什么很大的困难。

金刚经的功德这么大,平时做些布施供养,这些显现上不是很重要。你们有些人认为,拿一个哈达、拿一百块钱——我今天在金刚萨埵像面前,或者在某某上师面前,我供养了一百块钱,我的这个功德肯定很大的,念不念《金刚经》都不要紧,今天供养的也可以吧。但是因为我们不懂经文的原因,所以布施和供养,一方面来说,也有一定的供养功德,这一点没有什么可说的,但是真正从实相上面,或者是我们从名言方面来讲,大家观空性,然后发菩提心,还有给别人经常宣说一点佛法。

但是,我希望,从现在开始,你们如果实在是学院当中坐不住,回去以后还是应该大胆弘扬佛法。不弘扬佛法,我们佛教徒没有弘扬佛法,空性法门是谁去弘扬?现在很多不信佛教的人,他不懂空性的道理,然后我们稍微懂一点佛法的人不去弘扬,主要是像阿罗汉一样,自己入灭定为止的话,那这不是很合理的。

昨天无垢光尊者后面的教言当中也讲了,有些人想利益自己,安住在寂灭,实际上已经成了小乘。意思是为了自己的成就而舍弃利他的事业,也不是很合理的。

因此说宣讲空性的功德非常大的,因此大家也应该宣说这样空性的含义,这是很重要的。

真正我是这样想的,如果把《金刚经》所有的经文给别人传讲,这当然功德是很大的;如果没有能力,下面的四句偈子也给别人宣说,我一方面刚才是开玩笑,一方面真的是这样,功德很大的。如果你们的父母、亲戚、朋友,实在是不愿意念《金刚经》,让他们专门念这个偈子,也有很大的功德。

所以这里也已经讲了,于此经乃至四个句子的功德,也是远远超过了前面的功德。

“云何为人演说?不取于相,如如不动。”

为什么为他人宣说呢?因为空性的意义,实际上是释迦牟尼佛所有八万四千法门的意义全部可以包括的。为什么这么讲呢?因为一切诸法的实相,我们从修证的时候,用入定来趋入它的实相,还有用出定来趋入。但是在入定的时候怎么样呢?不取任何相。大家都知道不取任何相,你给别人面前宣说,这有非常重要的意义,为什么呢?因为它实际上已经摄受了释迦牟尼佛八万四千法门的含义。

八万四千法门的含义我们要想自己的相续当中得到,一个是以出定的方法,一个是以入定的方法。但是在入定的时候,“不取于相,如如不动”,这是一切等持的根本。真正远离一切戏论,离一切戏论的这种空性当中如如不动,不起任何分别念,就像大圆满本来清净当中所直指的一些本性一样的。“不取于相,如如不动”,不取任何一切相,从空性方面来讲,就像是虚空一样的。《般若经》当中也是这样讲的:“若人见法,此法无增无减,犹如虚空也。”从空性方面来讲,如果人已经见到了无增无减,无增无减的这种空性就像是虚空,没有任何差别。

因此不取任何相,因为不论什么相,在入定的智慧面前都是一种错的。这样的境界,实际上是三世诸佛的智慧无二无别的。三世诸佛的无为法——如如不动的无为法的智慧是无二无别的。

因此《宝性论》还有很多论典当中也是说了:“此无有所舍,此无有所立,寂灭中安住,正见即真相。”大概也可以是这个意思吧。意思说是,现在这种境界,没有什么所取的,也没有什么所得的。这样的境界当中安住的话,能现见真实的本性,也有这样的意思。意思就是最后真正现前这样的境界。

这种境界,我们也一方面来说,它已经超过了菩提心和其他的功德。《诸法不可思议经》当中所讲的,持正法的功德还有发菩提心的功德,一个是持正法、还有发菩提心、还有观空性——意思是“发菩提心和持正法的功德,不及观空性的十六分之一”。

所以说,我们观空性入定,这种功德相当大的。刚才不是前面讲的,为什么给别人要宣说这个法呢?因为观空性的功德非常大。因此我们为别人宣说,如果别人真正在《金刚经》的境界当中稍微安住,那他的功德也是不可思议的,因此从入定的角度来说,也应该是这样的。

然后下面从出定的角度。这是我自己的分别念来解释,但是这样解释我觉得也可以吧,有时候说自己的分别念也是很光荣一样。

“何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

这个句子,很多汉传佛教的高僧大德也是经常喜欢引用,我们藏传佛教每天念诵“长净戒法”修持的时候,也经常念这个偈子,这后面给所有的土地神供一个食子。供完食子以后,然后有一个比丘起来磕三个头,请求上师说法。以前嘎多堪布在世的时候,然后嘎多堪布就起来上法座,开始给大家传法这样的。

每一次诵戒的时候,好像在中间观一个如梦如幻的空性,所以藏传佛教的很多念诵当中也是有的。还有,我们每天中午饭,吃中午饭以后也是给别的众生供食子。平时我们有时候给一些邪魔外道,或者是给众生做一些布施的话,你们念这个诵也有很大的功德。

如果你《金刚经》实在是没有时间念诵,光是念这个偈子来代表《金刚经》回向,这样也可以。如果今天的时间很急,没有念诵《金刚经》的时间,干脆我用小《金刚经》给大家念一遍了。

“一切有为法,如梦幻泡影”,这里意思是——当然出定的时候一切诸法都是如梦如幻,这个大家都非常明白。“一切有为法”,这个有为法,凡是因缘所生的这些法,全部是有为法,所有世间上的有为法全部是如梦幻。

梦大家都知道,我们从字面上解释,它是一种迷乱的意识,现前而已。当时虽然有能取所取,但实际是不成立的,就像是梦一样的;

然后幻,通过幻化师他的一些巧妙的技术,幻变出来的一些幻相,实际上也是不存在的;

然后泡,大家都知道,水上面自然出现的,依靠一些因缘出现,具足一些水泡、浮泡,这也是不实的;

还有影像,影像也是在镜子里面的显现一些影像,也是因缘具足以后示现的,实际上也没有的;

然后露水,阳光一照射就马上没有了;

还有电,它一刹那就显现、一刹那就灭尽,所以一点也是没有的。

这里比喻的时候有两种,一方面没有自性,从这方面来比喻的。另一方面是无常方面,从两方面来做比喻的。一切有为法,也应该如是这样观的。

这里我看有六个比喻,然后藏文当中还有如流星、眼翳、灯、云有四种,总共有九种比喻。这里云和泡影可能有点不同,其他都是相同的,但是玄奘法师的译本当中,已经九个比喻都已经讲了,所以玄奘法师的译本跟梵文是比较相同的。

我在这里说一下,前一段时间我在课堂上说,“如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提”,我就说是前面的句子“不”字不要,然后后面的句子应该需要。有些人有点不懂,有些疑惑,有些人认为他的观点是非常对的,开始给我写一些辩论书,然后给我也是当面说。但是说的时候,当然你们一方面以辩论的方式来说,都是可以的。但是你们的辩论场吧,所以可能也会说出这样的,一方面你们自己能力没有具足的时候,可能不是很合理的。你们如果这方面真的是你自己的观点对,下来以后给我单独约时间,然后我们好好的说一说。

我现在觉得我那天说的肯定是没有错的,前面那个“不”字,我今天早上看了玄奘法师的译本当中,好像也没有。前面有的话,不好解释。因为前面有的话,如果你想说“不是以相状来得菩提果位”,这样的话,后面破他的观点没有任何必要的,因为他自己也是这样承认的。如果前面说不是这样,后面用破他观点的方式也是可以。

藏文当中也是这样的,玄奘法师翻译的时候也是这样的。然后从它的意义上下都不接的话,那肯定不行。你光是说它的文字上这样,那不行的。所以你们有些人稍微有一点点智慧的时候,自己认为好像是对的,从你们的态度上、口气上是,当然我不是很生气的。

有九种比喻,在这里是六种比喻,但是六种比喻跟前面的四种比喻基本上是相同的。当时可能是印度梵文的一些不同,可能是这样的,或者当时译的时候有些比喻漏掉了。但不管怎么样,鸠摩罗什的比喻对汉地很多高僧大德来说,也有很大的价值。我们以后不用变,这个解释不是非常关键。

针对《金刚经》当中,我就前面说的一个是“不”字,还有一个前面有一个偈子可能加上好一点,你们以后念诵的时候。这个我是有一定的教证和理证,也并不是我随意就改经论,我对照很多的,比如说汉文的译本和藏文的译本,这样以后就自己觉得,这样上下都还算念得很清楚,然后“一切如梦幻泡影……”,这个就这样讲。

下面我们也应该了知,其他的佛经和论典当中,当然幻化八喻讲的非常多,《闻解脱》当中也讲了十二种比喻,来宣说一切有为法全部是无有自性的。

然后《妙臂请问经》当中也是这样讲的:“三世一切法应知如虚幻”。意思就是说所有的善男善女应该了知,一切法都是虚幻的、没有任何实义。然后我们去年在马来西亚的时候,旁边附近有《大藏经》,那个《大藏经》里面有《阿含经》,当时我翻开《阿含经》的时候,里面有五蕴的这样一个比喻。我就给大家说一下,“如梦幻泡影”用不同的比喻来说的,当然我们《大藏经》当中有是应该有的,但是我在其他地方看见以后,有时候还是做一些记录,这样下来还是很有用。

我希望你们从明天开始,我们讲《大圆满心性休息》。《大圆满心性休息》,你们也是应该从头到尾当中自己也准备一个小笔记本,然后《大圆满心性休息》里面的一些重要的教证,每天都是一句两句的记在小笔记本当中,到了一天《大圆满心性休息大车疏》全部结束的时候,这个对你来说是很珍贵的。以前我们很多人都有这种习惯,你们能做到这是最好的。一天当中,比如说这个教证很重要,无垢光尊者说的这句话很重要,然后其他的教证很重要。每天当中我们肯定遇到很好的一些教言,这些每天当中自己做一个作业,自己把教证抄下来,该背的背、该记的记。

《大圆满心性休息大车疏》里面的内容特别特别的丰富,你们不要以为前面是人身难得,人身难得我懂得这个——其实人身难得的有很多教证,和人身难得的很多真正实义,我们都可能不懂。

还有里面很多,比如说有关俱舍,还有《现观庄严论》和因明。很多的内容,无垢光尊者全部在《大疏》里面讲过的,所以说论典的意义非常深的,我有时候也确实讲不来。

现在翻译的时候都是,有时候好像两三个句子都是花很长时间。因为翻译不像我们讲一样,讲的话,整个过了就可以。但翻译必须要找到它的实义,又找这个讲义、找那个讲义,翻译还是个比较大的脑力劳动。我到外面去的时候,有时候看到一些好的句子就把它抄下来,或者是自己心里面记住。

这里《阿含经》当中是有这样讲的:“色如聚沫,受如浮泡”,五蕴当中的色就像是聚沫一样的,受就像是浮泡。“想如野马,行如芭蕉,识如幻法”,幻化的法,色、受、想、行、识是这样比喻的。

还有《中论》当中也是这样讲的:“如幻亦如梦,如乾闼婆城,所说生住灭,其相亦如是。”这是《中论》当中讲的。

然后《六十正理论》里面也是说:“如芭蕉不实,如乾闼婆城,皆世幻所见,此界梵王初。”如幻如梦的比喻非常多的。

还有《大智度论》里面也是这样讲的:“如影者,但可见而不可捉,诸法亦如是。”像影像一样的诸法,可见而不可捉。还有其他的如梦啊,诸法亦如是。还有后面的很多,比如说如梦幻、如阳焰等等,在《大智度论》当中也有很多的比喻。

因此我们根据很多经典和论典的教证,一切诸法应该以幻化八喻来了知。

“佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,一切世间天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜信受奉行。”

今天来了比丘尼,那天好像都没有,有没有?

比丘比丘尼,当时佛陀已经讲完《金刚经》以后,长老须菩提,那天是两千五百个比丘,优婆塞和优婆夷,一切世间的天人阿修罗,全部听到佛所说的法以后,都生起很大的欢喜心。

也许我们这次讲《金刚经》的时候也是,现在像长老须菩提那样的大菩萨也比较多。我们这里肯定发大乘心的菩萨也比较多,加上比丘和比丘尼也比较多,还有优婆塞和优婆夷也比较多,然后世间的天和人阿修罗,我们肉眼看不见,但是我相信肯定有的,因为他们有时候工作也不是很忙,还是来这里听闻佛法。他们肯定是知道我们传法,他们有神通神变,不像我们从很远的地方来到这里,求《金刚经》还是很麻烦的,没有神通神变。他们可能就很自在,也许是这样的,但这是我估计的。

不管怎么样,当时佛陀传讲完《金刚经》以后,都听到以后,生起很大的欢喜心,然后都信受奉行,都依教奉行,都赞叹释迦牟尼佛的佛语。

然后我们也把《金刚经》的功德回向一切众生,这次讲《金刚经》的过程当中,也没有出现任何违缘,很顺利的结束了。

 

回目录

 

 

第36课

 

 

“如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。”这个昨天好像也已经讲了,不知道我读了没有?就是我们所说的一合相,在胜义当中没有一合相,所以叫一合相,这个好像也讲了吧。

下面说:

“须菩提,一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。”

因为一合相,实际上名言当中是可说,而胜义当中不可说。在藏文当中也是这样说的:名言当中是有的,胜义当中不可说。藏文当中有没有?好像有。

但是不管是器世界还是有情世界,对这种综合的相状称为一合相。这种一合相实际上是不可得的,因为实际上真正实相当中是没有的。

在名言当中来说也是,真正的一合相,比如说像我们的瓶子、柱子,不说以大乘的中观论典来衡量的时候,不存在;而且在小乘当中也是说总相的瓶子等法不存在。比如《俱舍论》当中也说它是一种世俗谛,它是一种假相。因此,所有的总和与一合相,实际上它的本性是不存在的。它也可以说是一种假相,在众生面前是不可说的。

可是凡夫众生经常贪著它,经常看着它,凡夫之人看着——其实凡夫之人本来是没有的,这个法相是离一切戏论的。一合相,在实相当中来说,它是真正的诸法实相。可是很多凡愚者不懂这个正理,因此经常去执著,去执著的话,他就不能如实地见到诸法的实相。

因此,佛陀在很多经典当中对凡夫人说:“甚深的法要,我不给你们说,不然你们无法接受。”

“我于凡愚不开演”,《解深密经》当中是这样讲的:“恐彼分别执为我。”恐怕他们会执著为我,因此我不敢为他们宣说甚深的法要。因为凡夫人对本来实相当中没有的这些法,但是他去执著。他去执着另一件事情,这样的话,怎么宣说法,实际上他们也无法接受真正的实义。因此佛陀也是这样讲。

“凡夫浅识,深著五欲。”《妙法莲华经》当中这样讲的。意思是说:凡夫人智慧是非常浅薄的,他深深地执著五欲。“闻不能解,亦勿为说。”意思是说:他们听到空性法门,也不能真实地了解,因此不给他们宣说。

真正很多甚深法要,凡夫人根本不会去真正通达。为什么不通达呢?一方面是他自己的根基有限,另一方面是很多的迷乱因,因此暂时不能如实地见到真实的法相。就像有眼翳者面前,见到虚空当中的毛发一样,经常漂泊在这个世间当中。

因此释迦牟尼佛说:“深寂离戏光明无为法,吾已获得甘露之妙法,纵与谁说他亦不了知,故当默然安住于林间。”

当时释迦牟尼佛说:“我现在已经真正证悟了深寂离无为的光明法、无为法,实际上已经获得了甘露般的教法,但是宣说的话,凡夫人的业障很深重,他们不会真正去通达,因此我都不愿意传给他们,还是到寂静的地方去。”首先在七天当中不转法轮的原因也是这样的。

因此这里说,凡夫人的执著非常严重,他贪著其他的事情,所以本来一合相是没有的,但是反而去执著为有的,因此对他们不可宣说的原因是这样的。

第三十一品 知见不生

我们明天可能全部讲完。

“须菩提,若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提,于意云何?是人解我所说义不?”

“不也,世尊,是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”

这句话意思比较简单。从字面上说:当时释迦牟尼佛告诉须菩提,如果在这个世间上有些人说,佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见是有的。如果有人这样说的话,须菩提,你是怎么认为的?这些人能不能通达我所说的佛法的意义?当时问须菩提。

意思是说:我释迦牟尼佛当时为众生转了法轮,但转法轮的经典当中也讲了很多有关我、人、众生方面的论述。那么在这些论述当中,有人会不会说我已经说了有我、有众生、有寿者,这些相是真正存在的?有些人是这样认为的。那么他们的观点是否正确呢?他们能不能如实如理如实的通达了我释迦牟尼佛的究竟密意呢?

当时须菩提回答佛说,他们没有通达,因为你所说的这些法,只不过暂时说有,好像为了众生的根基。众生的根基不同,暂时是一种接引的方便方法而已。你在有些经典当中也说过,我和我说的一些法,这是不了义的,是暂时的一种印证方法。

他们如果真正这样认为的话,这些人不能了解如来所说的密意、所说的道理、经义,没有如实的了解。

为什么这样呢?因为世尊所说的,所谓我见、人见、众生见、寿者见。这些见,实际上并不是我见、人见、众生见、寿者见。为什么呢?因为这些都不存在,我们可以称为我见、人见、众生见、寿者见。因为如来所说的这些法,实际上并不是最究竟的一种说法,你所说的这些见。并不是真正承认的。真正的实相当中你也不会承认的。

我们学大乘的人也不能承认,如果去承认,这也是修道当中的一种障碍,也不能如实的理解。

所以这里前面的意思大家都知道,当时释迦牟尼佛为什么提出这样一个问题呢?这个也是很有必要的。因为释迦牟尼佛当时为了调化不同的众生,在不同根基的众生面前宣说了不同的法门。

在有些初学者的众生面前,他已经宣说过有我的这种法门,比如在小乘《阿含经》、《毗奈耶经》中经常也是这样讲的:“所谓的我是存在的,但常和不常,不可言说。”以前讲《入中论》时也是说过,大家都知道。

小乘当中也有一部分人说“我是存在的”,但是所谓的我,就像是背着一些东西的众生一样,这样的补特伽罗在实相当中也是存在的。这一点,佛经当中也有宣说的:“所谓的我就像是背着行李的补特伽罗一样,常和无常,不可言说。”有一个经典当中有这样说的,所以佛经当中也有很多。

而且佛的公案当中说:“我的眷属,就像是舍利子和目犍连……”,有时候是这样讲的。有时候释迦牟尼佛说:“我曾经在因地的时候,我变成某某国王的时候……”。释迦牟尼佛有时候也会说:“我今天头痛,这也是因为我以前当渔夫儿子的时候,看见……”,这些公案都是讲过。

因此在释迦牟尼佛的很多经典当中,是有说过我见、人见,或者是众生见这方面的论典。

有些人认为这是合理的。但是这个合不合理呢?到底是不是释迦牟尼佛最究竟的观点呢?是这样问的。

当时问的时候,释迦牟尼佛自己问须菩提:“我在有些佛经当中虽然这样宣说,但是有些人认为我所说的人见、众生见、寿者见,这些是真正存在的,这样认为的。那么。须菩提按照你的观点来说,这些人是不是已经通达了我的密意?”问须菩提。

当时须菩提回答说:“没有,因为这些人根本没有通达佛的密意。为什么这样讲呢?因为实际上佛陀在经典当中所说的人见、我见、众生见,实际上并不是这样承认的。”

尤其是《如来藏经》当中,经常这样讲:“我也是常有的,或者众生佛性也是不变的。”但是这些是从光明的显现上来讲的,实际上并不是众生是真正实有、是一个常有的东西存在的。

尤其是释迦牟尼佛转第三次法轮的经文当中,专门宣说了常有的一些概念。但是这些并不是真正存在的,因此最了义的是第二转法轮《般若经》当中所抉择的,从空性方面应该这样来抉择,这是很重要的。

这里说,世尊所说的我见、人见、众生见、寿者见,并不是说我见、人见、众生见、寿者见。这里我看到六祖他是这样解释的。比如说我见,有些人认为我见指的是众生,就是如来藏,如来藏本性实有存在,这是属于我见;人见,指一切诸法的本性是如实的存在、常有的存在,这样认为是一种人见;众生见,指众生的烦恼本来清净,清净部分也是本来存在的;寿者见,一切众生在实相当中不生不灭,不生不灭的这种实相也是真实存在的。那么这样认为的话,它就是四种见。我想这样解释也是可以的。

六祖的解释不是很多,但是好像解释的意义很深、很接近——他解释的方法有时候有点不同,但是很接近。

如果这样认为的话,在佛经当中也是,尤其是第三转法轮的时候,虽然与所说的那样,相似的这种见解是有这样说的。但实际上,事实并不是这样认为的。

实际上并不是这样。佛陀所说的我见、人见、众生见和寿者见,实际上就是没有我见、没有人见、没有众生见、没有寿者见。在胜义当中真正去观察,所谓的我见是没有的,人见和众生见也是没有的,这些全部可以包括在无我和空性当中。

因为佛陀最究竟、最甚深的法要,全部可以包括在无我和空性当中,它能毁坏一切邪见。因此说空性法门是最究竟的,尤其是释迦牟尼佛抉择“一切诸法为空性”这种法要,非常圆满、非常殊胜的。

“空无我妙理,诸佛真境界。”《四百论》好像大家印象深一点。空和无我的妙理,实际上是一切诸法的真正境界,它能毁坏一切恶见,是“涅槃不二门”,后面就这么讲的吧:“能坏众恶见,涅槃不二门。”是不是这样讲的?

我们《四百论》当中说无我和空性的法门,实际上是最殊胜、最好的了,它实际上是诸佛菩萨的境界。诸佛菩萨所证悟的境界就是空性和无二。这个空性和无二能摧毁世间上的所有恶见,它是真实的涅槃无二法门。

在这里也是这样讲的:我见、人见、众生见在胜义当中是不存在的,这就是空性和无我法门当中包括的。

在名言当中,释迦牟尼佛为什么这样讲呢?名言当中是说有“我”和“人我”,这些为什么讲呢?这些可以说是不了义的。

“如佛虽离萨迦见,亦常说我及我所,如是诸法无自性,不了义经亦说有。”月称论师就是这样讲的吧。意思是说:像佛陀,本来萨迦耶见是没有的,虽然你可以讲在显现上经常说有萨迦耶见、有我、我所,但一切诸法的本性本来是没有的。但是有些佛经当中说自性是存在的、我是存在的,也有这样一些道理,这个实际上是不了义的,是不了义的一种说法。

因此刚才前面也是可以这样回答,这个教证在这里非常相合。意思就是说,前面对有些人说:“佛陀在佛经当中,有时候说有我见、人见、众生见和寿者见,这是为什么呢?”这个只不过是抉择名言显现为主的时候,这样宣说而已,实际上并不是合理的。所以《维摩诘经》当中是这样讲的:“取我是垢,不取我是净。”意思就是说:取我是垢染、是障碍,不取我,是最清净的。

因此所有的我相和众生相是一种执著,在真正实相当中是没有的,因此应该抉择空性。

大家都知道,如来所说的这些宣说,实际上世尊所说的实相,实际上是非实相。非实相,也就是说名言当中称为实相,就是四见。这里主要讲这样的一个见解。

从见解方面来讲,我们抉择人无我和法无我,这是非常重要的。每一个中观当中首先要抉择正见,这是很重要的。

因此名言当中来说,你可以说有我见、人见、众生见,这些是可以有的,但胜义当中是不能承认的。这个是一个道理。

下面讲:

“须菩提,发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提,所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

前面说所有的“见”也不存在的,最后以这个做结尾。

《金刚经》当中主要破相,所以禅宗有些大德称《金刚经》为“破相论”,也有这种说法。

须菩提,凡是发了无上正等圆满菩提心的这种人,对一切诸法应如是知道,对一切诸法应该如理如实地了知、应该如理如实地照见、应该如理如实地信解。这样以后,不生法相是我们要真正通达的,这后面是很深的。

比如说我们有时候讲大圆满,经常中间有一些直指本性的教言。这个作为《金刚经》来讲,也是最深的一个教言。

意思是说,我们学了大乘菩萨的所有人,对一切诸法也应该有个证悟。我是这样想的,因为我们现在真正已经入了这个法门了,佛法一定要相应在自己的相续上。

昨天我们写的那个也不算什么小说吧,但是如果真正要广说的话,在我的心里面还有很多很多,可能是有个广、中、略,昨天是最略的,如果因缘成熟的话,以后写广传就是写这个什么。

所以佛法应该要相应。在自己的心里面多多少少还是要得一点的。比如我们学人身难得,人身难得所讲到的意义,真正要自己能有一点感受。

讲《金刚经》的话,《金刚经》当中主要讲破相,而且诸法实相当中我们应该要入定,或者要真正知道一切诸法的本相是怎么样的?不能有相状到底是怎么一回事?在自己的心相续当中一定要能感受一点点。不然的话,好像听也听了很多,学也学了很多,但是一点一滴的感受没有的话,也是不行的。因此说这是我的一个希望。

大家不管是学什么法,都是非常殊胜的,都像甘露一样的,真的非常殊胜。我们平时,不管每一个法都非常殊胜,如果你自己有一点智慧的话,真的一个比一个殊胜。但是你自己没有去接受,可能听到多少法也是没有什么意义。当然功德方面肯定有的,但是有些时候就是用不上一样,因此,每一个法要在自己的相续当中经常融入。

我讲《入菩萨行论》的时候,可能一辈子都忘不了。确实我自己没有一点境界,但是我从道理上,因为看过很多经论,再说依止过上师,基本上是知道这个道理的,这里就这样讲吧。

须菩提当时他说,发了大乘菩提心的人,对一切诸法也应该如实地了知、如实地照见、如实地信解,这样以后,在自己的相续当中,有一种“不生法相”,已经证悟了“不生法相”。

“不生法相”,没有任何相状的、真正的离一切戏论,《般若经》当中所讲到的最甚深的、不可思议的智慧境界已经出现了。所以这里是这样解释的。

凡是发了大乘菩提心的人,对一切诸法,首先通过在上师面前听闻的方式来了知,“应如是知”。通过依止上师,如理如实在上师面前听受,听受以后自己真正从道理上明白了,这是从听闻方面所得到的。通过听闻以后,自己反反复复在心里面去思维。去思维的时候,基本上是能照见诸法的本性,这是思所生慧,也就是“如是见”。“如是见”是用思维来解释,通过思所生慧来照见、现见诸法的本体。

比如说我们也是这样,《金刚经》没有听过的话,首先明白它词句上的意义,然后照见所讲到的意义,在内心当中真正能照见《金刚经》当中所讲到的意义。

“如是信解”,自己所照见、所讲到的意义一会儿就会消失的,通过反反复复去修持,修持以后最后获得不退转的一个定解。我认为是这样解释的。

通过闻、思、修三个方面,先了知,然后照见,最后是自己信解。这样最后他的结果是什么呢?不生法相。最后真正了了分明,或者是所讲到的显而无自性的般若法门、没有任何相状的空性最后已经显现出来了。这是很重要的,我自己认为这一段还是很深的。

以前在历史上也是有这样的。禅宗有一个叫做大愚守芝禅师。禅师他有一个弟子,一天能念一百遍《金刚经》。这个我还是有点怀疑的,但是历史里面确实这样说的。说是大愚守芝的一个弟子,每天都是念一百遍《金刚经》。我们念一遍的话,还是有点困难,有些人都欠了很多天了。那天在我面前发愿的时候,发愿简单、行持困难。历史上面是这样写的,他每天念一百遍《金刚经》。

后来有一天上师问他:“你每天念这么多《金刚经》,到底《金刚经》里面说的什么意义呢?”这个弟子什么都答不出来。他可能只是语句上念。

后来上师给他说:“你念得不用那么多也可以。你每天念的时候,还是要观想,观想它的意思。”

后来弟子就每天只念一遍了,原来的一百遍,现在可能有方法了,每天就念一遍就够了。有一天他念到刚刚讲的这里:“应如是知,如是见,如是信解”,这个时候他真正的已经开悟了。

所以说在历史上也有这样的,我们也是好好地这样念诵的话,其实我觉得这里讲的非常深。

“如是知、如是见、如是信解”,学任何一个法都是这样的,首先应该知道,然后应该见到,见到以后在自己相续当中真正有一个不退转的定解——对人身难得也是这样的,寿命无常也是这样的,大圆满的任何一个修行境界也是这样的。

所以说我今天也希望大家,还是每天花一点时间,大圆满也修一点。大家再怎么说,也应该观一观自己的心。因为我们都是大圆满的一种,怎么说?上师的信徒,把大圆满一直扔在那里的话,我觉得有点可惜。

我原来在新加坡给他们讲《三处三善引导文》,当时我讲的时候,我觉得我回到藏地应该好好地实修,后来我好像修了一段时间。不过,后面部分好像有各种各样的事情就……,这样的话,也不好。以前上师也是讲了很多大圆满的功德,希望大家,有些地方——你观其他的有点困难的话,应该观一观自己的心,这个也很重要。

所以说,他真正已经生起了不可思议的境界。就像《罗睺罗赞颂》当中也是讲:“各别自证智行境,三世佛母我敬礼。”这是我们《大圆满虚幻休息》开头也引用过的。最后已经能达到这样的一个境界,就是不可思议、不生不灭的那种境界,这是真正的各别自证的智慧境界,真的就是不生法相,不生法相的这种境界就能现前。

下面说:

“须菩提,所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”

所说的法相,实际上释迦牟尼佛在很多经典当中都说过:这不是真正法相。因为现在我们所说的相,实际上并不是在胜义当中来说的,名言当中可以说是法相。

所谓相:“诸法体状,谓之为相”,《大乘义章》里面是这样讲的。什么叫做相呢?就是诸法的体状、诸法的本体。诸法的本体称为相。就像《六祖坛经》里面说的“无相为体”,诸法的真正本体就是体,也可以说是体状。相,就是这样的。

这样的相,佛陀在《华严经》当中讲了五种相,《解深密经》当中讲了三种相。诸法的这种相,《金刚经》当中讲了四种相。

在很多经当中所讲的这种相,当然是有所不同的。还有《大智度论》里面也是讲了三种相:假名相、法相、无相相。无我相和无相相,它还是一个意思,是无我相。《大智度论》当中也是这三种相。

但不管怎么样,所说的这些相在胜义当中来说全部是没有的,一切相都是虚妄的,一点也是不存在的。所有的相是离一切实有,是没有的。

所以真正的实相,炯内夏智的讲义当中说:最后一定要远离一切相状。远离一切相状,实际上是我们证悟无我最殊胜的一个方便道。如果没有离相的话,人无我和法无我也不可证悟的。所以说,首先我们对外境的相状必定要离开。

因此《释量论》当中也是这样讲的:“若不断此境,不能断彼执。”意思是什么呢?如果外境的相没有断除的话,那么对类似的执著也不能断除的。意思就是说,外境的相没有断除的话,那么它的执著的相也不能断除。

因此,要真正的证悟空性,首先要把这个相必须破掉。任何一个相都不是真实的,因此一定要破掉,最后破除一切相能现见自然本智。

自然本智是一种密宗的说法,有时候讲《金刚经》的时候也是讲大圆满。你们当中很多人要求我《金刚经》以大圆满的教学来讲,今天我讲了,可以显现自然本智。你们不要以为我没有以大圆满的方法来讲,我从头到尾全部是以大圆满的方式来讲的。因此最后远离一切相、现见自然本智。干脆也没有什么说的了,就说自然本智,最后显现自然本智。

好,今天就讲到这里。

 

回目录

 

 

第35课

 

 

第二十九品 威仪寂净

须菩提!若有人言:“如来若来若去,若坐若卧。”是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。

这里是这样讲的:当时释迦牟尼佛告诉须菩,如果世间上有些人说“如来是有来有去、有坐有卧”,如果这样说的话,那么这个人是错的,这个人根本没有了解佛陀所说的密意。

为什么这么讲?所谓的如来,实际上是无有来的,也无有去的,所以才叫做如来。如来的名字是这样取的。

字面上大家都知道,所谓的如来,如来的意思以前也讲过。一般来说来到了真实道,来到了真实道的补特伽罗,称为如来,如理的正道当中来了。但是我们众生是不是来到了正道?还没有来到。不管是显宗的说法还是密宗的说法,都是漂泊在轮回当中。

漂泊在轮回当中,就像是一种迷乱显现。因此,如来和众生一方面有很大的差别。

所谓的如来,他是如理如实地证到了诸法的本性,来到了真正的正道上,这种补特伽罗可以叫如来。

释迦牟尼佛当时告诉须菩提:世间上人们的见解当然是各种各样的。有些对诸法的本性有所了解,有些有所通达,有些一点也没有了知,甚至也不承认这个正道。

所以世间上人们的见解各种各样,但很多人认为如来是有来有去的。比如说释迦牟尼佛,首先从兜率天来到人间。从兜率天来到人间以后,在人间住了八十年,然后示现圆寂,示现圆寂以后,去往清净刹土——好像如来有去处,是这样认为的。

比如说,释迦牟尼佛以前在灵鹫山,在四大圣地也住过,有的地方住了二十五年,也有这样的记载。还有一些人认为释迦牟尼佛如何休息、如何吃饭,尤其在小乘戒律当中都有记载。比如释迦牟尼佛他有安住的地,我们有这样的判断,但这也是一种错误,完全没有了解到真正的如来实相。

所以这里,如来是无来无去,无来无去是如来的一种本性。佛经当中这样讲:“诸法自性无所住,无来无去如虚空。”一切诸法真正的自性,无来无去,就像虚空一样。一切诸法的自性,其实也没有什么所住的,也没有什么来去的。

以前我们也学过,《般若经》当中也有这个公案,常啼菩萨找法胜菩萨,商主女儿和他们一起见到了法胜菩萨。当时常啼菩萨先在路上看见一位如来,后来这位如来不知道去了哪里。这个公案《大圆满前行》里也有。

常啼菩萨见到法胜菩萨的时候,他问了一句话:“刚才那个如来从哪里来的?最后到哪里去了?”问了这个话之后,当时法胜菩萨专门给他宣说了《般若经》中的一品:诸佛无来无去品。说完以后,法胜菩萨就入定七年。

如果他没有这样问,可能首先给他转法轮的,他一说“如来从哪里来”,后来就入定了七年。我以前看过《无来无去品》,《无来无去品》里面讲了很多比喻。比如阳焰,阳焰的来源也没有,最后去处也没有。一切诸法是这样,如来也是这样,反正用种种比喻宣说了如来的无来无去。

还有《老妇请问经》也这样讲过:“一切诸法是无生的,就像鼓声一样。”我们敲鼓的时候,暂时有一种声音。但是这个鼓声实际上也没有来源。你看,真正在鼓上面,还是在自己的手上面?这个声音始终是得不到的。所以这是无来无去的比喻。

所以这里也已经讲了,所谓的如来是无来无去的。《中论》的第一个顶礼句也是讲如来去,第八品也是定义如来的,我这里就不念了。

还有其他佛经当中也是这样讲的:“能悉见、悉知诸法之本性,现前诸法之本性,名为一切智智。”什么叫如来呢?能照见、能悉见一切诸法的本性,现前一切诸法的本性,故称为一切智智。

意思就是,如来如理如实地通达一切诸法的本性,谁这样通达的话,这可以叫如来。只有佛陀通达这样的本性,但其他的,一般十地菩萨还没有完全证悟真正的本性。

因此,什么叫做如来?这里说,如来就是无来无去,无来无去故称为如来。这个大家应该明白。

第三十品 一合相理

“须菩提,若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”

“甚多,世尊。何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。

这一章是一个意思。意思是,当时释迦牟尼佛问须菩提:如果整个三千大千世界全部碎成微尘,如果这样的话,你是怎么认为的?这个微尘多不多呢?

当然,我们不用说三千大千世界。有一点点地,这个也碎成微尘,也非常多。哪怕一个碗打碎以后,做成细粉,做成微尘,这个微尘也是不可胜数的,也是无法衡量,非常多。

当时世尊问:整个三千大千世界,所有的地水火风四大元素全部碎成微尘,碎成微尘以后,会不会数量非常多?须菩提说:非常多。

那这是为什么呢?他说:如果微尘是实有的,那么佛根本不会说微尘很多。

大家都知道,一切诸法当中不能实有的东西。如果实有,佛陀不可能说微尘多。为什么呢?因为佛陀说微尘多,实际上是说无实有,微尘是无实有的,所以称为微尘很多。名言当中任何一个法的概念也是这样讲的。

这个原因是什么呢?大家都知道,这一品世尊问微尘多不多,须菩提说微尘非常多。这是因为微尘实际上没有实有。如果有实有,微尘抉择为空性,这个道理比较难懂。

因此世间上的很多宗派也是说,比如小乘,他们承认最后的无分微尘是成实存在的,作为胜义谛这样承认;还有很多外道认为微尘是常有、永远不变的。

因此《四百论》、《入菩萨行论》等论典中专门破斥外道观点的时候,也破微尘的观点。围绕这个观点破的时候,也专门讲了破微尘的方式。

为什么这样呢?我们的分别念是有限的,我们的智慧是有限的。因此我们观察微尘的时候,所有的微尘非常细微,它是很渺小的。因此我们去观察的时候,我有时候没办法观察,总觉得它是常有的。但实际上这个微尘,不用说我们中观的宗派,就是因明的宗派,按理来讲,也不能承认它是常有的,否则有很多过失。

因此这里讲:如果微尘实有的话,佛根本不会说微尘是很多的。这是《中论》中说的:色香味触所摄的一切诸法,没有一点点实有的,一个实有的这种法一点点都是找不到的。如果微尘不包括在色香味触里面,或者它是实有的话,那么佛陀也根本不会在很多佛经当中说“微尘是众多的”,不可能说的。

但是众多的微尘,在佛经当中也有很多记载。比如“一尘中有尘数刹”。实际上,微尘也有很多的表示。一个微尘当中也有无数、像尘数一样的刹土。这说明佛陀不承认微尘是实有的。如果是实有,他也不可能这样讲。

为什么这样呢?“佛说微尘众,即非微尘众”,佛陀已经说了,所谓的微尘很多。这都是在名言当中讲的。在胜义当中观察的时候,以圣者的根本慧定或者离一切戏论的智慧抉择的时候,所谓的微尘就是非微尘,没有微尘众多。所谓的微尘众多,只不过是名言当中的一种假象而已。真正胜义当中,微尘的相状也不能成立。不能成立的原因是:一切诸法在名言当中,也是依靠微尘许可以成立很多概念。

“一根毛尖端,不可思议刹”,在《大幻化网》中引用过一个显宗的经典。一个毛发尖端有无数不可思议的刹土。“各形皆不一,彼相无混杂”。

意思是,一个毛发上面有无数的刹土,每一个刹土的形状都是不一样,但是它们互相没有混杂。

所以,我们的想法当中这个有点矛盾。一个毛发当中怎么有无数个刹土呢?一根毛发上面,连一根毛发的微尘都不能容纳,这样的话,怎么有无边无数的刹土可以容纳?而且每个形状各异,都没有混杂一起,这在我们想法当中很难以接受的。

但实际上确实是可以这样讲。因为微尘没有实有的缘故,可以这样想象。如果微尘真正是实有的话,那么一根毛发上面怎么会有不可思议的刹土呢?这是不可能显现的。就是因为诸法是空性,空性当中就有一种缘起,在缘起当中也可以这样显现。

下面主要讲小的微尘不成立这个道理。

小的微尘是不成立的。因为所有的世界当中最小的物体是什么?按照佛教的说法,当然就是微尘。现在物理和化学的名词当中也有针对细微微尘也有不同的翻译。总而言之,世界上最细微的就是微尘,实际上微尘并不是常有的。这个道理已经讲完了。

世界上最大的物体是什么呢?三千大千世界。三千大千世界在世界上来说是最大的数。最大的三千世界也不存在,最细微的微尘也不存在,因此,佛陀在《金刚经》当中,有时候到三千大千世界上面来为我们宣说空性,有时候从微尘境界当中给我们宣说空性的真理。

第二个讲:

“世尊,如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。”

须菩提他有时候的境界还是不错的,他经常跟佛陀如同在讲经一样。他所说的全部能够得一百分,就像小孩子做作业,有人得一百分,有人得零分。

当时须菩提在世尊面前这样讲的:如来在佛经当中经常讲三千大千世界,尤其在《阿含经》讲器世界的时候,专门讲了三千大千世界。还有后来在《俱舍论》,《俱舍论》当中也讲了三千大千世界,比较广。

如来所说的三千大千世界,实际上“是非世界,是名世界”。真正的胜义当中来说,我们也可以观察,乃至须弥山到细微的微尘之间的法,没有一个是实有的,无论是在胜义谛还是世俗谛当中,都不存在。因此,在真正的实相当中,没有自性。

“二谛俱无自性故,彼等非断亦非常”,意思是说,胜义谛和世俗谛当中观察的话,任何一个法没有任何自性。所以它不是常有的,也不是断灭的。在胜义谛和世俗谛观察,器世界也是没有的,有情世界也是没有的,这个可以这样解释。

刚才这个教证是不是用的范围稍微广了一点,也可以这么说吧。意思是没有任何实有的,其实可以这样讲“则非世界,是名世界”。

“何以故,若世界实有者,则是一合相”,如果世界实有,那它已经成了一合相。

一合相大家都知道吧?我看到有些法师解释真的解释地不是很对,但我不批评他们的话,《金刚经》就马上讲完了。我看了基本上十多个讲义,有时候很想狠狠地说他们。因为有时候根本没有一个《金刚经》的释义,只讲一些世间故事,根本没有靠近佛经的意义。

实际上,非常著名的一些大学者、大智者,好像没有真正靠近《金刚经》的翻译。

但是,所谓的这个世界,如来所说的三千大千世界,在胜义当中不是世界。所谓的世界,在胜义当中我们也可以观察,确实器世间没有一个真正实有的法叫世界。在名言当中你可以叫世界。这是为什么呢?如果世界是实有的话,那它已经成了一合相。

一合相,是我们对总体的一种执著,整体的一种相状,这叫做一合相。比如这个瓶子,本来由很多微尘组成。但人们有个瓶子的概念,一个聚合的概念,这叫一合相。就像本来没有我,但人们认为有我,这实际上也是一种一合相。

器世界本来没有,但人们认为有器世界这样的一种概念,这也是一种一合相。把很多微尘,或者很多不是实有的法,全部把它聚合起来,聚合成一体,变成一种相状、变成一种执著,这叫一合相。如果世界上任何一个法实有存在,那已经成了一合相,一种总体的执著。

总体的执著是不是真实的呢?所谓的总体的执著,它肯定不是真正的实相。既然是一合相,如果真正去观察,它不存在。

“如来说一合相,则非一合相,是名一合相。”佛陀在经中经常说。所谓的一合相,都不存在的。比如我们五蕴的聚合、时间的相续等等,这些全部是假法,实际上并不是真实实有的。

《四百论》当中也说:“积集假法中,邪执言实有。”意思是说,很多总体的假法聚合的时候,人们产生一种邪执,然后认为是实有的。佛陀在佛经中也说了,既然它是一合相,那根本不会是实有的。因为所有的这些相续、所有的这种因缘聚合,全部是假的,不可能是真实的。因此说“一合相,即非一合相”,一合相不是真正的一合相。

“虚伪如影像,彼中岂有真?”《入菩萨行论》中讲的。虚伪的像影像一样,影像当中哪里有一个真实的法呢?不会有真实的,没有真实的相。

所以如来也说,所谓的一合相就是非一合相,非一合相可以承认叫真正的一合相。名言当中你可以说是一合相,实际上它不是一合相。所以说,世界是无实有的。

《圆觉经》中有这样一个教证:“众生国土,同一法性;地狱天宫,皆为净土。”我想这个跟前面讲的也是一样的。

如果这个世界真正实有,清净的国土和众生的刹土不可能是同一个本性,地狱和天宫也不可能是清净的刹土。但是因为所谓的世界没有真实性,没有真实性的缘故,天宫和地狱实际上也是一个刹土、也是一个净土。如果它的本性当中真正有实有的一个背景,那到底它是天宫还是地狱?这个应该要说清楚,不然的话,不可能有同一物体。正因为没有实有的原因,不可能成立。

 

回目录

 

 

第34课

 

 

第二十七品 无断无灭

“须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。

当时是这样讲的:

释迦牟尼佛告诉须菩提,你如果想“如来不以具足相故”——但是梵文当中这个“不”字好像没有,不知道其他译文当中有没有,我没有看。如果没有的话,也稍微方便一些。

如果你这样想:“如来是以相好来认识,以相好而得无上圆满正等觉”的话,这不是很好的。

如来当时对须菩提说:你是怎么想的?你如果想以三十二相、八十随好来认识佛陀的真相,如果你这样认为,须菩提,我告诉你,你千万不要这样想,实际上并不是这样的。

下面好像也有这样的“须菩提,莫作是念:‘如来不以具足相故’”。如果你认为佛陀是具足相好,依靠相来认识无上正等觉如来的话,那么这种想法完全是一种错误,完全是一种误解——如来的真相、法身的真相,并不是这样的。

昨天我们已经讲完了。所以我认为,最好这个“不”字你们读的时候不读也可以。但是如果读的话,也是谛实语,也有加持,读也可以。但我担心是不是鸠摩罗什的译文当中没有,是后来的人在印造过程当中加上的?会不会是这样的?

前面说,如果你认为如来以三藐三菩提通过这种方法想获得的话,那么这是不合理的。

“莫作是念:‘如来不以具足相’”,因为如来,实际上并不是以具足相而获得了正等觉。如来,真正的实相来说,也不是这样的。所以这里也再三讲了“相”。如果你觉得是以相而获得如来正等觉,那么这是不对的。

所谓的相是什么呢?相是这样的。《楞伽经》中说:“相者,若处所形相色像等现,是名为相。”什么叫做相呢?所谓的相:比如说,处所、形相、色相等等,这些现象全部称为相。

所以这里,我们不管是如来的妙相也好,凡夫的这种处所相也好,什么色相、种种相,实际上也并不是真实的,并不是真实的究竟相。

“无相离一切相不忆念”,《百论》[1]当中是这样讲的。所谓的无相叫离一切相不忆念。也可以说,所谓的相是“离一切受,以及未来、过去、现在的法,心无所著。”什么叫做无相呢?所谓的无相,就是不念忆一切、远离一切受,以及未来、过去、现在的法全无执著,这样的法称为“相”。

因此,这里说:如来不应该以相来认识,以相来获得如来正等觉的果位,这是不应理的。因为所谓的相,它是一种因缘,并不是真正的相。因缘所生的法,可以说全部是一种空相。实际上,因缘所生的法,显现上好像有相,但实际上是没有的。

《大智度论》[2]当中讲:“因缘生法,是名空相。”意思是说:依靠因缘而产生的法,全部是空相。

真正的相不合理的,是没有的。因此我们千万不要依靠种种相来获得如来的果位,这是不合理的。如果你这样认为,会堕入常边。堕入常边的话,始终得不到真实的无上正等觉得的果位,因此也不能这样承认。这么一个意思。

下面讲:

须菩提!汝若作是念:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。

这里讲:须菩提,你如果这样认为,已经发了无上圆满正等觉菩提心的人,如果说一切诸法是断灭的、空性的,一切诸法好像在显现上也没有、实相上也没有,全部是一种断灭的、空性的——如果你这样认为,这种想法也是不对的。

“莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”

如果你认为一切诸法都是断灭的、空性的,这样是不合理的。你千万不要这么想。

为什么不能这样想呢?因为发了无上圆满正等觉菩提心的这个人,对所有的法不能说是断灭的相——一切诸法不能承认为是断灭的相。如果你承认是真正的断灭相,那么这是不合理的。因此,在诸法的真正的实相当中,也不能承认为是一种断灭,如果你说断灭,这也是不合理的。

中观当中也已经讲了:如果以前有的、现在没有,这就是一种断见。或者从另一个方面来说,一切诸法抉择的时候,它的显相是没有的。但是单单一个空性或一种单空,这样承认的话,这也是一种断灭。比如说,因果也是没有的,轮回也是没有的,什么都没有。但你的心相续当中好像空性已经存在,或者一种断灭的法,这样存在的话,这是不合理的。真正的法性当中来说,确实是不合理的。

“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”《心经》当中也是这样讲。诸法的真正实相,实际上是一种现空,但是它不生不灭、不垢不净、不增不减,是这样一种法性。真正的诸法实相当中,你不能说这是一种灭尽,也不能说是一种无生。如果真的是一种无生或者是一种灭尽,那么这也是不合理的。

真正的诸法实相当中来说,你不能堕入一个断灭的边。如果你堕入一个断灭的边,那么这种空性见,就像《中论》当中所讲到的一样,始终不能恢复的见。

《大般若经》[3]也是这样讲的:“真实理中无有一法可生可灭。”意思是:真正真理当中来说,一切诸法的本性没有一个法是可以生的、可以灭的。因此,如果我们承认是一种灭法,那么这种灭法的境界,也不能恢复的。

从修行的角度来说,仅仅是一种灭法的话,它是一个无色界定的,它是一个堕入无色界定的。从间接上来讲,无垢光尊者《大圆满心性休息》当中专门有批评他们的,我们到时再说。说他们是外道派,反正无垢光尊者也有很多的批评。

仅仅说是一种断灭的法这是不合理。所以如果发了大乘菩提心的人,一切诸法千万不能说是一种断灭相。如果你承认断灭相,这是不合理的。

第二十八品 不受不贪

“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人知一切法无我,得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。”

前面我们讲佛菩萨。

当时释迦牟尼佛告诉须菩提:如果有位菩萨,发大心,遍满恒河沙数世界的七宝用来布施无量众生,那么他的功德是非常大的,这个也跟前面所讲的一样。

你看我们的一抟食品,供养给众生或者布施给众生的话,它的功德在佛经当中也说,是不可思议的。

那么这样的话,以七宝遍满三千大千世界,或者恒河沙数的世界当中,布施无量无边的众生的功德无法衡量的,非常大。

如果有人知道了般若空性法门,“一切法无我”,从无我当中,他得到真正的无生法忍——对佛法得到了无生法忍。得无生法忍的功德,跟前面的功德哪一个大呢?他的功德已经远远超过了前面菩萨的功德。

所以我们平时,当然形象上的一些供养布施,这些作为一个初学者来说,当然这是非常大的。不管你布施乞丐、众生也好,供养上师三宝也好,当然这个功德是很大的,我们不能否认,这一点在名言当中来说,有很大的功德。

但是,我们通过闻思修行,对佛法的真理、对无我的真理真正生起殊胜的境界,那么他的功德确确实实已经远远超过了前面的功德。如果你自己的心不是很清净,表面上布施行善,一方面是有功德,但另一方面,自己的心不清净,那功德不一定非常大。

因此,在自己的相续当中,真正生起闻思修行的智慧:闻思智慧、思所智慧和修所智慧,这一个功德是非常大的。

如果你在一刹那间当中真正观了空性,对无生法,大家都知道,所谓的无生法,就是无我法、就是空性法。对无生法和空性法真正生起了一种不退转、非常非常坚定一个的境界,这个功德是非常大的。

因此,我很希望我们的四众弟子,到了汉地以后,应该好好弘扬佛法。现在一方面,我想你们也不一定有很大的能力,因为人的精神,对整个环境有很大的差别。但是我们来到了学院,很多有邪知邪见的人他不得不信佛,好像表面装成正见者。但是我们个别人到了汉地的时候,可能汉地附近成千上万个人当中,大多数是不修法的人。这样的话,一、两个人要在那么多人当中起作用是非常困难的。首先可能有一点点作用,但逐渐逐渐地,你自己也会随着外境转,不得不转。

因此,一方面,现在我想我们在汉地弘扬佛法,没有很大的把握。到了汉地以后,不要说是弘扬佛法,你在那种环境当中能稳得住是很困难。作为我,都没有很大的把握。我现在在藏地,不敢说有大的成就,但是我相信在即生当中不会生邪见,不会生什么业际颠倒的行为,这一点自己基本上是能保证的。但如果你的生活长期在汉地——当然汉地本来是文化、经济各方面非常发达的一个地方,非常好的。

因此在一个众生的相续中,菩提心或者空性的境界生起来的话,有不可思议的功德。因此,一方面大家在修学的过程中,一定要有一个稳重的见解,现在通过背诵各方面,我觉得自己的见解稍微能得到稳重,这是一个原因。

还有自己有了见解以后,尽量地度化众生。昨天我们跟居士谈了以后,我的收获还是很大的。他们说:“现在不用说一般居士中,能讲经说法、了达佛法的,在高僧大德当中也是很少的。”是这样讲的。

我还是觉得这句话很有意义的,确实是这样的。现在不说一般人当中了解佛法的,真正佛法的道理很多人都不太明白。很多人,确实他们所讲的就是迷信。因为他信佛法也是信,信其他也是信,信外道也是信。他好像只为了断除自己的烦恼,他什么都要信,所以他根本不懂佛法的真理。

因此,我们对佛法的无生法门——佛法当中最深的精华就是无生法门,对无我法门生起永不退转的信心,非常非常重要。

因此这里已经讲了,“此菩萨胜前菩萨所得功德”。前面讲的无生法忍,我记得《大智度论》第十五卷当中这样说:“于无生灭诸法实相中,信受通达、无碍不退,是名无生法忍。”什么叫做无生法忍呢?所谓的无生法忍,对无生无灭的诸法实相当中,一切诸法的实相,我们知道是无生无灭的。这个实相当中,你真正信受、真正通达,真正已经达到无碍地、不退转这样的境界,就是无生法忍。

我心里很希望我们这么多人都能得到。如果你心相续当中得到一个无生法忍,那么你表面上不用布施很多,表面上不用做很多的功德。其实你在这样的境界当中一刹那安住的话,这个功德已经远远超过了别人的相似布施的功德。

因此,根据《大智度论》,大家在自己的相续当中应该反反复复地生起一个很坚定的无生法门、不退转的,刚才《大智度论》中也讲了这样的不退转的无生法门。

但是,我担心我们在座的人当中,在学院里的“无生法忍”生的还不错的,因为这个环境很好,好像对空性法门和对正见法门确实有一个坚定的见解。但是到了其他地方,或者再过两三年以后,能不能保得住这样的见解?这是一个比较大的问题。

下面讲为什么这样功德大?因为菩萨,没有任何执著。实相当中不需要做什么,所以菩萨已经达到这种境界,所以他的功德非常大。

“何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。”

须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”

“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。”

刚才讲了无生法忍、空性方面的境界,已经远远超过了布施的功德。

这是为什么?释迦牟尼佛告诉须菩提:因为菩萨就是不受福德。

真正的福德就像《六祖坛经》中讲到:功和德实际上是一种空性,福德也实际上是一种空性,那么从名言和现相当中来说,积累福德资粮能现前佛陀色身,也有这样的一种因果关系。但是究竟的本来实相或者胜义智慧来衡量,没有这样的。

为什么这样讲?佛菩萨不受福德。真正的菩萨在究竟上面讲没有什么可得的福德。因为刚才这个布施,要想得到的一种福德,但是基道果全部都没有,最后所得到这种智慧也是没有的。

《心经》里面也讲:“无智亦无得。”没有智慧,也没有什么可得的。所以这里也讲,没有什么可得的。

当时须菩提在佛面前问:“为什么菩萨不受福德呢?”

释迦牟尼佛告诉须菩提:菩萨所做的福德,最究竟的目的是什么呢?不贪著、不执著任何相,没有任何相状,这就是究竟的做法。

所得到的最究竟的实相是什么?没有贪执。如果贪执,贪佛法实际上也是一种所知障。因此说不贪执。

菩萨在最究竟的实相上,福德也没有什么可得的,也没有什么所贪的。

“是故说不受福德”,所以说菩萨最后不应该得这个福德。

“诸法究竟无所有”,是《维摩诘经》中讲的。一切诸法的究竟来说,没有任何所有,没有什么有的。所以菩萨最后所得到的福德,也实际上是没有的。

如果真正福德的自相存在,那么当然我们以遍满三千大千世界的七宝布施的功德,这样也是可以的。但是最后菩萨所得到的这种智慧、所得到的这种福德,有没有呢?这也是没有的。这也是暂时道当中的一种所摄之法。

因此,菩萨在究竟当中是不应该有所得的。

“是故说不受福德”,所以说菩萨都是不受福德的。在究竟的法身境界来衡量的时候,这是很容易的。

因此,观空性实际上是真正诸法的实相。观空性的时候,你们很多没有学过中观,或者没有学过究竟大圆满的人,光是闭着眼睛、“什么都没有”这样专注,并不是一种最究竟的境界。

暂时的修法,也是可以的。为了断除实执,“什么都没有、什么都是空”,这样也是可以的。但是《定解宝灯论》当中也讲了,这是初学者的修法,并不是最究竟的修法。

好,今天就讲到这里。

[1] 《百论》卷一,提婆菩萨造,婆薮开士释,姚秦鸠摩罗什译:“无相离一切相不忆念,离一切受,过去未来现在法心无所著。”

[2] 《大智度论》卷六:如偈说:「因缘生法,是名空相,亦名假名,亦名中道。若法实有,不应还无;今无先有,是名为断。不常不断,亦不有无;心识处灭,言说亦尽。」

[3] 《大般若波羅蜜多經》卷571,唐玄奘譯 · 般若部 · T0220:「時,此菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧,復作是說:『真實理中無有一法可生可滅。何以故?世間諸法皆因緣生,無我、有情、作者、受者,因緣和合說諸法生,因緣離散說諸法滅,無一實法受生滅者。……

 

回目录

 

 

第33课

 

 

今天讲:

第二十六品 法身非相

“须菩提,于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是,如是。以三十二相观如来。”

佛言:“须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”

当时,释迦牟尼佛问须菩提:你是怎么想的?可不可以如来的三十二种妙相来观如来?

我们凡夫人没有三十二相,但如来有清净的三十二种相。那么,三十二种妙相能不能代替、或者看作如来?我们可不可以把如来看作是一个具有三十二种妙相的殊胜圣者?

当时须菩提从两方面回答。

须菩提言:“如是,如是。以三十二相观如来。”他说可以。因为在名言当中,佛陀确实已经具足三十二种妙相、相好的因。在龙猛菩萨的《中观宝鬘论》当中讲了很多以如何的福德资粮才能形成这些相好,你们以后看《中观宝鬘论》,讲得比较细致。

当时须菩提说可以的,以三十二种相可以观如来。这是从名言当中来说,是可以的。《金光明经》中讲“世尊百福相好微妙”,意思就是说,世尊曾经以一百种很多福德,已经出现了非常微妙的相好;“功德千数庄严其身”,因为无数的功德庄严了他的身相。

从名言当中来说,确实世尊的身相非常圆满。就像《现观庄严论》和其他的一些了义大乘经典,尤其《如来藏经》当中经常提到佛的相好。所以这里从名言当中来说,以佛的三十二种相观如来,是具有不共同殊胜功德的一种圣者,不可思议功德的一种圣者,我们可以这样看。

当时佛陀跟须菩提做了一个辩论:你这种回答并不是非常圆满,并不是很正确。

下面跟他说:

佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”

你不应该这样承认。从名言当中来说,这可能是一个语句上的辩论。我自己的理解。

可能须菩提平时回答问题不错,经常得一百分,但是今天他说:“以三十二种相可以观如来,可以代表如来”。当时世尊从文字词句、意义两方面破掉须菩提的观点。

从文字上破是怎么讲的呢?如果三十二种相是如来的话,那有很大的过失——转轮王都已经成了如来。佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”如果说具有三十二种相的就是如来的话,你的文字语句上有很大的错误。有什么错误呢?三十二种相实际上转轮王也是有的。

释迦牟尼佛的《本生传》中也讲了,释迦牟尼佛刚降生的时候,净饭王请相士看世尊。看了以后说:“如果他没有出家,会成为一代转轮王;如果出家,将来成为佛陀,名号释迦牟尼佛。”当时也是这样讲的。所以根据佛陀《本生传》,转轮王也有三十二相。

因此,如果你说具有三十二相就可以代表如来、可以以三十二相观如来的话,那么从语句上解释有很大的错误。整个历史上出现过的所有的这些转轮王都应该变成佛陀、都应该变成如来了。为什么呢?因为他们具有三十二相之故。以这种方式来破这个观点。

那么三十二相成不成立?是成立的,这是佛陀《本生传》当中有明显记载之故,后面有进一步推理。这是一种。

还有一种,实际上在《俱舍论》当中,这是一种语句上,世尊给须菩提这样的一个回答。从意思上讲,转轮王和佛陀的相好也有差别。

《俱舍论》当中有这样一句话。我学《俱舍论》已经有七八年,《俱舍论》应该在第八品,第八品的颂词当中有这样的说法。佛陀跟转轮王的相好差别:一个是明显和不明显的差别,一个是圆满和不圆满的差别,还有一个,相好的位置。颂词里看的话,你们可能知道,主要有三个大的差别。我记得是这样的。

一个,比如说佛陀的相好,他的肉髻,所有的相好都在固定的位置上,一点也不会偏右或偏左;但是转轮王的相好可能有时候偏右、有时候偏左,就像我们人里面的长相,有些人鼻子稍微偏右,眼睛稍微大一点,有些人的眼睛稍微小一点,所以转轮王的相好并不是很庄严,有大小或位置上有一些差别。但是佛陀的每一个相好都非常庄严、非常相好,这是第一个特点。

然后佛陀的相好非常明显。不管从哪方面看,跟其他凡夫人的相好不同,非常明显;但是转轮王的相好,你没有详细看,一般都看不出来。我们这里可能有些人有相好都不知道,只不过不明显而已。

然后一个圆满与不圆满。佛陀的相好非常圆满,所有的相好全部没有一点欠缺。但转轮王的相好有些地方可能有欠缺,不是很圆满。

所以记得有三种差别,你们方便的时候可以看一看。《俱舍论》里面说了这三种差别。当时我觉得这个颂词很好,颂词背下来了,但是讲义里面的很多解释都忘了,大概可能是这样的。

所以这里从意思上来讲有这个差别,因此你就不能承认“有相好者是如来”。如果相好者是如来的话,转轮王也应该成为如来,但这是你不敢承认的;如果转轮王都成如来的话,释迦牟尼佛都没有必要出家了。还有从因明方面来讲,有很多很多的过失,但是我就不广说了。

现在释迦牟尼佛辩论以后,须菩提开始“醒过来”了:“我刚才说错了,释迦牟尼佛您老人家不要生气,我以后再也不会这样说,再也不说以三十二相观如来,这是我一生当中最大的一个错误……。”开玩笑。

须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”

按照我的理解,不应该以三十二相来观如来。

如果刚才按照我的理解,你首先就这样回答的话,你就不会犯过失了;首先说这句话,如来也不会生气的。现在须菩提有点着急,害怕如来生气。须菩提他说,“世尊,根据我理解佛的密意的话,不应该以三十二相来观如来;如果以三十二相来观如来的话,当时有很大的过失了!”

尔时,世尊而说偈言:

当时世尊也很高兴,看见须菩提现在真正已经通达了他的密意,然后他用偈文的方式来宣说真正的密意:

“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”

汉传佛教和藏传佛教的很多高僧大德引用这个教证。汉传佛教当中有时也不算非常多,但也有一些。

藏传佛教里面,我记得以前宗喀巴大师的《中观根本慧论大疏》当中也引用过,荣索班智达的《入大乘论》当中也是引用过,无垢光尊者的《七宝藏》以及麦彭仁波切的论典中也是引用过,所以,藏传佛教的很多高僧大德特别喜欢用这个偈子。

这里的意思是,最后世尊真正把他的密意告诉须菩提了。有时候世尊也是转弯抹角,但是今天他真正把自己究竟的密意告诉了须菩提。

他怎么说呢?“若以色见我,以音声求我,是人行邪道”,现在比如以相好,或者不庄严的身相来看我的话,这也不是很合理的。

从最究竟的法身、空性的角度来说,确实是这样的。不管是显宗、密宗,现在我们所见到的佛像、所见到的圣像,当时有缘弟子看见释迦牟尼佛相好庄严,只不过是暂时的一种清净依他起,可以说是当时的一种清净依他起。真正来说,这并不是真正的佛陀。

我们这里大家应该注意,你们不要想:“我们拜佛、烧香或者造佛像,是不是没有功德?”这方面不要这样想!这是两方面的事情。

从真正的胜义谛角度来说,如果以各种身相、以佛像,或者以当时释迦牟尼佛的相好庄严身相来看见我的话,这也是错的;以音声、以各种声音,比如我们念名号或者用佛经论典,以这种方式来求佛的话,也是不了义的。

一个管家说“你们认为我说的话是了义的,我确实跟你们说的是不了义的”,他就认为“不了义”是最究竟的了。

这里的意思是,以身相也不能见到如来,就是如来的本来面目,并不仅仅是外面的一种色法。如来的本来面目也并不是外面的、我们耳根面前所听到的一种声音。如果用身相和声音来求佛陀的话,这不是真正的修行者了!这个人已经入了邪道。

这里的“邪道”当然是世间的一些邪道,不是说现在的邪魔歪道。

这个意思一定要了解。不然的话,我看到汉传佛教当中有些人解释这个经典的时候,好像没有以了义和不了义、或者以究竟的胜义来解释。如果没有这样解释,肯定是不对的。

这里的意思就是:我们所有世间的执著相状全部属于一种“邪见”。“正见名出世,邪见是世间”,《六祖坛经》讲的意思确实是相同。所谓的“正见”,称为出世间,出世间是真正的正见。现在的世间,真正就称为世间法,世间就是邪见,这是一个意思。

因此大家应该知道,如果用声音和身相来求我的话,这是不合理的。

我们那天讲《中观四百论》的时候也说:“究竟涅槃时,无蕴亦无我。”意思是,佛陀最后显示的究竟涅槃也好,最后获得成就的时候也好,实际上他没有五蕴所摄的相状,也没有我所摄的相状。所以我们如果真正看作是一种五蕴的色法,这完全是一种错误。这种人不能见如来,这种人完全见不到真正如来的本相。

《中论》当中讲:“邪见深厚者,耽执有如来”,邪见很深重的人,说如来是没有的;“如来寂灭相,分别有亦非”,邪见深重的人,认为如来是没有的,这种说法也是不对的;邪见深重的人把如来寂灭相看作是有的,这也是不合理的。

龙猛菩萨讲得非常清楚,真正的如来的相貌,我们从显宗和密宗的说法,就是心的本性已经现前。心的本性就是一切诸法的法界,这就是真正的如来的相状。

当然名言当中我们看见的佛陀,或者我们烧香拜佛对境的佛像,这些暂时是可以有的。但是最究竟的观点,这个地方你们一定要搞清楚。不然的话,有些可能不喜欢积累资粮的人,自己还没有懂得一点一滴的境界,就引用这个教证说:“我现在求佛、拜佛没有什么意思,如来都说是不存在的。”不要有这样严重的邪见。

刚才《中论》所讲的一样,“邪见深厚者,耽执有如来”,这个意思是想同的。邪见深厚的人说如来无有,是不对的,邪见深厚的人说如来有,也是不对的;那么所谓的如来是什么?如来就是离一切戏论的这种境界,这样的法性才叫真正的如来。

因此,我们应该通达这个道理,最究竟的法相上来讲,如来也是没有的,佛也是没有的;但从相状方面讲,相好不能代表如来;从空性方面讲,如来都是可以没有的。但是从最究竟的境界来说,这也并不单单是没有的。

《诸法无行经》当中说:“此无佛无法,知是名大智。”意思就是说,在究竟实相上来讲,没有佛陀、没有佛法、没有僧伽,谁知道这个道理?这就是智者。真正有智慧的人就是这样的。

因此,我们如果不了解大乘佛法的人,一听到、一看到这个以后,可能有点害怕。但其实不用害怕,真正的法相就是这样的。

一切诸法的分析也应该是这样的。所以若想以色相见我、以音声求我的话,这个人是真正的邪道。这里的“邪道”是世间的邪道。并不是说,好像我们求佛的人已经成了邪魔歪道,不是这个意思,这个必须要分清楚。

后面按照藏文当中的话,还有一个颂词,玄奘法师的译文里面有,义净法师的译文当中也是有的,上面没有,所以后面的这一句补上就可以:

应观佛法性,即导师法身,法性非所识,故彼不能了。

这句讲记里最好是引用。一般藏传佛教很多高僧大德引用的时候,经常一起引用。

所谓的佛,怎么样观呢?应该观他是法性,这是真正的释迦牟尼佛或者诸佛菩萨的了义,就是远离一切戏论的法身。这样的法性在名言当中引导众生的这些导师,实际上就是法身。

法身大家都知道,一切诸法的本体,也是离一切戏论的光明离戏无为法,这是真正的法身。

“即导师法身”,这样的法性,我们一般凡夫俗子的分别念也无法测度、无法衡量。“法性非所识”,这种法性并不是我们一般人能取所取的境界。“胜义非心境,说心是世俗”,《入行论》中这样讲的,胜义谛的法性不是心的境界,世俗心实际上是一种世俗谛,所以这样的法性不可思议,不可思议的法性并非作者。

“法性非所识,故彼不能了”,这样的法性,我们一般的凡夫人也不能用声音、也不能用色法来衡量。这种境界是不能衡量的,是无边无际的。

“诸天世人,于无量劫,尽思度量,不能得知”,《金光明经》当中讲。很多天人和世界上的人们,经过无数劫的思维和衡量,没办法了知佛陀最究竟的密意。因为这个是专门赞颂佛陀的,我们念诵的时候可以把这句加上。汉地不一定有这个传统,以前也可能没有,但是我想唐玄奘的译本有不共的加持,加在鸠摩罗什的译本当中也可以。

所以后面的“应观佛法性,即导师法身,法性非所识,故彼不能了。”这样的法性,我们一般的凡夫人也无法了知,它是真正的法性,只有智慧的境界才能了知。因此,我们以分别念是无法衡量佛陀了义究竟的功德,就是这样的意思。

今天《金刚经》就讲到这里。

 

回目录

 

 

第32课

 

 

第二十五品 化无所化

“须菩提,于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提,莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者。”

这里是这样讲的,从字面上比较好理解吧。

当时释迦牟尼佛告诉须菩提,你是怎么想的?你们不要有这样的想法,你到底怎样想的?但是最好你们都不要这样想,也不要这么做。“我度化众生,我当度众生”,也不要这么想。

为什么呢?须菩提,我得度众生,或者是如来得度众生的话,不应该这样思量。为什么不能这样思量呢?因为实际上没有众生如来所度者。如来所度化的众生,实际上是不成立的。如果如来有度化的众生的这种忆念的话,如来已经有了我相和人相、众生相。因此说你们不应该说是如来得度众生,如来得度众生的话,也不应该想,也不应该这样说,就是这个意思。

这是字面上解释的。但从意义上解释,当然我们上面所讲到的意义,全部是比较相同。

总而言之,在究竟的实相上,对胜义谛的实相要衡量的时候,不应该有任何相、任何执着。不管是什么相都是一种障碍。我们从名言当中来说,每一个修行者发无上的菩提心,将来要度化无量的众生。十方诸佛菩萨以前发过这个愿,并且确实在现实当中,也度化无量的众生,这是从名言当中来说的。从名言上来说有没有这样的呢?是有的。

《妙法莲华经》当中说:“一切诸如来,以无量方便,度脱诸众生,入佛五漏智,意思就是说,一切诸佛以无量的方便方法来度脱一切众生,让他们趣入佛道,趣入无漏的这种智慧,这个是从名言层面来讲。

佛陀不像我们凡夫度众生,凡夫度众生的话,依靠各种自己的分别念来度,但是佛陀完全是一种方便法门,或者宣说三藏十二部经,以这种方式来度。

而《大集月藏经》中说,佛以四种方式度化众生:第一个是法施度众生,佛陀转八万四千法门宣说十二部经;第二个是以身度化众生,以身体的形相度化,佛身有无量光明相好,具有种种相好,非常庄严的身相来度化众生的;第三个是佛陀以神通力度化众生,当时在有缘的众生面前,显示种种的方便和神通来度化众生;还有第四是用名号来度化众生。《贤劫经》中说,若听闻释迦牟尼佛的名号,此众生不会堕落。《大集月藏经》当中有四种度化众生的方式,这里也已经讲了。

从名言当中来说,应该有我当度众生,有这样的愿,也有这样的这种信。愿信都是应该具足的,应该是存在的。但是最究竟的实相上来说,这一点不应该有的。对究竟的真正的实相来考虑的话,所谓的度化众生是不应该有的。为什么不应该有呢?因为在实相当中衡量的时候,所化者和能化者全部是不存在,所化者的众生如梦幻泡影,再抉择的话,最后离一切戏论。

因此《圆觉经》里面也是说:“云何我相,谓诸众生心所证者”。因此《圆觉经》里面说了所谓的众生,实际上是心所证者,实际上我们迷乱显现面前,好像所度化的众生是存在的,但是真正的这种实相当中来说,它是一种所证而已,真正所度化的众生是没有的。

六祖也说,实相中众生本来是佛,若还需要佛来度化,则成了妄语。六祖说,从实相来说众生本来就是佛,如果本来是佛,佛要再三成佛、再三度化的话,已经成了妄语了,他也是这样讲的。众生本来是佛,众生的实相本来是佛的话,我们还要去度化他们,那这不是一种矛盾吗!这不是佛陀明明说妄语了,所以这是不合理的。

因此说佛陀在很多佛经当中讲,对究竟了义的实相来说,没有什么所度化的,众生的本性本来就是佛。

因此这里也是说了:“实无有众生如来度者”,若有众生如来可度的话,这是已经成了实相了,有实相者不可得涅槃,这时我们就不用说了,所以说这是不合理的。

“须菩提,如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。须菩提,凡夫者,如来说则非凡夫,是名凡夫。”

须菩提,“如来说有我者”,实际上是非有我。因为在实相当中来说,名言当中的所谓的有我,这个有我实际上并不是有我,如来说有我和我所实际上是并非有。

这个字面上还没有解释是吧?如来说有我者,实际上并非是有我,而是凡夫的人认为是有我的,但是你须菩提应该搞明白,就是说凡夫位的凡夫人,所谓的这种凡夫者,如来说是凡夫是非凡夫,凡夫并不是真正是凡夫,没有这个真实的凡夫。

圣者和凡夫之间的差别,从名言当中来说,也非常明显,很清楚。因为凡夫人没有断掉我和我所执,他的思想的烦恼没有减少,他对整个事物有一定的实执。所以说这样的众生,可以称为凡夫。如来在佛经当中已经说了,所谓的有我相和人相,尤其是我相,实际上是不存在的。

我们通过各种方法来抉择的话,当然抉择无我的法门也相当多,经典、论典、教证都很多,我在这里不说了。

如来说有我者,实际上并不是真正是有我的。但是所谓的凡夫人,他完全没有懂这个道理,因此经常生起我执。

《大乘广五蕴论》也说:“云何异生性,谓于诸圣法不得为性”。这个论典当中这样讲。什么叫异生性?什么叫凡夫?因为异生和凡夫是同一个意思,什么叫做凡夫?已经回答了。是对圣法没有真正地了解的众生叫凡夫,“谓于诸圣法不得为性”这里说是什么叫做异生性,什么叫做凡夫性?所谓的凡夫对真正的圣法不了解。

《四百论》当中有个很好的教证,你们可能记得,所谓凡夫的概念也讲了。所谓的异生,以前在《入菩萨行论》当中,已经引用过了。以前引用过的很多教证再次引用的话,有时候自己心里也不是很踏实,所以我今天就不引用,也许你们都可能记得到。

因为所谓的异生,他在六道轮回当中没有其他的帮助,依靠自己的念力在过去当中产生,这叫做是异生。所谓的凡夫人跟圣者相比较的话,没有一定的境界,因此叫凡夫人。

这里说“而凡夫之人,以为有我”,凡夫人确实是以为是有我的。真正的圣者从道理上、修证上,完全能通到无我的道理,所以他根本就不会执著是有我的。但是这样的这种执著是不是合理?是不合理的,这种凡夫人实际上也并不是凡夫,所谓的凡夫也不存在。

下面释迦牟尼佛告诉须菩提,“须菩提,凡夫者,如来说则非凡夫。”

当时佛说,须菩提,所谓的凡夫实际上并不是凡夫,因为在真正的圣者根本慧定面前,凡夫是没有的,非凡夫也是没有的。

《维摩诘经》当中也有这样的教证:“非得果,非不得果;非凡夫,非离凡夫法;非圣人,非不圣人”。意思就是说,没有得果,也并不是不得果,也没有凡夫,也没有非凡夫法;没有圣人,也没有非圣人。这里圣人和凡夫、或得果和不得果,全部都已经破了。在《维摩诘经》当中也就讲了很殊胜的教言,因此与这里说的道理几乎都是相同的。

所谓的凡夫者,如来说是非凡夫。这种在名言当中来说,我们可以安立为凡夫,但真正的凡夫的实相,也实际上是佛陀的真相,无二无别,与佛陀的真如无二无别的。

因此真正的所谓的凡夫在实相中是不存在的。凡夫不存在,证悟人无我和非证悟也是不存在的。但是在迷乱现象当中,当然这些事情是存在的。这个界限应该分清楚。

有一定的界限,这个道理应该大家都比较清楚。

 

回目录

 

 

第31课

 

 

净心行善第二十三品,我们已经讲了:“须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”这一段已经讲完了。

就是说:一切诸法的胜义和世俗是平等的;众生和佛陀也是平等的;显现和空性是平等的,什么时候已经获得这样的双运,或现空无二的境界,这就是真正的无上正等觉三藐三菩提,讲了这么一个道理。

今天讲下面的一个问题:

“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法。”

我们前面已经讲过,远离四相,离我相、人相、众生相和寿者相。如果我们我相没有、人相也没有、众生相和寿者相也没有,远离一切执著,然后这样再修持一切善法的话,不管是修布施、持戒或者安忍等任何一个法,如果这样修持,我们可以得到无上圆满正等觉的佛果。

意思是说,我们现在在因地的时候,积累资粮和忏除罪障,这是非常重要的。但是在这个过程当中,一定要减少自己的贪执和实执。如果我们一边对众生和佛陀或基道果全部有一个很坚固的实执,一边去修的话,始终也是得不到的。

因此所谓的自性清净不可取舍,以这种方式才可以得到真正的佛果。

“此心本净,无可取舍。”《六祖坛经》里面也是这样讲的吧。我们的心一定要清净,什么叫做心清净呢?就是我们在行持的时候,不能有人我、法我或者有四相。如果没有离开四相,那么所做的这些善法和资粮,全部已经成了世俗的因,它是一种暂时的人天福报的因,不可能达到最后的效果,也可以说不可能成为真正菩提的因,真正直至菩提的因是得不到的。

因此,我们的修行过程当中,尤其小乘有些没有抉择空性的修行者,把佛果也看成真正实有的,积累资粮也看成真正实有的。比如说今天做一点善事,自己认为做善事永远是很坚固的,永远是不会摧灭的。当然从名言的角度来说,暂时有一个因果不虚的道理。但是最究竟的实相来说,无论是果还是基,所有的基道果所摄的、轮回所摄的法全部是空性,只有这样才能真正得到佛果,最后,真正的所谓佛果也是没有什么可得的。

“圆满菩提,归无所得。”这是《楞严经》当中讲的。意思就是说,圆满的佛果归纳起来的话,没有什么可得的。人们所说的要获得真正的三藐三菩提,只是在名言当中这样说是可以的。但是真正用实相来观察的时候,首先我们依靠远离四相来修持,最后获得的佛果也是没有一个真正的四相。

我们这次主要传讲《金刚经》,大家一方面不管是对善根也好,对如来也好,对任何一个法的执著一定要减少。如果没有减少,始终对轮回谛实的因的这种实执没办法断掉,如果没有断掉,那么永远得不到。

当然,暂时修任何一个善法是有功德,但它不是究竟的因,究竟的因一定要以三轮体空来摄受。所以智慧不能离开大悲,大悲不能离开智慧,如果这两个分开是不行的。

因此作为学佛的人,一定要在空性的见解上安住,以空性见解来摄持任何一个法,这是非常重要的。

我们修密法的话,麦彭仁波切在《光明藏论》当中讲到:“十一个续事最后全部抉择为大圆满。”抉择为大圆满的时候,所修的法也没有的。不管是见解、等持或者是任何一个法,都要结合抉择为空性,抉择为离一切戏论,这就是我们修行最究竟的目的。

我以前看过一个台湾的法师写的,他说:“上师一直说‘佐巴钦波’。”我都不知道‘佐巴钦波’,原来他说的是‘大圆满’。他没有用汉语来说,他可能知道几个藏文吧。他说:“我们修什么空性,全部都是‘佐巴钦波’一样的。”

确实是这样的,我们现在修《金刚经》也是,意思跟“佐巴钦波”没有什么差别。因为“佐巴钦波”最后也是讲抉择空性,如果没有抉择空性,“佐巴钦波”也是没办法修成的。

因此,这里说以四种无相的方法可以修持善法,修持善法之后才能真正获得三藐三菩提的果位。

“须菩提,所言善法者,如来说即非善法,是名善法”,前面说所谓的善法当然是非常多的,我们从随福德分方面来讲有十善,十种善业;从随解脱分方面来说有四禅、四无色定,或者三十七道品等等,有很多的善法。但是,所谓的这些善法,当然名言当中可以说是有的,所谓的善法在如幻如梦的名言世俗当中是真实不虚、存在的。

但最究竟来说,这里“如来说即非善法,是名善法”,最究竟来说,我们现在所修持的这些善法全部也是非善法,是没有什么可修的。

上面的这些善法也是暂时的一种阶梯,暂时的一种方便法,最究竟来说是没有的。因此我们修行过程当中也是这样的,最究竟的修持当中也没有什么善业。

所以六祖说:“不思善,不思恶。”意思也是这样的。不要思维善事,也不要思维不善。“修一切善法,希望果报即非善法。”这是六祖说的。意思是说,如果有些人,不管修任何善法,一边想要得到一个果报,又一边执著的话,那么就完全不是善法了,绝对不是善法了。

因此我们所作的善法,在名言当中来说,当然是解脱的因,是一切快乐的因,大家都知道。因果有一定的规律,这是不可否认的,是应该承认的。但是最究竟来说,我们所谓的“十善”、“六度”是不是真正在实相中存在?这一点也是不存在的。

我想现在可以说,大乘教徒在这方面稍微有点明白,但小乘佛教有些信徒对善法的执著特别坚固。他们好像始终觉得,所谓佛陀的身相永远都是坚固的,好像获得佛陀的果位也是永远实执性的。我们平时跟他们接触的时候,总觉得他们对于空性方面没有研究,真是很可惜。虽然他们有信心、有一定的佛缘、有殊胜的缘分,但是他们对空性法门方面没有闻思修行的原因,很多实执心太严重了,这样对善法的执著,实际上就像以前禅宗的和尚所说的:“不管是黑狗或者白狗,咬到出的都是红色的血。”

同样的道理,执著善法和执著恶法实际上也是轮回的因。他们所说的道理确实存在的,我们平时在汉地也是,看到对空性方面,尤其对中观没有闻思修行的人,表面上看来好像很精进的,经常会磕头、供香、供斋、供养等等,各方面还是发心很清净的。可是他对空性没有证悟,他对佛陀真正执著为有一个实相的东西,然后他对自己的解脱也特别的执著。

当然要得到这样一个境界可能有点困难的,但是逐渐地,不管在基方面、道方面、果方面的执著也应该放下了。但是要执著放下来,是不是我们不需要修证呢?也并不是这个道理。

这个道理可以从两方面的道理来说。很多没有智慧的人,总堕一个边:如果你不修善法,那就什么都不修了,就没有了。但是世俗当中善法还是必须要修。修善法的话,是不是实有的呢?也并不是这样的。最究竟的时候,应该觉得空性就是属于这样的法门。

在现代末法时代的时候,真正弘扬让很少的,真正听授的人也很少的。很多人形象上是学佛的,但实际上真正佛陀的教义没有搞懂,绝对是这样。

很多学佛的人,现在虽然名相上学佛的人比较多,但是每一次看见,不管是有一点名声的,或者是法师、或者是一些大修行人,我总有点怀疑:他真正对佛陀的密义,都搞懂了没有?他对真正佛陀所说的究竟的般若空性的道理,他懂了没有?不要说是真正的证悟,就是从字面上会不会能解释呢?

所以就看我们在座的人,如果现在没有业际颠倒,自己的见解没有受到违缘和损害,我相信很多人对空性的见解方面还算是不错的。现在在末法时代当中,我想你们在座的这些高僧大德还是很了不起的,这也是一种境界吧。但很多人我担心失坏,逐渐逐渐自己的行为和自己的见解,就像是池子里面的水也是逐渐逐渐减少。我很担心个别人的智慧逐渐减少,从此以后不正常,这一点是比较担心,希望你们还是应该谨记。

最近我在写一本小说,三个和尚到藏地来求法,一个已经虹身成就了,一个火化了,一个还俗了,他们的过程,可能明后天就写完了。我在里面也说了,一方面这是以前的故事,一方面是未来的一个授记,一方面是现在的一种教言,对空性的正见还算是不足的。

确实上师如意宝的加持,如果上师没有摄受我们这么多弟子,我们也不知道到底佛陀的密意是什么,佛陀所讲的空性方面,一点都不知道。但现在自己的见解没有受到损害,还算是不错。

希望你们一定要维护自己的见解,保护自己的见解,这一点我觉得很重要。不然,在现在的末法时代当中,可能受到损害的因缘比较多。

下面我们讲第二十四个问题。

第二十四品 福智无比

“须菩提,若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经,”

一般鸠摩罗什翻译的经文“多”字是没有。我看到《大般若经》和《小般若经》当中都没有这个“多”字。其他很多译师也翻译的是“波罗蜜多”。我看的话,一般有“多”字的话,好是好一点,因为我们藏文当中翻译的时候也是“巴ra那达”,也是字面有个“达”字。所以“多”字有的话,只不过是音有点不同。好是好,但是没有也可以,它是以谛实语做加持的,也可以的。

“若人以此般若波罗蜜经,”

“乃至四句偈等,受持、读诵、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。”

这个意思比较好懂。字面上解释:

当时释迦牟尼佛告诉须菩提,如果整个三千大千世界当中,有很多的须弥山,那像须弥山这么大的金银财宝,有七种珍宝吧,那么用七种珍宝来布施给人们,那么这个功德当然是不可思议,这个是没有可说的。

像须弥山这么大的,或者是遍满三千大千,包括须弥山在内的,这里有两个方面的解释。遍满三千大千世界也可以;七宝的供品供养或者布施的话,那么这个功德是不可思议的。

但是这个功德跟此般若经的功德完全是不相同的。如果有一些人受持《金刚般若波罗蜜经》,不说是全文,就是其中的四句偈子,这四句偈子能受持读诵或者是为他人宣说,那么它的功德已经远远的超过了前面的功德,以及它的千分之一,万分之一,或者千万百分之一也没办法比喻,也没办法与它比较,也没办法与他衡量,因此这个功德非常广大。

那么为什么是这样呢?那天一位老太太问:“堪布,您给我讲一讲,为什么《金刚经》的功德很大?我始终有一种迷惑,我现在是自己解不开,为什么它有这么大的功德?”

你好好地谛听,现在我要给你宣说了。当时我比较忙,所以没有如实的回答。为什么般若经有这么大的功德?

大家都应该知道。一方面,般若经是一切诸佛的生源、一切诸佛的源泉,一切诸佛的来源是这个般若波罗蜜经。因此我们持诵这个经典,实际上我们已经修持了诸佛菩萨的因,有这么大的功德,一个原因是这样。

另一个原因,因为般若波罗蜜经实际上是我们相续中真正能生起如来智慧的因。因为未来、过去和现在所有的佛陀,都是依靠这样的般若波罗蜜经而成就的。前面不是说是一种财布施吧?那么这样的财布施的功德,可以说法布施的功德已远远超过了财布施的功德。

为什么这样讲呢?以前琼尼夏智仁波切也曾开示过,他说:“财布施,毕竟它是一种人天福报的因,我们做一些财布施,它是人间、天人、帝释、梵天他们的果位。人间的话,转轮王或受用比较圆满的一些果位,这是我们做财布施的因,果位是这样的。

如果我们持诵般若空性,那么能证悟,能证悟般若空性的话,实际上它是最殊胜的、究竟圆满佛果的因。从这方面来讲,这个般若波罗蜜经我们持诵的话,它的功德非常大的原因也是这样的。

还有一个原因,财布施容易灭尽,法布施,或者我们通过持诵经典,能证悟空性。从证悟空性方面来说,也是已经超过了它的功德。

唐玄宗皇帝是这样说的:“三千七宝虽多,用尽还归生灭;”意思就是说,我们用遍满三千大千世界的七宝做布施,虽然表面上看起来很多,但是实际上它用完了以后还是一种归属生灭的本性。

“四句经文虽少,悟之直至菩提。”他是这样讲的。我们的经文虽然很少很少,但我们证悟的话,能直至菩提,也可以说当下获得菩提的果位。

因此它们之间有这么大的差别,这个大家都应该知道。我们表面上做大的供养或者做大的布施,表面上真是功德不可思议,还是很大的。但是它没有般若智慧摄受的话,用完了过后,也一种生灭的边戏,不是佛陀的因。

这个般若空性,哪怕四句话的意思,如果已经证悟,那可以说一下子已经成佛了,当下已经获得了菩提果位。因此它是直接的一种菩提的因,也是三世佛陀的因,也是这样讲。

《心经》中说:“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是说:未来、过去、现在的这些佛,全部是依般若波罗蜜经而获得佛果的,这也是大功德的一种原因。

《小品般若经》中也讲到:“过去诸佛,依般若波罗蜜多得阿耨多罗三藐三菩提;未来诸佛,亦依般若波罗蜜多得阿耨多罗三藐三菩提;现在十方无量诸佛,亦依般若波罗蜜多得阿耨多罗三藐三菩提。”《小品般若经》中是这样讲的。我们这种证悟空性能得到三藐三菩提,三世诸佛均依靠这样的一种般若空性,才能获得菩提。这样的话,我们读诵、真正证悟四句的意思,这个功德肯定超过形象上的布施。我们认为,有些人做大的布施、做大的功德,我们认为功德很大,很随喜功德。

般若在自己的相续中生起功德大的原因,一个是这个。还有《六祖坛经》也说:“若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭,识自本性,一悟即至佛地。”意思是说:如果在自己的相续当中,真正生起般若空性智慧,那么一刹那中,将自己的妄念全部息灭,并且已经认识本性,直至菩提果位,直至佛地,所以它功德大的原因是这样的,有这种原因。

好,今天讲到这里。

 

回目录

 

 

第30课

 

第二十一品 非说所说

昨天我们讲了,如果认为“如来宣说过法,实际上已经诽谤了佛,不能完全了解我的密意”,释迦牟尼佛是这样讲的。

如果谁说释迦牟尼佛或三世诸佛有说法,就已经诽谤佛了。对大乘佛法了解得深刻一点的人,可能这方面不会有什么怀疑。但是,以前对大乘的经论没有很多闻思或者对大乘真正究竟的密意不太了解的人,也许会对这个问题生一些怀疑:“明明在佛经当中记载,释迦牟尼佛转了三转法轮,转了三转法轮却未曾说法,这是为什么呢?”

这是对了义的实相方面来讲的。了义的实相方面来讲,我们不能承认有一个实有的转法轮者,也不可能有一个所转的法轮。转法轮度化众生的目的,这些全部是不存在的,不实有的。因此,佛陀为什么在这里说“如果有人说佛陀说法,已经是诽谤佛”。

在名言当中显而无自性、如幻如梦般的世尊也转了三次法轮,度化无边无际的众生,这一点是无可否认的,也并不是在这里破这样的观点。所以,这个道理应该懂得,这是对了义实相来说。

不管是释迦牟尼佛转法轮、或者是释迦牟尼佛说法、或者是释迦牟尼佛度化众生,全部是一种梦幻当中的幻变一样的。但是梦幻当中的幻变,实际在白天的醒觉位有没有呢?这是没有的。因此,从这方面来理解大家都好懂一些。

“须菩提,说法者,无法可说,是名说法”。

这里跟前面讲的道理也是一样的。

《金刚般若波罗蜜经》当中,一方面先把中观的胜义谛和世俗谛应该搞清楚,这样以后,很多问题只不过是每一个角度不同,每一个所提出的问题有不共同的特点。除此以外,大致上的问题都是相同的,都没有什么差别。

因此,释迦牟尼佛又告诉须菩提:“说法者,无法可说”。说法者,比如像释迦牟尼佛,或其他的毗卢遮那佛等等,他们是说法者。

说法者在最了义的实相中,也实际上没有什么可说的法。所说的法不存在,说法者也不存在,所度化的众生也不存在,所以无法可说,是名说法。在名言当中可以说是一种说法,无法可说就是说法。无说就是说法,这里的意思是这样的。

为什么这样讲呢?释尊在究竟实相上讲,没有真正的意念:“我要度化众生,我要转法轮,转法轮的时候我有如何如何的眷属”,这些方面都是没有的。所以,说法者怎么会是有呢?在名言当中也可以有一个如幻如梦的显现。

所以《金光明经》当中也是这样讲:“佛无是念,我今演说十二分教利益有情。”意思是,佛没有任何分别念,说十二部经饶益有情的念头一点也是没有的。既然一点念头都没有,那么说法者不成立。说法者不成立,依靠说法者所说的法在实相中也是不存在的。说法者不存在,所说的法也不存在,这就是名言当中的说法。

因此,在众生的迷乱显现面前,为了断除如梦幻般的我执,世尊在显现上为度化众生也说了十二部经典,实际上也是没有说过。

就像我们前面引用的教证:“我从成佛的那一日起,到最后涅槃的那一日当中,一句话也没有说过。”佛经当中这样说的原因就是这样的。我们前面已经引用了很多教证,所以在这里不用再引用了。

意思是说,如果谁说佛陀说法,这是一个大诽谤。为什么呢?在真正的了义实相当中没有能说、所说,因此我们在最究竟了义的实相中不能这样承认。但是在名言中,世尊于各个不同的众生面前转了法轮。

就像《大圆满心性休息》当中也引用过,为了对治八万四千烦恼,宣说了八万四千法门,这是应理的、合理的。

尔时,慧命须菩提白佛言:“世尊,颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?”

佛言:“须菩提,彼非众生,非不众生。何以故?须菩提,众生众生者。如来说非众生,是名众生。”

以前从来没有听过胜义谛和世俗谛关系的一些人,一念《金刚经》的时候,他的心里可能产生很多怀疑:“到底是众生不是众生,众生众生非众生到底在说什么?”听说如来的《金刚经》意义很深,意义一点都不深,好像是这个人不是这个人,全是矛盾一样。稍微真正对中观和般若经有所了解的人,一看到这里所讲的真是很深的,很有意思的。

这里说,当时“慧命须菩提”,“慧命须菩提”是对须菩提的一种称呼。

须菩提在佛面前请求说,“世尊,颇有众生,于未来世”——很多的众生在未来末法五百年的时候,“闻说是法,生信心不?”

他说:“世尊,未来成千上万的众生听了《金刚经》以后,是不是很多人对《金刚经》生起很大的信心呢?”这样提出这个问题。

提出这个问题的时候,世尊没有对须菩提好好地回答,却说:“须菩提,不是众生就不是不是众生。”

当时回答的时候,本来须菩提问释迦牟尼佛未来时候有没有众生对《金刚经》生信心?世尊给他回答的时候说:“不是众生就不是不是众生。何以故?须菩提,众生众生者,如来说非众生,是名众生。”

所谓的众生,如来早已经说过,非众生就是众生。如果对《般若经》的深义没有了解,好像是到底怎么回答的?有些新闻记者在问一些官员,他答不出来的时候,就说其他的一个问题,会不会是这样的?实际上并不是这样的。

这里的意思我们应该明白。刚才须菩提问世尊:未来的时候有没有很多众生对《金刚般若波罗蜜经》生起极大的信心而获得受益?是这样问的。

世尊给他回答的时候,当然前面已经讲过,将来末法五百年的时候,有成千上万的众生对《金刚经》生起信心。这一点如来全部知道,全部见到的。前面这个问题已经回答了,如来的尽所有智和如所有智完全都能见到。未来很多众生对《金刚经》生起信心和闻思修行,这个过程见得非常清楚,在名言当中肯定是有的,这没有什么可说的,肯定是有的。

但是在这里回答的时候,未来的众生生信心者实际上是不存在的。主要回答这个问题。

刚才说未来的很多众生是不是对《金刚经》生很大的信心?当时说未来生信心的众生如果存在的话,在胜义当中来说可以承认众生对《金刚经》生起信心。但是,未来的众生真正观察的时候,并不是众生——“非众生非不众生”,也可以说胜义当中的不是众生的本性,不是非众生。

意思就是说,众生的本性在名言当中可以有一个如幻如梦的假立的众生。但是在真正的实相当中来说,所谓的众生完全是不成立的。

佛经当中有这样一个教证:“犹如依支聚,可称为车轮,如是依蕴聚,世俗名众生。”犹如依靠支分或分支,可以称为众生。真正的实相当中,所谓的众生确实是不存在的。

这种不存在用一个比喻来说明:比如依靠一些支体可以假立为车轮,但是车轮实际上也是不存在的。

同样的道理,依靠一些蕴聚,五蕴的聚合,在世俗当中叫众生,但实际上也不是真正的众生。根据这个教证,真正的众生是不存在的。

《宝鬘论》当中也是这样讲的:“如削芭蕉树,支分尽无实,士夫析六界,无实亦同彼。”意思是说,分析芭蕉树的时候一点也是不存在的,士夫或众生全部是异名。在《入中论》当中也是这样讲的,只是不同的名字。

所谓的士夫就像削芭蕉树一样。如果我们去分析,以地、水、火、风、虚空等六界去分析,一点也是不存在的。因此,所谓的众生就像是削芭蕉树一样,在如幻如梦当中好像众生是存在的,但是真正观察的时候,所谓的众生也是不存在的。

昨天的《上师心滴》中讲到:“被无明烦恼所障蔽,未如实了达真如之义的士夫为众生,反之则非众生。”好像昨天刚讲了无垢光尊者的教言。意思是:现在正在轮回当中的众生,以无明烦恼所逼,没有如实了达真如的本义,在真如上有一定的障碍,这种障碍具足的时候可以叫众生,一旦把这个障碍已经离开,那不叫众生了,因此所谓的众生是不存在的。

如果众生不存在,那么对《金刚经》生起信心,或者是对《金刚经》闻思修行,这样在实相中也是不存在的。

名言当中前面也讲了,后面也还要讲。依靠《金刚经》成千上万个众生生起信心,对它供养、恭敬、顶礼、念诵、受持等等,这样的话,获得无上的功德,这一点是没有什么可说的。

但是真正在胜义中讲,就像刚才佛经当中说的,龙猛菩萨和无垢光尊者说的那样,所谓的众生一点也是不存在的。

还有记得《三摩王经》中有一个很好的教证,但是我现在好像背不下来,你们以后也可以看看《三摩王经》,依靠梦幻的比喻,也有很好的比喻。

所以众生不存在的原因就是这样,这个问题已经讲完了。

第二十二品 无法可得

须菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?”

佛言:“如是,如是。须菩提,我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

这里是这样讲的。须菩提又在佛面前请求说:“世尊,佛陀得无上圆满正等觉菩提,那么是不是无有所得呢?”

佛在究竟实相上来讲,真正的无上正等觉,获得不共同的智慧。比如十种力、各种相好和语言、身语意的各种功德,是不是无法可得呢?没有什么可得呢?这样来提出问题的。

这样提出问题的时候,佛陀很欢喜,也赞叹须菩提的语言和境界。他说:“如是,如是,须菩提。”他说,真的是这样的,这样没有错。

在真正的了义实相当中来说,所谓的无上圆满正等觉,一点也是没有得的。

“乃至没有少法可得”,没有少法可得,就像《中论》中所讲的那样:“轮回与涅槃,无有少差别。”轮回和涅槃一点差别也没有。

究竟的实相来说,佛陀连一点法也没有什么可得的,也没有什么可取的。龙猛菩萨在《中论》中也说:“无弃亦无得,不断亦不常,不生亦不灭,是说名涅槃。”一点也是没有得的,一点也是没有达到的,还有“不常不断、不生不灭”,这就是涅槃。

所谓真正涅槃,在究竟实相中也没有什么可得的。这是无垢光尊者在《大圆满心性休息》第八品中也讲到的。意思就是:究竟的实相中,佛陀所得的法是不存在的,因此一点也没有什么可得的。

前面也有这样的道理。但是嘎玛拉西拉说:“前面是有学道而言的,有学道中佛陀的如来正等觉也没有什么可得的。这里是从无学道的功德而言,如来正等觉不可思议的功德,在究竟实相上没有什么可得的。”应该这样理解。

第二十三品 净心行善

“复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。”

从显现和空性方面来看也是平等的。以前教证也引用过,当时引用的好像是《维摩诘经》,其他法师讲经的时候也是引用过,说是《维摩诘经》当中的,也许《维摩诘经》当中也是有。

这里说:“须菩提,你应该明白,一切诸法无论是显现还是空性,或者是它的相状,以及众生和佛陀方面来说,全部是平等的。”

《华严经》中也是这样讲的:“我与一切佛,自性平等故。”我们好像以前在麦彭仁波切的《大幻化网光明藏论》中也引用过。我和一切佛自性全部是平等性的,没有什么高下。从实相上来看,释迦牟尼佛的境界和我的境界,从实相上讲没有什么差别,地狱和涅槃也应该是平等的。

还有《大乘起信论》中也说:“一切法从本已来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异。”所以从《大乘起信论》的观点来说也是,一切诸法从远离名相方面、远离戏论方面、远离法相方面,全部是平等的,没有什么高下,也没有什么不平等的。

下面这个教证《大幻化网》当中也已经引用过,《澄清宝珠论》当中也是引用过,还有其他的《日光疏》当中也引用过。

《五次第论》当中也说:“显现及空性,精通各分已,何处成一体,彼名为双运。”显现和空性什么时候相合就叫做双运,双运就是平等的意思,显空双运就是显空平等。什么时候显现即是空性,空性即是显现,这种境界就是无有高下的平等。

龙猛菩萨也这样讲:“显现与空性,一旦有合时,应为双运相。”是不是这样?大概是这样吧。

回目录

 

 

第29课

 

第十九品 法界通化

“须菩提,于意云何?若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?”

这里是这样讲的,当时释迦牟尼佛问须菩提:“你是怎样想的?如果有些人用整个三千大千世界遍满七宝来做布施,在不可胜数的众生面前做布施,你说他的因缘殊不殊胜?他的福德是不是非常好呢?福德是不是非常大?功德是不是非常大呢?”这样来问的。

当时须菩提回答:

“如是,世尊。此人以是因缘,得福甚多。”

须菩提在释迦牟尼佛面前回答:“确实这个人的因缘非常殊胜,他所得到的福德真是不可思议,非常多。

不要说遍满三千大千世界,我们甚至在佛陀或者殊胜对境面前供养一朵鲜花,或者一点点供品,佛经中说也是不可思议的功德,他的功德当然是非常的多了。

为什么这么多呢?世尊告诉须菩提:

“须菩提,若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故,如来说得福德多。”

当时佛陀告诉须菩提:“你应该明白这个道理。须菩提,如果这个福德本体存在,或者它的本体是实有的,如来根本不会说这样的福德很多。因为他的福德没有真正的实相。所以,如来在很多的佛经当中说,这样的布施功德非常大。”

这里主要讲的是无实法、无实有的这种真相,讲的这个道理,下面这个道理我们再稍微广说一点。

大家都知道,世尊在很多佛经当中对后来行持大乘的修行人,宣说了种种法门。其中布施是对初学者来说非常殊胜的一种方便法。依靠布施能让修行人积累资粮、忏除罪障,也是获得殊胜佛果的非常殊胜的因缘。

这个当然方法非常多。因此这里世尊顺便给他举了一个例子。

整个三千大千世界前面也讲过,《倶舍论》、《如意宝藏论》等很多论典当中都讲到三千大千世界的范围非常非常的广大。有些人以七宝遍满三千大千世界作布施,这个功德是不是很大呢?这里提出这样一个问题。

当时须菩提也完全知道佛陀的殊胜密意,他也是说,世尊您所说的道理非常殊胜。

“此人以是因缘,得福甚多”,这种人的福德非常大,以三千大千世界七宝布施的因缘功德非常大。为什么呢?这里主要讲不成实无实有的道理。

依靠这样的因缘,所生的福德相当大。因为因缘所摄的法,一方面是空性的缘故,布施的功德非常大。《中论》当中这样讲的:“众因缘生法,我说即是空。”意思就是说,凡是因缘所摄的法,全部是空性的。

是空性的缘故,布施获得的功德非常圆满广大。这里跟昨天讲的内容有上下连接的关系。

昨天讲到:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”如果心不可得,会不会积累资粮也没有任何实义呢?会有这样的疑问。

当下马上跟他说:“虽然心的本性是不可得的,但是名言当中的福德资粮还是具足的,通过布施积累福德资粮,心相续当中布施的功德永远也不会灭尽,乃至佛果之间一定会存在。”

昨天和今天的内容有这样的连接。

福德非常多,这一点大家都知道,一个人用遍满三千大千世界的七宝布施一切众生,这个功德无法衡量,肯定非常多,这个不用说了。

但为什么功德这么大呢?这一点大家都知道。因为是空性的原因,因为不成实的原因。

我们有些人可能证悟了空性,有些人还没有证悟空性,以空性的原因功德非常大的道理,有些人不一定能接受。但是,我们如果真正对缘起法,尤其是对空性法门,在自己相续当中获得非常殊胜的定解的时候,正因为一切诸法都是空性,正因为一切诸法没有芝麻许的实有谛实存在,这样的因果法门或因果安立,非常合理。这一点大家也会有甚深的定解。

“若福德有实,如来不说得福德多”,如果我们对究竟细微的道理观察,这个福德会不会有实质性?如果有实质性的布施或者实质性的一个法,那么如来在众多的佛经当中根本不会说布施有极大的功德,根本不会说的。

前面讲到:“不住相布施获得功德不可测量。”意思就是说,如果不住相布施功德非常大。但是如果住相布施,可以说住相布施的功德是没有的。也可以说如果福德实有,那么他所得的功德不可能有的。

而且我们在修道当中,着重断除的就是障碍。如果我们真正有一种实执、有一种谛实的相,在修道当中应该是一种所破。

那天我们学《入菩萨行论》当中就是说:“见闻与觉知,于此不遮除。此处所遮者,苦因执谛实。”这是《智慧品》里面破自证的时候说的。

我们这里破的不是见闻觉知,我们这里破的就是痛苦的因,也就是执著的谛实。意思就是说,我们在这里要破的最关键就是实有谛实的观念,这个必须要破。因为他是轮回痛苦的因。

《入菩萨行论》当中也是这样讲的,真正实有的心必须要破,没有破,它就是一种痛苦的因,也是一种轮回的因。如果我们布施的时候也有一种实执的布施,可以说没有功德,根本不会有功德。

在历史上也是有这样的公案。梁武帝的时候,达摩祖师来了,当时梁武帝拜见他的时候,也是非常骄傲。意思说:“我当王位以来,造佛像、写经书、做布施、供养僧众,我做了不可胜数的事情,这样的功德一定很大吧?”他就问达摩祖师。

达摩祖师说:“没有一点功德!你这是人天的小功德,是愚昧的因。”当时梁武帝听到这话很不高兴,他们两个就暂时因缘不成熟了。

那天我们表演的时候,为了大乘佛法的缘起,后来好像是梁武帝又接受了大乘佛法,达摩祖师也给他传了殊胜的法。但是这个是我们编的,如果他学好了《金刚经》,他就会知道不住相布施,他就不会非常执著:“我现在作有相的布施,我上供下施多么了不起啊!”

当时汉地的大乘佛法也可以说不是非常兴盛。虽然达摩祖师来之前,历史上看也有大乘佛法,但是可能当时国王学的不是很好,给他一说没有功德,他就马上不高兴了。

福德不是真正实有的,如果福德真正实有的话,没有任何功德。因为在实有的法当中不可能产生功德。因为缘起空性的原因,一切诸法是如幻如梦的。如幻如梦的话,它的因缘具足,功德也可以现前。因此佛陀在众多经典当中也是说:通过布施也有不可思议的功德,所说的原因也是这样的。

布施的功德如来如何宣说,我们在这里也不做广说。

第二十品 离色离相

“须菩提,于意云何?佛可以具足色身见不?”

“不也,世尊。如来不应以具足色身见。”

这里说,须菩提你是怎么想的?佛陀可不可以用具足色身的方式,见到佛陀的本相,可不可以呢?

须菩提说:不行的,这是完全不能的。因为如来千万不要以具足色身的形象来见到佛陀,这是不合理的。

“何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”

如来在佛经当中已经说过,具足色身并不是色身,不是色身就是色身,所以你用色身来见到如来是不合理的。

总而言之,这里很多都是用胜义和世俗相结合而宣说诸法的本性,这里也是这样说的。

刚才我们前面讲了福德分,前面和后面如果详细观察,我觉得还是有很大联系。福德资粮产生色身,智慧资粮产生法身,这是特殊的因缘关系。

龙猛菩萨在《六十正理论》最后要接近回向的时候,也有这样的偈子:“以此之善根,回向诸众生。积福智资粮,愿众得二身。”意思就是说,龙猛菩萨以造中观《六十正理论》的善根,回向一切众生,愿一切众生圆满福德资粮和智慧资粮,然后获得色身和法身——福德资粮获得色身,智慧资粮获得法身,是这样的因缘关系。

这样的一种因缘,人们觉得会不会是福德所产生的资粮实有呢?有这样的一种疑问。这样的时候,我们就说:“福德产生的色身,只不过是名言当中说的,名言当中我们也可以这样承认,按照龙猛菩萨所讲的那样可以承认的。但是从真正胜义当中来讲,色身与福德是一种离戏论的关系,实际上并不是分开的,也不是因缘聚合的”。

《涅槃经·憍陈如品》当中也是这样讲的:“色是无常,因灭是色,获得解脱,常住之色。”意思就是说,色是无常的、是灭尽的。但是获得解脱,经常安住在色当中。意思是说,色身就是法身,法身就是色身,它是这样一种意思。

还有《大乘起信论》当中也讲到:“以法身是色实体故,能现种种色。”意思是,法身实际上是色体,色体当中可以显现色法。

有些不懂大乘佛法的人一看,可能会觉得是不是有矛盾?法身怎么会变成色体?色体怎么会显现色呢?也有这样的想法。但是真正在了义经典或者大乘经典相结合的时候,就可以这样说的。

因此,这个当中所说的如来的色身非色身,也可以说色身是本空离戏的光明显现,这个自相是一种显现。“色即是空,空即是色”也是这个道理。

“是名具足色身”,大概可以这样解释。

“须菩提,于意云何?如来可以具足诸相见不?”

“不也,世尊。如来不应以具足诸相见。”

因为色身当中有相好,相好实际上是色身的一分。既然色身不具足,那么报身佛的相好具不具足呢?实际上相好也是不具足的,三十二相也是不具足的。

当时释迦牟尼佛问须菩提:“你是怎么想的?如来具足诸相吗?”

那么具足这样的妙相能不能见到如来的相呢?当然名言当中来说是可以的。我们也经常在释迦牟尼佛金光灿灿的佛像面前做顶礼,然后看见佛像、看见佛光。当时释迦牟尼佛在世的时候,很多人看见。有些外道或没有缘分的人,看见释迦牟尼佛的身相不是很庄严,但是有缘分的人,尤其是信心非常强烈的弟子,看见释迦牟尼佛的身体有不共同的转轮王的法相。因此,他们说见到了殊胜的妙相,但是实际上这也是不合理的。

这里说到,“须菩提,以身相能不能见到佛陀?”这样问的。须菩提回答:“不可能,如来不应该以具足诸相来见到佛。”

因为如来的身相实际上是没有正确的相,没有真实外相。《妙法莲华经》当中说:“若得做佛时,具三十二相。天人夜叉众,龙神等恭敬。是时乃可谓,永尽灭无余。”意思是说,我们看见佛具足三十二相,实际上是真正的一种灭尽的标志。不是非相有的或者实有的,不可能实有存在。因此,不应该以具足各种妙相来了知如来。

下面也是说,如果愚者用现相来求是不合理的,用行相来求也是不合理的。所以,平时外面行相上的佛像,是一种清净的象征,因此有不可思议的加持。但是最究竟来说,如来的这些身相并不是最究竟的。

《入菩萨行论》当时也是说:“别人摧毁佛像、佛塔的时候,不要对他生嗔恨心,因为他们没有感受的缘故。”确实是这样的。如果别人摧毁佛像、焚烧佛像,真正从如来的身相上讲,它是一种象征而已。如来真正的身相是一种无为法,无为法怎么会被火烧毁呢?怎么会用其他的物品砸碎呢?这是不可能的。

密乘中说这是一种不了义的形象幻化网。但是一说不了义的形象幻化网,你们就认为如来不分相,所有的佛像都不需要恭敬,也不要这样想。因为虽然说不了义,但是如果不恭敬,有些大乘或者小乘,还有一些没有智慧的人容易生邪见。

所以,大乘佛法要在法器面前才可以宣说,非法器面前不能宣说的原因也是这样的。不仅是大圆满,大乘佛法当中也是,像这种问题,可能很多人都不能接受。

这里说的是什么呢?我们看到的释迦牟尼佛或者文殊菩萨,这不是很了义的,不是用这样的形象而能见到佛的,真正能见到佛就是我们心的本来面目。什么时候已经开悟了,什么时候通达了,这时候是真正的开悟,也是真正的明心见性,也可以称为明心见佛。

这里的佛并不是有名有相的。所以,真正古代高僧大德,称为明心见佛的原因也是这样。

以相好不能真正衡量佛,这是为什么呢?

“何以故?如来说诸相具足,即非具足,是名诸相具足。”

如来在很多佛经中也是说过,真正的相并不是真正的相具足,也可以说名言当中的相。

实际上在胜义中观察时,全部是不具足的。全部不具足的缘故,不可能用语言文字来表达,它是一种不可思议的。在胜义当中来说,如来真正的法相是不可思议的境界,我们用声音和色法来表示是非常困难的。

“诸佛自证三菩提,不思议法界超越心地。”《大日经》里有一个《真言品》中这样说。诸佛的自证三菩提是不可思议的境界,也是超越心地的。

我们凡夫人可能会想,如来既然不是诸相,那他会是什么样呢?不可能吧,除了有相和无相以外,哪里还有一个法?会这样想的。但是,如来已经真正证悟了不可思议的境界,超越心地的境界。因此,我们凡夫人衡量如来到底是怎么样呢?这并不是非常合理。

比如说我身体的影像在镜子里面,但是镜子里面实际上只有一种相,不是真正如来,用不可思议来表达也可以。一切的相并不是真正的相,所有的相状并非究竟的实相。

“凡所有相,皆是虚妄”,我引用《金刚经》中的教证也可以吧。有很多高僧大德也讲过,前面的教证,后面应用也可以。因此说,所有的相都是不存在的,讲这个道理。

第二十一品 非说所说

“须菩提,汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念,何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。”

须菩提,你不要说如来是这样想的。我当有所说的法,你不要认为如来有所说法,不能这样想。为什么呢?你不要说,也不要这样想。

如来说了法,如来转了三次法轮,你千万不要想,也不要这样说,为什么这样呢?

“若人言如来有所说法”,如果这个世界上有些人说如来已经说过法,这样说的人是故意诽谤佛法。

“即为谤佛,不能解我所说故”,他不能完全了解我所说法的密意。

确实是这样的。从表面上来看,尤其是一些小乘学者一看到这里,就有点接受不了:“如来明明已经转了三次法轮,然后也宣说了八万四千法门”,小乘有的说是八万法门,“但不管怎么说,已经宣说了这么多的法门。如果说佛有说法,怎么会是诽谤如来呢?”

这应该不是诽谤如来。如来自己也经常说,我某某时候说过什么什么法,这样的话,会不会他自己诽谤自己呢?有这样的认为。

这种想法实际上是不合理的。怎么不合理呢?我们可以这样观察。从不了义的方面来说,在暂时众生的迷乱显现面前,佛陀确实宣说了佛法。《法华经》当中也有这么一句:“佛说过去世,无量灭度佛。安住方便中,一切说是法。”佛陀说,过去的时候有无量佛已经出世,每一个佛陀都安住方便当中,也说过佛法。

所以在佛经当中也很明显的记载,佛曾说过去的无量佛已经说过法,现在佛也是安住在方便当中说法。并不像我们社会上的人都是安住在贪嗔痴当中说法,或者以自己的贪心为主给别人说法,或者以自己的嗔恨心、愚痴心来说法。

佛陀根本不相同的。他安住在智慧和方便当中宣说佛法。所以从名言量的角度来说,当然佛陀已经为众生宣说过佛法,但是真正从一切诸法的实相,或者一切诸法的究竟法界来说,一切诸法的法性就是等性。除等性以外,佛陀没有说过任何法。他所说的一切法,全都是一种名言假相,这样的假相实际上是不究竟的。

因此在佛经当中也是这样讲的:“凡以诸名言,宣说之诸法,是法皆无有,此乃诸法性。”意思就是说,凡是依靠名言而宣说的诸法,全部是没有的,这就是诸法的法性,这就是诸法的规律,这就是诸法的本性。

《宝力经》当中这样讲的:“虽说诸法已谙名言量,但此法皆非有,此乃法无相。”意思就是说,当时文殊菩萨在佛陀面前说,虽然依靠名言假相来宣说诸法,这全部没有的,无有任何相状。

因此,从最究竟的实相来说,佛陀从来没有说过法,他是沉默不言的。沉默不言实际上是佛所说的真正的一种境相。禅宗的《证道歌》当中也这样说的:“道默时说,说时默,若言有说谤如来。”沉默的时候就是说法,说法的时候就是沉默。如果有人说佛陀说法,这就是诽谤佛法,《证道歌》你们去看一下也可以。

因此,最究竟的实相来说,佛陀没有宣说过任何法。这里跟前面的教证引用的方式有点不同,我想反正最究竟的意义是一样的。前面“佛陀怎么没有说法”所引用的教证和这里引用的方法可能有一点不同。

“须菩提,说法者,无法可说,是名说法”

这个明天再讲。

回目录

 

 

第28课

 

昨天十八品已经讲到世尊五眼的功德。

五眼的功德在汉传佛教六祖的《金刚经》讲义里也有一些不同的解释方法,与昨天讲到的内容有点不相同,你们以后可以做为参考。江味农居士的讲记中讲得也比较广,但是讲法有点不同,可能是汉传佛教有这样的说法。

今天开始讲,佛陀已经具有了五眼的功德,而且有了五眼功德的原因,他能了知一切众生的根基、一切众生的心,所有众生不同的心全部能了知。

下面讲这个道理:

“须菩提,于意云何?如恒河中所有沙,佛说是沙不?”

“如是,世尊。如来说是沙。”

“佛说是沙不?”这句在藏文中没有,我看唐玄奘的翻译当中是有,义净翻译的,看看有没有。

“如是,世尊。如来说是沙。”这句跟原文没有很大关系,它字面上的意思我们都懂。

当时世尊问须菩提:“你是怎么想的?我们印度的恒河当中的沙,佛陀在佛经当中提过没有,说它是沙?”是这样问的。

须菩提告诉世尊:“是的。”

佛陀在很多佛经当中,尤其是在《阿弥陀经》、《无量寿经》、《妙法莲华经》等等很多佛经当中都引用过恒河的沙数来比喻,这一点是我自己想的。

这里的意思是,释迦牟尼佛当时告诉须菩提:“你是怎么想的?佛陀在广大如海的佛经当中提过恒河沙数吗?”好像是这样的意思。

须菩提回答的时候说:“提过。”

世界上任何的江河也有很多沙,但是佛陀没有引用,非要用印度恒河的沙来做比喻,因此在很多佛经当中,我们经常看到“恒河沙数”。

这里回答:“是,如来你在很多佛经当中确实提过很多恒河沙。”这样也是可以的。

藏文这一版是没有的。麦彭仁波切在《澄清宝珠论释》中说:“印度的原文当中有一句话是没有的。不管原文中有还是没有,是不是寂天菩萨的原话,反正从字面上解释就是这样。”麦彭仁波切也这样说过,这里的意思也是这样。

这句话在藏文当中是没有的,好像在鸠摩罗什与其他的译师当中有,但详细解释时也有一点关系,不过不是很详细的解释,这跟下面的比喻没有很大关系。

释迦牟尼佛说有没有沙?好像是这样的意思,大概可以这样理解。

下面真正所讲它的内容,因为它联系到前面的问题。

昨天已经讲到了,佛陀已经具足了五种眼,不管是肉眼、慧眼、法眼、还是哪一眼,全部已经具足了。

世间整个万法,胜义当中离一切戏论、离八边的本相也能照见。世俗中微尘许的差别也是不混杂的。每个众生每一刹那的分别念和一刹那的显现全部能看见、照见,主要讲这个意思。

下面这样讲的:

“须菩提,于意云何?如一恒河中所有沙,有如是沙等恒河,是诸恒河所有沙数佛世界,如是,宁为多不?”

恒河沙的数量是非常多的,像恒河沙数的佛陀世界多不多呢?非常多的。在佛陀可调化的娑婆世界,如果有恒河沙数的佛陀世界多不多呢?他提出这样一个问题。

释迦牟尼佛所调化的一个娑婆世界也是非常多的,以三千大千世界来算,佛陀所调化的娑婆世界是百俱祇世界,这是相当多的。

这里的意思是:像恒河沙数佛陀所调化的世界多不多?这样问的。

然后,须菩提回答说:

“甚多,世尊。”

梵文中是“甚多,甚多。”唐译当中也经常有这种词,比如“如是,如是”、“甚多,甚多”等等不同的语气词。鸠摩罗什的译本里只有这一个。

佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。”

佛陀告诉须菩提,尔所国土中,像恒河沙数的佛国,这样庄严的世界非常多,这里面所有的众生,若干种心,如来悉知。

每一个众生的种性、根基、意乐、差别,如来全部悉知。为什么呢?如来具足不共的智慧,这种智慧是声闻缘觉所没有的。在《贤愚经》、《百业经》当中也说,声闻缘觉无法衡量的范围,佛陀一刹那亦能照见。因此佛陀对恒河沙数世界当中所有众生的根基,全部一一照见,所以佛陀的这些功德是不可思议的,凡夫想也无法想象的。

《秘密不可思议经》当中也是说:“诸佛功德海,无数劫难说。”意思是诸佛菩萨的功德像大海一样,我们用无数劫宣说也无法衡量。

从整个功德方面来说,佛陀有不可思议的功德,他了知种种众生的根基,在各方面有不共同的特点。

《极乐愿文》当中也是说:“佛陀住于六时当中关照众生,每一个众生心里有什么样的分别念,全部能照见。而且所有的众生说什么话全部一一听得一清二楚。”

《极乐愿文》当中还说:“顶礼天尊无量光。”在讲天尊无量光的功德时,不要说是学宗派的人,藏地很多牧民都是边挤牛奶边念。

佛陀日日夜夜关照着众生,他没有散乱的时候,没有不关照的时候。他了知每一个众生心里的分别念都知道,所有的语言全部知道,全都一清二楚。

《入中论》中在讲“十力”的时候也是说,“种种胜解智力”是知道六道轮回所有众生的心,戏论也是知道的,这里是“知种种界智力”。

十力当中的两个力在这里都可以用,一个是三千大千世界所有众生根基、意乐、种种界性全部通达无碍;或者在整个六道轮回当中,天人、非天、地狱、饿鬼等等,所有众生的根基全部能通达无碍。

这个在《十地经》中讲得比较广,但是《入中论》中也讲了,所以这里也可以用这个教证吧。

总而言之就是说,恒河沙数中的这个量非常的多,佛陀恒河沙数的世界中,每个众生的根基全部能通达。

佛陀的一分功德也是不可思议的。龙猛菩萨在《赞三身论》当中讲了佛身、口、意的功德,尤其是赞叹了佛的意功德。所以,佛陀每一个众生的心全部能知道,这是为什么呢?下面讲这个道理:

“何以故?如来说诸心,皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

《金刚经》这里我念得比较熟,其他念的不太好、不太熟。

“如来说诸心,皆为非心,是名为心”,如来真正通达一切诸法的本性,或者每一个众生的心。这里讲的是这个道理。

这是为什么呢?佛陀在其他非常了义的佛经当中都已经讲过:所有的心并不是真正的心。名言当中的心实际上是一切诸法的本性,它并不是真正的心。真正胜义当中去观察或者去安住时,所谓的心是不存在的,在胜义当中是没有的。

《般若八千颂》中也是这样讲的:“于心无有心,心性即光明。”我们以前也引用过这个教证。“于心无有心,心性即光明”,意思就是说心的本体上没有心,但心的本体就是光明。所谓离一切戏论的本体,也可以这样讲。

《宝积经》当中释迦牟尼佛对迦叶说:“所谓的心,外面见不到,里面也见不到,内外二者的中间也是见不到的,所以遍寻也是始终得不到它的自体。”原文可能不是这样的,但意思是这样的。

《宝积经》中说:“真正心的本性,内外怎么观察都是真正得不到的,这种就是我们所谓的心。所谓的心就是一切诸法真正的本来法性。”

因此,一切心就是非心,是名为心。为什么一切心非为心?现在我们明明清清的这颗心不是心,为什么呢?为什么它是空性的?为什么它是这样的呢?

因为名言当中的心可以承认,但在真正胜义当中去观察的话,心是得不到的,得不到的原因才说它是一切诸法的本性。

在《上师心滴》里有关这方面的问题讲得非常清楚,自己的心是怎么得不到的、自己心的本性是怎么样?

《上师心滴》主要以窍诀的方式宣讲,《金刚经》则是以一种理论或者教言的方式来宣说。

那天很多人让我用大圆满的方式来解释《金刚经》,一方面我用大圆满的方式来解释,可能好解释,用《法界宝藏论》、《实相宝藏论》来对应,讲起来也很方便,但大圆满的一些词我不敢用。因为《金刚经》是显宗的经书,没有得过灌顶的人也可以看,如果得过灌顶后才能看《金刚经》,这样可能不太相合。所以,如果我们引用很多《法界宝藏论》、《实相宝藏论》当中的教言来解释就不太方便,但实际上只不过是名词的用法不同,和大圆满破心法当中所讲到的意思没有什么差别。

下面这里讲,心的本性为什么是这样呢?

“须菩提,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,须菩提,你应该明白这个心的本性。心的过去现在没办法可得,过去的心就像是昨天的梦一样,没有任何差别。

无垢光尊者在《三休息》当中经常讲,我们现在真正去观察的时候,不要说昨天的心,就是刚才一刹那的心,现在好像一点痕迹都是没有的,只不过有时候是一种忆念。但是忆念也不是昨天心的本体,也不是过去心的本体。如果真正过去心的本体还在,那已经有了常有的过失了。

之前我们学过三时的观察,上师当时也讲了一些。如果我们过去心的本性真正现在还存在,那就有常有的过失。过去心的本体已经没有了,那现在是不可得的、没有的,所以过去心是不可得的。

现在这颗明明清清的心,实际上也是不存在的,尤其是依靠大圆满的观察方法是非常殊胜的。现在心的颜色、形状,正在起分别念时心的住处,这样去观察也比较方便。

未来心也不可得,未生的心与石女的儿子没有什么差别。如果未生的法现在也能得到,那和石女的儿子或虚空中的鲜花也没有差别。

一方面用窍诀来讲。过去的心不可得是观察心的来源,现在心不可得是观察心的住处,未来心不可得是观察它的去处,按照一些密法来说也可以这样讲。

总而言之,这里是以不可得的理由来抉择心的本性。“一切诸法性不可得,故名为空性。”《大智度论》当中也是这样讲的。不单是我们的心,实际上一切诸法都是这样的。因为一切万法是心造的,从这个角度来说心不可得,一切万法也是像《大智度论》当中所讲的那样,一切万法的本性上来说,也是没有什么可得的,因此心不起分别念。

就像显宗当中说的,在明然、了然的境界中安住,这也是很重要的。在密宗当中,现在正在讲的教言不用说了。

《六祖坛经》当中也是说:“心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅”。心没有起任何分别念就叫做坐。见到心的本来本性这叫做禅。所谓的坐禅,应该是如理如实了达心的本性也是无来无去的。

从这方面也可以讲,心过去怎么不可得?心现在怎么不可得?心未来怎么不可得?

因为过去是在过去的本体上不成的,现在是在现在的本体上不成的,未来是在未来的本体上不成的。

《中观四百论》当中也是说:“过去若过去,如何成过去。过去不过去,如何成过去。”过去如果不过去,又怎么成过去。

现在和未来也可以字面意思这样讲:“现在若现在,如何成现在。现在不现在,如何成现在。未来若未来,如何成未来。未来不未来,如何成未来”,这样说也是可以的。

这是讲心方面过去怎么成立,现在怎么成立,未来怎么成立,这样观察也是可以的。依靠这种方式,我们真正去观察,也有很多人通达了心的本性。

在汉传佛教的历史上也是有这样的公案。以前在德山那边有个宣鉴禅师,他从小出家,出家以后他自己学的还是很好的。

他在家时姓周,年轻时就经常给人讲经说法,但他这讲的经最多的就是《金刚经》。因为他姓周,所以很多人称他为“周金刚”。但他有时候比较傲慢。他说:“不管怎么样,我现在修与不修全部知道的,学与不学全部知道的,我是精通一切法的。”他好像自己对自己很满意的。

当时在南方禅宗非常兴盛,他有一次起念头想到那里去。他说我这个人的智慧是很不错的,但听说南方那一带有一些人弘扬禅法,说还是很厉害的,我还是参访参访去看看吧。

他带着自己写的《金刚经》讲义,《青龙疏抄》方面的手抄本——智者大师有个手抄本,还有其它的讲义,他带着手抄本就到那里去了。

当时那边有很多比较聪明的禅师,条件也不像现在一样,他在路上还要买一些生活用品,比如吃的,当时的蜡烛不像现在这样的。买一些灯火的时候,他就遇到了一个卖饼子的人。

他说:“你现在到哪里去?你在这里做什么?你以前是做什么的?”

他说:“我以前是南边的一位法师,现在来到这边参学”。

那个卖饼子的就问:“你怎么手上拿着这么大的包?这里面有什么?”

他说:“这里面有我写的《金刚经》讲义的手抄本。”

他问:“你懂《金刚经》吗?”

他说:“我《金刚经》还是懂的,我讲过很多年了。”

卖饼子的说:“那你还可以,我以前也看过《金刚经》,但《金刚经》里有个问题比较难懂,它里面说‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’,到底怎么解释啊?”

宣鉴禅师字面上肯定懂,但他一下子难住了,好像有种答不出来的感觉。

禅师说:“我还是等会儿跟你说吧,我还要思维思维。”

到了晚上,他一直在思维这个问题。晚上他来到龙潭禅寺的寺院,当时天已经黑了,他想出门,但是外面很黑,然后龙潭禅师就给他点了一根蜡烛,说:“你把蜡烛拿着,不然外面很暗的。”

他拿着蜡烛的时候,龙潭禅师一下子把蜡烛熄灭了,熄灭的时候他正在思维“过去心不可得”的道理。正在这时,灯一灭的时候,他恍然大悟,可以说这一下子真正已经开悟了。

所以有时候依靠《金刚经》中间的有些问题,以前的很多大德也是有开悟的。

我以前看到《金刚经》这句话的时候,我总觉得与大圆满观察心的窍诀没有二样,真正用窍诀去观察没有任何差别。我是这样想的,因此大家也应该经常观心,这个当中也有很多甚深的教言。

回目录