顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇识！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！
癸三、（宣说二谛之必要）：
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
如果不依靠世俗谛，则得不到胜义谛，得不到胜义谛就得不到涅槃。
对方提出疑问：如果一切万法的究竟实相是胜义谛，那佛陀只说胜义谛就可以了，何必说世俗谛呢？
龙猛菩萨回答：虽然胜义谛是一切万法的究竟实相，但不依靠世俗谛，修行者就不能趣入胜义谛，没有得到胜义谛，任何人都不可能得到最终的实相涅槃，所以佛陀宣讲了世俗谛。
因此，在学习、宣讲佛法的过程中必须依靠世俗谛，否则难以趣入胜义谛。为什么呢？ 因为胜义谛超越了一切语言寻思等凡夫的行境，而凡夫却不能超离世俗谛，所以佛陀才依靠世俗谛引导众生趣入胜义谛，否则众生怎能进入胜义谛那美妙的殿堂？很多论典都强调了本颂的道理，《入中论》云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入歧途。”《显句论》说：想获得水，就应提前准备水桶。上师如意宝也经常引用这个比喻说： 既然连得到水都需要水器，那么想获得胜义谛的殊胜境界怎么能不依靠世俗谛呢？
另外，世俗谛也可以指单空，全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：“真正的胜义并不只是一个单空，而是超离四边之戏论。然而，
如果无有存在于遣余分别心境前万法的无实这一相似胜义，则无有证悟大胜义的方便。正由于它属于能证悟真实胜义的方便或因，才命名为胜义的。如《中观藏论》云：‘于此若无有，真实世俗梯，欲上胜义楼，智者非应理。’”所谓真实世俗梯即真世俗谛，就是指破有边的单空。按照汉地某些法师的解释方法，世俗谛就是文字般若，胜义谛就是实相般若，通达实相般若要依靠文字般若，这种解释也可以。总之， 世俗谛是凡夫的范畴，依靠世俗谛的方便才能通达胜义谛。
按自续派的观点，胜义谛有真胜义和假胜义两种。远离一切戏论的实相是真胜义；暂时安立的单空是假胜义：从遮破实有、随顺胜义的角度而言是胜义，从未超离分别戏论的角度而言则是世俗。《中观庄严论释》说：“其中无遮空性是观待远离一切名言之真正胜义而安立为世俗的。”中观自续派暂时抉择的胜义谛是中观应成派的世俗谛，因为从最究竟的观察来看， 暂时的单空实际上就是世俗谛。所以，如果谁认为“空性”就是遮破有边的单空，就说明他还没有通达真正的胜义谛，依然落在世俗谛中。但单空是最终进入胜义谛的方便，全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“照见本义诸大德，极其郑重而宣说，必须通过修无我（指自续派的单空），方可根除我执见。此乃一切初学者，无有错谬之入门，口说最初即断此，乃是散布魔密语。”
当然应成派的不共所化众生可以不依靠单空，直接向他们宣讲远离四边的大空性就可以。他们依靠强烈的信心和善知识的开示很快就会开悟，但这种情况极为稀少。
癸四、（误解空性之过患）：
不能正观空，钝根则自害，
如不善咒术，不善捉毒蛇。
不能正确理解空性的钝根者会自己害自己，就如不善咒术的人为咒所害、不善捉毒蛇的人为毒蛇所伤一样。
修行人的见解一定要正确，见解不正确就很危险。在闻思修行的过程中正确理解空性非常重要，否则很有可能趋入邪见的歧途，这一点大家务必要重视。某些人该证悟的空性没有证悟，不该证悟的偏执邪见却“证悟”了，这非常可怕！空性虽然是非常殊胜的甘露妙法， 但对不能正确理解的人来讲反而成了毒药。当年旃扎古昧和月称论师在那烂陀寺辩论的时候，连牧童也会歌唱：龙猛菩萨的宗派是药也是毒，而圣者无著的教义唯一是甘露。意思是根基好的人在闻思了中观空性以后很快会得到解脱，而根基差的人却会因此彻底毁坏相续。智慧、信心不错的利根者闻思《中观根本慧论》 后既不会堕入名言的边，也不会堕入胜义的边， 会安住中道而行持：胜义中以空性的见解摄持，世俗中重视行持善法。但钝根者在闻思了中观后却将空性误解为单空，要么认为善有善报、恶有恶报等一切万法都不存在，要么耽执空性实有存在，要么毁谤空性，这样反而就害了自己。所以，大家要依靠教证理证来衡量，看自己的见解是不是真正的空性见。
下面以两个比喻来说明这个问题：一个是不善咒术的比喻；一个是不善捉毒蛇的比喻。第一，如果能按窍诀正确使用息增怀诛等事业的咒语，就能够成办相应的事业；但如果方法不对，可能反而会害了自己。在全知麦彭仁波切的著作中有很多密咒的修法，这些修法都需要具备各种条件，比如缘起物、咒语、观想等，如果这些因缘没有弄妥，那么不但不能成办事业，还可能害了自己。比如降伏咒轮，有些是左转的，有些是右转的，如果方向反了，该左转的右转、该右转的左转，这样不但不能降伏别人，反而会伤害自己。再比如续部中的忿怒咒语，它们都有不同的观想方法，如果没有按要求去作，则不但不能成办事业反而会害自己。第二，毒蛇头上的如意宝珠能遣除自他的贫困和疾病，如果有人能善巧捉毒蛇，就能以如意宝珠利益无量众生。但如果不善巧，则会被毒蛇咬死，不仅取不到宝珠反而毁坏了自己。 印顺法师的讲记中说“捉毒蛇”是为了取蛇胆， 但这种说法好像没有教证理证的根据。
如果能正确理解空性就会对自他带来很大利益，否则就会像这两个比喻一样有许多过患。有人认为修大圆满法不解脱就堕落，所以不敢求大圆满法。其实中观也一样，从正面来讲，乃至对空性生起合理怀疑，也能断除轮回的根本，《中观四百论》云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”从反面来讲， 如果对中观空性生邪见或者抹杀一切世俗因果法，这只有堕入恶趣一条路，《中观宝鬘论》云： “若误解此法，毁坏诸愚者，如是无见者，沉落不净中。另外邪执此，愚起智者慢，性情极粗鲁，倒堕无间狱。”
个别法师认为：密宗特别危险，只有显宗才有利无弊。显宗是不是有利无弊呢？当然， 如果你不深入，只在表面上学一学，弘扬一些所谓的“人间佛教”，这对自他似乎不会带来任何损害，但实际情况中，还是有人退道心、生邪见、甚至诽谤佛法不灵验，这难道不可怕吗？ 再说，寻求世间小利都要冒一定的风险，那我们为了获得出世间的利益冒一点“风险”难道不值得吗？其实，没有任何困难，不需承担一点点风险的好事在哪里都没有。所以，绝不能以有一些所谓的危险性就排斥密法。
总之，这一颂教诫我们要正确理解空性， 否则有很大的危险。全知麦彭仁波切在很多论典中都引用这个教证，针对其他教派的论师把佛陀二转法轮和龙猛菩萨的究竟密意耽著为单空的见解进行了破斥。所以，希望大家无误认识空性的本体。
在座的部分道友，可能前世听过中观，跟中观结过一定的因缘，所以现在一听到中观法门就觉得非常殊胜，内心也非常欢喜。而有的道友可能前世跟中观没结上善缘，听到空性也不知所云，只想念念阿弥陀佛就算了。但无论如何，大家应好好珍惜值遇空性教法的殊胜因缘。
癸五、（是故佛陀最初未说空性之理）：
世尊知是法，甚深微妙相， 非钝根所及，是故不欲说。
世尊知道空性甚深微妙的体相非钝根所能了达，所以在成道后四十九天中未转法轮。
《方广大庄严经》记载，释迦牟尼佛成佛后四十九天未转法轮，在帝释天和梵天供养右旋海螺和纯金法轮并请佛转法轮后，佛陀才来到鹿野苑传法。而《法华经》则记载，世尊成道以后在二十一天当中未转法轮，经帝释天、梵天、四大天王及大自在天等百千万天人的祈请后才开始转法轮。
为什么佛陀不转法轮呢？因为佛陀知道自己亲证的空性法门高深莫测，不是钝根者的境界，即使对他们宣说也不会有任何利益。所以世尊当时说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法，纵于谁说他亦不了知，故当默然安住于林间。”意思是，我已经获得犹如甘露一般的法性——甚深、寂灭、离戏的光明无为法， 但是为谁宣说也不可能证悟，所以还是无言安住于寂静的林间。
空性法门的确很深奥，虽然凡夫众生可以了解空性的总相，但要真正证悟空性却非常困难。不要说空性，八种无暇、五种自圆满、五种他圆满等道理真正要在修行中有所体悟也有一定的困难。只有佛陀才完全证悟了空性法门， 一地到十地的菩萨也只是部分证悟，而在座的道友以及像我这样的凡夫人虽然不像世间人那样对空性一无所知，但也只是从道理上明白，比如对破有边、破无边等道理有大概的了解。所以，不要稍微有一点中观见或大圆满见就认为是证悟。有些人稍微懂一点柱子不自生、 不他生、不共生的道理就认为已经证悟了空性， 或者大概了知了心的本体是不生不灭、明明清清的，就认为自己已经证悟大圆满了。但这并非真正的证悟，了解与开悟其实有很大的差别。
以上六个偈颂总结了对方发太过的原因， 下面讲“自宗无有过失之理”。
《中论释》
——善解龙树密意庄严论
麦彭仁波切 著
堪布索达吉 译
若不依俗谛， 不得第一义。
不得第一义， 则不得涅槃。
而要表述所宣胜义的内涵，也必须依赖能诠所诠、能知所知等等世间名言。如果不依赖这些世俗表达方式，就永远不能诠释胜义实相[第一义]；如果不能诠释胜义实相，就无法证达胜义实相；因为对胜义实相不能证达，也就不可能获得究竟涅槃。
所谓“空性”，并不是仅仅将某一个边遮破，而是遮破四边、远离戏论，以名言分别念难以彻见其真面目，并超越世间的。
为了趋入超离世间心境的胜义实相，对任何边戏的任何耽执，都必须以缘起理论予以破斥，并安住于远离一切边戏的境界之中。
遮破某一边戏的单空是名言，而不是真正的胜义。其必要也因为空性必须背离一切戏论的缘故，所以对任何法的耽执，都应该予以破除。就像驱除强大的病魔所使用的泻药一样， 泻药最终也是必须排泄出来而不能将其留在腹内的。
如果从“无色”的角度进行表述，愚痴凡夫们就会将仅仅遮破色法理解为空性及其必要。（佛陀）考虑到成就大义的目的，所以（暂时）没有遮破一切边，而是（为众生逐步）传授了迂回的对治（边戏）之方。
虽然如何诠说的“空”，都属于名言中安立的法。但是，如果不这样安立，就不能遮破耽执之境，如果不能遮破耽执之境，则在任何时候都没有希望远离戏论。因此，如果不用言语来诠释空性，就不会有任何办法（诠释空性了）。
正如“为假立说故”所言，如果不懂得单空虽然仅仅属于名言，但却是证悟究竟实相必不可少的因，究竟之义是超越空与不空等一切名言戏论的道理，将名言执著为胜义，彼等之人则永远也无法通达超离名言的甚深境界。
如果对方提出：既然如此，则仅仅宣说胜义已经足够，又何必阐释名言呢？
针对被名言戏论所束缚的人而言，如果首先不破除名言戏论，则无法睹见真如法性；如果没有被引往名言正道之中，则无法为其宣说实相真如。所以，（阐释名言是）必要的，如同渡河必须具备的船只一样。因为不宣说胜义， 而仅仅安住于名言，就不能获得寂灭一切戏论的究竟涅槃。
由此可知，针对个别众生，是无法同时阐明各别自证的所证——远离四边戏论的，只能逐渐断除增益之边。因为他们将单空理解为胜义，并对（空性的）意义、必要以及本性持颠倒邪见的缘故。
这种情形，就如同将泻药存留于体内一样， 终将招致损害；也如同（用手）为人指示空中之月，对方却只知紧盯着指尖；或者如同为了让人明白虚空不存在的道理，而告知“虚空是无论如何也不存在的”，对方却不但没有断除虚空之想，反而认为存在“虚空是无论如何也不存在”的法相者，并再次对此耽执不已。无论怎样为其解释，都一如既往，要想令其破除耽执，实在是困难重重一般。
正如《显句论》中“心、名、用三法【70】皆为名言，于胜义中无有且不可诠释”等所要表述的道理一样。因为诸法无有自性，才能使因果以及能作所作等法成为合理。在其他前提下，（这些法）在任何时候都不可能合理。如果能对远离一切边戏的真如法性，具有不倒正见，就可以用这种摧灭老死的甘露，根除轮回之过患， 并从而获得恒常离戏无住涅槃法身之果位。
【70】 心名用三法：使用名言的三种情形。“此乃柱也”之想，为分别心；呼“柱”之声，为名言；“是柱故，能营造家宅”为功用。
不能正观空， 钝根则自害。
如不善咒术， 不善捉毒蛇。
因为上述之人难以正确彻见甚深空性之义，这些乏智钝根者的荒谬见解最终必将毁害自己。
如果对方提出：怎么可能毁害自己呢？就像如果没有播下种子，只是不能得到收成而已， 但对作者应该是毫发无损的一样。（如果不能理解空性，）又怎么会受到什么伤害呢？
这二者之间是迥然不同的。就像不善于捉毒蛇，以及不善于修持明咒一样。其中的第一个比喻是说，如果能利用适当的明咒、法药与窍诀，如理地去擒获毒蛇，就能得到（毒蛇头上的）如意宝珠。反之，如果离开了这些方法， 擒拿者反而会受到（毒蛇的）伤害。第二个比喻是说，如果能如理地修持某种明咒窍诀，修持者就会得到利益。如果离开了窍诀，修持者也必将招致毁损。
同样，如果对诸法持单空之见，就或者会毁谤因果与能作所作；或者会对空性以及空性所依靠的各法持谛实之见，从而使空性成为贮积于体内的泻药；或者会说“诸法明明存在， 又怎么会是空性呢？”并从而造作舍法之罪。
这些人抱残守缺地将这种单空空性执持不放，最终的结果必然是自取其亡。
世尊知是法， 甚深微妙相，
非钝根所及， 是故不欲说。
因此，要彻底通晓这种超越缺智少慧钝根者心境的深妙之法，是极为困难的。遍知者佛陀（当初）因为顾忌到这一点，所以不愿意为众生宣说此深奥法门。
经云：“出有坏世尊于方成道时念及：吾之深奥微妙光明法，实非观察、寻思之行境， 乃精义入神、贤明聪睿之士方可证达之法。余若为人宣说，他人亦无力解证吾之深境，终将损害于吾，且生畏惧怯懦不悦之心。以是之故， 吾当独居寂地，安住于现法乐住【71】之中。”又云， “深寂离戏光明无为法，犹如甘露法性吾已得， 为谁宣说亦不可证悟，故当无言安住寂林中。”
【71】 现法乐住：身心留住今生今世安乐之中。