《楞严经》第06课
2019年09月17日
（暂未定稿）
（上师念诵祈祷文）
我们继续学习大乘妙义经典《佛说楞严经》。开讲以来，大家对这部经典的信心非常不错，大多数人都在认真地学习，包括课前、课后及平时都会查阅相关资料，爱学习的人总能学得不错。当然也有极少数人，仅仅是听课而已。甚至有的人连听课也是时有时无。不管怎样，也不可能所有人都是上等者吧。
学习这部经典，大家应该有一种耐心。其实不仅《楞严经》，学任何法或听课时都不宜人云亦云。但凡听说哪里讲经，哇，就跑过去听一两堂课，像看电影一般，看后没什么感觉就放下来，这是不对的。
无论是学习佛法或世间的任何知识，过程不一定非常快乐。学习也是一种苦修和苦行。不论学世间知识或出世间知识，其中会有一种煎熬或一些难受。但经过长时刻苦的学习后，很多知识最后能串在一起，对自己的相续及今生来世有很大利益。现今我们的这种学习精神，跟前辈大德们相比较，应该是微不足道的。
据说，清凉国师一生中宣讲《法华经》达50多次，一堂课讲8小时，上午4小时，下午4小时，就这样一直不断地传讲，活了100多岁。还有前几年圆寂的梦参老和尚，在90多岁时讲《华严经》，共有482堂课，算起来总共600个小时。我想在座的各位，若听400多堂课，也许会有一定的困难。
这次讲《楞严经》，不会有两三百堂课，估计最多一百多堂吧，《法华经》和《维摩诘经》的课数也不算多。
大多数人不管遇到任何事情，都一直很认真地听受。也有极少数人有各种各样的借口，要么身体不好、心情不好，要么工作忙、家务多，或朋友请客、要出去旅游等这样那样的事。
听课对于佛教徒中的出家人比较容易一点，在家人毕竟要养家糊口，不可能把所有的时间都用在这上面。但如果你要听《楞严经》，一周两堂课，最多四个小时，要是你特别重视的话，还是能空得出来时间闻法的，希望大家应该把听课当成一件重要的事情对待。像我而言，如果没有把闻法当作重要的事情，那么在我的分别念中肯定会有很多重要事情来取代它。其实每个人都如此，关键看你的价值观到底如何。如果你对某事完全不重视，那你的生命、生活中，就会有许许多多的琐事占据它的空间，这是很正常的。所以，我想首先应该跟大家讲一下对这部法的重视还是很重要的。
我们现在开始讲《楞严经》，其实学习《楞严经》最好是能翻阅大量相关的注疏，很多前辈大德们都很重视《楞严经》，这一点应该值得大家学习。
《楞严经》相关的公案与感应录以前似乎没有人整理和汇总。最近我看到一本《楞严经圣贤录》，是华梵大学的果滨教授编撰的，其中收集了很多古今大德对《楞严经》的领悟与评价，其中讲到：依《法华经》和《华严经》的开悟者固然很多，但依《楞严经》而开悟的人数远超前者。这本书有上下册，里面收录了很多大德公案及相关资料。
还有一个是元代的惟则禅师，他著有《楞严会解》，里面收集了唐宋年间九位大德解释《楞严经》的观点，里面的内容也是相当丰富。后来在明代的时候，传灯禅师也做了一些会解，并对这本《楞严会解》作了一些注解，包括紫柏大师对前面我们所提过的子璇的注释也有高度评价，称之为“百代心宗之祖”。很多大德都非常重视子璇的注释，他是大家的“心中之祖”——心中的祖师。
我想，若能多参阅一些相关资料，应该会比较清楚。当然，我看到的很多大德们的注释和解释方法，基本上都是相同的。
我听说，讲考的时候，有些道友只看一个讲记，认为：“我只看他的讲记就万事大吉了！”但实际上并非如此，我们应该对照藏文、汉文以及很多不同版本来学习。但不管怎样，讲经也好，讲论也好，大多数祖师大德们的解释方法应该是相互参考，故而内容也比较相似。能否依靠自己的智慧或前辈大德的解释，从而完全通达佛经教义，这一点才是关键。
即使我们不能了知各自不同的观点和依据，也应该大概知道《楞严经》到底说了什么。毕竟在座的很多人以前应该听说过《楞严经》，此经在汉地几乎家喻户晓。
从历史上看，《楞严经》、《法华经》和《维摩诘经》这三部经典，在汉地非常出名。但里面到底说了什么，好多人可能并不是特别清楚。一讲到《楞严经》，就只知道：“哦，里面有一个摩登伽女。”除此之外，这部经具体讲了什么，对前后之间的因缘和关系等都一无所知，以这样的方式研究经典是远远不够的。
我昨天提了，要求能静下心来对专科或某部经典潜心研究，后来很多出家人和在家人发愿以后要做研究，我对此很高兴，你们发这样的愿其实非常有必要——终其一生对某一部经典、某一部论典做研究，对自己而言是很有意义的。
其实我们也可以写一个比较全面的注释，以前有那么多大德写《楞严经》的注释，为什么现在的人不能写？但我们没听说过现在有谁写注释；以前有那么多大德讲《楞严经》，但现在好长时间都没有听说，也几乎没有听到谁在讲。以前讲《楞严经》的大德，有些已经老了，有些已经圆寂了。为什么现在这个时代人越来越多，分别念越来越重？对我们来说传递佛经智慧越来越被需要，但为什么在这人心涣散的当口我们反而不造论、不讲经？这个问题应该值得我们思考！
昨天说到《影尘回忆录》里的公案，一个老和尚说：“我只听说过念佛经，没听说过讲佛经。”这个老和尚说得还是很有道理的，现在很多寺院只听说有早晚课念经，包括很多道场在内，并不讲经说法。若不讲经说法，“佛法无人说，虽慧莫能了”啊！这样看来，还是很需要讲经说法的，这是我课前稍微提及的内容。
前面讲到，阿罗汉、菩萨等大德们都集聚在佛陀宣说法要的道场，文殊菩萨也在其中。
【时波斯匿王，为其父王讳日营斋，请佛宫掖；】
这天，波斯匿王迎请佛陀到宫掖（宫殿的一边），藏译版是“迎请佛陀到宫殿当中”。
波斯匿王也叫月光王，佛陀以前叫日光王，佛陀跟波斯匿王在同日降生。波斯匿王也被称为胜军王，因其骁勇善战。他为了超度自己的父亲，故而选在讳日供斋。
“讳日”在藏文《大藏经》中不是很明显，有些注释当中认为“讳日”是盂兰盆节，即七月十五号解夏自恣的时间；也有说是在第二天十六号的时候。
七月十五是汉地的盂兰盆节，它的缘起大家也知道：当时目犍连获得阿罗汉果位，他以天眼观察自己的母亲生于何处，结果发现自己的母亲正在饿鬼界感受痛苦（也有说是在地狱界）。于是，他用神通布施食物给母亲，结果“食物入口，即化为烈焰”，母亲无法受用。目犍连使尽浑身解数也不能如愿，只好求救于佛陀。佛陀告诉目犍连：“你母亲罪业深重，纵使你神通第一，也无法解救她的痛苦。必须靠十方僧众大德威神之力才能得到解脱”。后来他按佛陀的教言，斋请十方僧众，他的母亲才得以解脱恶趣的痛苦。
一般来讲，盂兰盆会(也叫盂兰盆节)，在此期间，对供僧供斋都很重视。“盂兰”是梵语倒挂、倒悬的意思，指在恶趣里倒立悬空在虚空当中，故而苦不堪言。“盆”是器皿，盛供品的器皿，“盂兰盆”即“解倒悬”的意思。
【自迎如来，广设珍馐无上妙味，兼复亲延诸大菩萨。】
波斯匿王亲自去迎接佛陀及其眷属，并且广设无数美味珍馐，同时，他也亲自宴请以文殊菩萨为主的诸位大菩萨。
【城中复有长者居士，同时饭僧，伫佛来应。】
这时，城中也有很多的长者和居士同时准备供佛供僧。在不同的注疏当中，宣说长者有十种功德：如年龄长者、智慧长者、福报长者、威力长者等等，凡此种种，有许多超凡出众、功德巍巍的施主。因为当天是“讳日”——一个特殊的供斋日，其他的长者、大居士、大商主等人，一听说波斯匿王在王宫中设宴迎请佛陀等僧众，便同时也各自准备了不同的珍馐美味，等待佛陀等僧众前来应供。大家都特别热情，迎请菩萨、阿罗汉、初学者比丘等等的莅临。
现在也有好多地方是这样，像斯里兰卡、泰国、缅甸、柬埔寨等很多地方也经常有供斋。他们的供斋和汉传佛教、藏传佛教有相同点，也有不同点。这种不同并不是不如法，因为佛教在不同地方融入了不同的文化、传统和习惯。
包括《毗奈耶经》、《四分律》，上座部等所有的戒律里讲的，都大同小异，没有太大的区别，稍微有一点差异也是自然的，因为戒律是根据不同地点、不同时间、不同人物而制定的。包括声闻十八部，也是在佛陀涅槃之后出现的。我们不能仅因稍许不同，就否认其合理性。世间法中有许多我们认为合情合理、合法的事物，彼此间也千差万别，为什么如此区别对待呢？因此，我们应以智慧善加观察。
【佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。】
当时王舍城内热闹非凡，佛陀和菩萨们悉数驾到。细细想来，那时的人们能亲见佛陀和文殊师利菩萨等，真是幸福荣幸、福报无量啊！
“敕”意为告诉、命令，无论藏译还是汉译都是这个意思。像国王敕令大臣般，佛陀吩咐文殊菩萨道：“你分队率领菩萨及阿罗汉，前往斋主家中应供。”那时除了国王，还有大臣、婆罗门、长者、居士等众人也都在设宴供僧。文殊菩萨就吩咐下去：“今天有人供斋，大家要分好队……”
（上师笑）我以前也讲过，当年我们跟随法王一起去香港弘法时，曾在宁玛派白玉佛法中心待过一段时间。那里有一位老和尚（现在已经圆寂了），几乎每天都兴高采烈地给法王如意宝报喜：“今天有个好消息，某位女士要给我们供斋。”第二天他又来了：“诶，如意宝仁波切，今天晚上某某也要供斋。”后来法王如意宝也开玩笑地问他：“老喇嘛，今天有没有好消息？”（上师笑，众笑）后来有一天，这位老喇嘛显得不太高兴，法王悄悄对我们说：“肯定是今天没人供斋，他看起来好像不开心。”后来果然如此。（上师笑，众笑）
当时佛陀也告诉文殊菩萨：“你应高兴，今天有很多人供斋。”文殊菩萨按照佛陀的要求，让大菩萨和阿罗汉分队到各处应供。现在是施主到僧团处供斋，但在当时，是僧团前往施主家应供。所以，前面提到的一千二百五十位僧众都要前往城中应供，如果没有组织，就容易产生混乱。可能有些施主家里人满为患，而有些人家无人问津……这样厚此薄彼，显得极为不妥。那时没有电话之类的即时通讯设备，所以需要提前安排好。当然，以文殊菩萨的智慧，肯定能妥善安排，我们也不用担心。
【唯有阿难，先受别请，远游未还，不遑僧次。】
这里主要讲阿难，他是本部经中的人物。在藏文里，阿难叫“根嘎沃”，有皆喜之意。为什么取这个名字呢？《大智度论》中宣讲了三个原因：
第一，因为前世的愿力。佛陀因地时曾作瓦师，名大光明。当时有佛名号“释迦”，有名为“舍利弗”、“目犍连”、“阿难”等弟子。当时还是瓦师的佛陀发愿：“我成佛时，名号也为释迦牟尼佛，并有“阿难”等弟子。”因此殊胜的前世因缘，所以“值得欢喜”。
第二，阿难于佛陀成道日降生（可见佛陀与阿难的年龄相差比较大）。佛陀二十九岁出家，历经六年苦行，成道时，净饭王从菩提树神那里得知消息，所以给刚降生的孩子取名为“阿难”，即欢喜之意。
第三，阿难相好庄严。“端正清净，如好明镜”，因此“值得欢喜”。
藏文译本中并未提及“别请”，只说阿难因事外出。汉文的有些注释中，讲到了“别请”和“次请”的差别。所谓“次请”，意为依次第宴请，比如结夏自恣时，施主依次宴请僧众，不特意拣择。而“别请”则是施主指定邀请，比如，要有修证或其他特定条件等。
这里讲到，阿难因事先受到了“别请”，外出未归。这次邀请他的施主也许只给他供养了衣服、资具等，或是请其为亡人超度，总之并未提供斋食。而等阿难返回时，也来不及与僧众一同应供了。
【既无上座，及阿阇黎，途中独归，其日无供。】
此行，阿难既无上座陪伴，也无阿阇梨同行，只能饥肠辘辘的独自折返，并且那天施主们都在城中供斋，没人去寺庙中送斋饭。
佛教的戒律中，对比丘尼有严格的遮止，比丘也有相应的戒条（沙弥还没那么严格）。出家人外出时如结伴同行，则能约束自己的言行，对清净戒律有所助益。因此条件允许，最好能与阿阇梨及上座同行。
上座有三种：一种是生年上座，即戒腊比较高，有十年二十年以上的人；第二种是世俗上座，虽然戒腊时间不长，但在寺院里德高望重，智慧和福德很大的人；第三种是法性上座，指获得阿罗汉果位，证悟法性的人。有些注释中又分为“戒腊上座”或者“戒严上座”，比如宣化上人就分了一个“戒严上座”，这样有四种上座。但真正按戒律来讲，还是分为三种上座。
总之，以上这三种上座——这些德高望重的修行人都没和阿难同行。
阿阇黎则有五种：出家阿阇黎，是传授出家戒的阿阇黎；授戒阿阇黎，是传授比丘戒的阿阇黎；羯磨阿阇黎，是传授四种羯磨，不管是安居还是其他事，合起来有一百多个羯磨法；依止阿阇黎，一般出家后，最好在十年之内依止一位清净戒律、三学圆满的上师；教读阿阇黎，负责传讲佛法中的取舍道理。
当然，陪同阿难出行的连普通僧人都没有，就更不用说这五种阿阇黎了。等阿难返回时，僧众们都到城里以及王宫应供去了，没有人为他供斋，他也没办法“混饭三界”。（上师笑，众笑）
《经律异相》中宣说了阿难尊者的几个特点。他作为佛陀的堂弟及侍者（直到佛陀圆寂前，阿难担任了二十多年佛陀的侍者），所受供养自然也是络绎不绝，至少吃饱喝足是没问题的。但阿难并不仗着自己特殊的身份，随意收受衣服、食物等供养。
这一点还是很重要的，佛菩萨尚且如此率先垂范，后学者更要小心取舍。现在有些人，打着“我是某上师的亲戚”的旗号接受供养，其实亲戚有什么了不起的！这样接受供养是不对的。有些人可能在某位上师身边待过一段时间，便以侍者之名去化缘，这种行为很不合理。即使真的做过上师的侍者，也不应该成为“化缘侍者”。但说实在的，这种现象确实日益严重，令人触目惊心。
作为佛教徒，行为举止更应倍加谨慎。有些上师德高望重、戒律清净、广闻博学，各方面都很圆满，但弟子们的行为却不尽如人意。有些人经常四处打听：“我们的上师缺什么啊？缺不缺钱啊？”甚至连上师最近吃什么药都想知道，这些做法都是不可取的。这些人如果真的是上师的侍者，那也应该是很不好的侍者，更何况，真假也有待观察。
这些做法与阿难尊者截然相反，阿难作为佛陀的侍者，从来不会打着佛的旗号做事。因此，以后不管是上师身边的居士或出家人，在为上师做事情的时候，务必要谨言慎行、小心取舍。其实，有些情况下并不一定是上师本人的真实心意，有些情况上师根本毫无此意，但经下面的人层层误传，最后上师的密意全部被错解，清誉受损，弘法事业也被破坏。
有些人可能与上师有私人的缘分或因缘，但不管是作为他的随从、侍者还是秘书，务必要珍惜这样的因缘，不要以自己的分别念做一些与上师弘法利生事业无关的事情。有些人特别爱夸夸其谈：“我跟某个上师特别亲密，他跟我说了什么什么……”其实这样会对上师的事业造成严重破坏。所以我想，不管是哪位上师的弟子还是其他身份，都最好不要利用上师的名声为自己做事情。即使不是为达到你个人私欲，而为上师做事也要掌握分寸。否则，你的发心也许是好的，是为了某位上师弘法利生的事业，但若是方式方法不对，到后来反而弄巧成拙，造成不好的影响。
另外要值得注意的一点：不要打着上师的旗号化缘、招揽财物受用。上师实际上也不一定缺这些世间的财物，但因为个别弟子的行为不如法，致使上师名誉受损，以至于在别人眼中，上师已经变成连世间稍有德行的人都不如。如果变成这样，弟子对上师是做出贡献还是搞破坏？这一点也不得而知。
同样作为侍者随从的阿难尊者，他就特别懂得佛陀的密意和意趣，对于佛陀的密意完全了然于心。然而，有些道友并不懂得上师的意趣与密意，对上师们所谓的“宣传”、“帮助”也是值得观察和考量的。尤其在财务方面，更要慎重。否则，对上师有利还是有害，也很难区分。
作为后学者，阿难尊者对于上师的承侍非常值得大家随学。阿难的特点：一个是他不因自己是佛陀的侍者而接受特别的供养；另一个是他完全懂得佛陀所讲的教义。十二部经教，他一五一十地全部过目不忘。实际上，佛陀相续当中很多的智慧，阿难全部以“泻瓶至一瓶”的方式无余获得，泻瓶至一瓶即满瓶倾泻的意思。在藏传佛教当中经常说“满瓶倾泻”，就是瓶子里面的东西泻下来，装在另外一个瓶子里。
阿难当时虽然没有真正证得阿罗汉果位，但十二部经他全部都能记得清清楚楚。所以，佛陀接近圆寂时，很多人想得到佛陀的传承，但佛陀间接表达最好由阿难来接受，因为阿难能完全领会他的意趣和观点。
另外，阿难没有傲慢心，人格方面也超然卓群。不像有些人，在上师或领导身边做事后, 从态度到眼神都变得完全不同，对谁都爱搭不理、目中无人。阿难特别谦虚，对每个人都很谦和、恭敬、随顺。他有很多值得我们世间人学习的优点，所以阿难也是非常了不起的。
为什么要以阿难与摩登伽女之间的故事作为《楞严经》的开篇呢？憨山大师的注释虽未逐字解释，但对一些重要道理作了阐释。按照他的观点，《楞严经》的开篇之所以要从摩登伽女的故事来入手，是因为对欲界当中的任何一个众生来说，贪欲都是很难超越的。阿难作为佛陀的侍者，遇到美色诱惑、烦恼干扰时，依靠佛的楞严三昧超越了魔境和违缘，说明其加持力和威力不可思议。欲界中的很多烦恼对治起来想对容易，唯独贪欲根深蒂固，尤其对出家人来讲，贪垢更是需要励力精进对治的。但依靠这部经典，出家人也能保持戒律清净，从而获得真正的解脱。这部经典在这方面有着非常大的利益。
世间人整天遭受贪欲和烦恼的痛苦折磨，依靠楞严三昧，连最严重的贪欲都可以对治，其他烦恼更不在话下，这便是《楞严经》以这个故事作为开篇的主要原因。
【即时阿难，执持应器，于所游城次第循乞。】
当时，阿难因为“远游”而没有享用到斋饭，因此不得不托着他的钵盂，到城里按照次第乞食。
【心中初求最后檀越以为斋主，无问净秽，刹利尊姓及旃陀罗。】
他心想：“今天按照次第乞求斋食，遇到什么施主，就接受什么施主的供养。”藏文译本中没有“最后檀越”中的“最后”二字，汉文个别注释对“最后”的解释是：在这之前，大多数长者、施主和居士供养的斋饭都已被佛陀、菩萨和阿罗汉等享用。阿难去时，只有个别施主还没有供养，由他来接受“最后”这部分施主的食物供养。
“檀”是布施之意；“越”是超越之意，即超越吝啬、超越世间的一切障碍。“檀越”即是依靠布施获得解脱。按照汉文译本，可按照上面的方式来解释。
按藏文《大藏经》译本的解释，阿难尊者心想：“我这次到城市应供，无论遇到什么样的施主，都按次第来接受。既不去分别斋食的净秽，也不对施主的身份有所取舍，不管是国王刹帝利、婆罗门这种尊贵种姓还是屠夫、妓女这样低贱的旃陀罗种姓的供养都平等接受。我不会去分别，就像抽签一样，遇到什么就接受什么。”
【方行等慈，不择微贱，发意圆成一切众生无量功德。】
平等、慈悲地接受，不去判断拣择“这是卑微的”或“这是低贱的”，同时发愿：“圆成一切众生无量功德。”
汉文译本解释为：愿我这次接受供养，能够成为一切众生获得无量功德的因。因为他是最后有者的阿罗汉，能获得即生成就，若对他进行供养肯定功德无量。
这里的“一切众生”在藏文译本中解释为“一切施主”。从词句方面来说，可能翻译为“施主”更好一些吧，因为当时并不是所有的众生对他进行供养（不过如果他发起了菩提心的话，倒也可以说一切有情）。因此，藏文版的解释是，阿难尊者心想：“我不拣择，不管遇到谁，都会接受，并愿这些施主得到无量的功德。”他当时发了这样的一个愿。
【阿难已知，如来世尊诃须菩提及大迦叶，为阿罗汉心不均平。】
阿难尊者为什么要发这样的愿呢？因为他知道，佛陀曾因身为阿罗汉的须菩提和伽叶尊者没有平等心而呵责过他们。
须菩提为了断除富贵人相续中的吝啬，常去有福报的富贵人家化缘。迦叶尊者是持十二头陀行的清净苦修的修行人，则为了让穷苦人积累福报，常去穷苦人家化缘。佛陀知道后便批评了他们二人：“你们为什么这样呢！”
须菩提太极端了，每天找有钱的大施主化缘，熟悉的人全是“大老板”、有钱人。现在有些修行人也是，对比较有钱的施主态度特别好，对稍微有点贫穷的人态度就不是特别好。当然，可能也有些修行人像迦叶尊者一样，对特别有钱的不放在眼里，特别“恨”他们，喜欢贫穷的人。但通过很多状况来看，似乎并非如此。汉地有些经济条件不太好的地方，大德去得也不是很多——可能现在大多数人仿效的是须菩提吧？！
《瑜伽论记》中云：“凡愚贪味，弃贫就富。二乘悲狭，舍富从贫。大士之行，离贪去狭，不简贫富。故名次第乞。”凡愚有强烈的贪著，通常舍弃贫穷，追求富贵。二乘的慈悲心比较狭隘，通常舍弃富贵，追求贫穷。大乘菩萨的行为，则是远离贪著和狭隘的自相，所以他们不简别贫富，这才叫做次第乞食。这一点很重要。
世间凡夫对有福报的人特别看重。二乘声闻乘因其修行的缘故，认为一切财富如毒药，是罪过之来源，认为清贫一点更为重要，宁愿过着清净的生活，这是二乘声闻乘的思想。大乘思想是无论外显如何，皆以远离烦恼、利益众生为原则，不会特别在意是否拥有钱财。对于他们而言，有没有财富都行，只要能和众生结善缘、对众生有利，那就无需避讳。
现在大多数人会以此二乘的要求来看待所有佛教徒，要是看到谁穿着时尚，住宅奢华，就会鄙夷：“啊！这个人根本不像一个修行人！”其实这种行为只是不像小乘修行人，大乘修行人则不必有这种执著。外显环境是依据自己福报而来，就像蒋阳钦则旺波尊者，因有那样的福报，即使住着特别豪华的宫殿，亦能利益众生。反之，有些修行人即便表面上特别贫寒、天天苦行，而内心充满贪嗔痴，那也不能算作真正的修行人。
所以，世间人对佛教徒的定位，大多以南传佛教为准，藏传佛教对此亦非常赞叹，麦彭仁波切在《前译教法兴盛之愿文》中也说道：“希奇萨霍堪布之行为，无比具德龙树之见二，钦定双融传承之教规，祈愿莲生大师教法兴。”稀有的萨霍堪布的行为，与具德龙树菩萨的见解，都是圆融无别的前译传承教规，愿前译教法不断兴盛、蒸蒸日上！因此，行为以声闻乘为标准，见解以大乘为准则，别人看了也如法，自己内心也欢喜，这很重要。
【钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。】
阿难尊者依照如来密意，开阐、弘扬，弘扬什么呢？弘扬无遮：即不分贫富、平等地度化众生，以及不偏堕、不极端的实相，度一切怀疑和一切诽谤。
他的开阐是什么呢？若天天去富贵人家里，会引发旁人怀疑和诽谤：“怎么修行人只和富人打交道？”若天天去贫穷者家里，富贵者又会想：“为什么不度我们？迦叶尊者为什么要如此？”这样也会引发他们的怀疑和诽谤。因此，不能堕两边，两者都不能太过分。
从佛教教义来讲，富贵者对佛教做出的贡献，不能置之不理，应值得重视。如果像小乘行人那样，将他们看成怨敌，那佛法谁来弘扬？但如果过分执著，对贫穷众生不理不睬，也不是办法，因此弘法过程中，应随其根器来摄受不同众生，在平等中也有不平等，这样方可很好的度化他们。
【经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。】
“隍”指没有水的城壕，一种城防工事。当时，阿难尊者为了断除这些怀疑和诽谤，他特意重整威仪，徐徐步入城中。因出家人都有戒律要求，须衣着整洁，具足正念不放逸、仪态寂静、端庄、矜持，别人看到便会生起恭敬、清净之净信。阿难尊者是以这样的庄重威仪去接受斋饭的。
一般来说，出家人进入城市，不要让大家生起邪见和不如法的心念等等。如真鉴大师所言，要“加倍矜持”，藏文当中也是如此（上师念藏文）。总而言之，就是以一种加倍矜持的精神状态，生起正念，毫不放逸地入市。
【尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。】
这时，因阿难尊者正在次第乞食，便进入了淫女的屋室（类似于妓院），随后就遭到了摩登伽女母亲所施的幻术。
一些经典中说，摩登伽女并非临时起意，她对阿难尊者倾慕已久，曾多次试图接近阿难。这一次因为特殊的因缘，阿难自己“送上门”了。
【摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体。】
摩登伽女请求她的母亲，对阿难尊者使用“娑毗迦罗先梵天咒”。“娑毗迦罗”是这种咒语的名字。也可以理解为，她母亲所修的外道宗派的名称，这种外道黄发如金，也被称为金发外道。他们依靠祈祷梵天而修成了可以束缚他人的咒语。
摩登伽女的母亲因对佛陀心怀敬畏，不愿向阿难施咒，她对女儿说：“孩子，你要知道，有两种人是我们这个咒语无法控制的，一种是像佛陀、阿罗汉那样的断欲者，另一种就是死人。阿难可是佛陀的侍者，一旦被佛陀知晓，我们可就麻烦了！况且，我曾听说，对佛陀那样了断生死的圣者，应当加倍恭敬，我们怎能损害他的眷属啊！”
谁知摩登伽女听后痛哭流涕，甚至以死相逼：“如果不能得到阿难，我就不活了！我把珍贵的生命还给您……”母亲无可奈何，只能勉强答应。于是，她准备了牛粪、白茅、妙遏迦花等物，并开始施咒。
有一部叫做《首楞严演义》的电影，也演绎了这些故事情节。但可能因为是世间人拍的，其中对整部经典的甚深意义并未细致解读，倒是把阿难和摩登伽女的故事拍得特别精彩，有些地方甚至过于俗气了。但很多情节还是值得深思的，比如此处，阿难尊者遭遇如此险境，该如何抉择。
这时，摩登伽女的母亲已经凭借咒语，成功地将阿难尊者摄入淫席。摩登伽女在贪欲心的驱使下，开始抚摸阿难，试图行不净行，就快要毁坏他的戒体了。正在这时……给大家看一段视频……（上师播放视频，情节为：摩登伽女为了嫁给阿难，以死相逼威胁母亲，让其对阿难下邪咒。）好，可以了（众笑），因为时间关系，就不继续播放了。
【如来知彼淫术所加，斋毕旋归。】
这时，佛陀知道阿难被幻术控制，用斋完毕便立即归返了。本来每次供斋后，佛陀都会转法轮，向大众宣讲佛法并做回向等，但这次因为阿难“出事了”（上师笑），没来得及讲法便匆匆返回了，佛陀有时候也会这样。（上师笑）
【王及大臣、长者、居士，俱来随佛，愿闻法要。】
这些国王、大臣、长者、居士等众人，虽然不知道发生了什么，但是为了听闻佛法，他们全都紧紧跟随着佛陀。
【于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒。】
这时，佛陀的顶髻中放出百宝无畏光，光中出现了一朵千叶宝莲，其中有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。《摩登伽经》中记载了这个神咒：“悉挮帝 阿朱帝 阿尼帝”。
【敕文殊师利，将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难及摩登伽，归来佛所。】
之后，佛陀敕令文殊菩萨携此神咒前去解救阿难，以此消灭恶咒。此处的“提奖”，有“提携”及“奖劝”之意，分别对应阿难和摩登伽女。藏文版中说，随后，文殊菩萨将阿难和摩登伽女都带了回来，把他们两个捆起来……开玩笑的，没有这样（众笑）。依靠佛陀宣说的神咒，阿难也没有破戒，他和摩登伽女一起来到了佛陀的面前。
后面的故事，在《佛说摩邓女经》中有详细地宣说：
当时，佛陀问摩登伽女为什么要这样做，她向佛陀乞求道：“我特别喜欢阿难尊者，想要做她的妻子，请您允许我们在一起！”
佛陀告诉她：“阿难是沙门，他没有头发，而你有。如果你真想和他在一起，那就先回家，让你母亲帮你把头发剃了。”
摩登伽女满心欢喜地回到家中，对母亲说：“佛陀说我只要把头发剃了，就可以和阿难一起生活。您可不可以尽快帮我剃头？”
母亲劝道：“你是我的亲生骨肉，按照我们的传统，没有头发是一种羞辱！国内的其他富贵人家、长者之子随你挑选，我都能成全，你为什么非要嫁给阿难呢？！”
摩登伽女再三向母亲哭诉：“只有跟阿难在一起，我才能活下去，不然我就去死”，就像现在世间人常说的：“生是阿难的人，死是阿难的鬼”（众笑），母亲万般无奈，只好把她的头发剃了。
然后，摩登伽女又来到佛陀面前，对佛陀说：“我现在已经剃了光头，您是否可以让阿难跟我一起生活了？”
这时，佛陀问她：“你喜欢阿难是吗？”
她答：“是的！”
佛陀继续问：“那你喜欢阿难哪里？”
摩登伽女如数家珍道：“我喜欢阿难的眼睛，他的鼻子，他的嘴，他的耳朵，他的声音，包括他走路时的姿态……”
佛陀一一为她剖析：“眼睛中有眼屎，鼻子里有鼻涕，嘴里有唾液，耳中有污垢，身体中遍满了各种不净物。况且你们成家后就会生子，有生便有死，乃至无穷无尽的痛苦……如此这般，毫无实义。”
摩登伽女因为前世的宿缘，如今听闻佛陀这段关于不净观的开示，她当下了悟，获得了阿罗汉的果位。其他比丘不解地问佛陀：“摩登伽女之前还有如此强烈的贪欲心，怎么这么快就证得阿罗汉果了？”佛陀说：“其实，阿难与摩登伽女，往昔五百世都是夫妻，彼此恩爱。这一世他们能够值遇正法，摩登伽女也因为证悟了人无我，获得了阿罗汉的果位。”
这时，摩登伽女十分羞愧地向佛陀忏悔：“世尊，我以前实在愚痴，今日才恍然大悟。您是引路的明灯、漂泊者的彼岸、盲者的依怙，我向您忏悔……”从此之后，她对阿难再无贪念，如同兄弟姐妹一般。在后面的经文中，还会宣讲阿难尊者证悟的故事。
《楞严经》为我们彻底揭示了世间人对欲望的执着，对此，大家应当认真思维。我们欲界众生，往往被各种贪欲束缚着，日夜不得自在，依靠《楞严经》、楞严咒的加持及威力，能令无数人超离魔怨，这也是这部经典非常重要的密意之一。
好，今天就讲到这里。
来自：静怡苑•心灵乐园
