《楞严经》第30课 

2022 年 6 月 16 日

 

前面分析了五蕴和六入虚妄,接下来我们将讨论十二处,从抉择眼根和色处开始。

 

今天我本来打算带一个水晶球来给大家观察,但由于各种原因未能实现。等会儿在分析色法的时候,大家可以一边注视面前的佛像或任一事物,一边思考眼识是如何产生的。在观察声音时,我们将播放一段箜篌乐曲;在抉择香味时,用熏香作为观察的所依,如果你在家中收听,可以点一支香,思考香味与鼻根之间的关系。在密宗灌顶的仪式中,上师们也常常借助六根、六处或六识的表示法来指示心的本性。

 

表面上看, 《楞严经》中有许多类似因明的推理,实际上这是在指引我们:眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及色、声、香、味、触、法六尘,是以何因缘而发生的,众生又是如何执著的?正在执著时,它们的本体从未真正成立,可是人们普遍认为眼见为实、耳听为真、鼻闻的香味也是存在的。

 

人们始终处于这样的惯性思维中,要打破这些习惯并非易事,因为众生的相续中积累了无始以来的深重习气。迷乱的身语意,令我们认为外境是坚固的实体。而且仅从理论上打破实执,并不等同于修行层面上的真实证悟,就像一个慢性胆病患者,眼前所见的事物总是呈现黄色。对他而言,仅仅剖析病因是不够的,还需要坚持服药。经过一段时间,随着内在疾病的消退,他的所见才会变得清净。很多人学过《定解宝灯论》等论典,应该明白这一点。

 

今天所讲的看似是平常的词句,但对于有缘者来说,依靠这些直指,基本上可以明白十二处的空性。

 

「显十二处虚妄」

 

|   复次 431 阿难,云何十二处,本如来藏,妙真如性?

 

佛陀继续开示: “再则阿难,为什么说十二处本是如来藏微妙的真如本性呢?”

 

如来藏的光明显现在密法中讲得很清楚,而在显宗经论中只是略有提及。

 

十二处本是光明如来藏的妙用和显现,具体是如何分析的呢?先从第二转法轮的角度,将处抉择为空性;然后将显而不灭的显现分,抉择为如来藏光明的妙力游舞。《楞严经》次第宣说了光明如来藏的法义,因此也有智者把《楞严经》归于第三转法轮。

 

431藏语“得涅 ”,意为然后、之后。

 

佛陀问阿难为什么十二处本是如来藏的妙真如性,而阿难没有回答,静候如来的开示。

 

◎ 破眼根与色处

 

接下来,经中对十二处以根境结合的方式进行分析,如眼与色、耳与声、鼻与香等。首先,我们从眼见和色相开始观察。

 

|    阿难,汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何?此等为是色生眼见,眼生色相?

 

佛陀问: “阿难,你看这祇园精舍里的树林、清泉和水池,你是怎么想的?是由外在的色尘出生眼见,还是由眼根产生外在的色相?”

 

我们可以把自己视为阿难,虽然面前没有树林和水泉,但可以观察佛像、柱子等物体。请大家思考:我们见到的一切是从眼根中产生的吗?还是由外境产生了眼见?这个问题看似简单,但其实需要仔细思维:如果色法从眼睛产生,会有什么过失?如果见从外境产生,又会有什么过失?

 

我们首先来抉择佛陀提出的第二个问题,眼根产生色相不合理。

 

|    阿难,若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发一切都无。

 

“阿难,如果由眼根产生色相,在见到虚空时,既然虚空不是色法,那么所生之色就不存在;既然所生之色不存在,那么能生的色性也应消亡。如此一来,一切现量见到的色法都将不复存在。”

 

如果说树林等色相是由眼根产生的,眼根就应具有生色之性。那么,在见到虚空时,虚空肯定不是色相,没有色相就没有见者,没有见者则所见色相自然会消亡。如果色相消亡,那么一切现量所见的色法应成一无所有。

 

这样的话,所有人眼前的景象便如同虚空般消失,那就应该见不到林林总总、形形色色的外境。这显然是不可能的,只要人们睁开眼睛,就能够现量见到各种景象,因此“眼根生色相”不能成立。

 

|   色相既无,谁明空质?

 

“既然没有外境的色相,谁能了知虚空的本质呢?”

 

眼见有两种情况:一种是眼睛见到色相,另一种是眼睛见不到任何色法,如同看向虚空,除此之外没有第三种对境。

 

根据前面的推理,既然所有景象都消失了,那谁能明白虚空的本质呢?虽然究竟而言万法都是空性,但从世俗的层面来说,色法与虚空是相互观待才能成立的。如果没有色法,虚空便无从安立;如果没有虚空,色法也无处安放 432 。经过这样的分析,我们最终会发现一切皆为空性。

 

|   空亦如是。

 

“从空方面观察也是一样。”

 

刚才我们分析了眼根产生色相的情况,如果反过来认为眼根产生空相,那么在见色法时,空相自然销亡;空相既然销亡,最终一切景象都应该不存在,因为二者观待而立,色不存在则空不存在,空不存在则色也不存在 433 。以上是第一个角度,说明从眼根产生色相不合理。

 

432《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“色相既无谁明空质者。言空色相际而显。色相既无。空应不显矣。 ”

433《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若复眼根生空相者,见色非空之时,空性应销,销则显发一切都无,空相既无,谁明色质?为避文繁,故总例之曰:空亦如是。 ”

 

从第二个角度观察,如果说眼根生色相不合理,那就应该是从外境的色尘中产生眼识。就像因明中所说的那样,所缘缘的外境加上作意和眼根,因缘具足时就能产生眼识——这种观点也是不合理的。

 

|   若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡。亡则都无,谁明空色?

 

“如果说依靠外境的色尘产生眼见,那在观虚空的时候,既然虚空不是色法,能生之色尘不存在,因此所生之见亦应销亡。见都没有了,又由谁来感知空和色呢?”

 

如果有人想:我先观看林园,通过林园产生眼识;之后我观看虚空,虚空也可以生眼识。这样一会儿见色,一会儿见空,并不会出现一者存在、另一者就必须销亡的情况吧?

 

对于这个观点,我们前面也分析过。人们所执著的就是实有,将本来是无常零散的法执著为整体、唯一和常有。如果一个法时而存在,时而不存在,说明此法并非实有。非实有的法不符合众生的执著相,因而不是这里的所破。

 

如果你能抉择到因缘生,真的没有实执了,那正是我们所承许的,也就没有必要再辩论下去。《入大乘论》云: “因缘所生法,是即无自性。”《入楞伽经》云: “诸法本不生,故依因缘生。”一切法在世俗中虚妄而产生,而在真正的胜义实相中,万法都从未产生过。

 

|   是故当知,见与色空俱无处所。即色与见,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,见和色空这两者都没有固定的处所,因此能见的眼根和所见的色空二者俱为虚妄,本来不是通过因缘而产生,也不是自然之性。”

 

“见”指眼根,“色空”指所见。十二处之中,眼根和色尘是一组。

 

就像前面所说,万法在胜义中远离四边八戏,在世俗中如梦如幻,无有真实可寻。我们所见所闻的一切,本来面目即是如此。《入楞伽经》中云: “三界心迷惑,是故种种见。梦及世间法,此二法平等。”在三界中轮回的心都是迷惑的,因此会产生种种见。梦中的显现和世间的万法,实际上都是平等的——这样的境界确实非常深妙。

 

人们通过眼根增长了许多烦恼,将眼见执为真实存在,从早晨睁开眼睛的那一刻起,就认为灯是存在的,碗是存在的,手机和电脑是存在的……我们将所见的一切都执为实有,真是十分可怜。

 

佛陀问阿难,以祇园精舍的园林作为观察的对境,你的眼见与园林之间是什么关系?尽管从小到大,人们都在说“我见到了什么”,但实际上,自无始以来我们所执著的“见”并不存在。为什么在大圆满灌顶时,上师常用透明的水晶作为表示法?因为我们的内心和外在的色法就像水晶一样通彻无碍,依此直指,弟子很容易就能认识自心。

 

◎ 破耳根与声处

 

十二处中的前两处已经讲完了,接下来我们观察耳与声二处。

 

|   阿难,汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟。

 

佛陀说:“阿难,你再仔细听,此祇园精舍中,僧众在吃饭时会击鼓,聚会时会撞钟。”

 

我们这里的僧众在念经和闭关时会专门击鼓,大众聚集时会敲锣。

 

汉地寺院还有敲木鱼的传统。关于木鱼的来历,有几种解释:第一种解释是 434 ,在白天和晚上鱼都睁着眼睛,以此提醒行者不要贪睡,要精进修行;另 一种说法是 435 ,曾经有一个僧人以恶业所感,堕为河里的一条大鱼,身上长了一棵树。后来有大德超度它脱离鱼身,并把它身上的树砍断,制成了鱼形的木器,挂在寺院中以警醒僧众。从此,木鱼便流传开来。

 

汉地诵戒时僧众会敲犍椎,此外还有打板等习俗,总之各地的传统都不太相同。

 

434《勅修百丈清规》(元 ·德辉重编):“相传云。鱼昼夜常醒。刻木象形击之。所以警昏惰也。 ”

435《增修教苑清规》(元 · 自庆编述):“婆沙云。有僧违师毁法。堕鱼身。背上一树。风涛摇摆出血苦痛。本师渡海。鱼遂作孽云。汝不教我致堕鱼报。今欲报怨。师曰。汝名甚么。鱼曰某甲。师令忏悔。复为设水陆追拔。夜梦鱼曰。已脱鱼身。可将我树舍寺以亲三宝。师果见鱼树。刻鱼形悬挂惊众。 ”

 

|   钟鼓音声,前后相续。

 

“撞钟、击鼓的声音前后相续,接连不断。”

 

在传法之前,吹海螺是极为重要的传统。我们学院的大多数法师和道友对此都非常重视,但在有些群体中,传法的海螺声似乎已经听不到了。佛经中提到,若能听到传法时的击鼓声、海螺声或锣声,众生可以免于堕入恶趣,何况是真正听闻正法了——其功德更加不可思议。

 

释迦牟尼佛转法轮时,天人供养了右旋海螺,以此缘起,传法时就有了吹海螺的仪式。听到海螺或击鼓声时,我们应怎样认识自心呢?

 

|   于意云何?此等为是声来耳边,耳往声处?

 

佛陀问阿难: “你是怎么想的?是这些声音来到你耳边,还是你的耳朵去到声音那里?”

 

|     阿难,若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处, 目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声同来食处。

 

“阿难,如果是声音来到你的耳边,就像我去室罗筏城 436 乞食,祇陀园林中就没有我了;同样,如果声音来到阿难你的耳根中,那么目犍连和大迦叶就不应该听到,何况作为佛陀常随眷属的一千二百五十位沙门?可是为什么僧众一听到钟声就会前来用斋呢?”

 

如果佛陀到了舍卫城,祇陀园里就没有佛陀了;同样的道理,若声音从本处离开,来到阿难的耳中,那么就算大迦叶是僧众首座,目犍连是神通第一的罗汉,也应该听不到这些声音,何况其他僧众呢?可是这个结论并不成立,因为一敲钟僧众就同时来用斋,说明所有人都听到了钟声。

 

436《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“讹云舍卫。此云丰德。城中财宝五欲多闻解脱四皆丰足。故以名也。 ”

 

假设声音是一个实有的本体,那就无法将其分开。如果撞钟声是一个实有的法,那么当它从某一处发出并进入阿难的耳中,同一时间内它就不能再跑到别人的耳朵里,如此其他沙门又怎能听到钟声呢?应该听不到才对,但事实上在场者都听到了。因此,认为声音来到耳朵里的说法是不成立的。

 

这是第一个方面的观察,破声来耳边。

 

|    若复汝耳往彼声边,如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处。钟声齐出,应不俱闻。何况其中象马牛羊,种种音响。

 

“如果是你的耳朵去往鼓声处,就像我从室罗城回到祇林精舍,室罗城中便没有我的存在。同样,当你听到鼓声时,如果你的耳朵已经到了击鼓之处,那么同一时间内你就无法再听到钟声,因为你的耳根在击鼓的地方,就不能分身去到撞钟的地方。以此类推,对于大象、牛马、羊群等发出的声音,你也应该听不到。”

 

举例而言,佛陀如果去到祇陀林,就不应在舍卫城。同样的道理,在僧众聚会的时候往往是钟鼓齐鸣,如果阿难唯一的耳根到了鼓声处,就不能分身去到钟声处,如此阿难就应该听不到同时所敲的钟声,何况大象等发出的其他声音?

 

然而事实并非如此。学院最近在维修房屋,所以我们在山谷中经常能听到拖拉机的“咔咔”声,一辆才下去,另一辆又上来了,同时能听到好多辆车的声音。早些年,山的那边常有狼、狗、乌鸦或喜鹊的叫声,而如今我们听到最多的就是拖拉机的声音,甚至到了晚上十二点也不例外。

 

对此,修行人可以思维:难道是我的耳朵跑到拖拉机那里去了吗?还是拖拉机的声音来到我的耳根处?通过这样的观察,或许我们就此开悟,因而特别感恩拖拉机司机。(众笑)

 

|   若无来往,亦复无闻。是故当知,听与音声,俱无处所。

 

“如果我的耳根与声音没有往来,则不可能听到声音,所以应当知道,听觉与声音二者都没有处所。”

 

如果耳根没有去往声音所在之处,声音也没有来到耳朵里,二者根本没有接触,又如何建立真实的听闻呢?在这样的情况下,耳根作为根,声音作为尘,二者都不成立。

 

《大智度论》从耳根、耳识、意识三个角度对“听闻”进行了分析 437 。该论共有一百卷,去年冬天我曾把其中的一部分从汉语翻译为藏语,但是今年夏天太忙了,我已经很久没有翻阅,所以对于此论只有一点点印象。希望大家能够结合自己的体会,进一步深化对法义的理解。

 

437《大智度论》(龙树菩萨造,后秦 ·鸠摩罗什译):“‘闻 ’者,今当说。问 曰: ‘闻 ’者,云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻?用意识闻耶?若耳根闻,耳根无觉知故,不应闻。若耳识闻,耳识一念故不能分别,不应闻。若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。

答曰:非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。能闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。 尔时,耳根不破,声至可闻处,意欲闻。情、尘、意和合故耳识生,随耳识即生意识,能分别种种因缘得闻声。以是故,不应作是难:‘谁闻声? ’佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈:‘有业亦有果,无作业果者,此第一甚深,是法佛能见。虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失,如是法佛说。 ’略说‘闻 ’竟。 ”

 

|   即听与声,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“听觉和声音二处都是虚妄的,本来不是因缘所生,也不是自然之性。”

 

《方广大庄严经》云: “譬如箜篌,弦器及手,和合发声,本无去来。”箜篌是佛经里常常提到的一种古乐器,现在已经很少见了。箜篌的声音是依靠弦、器和手三者的和合而产生的,但如果仔细观察,我们就会发现这种声音其实无来无去。

 

在禅宗和密宗中,许多大德常常依靠音乐或四大的声音来认识心的本性。在大圆满的一些修法中,也有观察四大音声的方法,比如观察敲击乐器所发出的响声,火焰燃烧时的“噼啪”声,小河流动的水声以及山顶吹来的风声等。通过对声音的观察,修行人可以认识自心的本性。这些方法在不同的修法中都是大同小异的。

 

接下来,大家可以听听箜篌的声音,看看会有什么样的觉悟。

 

(播放箜篌乐曲)

 

这是以声音直指本性,《楞严经》就是这样的直指法门。

 

◎ 破鼻根与香处

 

以上讲完了耳根和声尘,下面讲鼻根和香尘。

 

|    阿难,汝又嗅此炉中旃檀。此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内,同时闻气。

 

佛陀说:“阿难,你再嗅此香炉中的旃檀。这种香只要点燃一铢,舍卫城四十里范围内的众生都能闻得到香气。”

 

一般的旃檀虽然有芳香,但并不能飘到很远的地方。据说古时有名贵的蛇形旃檀、牛头旃檀等,点燃时香味能传到四十里以外的地方。藏译为“四十闻距”,按现在的距离单位换算大概是二十公里。

 

“一铢”指 1/24 两 438,其实是非常少的量。藏文本中提到,如果点燃少许旃檀,其香气将在四十闻距的范围内弥漫开来。圆瑛法师说 439 ,汉武帝时期,有人在长安城中点燃了豌豆大小的旃檀香,结果四十里的范围内芳香弥漫,香气一月不散,甚至驱散了城里的瘟疫。其实,熏香不仅有助于净化空气,还能让人感到精神愉悦,它的作用非常广泛。

 

438《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“《律历志》云:二十四铢为一两。每铢乃四分一厘,六毫六丝六忽。 ”

439《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“《博物志》云:‘汉武帝时,西国遣使,献异香四枚于朝,汉制香不满斤不得受。使乃将其香,取如大豆许,著在宫门上,香闻长安四十里,经月乃歇,帝乃受之。后长安瘟疫流行,博士奏请,焚香一枚,四十里间,民疫皆愈。 ’”

 

如果道友们是在家中听课,也可以在闻法时供养旃檀香或柏木香等,但在供香的过程中,大家要注意消防安全。如果为了一点香味而招致其他麻烦,那真是很不值得。最近我对此尤为关注,今天还与消防部门的一些负责人进行了深入交流。消防安全与人们的生命财产息息相关,所以每个人都应具备良好的消防意识。任何建筑都要设置消防通道,配备消防器材,否则一旦发生意外,后果将不堪设想。无常的出现难以预测,因此大家务必要把安全意识放到首位。

 

◎ 谨防以学院的名义经商

 

在此我也想提醒大家,现在我们商店进货以及各部门供香的时候,需要谨慎取舍。我听说有些人用学院的名义开设香厂——这是不合理的,在这方面大家要留意,尤其是监管法师。学院的规模比较大,我们做什么事都需要如理如法。无论是我们供护法的酒和香,还是其他任何产品,都不能用来盈利和营销。

 

这里的修行人不能与在家人合伙做生意。各部门若是请购与三宝相关的物品,相关的监管法师必须心里有数,切勿以喇荣佛学院的名义与任何商家合作。否则,法师和主要负责人可能会因此遇到一些麻烦。

 

我们这里是闻思修行的佛学院,不是为各种文创产品做宣传的厂家。听说有人试图通过给我们一些部门制作文创产品来获利,但实际上佛学院与这些产品没有任何关系。有些法师或许对五部大论很精通,但在商业方面可能不敏感,被人利用而不自知。如果让外界误以为这些产品是我们的,就不太好了。

 

对于我们从各种渠道请购的佛像、转经轮等,监管法师需要时常关注。我们没有必要以加持品的名义来牟取利润。无论是真正的佛教徒还是伪装的佛教徒,现在有些人常常以上师或僧众加持的借口,将本来只值几块钱的物品的价格抬高到几十块、几百块售卖,这种做法对佛教和学院都没有好处,相信也会对个人产生不利影响。在这些情况发生之前,我们务必要提高警惕。

 

学院不需要标榜“这是装藏的佛像或佛塔”,我们并是不依靠出售三宝所依来维生的。如果为了护持佛法,大家可以自行请购,不需要以佛学院的名义赚取高额利润。在事情尚未发生之时,提前告知大家可能好一些,否则一旦出现问题,我的这些提醒就会显得是针对某个人或某个部门,这样就不太好。大家应该重视这一点。

 

|    于意云何?此香为复生旃檀木,生于汝鼻,为生于空?

 

佛陀问阿难: “你是怎么想的?这些香味是生于旃檀木,还是生于你的鼻子,还是生于虚空之中?”

 

|    阿难,若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出。鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀气?

 

“阿难,如果说香味生于你的鼻子,称之为鼻所生,那么香气应当是从你的鼻根中产生;然而,鼻子毕竟不是旃檀,怎么会发出旃檀香呢?”

 

鼻子里有鼻涕、鼻毛,怎么会有栴檀香呢?

 

|   称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。

 

“如果说是你的鼻子在闻香,那么香气就应该是进入你的鼻子,若再认为香气是从鼻子出生就不合理了,所以说‘闻’不能成立。”440

 

440《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“称汝下纵破。设许汝鼻能生于香。生义虽成。闻义不立。以但能出香。不从外入与鼻合故。 ”

 

闻香时香气进入鼻子,生香时香气从鼻子里出生,如果认为“鼻子能生香”,那么“闻”就不成立,因为出和入是相反的。

 

这是第一种观察,香味从鼻子产生的观点无法成立。

 

|    若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?

 

“如果说香味从空中产生,而虚空恒常存在,那香气也应常存,何必要等香炉里的檀木燃烧后才出现妙香呢?”

 

如果香味从虚空中产生,因为虚空无处不在,就应该在任何地方都弥漫着香味才对,但事实并非如此,我们需要在香炉里点燃香木才能散发出香味。

 

以上第二种情况,破香生于空。

 

|   若生于木,则此香质因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气。其烟腾空,未及遥远,四十里内,云何已闻?

 

“如果香味是从檀木中产生,那么这个檀木在燃烧时会化为烟,若要通过鼻根闻到香气,就必须先接触到这些烟。然而,烟腾空之后还没飘散到远处,为什么在四十里之远能闻到香味呢?”

 

这是第三方面,分析香味生于檀木。

 

此处藏文版的意义略有不同,是三个反问句:既然香味是从木头产生,为什么非要把旃檀点燃并出烟时才有香气?鼻根闻到香气,为什么要借助烟气?烟刚刚腾空时未飘到远处,为什么四十里远的人就已经闻到了?

 

历史上有些大德的公案与香气有关。《鸡足山志》中记载了一位名叫兴彻的法师 441。他在鸡足山修行时发愿终生立禅,不坐不卧地进行禅修。这样修持了很长一段时间后,兴彻跟随印光禅师修学《楞严经》,获得了一定的境界。

 

有一次,兴彻法师点燃了一根香说道: “此香烧完时,我就要离开了。”果然,当那根香刚刚燃尽,他便在站立中圆寂。当时,随着众人皆闻的佛声,法师乘着香云往生西方。由此可见, 《楞严经》确实具有不共的缘起和加持力。

 

441《鸡足山寺志》(明 ·钱邦纂):“太空,名兴彻,洱海人。初师鸡足定堂,誓立禅,永不坐卧。后往孤岛寺,叅天竺和尚。竺与师钵烙饼,连燔六枚,一一被诃。跪请曰:‘某素为鄙业,所食不佳,愿赐指示。 ’竺曰:‘示汝耳。 ’继又入荡山,学《楞严》于印光禅师,每定三 日。光讯 曰:‘得法喜乎? ’曰:‘然。 ’ 自是翘一足立,无欹斜。住狮子山,一 日向众为别语:‘香烟尽,我则去矣。 ’迨香烟既尽,闻空中佛声,渐向西而逝。 ”

 

|   是故当知,香鼻与闻,俱无处所。即嗅与香,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应该知道,香尘、鼻根及嗅闻性 442 都没有处所。鼻根和香尘这两处都是虚妄的,它们并非依靠因缘产生,也不是自然之性。”

 

这正是缘起性空的道理,一旦通达此理,我们便会明白万法没有丝毫成实之处。至此,关于十二处中的前六处已经宣说圆满了。

 

442《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“香尘与鼻根,指浮、胜二根,及托根之嗅闻性,仍属根、尘二处,非有三法也。 ”

 

 

 

 

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《楞严经》第29课 

2022 年 6 月 4 日

 

今天我们继续抉择六入。“入”即根,六入就是六根。对其一一抉择之后,我们可以得出结论:六根都是虚妄的,本非因缘,非自然性。

 

前三根已经宣说完毕,眼根、耳根、鼻根及其所见、所听、所嗅均非实有。下面,我们来观察舌根。

 

◎ 破舌根

 

|    阿难,譬如有人,以舌舐吻熟舐令劳。其人若病,则有苦味;无病之人,微有甜触。

 

佛陀说: “阿难,比如某人用舌头舔自己的嘴唇,时间久了舌头劳累,会出现一种特殊的味道。如果此人患病,会出现苦味;若其身体健康,则微微有种甜味。”

 

按照《智者入门论》和《俱舍论》的观点 420 ,味有酸、甜、苦、辣、咸、涩六种,此外还有合成的、悦意的、不悦意的等多种分类。

 

420《智者入门论》(麦彭仁波切著):“酸甜苦辣涩,及咸许六味,余悦不悦意,中等多类别。……味是舌根的对境,有甜、酸、咸、苦、辣、涩六种分类,这些味混合会形成内部的多种分类。再者也有悦意、不悦意、中等、俱生、合成的分类。 ”

 

此处也是先以比喻略说,然后通过理证广述,最终将舌根抉择为空性。

 

当我们用舌头舔自己的嘴唇,时间长了以后舌根劳累,本来没有味道的口中会出现味道。我按照经中的描述试了一下,发现嘴里有苦味,可能是因为我身体不好。中医问诊也是如此采用望、闻、问、切等诊病手段,可见味觉是判断身体状况的途径,同时也是一种特殊的因缘。

 

|    由甜与苦,显此舌根。不动之时,淡性常在。

 

“甜和苦显现出舌根的动摇性;而舌根不动之时,就有淡而无味之性。”

 

|   兼舌与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能尝之舌与所尝之味,皆是菩提心中所生之劳相。”

 

通过造作,人的口中出现甜或苦等虚妄相,这是一种倒世俗的幻觉,并非真实存在。不仅是这些倒世俗相,即使在正常情况下,舌根品尝到的酸甜苦辣等味道,也都是由菩提自性的妙用所引发的虚妄之相。这些相虽然在世俗中无欺显现,但在自性中并不成立。

 

大家在吃糖、喝苦药或是吃臭豆腐时,可以观察味道的本性。在年轻人扎堆的地方,我也曾混在大学生中去排队买小吃,但尝了之后感到难以接受,里面添加的调味料太多了。(众笑)

 

欲界众生对美味很执著,但这些只是显现而已,其本体是空性的。

 

|     因甜苦淡二种妄尘,发知居中,吸此尘象,名知味性。

 

“由于甜苦和淡两种妄尘引发味觉,舌根缘取外境的味尘,就称之为‘知味性’。”

 

甜和苦是明显的味道,而淡是不明显的味道。与前面所说的明暗一样,甜苦是一类妄尘,淡是另一类。

 

|   此知味性,离彼甜苦及淡二尘,毕竟无体。

 

“倘若离开了甜苦与淡二尘,也得不到所谓‘知味性’的本体。”

 

在一些密法的灌顶过程中,得灌顶者需要领受作为表示法的悉地,其中有或甜或苦的食物,或悦耳或刺耳的声音,或香或臭的气味等等,以此启发弟子对心性的领悟。

 

由于每个人的根基不同,味觉的体验也各不相同,有些人觉得香气是臭的,而臭气却很香;有些人偏爱甜味,另一些则对苦味情有独钟;有些人喜欢辣味,有些人喜欢咸味。营养学家指出,口味过重的饮食对健康不利,会给肝、肾等身体器官带来很大的负担。

 

有些藏族人口味偏重,他们做糌粑汤时会加很多盐,否则就觉得食物没有味道,这种习惯其实不太健康。大家最好慢慢改变不健康的饮食习惯,尽量吃得清淡一些。在汉地的某些寺院里,虽然食物鲜美可口,但口味重的人也许不太习惯,这也与健康观念密切相关。

 

这里说,无论你喜欢什么味道,实际上它们的本体都是不成立的。怎么不成立呢?

 

|   如是阿难,当知如是尝苦淡知,非甜苦来,非因淡有,又非根出,不于空生。

 

“如是阿难,你应当知道,能品尝苦淡之味的觉知,不是从甜苦淡等对境而来,不是从根中出现,也不是从空中产生。”

 

这里的观察方法与前面相同,味觉不是从对境、根以及空中而来。

 

密法中直指“五蕴是五佛”“五根是五菩萨”,而《楞严经》中则将五蕴抉择为空,并进一步宣说六根为空。

 

|   何以故?若甜苦来,淡则知灭,云何知淡?

 

“这是为什么呢?如果说味觉是由苦和甜而生的,那么在淡的状态下,味觉便会消失,这样如何能够觉知到淡的味道呢?”

 

|   若从淡出,甜即知亡,复云何知甜苦二相?

 

“如果味觉从淡出生,那么甜苦等味觉当下就会消亡,又怎么会知道有甜和苦呢?”

 

有些人认为:吃苦瓜时苦味从苦瓜而来,吃糖的时候甜味从糖而来,味觉就是从外境产生的。

 

如果详细观察,尽管我们执著味觉实有存在,但一个在外境中存在的实有本体,不可能迁移到另一者之中或变成另一者;如果你说味觉就是可以变化的,那就只能承认它并非实有。

 

味觉并不真实,它只是虚幻因缘的显现,就像电视里出现的幻象一样。一旦因缘灭尽,这些如彩虹般的显现就会消失。这与我们的执著不同,内心的执著会让我们认为味觉是实有的,苦瓜永远是苦的,糖也永远是甜的,但通过以上的观察,我们可以打破这种对味觉的实有执著。

 

以上是第一种观察法。

 

|    若从舌生,必无甜淡及与苦尘。斯知味根,本无自性。

 

“如果味觉是从舌根产生,与对境没有关系,那么甜、淡、苦等境尘就全部消失了。通过以上观察可知,舌根或味觉本来无有独立的体性。”

 

如果味觉是从舌根产生,就应该不观待甜、淡、苦等味尘,但这样的味觉是不存在的。这是第二种观察方法。

 

|   若从空出,虚空自味,非汝口知。又空自知,何关汝入?

 

“如果味觉是从虚空产生,既然虚空自己有味觉,那就不是由你的舌根来感知;而且虚空自己能觉知,与你的舌根有什么关系呢?”

 

|   是故当知,舌入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当了知,舌根是虚妄不实的,不是由因缘产生,也不是自然的本性。”

 

“虚妄”在藏文中被译为“世俗法”,因为世俗法都是虚妄假立的。

 

蕅益大师的注释中说 421 ,尊者憍梵钵提是因观察味觉而开悟的。后面第五卷还会提到,诸位尊者都是依靠不同的因缘而证悟的。

 

421《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“惟其舌入即空假中。故憍梵钵提悟之。名为一味清净心地法门。 ”

 

◎ 将法义付诸实践

 

我对五部大论和密法稍微有点了解,以此来解释《楞严经》的字面意义,有时候勉强过得去,有时不一定尽如人意。无论如何,希望通过这次讲闻,大家能基本掌握经文的字面意义,更重要的是,都能将这些法义付诸实践。

 

比如今天抉择了舌根,那在生活中品尝到酸甜苦辣等味道时,我们是否能马上想到:这些味道究竟是从对境而生,还是从舌根所生,又或从空中出现?从对境产生不合理,从舌根中产生不成立,从境或根以外的虚空中出生更不可行。

 

因为业力现前,众生见到食物时大多会生起贪欲。如果没有闻思修行,我们想在吃饭时如瓜熟蒂落般马上开悟,恐怕有些不现实。之前因为疫情,国内一些地区封闭管理了一段时间,解封时许多人补偿性地大吃大喝,明明已经吃不下了却还是想吃,这就是对‘知味性’有实执的表现。当然,凡夫没有欲望是不可能的,但我们也不能一直这样浑浑噩噩地任凭欲望摆布。

 

对于《楞严经》这样直指心性的法,我们不能仅仅停留在字面理解上,还要进一步修行并证得其中的境界。之前分析过,眼睛所见、耳朵所闻、鼻子所嗅、舌头所尝等感知,每天都与自己如影随形,但我们可能从未思维过其中的真相。

 

尽管有些人对《心经》中“无眼耳鼻舌身意”这句经文非常熟悉,却还是将现实中的感知视为真实存在。通过以上的观察我们能明白,众生是迷乱的,世俗的显现也是虚假的。这样或许从明天起,我们在饮食上就不会过于执著,也不会因为一口衣食而与人争执——有时众生的所作所为真是令人悲悯。

 

◎ 破身根

 

以上是对舌根的分析,接下来我们将剖析身根,同样先以比喻进行宣说:

 

|    阿难,譬如有人,以一冷手触于热手,若冷势多,热者从冷;若热功胜,冷者成热。

 

佛告诉阿难: “比如某人的一只手是冷的,另 一只手是热的。双手接触时,若冷的势力较强,热手就会变冷;若热的功用胜出,冷手就会变热。”

 

如《大智度论》所说 422 ,将开水倒在冰面上,因为冰的势力极大,开水很快便会变冷、结冰。可见,如果冷的势力较强,热的便会变成冷的;如果热的势力较大,冷的则会变成热的。

 

422《大智度论》(龙树菩萨造,后秦鸠摩罗什译):“又如少汤投大氷池,虽消少处,反更成氷。 ”

 

|    如是以此合觉之触,显于离知。涉势若成,因于劳触。

 

“如此看来,二手接触就有触觉,可见双手相离也会有觉知。冷热之势互相影响,二者相涉而产生的劳相也是一种虚幻的触觉。”

 

《俱舍论》将触分为因触和果触 423 ,因触是地、水、火、风四大,果触分为滑、涩(粗糙)、轻、重、冷、饥、渴。这里只以冷和热为例,对其他的触处没有提及。与色、声、香、味相同,触也是一种对境。作为身根的对境,触处比较特殊,不像眼睛看到的色法那样有明显的实体,在这一点上与声音比较相似。

 

423《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“所触有十一种,分为 因所触与果所触两种。因所触也就是四大,果所触有柔软、粗糙、轻、重、冷、饥、渴。其中冷是因水与风过多而形成想得到温暖的所触;饥是腹内风过多而形成的想得食物的所触;渴是由于火界过多而形成的想饮品的一种所触。 ”

 

冷热互相作用是因为双手接触,若一方势力超过另一方,由此产生的明显感觉也是一种劳相。这是通过外部的因缘而出现的虚妄相。

 

|   兼身与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能触之身与所触之尘,皆是菩提心中所生之劳相。”

 

不仅是上述情况,乃至在身体正常状况下的各种触觉,都是菩提幻化的虚妄之相。倒世俗和真世俗均非实有,都是菩提自性中本来无有却幻现的瞪发劳相。为什么它不是实有呢?

 

|     因于离合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。

 

“以离合这两种妄尘引发知觉,身根吸取外境离合之尘象,这叫作‘知觉性’。”

 

双手接触时会产生一种感觉,相离时会有另一种感觉,合与离是两种妄尘。由身根与触尘和合,能够出生一种知觉,使人知道对境的轻重等状态。

 

所谓“知觉性”,是指身根对触处的触觉,但这里没有用“触性”这个词。在藏文本中,六根的能取和所取都有特定的术语。就本经而言,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,缘取色、声、香、味、触、法六境,而有见性、听闻性、嗅闻性、知味性、知觉性和觉知性,请大家注意区分。

 

总之,身根依靠境尘产生了轻、重、冷、热等触觉。

 

|   此知觉体,离彼离合违顺二尘,毕竟无体。

 

“倘若离开了离合、违顺二种境尘,身触知觉也无有本体。”

 

关于触觉,密法中有很多表示法。在某些灌顶仪式上,上师为大家赐加持时,灌顶物中有粗布条和绸缎。粗布条是从牛毛帐篷上剪下来的,触摸时会感到粗涩扎手,这是违境;绸缎十分光滑,像天人的衣服一样,接触时令人感到舒适,这是顺境。灌顶时就是用它们分别接触身体,令弟子体验不同的触觉并认出其本性。一次灌顶时有一个小和尚,特意使劲用粗布摩擦别人的脸,这也是他的一种直指吧。(众笑)

 

所谓“违顺二尘”,违是苦触,顺是乐触,藏译为“害利”。加上离合二尘,下文会对四者分开宣说。

 

|   如是阿难,当知是觉,非离合来,非违顺有,不于根出,又非空生。

 

“如此阿难,你要知道触觉不是从外境的离合而来,不是因违顺而存在,不是由根而现,也不是从虚空中产生。”

 

不仅眼、耳、鼻、舌等觉知没有自性,身体的触觉也同样是空性的。我们在触摸衣服面料时感到的顺滑或粗涩,以及身体在接触冷热时产生的苦乐等感受都是幻觉。为什么呢?因为这些触觉不是从外境而来,不是从根而来,也不是从二者中间的虚空而来,除了以上情况之外,也没有其他的来源。既然没有真实的来处,而触觉又明明白白地显现,那么只能得出结论:这一切完全是虚妄的错觉。

 

《俱舍论》中提到,受分为身受和意受 424 。众生尤其贪著身体的感受,而这种感受主要是依赖于身根。我们都希望身体接触到舒适的对境,由此生起快乐,远离痛苦。不用说人类,就连小麻雀、小乌鸦也时常梳理羽毛,因为这能令身体产生乐受;它们在面对雨水或冰雹时,也会带着恐惧而四处躲藏,因为它们感到了痛苦。然而,这些都是轮回众生的幻觉,当我们真正去观察时,会发现所有的知觉都无所从来。

 

424《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“身非乐受即苦根,快乐感受即乐根,三禅之心为乐根,余者即是意乐根,心非快乐意苦根,舍受中间无二故。……若有人又问:那什么是五受根呢?身受是指依赖于有色根的感受,身体非为乐受而为苦恼的感受即是苦受根。感受快乐的即是乐受根。其他二禅以下感受心乐受的是意乐受根,感觉心不快乐的是意苦受根。 ”

 

佛陀希望众生通晓此理,阿难尊者也不厌其烦地为我们这些可怜众生问这问那,一会儿从五蕴方面提问,一会儿从六根方面提问。作为幻化声闻,阿难本来没有这些实执,但我们凡夫却实实在在地被妄想所束缚。众生的根基千差万别,有人能够依靠身根的直指法而证道,而有些人则依靠见闻等法而开悟。佛陀为什么宣讲这么多法?因为众生的根基不同,所以我们要观察自己与哪一种法相应。

 

以上的观察方法,在下文中也同样适用。

 

|   何以故?若合时来,离当已灭,云何觉离?

 

“为什么呢?若触觉从和合而生,那么离开的瞬间,触觉便会消失,如何能够知道离的存在呢?”

 

如果认为触觉从和合生,那就应该无法感受到离尘之相,但实际上离相是可以存在的。比如,当我们脱掉厚衣服时,身体会感到冷,可见在离开时也会有一种明显的感受。

 

同样,如果认为触觉从“离”而生,那就应该感受不到合相,但这也与事实不符。

 

|   违顺二相,亦复如是。

 

“违和顺这两种相也是一样。”

 

如果触觉从违中而来,那我们就感觉不到顺;如果触觉从顺当中来,那我们不会体会到违。

 

此处省略了分析过程。离合二尘各自有相违或相顺的二相 425 ,这些与外境的相合、相离中对身体或利或害的知觉性,终究都是虚妄的。

 

425《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“四相非指离合违顺为四,乃指离合二尘,各有违顺二相,则成四相。 ”

 

这是从对境方面进行观察。

 

|    若从根出,必无离合违顺四相,则汝身知,元无自性。

 

“如果触觉从身根而来,必定不观待外在的离合、违顺等四相,那么身体的知觉原本无有独立的体性。”

 

这是从根方面进行观察。

 

|   必于空出,空自知觉,何关汝入?

 

“如果说触觉必定从虚空中出生,虚空既然能觉知身体的感受,那么触觉与你的身根有什么关系呢?”

 

本来对外境的冷热或轻重等触觉是依靠身体而来的,但如果认为触觉是从虚空中来,那它就与你的身根没有任何关系,但这明显是不合理的。

 

|   是故当知,身入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,身根是虚妄的,不是由因缘产生,也不是自然的本性。”

 

◎ 破意根

 

接下来我们要抉择意根。意根比前五根稍微难一些,因此大家要更加专注,不要打瞌睡,好好运用你的智慧。

 

我在初中时上过几堂古文课,但当时没有认真听,如今学习经文时,就常感“书到用时方恨少”。当然,就算当时听了,我也未必能立刻付诸实践。大家应该没问题,毕竟你们的学历都很高,而且读过很多的书。

 

有位藏族年轻人告诉我,他每次去城里时就忍不住怨自己的父母。我问他为什么,他说:“如果小时候他们让我上学,我现在就不会这么迷茫,开车时连个路牌都不认识,真的很伤心。”其实没上学不一定是因为父母的阻拦,还与自己的福报、外在的教育资源等许多因素有关。无论如何,在因缘具足的时候,我们一定要珍惜闻思佛法的机会。

 

下面讲意根不存在,具体是怎样的呢?

 

|     阿难,譬如有人,劳倦则眠,睡熟便寤,览尘斯忆,失忆为忘。

 

“阿难,比如某人疲累之下睡着了,熟睡后醒来 426,观览色声香味触法等境尘影像,就会忆起往事;若想不起来,就会出现忘记的情况。”

 

426《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此乃约忽寐忽觉而言,非指夜寐夙兴也。据此则劳倦睡熟,俱指意根,取此虚妄易知者,比例意入虚妄无体。 ”

 

我们常常面临这样的情况:累了就睡,睡了就醒,醒来后产生千头万绪的分别念,而事到临头又有许多事情就是想不起来。道友们背书时累了就睡,睡醒后继续背,过后忘了又感到沮丧,如果吃得好一点又会开心起来……人生就是这样苦乐掺杂。如果身边的道友背得好,自己的痛苦会更加明显: “别人读两三遍就记得清清楚楚,而我念一百遍却还是模模糊糊,为什么会这样?”

 

此处描述的是意根的劳相,分为睡、醒、忆、忘四种阶段。这些都是颠倒的行相,生、住、异、灭也是如此。

 

接下来讲什么叫意根:

 

|   是其颠倒,生住异灭,吸习中归,不相踰越,称意知根。

 

“睡、醒、忆、忘四种状态,实际上都是颠倒的。每种状态都有生、住、异、灭的阶段,这些相在意识里串习,不断地被意根吸取、接收并归于意根中。生、住、异、灭等相前后相生、次第不断,没有逾越和错乱,这叫作意知根。”

 

“睡眠”有生住异灭的过程:开始入睡称为生,正在沉睡的状态是住,逐渐接近醒来的状态是异,最后真正醒来时睡眠结束,这就是灭。“醒觉”也是如此:起初清醒可视为生,保持清醒为住,之后又可能感到昏沉,逐渐转变为异,最后再次入睡是灭。就“忆”而言,开始忆念为生,正在忆念为住,即将忘记为异,遗忘为灭。427

 

427《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“初眠为生,正眠为住;将寤为异,寤已为灭。始忆为生,正忆为住;将忘为异,忘尽为灭。 ”

 

睡、醒、忆、忘每一种状态都有生、住、异、灭四个过程。与此类似,大劫也有成、住、坏、空四个阶段。“坏”是指正在趋向灭亡的过程,对应这里的“异”。总之,事物的变迁都遵循着生住异灭的规律。

 

同样,无数习气也是这样在意根中出现和回归的。意根与耳根不同,耳根主要负责听觉,声音消失后没有留下任何痕迹;而许多法都可以在意根中存留,比如各种影像在意识中出现又消失,连绵不绝、相续不断。人们在睡眠以后醒来,清醒之后回忆,回忆之后忘记,忘了以后又想入睡……种种习气在意识中不断地迁流,便被称为“意知根”。

 

与此处的安立与俱舍有所不同。《俱舍论》云:

 

“六种识聚已灭尽,无间之识即是意。”也就是说,前一刹那六识聚合后灭尽的无间即为意根。前五根称为有色根,因为它们都是色法,而意根则属于无色的心法。色、声、香、味、触这五尘无法被意根直接取受,在意根面前,它们只能以灭尽后影像的形式显现。

 

生、住、异、灭不仅遍于醒、睡、忆、忘这四个状态,其实它们遍于一切有为法,包括人的生老病死。这四相在意根中不断迁流,均是虚妄的劳相。

 

|   兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“不仅是上述四种情况,乃至所有意知根以及所缘劳相,都是菩提真心之妙用所生的幻相。”

 

|    因于生灭二种妄尘,集知居中,吸撮内尘,见闻逆流,流不及地,名觉知性。

 

“心识缘生、灭两种妄尘,在意根中聚集出觉知,向内吸取法尘,但见闻嗅觉知等五根纵然逆向返缘,也无法真正缘取到内尘。这种能缘就是意根的觉知之性。”428

 

接下来,我们将分析意根不成立的道理。

 

前五根都是向外缘取境尘,故云“发知居中”,而意根是向内缘取,所以用“集知居中”来表示。因明论典中说 429 ,就像一间屋子有五个窗户,意识居中,其他五根通过五个窗口向外取境。色、声、香、味、触的对境是外在的色等诸相,而意根的对境是内在的法尘。

 

428《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“意入因于生、灭二尘,黏起湛然之体,集能知之性,居于意根之中,如幽室见。 ”“见、闻二字,该余三根,皆顺流外缘;倘若见、闻等根,要逆流反缘,也缘不到。因五尘落卸影子,落在意地之中,为意根之所独缘,故曰见闻逆流,流不及地。此能缘性,名意入觉知之性,亦不过托尘妄现而已。 ”

429《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著,索达吉堪布讲解):“意识就像一个猴子,它住在一个具有五个玻璃窗的房子里,五方各具一个窗,每个窗各代表一个根,意识从哪个窗口看,哪里就出现它的根识;与此同时,也会产生与其相关的分别识,实际上取境之时,分别和无分别都在产生。 ”

 

“见闻逆流,流不及地”,五根向外取境叫顺流,可以当下显现;意根不是向外取境,而是吸取内在的法尘。前五根如果反过来缘取内尘,则“流不及地”,意思是,就算五根向内缘取法尘也缘不到,因为法尘作为意根的对境,不能被五根真正触及。意根实际上是心识的相续,在它之上能存留的仅仅是色声香味触等境尘的影像,除此之外,意根不可能直接缘取外在的色等五尘。

 

五根在外取受对境之后,会将相应的影像汇聚在意根上,就像五个小孩在山上捡了五朵蘑菇,回来以后交给厨师,厨师把它们做成一道菜。实际上,意识从未真正去过身外,外在的境尘也没有真正进入意识,只是在意识上留下一个影像,但意识却误认为自己见到了外境的色法,听到了外面的声音,并对这些境尘进行加工。

 

色声香味触本来是处于外境中,但此处是分析它们在心中留下的影像,意根缘取这些影像就叫作“觉知性”,也即“心知法”。

 

以上的内容在不同注疏中有不同的阐释,而上述的解释比较容易理解。

 

|   此觉知性,离彼寤寐生灭二尘,毕竟无体。

 

“意识缘内法的觉知性,倘若离开了寤寐、生灭等尘,也得不到真实的本体。”

 

|   如是阿难,当知如是觉知之根,非寤寐来,非生灭有,不于根出,亦非空生。

 

“所以阿难,你应当知道,此觉知之意根,不是从寤寐和生灭而来,不是从意根中出现,也不是从空中产生。”

 

|   何以故?若从寤来,寐即随灭,将何为寐?

 

“为什么呢?若意根是从醒觉而来,那睡眠时意根就随之而灭,那睡眠又如何安立呢?”

 

如果意根是从醒觉而生,睡眠时就不会有意根,那做梦的人又是谁呢?意根从睡眠而生的情况可以以此类推。

 

|   必生时有,灭即同无,令谁受灭?若从灭有,生即灭无,谁知生者?

 

“如果意根从生中而来,那灭时就没有意根,谁能领受灭的存在呢?如果从灭中而来,则生时不存在意根,谁又知道生的存在呢?”

 

这是从对境方面进行观察,下面是从根的角度进行分析。

 

|   若从根出,寤寐二相随身开合,离斯二体,此觉知者同于空华,毕竟无性。

 

“如果缘法尘的觉知是从意根而来,而寤寐二者则是随着身体的开合而存在,但如果离开了寤寐二者的本体,此觉知性就如空花一般毕竟无有,所以怎么能说觉知性从根而生呢?”430

 

430《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此破从根出。若谓此觉知,从意根出者,寤、寐二种之相,乃随身根之内,肉团心开合而成。肉团心是肉质,状如倒挂莲华,寤则开,寐则合,离斯此也寤寐开合二体,此意入之觉知,同于空华,毕竟无有能入之性,是则根尚叵得,如何可说从根出也? ”

 

如果觉知性不观待境尘,只是从意根而来,那就与寤寐二尘无关了,如此一来,寤寐就应该只随着身体开合而存在,肉团心内收关闭就是睡,肉团心舒展放开即为醒。

 

然而, “觉知与寤寐无关”的观点并不合理。寤寐与心有关,睡不睡得着其实都是心在造作。如果没有心的话,单独的身体上又怎么能安立清醒和睡眠呢?觉知与寤寐是互相观待才能成立的,离开了寤寐二者,意根的觉知就如空花一般,没有能知之性。既然根都无法可得,又怎么能说从根而出呢?

 

对于以上这段话,大德们有不同的解释和断句方式,对此大家还可以深入思考。

 

|   若从空生,自是空知,何关汝入?

 

“如果觉知性从虚空产生,虚空自己可以觉知,跟你的意根有什么关系呢?一点关系都没有。”

 

|   是故当知,意入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当了知,意根是虚妄的,不是因缘而生,也不是自然之性。”

 

 

 

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《楞严经》第28课 

2022 年 6 月 3 日

 

从今天开始,我们继续学习《楞严经》第三卷。

 

通过这次学习,相信大家一定能对心性有所认识。虽然明心见性并不容易,但也并非遥不可及,这样远离二边、中道而行,慢慢对自心生起一种觉悟,我们就能获得生死自在的境界。

 

宋朝有位著名的佛印禅师,出身诗礼之家,俗名了元。他三岁熟诵《论语》,五岁背诗三千,后来又精通四书五经。一次偶然的机会,了元读到《楞严经》,因前世的善根苏醒,对三宝产生了极大的欢喜心。经过父母的同意,他舍弃世俗生活出家修行,最终成就非凡,利益了无量众生。在离开世间时,禅师一笑而化 411 。正如我们之前提到的公案 412 ,吴地的郑夷甫居士也是因为仰慕佛印禅师生死自在而四处参学,最终修得立化而去的境界。

 

听闻《楞严经》后,如果我们能像佛印禅师那样从容自如地面对死亡,那是再好不过的事了。遇到这样具加持力的殊胜法门,我们确实非常有福报。难得的法缘既然已经具足,接下来,就要看我们是否用心修学了。

 

411 《禅林僧宝传》(宋 ·慧洪撰): “云居佛印元禅师。禅师名了元。字觉老。生饶州浮梁林氏。世业儒。父祖皆不仕。元生三岁。琅琅诵论语诸家诗。五岁诵三千首。既长从师授五经。略通大义。去读首楞严经于竹林寺。爱之。尽捐旧学。白父母求出家度生死。礼宝积寺沙门日用。试法华。受具足戒。游庐山。谒开先暹道者。暹自负其号。海上横行。俯视后进。元与问答捷给。暹大称赏。以为真英灵衲子也。时年十九。已而又谒圆通讷禅师。讷惊其翰墨曰。骨格已似雪窦。后来之俊也。……元符元年正月初四日。听客语有会其心者。轩渠一笑而化。”

412 《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》(明 ·钱谦益钞): “吴人郑夷甫。少年登科。有美才。……久之。润州金山一僧。端坐与人谈笑间遂化去。夷甫闻之。喟然叹息曰。既不得寿。得如此僧。复何憾哉。(续灯录云。闻了元佛印谈笑化去。曰。吾得如元公。复何憾哉)乃从佛者授首楞严经。往还吴中岁余。忽有所悟。曰。生死之理。我知之矣。遂释然放怀。无复芥蔕。后调封州判官。预知死日。旬日。作书与交游亲戚叙诀。及次序家事备尽。至期。沐浴更衣。公舍外有小园面溪。一亭洁饰。夷甫至其间。亲督人洒扫焚香。挥手指画之间。屹然立化。家人奔出呼之。已僵矣。亭亭如植木。一手犹作指画之状。”

 

「课前开示」

 

在正式开讲《楞严经》之前, 我想跟大家谈几个问题。

 

第一,调化相续要有善巧。

 

有些人虽然学佛已久,但法是法、人是人,自己能否真正领悟所闻的法, 似乎也不太好说。有些道友初次接触一位法师时信心满满,过段时间后却开始挑剔,希望换另一位更好的法师。这种对善知识吹毛求疵的行为,往往是自己分别心过重的表现。如果心相续不清净, 常常对有法恩的堪布、堪姆做出负面评价,甚至随意诽谤,那不用说是听闻《楞严经》,即使是修学《法界宝藏论》这样最深的大圆满法,这个人也很难有成就的机会。

 

有时候,调化相续需要有点方法。在听课、念经或禅修时,修行者通常非常专注, 而分别心重的人则可能躁动不安,影响周围的道友。当然,偶尔因身体不适,稍微调整一下坐姿没什么大不了;但如果一打坐就习惯性地东倒西歪、动来动去,这不仅会影响禅修的效果, 而且连积累善根的机会都不一定能获得。在共修打坐期间,如果有人始终无法安住, 法师可以轻轻拍打或在大众面前提醒一下。

 

第二,希望大家不要对学院乃至对任何一位上师或堪布、堪姆进行不必要的宣传和炒作, 包括对我个人也是一样。

 

有些人喜欢进行各种各样的宣传,这些事与寂静修行处的氛围格格不入。如果对上师有信心, 专心闻思修行就够了,不必在维护虚名方面做这些无意义的事。来到喇荣以后,无论是对善知识还是道友,我们都应以平等和睦的态度与之相处,不要随意发放上师的照片。在这方面请各位多加注意。

 

第三,请大家善护口业,千万不要说善知识的是非。

 

客观地说,每位法师的修学水平确实有差异。有的法师非常善巧, 使周围的人都感到欢喜;而有的法师可能过于敏感, 言行或许令人不快。如果只是令个别人不满,那另当别论,但如果被很多人投诉,也许意味着这位法师确实有一些需要改进的地方。虽然法师们都是学识渊博,但俗话说“五根手指各有长短”,在闻思修行和为人处事方面,大家仍然需要努力。对于这些情况,我会密切地关注和询问。

 

尽管法师们互有高下,但作为听法者,我们即使做不到视师如佛, 至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识,我们尚且应当以清净心对待,更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢?有些人常常说善知识的是非,等到要说什么有价值的语言时,他却哑口无言,这是值得反省的地方。 一般来说, 内心的精神状态会通过外在的身语表现出来,对此大家要学会反观自心。

 

卷第三

 

现在我们正式开讲《楞严经》第三卷。

 

在十番直指之后,本经依次将五蕴、六入、十二处、十八界和七大抉择为空性。五蕴部分已经讲完了,接下来我们开始分析六入。

 

「显六入虚妄」

 

六入也叫六根,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。

 

|   复次阿难,云何六入,本如来藏妙真如性?

 

佛说:“再者,阿难,为什么说六根是如来藏的真如本性呢?”

 

本经对六入的观察,都是先以比喻略说,再以理证广说,最后得出“本非因缘,非自然性”的结论。今明两天的课程,都是按照这个框架来宣说六根的。只要掌握了相应的方法,我们会发现很多推理都是类似的。如果大家学过中观、因明或俱舍之后再来学《楞严经》,理解经义就不算很难;但如果完全不懂推理,想将《楞严经》学明白就没那么容易,因为本经的思辨性非常强。

 

那么,怎样依靠观察六根来了知如来藏的妙真如性呢?

 

◎ 破眼根

 

|    阿难,即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“阿难,就像用眼睛直视虚空的人,看久了之后眼睛出现疲劳相,妄见狂花乱飞。此能见之目与所见之花,都是菩提妙心的一种劳相。”

 

佛陀在这里以“瞪目发劳”为例,说明眼根的虚妄性。

 

如果一个人长时间凝视面前的虚空,当眼睛感到极度疲劳时,可能会出现飞花、毛发等幻象。这些幻象被称为“倒世俗”,因为当眼根出现问题时,会在对境中显现出不真实的迷乱相。实际上,无论是倒世俗的显现,还是普通人在正常情况下看到的瓶子、柱子等,从本质上来说都是不真实的。倒世俗和正世俗的区别仅在于,前者是有患六根的迷乱相,后者是无患六根的迷乱相。

 

所谓“菩提瞪发劳相”,其中“菩提”指如来藏的真如本性,而“劳相”则是这一本来清净的如来藏,在众生心前所显现的幻相。虽然心性本身没有颠倒,但由于业力的差别,便在众生心前显现出轮回的迷乱相。在藏文本中这一句被译为“菩提真如能显现迷乱相”,意思是,尽管菩提本身无有迷乱,但其妙用能显现出种种幻相。

 

“瞪”字以“目”为偏旁,显示其与眼根有关;然而,在后面涉及耳、鼻、舌、身、意等五根时也同样用了“瞪”字,这意味着,眼睛所见的色法、耳朵所闻的声音乃至意识所取的法处等,都是如来藏中显现的幻相。对此,大德们也作出了各自的解释 413

 

413《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“言瞪发劳相,唯是虚妄无实,人皆易知;耳中能闻之性,亦惟是虚妄无实,人或难信,故曰同是瞪发;佛意以瞪劳虚妄,例彼见性,亦唯妄也。 ”“又瞪字,前眼入取例瞪 目发劳,而后五入,何以亦用瞪发劳相?当知目瞪发劳,妄见空华,菩提心瞪发劳,则六精俱发,故皆用瞪发劳相。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“初文亦云瞪发劳相者。若从字便。此文应云塞发劳相。下文应云畜发劳相等。今从义便。故皆用瞪字。一者为显真如不守自性。妄为明觉。喻之以瞪。其法易明。二者正显无明一动。六根遂成。语不顿彰。起非先后故也。 ”

 

请大家在一开始就明确思路:无论是因瞪视虚空而产生的倒世俗之迷乱相,还是在正常情况下看到瓶子的真世俗相,它们都属于“菩提瞪发劳相”。从迷乱的角度来看,这两者并没有本质上的差别。虽然菩提的本性是清净的,但它的妙用或游舞却能显现出多种多样的幻象。

 

眼睛所见的色法是菩提中显现的迷乱相,那么这种迷乱相是以什么因缘显现的呢?

 

|     因于明暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。

 

“依靠对境明、暗两种妄尘引发了见,依靠眼根吸取二尘之象,就称为见性。”

 

《智者入门论》中说: “色是眼根的对境,分类有显色与形色两种。显色包括蓝、黄、白、红四种根本显色,以及影、光、明、暗、云、烟、尘、雾八种支分显色。”此处的明、暗二尘,从狭义上说是支分显色中的两种,就广义而言则包括了所有的色法。这意味着,眼根所见的对境,要么是明尘,要么是暗尘。

 

温陵戒环大师将“发见居中,吸此尘象”解释为“因尘发见,因根吸尘”414 ,“发”是引发,指通过对境引发见;“吸尘”是指依靠眼根缘取外尘,根和境之间互相起作用。前一句是从有境的角度来阐述,后一句是从对境的角度进行说明。

 

本经中对每一根的分析,都是按照这两个层次进行的:首先依靠外尘来引发见,其次依靠根来缘取尘。在因明的论典中说 415 ,生识需要三种缘,外境是所缘缘,眼根是增上缘,作意是等无间缘。这里与因明的观点不同,没有涉及作意的部分。

 

414《楞严经要解》(宋 ·戒环解):“因尘发见。因根吸尘。故有眼入。然离尘无体。足知虗妄。 ”

415《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著):“由对境根及作意,所产生者乃为识。……也就是说,前一刹那,境、增上缘的根及等无间缘的作意三者聚合,第二刹那生起具境相之识,而安立为了知或见到境相的名言。 ”

 

《楞严经正脉疏》等注释指出 416 ,此处讨论的“见性”并不是指“明心见性”或“见胜义谛”,而是描述在名言中以眼根见到外境。例如,通过眼根见到一个红色的瓶子,便称之为见性,并没有涉及了悟心性的含义。简而言之,根与境互相起作用而显现对境,这便是所谓的见性。

 

416《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“虽说见性。乃根中局执之自性。非同前离眼廓周之见性也。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“名为见性者。正显目入是因缘所生法也。 ” 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“正以有此功能得称见性。而言名为者亦显其唯是幻妄称相而已。 ”

 

按照科学的解释,当眼球、视网膜等各种因缘具足以后,人们可以通过大脑感知到色法;而佛法的解释是:根和尘之间相互作用,以此因缘就能见到对境,这叫作见性。人们常说“我看见一座山”,这种说法在名言中是可以成立的。

 

|   此见离彼明暗二尘,毕竟无体。

 

“然而,这样的见性离开了明暗二尘之后,就没有真实的体性了。”

 

如果离开明和暗两种尘,我们无论如何都找不到见的本体。所谓的见,只不过是迷乱现相中的假立而已,并没有实体。如果对境明暗不存在,就得不到一个真实的见的本体,所以说“毕竟无体”。

 

|   如是阿难,当知是见,非明暗来,非于根出,不于空生。

 

“因此,阿难,你应当知道,此见不是从明和暗对境而来,不是从作为有境的根中出现,也不是从二者之间的虚空中产生。”

 

下文中对每一根的剖析,都可以从这三方面进行遮破。自宗的修心窍诀中经常提到,在观心的时候,心不在外,不在内,也不在中间。这个道理非常深刻,相信许多人在反复观修之后,一定能获得很大的启发。

 

世人从无始以来都执著于“我见到了什么”。对于自己喜欢的人和对境,甚至包括“明心见性”,我们都会认为是真实可见的。阿难也是如此,他认为“见”是存在的。然而,佛陀却告诉他:名言中尽管有“见”,但这种“见”不在外,不在内,也不在中间。《入行论 · 智慧品》云: “意不住诸根,不住色与中,不住内或外,余处亦不得。”即使不谈密法和大圆满,仅仅依靠显宗的观点,也可以破除我们对于“见”的执著。

 

人们张口闭口都在说“我要见某某人”,但如果用智慧去观察,我们就能发现这种说法并不成立。如果有人说“上师我想见你”,就意味着这人对《楞严经》学得不太好。请问你的“见”是从明暗中来,从眼根中来,还是从空中显现?如果“见”不在这三者当中,那么你见什么,见者是谁,见境为何?如果回答不出这些问题,那你就是在胡说八道(众笑)。 以后如果有人说要见我,我就对他说:“你去看《楞严经》。如果‘见’能成立的话,那我就同意见你。” (众笑)

 

“见”真的存在吗?尽管许多人都执著于“见”的存在,但如果稍作观察,我们就会知道它并非实有。甚至在证悟之时,所谓的“明心见性”也仅仅是假立,而非实际存在的法。

 

有一位堪布的父亲与我熟识,从前他是我们家的常客,经常来与我父母聊天。后来我听说他失明了,他捎口信给我说:“我现在什么都看不见了,连去卫生间也需要依靠绳索引导。我该怎么办? ”我回答他: “这些年你经历的事已经够多了,该见的都见过了,还有什么需要执著的呢?不如好好念诵观音心咒。”

 

前天,那位堪布告诉我,我的话对他父亲非常有帮助,他现在已经不再为此纠结了。我自己也确实是这么想的:即便现在看不到或得不到任何东西,但在人世间该见的、该尝的,我都已经体验过了,所谓的“见”并没有那么重要。希望大家在学习《楞严经》后,都能生起这样的心态。

 

从胜义层面观察, “见”是无法成立的。在密法里,尤其是在“四心滴”的灌顶仪式中,色、声、香、味、触都有其独特的表示法,比如以悦耳音与不悦耳音来表示声尘,以香味和臭味来表示香尘等。这次对《楞严经》的讲解中带了一点密法的味道,显宗的法义用密乘严饰之后,对当机者而言,也许会有一些不同的感受。

 

为什么“见”不是从境、根或空而来的呢?下面佛陀对此进行分析。

 

|   何以故?若从明来,暗即随灭,应非见暗。

 

“为什么呢?如果‘见’从明中来,那么在黑暗中光明不再存在之时,‘见’也应当随之消失。这样一来,暗就不会被见到。”

 

然而事实并非如此,众生在白天能见到光明,在夜晚也能见到黑暗。

 

|   若从暗来,明即随灭,应无见明。

 

“如果‘见’从暗来,那在明的状态下暗已经灭尽了,这样‘见’也应该随之消失,那就永远不可能见到光明。”但这也与事实不符。

 

如果对方辩驳道:“‘见’并非单独从明或暗其中之一来,而是既从明来、又从暗来。”这种观点同样站不住脚。既然任一因都无法单独成立,那么两者合在一起作为“见”的因,就更加无法成立。在实有的前提下,真实的因果关系无法建立。

 

以上是对“见从境生”的破斥。

 

|   若从根生,必无明暗,如是见精,本无自性。

 

“如果认为见是由眼根产生的,那它就不观待对境的明暗,但事实并非如此,所以这样的‘见精’本来就没有自性。”

 

“见精”与“见性” 一样,并非明心见性的“见”,而是指名言中依靠眼根缘取对境之象。

 

如果没有对境明暗等色尘,那么仅凭眼根自身,它能见到什么呢?答案是一无所见。眼根需要有明暗等对境,才能发挥“见”的功能,所以第二种假设“见从根生”也是不成立的——这是从有境方面进行的观察。

 

通过上面关于所取对境和能取有境两方面的观察可知,从境或根当中都无法产生“见”。那么,“见”是不是从根境二者中间的虚空产生的呢?

 

|   若于空出,前瞩尘象,归当见根。

 

“如果‘见’是从空中出生,那它对外能看到尘境万象,对内返照时也应该能看到眼根自身。”但事实并非如此。

 

假设从虚空中出现了一个“见”,它见过外境以后,在反观时也应该能看到眼睛自身,或者先看到眼睛后再去观察对境 417 ,但我们知道,眼根不能自见,否则就有自己对自己起作用的过失。

 

417《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“空包根尘。若能出见。则根尘俱成可见。且堕外物见我矣。 ”

 

|   又空自观,何关汝入?

 

“如果从虚空中出生见,那么虚空本身就应该能见色法,这样眼根还有什么存在的必要呢?”

 

“见”从空中产生还有一个过失:如果虚空就能出生“见”,那么眼根就没有用处了。就像有别的工具砍柴,那手上的斧头就没用了;如果可以用其他东西写字,那手上的笔也就不需要了;同理,眼根本是用来看东西的,但如果虚空自己就能看,那眼根就毫无用处了。因此,认为“见”从空中出生的说法是不合理的。

 

最后的结论是什么?

 

|   是故当知,眼入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以,我们应当认识到,眼根是虚妄的,本来是非因缘、非自然之妙真如性。”

 

虽然在名言中可以说依靠眼根来见色法,但这只是假立而非实有。实际上,万法都是空性的。

 

我们过去总是执著于“眼睛看见什么”,但如果仔细观察,所谓的“见”到底是从对境、眼根还是空中出现?就像刚才分析的那样,如果“见”从对境而来,那从明来就不见暗,从暗来就不见明,从二者来就有两种过失;如果“见”从根生,那么不观待明暗的“见”无法成立;如果“见”从虚空而来,就有眼根自见及眼根无用的过失。总之,执著于“见到什么”,实际上是一种迷乱分别,无论怎么解释都站不住脚,这就是祖师们常说“言语道断”的原因。

 

以上的法义是以理成立的,而并不是因为某人有信仰,所以必须无条件地接受。当我们用具逻辑性的微妙智慧去观察时,面对任何一位科学家或哲学家,我们都可以提问: “你有没有看见什么? ”对方回答:“有,我能见到你。”“那请分析一下,所谓的‘见’是从眼睛产生,还是从对境出现,还是从虚空而生? ”这样分析到最后,对方会逐渐了解“见”的真相。

 

◎ 破耳根

 

|    阿难,譬如有人,以两手指急塞其耳,耳根劳故,头中作声。

 

“阿难,譬如有人用两根手指快速地插入耳中或用力地捂住耳朵,时间久了耳根疲劳或损伤后,会出现‘呜呜’的声音。”

 

大家可以自己试一试,看看是不是这样。捂住耳朵而出现的声音是一种倒世俗,因为在外境中本来没有这个声音。

 

|   兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能听之耳与所听之声都是一种劳相。在菩提本性中,这两者都是不存在的,只是在众生面前显现出的虚幻、迷乱之相,其本质是相同的。”

 

无论是能听的耳根还是所听的声尘,无论是幻听的倒世俗还是耳朵正常听到的声音,它们在本性中都不成立,只是菩提真心的一种妙用、游舞或显现。

 

|     因于动静二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名听闻性。

 

“依靠动和静这两种声尘能引发听觉,依靠耳根缘取声尘,这就叫作‘闻性’。”

 

耳根的对境声尘,要么是动,要么是静。在《智者入门论》中 418 ,声尘被分为有执受声、无执受声、

 

418《智者入门论》(麦彭仁波切著):“声 内之分类,有执受大种,无执受大种,二俱大种声。能诠有二种,有记无记别,有记亦有二,世间圣安立,贤劣中三者, 内分无有量。 ……声是耳根的对境,它包括有执受大种声、无执受大种声、有执受无执受声、有记别声、无记别声。其中有执受大种声,诸如有情的语音及弹指声;无执受大种声,如水流与风等之声;有执受无执受声,诸如敲鼓声;有记别声是指能向有情表达义理的语声;无记别声则指不能向有情表达义理的语声。能表达义理之声也有世间安立名言与圣者安立名言等差别。这些声都有悦耳、刺耳、中等的分类。 ”

 

有执受无执受声、有记别声和无记别声等。比如,弹指声属于有执受声;自然界的地水火风声是无执受声;有执受无执受声涉及众生和无情法二者,如敲鼓之声;有记别声和无记别声则分别指能表示意义和不能表示意义的声音。

 

所谓静止的声音,就像黑暗是眼根的对境一样,静止同样是耳根的所缘,可以理解为一种潜在而不明显的声音。只要对境和耳根等因缘具足,所有的声音——不论是明显动摇的还是不易察觉的,不论是悦耳的还是刺耳的,都可以被耳根感知到。

 

|   此闻离彼动静二尘,毕竟无体。

 

“离开了动静二尘,根本找不到‘闻’的本体。”

 

在密宗中,声音的本体可以通过多种表示法进行直指。与之相同, 《楞严经》的教义非常深奥,其中对心性的探讨方式也与常见的显宗法门有所不同。

 

|   如是阿难,当知是闻,非动静来,非于根出,不于空生。

 

“阿难,你应当知道,此‘闻’不是从作为对境的动、静中而来,不是从作为有境的根中出现,也不是从二者之间的虚空中产生。”

 

所谓的“闻性”,不是从动静二尘中来,不是从根中出现,也不是从虚空中产生。那应该如何成立呢?究竟观察之下,眼见了不可得,耳闻亦复如是,胜义中无有一法可得。

 

|   何以故?若从静来,动即随灭,应非闻动。若从动来,静即随灭,应无觉静。

 

“为什么?如果‘闻’是从静止的对境而来,那在动摇时静尘消失,‘闻’也应当泯灭,不可能听到动摇之声。反过来说,如果‘闻’是从动摇的对境而来,那么寂静时‘闻’就会泯灭,也不应该听到任何寂静之声。”

 

对于声音,我们还可以从不同角度进行观察。

 

例如,当我们听到鼓声时,这个声音是来自对境、耳根,还是二者之间呢?如果声音从对境而来,那么仔细观察鼓的上面、下面、里面和外面,我们都无法找到声音;如果声音从耳根而来,那它究竟是从耳朵的哪个部分发出的呢? 同样也找不到确切的答案。如果说声音存在于二者之间,那么除了耳根和对境之外,我们也找不到一个所谓“中间”。在密法中,还有许多类似的观察方法。

 

|   若从根生,必无动静,如是闻体,本无自性。

 

“如果说‘闻’是从根中产生,那它就不观待对境的动和静,但倘若离开了对境,所谓的‘闻’本来也没有独立的体性。”

 

在对“闻从根生”和“闻从境生”两个方面进行观察后,此处先重点强调闻性离尘无体,之后再探讨“闻从空生”。本经对六根的观察,都是按这个思路进行的。

 

|   若于空出,有闻成性,即非虚空。又空自闻,何关汝入?

 

“如果说闻性是从虚空所出,那么一旦具有听闻的本性,虚空就不再是虚空了;而且,若虚空具有听闻的本性,那听不听跟你的耳根又有什么关系?”

 

如果听闻与耳根无关,那耳根不健全的人也应该能听到声音,因为只要有虚空,即使他不具耳根,也能够听到声音,这就意味着世上不该有聋人;同样,我们也可以对眼根进行类似的分析。如果颜色与眼根无关,那么世上就应该没有盲人,因为在没有眼睛的情况下,人们仍然能够看到色法——但这显然不符合事实。

 

|   是故当知,耳入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,耳根虚妄,本来是非因缘、非自然之妙真如性。”

 

总之,实有的闻性不能成立。

 

◎ 一位读者的感悟

 

《楞严经》的某些推理确实不容易理解,但即使只是凭借自身的智慧对经义进行研究,世间人也会得到相应的收获。我最近看到一个短视频,这位学者虽然没有信仰,但在一夜之间读完《楞严经》后,他生出了诸多感悟。视频不长,大家可以对照自身来看看。

 

(播放视频:

 

“2017年4 月下旬,那天是4 月25号。我在晚上读《楞严经》,缓过神来,已经是凌晨 4 点,天都快亮了——我读了一整晚。为什么这本书如此吸引我呢?我是学哲学的,通常对那些杂七杂八、缺乏逻辑的东西不太能接受,但这本书一下就把我带进去了,因为它展现了全世界最严格的逻辑推理和学术依据,一环紧接着一环,深深地吸引了我。那一晚上所接受的学术训练,远远胜过我博士生涯中在西方哲学上花费的那几年。那天早上合上书的时候,康德在我眼中如浮云,黑格尔大概没有资格与我对话。

 

这种感觉给我带来了强烈的冲击。是什么感觉呢?孔子曾说,登东山而小鲁,登泰山而小天下。学术研究就像登山,如果说康德是一座 2000 米的山峰,孔子是 5000 米的高山,老子是 7000 米的高山,那么佛陀就是地球上最高的喜马拉雅山。因此,当我读完《楞严经》,相当于登过 8800 多米的世界最高峰,回过头再思考 2000 米的山峰时,我顿时就明白了。这种感觉对我的冲击是巨大的。”)

 

有些人学习了很久,却连字面意思都看不懂,而视频里的这位博士只用了一晚上,就能意识到佛陀智慧的深邃和玄妙,甚至认为连孔子、老子、康德、黑格尔等智者都无法与之匹敌——当然,这也是他个人的感悟。

 

◎ 破鼻根

 

|    阿难,譬如有人,急畜其鼻,畜久成劳,则于鼻中闻有冷触。

 

“阿难,譬如有人用鼻子快速吸气,时间久了鼻根劳累,鼻中出现某种冰冷的触觉。”

 

就像做 CT 检查时,医生会要求你反复地吸气、呼气。我每年都要进行好几次体检,晚上睡觉也时不时会梦到我在吸气、呼气、放松……大家可以尝试一下,强烈、急促地呼吸,时间久了,鼻子里会感受到一种寒冷的触觉。人在濒死时也会有类似的感觉,这是一种倒世俗的迷乱相。

 

|     因触分别通塞虚实,如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“因冷触而在内心分别通、塞、虚、实,乃至香气、臭气等所嗅以及能嗅的鼻根,在菩提真性中都不存在,同是虚妄迷乱之劳相。”

 

香气和臭气属于真世俗,类似的例子在前文中没有出现过。

 

在正常状态下,鼻子有通畅的感觉;而在感冒鼻塞时,鼻腔内部就像被什么堵住了一样。通过鼻根,我们能感受到“这是花香”或“这是厕所的臭味”,这些都是现实中无患根识的正常知觉,属于真世俗。然而,无论是由于快速吸气而产生的劳相,还是普通人正常嗅到的香臭等气味,究其本质,这些都不具真实的体性,而只是菩提真性的游舞或妙用。

 

|     因于通塞二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名嗅闻性。

 

“依靠对境通、塞两种妄尘产生嗅觉,鼻根吸取对境之尘,称做í嗅闻性’。力

 

‘闻’指嗅闻气味,而不是耳根听闻。

 

通、塞作为鼻根的对境,又称香尘。《智者入门论》中将气味分为妙香、恶香、平等香、俱生香、合成香等几类 419

 

419《智者入门论》(麦彭仁波切著):“香分妙恶平,俱生合成等。香是鼻根的对境,分为妙香、恶香、平等香、俱生香、合成香。力

 

|    此闻离彼通塞二尘,毕竟无体。当知是闻,非通塞来,非于根出,不于空生。

 

“此嗅闻性一旦离开通、塞两种尘,就根本没有实体,所以应当知道,闻性不是从对境通、塞而来,也不是从鼻根中产生,更不是从虚空中生发。”

 

在世俗名言中,鼻根能辨识好闻或不好闻的气味,但究竟而言,这些皆是虚妄之相。

 

|   何以故?若从通来,塞则闻灭,云何知塞?如因塞有,通则无闻,云何发明香臭等触?

 

“为什么呢?若嗅闻性是从通而来,那么塞时就不可能有嗅,又怎么能感知塞相呢?若嗅闻性是由塞产生,那通时就不可能有嗅,那对香气和臭气的感知又从何而来?”

 

在日常生活中,当鼻孔堵塞不通时,我们能感知到阻塞的状态,就像眼睛能见黑暗一样。如果嗅是从通而来,就不可能感受到阻塞;人们常说“这花好香”“这味道好臭”,但如果嗅是从塞中产生,我们就不可能有这些体验。这是从对境的角度进行观察。

 

|   若从根生,必无通塞。如是闻机,本无自性。

 

“假设嗅闻性是从鼻根产生,就不必观待外在的通和塞、香和臭等,因此嗅闻性本来无有独立的体性。”

 

如果认为嗅闻性只依赖于鼻根,而不需要依靠外境,那么就可以只靠鼻根来感知味道,但这在现实中并不成立。

 

以上是从根的角度进行观察。

 

|    若从空出,是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻,何关汝入?

 

“若嗅闻性是从空中产生,既然虚空能嗅闻各种气味, 自然也可以返闻鼻子的气味,但这是不可能的;如果虚空自身就有嗅闻的能力,这与你的鼻根又有什么关系呢?”

 

|   是故当知,鼻入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,鼻根是虚妄的,不是因缘生也不是自然性,皆属如来藏妙真如性。”

 

佛法中常说: “万法如虚空。”如果能够领悟所见、所闻、所嗅乃至一切根及根境都如虚空般一无所有,那我们就不会执著于悦目之色、悦耳之声和悦鼻之香等对境。

 

有些人不理解《心经》的深意,总是疑惑: “怎么会没有眼耳鼻舌身意呢?这些我明明都具有啊。”如今学了《楞严经》,我们才明白,原来经中所说的“无眼耳鼻舌身意”是这个意思。

 

 

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《楞严经》第27课 

2022 年 5 月 14 日

 

今天我们讲《楞严经》第二卷的最后一课。

 

前面已经讲完了觉性不是因缘或自然而生,也不是和合或非和合而生,现在正在抉择五蕴无实。至于六入、十二处、十八界的本性,我们将在下一卷继续观察。

 

虽然五蕴、六入等法在《俱舍论》中也宣说过,但《俱舍论》只陈述了现相,并没有像本经一样深入分析万法的实相。《楞严经》中的某些观察方法与《中观根本慧论》类似,都是以理证来抉择轮涅所摄的一切法皆为一无所成的大空性。

 

「观察受蕴无实」

 

前面讲完了五蕴中的色蕴,接下来抉择受蕴无实。受即感受,按《入中论》所说 394 ,受以领纳为性。

 

394《入中论》(月称论师著):“色相谓变碍,受是领纳性。想谓能取像,行即能造作。各别了知境,是为识自相。 ”

 

本经在抉择每一蕴的空性时,都是先以比喻进行概括,再通过理证展开详细的分析。

 

|     阿难,譬如有人,手足宴安,百骸调适。忽如忘生,性无违顺。

 

“阿难!譬如有人,手足恬静安闲,身体调和适悦,忽然忘却自身的存在,无苦乐之境的逼恼。”

 

关于受蕴,佛陀以手掌相摩为喻。就像一个安然无病、身心健康的人,突然间忘了自身的存在,暂时未觉知到或苦或乐的感受。

 

在平日身心无病时,我们似乎连身体中的各个器官位于何处都不知道。只有当头痛时才意识到头的存在,脚痛了才感受到脚的位置,冬天寒冷的时候耳朵特别冻,这时我们才会注意到耳朵。如果一个人安然自适,忽然间连自身都忘却了,身心没有违、顺之类的感受,这是十分逍遥舒畅的一个状态。

 

顺是快乐,违是痛苦, “性无违顺”是指没有乐受和苦受的等舍状态。

 

|   其人无故,以二手掌于空相摩,于二手中妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。

 

“此人无缘无故地用两只手在空中互相摩擦,于是产生了各种感受,包括涩、滑、冷、热等相。受阴的本性也是如此虚妄,以比喻即可了知。”

 

按十二缘起的次第来说,先有触,然后是受,接着才有爱。如果一个人无缘无故地在虚空中摩擦双手,由此产生的粗糙、光滑、发热等感受便是受蕴。

 

以上是受蕴的略说。接下来进行详细分析:

 

|   阿难,是诸幻触,不从空来,不从掌出。

 

“阿难,从摩擦中产生的虚幻触觉,不是从空中而来,也不是从手掌中出生。”

 

为了说明双手摩擦而生的感受是显而无自性,我们开始观察,看看这个感受是从空中而来,还是从手掌中来,除此之外没有其他可能。

 

佛陀首先分析感受从空中来的过失,再观察从手掌中来的过失,之后得出结论:受蕴了不可得。密法中寻找心的来龙去脉时,也是观察心从哪里来、现在怎么安住、最后灭于何处,与此处的推理大同小异。

 

|   如是阿难,若空来者,既能触掌,何不触身?不应虚空选择来触。

 

“阿难,如果涩滑等感觉从空中来,既然能触及你的手掌,为什么不能接触你的头、脚等身体的其他部位?虚空不应有所拣择。”

 

既然虚空无有阻碍、无所不遍,为什么偏偏只选择接触你的手掌,而不接触其他地方呢?虚空本身没有本体和觉知,不可能仅针对手掌起作用,而忽略了身体的其他部位。既然其他部位也处于虚空中,为什么没有出现冷热等感受?因此,受从虚空中来的说法不成立。

 

|   若从掌出,应非待合。

 

“若这些触觉是从手掌中出生,触觉就不应只在合掌摩擦时才生起。”

 

接下来,佛陀从第二个方面分析:如果是触觉是从手掌中出现,既然手掌自身已经具备了四种感受,为什么还要观待合掌摩擦才能产生呢?

 

|   又掌出故,合则掌知,离则触入,臂腕骨髓,应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入, 自有一物身中往来,何待合知,要名为触?

 

“既然触觉是从掌中出生,那么当双手合掌之时,自己就应该知道触觉的出生;而当双手分离时,也应当知道触觉怎样回归。如此依赖,手臂、手腕以及骨髓等部位,都应该能感知到触觉入时的踪迹。如果有觉心知道触之出入,那么触受就如一个事物在身体中自由往来,又何必等到两掌相合时才知道,而唤其为触呢?”395

 

395《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“若触入时。所经之处应亦觉知触入踪迹。若实觉知。触常在体。应须常知。何待合知。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“必有觉心,知出知入,则此触受,自有一物,在人身 中往来, 尔时即可名之为触,何待合掌而知,要名为触耶? ”

 

进一步观察,如果触觉是从手掌里出来的,那么合掌时手掌能感知到冷热等触的出生,双手分离时触觉也应该入于手掌。这样一来就会有许多过失:手掌、手腕、手臂、肌肉、骨髓等部位都有联系,当双手合掌或分离时,就应该能觉知到触受在这些部位中来来去去,比如触受从手腕来到手臂当中,又从手臂入于骨髓。这样一来,觉心一直都能感受到触觉在体内往来,又何必要等到合掌摩擦时才知道这是触觉呢?

 

昨天我们提到,诸法从何而来,最后也应归于其中。如果触觉从手掌中出,那就应该还从手掌中入。触受入于手掌后, 自己应该能感觉到它的踪迹。因为触受入掌的过程是有迹可循的,就像疫情期间病人的行动轨迹一样。如果受是从手掌而生,那它是怎么出来的,回去时是从左手还是从右手而入,这些过程应该都可以被感知到——但这样的情形在现实中是不存在的。

 

|   是故当知,受阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,受蕴是虚妄的,不是因缘生,也不是自然而生。”

 

寂天论师说: “若见无受者,云何爱不灭? ”如果没有受,必然能灭除爱,因为爱依靠受而产生,而受又依靠接触而产生,所以这些法都没有真实性。《入行论》中还说: “若触非真有,则受从何生?何故逐尘劳,何苦伤何人? ”如果没有触,受又从哪里产生?众生为什么一直追逐尘劳?究竟是什么苦受在加害何者的相续呢?

 

通过这种方式来观察受,就可以了解到,原来在手掌摩擦的过程中所产生的冷、热、苦、乐等感受,并不是来自虚空或手掌。既然没有一个真实的来源,就像石女的儿子一样没有生处,受蕴也就不可能有本体存在。

 

众生来来去去、匆匆忙忙地追逐快乐和逃避痛苦,是因为没有认识到受的本体无实,所以始终被各种感受所困。《俱舍论》中说 396 ,在家人因“受”而被束缚,出家人因“想”而未解脱。无论出家还是在家,只要生存在这个世界上,很多人都是被感受牢牢地控制着。

 

若能认真闻思《楞严经》,真正明白其中的教义,无论什么身份的人都能获得解脱。《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》中记载 397 ,吴地有一居士叫郑夷甫,自幼虔诚信佛。他听闻佛印禅师笑着示现圆寂的事迹,心向往之,四处求学参访。一次,他在一位禅师面前听《楞严经》时,忽然有所领悟地说道: “生死之理,我知之矣。”后来他预知时至,沐浴更衣后站着示现圆寂。

 

396《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“成为争论之根源,轮回之因次第 因,是故一切心所中,受想单独立为蕴。为什么其他一切心所都摄于行蕴中,而受与想在行蕴以外又单独安立为蕴呢?受与想二者成为在家与出家僧俗二者争论的根源,所有在家人均贪图体验乐受,于是为了财产、田地、牲畜与女人而争论不休;出家人由于对自他宗派有好坏的想法进而破立,展开辩论。 ”

397《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》(明 ·钱谦益钞):“吴人郑夷甫。少年登科。有美才。……久之。润州金山一僧。端坐与人谈笑间遂化去。夷甫闻之。喟然叹息曰。既不得寿。得如此僧。复何憾哉。(续灯录云。闻了元佛印谈笑化去。曰。吾得如元公。复何憾哉)乃从佛者授首楞严经。往还吴中岁余。忽有所悟。曰。生死之理。我知之矣。遂释然放怀。无复芥蔕。后调封州判官。预知死 日。旬 日。作书与交游亲戚叙诀。及次序家事备尽。至期。沐浴更衣。公舍外有小园面溪。一亭洁饰。夷甫至其间。亲督人洒扫焚香。挥手指画之间。屹然立化。家人奔出呼之。已僵矣。亭亭如植木。一手犹作指画之状。 ”

 

在汉传佛教中,不仅有许多通过《楞严经》而开悟、示现成就相的出家人,也有不少在家人依靠修持此经而生死自在。郑夷甫居士表示他已经明白了生死的道理,生与死对他而言如梦如幻,何时想要离开都自由自在。

 

众生十分可怜,为了求乐避苦而奔波劳累,如果不知道心的奥秘,再怎么想求乐避苦也是徒劳无功 398 。如今能学到这样的法,是我们一生中至关重要的大事,因为我们已经开始接近最终的真相。德巴堪布在《入中论注释》中指出,学因明、戒律和俱舍都非常重要,但如果没有掌握中观的要点,学得再多也难以解脱。

 

398《入菩萨行论》(寂天菩萨造):“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。 ”

 

如果没有通达般若空性,就算广闻博学也难以获得真正的证悟。就如众山中的须弥山王和虚空中的日月一般,中观思想是大乘佛法中最深的要义。《楞严经》的主要内容,归根结底就是将万法以理证抉择为中观的大空性,因此本经的重要性也不言而喻。

 

「观察想蕴无实」

 

以上受蕴部分已经抉择完毕,接下来我们宣说想蕴。

 

《入中论》云: “想谓能取像。”想即取相,也就是通过意识对某法以有相的方式加以执著,如“这是白色”“这是红色”“这是我的乐受”“这是我的苦受”等想法。

 

与其他四蕴一样,首先以比喻略说,然后以理证广说。

 

|     阿难,譬如有人,谈说酢梅,口中水出;思蹋悬崖,足心酸涩。

 

“阿难!譬如有人,在谈到酸梅的时候,口中自然涌出口水。心中想起站在悬崖边时,脚心自然感到酸涩发软。”

 

399 梅是一种酸酸的水果。生理上的条件反射,使得人们一说起酸梅时口中就会自然涌出唾液,一想起悬崖峭壁时就害怕得脚心酸软,这就是想的作用。

 

399 酢:c ù , 同“醋 ”。

 

我二十几岁时曾去过阿坝州的一个寺院。去那个寺院需要骑马穿过一条险峻狭窄的道路,路的一边是陡峭的悬崖,另一边是湍急的河流。当地的老百姓对此都习以为常,可当我骑着马走在这条路上时却感到十分害怕。听着马蹄接触石板发出“踢踏踢踏”的声音,我觉得自己和马随时都可能掉下去,就算到了目的地,我心中依旧余悸未消。

 

如今,一些景区设有专门架在陡峭险峻之处的空中通道,路面全由玻璃搭建而成。人们踩在上面,能清晰地看到下方的悬崖和山谷。很多人感到特别害怕,一上去便会脚心发软,走不动路。

 

此外,大家都知道“望梅止渴”的故事 400。三国时期,曹操带领军队行军,途中缺水,许多士兵都干渴乏力,就快要走不动了。这时曹操说:“前方有一片梅林,又酸又甜可以解渴。”士兵们一想到梅子就口中生津, 由此缓解了干渴,最终顺利到达了目的地。

 

400《世说新语》(南朝 ·刘义庆著):“魏武行役,失汲道,军皆渴,乃令曰:‘前有大梅林,饶子,甘酸可以解渴。 ’士卒闻之,口皆出水,乘此得及前源。 ”

 

|   想阴当知,亦复如是。

 

“应当知道,想蕴也是如此虚妄不实。”

 

前文举了两个例子:一是听人说起酸梅时口中生津,一是想起悬崖时脚心酸涩。下面对此进行分析:

 

|   阿难,如是酢说,不从梅生,非从口入。

 

“阿难,谈起酸梅而口中所生的唾液,不是从梅子中产生,也不是从嘴里进入。”

 

唾液的来源是什么?是酸梅,还是嘴?除了这两个途径之外,不可能还有别的出处,但如果真正去观察,这两者都不是。

 

|   如是阿难,若梅生者,梅合自谈,何待人说?

 

“阿难,如果说唾液从酸梅中产生,既然梅有生津的能力,它就应该可以自谈自说,何必要观待他人说起呢?”

 

如果从酸梅自己就能产生口水,那么酸梅已经存在了, 口水也应该随时可以出生,为什么要等待他人谈起呢?这不合理。

 

|   若从口入,自合口闻,何须待耳?

 

“如果津液是从口而入,口自己就应该能听到谈说酸梅的声音,何必非要通过耳朵来听人说起?”

 

口是口,耳是耳,二者之间完全没关系。如果说唾液来自口中,那么口自己就应该能听得到声音并生出唾液,而不需要通过耳朵来听闻声音。

 

|   若独耳闻,此水何不耳中而出?

 

“如果说声音不是从口听到,而是耳朵听到的,那为什么唾液不从耳朵里流出,偏偏从口中出来呢?”

 

在名言中,未经观察的时候,只要因缘具足,各种现象都可以产生,但真正以理观察时,这种因缘实际上也是空性的,没有实质可言。阿难认为有一个实有的法,但如果执为实有,唾液究竟从哪里出生的呢?无论从梅中还是从口中出生都不合理。

 

|   思蹋悬崖,与说相类。

 

“同样的道理,想到万丈悬崖而脚底发酸,也可以通过上面的观察方式进行分析。”

 

长水子璇分析 401 :脚心酸涩的感觉是从悬崖中产生,还是从脚底产生?如果从悬崖产生,那为什么悬崖自己不知恐惧,而需要有一个人来感知呢?如果不是从悬崖而是从脚产生,那为什么脚底自己不思恐怖,而需要自心思维之后才有发酸的感觉呢?

 

401 《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“如是崖想。不从崖生。不从足入。若崖生者。崖合自思。何待人想。若从足入。足应有思。何须心想。若独心思。此酸只应心中 自有。何以足心却有酸涩。 ”

 

|   是故当知,想阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,想蕴虚妄,不是因缘而生,也不是自然而生。”

 

通过以上的观察,我们可以得出结论,想蕴同样是不成立的。《入楞伽经》云: “心生种种生,心灭种种灭。众生妄分别,无物而见物。”众生因虚妄分别将无物视为有物,这一切都是从心中所生,又从心中还灭的。

 

世间所有的执著,不管是对人还是对物,包括想吃糖、想吃巧克力、想听音乐、想看美色或者想接触柔软的绸缎等种种想,凡是我们内心执著的一切法,表面看来好像是依靠因缘而生,但如果从本体的角度观察,万法皆不成立实有。

 

「观察行蕴无实」

 

关于行蕴,不同论典中作出了不同的定义。月称论师在《入中论》中说: “行即能造作。”行蕴的法相是能造作。根据《俱舍论》402 ,行蕴是除了四蕴以外的有为法。《智者入门》中指出 403 ,行蕴分为两个方面,一是相应行,即与心相应的行蕴,如五十一个心所;还有不相应行,即除色法和心法之外,与心不相应的一切有为法。在大小乘的俱舍中,不相应行总共有二十四种,包括《俱舍论》中的得绳等十四法,以及《大乘阿毗达磨》中的异生性等十法。

 

402《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“行蕴的法相: 色、受、想、识四蕴以外的一切有为法;事相:除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行两种。 ”

403《智者入门》(麦彭仁波切著):“虽然不是心所那样的行,但必然属于有为法中,而且既不摄在无情法也不归在心识中的法称为与心不相应行的法。 ”包括:“1.得2.无得3.众同分4.无想定5.无想6.灭尽定7.命根8.生9.住 10.老 11.无常 12.名身 13.句身 14.字身。《俱舍论》中只讲了以上这十四种不相应行。《阿毗达磨杂集论》在前十四种上又加上异生性、流转、定异,相应、势速、次第、时、方、数、和合性,共二十四种。 ”

 

所谓不相应行法,即色法或心法的某个过程或阶段 404 ,比如得绳,是将某法“得”的过程安立为一个不相应行法,它既不是心法,也不是色法,亦非包括在其他法中,但它确实是一种有为法。“行”的范围很广,狭义指除了四蕴以外的一切有为法,广义则指所知万法,如“诸行无常”。

 

404《大乘百法明门论解》(唐 ·窥基注解):“心不相应行法,略有二十四种:此乃色心分位,盖依前三法一分、一位假立得等之名。 ”

 

观察行蕴也分为略说和广说。首先是略说:

 

|    阿难,譬如瀑流,波浪相续,前际后际不相踰越。行阴当知,亦复如是。

 

“阿难,就像瀑流一样,水流生生灭灭,相续不断,前际后际有规律、有次序地不相逾越,应当了知行蕴也是如此。”

 

如同山崖陡峭处的瀑布,上下激流相续不断。水流有自身运行的规律,后浪推前浪,前后之间不会错乱。人在开车时可以不断地超车或被后面的车超过,而行蕴与之不同,是像瀑流一样前刹那生、后刹那灭,刹那相续互不逾越。

 

五蕴在世俗的显现中都有自己的规律,但真正去观察时并不成立,下面从四个方面详细分析行蕴。

 

|     阿难,如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非离空水。

 

“阿难!这种急流之性,不是因空而有,不是因水而有,不是水之本性,也不是离开空和水之外而单独存在。”

 

瀑流的本性不源于虚空,也不是因为水而生;它不属于水的本性,也并非离开空和水而存在。通过这四个方面的观察,我们可以得出结论:所谓的瀑流并不成立。

 

|    如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空成无尽流,世界自然俱受沦溺。

 

“如是阿难,如果瀑流从虚空中产生,那么在十方无尽的虚空中,必然会有无尽的瀑流,如此整个世界都会被水淹没。”

 

虚空不遍及的地方是不存在的,东南西北四隅上下十方都有虚空。如果瀑流是从虚空中产生,那么十方虚空所在之处都将被瀑流吞没,这个世界上又怎么还会有山河大地?所有空间都应被水淹没,成为人类的世界末日。因此,若说瀑流的来源是虚空,显然是不能成立的。

 

这样的推理很有意思,大家在辩论或辅导时应当认真学习。闻思《楞严经》能让人变得聪慧;而经常阅读古文,文学造诣也会有所提高。起初我阅读古文很费劲,但这些年来通过学习《妙法莲华经》《维摩诘经》等,我的汉语水平似乎比以前好了一些。当然,作为接近二十岁才开始学拼音的放牛娃来说,想取得太大的进步是不现实的,但我相信,经过不断的学习,如果连《楞严经》中的古文都能够读懂,那么其他经典应该也不成问题。

 

经中说到,如果瀑流从虚空中产生,那么十方世界都会被水淹没。我们在辩论时不必局限于这个角度,也可以从其他方面进行观察:一个法是否有产生?如果有生,是自生,还是他生?如果是他生,又会有什么过失?……

 

以上是第一个方面的分析。

 

|   若因水有,则此瀑流,性应非水,

 

“如果瀑流是从水中产生,则瀑流的本性应该不是水。”

 

为什么呢?如果从水中产生瀑流,水是因,瀑流为果,那么因和果就不能是一体。如《指掌疏》中说 405 ,水相当于父亲,瀑流相当于儿子,只有父亲生儿子,不可能父亲生父亲。如果瀑流的因是水,那么瀑流的本性就不应该仍是水,但这显然与现量相违,因此瀑流不能从水而生。

 

405《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“若谓瀑流因水有者。则水如父而流如子矣。若尔。则瀑流性应非水。性犹体也。应非水者如子因父生。子体决定不是父也。 ”

 

前面观察虚空时推出的过失是,若瀑流从空而来,虚空所在之处皆应是水,而这里跟前面的观察方式有些不同,是从因果非一体的角度进行破斥的。

 

|   有所有相,今应现在。

 

“水和瀑流之相应该各自存在,才能说水产生瀑流。”

 

“有”是能有,即水; “所有”指瀑流。如果水与瀑流之间存在因果关系,这二者之间就应该可以区分开来 406 ,就像儿子和父亲不能是一体一样。如此一来,瀑流应该变成非水,水和瀑流之相应该可以独立存在。然而在现实中,它们是一味一体的,人们可以直接见到水和瀑流无二无别,因此水生瀑流的说法不合理。

 

406《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“流从水生。水与瀑流两体应异。水为能生。流为所生。如树生果。果不是树。二俱现在。今且不然。如何因水耶。 ” 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“暴流之性浑浊,水性澄清,水性为能有,流性为所有,能有所有二相,今应明白现在,方可说因水而有。 ”

 

这里藏译的解释方式稍有不同,恐繁不述。这是第二种观察方法。

 

|   若即水性,则澄清时,应非水体。

 

“如果说瀑流就是水的本性,那当水澄清时,就应该不是水的本体了。”

 

如果说瀑流就是水是否合理呢?也不合理。

 

假设动摇、扰击的瀑流是水的本性,那么澄清、静止的水就应该不是水的本性了,因为动摇和澄静是完全相违的概念。这是从第三个方面遮破。

 

|   若离空水,空非有外,水外无流。

 

“如果承许瀑流离于空,也离于水,这种说法也不合理,因为虚空之外没有处所,水之外也没有瀑流。”

 

前面分析了瀑流不是源于空和水,那只有最后一个选择:瀑流离于虚空和水,但这样的承许也不成立。

 

“空非有外”,虚空未曾遍及的地方是不存在的,不依于虚空而存在的瀑流在这个世界上何处都找不到; “水外无流”,除了水以外要安立一个瀑流也是不可能的。

 

瀑流不能从空中产生,也不能从水中产生,说其是水也不行,说其离开水和空也不成立。那么,瀑流究竟是怎样的呢?这便是不可思议之缘起。只要因缘具足,万法以法尔理无欺显现。比如种子跟果实之间,接触不合理,不接触也不合理,但只要因缘具足,无自性的同时会从因中出生果;但真正去探究的时候,任何法都经不起胜义理的观察,在整个所知范围内没有一个成实之法。

 

|   是故当知,行阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,行蕴是虚妄的,就如刚才讲到的瀑流一样,不是因缘产生,也不是自然而产生。”

 

以上的比喻很有意思。已经学习过这些道理的佛子要经常思维:瀑布比喻行蕴,听闻酢梅流口水是想蕴的事例,双手摩擦生触代表了受蕴,眼睛看空花则表示色蕴。

 

在现实中,这些事例并不遥远,每个人生活在世上总会有机会看到瀑布、品尝酸果,捏着眼睛看虚空时能见到空花,双手摩擦时能感到手心的温热。每当遇到或想到此类情境时,普通人可能毫不在意,但修行人却可以借此观修万法无实。就像一般人看到野草只会视为平常,但高明的医生在见到草木时,就会想到它们是治疗相应疾病的良药。

 

「观察识蕴无实」

 

以上我们已经讲完了色、受、想、行四蕴,下面将宣说五蕴中的最后一个识蕴,仍然分为以比喻略说和以理证广说两部分。首先,佛陀用虚空来比喻识蕴。

 

|   阿难,譬如有人取频伽瓶塞其两孔,满中擎空。

 

“阿难,比如有人拿一个频伽瓶,封住它的两个小孔,瓶中充满了虚空。”

 

《阿弥陀经》中提到一种双头鸟,名为迦陵频伽 407 。频伽瓶有两个瓶口,形状跟这种鸟类似 408。瓶子比喻身体,瓶中的虚空代表意识。

 

407《佛说阿弥陀经》(姚秦 ·鸠摩罗什译):“复次舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟,是诸众鸟昼夜六时出和雅音,其音演畅五根五力七菩提分八圣道分如是等法,其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧。 ”

408《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“人喻众生,瓶喻妄业。瓶以频伽名者,频伽此译妙音鸟,瓶形像鸟,故以名焉。 ”“瓶塞两孔,喻众生起我、法二执;空分内、外,瓶内空喻识性,瓶外空喻藏性。 ”

 

|   千里远行,用饷他国。识阴当知,亦复如是。

 

“此人在频伽瓶中装满虚空,将瓶盖封好,随后跋涉千里,将虚空赠予他国。应当明白,识蕴也是如此。”

 

如今的物理课本中指出,所谓的空气是由氧气、二氧化碳等气体组成。其实,物理学意义上的空气并不是虚空,虽然空气中看不到任何东西,但其本体仍然是物质。

 

经中所称的虚空指无为法,其中没有氧气、二氧化碳等气体,也没有任何微尘。对于这样的虚空,瓶子里装或不装都没什么差别,识蕴也是这般无实性空。

 

|   阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。

 

“阿难,瓶中的虚空并不是从彼方而来,也不是从此方而入。”

 

比如说,从拉萨装一瓶虚空来到喇荣,实际上虚空并不是从拉萨带来的,也不是在喇荣装入瓶中的。

 

|   如是阿难,若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地应少虚空。

 

“阿难,如果说瓶子里的虚空是从他方而来,那么从何处装了一瓶虚空,那个地方的虚空就应该少了一些。”

 

打个比方,假设拉萨的虚空原本有一亿瓶的量,拿走了一瓶,那现在拉萨的虚空量就应该减一瓶——但实际上这是不可能的,无论怎么装,拉萨的虚空都不会有任何变化。

 

如今真有商家把喜马拉雅山、日本或澳大利亚的空气装在瓶子里出售,打着“绿色、健康”的旗号标价不菲。还有人将冰封万年的水装瓶售卖,只是买家也多半无法验证真伪。

 

现在我们再观察,如果把喜马拉雅山的虚空装上一瓶,运到别处去售卖,喜马拉雅山上的虚空会减少一瓶的量吗?不可能。进一步说,把虚空装入瓶子的概念本身也不成立。

 

|   若此方入,开孔倒瓶,应见空出。

 

“如果说虚空是从此处装入瓶中的,那打开瓶口倾倒瓶子时,应该能见到虚空从瓶中倒出来。”

 

长水子璇对此的解释比较容易理解 409。他认为,如果虚空不是从远方带来,而是从此处装进瓶子里的,这种说法不合理。因为,要先把瓶中原有的虚空倒出来,然后才能把这里的虚空装进去,就像一辆满载的车,车上的乘客必须先下车,车下的乘客才能上车。同样,如果虚空有实体,应该能够目睹虚空被倒出来,但事实上没有人能看到这一幕,所以虚空从此处进入瓶子的说法不成立。

 

409《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集) :瓶倒之地名为此方。若此方空入于瓶内。先合见空从瓶而出方知空入。 出空既无。入空何有。空既无出入。识何曾往来。 ”

 

心识也是如此。我们认为自己有独一无二的心识,投生时是带着今生的心识去往来世,但实际上,从这一世转到下一世的整个过程,就像将一个地方的虚空带到另一个地方一样,并不存在实有意识的流转。

 

如果继续探讨,这段经文还可以从如来藏、阿赖耶识等方面深入剖析 410

 

410《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此显识阴即藏性。识即阿赖耶识,以了别为义,能了别 自分境故。以受、想、思三阴,已分配前七识,此当独指第八阿赖耶识。观本文之义,皆指第八识,以瓶外空喻藏性,瓶内空喻识性,祗因迷执成二,观下解自知。人喻众生,瓶喻妄业。瓶以频伽名者,频伽此译妙音鸟,瓶形像鸟,故以名焉。众生由业牵识走,如瓶擎空行。瓶塞两孔,喻众生起我、法二执;空分内、外,瓶内空喻识性,瓶外空喻藏性。由二执障蔽二空真理,依惑造业,依业受报,如瓶擎空行,将藏性里入身中,而成识性,致使藏性、识性,不隔而隔,究之内空、外空,固无二空,藏性、识性本来一性。 ”

 

|   是故当知,识阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,识蕴虚妄,不是因缘而生,也不是自然性。”

 

以上,关于五蕴无实的道理都已分析完毕。

 

对五蕴的观察中,蕴含着甚深的佛理。如来在初转法轮时承许五蕴的细相存在,第二转法轮时亲口说“照见五蕴皆空”,而在第三转和密乘时,佛陀又宣讲了“五蕴即五佛”,这些法门都十分重要。

 

声闻乘经典如《增一阿含经》云: “色如聚沫,痛如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识为幻法。”还有一部由安世高翻译的《五阴譬喻经》中说: “沫聚喻于色,痛如水中泡,想譬热时炎,行为若芭蕉,夫幻喻如识。”

 

在声闻乘中,五蕴可以被理解为无常;在中观经论中,五蕴皆空;而在密乘中,金刚蕴的本体是共称的五部如来,如《大幻化网续》云: “金刚蕴自性,共称五如来。”可见,仅就五蕴而言,通过广闻博学和实修实证,我们也可以一层一层地接近实相。

 

以上第二卷已经宣说圆满。总的来说, 《楞严经》的前两卷比较艰深,我们只要跨过了这一难关,后面的修学应该会顺利一些。

 

 

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《楞严经》第26课 

2022 年 5 月 13 日

 

上一课讲到,阿难对觉缘明心非因缘生和非自然生的道理已有较为清晰的理解,但对于真心非和合及非不和合的道理仍然感到疑惑。为此,佛陀通过分开遮破“和”与“合”的方式来阐明这个问题。

 

“和合”二字可以拆开解释,通理法师、蕅益大师等大德认为,“和”指的是二法混合后失去其原有的体性 383 ,就像水与土结合后变成泥;此外,还有二法之间有关联或联系的意思。“合”意为结合或凑在一起,许多注释都提到“函盖相合”384 ,就像盒子被盖子完全覆盖一样。在章嘉国师翻译的藏文本中, “和”指“接触”,“合”为“观待”。大德们的解释虽然不同,但都有各自的道理。

 

383《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“意谓凡言和者必当坏其本名。如水既和土转名为泥。不复名水与土。故以见必异明等而难问之。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“和者。如水土相和。 ”

384《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“意谓凡言合者必如函盖相合。 ” 《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“合者。如函盖相合。 ”

 

昨天我们分析过,见性以“和”而生不合理,因为与明、暗、空、塞相和都会产生过失。今天我们继续观察,见性与明、暗、通、塞的“合”能否成立,其中的推理与前文类似。

 

「破“见性以合而生”」

 

|   复次阿难,又汝今者,妙净见精,为与明合,为与暗合,为与通合,为与塞合?

 

“再则阿难,你现在认为妙明清净见精,是与光明相合,还是与黑暗相合,是与通相合,还是与塞相合?”

 

妙净见精即菩提心、见性或觉性,如果是以合而生,那是与明、暗、通、塞哪一个法相合?下面一一分析这四个对境。

 

|   若明合者,至于暗时,明相已灭,此见即不与诸暗合,云何见暗?

 

“假若见性与光明相合,而黑暗出现时,明相必然消失,那么见性就不能与黑暗相合,又怎么能看见黑暗呢?”

 

如果选择第一个假设——妙明觉性是与明相合而生,那么当黑暗存在的时候,明相显然会消失,这时见性也应该不复存在,因为明和暗相违,光明出现的地方不可能有黑暗,而有黑暗的地方也不可能存在光明。既然见性不存在,就无法与暗相合;既然不与暗合,又怎么能见到暗呢?但是这个结论显然与事实不符。

 

见的本性如果与明相合,那就意味着永远只能见到光明,而无法见到黑暗。换句话说,晚上就应该不会见到黑暗,人们也就不需要电筒或路灯,这样的结论显然很荒谬。因此,见性不能与明相合。

 

|   若见暗时,不与暗合与明合者,应非见明。

 

“如果在看见黑暗的时候,见性不是与黑暗相合。那么与光明相合之时,也应该无法看到光明。”

 

对方继续辩论:见性虽然与明相合而产生,但也有见暗的时候。虽然能见到黑暗,但是见没有与暗结合,而是一直与明相结合在一起的。

 

这样的观点不合理。为什么呢?见暗的时候就应与暗相合。如果见暗时见与明合,那么见明时见也应该与暗合,如此一来,见明就变得不合理了。这样荒谬的结论是源于对方不得不承许在见明时黑暗并未消失的缘故。

 

|   既不见明,云何明合,了明非暗?

 

“既然看不见光明,又怎能说与光明相合的时候,能够了知所见是光明而不是黑暗呢?”

 

沿着前面的思路继续推理,如果没有见到明,就不能说与明结合。因为连见都没见到,又怎能了知此法是明而不是暗呢?更谈何与明相合?这种说法是不成立的。

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“由此可知,见性与黑暗、通达和壅塞相合而生的情况,也同样不能成立。”

 

以上已经遮破了见与其他法的和合。

 

阿难不知道见性是否从和合而生,对此佛陀分析了见性与明等四法和合而生的不合理,从正面遮破了和合生。

 

「破“见性非和而生”」

 

接下来佛陀将遮破“见非和合生”,同样也是通过“和”与“合”两个层面进行观察。

 

|    阿难白佛言:世尊,如我思惟,此妙觉元,与诸缘尘及心念虑,非和合耶?

 

阿难对佛说:“世尊,我经过反复思考后认为,这个妙觉元明之见性,与明、暗、通、塞等所缘尘境,以及内在六识,会不会是非和合的?”

 

“缘尘”指所缘相分,包括明、暗、通、塞等所缘尘境 385 ,也可以泛指色、声、香、味、触、法等六境。“心念虑”在藏文本中译为心、意、识三者, 《指掌疏》将其解释为“六处识心”386 ,即眼、耳、鼻、舌、身、意六识,其中念和虑是识的功用。

 

385《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“缘尘。指相分。 ”

《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“与诸缘尘即指明暗通塞。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“与诸缘尘:即明、暗、通、塞,所缘尘境。 ”

386《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“及心念虑即指六处识心。以心为识体。念虑为识之用故。 ”

 

既然和合而生已经无法成立,阿难就进一步思考:见性本来是清净之体,与那些尘相——明与暗、通与塞及心念思虑等,应该不相和合吧?”

 

|    佛言:汝今又言觉非和合。吾复问汝,此妙见精非和合者,为非明和,为非暗和,为非通和,为非塞和?

 

佛陀说: “你现在又认为见性并非和合而产生,那我再问你:这个非和合生的殊妙见精,究竟是不与明和、不与暗和、不与通和、不与塞和中的哪一种?”

 

遮破的方式与前相同,先破“非和”,再破“非合”。

 

|   若非明和,则见与明,必有边畔。

 

“假若见性不与明相和,那么见与明之间必然有边界。”

 

既然你声称见性与明不相和,那首先你要明确见和明的分界在哪里,否则又如何判定它们不和呢?因此,你必须指出能见的见性和所见的明相之间的界限。比如你说“这不是我的地盘”,那首先需要知道你和他人地盘的边界,否则,怎么衡量你们各自地盘的大小?

 

|    汝且谛观,何处是明,何处是见?在见在明,自何为畔?

 

“请你仔细观察,何处是明相,何处是见性?在见性和明相之间,以何处作为二者的分界?”

 

你必须明确指出哪些是见的部分,哪些是明的部分。如果将二者混为一谈,连见和明各自在哪里都不知道,你又怎么知道二者不相和呢?也许二者本来是和在一起的,只是你没有发现而已。因此,必须首先找出二者之间的界限。

 

|    阿难,若明际中必无见者,则不相及,自不知其明相所在,畔云何成?

 

“阿难,如果在明的范畴中没有见,则二者没有接触, 自然就无法知道明在哪里,那么所谓的界限又如何安立呢?”

 

如果你承许见性不与明和,也就意味着在明中没有见,那又由谁来判定明是否在这里呢?若明与见是他体,就像东方的瓶子与西方的瓶子一样,你怎么才能知道明的确切位置呢?既然连一法的位置都无法确定,又怎么确立二者之间的边界呢?

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“见性不与暗和、不与通和、不与塞和,以此方式观察也可以推知。”

 

以上,佛陀遮破了“见与明不相和”。如果按照藏译,这里是破斥见性与四法“不接触”,而下面是遮破见性与四法“不观待”。

 

「破“见性非合而生”」

 

这里是第四种观察方式——破非合。

 

|   又妙见精非和合者,为非明合,为非暗合,为非通合,为非塞合?

 

佛陀问阿难: “如果这个妙明见精并非和合而生,那它到底是不与明合还是不与暗合,不与通合还是不与塞合?”

 

如果阿难认为妙见精不是由和合而产生,那究竟是与明、暗、通、塞哪一者不相合?

 

|     若非明合, 则见与明性相乖角, 如耳与明了不相触。

 

“如果说见性不与明相合,那么有境见性跟对境明相之间,彼此乖违、互相排斥,犹如耳朵不与光明相合一样。”

 

藏地有句谚语: “鬼从东方来,食子却扔在西方。”意思是本来打算将食子布施给饿鬼,但如果弄错了方向,就会南辕北辙,无法解决问题。

 

同理,如果明和见完全是不同的性质,就像耳根与光明一样。耳根只能感受声音,无法见到外境的光明等色法,所以二者毫不相干。

 

|   见且不知明相所在,云何甄明合非合理?

 

“见性根本不能了知明的所在,又怎么能辨别合与不合的道理?”

 

如果见与明二者互不相合,就不可能互相起作用,见性就永远不会有认识对境的机会。

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“同样,见性不与暗合、不与通合、不与塞合,通过上述的观察方式也完全可以了知。”

 

阿难最初执著见性以因缘或自然而生,后来又认为见性以和合与不和合而生。对此佛陀逐一分析,菩提明觉不是因缘所生,也不是自然而生;并不是和合产生,也不是非和合产生。通过以上的观察可知,以实有的方式不可能产生明觉见性。

 

《楞严经》虽然通过各种方式遮破明觉实有,但这并不意味着明觉就此断灭,也不是说高僧大德们开悟时未曾明心见性。事实上,明心见性在名言中确实存在,但以理观察时,经得起观察的实有见性是无法存在的。如果我们承许实有,就会落入常有的边执之中。

 

无论内外,轮涅所摄的一切法在胜义中都了不可得,在世俗中如梦如幻。如果明白了这个道理,就能很容易理解上述的分析。如果我们学到最后,认为了悟心性永远不可能存在,那就跟顺世外道没什么差别。

 

这其中的意义颇为微妙,如果没有仔细思维,后学很容易误入歧途。稍微有点智慧的人在未达到究竟境界之前,容易陷入骄傲自满的心态中。这样的世智辩聪可能会成为生起邪见与诽谤正法之因,对此我们应该特别留意。

 

总之,万法在世俗谛中如梦如幻而存在,菩提妙觉也同样如此。

 

「幻相随生随灭,性为妙觉明体」

 

|    阿难,汝犹未明,一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相。其性真为妙觉明体。

 

佛陀说:“阿难,你仍然不明白, 一切浮尘诸境犹如幻化,只要因缘具足就会当处出生,随处灭尽。这些假名安立的幻化妄相,其自性就是妙觉本体。”

 

在藏译本中,“幻”指幻术,“化”是幻化,“浮尘”则指“世俗法”。“一切浮尘诸幻化相”,意为一切世俗法犹如幻术与幻化。

 

学过《维摩诘经》、《宝性论》或者密法的人应该明白,一方面,万法如梦如幻;另一方面,如来藏的本体以湛然不动的方式存在。尽管一切法在世俗中随生随灭,但其本体却如如不动。

 

《达摩血脉论》中说: “故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。”有为法如梦幻般无实有,如果不抓紧时间依止善知识,凡夫便会空过一生。今生有幸遇到大乘佛法和善知识,我们才明白一切有为法无常、自己本具如来藏的道理。虽然人人都具足佛性,但如果没有善知识的引导,我们何时才能解脱?

 

“一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相。其性真为妙觉明体。”这句令无数大德开悟的经文,值得道友们时常抄写、念诵与体悟。

 

《新续高僧传》中记载了明 代如 嵩禅师的事迹 387 。他出生时,母亲做了一个奇特的梦,梦中一位和尚将袈裟披在她身上。他 14 岁出家,后来依止莲池大师。一次,他读到《圆觉经》“以思惟心测度如来大圆觉大海,如以萤火烧须弥山”一句时,深有感悟。他意识到,单凭寻思来了知如来的密意,只会陷于分别而无法解脱,于是闭关千日,花费三年时间寻求破除疑惑之道,但始终没有了悟心性。

 

387《新续高僧传》(喻谦著):“明余杭理安寺沙门释如嵩传(静明易庵)释如嵩更名仲光。字佛石。晚号法雨老人。姓戴氏钱塘人。父邦贤。母陈氏梦僧以伽黎覆体而生嵩。襁褓中即恶闻腥膻。甫四龄礼静明为师。荏苒十载始从剃染。年十八受戒于莲池。……一 日读圆觉。至以思惟心测度如来大圆觉大海。如以萤火烧须弥山。乃叹曰。寻名取义皆思惟心也。遂掩关竟千日。自寻究竟疑。终未破会。……至甲午谒紫柏于金陵静海寺。问讯殷殷便以听雪浪讲楞严。对紫柏,因指示曰。经中说当处发生随处灭尽。幻妄称相其性真为妙觉明体,如何是妙觉明体。嵩云。生灭尽处是妙觉明体。紫柏痛呵之。嵩惘然。少顷从容进问曰。毕竟如何是妙觉明体。紫柏乃震声一喝。嵩便礼拜。自后始知宗门下事非学解所到。……适秋至谓弟子曰。今日晴爽。吾欲远去。或不喻意。乃从容扶杖起。出寝室。盥沐趺坐属付后事。 ……弟子戒慧请留遗偈。走笔书曰。一句弥陀五十年。分明掘地讨青天。而今好个真消息。夜半钟声到客船。书竟顾视左右。掷笔而逝。”

 

后来,他在雪浪禅师座下听闻《楞严经》,之后又依止紫柏禅师。一次,紫柏禅师问他:“如何是妙觉明体?”如嵩禅师答道:“生灭尽处是妙觉明体。”紫柏禅师严厉地呵斥了他。如嵩禅师愣了一会,再次询问:“那究竟什么是妙觉明体? ”紫柏禅师大喝一声,他当下顿悟,这才知道禅宗门下之事,并非是分别心所能理解的。晚年时,他写下一个偈颂后投笔而逝,往生极乐世界。

 

如嵩禅师早年学习《楞严经》,依止禅宗大德修学,晚年通过修持净土法门往生极乐,令人十分神往。虽然我们的根基与大德们不同,对甚深法也许暂时没什么感觉,但无论怎样,对这些令前人开悟的法句,我们应当时常诵习。

 

上师如意宝就是如此开悟的。法王一直对《直指心性》有坚定的信心,为了开悟,他曾在一段时间内专门念诵,具体的方法是:念一百遍《麦彭仁波切祈祷文》后念一遍《直指心性》,就这样将祈祷文念了一百万遍, 《直指心性》念了一万遍后,法王得以彻悟心性。

 

上师相信依靠《直指心性》肯定能证悟,如果我们也拥有这样的信心,那么这些法句自然会与一般的文字截然不同。

 

|   如是乃至五阴六入,从十二处至十八界,因缘和合虚妄有生,因缘别离虚妄名灭。

 

“同样的道理,乃至五蕴、六根、十二处,十八界等一切有为法,都是因缘和合时虚妄而生,因缘消散时虚妄而灭。”

 

“十二处”是六根和六境, “十八界”是六根、六境和六识。对于“虚妄”,长水大师解释为“假名”388,万法都是这样随着因缘生灭而假名安立的。

 

388《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“幻因缘合假名为生。幻因缘离假名为灭。实无有体可生可灭。 ”

 

|   殊不能知,生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆妙真如性。

 

“而人们却不知道,这些生灭、来去之法,在如来藏中常住妙明,如如不动地周遍圆满一切真如性。”

 

一切众生因为迷惑,不能了知光明清净的如来藏以无离无合的方式存在。

 

|   性真常中,求于去来迷悟生死,了无所得。

 

“人们在常住的真实性中,试图寻找实有的来去、迷悟或生死等法,却像虚空一般了无所得。”

 

《入楞伽经》云: “习气迷转心,从是三有现。本来无有生,亦复无有灭。”由于心被习气所迷惑,从而显现出三有轮回,但这一切本来无生也无灭,在真实性中了不可得。胜义中一切法远离四边八戏,对此学过中观的人应该都会深以为然。当然,即使悟到了这样的境界,我们也不能放弃世俗的善根。

 

《新续高僧传》提到一位日照法师 389,他从小出家,依止通智大师听闻《楞严经》, 十年后忽有所悟,但他并没有因此放下精进,反而刺血抄了《华严经》八十卷和《法华经》七卷。抄经后血痕犹在,他又紧接着礼拜阿育王寺的舍利塔,并且燃两指供佛。之后,他在八年时间中修建祖庭,包括山门、河堤、禅堂、经楼、净室、廊庑等七十余间房屋。在快要竣工时,突然刮来一阵狂风,令八年的辛劳功亏一篑。日照法师在显现上十分伤心,但他没过多久就重新振作起精神,继续修建了三年,最终完成了这一大工程。

 

389《新续高僧传》(喻谦著):“释日照字信林。姓孙氏。生而颖异。托迹桑门。年十二。依福善庵谷山薙染。……复闻通智法师。讲楞严于维扬万寿寺。径往相依。止息十年忽生惺悟。刺指书华严经八十一卷。法华经七卷。血痕犹在,悲愿益深。更礼阿育王释迦舍利。然指两度。信心泼泼了无恸苦。尝慨念祖庭栋屋颓败。力任修建焕然改观。寻徇众请主席扬州。福缘八载辛勤重造。山门河堤禅堂经楼。净室廊庑七十余间。将次落成忽遇狂飇。楼阁倾覆忿不欲生。赴水几没以救得苏。复感檀助劬劳。三载卒复旧模。以辛酉九月三日示寂。春秋四十有八。僧腊三十有六。照戒行森严。生平无倦。楞严十卷晨夕讽诵。寒暑罔间。于禅教莲宗皆得其奥。 ”

 

去年,我们寺院的建筑在冬天也被业风摧毁了一部分,幸好没有全部毁坏,而且修建的时间也不到八年。在弘法利生的事业中,我们难免会遇到各种挫折,但只要信心坚定,任何事业都可以成办。日照法师就是这样度过了一生,不管遇到什么事,他每天都坚持念《楞严经》十卷,从未间断。这样的坚持十分令人敬佩。

 

汉地的许多大德在念经方面修持得颇为精深,有的念《法华经》,有的念《维摩诘经》或《楞严经》。如今在汉地寺院中,也常能见到修行人坚持诵经,只是可惜的是, 自近代以来,很少有人对《楞严经》进行系统的传讲。

 

虽然不知道这次的讲闻何时会圆满,但我非常希望每位听法的道友都能发愿:愿我在各地弘扬此经!

 

愿此经在全世界范围内再度兴盛!

 

《楞严经》最深的法义就在前面这两卷,今明两天就可以讲完。一般来说,宣讲最深的法要时往往会引起魔王不满,从而极力制造障碍。只要顺利讲完这两卷,相信我们之后的讲闻一定会十分顺利。

 

刚才提到,日照禅师依靠《楞严经》开悟后,依然不断精进地积资净障。以前,上师如意宝证悟之后,也从未轻视过世俗的善根。即使是觉悟之后也不放弃积累资粮,这正是大德们为我们示现的重要原则。

 

大多道友现在正处于闻思阶段,大致明白了万法无生无灭、不来不去的道理,但我们不能以此为足,还要继续努力。日照禅师刺血写经、燃指供佛、修建寺院,在此期间他的念诵功课也从未间断,每天坚持念十卷《楞严经》。这样的法行,可能很多人都没办法做到。尤其是像我这样汉语差的人,就算从早到晚什么都不干,仅仅念一遍《楞严经》也要花费不少时间。但无论如何,只要我们不自轻、不自傲, 日积月累地坚持,每个人都可以一步一步地完成自己的功课,成办相应的事业。

 

「观察色蕴无实」

 

以上已经讲完了见性非和合、非不和合的道理,接下来我们将对五蕴进行观察。《大幻化网》中提到五蕴就是五佛,此处宣说的内容与之类似。

 

|    阿难,云何五阴,本如来藏妙真如性?

 

“阿难!为什么五蕴本来是如来藏妙真如性呢?”

 

佛陀首先抉择色蕴为空,接着依次是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。分析完五蕴,第二卷就结束了。

 

|    阿难,譬如有人,以清净目观晴明空,唯一晴虚,迥无所有。

 

“阿难!譬如某人的眼根清净、无有翳障,以清净的眼目遍览晴朗的天空,所见除了晴空万里以外,别无其他。”

 

这里以比喻来说明色蕴无实:犹如藏地秋天的天空非常清净,没有云雾遮障,若有人以清净的眼目明观这样的晴空,除了清朗虚空外不会见到其他事物。

 

|   其人无故,不动目睛,瞪以发劳,则于虚空别见狂华,复有一切狂乱非相。

 

“此人自然不动地注视晴空,看久了之后眼睛疲劳,因此在虚空中见到狂乱妄现的空花,以及各种虚妄的幻相。”

 

这里描述了从真起妄的过程。“无故”,有大德解释为无缘无故 390 ;藏本中则译为自然地一动不动,没有其他外缘的干扰而专注注视,这与长水大师的解释比较接近 391

 

390《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“其人无故,不动目睛:喻最初无端,真如不守自性,不觉念起而有无明。 ”

391《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“故事也。瞪直视貌。不由别事。只因 自不动目直视于空。 ”

 

与本经所说的情况不同,在大圆满中,依靠坐式来观虚空时,虚空中也会显现金刚链等,但这些并不是因疲劳而显现的狂乱相,而是如来藏本相依靠与眼根相关之脉而外现在虚空中。这一道理在《七宝藏》、《大圆胜慧》以及一些顿超修法中都有阐述。

 

这里说,此人观视万里无云的虚空,久而久之眼睛疲劳,便看到虚空中的飞花、毛发、幻马等迷乱相。这些相没有任何实质,就如我们讲中观时常说的那样,万法如虚空中的毛发。一切法都是心的显现,这是大乘中观宗以下共同承许的世俗真相。《中观庄严论释》中抉择的唯识宗观点,在观察名言的时候尤其必要。

 

总之,外境虚空中显现各种各样的狂乱相,不过是如来藏的幻变,实际上并不成立。

 

|   色阴当知亦复如是。

 

“应知色蕴实际上也是如此。”

 

色蕴虚妄,如空花般没有实质。根据《俱舍论》 《智者入门》的观点 392 ,色蕴可分为因色和果色。因色是指地、水、火、风四大,果色包括五根(眼耳鼻舌身)、五境(色声香味触) 以及无表色,共有十一种。

 

392《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“所谓之色即五根,五境以及无表色。 色蕴的事相:是眼耳等五根、色声等五境与无表色十一种。色蕴的法相:色法内部相接触使前后发生不同的变化并且可以插入。 ”

 

|   阿难,是诸狂华,非从空来,非从目出。

 

“阿难!这些狂花并不是从空中而来,也不是从眼中所生。”

 

佛陀说,以智慧观察,空中的毛发、狂花等妄相并非从空中而来,也不是从眼目中出生,而纯粹是迷乱幻相。

 

接下来,佛陀将逐一破除狂花从空而来和从目而生。这里的推理不太好懂,请大家提起精神。

 

|   如是阿难,若空来者,既从空来,还从空入

 

“阿难,如果这些空花是从空而来,那么它们还灭时也应该从空而没。”

 

从什么地方来,最终也应归于那里。既然来处是虚空,那么空花也应回归于虚空。表面上看,似乎也可说云雾是从空中来、向空中去,但这只是从无实有的角度进行了假立。如果所说的是实有的法,就会出现种种过失。

 

|   若有出入,即非虚空。

 

“如果空中真的有出入之处,这样的实体法便不是虚空了。”

 

不具出入之处的法没有实体,等同于不存在,犹如石女的儿子或者龟毛兔角;反之,如果一个法有出处和入处,那就可以说明此法是具备实体的有实法。虚空的法相是无有质碍,因此有出入之处的法不应被视为虚空。

 

|     空若非空,自不容其华相起灭。如阿难体,不容阿难。

 

“虚空如果不是无质碍而有实体,怎能容纳空中狂花的起灭?就如阿难你的实体中,怎能容许其他阿难从中出入。”

 

虚空正是因为没有实体,才能容纳空花的忽起忽灭。如果虚空具有真正的实体,那么狂花就根本无法从中出入和生灭。就像阿难的身体本来是一个实体,所以无法容许出现另一个阿难跳来跳去再融入其中。因此,狂花从空中来去的说法显然不合理。

 

因明、中观中许多的法相和推理,对理解《楞严经》极有帮助。各位以后在讲《楞严经》时,即使对因明和中观不算非常精通,至少也要有所了解,除了字面上的理解外,在推理方面也要下一定的功夫。

 

|   若目出者,既从目出,还从目入。

 

“如果说空花不是从虚空,而是从眼睛里出来,那么它最后也应从眼睛没入。”

 

俗话说“落叶归根”,一个法最初从哪里来,最后也应回归到那里。假设空花是从眼睛出现的,最后理应回归到眼睛里。

 

|   即此华性从目出故,当合有见。

 

“既然空花的本性是从眼睛里出来的,那它应该具有能见之性。”

 

下面从两个方面进行观察,空花究竟是具备见性,还是不具备见性。

 

如果空花从眼里出来,那它就应该具备与眼睛同类的性质。眼睛是能见,那么空花也应该有见事物的能力。虽然对方不一定认可,但我们通过推理逼对方不得不承认这一点。

 

|   若有见者,去既华空,旋合见眼。

 

“如果空花具有见的能力,进入虚空后化为空花,返观之时也应该能见到眼睛。”

 

既然眼睛是能见,从眼睛中出现的空花也应该具有见的功能,那么它在虚空中时,朝外应该可以见到银河宇宙,返观也应该能看到自己的眼根,但自他双方都不会如此承认。以上遮破了第一种可能性:空花具见的情况。

 

|   若无见者,出既翳空,旋当翳眼。

 

“如果空花没有见的能力,那它到空中后就成为遮障虚空之法,理应在返回时翳蔽双眼。”

 

这里分析第二种可能性,如果眼睛里出来的空花不具见的能力,那它就应该是一个色法,色法就应该遮障虚空;不仅遮障虚空,它返回的时候也应当遮障眼睛。

 

|   又见华时,目应无翳,云何睛空号清明眼?

 

“如此一来就有过失:看见空花的时候,双目应该没有翳障,那又何必要等见到见晴空时,才说此眼是清净无病呢?”

 

如你们承许,作为色法的空花在眼中时会遮蔽眼目,那么空花在空中时眼目就应该是清净无翳的,可是为什么世人反而认为,只有在见到晴空无花时,才算是清净无病的眼根呢? 393 可见,空花不具见的能力也不合理。

 

393《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“若果华从目出。则凡见华者。华已出 目。皆当无翳。而号清明眼。何今见必睛空一无华相。然后为无翳。而号清明眼乎。 ”

 

即使不谈超胜的如所有智和尽所有智,就一般的逻辑推理而言,佛陀的智慧也极为犀利。如果世间的论文中出现如此精妙的分析,一定会广受赞誉推崇。通过学习《楞严经》,佛子应当对佛陀生起一种理性的信心。

 

|   是故当知,色阴虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应该知道色蕴虚妄,并非因缘而生,也不是自然性。”

 

如《华严经》云: “若能除眼翳,舍离于色想,不见于诸法,则得见如来。”如果能去除无明眼翳,舍离对于色的执著,不见诸法,此人就能见到真正的如来。

 

通过以上观察,我们应当了解到,色蕴如同虚空中的毛发和狂花,其本性并不成立。众生因为有无明眼翳,所以见到种种色法;一旦无明消失,这些虚妄之相便不复存在,那时候便能见到真正的如来。

 

《金刚经》云: “若以色见我,以音声求我,世人行邪道,不能见如来。”如来不可以色相而见,唯有远离一切戏论,才能显现真正的法身。这才是如来的本来面目。

 

 

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《楞严经》第25课 

2022 年 5 月 12 日

 

历史上,许多前辈大德依靠《楞严经》而开悟。我在课堂上只能为大家讲述有限的几个公案,其实这方面的事例非常多。

 

在闻思期间,大家应该认真听受。我们的讲闻并没有收取任何费用,大家都是自愿来听课的。如果对法或讲者没有信心,你也可以选择不听。哪怕是佛陀讲法,不起信心的人也可以当场离开,这是佛经中开许的;但如果决定要听,无论是在现场还是在家里用收音机听,大家都应该以认真的态度来接受如来珍贵的教言。有些人听闻佛法就好像听世间广播一样,一边炒菜做饭、吃东西、做琐事,一边顺便听一听,这种对法不恭敬的态度属于舍法罪的同分,十分不应理。

 

我们在闻法时,应该圆满课前课后的课诵,毕竟和这么多僧众在一起共修,哪怕是念一遍《普贤行愿品》,功德都不可思议。多年以来,即使再忙碌,我也会尽量圆满课程前后的念诵。

 

创造和维护目前的闻思环境是一件很不容易的事,里里外外的发心人员都非常辛苦,所以在有修学机会的时候,大家一定要珍惜。以前条件允许,就算是圆满讲闻上百堂课的一部论典,我们也觉得理所当然;但在如今这个动荡不安的世界局势下,外有战争、内有疫情,每个人也被各种琐事困扰,在这样的情况下,哪怕是完成一堂课,我也会有一种轻松感和成就感。在此,我希望每位道友都能珍惜当前的修学机会。如果你决定要听课,就应该提前做好各方面的准备,将这两个小时的课程当作一天中最重要的事情来对待。这样,你得到的收获也会非同一般。

 

总的来说,大多数人的闻法态度是非常好的。虽然每位道友难免有自己的烦恼、痛苦和琐事,但是大家仍然尽心尽力地在听闻。如今喇荣山沟里这样的讲闻盛况,无论放在哪个时代都是极为罕见的。尤其是在末法时代,我们能值遇这样的甚深经典,对每个人来说都是极为重要的法缘。

 

前辈大德们曾说,佛法将要灭尽时, 《楞严经》会首先隐没。若此经住世,佛教就不会衰败。如果《楞严经》不在世间了,就算其他经典仍然存在,佛法也会迅速衰败。希望大家能发愿,愿在有生之年乃至生生世世都能弘扬《楞严经》。如果条件不具足,哪怕只是讲授其中的部分内容,或者只是对几个人讲,也是十分有意义的。

 

从前我为大家传授过《金刚经》《妙法莲华经》《维摩诘经》等,闻法者中真正有传承、能讲授的人,现在算来可能也不多。将来有机会的时候,希望法师们尽力传讲这些经典,哪怕只有极少数的听众,也应该在各个道场或中心尽力弘扬。

 

在藏地,许多寺院历来都十分重视闻思,弟子们求法的意乐也非常好。当地的百姓常常邀请堪布或活佛传法,并且对各类法门表现出强烈的希求之心。一旦获得佛法的传授,他们便会表现得极其喜悦;若未能如愿,则会感到深深地遗憾。这种对法的渴望,非常值得随喜和赞扬。如果每个人都具备这样的认知,那么我们培养的法师们未来必将拥有弘法利生的机会。

 

本经的法义十分深邃,因此在闻思的过程中,大家务必要认真听闻。尽管无法确保所讲的内容百分之百准确,但我已细致对照了藏文译本及前辈大德的注疏,大部分内容应该是可靠的。无论如何,这样的修学机会来之不易,大家应怀着一颗难得之心来听法。

 

前面已经讲述了七处征心和十番显见,现在正在讨论众生的别业和共业,并对“见见之时,见非是见”的道理进行了较为深入的阐发。

 

|   阿难,吾今为汝,以此二事进退合明。

 

前文中,佛陀就两种妄见举了一些例子,接下来继续说:

 

“阿难,我现在再以眚影及灾象这二事,为你用种种道理或进或退地互相比喻,进一步显明妄见之理。

 

对于这句话,前辈大德根据各自的领悟而有不同的解释 360 。根据长水子璇的注释 361 ,“进”指宣说法义,“退”是以比喻作为示例,比如前文所讲的眼病者见圆影以及一国灾象的比喻。这些比喻所阐释的意义是,业力都是由众生无始以来的无明翳病造成的。退以比喻例说,进而阐发意义,经中常以这种进退交替的方法来阐释佛理。

 

一位大德指出,法师应该认真研习经文,按照自己的理解进行宣说,不必完全照搬前人的说法——当然,参阅前人的注疏也是极其必要的。有些智者或许看一遍经文便能直接宣说法义,但一般人恐怕没有这种能力。

 

360《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“又进退亦异旧说。盖佛谈经。如人入宅。从前向后为进。从后番前为退。”

《楞严经文句》 (明 ·智旭撰述): “欲以易知例彼难知。使彼难知亦成易知。故须一进一退。方明其为妄也。”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若约例处:例汝、例彼、例阎浮提,三番进退合明:先进一人见眚影,别中之别,例阿难见身、界别业之妄,是以一人例多人,属进别例别以合明。次退一国见灾象,同中之别,例彼一人见眚影,别业之妄,是以多人例一人,属退同例别以合明。后进一国所见灾象,同中之别,例彼十方依、正,同分之同,是以一国例诸国,属进同例同以合明。此二进一退,分属合明也。”

361 《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“进例于法。退例于喻。互相合显。以明见与无见也。”

 

月称论师提到 362 ,龙猛菩萨通过《中观根本慧论》阐释那些令浅智者望而却步的甚深经义,之后我再以自己的智慧进一步解读龙猛菩萨的密意。如果连月称论师都要依靠龙猛菩萨的教言来学习佛经,那么对我们而言,不借助大德们的注释直接学习经文,可能会面临一定的困难。

 

362《入中论》(月称菩萨造):“如彼通达甚深法,依于经教及正理。如是龙猛诸论中,随所安立今当说。 ”

 

在这里,佛陀慈悲地对阿难说:接下来,我将以意义和比喻相结合的方式,再次为你宣说共业和别业妄见的道理。

 

「 比喻说明别业妄见」

 

先说别业妄见:

 

|    阿难,如彼众生别业妄见,瞩灯光中所现圆影,虽现似境,终彼见者目眚所成。

 

佛说:“阿难,就像众生因别业妄见而看到灯光中出现圆影,尽管显现上似乎真的存在这个对境,但实际上圆影是由见者的眼翳造成的。”

 

五光十色的圆影只在具有别业的眼翳患者面前存在,而其他众生看不到,由此可知圆影是由眼翳产生的。

 

|   眚即见劳,非色所造。

 

“眼翳实际是见上的颠倒,并不是外境色法造成的。”

 

子璇说: “妄心变起,似有不真。”在灯光之上其实没有五颜六色的圆影,只是妄心起作用时圆影现似为有,但这个显现并不真实。眼翳只是由“见”上妄发的迷乱导致的,并不能说明外境中真有这样的色法。

 

|   然见眚者,终无见咎。

 

虽然有所见上的颠倒,“然而,眼翳者内在的见性始终没有过咎。”

 

圆影只是无明的显现而已,眼翳者的见性从来没有被染污过。众生心前正在显现颠倒妄相的时候,其见性不会因为见到颠倒相而减少,也不会因为没有见到颠倒相而增长。见性始终是无增无减的。

 

|   例汝今日以目观见山河国土及诸众生,皆是无始见病所成。

 

佛对阿难说: “就如你今日极目远望所见的山河大地以及六道众生,那些形形色色、包罗万象的景象,都由无始以来的见病所成,并非真实存在。”

 

这里从比喻讲到了意义。

 

佛陀告诉阿难,你应当知道,就像眼翳患者所见的圆影一样,人们平日所见的巍巍高山、滔滔河流,以及形形色色的芸芸众生,这些全都是众生无始以来妄想无明的见病所造成的,所有现象都虚幻不实。

 

有大德在此引用了《华严经》中的教证: “众生虚妄故,是佛是世界,若解真实者,无佛无世界。”363由于具有虚妄无明,因此众生在看到佛陀清净时,常会认为世间众生不清净;然而,如果真正见到实相,佛与众生等种种相都会消融于法界。“无佛无世界”并非意味着一切成为断空,而是指一切有相状戏论的法在真实义中了不可得。

 

363《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“华严云。众生妄分别有佛有世界。若了真法性。无佛无世界。 ”

 

|   见与见缘,似现前境,元我觉明。

 

接下来,佛陀分析了见和眼翳: “能见的见分与所见的相分 364,乃至依靠二者所现的山河大地等对境,实际上本来就是觉性光明。”

 

364《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“见即见分,合上以 目观见。见缘即见所缘之相分,合上国土众生。 ”

 

当我们见到各种景象时,表面上见和见境似乎是分开的。有境与外境各自分别存在,就如我所看到的电脑、茶杯等事物,明明白白地显现为各种不同的形相。无需他人多言,我们自己也认为外境和内心是分开的,但实际上,除了每一众生自身本具的觉性光明以外,再没有别的法存在了。

 

|   见所缘眚,觉见即眚。

 

“见者所缘之境是眼翳所导致的,能见的有境也是因眼翳而生,二者皆为妄相。”

 

“见所缘”即能见者的所缘, “见所缘眚”则指外在显现的所取现相是由眼翳导致的 365 。有大德指出 366 , “见所缘”中的“见”是见分,“所缘”则对应相分,相分是对境的形相,见分是有境的见。无论是相分还是见分,二者皆有障碍,并非究竟的实相。

 

|   本觉明心,觉缘非眚。

 

“本有的觉性妙明真心,远离一切虚妄颠倒。”

 

“觉缘”指见性。长水大师认为此处的“觉缘”与前文“觉缘遍十方界等”中的“觉缘”是同一个概念 367 ,通理大师对此解释道: “觉缘即指见性。谓亲依觉心变起能缘,真妄和合故以觉缘称之。”

 

365《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“若见实有所缘之境及能缘见。皆是眚病。以能所缘如空华故。或可见与所缘已俱是眚。若起觉智觉此二空。此能觉者亦是眚也。圆觉亦云。依幻说觉亦名为幻。 ”

366《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“见即转相之见分,所缘即现相之相分,皆由无明之力,转真见成妄见。 ”“觉见即眚者:接上句,谓非但所缘是眚,即觉明所发之能见,亦即是眚,以俱依无明而有,妄体本无,合上影见俱眚也。 ”

367《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“此显真觉妙明非生非灭。远离一切虚妄颠倒湛然常住。故非眚也。言觉缘者。觉之缘由行相也。如前文云。诚如法王所说。觉缘遍十方界等。 ”

 

此外,也有大德认为此处的“觉缘”是指遍觉能所二缘 368

 

|    觉所觉眚,觉非眚中。此实见见,云何复名觉闻知见?

 

“能觉知到所觉如眼翳般虚妄,方为真觉,而真觉不会堕入迷乱之中。这就是见于妄见之真见,怎能再称其为见闻觉知呢?”

 

所觉之法,就是有境的见分和对境的相分 369。真正能了知所觉皆是妄想的觉,绝不在迷乱翳病之中,这就是真正的见性,怎么会是世间的见闻觉知呢? 370

 

368《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此明真体非病;上觉字指真体,下觉字指妙用。缘字双摄见分、相分,能、所二缘。谓本觉妙明真心,遍觉能、所二缘皆妄,此觉体自不堕妄中,实非有眚妄见可比,故曰:‘非眚 ’,合上见眚非病。 ”

369《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“所觉即能缘所缘,由无明所熏 ……悉皆如眚,真觉未觉时,常堕眚中,一觉所觉是眚,则此真觉,即已离眚,非堕眚中矣! ”

370《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“若起能觉。觉于所觉俱是眚病。真觉之体非能所中。故云觉非眚中。 ”

 

真心无有颠倒,清净无染,而见闻觉知毕竟是有相的,不是真正的见性。

 

《入行论》云: “若实无实法,悉不住心前,彼时无余相,无缘最寂灭。”《圆觉经》也说: “以净觉心不取幻化及诸净相。”真正的清净觉性不会执著于幻化和清净的相,甚至对佛陀的清净相也不执著。

 

在修行有所进益时,人们容易执著于自己的悟境或神通,所以禅宗大德们着重喝破这一点。“凡所有相,皆是虚妄”,只要有相执,都是不可取的。“我已经开悟”的想法,就是一种特别强大的执著。对真正的开悟者来说,如《楞严经》所言,见者和所见都得不到,哪里有开悟可言?

 

在名言现相中,自明自知的觉悟是可以成立的;然而,有时有些人对自己的境界特别执著,喜欢四处炫耀。有些人自认为有点“境界”,但其实只是不懂装懂,以分别念来宣扬自我,甚至还给他人“授记”。关于授记、预言、业力等不可思议之法,凡夫最好不要随意以分别念信口开河。如果相信凡夫的伺察意,无异于以盲导盲。

 

许多前辈大德即便有很深的境界,也不会轻易显露,更不会随便在人前说神通。有些人喜欢说:“我见到了本尊”“梦里如何如何”“你前世杀过什么众生,所以你今天变成这个样子”“你家里可能会发生什么” ……这些多半不是现量所见,而是一种话术或猜测,就算有时碰巧说中,这种误导他人的行为对自他都没有好处。

 

对于他人的前生后世、具体的业因果等,如果本来没有现量见到却装作见到而宣说,就称之为“说大妄语”。如果这个人已经受了沙弥戒以上的戒律,那很可能连根本戒都破了,失去了跟僧众共住的资格,因此大家在这方面一定要谨慎取舍。

 

这里说,能取与所取都是因迷乱眚病导致的,如果我们执著有一个真实的见闻觉知,显然是不合理的。

 

|   是故汝今,见我及汝,并诸世间十类众生,皆即见眚,非见眚者。

 

佛陀告诉阿难:“因此,你如今所见的我、你以及世间十类众生,实际上全是迷乱妄想之见,并不是能见虚妄的见性或真心。”

 

十类众生,就是本经十二类众生中除去了无色和无想两类 371 ,即胎、卵、湿、化、有色、有想、非有色、非无色、非有想、非无想。也有注释是按《金刚经》的十类众生来解释的 372 ,二种解释稍有不同,但都是指一切众生。

 

371《大佛顶首楞严经》(唐 ·般剌蜜帝译):“是有世界卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。 ”

《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“十二生中。除无色。 以其空散无身相也。除无想。以其土木无心相也。其余十生俱有心在身中之计。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“十类众生:于十二类中,除无色、无想; ”

372《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“十类众生是:胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想,共十类。 ”

 

从中观胜义谛的立场来看,世俗谛都是假的,不论是佛陀的色身还是十类众生,所有的相都属于世间的见闻觉知所摄。作为二取有境的眼等所见,终究是迷乱的显现,在实相中并不成立。

 

|   彼见真精,性非眚者,故不名见。

 

“能见眚病之见性是超离迷妄、纯一无杂的,真性不堕迷乱之中,所以不名为见。”

 

在觉悟者的究竟境界中,得不到有相的法,自然也没什么是可见的,但也并非不见。见也不成立,不见也不成立,见与不见二俱也没有,非二者也不存在,这才是真正的见。如《定解宝灯论》所说 373 ,没有见是最殊胜的见,所见的意义不偏堕于任意一方,这才是真正的见。

 

「依观察二种妄见开悟的公案」

 

历史上也有大德通过观察共业与别业而开悟的公案。在明朝时期,有一位瑞白明雪禅师以苦行著称。 《入就瑞白禅师语录》中提到 374 ,将一切都看破、放下,根基深厚的人可以做到,如百丈禅师仅因听到“鼻痛”二字就开悟了;然而,对于一般的修行人而言,若没有下一番狠功夫,便难以达到看破一切的境界。

 

373《定解宝灯论》(麦彭仁波切著):“未见殊胜见之义,见义不堕于一方。”

374《入就瑞白禅师语录》(明 ·寂蕴编):“有一喝下一棒下明白者。如百丈被搊得鼻头痛而悟入。岂用工夫也。但做工夫。是不得已为下根人的事。如山僧最初念佛。后遇一老宿。授以半偈。念得口中白醭流。又不知何者是四大。何者是心境。又遇一老宿。教我听楞严经。至同别二种妄见处。遂悟得根身器界。总是空花。单只得个空境。不得自心。遂生拨无之念。后见云门先师。先师云。四大是假。心境本空。何者是汝自己。问话者又是何人。念佛者又是何人。我被说着病根。是时疑情顿发。 ……过了春期。夏间又约六七众打七。至第六日闻钟声。忽然身心脱落。不见有一物当情。此正是虚空粉碎。大地平沉时节。正如高峰枕子扑落地一般的工夫。才得个太平时节。我是万历三十六年下山。将自己衣单尽舍与人。单只一衲瓢杖蒲团而已。七年衲不解带。十三年无被。”

 

瑞白禅师最初专修念佛,后来遇到一位善知识赐予他半偈教言,他不断精进念诵,以至于口中流脓。一天,他在一位禅师处听闻《楞严经》,听到别业和共业一段时,忽然有所了悟,但当时他所悟的只是单空,甚至一度认为业因果不存在,陷入一种不取舍因果的状态中。后来,他拜见当时著名的云门大师。大师问他:“四大是假合的,妄心也是空的,谁是你自己?问话者是谁?念佛者又是谁? ”这一问让他生起了极大的疑情。此后,在一次听闻钟声时,他彻底觉悟,获得了“虚空粉碎、大地平沉”的境界。

 

瑞白禅师在一生中都重视弘法利生,到晚年下山时,仅携带一件衲衣、一个瓢、一根杖和一个蒲团。他以苦行僧自居,七年中衣不解带,十三年间夜不倒单,直至示现圆寂,一直保持这样的行持。

 

以上公案中,有两个方面很值得我们自省:一方面,禅师依靠《楞严经》开悟,而同样听闻了此经,我们是否也有所领悟?另一方面,大德们在稍有境界的时候也绝不放弃积累资粮,随着觉悟境界的提高,他们对因果的取舍就越发谨慎,行持善法也越加精进;对比之下,有些人稍有觉受,就自认为不需要继续积资净障和闻思修行,甚至开悟后反而比以前更懈怠和散乱,所作所为更不如法。这样的“开悟”,实际上就是着魔。

 

「 比喻说明同分妄见」

 

前面以喻义结合的方式阐释了别业妄见,接下来我们讲同分妄见。

 

|    阿难,如彼众生同分妄见,例彼妄见别业一人,一病目人,同彼一国。彼见圆影眚妄所生,

 

“阿难,用一国众生共业所现的种种灾象,类比眼翳病人独自所见的五色圆影,来说明一个眼翳病人和一国众生所见都如同圆影一样,皆为迷乱妄想所生。”

 

眼翳者在灯光中看到圆影,以及一国民众所见灾象,这两者之间可以进行类比。也就是说,具别业妄见的眼翳者所见,与一国人因共业妄见所见的灾象一样,实际上都是由无明翳病所导致的。

 

|    此众同分所见不祥,同见业中瘴恶所起,俱是无始见妄所生。

 

“这个国家众生共业所见的恶相,是由共业的恶缘所起。与眼病者所见的圆影一样,都是由无始以来的无明妄见产生的。”

 

近年来,世界各地纷纷出现了许多不祥之兆。

 

《了凡四训》提到,如果众生勤修善法,别业或共业所感的不祥之兆都可以转变。作为改变命运的智者,了凡先生小时候被人算定命运,说他这一生只能活 54岁。后来遇到云谷禅师教他改命,通过行持善法,他最后活了八十多岁。

 

在一个人的命运中,也许会出现一些不祥之兆,但这些并非无法改变。世界上所有众生的共业也是如此,就算已经出现了恶兆,但如果大家共同修持善法,依然可以改变缘起。因缘确实不可思议,好的因缘可以变坏,不好的因缘也可以变好。倘若出现了不吉利的征兆,我们不应一蹶不振,而要积极地通过各种方法来努力改变命运。

 

大众共同所见的恶相是由瘴恶引起。瘴恶指罪恶或恶气 375 ,也就是说,此国的灾相由众生的同分恶业引发。一个人看到灯光周围有圆影是眼病导致的,如果追溯其缘,也许是因为他以前伤过其他众生的眼睛。尽管恶业有大小和程度的差别,但这两种不祥之兆的根源,都是来自无明我执所引发的业与烦恼。

 

375《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“由瘴恶故感灾祥起。瘴即病也。将有恶病预见此事。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“而灾象乃瘴疠恶气,上应于天,故现种种不祥之象。 ”

 

大家应该明白,不管是众生共业所感的妄相,还是众生别业所现的妄相,归根结底都是由恶业与恶分别念所生。如今世界上的许多事情,其实都可以追溯到众生的共业。比如,现在乌克兰的局面令许多众生陷于痛苦,但每个当事者的感受又各有不同。共业之中有别业,别业之中也有共业。

 

以前学院拆房子时,从整体上看,这是大家的共业所现,但其中有些人感受到更多的困难和痛苦,这就是共业中的别业。不论共业或别业,这些都是由无始以来的妄见所生。众生流转轮回的时间无量无边,有些业可能是上一世所造,有些可能已经够在阿赖耶识中存留了很长时间,直至因缘具足时才一一现前。

 

|   例阎浮提三千洲中兼四大海,娑婆世界,并洎十方诸有漏国,及诸众生,同是觉明无漏妙心,

 

“例如,阎浮提的三千洲、四大海、娑婆世界以及十方有漏国土中的所有众生,本来同是妙明觉性和无漏真心。”

 

无论在轮回中如何流转,众生的如来藏光明从来没有失去过,小至蝼蚁含生,皆是如此。

 

|   见闻觉知,虚妄病缘。和合妄生,和合妄死。

 

“因受无明遮蔽,从妙明真心中幻现出种种虚妄见分,形成见闻觉知;又幻现出种种虚妄相分,成就山河大地诸法万象。以无明为因,惑业为缘,因缘和合,因此而有妄生妄死。”

 

本觉妙心因无明遮蔽而产生了见闻觉知以及虚妄病缘,这二者分别为见分和相分 376 。如密法中说,万法本来清净,在本基中显现基现的时候,普贤王如来觉悟了自心;而众生虽然本具同一妙心,却未能了悟,以此妄想病缘,因缘和合而生,因缘和合而死,就这样在六道轮回中不断流转。

 

《新续高僧传》中记载了一位本智法师 377 ,他12 岁出家,专攻《华严经》, 19 岁受近圆戒,之后到各地参访。经过十二年的禅修,他终于对心性有所认识。一次,渖王请他去弘法。王坐中殿,迎请禅师相见。本智禅师问渖王:“您如此福报,是依什么因缘而来? ”渖王回答,这些福报是因为三宝的加持而来。禅师说:“既然如此,见到僧人为何不顶礼呢?”王爷听后立刻从高座上下来,向本智禅师顶礼。

 

376 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“受无明本熏,业识资熏之力,起成见分,映在六根门头,故有见闻觉知,虚妄之病,合上瘴恶。缘字即所缘相分之妄境,指十方依、正同分惑境,乃根本无明,见病之影,合上灾象。”

377《新续高僧传》(喻谦著):“释本智字慧光。 ……智年十二住依之。遂薙发为驱乌。后行脚遇黄道月舍人。与语相得。为更其号曰朗目白斋。以华严为业。智多所熏发。即从事焉。年十九受具。 ……北游中原遍历名山。足迹半天下。……但于参究己躬。恐未悟彻。乃立禅一十二年。始得心光透露。由是机辩自在。发迹北游。 ……渖王为佛法金汤。闻智入国。欲致一见。……诘朝王坐中殿。延之入。智长揖问王曰。喜哉世主。富有国土贵无等伦。作何胜因感斯妙果。王曰。从三宝修来。智曰。若然因何见僧不礼。生大我慢。王悚然下座。请入存心殿爇香成礼。请问法要。……乙巳冬慈圣圣母周三百六十甲子。建法会于都南之广。慈懿旨请讲楞严。未及二轴忽告众曰。生死去来皆目眚所见耳。吾行矣。华藏庄严吾所图也。今归矣。踞座端然而逝。”

 

王爷的母亲请禅师讲《楞严经》,当讲到接近两卷时,禅师说: “生死去来皆目眚所见耳”,意为生死全都是眼翳者的妄见而已,在本性当中生与死、来与去都是虚妄。他又说: “我要去华藏世界。”说完便坐化而去。

 

前文说到,和合而生、和合而死都是因为无明烦恼引起的,所以才有生死轮回的流转。从本性上讲,生死也是无明患者的妄想翳病。

 

|     若能远离诸和合缘, 及不和合, 则复灭除诸生死因。

 

“如果能远离一切和合缘及不和合缘,就能灭除生死之因。”

 

蕅益大师指出 378 ,这里的生死包括分段生死和变易生死。“和合”指分段生死,比如一位补特伽罗今生为人,这段人生结束后变为其他道的众生,这种段落分明的生死就是分段生死。“不和合”指没有明显的界限,或不依世俗的因缘而生的状态,这称为变易生死,如圣者阿罗汉在投生流转时,只是心相续稍有变动而已,不像凡夫众生转生那样有一段段不同的五蕴身。

 

378《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“只须远离诸和合缘及不和合。而分段变易二生死因。即便灭除。 ”

 

如果远离了和合、不和合,那么世间的所有生死之因都可以灭除。

 

|   圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。

 

“圆满菩提的本性无生无灭,清净本觉之心湛然常住。”

 

圆满菩提和清净本心,本来就是无离无合、不生不灭、不来不去、不增不减的。

 

「破“见性以和而生”」

 

关于和合、不和合的问题,佛陀接下来继续向阿难开示。

 

|    阿难,汝虽先悟本觉妙明,性非因缘非自然性,而犹未明如是觉元,非和合生及不和合。

 

佛陀开示道: “阿难,虽然你已了悟到本觉妙明真心并非因缘而生,也不是自然性,但你尚未明白,这本觉妙明真心既非和合而生,也不是不和合而生。”

 

觉性既不是外道所承认的自然,也不是《楞伽经》所说的因缘而生。若自然常有,则无法起作用或随缘示现;若因缘而生,觉性便成了无常法,这两种见解都不合理。

 

关于和合与不和合,大德们有不同的解释:比如和合生是分段生死,不和合生是变易生死 379 ;也有解释为以业与无明和合的因缘或以业与无明不和合的因缘而产生 380 ;还有些则视其为通过修行或非修行而产生。

 

379《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“诸和合缘。是分段生死因。不和合缘。是变易生死因也。 ”

380《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“若能离开别业妄见之惑业俱全的和合缘,和离开同分妄见之有惑无业的不和合缘,就能灭除二种颠倒的生死根本。 ”

 

佛陀对阿难说,尽管你已对此有了大致的理解,但仍尚未认识到,此妙明真心并非和合或不和合所生。用世人的话说,他还卡在这个问题上。

 

佛陀将宣讲真心和合也不行、不和合也不行的道理。

 

|    阿难,吾今复以前尘问汝,汝今犹以一切世间妄想和合,诸因缘性,而自疑惑,证菩提心和合起者。

 

佛陀继续说:“阿难,我现在从现量见外境的角度问你:你认为世间的见闻觉知、山河大地等一切法都是以因缘和合而生,因此怀疑:证悟菩提的真心是否也如此和合而起。”

 

|   则汝今者,妙净见精,为与明和,为与暗和,为与通和,为与塞和?

 

“那么你当下的见性,到底是与光明相和,还是与黑暗相和?是与通达相和,还是与闭塞相和呢?”

 

很多人认为:我这颗觉悟的心是依靠因缘而产生的,比如上师指点的因缘或自己观想的因缘等等。如果真心是由因缘相和而生,那么见性是与什么法相和呢?我们有必要对此进行深入的观察。

 

《楞严经》是从空性的角度以理破除实有的执著,但并不是否认见性在世俗谛中的存在。就像《中观根本慧论》中以胜义理观察的时候,从微尘到一切智智之间的任何法,在空性层面都无法成立。同样,本经也是通过各种比喻和方法,来阐明见性的本体了不可得。

 

作为佛教徒,我们修行的主要目标就是证得缘起性空,否则,就会像胃里有无法消化的硬物一样,久久地感到疼痛难忍。如果我们心中对见性一直持有一种实执,而没有对治的妙药,这种执著就会逐渐成为心中的恶性肿瘤,顽固不化,从而引发各种疾患。

 

在修行过程中,我们很多人都有与阿难类似的疑惑。如果缺乏善知识的引导,仅靠自己看书学习,恐怕难以引发相应的见修和觉受,也无从理解经论的甚深意义。

 

佛陀说,如果觉心是由相和而产生,那么无非是与外境结合。这里提到的明、暗、通、塞只是有代表性的四法,实际上与之相和的还可以有很多,比如,光明可以进一步细分,暗、空、塞也是一样;但总体而言,明、不明,有阻碍、没有阻碍这四种法,已经可以代表种种外境。

 

|   若明和者,且汝观明,当明现前,何处杂见?

 

“假若见性和明相相和,那请你观察一下,当明显现时,哪里会有你的见混杂其中呢?”

 

如果认为见性由和产生,并且见性与明相和,那么当明相现前的时候,哪里有你的见呢?“明”可以指任何法的显现,在手机、水瓶、电脑或佛像等现前的事物中,在哪里能找得到“见”?“明”是对境,而“见”是有境。有境的见和外境的明在什么地方交融,并且可以被看到呢?这是一个值得思考的问题。

 

|   见相可辨,杂何形像?

 

“见与明相是能够被辨别出来的,那二者混杂之后又是什么形象呢?”

 

见性是你的内心,而明是外在的对境,既然二者之相可以被辨别出来,那么当它们混杂在一起的时候,其形相也应该可以被辩明。如此一来,见性和明相掺杂在一起,究竟呈现出何种色相呢?

 

|   若非见者,云何见明?若即见者,云何见见?

 

见与明相和后,明相究竟是见,还是非见?

 

“如果明相不是见,那怎么能见到明呢?如果明相就是见,所见的相成为了能见的心,怎么能自己见到自己呢?”381

 

进一步观察,见性和明相相和后,明相究竟是见,还是非见?如果明相不是见,那么见就无法安立,从而无法见到明;如果明相即是见,就会导致能见和所见都是见,自己对自己怎么起作用呢?可见,无论明相是见或非见,二者和合都不能成立。

 

|   必见圆满,何处和明?若明圆满,不合见和。

 

“如果说见性圆满,那怎么能与明相和呢?如果明相周遍一切,也不能与见性相和。”

 

有注释指出,“圆满”是周遍之义 382 。如果见性周遍于所有法,那它究竟在哪个地方与明相相和呢?因为见已然周遍一切,除见之外再无其他法可以与之相和;如果反过来,是外在的光明圆满周遍,那不可能再有一个见与之相和,因为明已遍于一切,明之外的其他法不复存在。

 

381《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“见与明相和后,毕竟还是见耶?非是见耶?若和后明相非是见者,应无所属,云何而能见明!此非离也。若和后明相即是见者,相既成见,应不能 自见其相,若仍见其相,云何以见 自见其见?此非即也。如是观察,则和义不成。 ”

382《楞严经集注》(宋 · 思坦集注):“圆满。犹云周徧也。若见 自周徧。则无明可杂。若明 自周徧。则无见可杂。 ”

 

|   见必异明,杂则失彼性明名字。

 

“如果说见性和光明是不同的,那将二者混杂在一起,便会失去了见性和光明各自的本性与名称。”

 

见和明是不同的,明是对境的本体,见是有境的本体。如果混杂在一起,二者就失去了各自的本体和名称。即使见与明仍各自存在,也不能说这是真正的相和,因为它们仍然保持各自的自性。就像老虎和牦牛只是站在一处,不能说这是和合,若强行说存在一个和合的动物,那这个动物既不能说是老虎,也不能说是牦牛。

 

|   杂失明性,和明非义。

 

“混杂之后就失去了明和见的本性,因此见性与明相和的说法不合理。”

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“同理,暗、通、塞也可以通过这样的方式来观察,可知见性并非与此三者相和而产生。”

 

 

 

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《楞严经》第24课 

2022 年 5 月 7 日

 

《楞严经》是佛陀在 62 岁时宣说的殊胜法门,依此经典,许多前辈大德获得了证悟。时至今日,不知五浊恶世的众生还有没有这样的根基。无论如何,既然已经听闻到这么殊胜的法门,只要有信心,相信每个人都会有所收获。

 

据《景德传灯录》所载 339 ,杭州千光王寺有一位瓌省禅师。他从小出家,学习禅法和经论,对天台宗颇有造诣,后来专习《楞严经》。刚开始时,由于经义深邃而难以契入,但他仍坚持不懈地研习。一天晚上在参研经文时,瓌省禅师坐在椅子上睡着了,梦见日轮从天而降,自己一口吞下了日轮。以此为缘,他第二天醒来后就开悟了,并得到了永明延寿禅师的印证。他住世六十多年,接近圆寂时说: “凡所有相,皆是虚妄。”在显现种种往生的瑞相后,禅师坐着示现了圆寂。

 

339《景德传灯录》(宋 ·道原撰):“杭州千光王寺瓌省禅师。温州陶山人也。姓郑氏。幼岁出家精究律部。听天台文句栖心于圆顿止观。后阅楞严文理宏浚未能洞晓。一夕诵经既久就案。若假寐梦中见日轮自空降开口吞之。 自是倏然发悟。差别义门涣然无滞。后闻国城永明法席隆盛。专申参问。永明唯印前解无别指喻。即以忠懿王所遣衲衣授之表信。 ……师开宝五年壬申七月示疾不求医。三日前有宝树浴池现。师曰。凡所有相皆是虚妄。二十七日晡时集众言别安坐而逝。寿六十有七。阇维舍利门人建塔。 ”

 

依靠《楞严经》而开悟的大德数不胜数,我们能遇到这部经典,需要有很深的缘分和广大的福报。如果以信心和恭敬心反复研读,相信每个人都会对心性有更深的认识。如若不然,也许在听闻时觉得自己懂了,但过一段时间后,法义又显得非常陌生,那时自己也不一定能讲得出来。因此,大家在学习的时候就要尽量参阅相关注疏,只要多花些时间、多下点功夫,我们完全可以将经义学懂,并将一些词句铭记于心。

 

如果能在闻思阶段打下坚实的基础,我们对自己也会有一种信心:很多背过的颂词、学过的法义,过了几十年都有一种熟悉之感,其中的内容和意义很久之后仍然历历在目。我常想,如果当时没有特别精进,没有把修学放在最重要的位置,不用说很长时间,哪怕到了第二年,很多内容和词句就模糊不清了。因此,遇到如意宝般的珍贵经典,每个人都应抓住机遇,放下琐事,策励自己精进修学。

 

「破妄心、识真心」

 

前面讲完了十番直指,今天接着讲破妄心和识真心的道理。

 

|    阿难白佛言:世尊,如佛世尊,为我等辈,宣说因缘及与自然,诸和合相与不和合,心犹未开。

 

阿难对佛陀说:“世尊,您对于声缘种性、小乘根器及有漏凡夫在内的我等弟子,慈悲宣说了因缘和自然法,以及诸和合相与不和合相的道理,但我们并没有心开意解。”

 

《正脉疏》中说 340 ,诸和合相与因缘聚合相关,而不和合相与自然相关。前文中已从不同的角度宣说过这个道理。

 

340《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“二者义有相关。谓和合与 因缘相关。不和合与 自然相关。 ”

 

|   而今更闻,见见非见,重增迷闷。

 

“如今又听到佛陀宣说‘见见之时,见非是见’,我们更加迷茫、不知所措。”

 

阿难表示,虽然佛陀苦口婆心地讲了很多道理,但因为业力深重,我们还是搞不明白。本来已经够迷惑的了,今天佛陀又讲了一个更深的法,我们就更迷糊了。

 

阿难的闻慧和思慧都超胜常人,只是在显现上修行较少,尚未开悟,所以不断地向佛陀提问。他与佛陀因缘深厚,有传记提到,阿难在佛陀 55 岁时成为佛陀的侍者。作为佛陀的堂弟,阿难最初为了避嫌,并不太愿意当侍者,但由于他智慧超群、过目不忘,非常适合结集佛陀的教法,所以长老们极力推举他担任侍者。从佛陀五十五岁到八十岁,约二十五年间,阿难一直承侍佛陀身边。在此之前,善星比丘也曾做过佛陀的侍者。

 

佛经中提到,阿难尊者其实早已获得圣果。在佛陀的弟子中,阿难的人际关系极好,跟上等、中等、下等人都能和睦相处。他具备一种特别的智慧,虽然表现得迷惑不解,但依靠这种因缘,他不断地在世尊面前求法,佛陀的智慧宝藏才得以源源不断地流现出来。

 

|   伏愿弘慈,施大慧目,开示我等,觉心明净。

 

“伏地祈愿大慈大悲的佛陀您,施与众生智慧的明目,为我等开示光明清净之胜妙觉性。”

 

|   作是语已,悲泪顶礼,承受圣旨。

 

阿难说完,一边流泪一边顶礼,恭敬地等待佛陀赐予甚深的教言。

 

这 里的“ 圣旨”,指 圣 者佛 陀的 法旨; “承受”,指愿意接受。阿难尊者非常悲伤,就像婴儿在慈母前一边哭泣一边祈求照拂,而慈母难抑悲心不得不应允一般,佛陀于是慈悲地将最深广的甘露法乳一一赐给以阿难为主的所有众生。

 

|    尔时世尊,怜愍阿难及诸大众,将欲敷演大陀罗尼,诸三摩提,妙修行路。

 

当时,佛陀怜愍阿难和在场的四众弟子,准备宣说大陀罗尼、诸三摩地和妙修行路。

 

“陀罗尼”有总持、咒语之义,有一字、五字、无字等之分。如一字般若就是“阿”字,无字般若就是大陀罗尼,即究竟的实相真理 341

 

“诸三摩提”是以首楞严三昧为主的种种三摩地。有注释说 342 ,有眼根三摩地,乃至耳、鼻、舌、身、意等三摩地;色尘三摩地,乃至声、香、味、触、法三摩地;还有识三摩地,包括眼识直至意识之三摩地;此外还有即将要讲的二十五种法 343

 

“妙修行路”指菩提路上的五十五阶位 344 ,也就是下文中提到的空性、禅定以及六度万行等修持的阶位,如十住、十行、十回向、十地等。

 

341《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“陀罗尼。此云总持。然有一字多字无字之异。若指下文神呪。即多字也。若显实相妙理。即无字也。 ”

342《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“所谓眼根三昧。乃至意根三昧。色尘三昧。乃至法尘三昧。眼识三昧。乃至意识三昧。持地三昧。乃至唯识三昧。故名诸三摩提。 ”

343《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“诸三摩提。总 目二十五圆通。 ”

344《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“妙修行路:乃依行所历之位,即五十五位,真菩提路。 ”

 

阿难的哀泣很有作用,打动了世尊的心,于是佛陀从智慧大云中降下甘霖,即将开显《楞严经》中最深奥的法要。

 

|   告阿难言:汝虽强记,但益多闻,于奢摩他微密观照,心犹未了。

 

佛陀告诉阿难: “虽然你过目不忘,但这只有益于广闻博学,于奢摩他所起之微密观照,心中犹未了悟。”

 

虽然阿难的记性非常好,但是对于奢摩他和微妙观照的理解还不够深入。奢摩他指寂止,微密观照是胜观,奢摩他微密观照是止观不二 345 。圆瑛法师认为, “奢摩他”指自性本定之真理, “微密观照”即朗然照体之真智。

 

345《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“夫奢摩他者。一心三止也。毗婆舍那者。一心三观也。奢摩他微密观照者。止观不二也。 ”

 

此处有两种解释:第一,你虽然广闻博学,但对寂止和胜观的修持还不够,所以没有了悟心性;第二,你记性超群,但是通过微密观照的方式对奢摩他的修行还不够。在后一种解释中,微密观照是一种修学的途径,通过它来观照禅定。

 

总之,虽然阿难的闻思不错,听得多、记得多、思考得也多,但修行不算突出,对法义的领悟仍显不足。

 

「 阿难尊者智慧超胜」

 

在辩论或研讨时,记性好的人可以一字不漏地全背下来。从道友们的讲考中也能看出,记忆力好的人对整体内容的掌握度很高,哪怕讲法中开的一个玩笑,讲的一个故事或比喻,他们也能理解前后关联,明白上师为什么会在这里讲这一段——这一点也许很多人都做不到。

 

阿难的智慧极为超胜,《佛本行集经》中说 346 ,有一次阿难去城里化缘,许多婆罗门在一棵大树下乘凉。他们听说路过的是佛弟子中多闻第一的阿难,于是故意试探: “听说你的智慧很不错,你知道这棵树上面有多少树叶? ”阿难只看了一眼,便马上说出东西南北的树叶各有多少,将树叶分开以及加总的数目交代得清清楚楚,然后往城里去了。

 

346 《佛本行集经》(隋 · 阉那崛多译): “长老阿难比丘。又时日在东方。着衣持钵。往入舍婆提城乞食。去彼祇树给孤独园。犹未至于舍婆提城。于其中间。有一大树。名尸奢波。其树阴下。多有一切诸波罗门止息。其下诸婆罗门。遥见阿难来欲到边。各相告言。汝辈当知。此是沙门瞿昙弟子。于诸聪明。多闻之中。最第一者。作是语已。阿难便至。白言。仁者。今请观此尸奢波树。合有几叶尔时阿难。观其树已。而报彼言。东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝。西枝北枝。皆言合有若干百叶若干千叶。作是语已。遂即舍去。尔时彼诸婆罗门辈。阿难去后。取百数叶。隐藏一边。阿难回已。诸婆罗门。于是复问。仁者阿难。汝复来也。乞更观此尸奢波树。有几多叶。尔时阿难。仰观树已。即知如是婆罗门等所擿藏叶若干百数。便即报彼婆罗门言。东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百叶若干千叶。作是语已。便即过去。尔时彼等婆罗门辈。生希有心未曾有心。各相谓言。此之沙门。甚大聪明。有大智慧。诸婆罗门。以此因缘。心得正信。得正信已。其后不久。悉各出家。成罗汉果。”

 

这些婆罗门绞尽脑汁地计算之后,发现树叶的数量与阿难的回答分毫不差。惊疑之下,他们把一部分树叶摘下藏起来,等阿难返回时又问他: “你说说现在的树叶有多少? ”阿难只扫过一眼,又说出了答案。婆罗门计算后,发现尊者的回答还是没有错,于是对阿难尊者生起了无比的信心,随他出家,后来都证得了阿罗汉果位。

 

有些人可能会想,这是不是一种传说?其实,世间也有类似的奇人。著名的发明家特斯拉的传记里提到,他的父亲给他一本书,他看过一遍就过目不忘,而且很快就明白了书中的所有原理。特斯拉独特的创造力,令爱因斯坦也对其大为赞赏。在物质研究领域,人类历史上涌现了一批伟大的科学家;而在心灵探索方面,佛教中也有许多了不起的大成就者,他们杰出的智慧亦非常人能及。

 

「 闻思后需要修行」

 

《增一阿含经》云: “多诵无益事,此法非为妙。犹算牛头数,非此沙门要。”意思是,仅在口头讽诵,念得再多也没有太大的意义,因此不算善妙。就像一个人虽然长于计算牦牛的数量,但这些并不是他的财产;对于沙门来说也是一样,仅仅多闻并不能解脱,一定要将法义用于实修。禅宗常言“说食数宝”,如果一个人只会说法,自己一点也不修,就像只是口说食物或数别人的财宝一样,对自相续没有太大的利益。

 

如今大家在闻思五部大论的过程中,背考、笔考、讲考等各方面表现得很不错,但最关键的仍在于学到的法义能否用得上。如果没有修行,法义无法融入自心,智慧就无从开发。

 

几十年以来,我一直要求大家重视修行。初学者可以从全知无垢光尊者的《大圆满心性休息 ·三处三善引导文》开始修起。喇嘛教务科的一位堪布曾对我说,这个引导文极为珍贵,多亏了上师如意宝赐予我们这一殊胜传承。

 

《三处三善引导文》次第明显,修法简易,每一个引导文都有前行、正行和后行,哪天修什么,哪个法修几天,法本中都讲得清清楚楚。我们这些法王的老弟子,也都在多年中修持这个法。按照这样的方式修行,相信很多人的心会逐渐堪能。当然,按照《大圆满前行引导文》《前行备忘录》等其他窍诀书中的方式来修持,大家也肯定会有所收获。

 

阿难尊者的智慧是我等末法时代的凡夫无法比拟的,但佛陀仍毫不留情地呵斥阿难只是广闻博学,无法令自相续得到真正的滋润。藏传佛教中说: “精通干涸的词句”,意思是,若一个人没有修行的境界,即使是在高高的法座上讲经说法,但干巴巴的语言没有感染力和说服力,很难滋润并成熟众生的相续。就算他所说的话像歌声一样悦耳动听,但离法义真正融入自心,也许还有十万八千里。

 

既然已经听闻了“人生难得”“寿命无常”“因果取舍”等法义,我们一定要将之用于调伏自心。有些寻思者虽然在世间拥有很高的学位,但如果怀有傲慢,或者只看重优美的词句,那么在调伏内心或心与法义相融方面,他们所下的功夫就会相对欠缺。短暂的人生转瞬即逝,如果以这样的方式修学,到最后除了种下了善根种子以外,不要说真正的解脱,也许连能否成为好的修行人都很难说——大家一定要在这方面善加抉择。

 

|    汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令将来诸有漏者,获菩提果。

 

佛陀说: “你现在认真听受,我要详细地用比喻、推理进行辨析,不仅是为阿难你,也要让将来的许多有漏众生,都获得菩提的果位。”

 

有漏者指具有贪嗔痴等有漏习气的人,包括具缚凡夫和有漏二乘 347 。举例来说,喝酒者有喝酒的漏,抽烟者有抽烟的漏,贪心者有贪心的漏,嗔心者有嗔心的漏。对有漏者而言,若能得到善知识的窍诀并如理修行,他们将来都能获得菩提的果位。

 

347《楞严经指掌疏》(清 ·通理) :“诸有漏者通指具缚凡夫。亦兼有漏二乘。”

 

我们多数人应该都是有漏者,因为前世的业力不同,有人在贪欲方面的习气比较重,有人的睡眠习气比较重,有人的嫉妒心比较重,或者各方面的不良习气都很重。尽管我们多少都有一些习气,但如果真正按照佛陀所说的教言去修持,在根除、压制或减轻烦恼方面,相信每个人都会有所收获。

 

|    阿难,一切众生,轮回世间,由二颠倒分别见妄,当处发生,当业轮转。

 

“阿难,三界众生之所以在世间轮回,是由于两种颠倒的分别妄见,当下因无明而生,并跟随业力在六道中漂泊流转。”

 

所谓“当处发生”,虽然大德们有不同的解释 348 ,但大意都是众生随着无明当下转生,并因为业力而漂泊六道。

 

348《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“当处发生者。有惑即必有业。 ……当业轮转者。有业即必有苦。 ”《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“当处发生,即不离本处发生。 ”

《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“此一念动无别所依。只迷一真忽然而起。故名当处发生。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“如《起信论》所云:‘不了一法界故,不觉心起,而有其念。念无自性,不离本觉。 ’即当处发生。将全法界真理,遍成迷惑之境,现起世界、众生,本非处而言处耳。 ”

 

业力非常强大, 《万善同归集》云: “二力最大:因业力故入生死,因定力故出生死。”阿难缺乏定力,而凡夫有的也只是业力。就算心里有美好的想法,但当业力现前时,我们也只能随业而转,不得不屈服于这股强大的力量。

 

|     云何二见? 一者众生别业妄见, 二者众生同分妄见。

 

“什么是两种颠倒妄见?一是由自身别业现前的妄见;二是由众生共业现前的妄见。”

 

每个众生都有别业和共业。一般来讲,各自相续的五蕴依靠特定的业力而感受果报,这叫作别业,也叫正报。什么是共业或同分业?就是依靠所有众生共同所造之业而显现的器世界等,又叫作依报 349

 

比如,在喇荣山沟的出家和在家众共同所见的外境属于共业所现;虽然同处于一片土地,但有些人感到像在净土一样快乐,而另一些人觉得处处碰壁、十分痛苦,这些不同的感受就是依靠个人的别业而显现的。以上的道理在《入大乘论》中也提到过 350

 

349《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“又相宗所释:别业者,即不共业,所感之根身不共众人所造之业,乃个人前生所造业因,今生所感正报根身之业果。从黎耶识第八识中,不共种子生,以是自业所感, 自所受用,故曰别业。同分者:即共业所感器界与众人公共所造之业,依业感报,感受今生依报之器界。从黎耶识中,共种子所生,以由共业所感,众皆有分,故曰同分。 ”

350《入大乘论》(荣索班智达造论):“共同成立一个有法作为基础,显现内在的别法不同即是如此:对于普通的人们与旁生来说,如果接触火显然会被焚烧,显现为痛苦之源。旁生类中有个名为火净的野兽,以火来沐浴不会被烧,并且使毛色变得极其艳丽、毛质变得极其精美,火能起到水的作用;旁生类中的火鼠,常住在熊熊烈火中,入于极其炽燃的火坑里,火起到处所与食物的作用;饿鬼类中的‘火饿鬼母 ’、天人中的天仙种姓、婆罗门种姓、能受火施的‘火神们 ’,被共称身体本身以火形成而存在着。不仅如此,而且诸如草,在普通旁生面前显现为可受用之处,也起到维持生命的作用,而在普通人们面前并不显现这样,也起不到维生的作用。这种也是共业所感与不共业所感的所属类别。 ”

 

「别业妄见」

 

下面讲别业和共业的具体情况,先说别业。

 

|    云何名为别业妄见?阿难,如世间人,目有赤眚,夜见灯光别有圆影,五色重迭。

 

“什么是别业妄见?阿难,比如有人得了眼翳病,晚上在灯光中看见五颜六色重叠的圆形光影。”

 

赤眚 351 是红色的眼翳,意为因眼睛出现问题而看到的红色光影,这是为了说明众生别业现前的情形。

 

351 眚:sh ěng,眼翳。

 

别业不仅限于某一个众生,也可以成熟于一类众生。比如,好多人患上同一种病,对于这一群患者而言,这是他们的共业;但就更大范围的众生而言,这就是小部分人的别业。如今俄乌战争中的几百万难民,从整个世界的范围来看,他们所受的是别业;而就几百万人内部而言,这是他们的共业。

 

距今约八十年前,河南曾发生过一次蝗灾导致的饥荒。当时有小孩看到天上一位老爷爷从一个大口袋里不断倒出蝗虫,遍满数千里田野。像大雪般落下的蝗虫把地里的粮食吃光了, 民众无奈之下打算吃蝗虫,但这些蝗虫在被煮熟后变成了不净粪,无法食用。

 

这是当时很多人亲历的事实,一些史料中对此有所记载 352 ,这场灾荒可以算作当时众生的别业。此外还有很多别业现前的例子,比如某些业感特殊的众生竟然以吃玻璃碎渣维生,甚至还有人喜欢吃草、吃石头……佛陀在此处用眼翳患者来类比别业众生。

 

352《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“试举一段共业所感的真实故事。在民国三十三年,西历一九四四年,中国河南省,整年无雨,土地干旱,又逢蝗虫为灾。蝗虫一至,满天变黑,所有农产品,都给吃光,甚至一草一叶,也不生存。 当时有一个小童,看见空中有一个老人,将一袋一袋的东西,从天倒下,落地即变成蝗虫,遍数千里,积厚盈尺。人们因太饥饿,故网蝗虫充饥,以为蝗虫是食农产品,不会有毒。想不到将蝗虫煮熟后,都变成人粪,再饥饿也不敢食!因此饥民只有逃亡,由河南逃至长安,相隔八百余里,一路尸骸遍野。奇怪的是饿死尸骸,都作狞笑,形貌令人惊心,这便是大家同分妄见,共业所感之报应。 ”

 

|    于意云何?此夜灯明所现圆光,为是灯色,为当见色?

 

佛陀问阿难: “你是怎么认为的?眼翳患者看到夜灯中所现的圆光,究竟是灯的色法,还是见的色法?”

 

解下来将从两个层面进行遮破:首先破“双即”,即破圆光“是灯是色”;然后破“双离”,即破圆光“不是灯也不是色”。

 

「破双即」

 

|    阿难,此若灯色,则非眚人何不同见,而此圆影唯眚之观?

 

“阿难,如果圆影是灯的色法,那为什么无眼翳者看不见圆影,而唯独眼翳患者才能看到?”

 

如果眼翳患者所见是灯色,那么旁人也应该可以见得到,但正常人在同样的位置却看不到圆影,因此认为圆影为灯色,这是说不通的。

 

|    若是见色,见已成色,则彼眚人见圆影者,名为何等?

 

“如果圆影是眚见所成之色,既然见本身已成

 

为色法,那眼翳患者对于圆影的见,又该称作什么呢?”

 

如果说这不是灯的色法而是见的色法,同样也无法成立。原因在于:当圆影是“见色”时,能见已经成了色法,那么眼翳者对圆影的“见”就不复存在了,因为这个见性已经成了色法而无从安立。

 

这里从两个方面进行观察:你说自己见到了圆影,那么圆影是灯色还是见色?如果是灯色,其他人都应该看得到,但这与现量相违;如果是见色,那眼翳患者的见性又该如何安立?这样一分析,对方确实无法反驳。

 

以上是破“双即”,即圆影是灯、是见的说法都已被遮破完毕。下面从反方面破非灯非见。

 

「破双离」

 

|   复次阿难,若此圆影离灯别有,则合傍观屏帐几筵有圆影出。

 

“再来,阿难,若除了灯以外另有圆影存在,那么观察别处的屏帐、几筵等事物,也应该出现圆影。”

 

如果你说圆影在灯之外存在,既然圆影不观待灯,那为什么一旁的屏帐、几筵、柱子、房子等其他事物上没有圆影呢?也应该有。这是破圆影非灯。

 

|   离见别有,应非眼瞩,云何眚人目见圆影?

 

“若离开了见,圆影还依然能存在,那圆影就应该不是眼睛所能看见的,为何眼翳患者又能看见圆影呢?”

 

如果说除了眼翳患者的见以外,另有一个圆影存在,那么圆影就不是眼睛的对境,为什么眼翳患者能看到圆影?既然圆影不观待眼根,是在见以外存在的法,那么圆影与眼根有病或无病又有什么关系呢?你就不应该说只有眼翳患者才看得到圆影。

 

以上破“双离”,即圆影非灯、非见不能成立。

 

|   是故当知,色实在灯,见病为影。影见俱眚,见眚非病。

 

“是故应当了知,色其实是从灯而生,眼睛病了才会看见圆影。灯影和妄见,都是因为眼翳才显现的。如果见到了眚影的本质,那就不再是病。”

 

结论是什么呢?不管是灯的圆影还是有眼病者的见,这两者都是因眼翳而存在的。如果没有病就不会见到圆影。灯本身是正常的,但是因为眼翳将能取、

 

所取都染污了,所以才出现了圆影。

 

对于“见眚非病”,大德们的解释不尽相同。长水子璇说 353 ,见无眚病之人,自然没有圆影可缘;交光大师和蕅益大师都认为 354 ,见指见性,真正的见性不会被染污,常自非病。我们在这里解释为:圆影和妄见都缘于眼病,如果见到了眚影的本质,那就没有病;或者说,能见眚影的见性本身没有病。

 

|   终不应言是灯是见,于是中有非灯非见。

 

“最终不应说圆影是灯、是见,也不能说圆影非灯、非见。”

 

353《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“见无眚病之人。 自然无影可缘。说谁是灯是见非灯非见。亦可见是了知义。了知五影是眚所成。则无执影之病。终不说影有生处也。 ”

354《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“眚之见体。常 自非病。而与眚本不相干矣。以若见即是眚。应不 自见。今既宛然见眚。 岂能见之见体即所见之眚病乎。此意最重。正惟有此。无病见体。所以见见即非见也。不指有智眚人而言。 ”

又《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“见眚非病者。意显见见之时见非是见也。盖见相二分。全依自证。故自证虽举体而成见相。其体不变。如眚影二妄。全依净 目。故净 目。虽举体而成二妄。其目仍存。故日见眚非病。正所谓终日在妄。终日恒真也。 ”

 

按照无垢光尊者的观点,万事万物的显现就像虚空中的毛发一样,这些迷乱的现相既不是心,也不是境,类似于假相唯识宗的观点。同样的道理,众生别业所现的圆影,不能说它是作为对境的灯或是自己的见,也不能说其非灯、非见,以上四边都不成立。那么,圆影的本体究竟是什么呢?它就像空中的鲜花一样,根本无法成立。

 

不仅是眼翳者所见的圆影,其实众生都在感受各自不共的业与烦恼,但如果以理观察,这些法既不是外境,也不是自心,而是如二月一样显而无自性。对于看着月亮时用手挤压眼球而出现的二月虚影,说它是月亮也不对,不是月亮也不对,因为二月没有本体,所以远离了是非二边。

 

这个道理很深,蕅益大师说: “全体虚妄,毫无实法。”355 轮回的显现都是虚妄的,没有一丝一毫的真实性。既不能说是见,也不能说非见;既不能说是灯,也不能说非灯;不仅不能说,而且所有现象的本质都超越了一切戏论。

 

355 出 自《楞严经文句》(明 ·智旭撰述)。

 

这是本经中最深的剖析方法,与中观的理证类似。现代人很喜欢理证,因为它不涉及宗教信仰,纯粹依靠双方共同承认的道理来分析。

 

这个圆影是灯也不行,不是灯也不行,是见也不行,非见也不行。请大家想想,如果是我们在佛陀面前,能否还能继续回辩?

 

|    如第二月,非体非影。何以故?第二之观,捏所成故。

 

接下来以月亮的比喻来阐释: “就像虚空中的二月并不是月亮的本体,也不是月亮的影子。为什么呢?因为所见的第二个月亮,只是通过手指挤捏眼睛后出现的幻象。”

 

|    诸有智者不应说言,此捏根元,是形非形,离见非见。

 

“有智慧的人不应该说,手指捏眼睛后出现的第二月,是月亮的形状或者不是月亮的形状。对于见到的二月,也不能说其离见或是不离见 356 。”

 

356《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“离见非离见,离字双用。离见即非见,非离见即是见。 ”

 

所见的二月只是因为眼睛被捏了一下,除此之外,月亮的形状不可得,不是月亮的形状也不可得,这是从所取对境的角度来讲的。就有境而言,见到二月不能说离开了见,也不能说不离开见。若说二月跟见没关系也不行,因为毕竟见到了二月;若说跟见有关系,那么在哪里可以找到二月呢?

 

以此可知,众生不共业所现的万物,也就是依靠自身五蕴而显现的所有法,其实与二月一模一样 357 。尽管万法依靠因缘而现,但这种因缘并非实有。当第二月无欺显现时,若有人执著它的颜色、形状、大小,纠结于各种概念,实际上没有任何意义。二月在本体上从来没有产生,也没有不产生。既然如此,能见到它的有境之见,也从来没有产生过,也没有不产生。执著于二月如何如何,都只是白日说梦、痴心妄想而已。

 

357《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“例无明见病;夜指迷位;灯指藏性;五色圆影,例众生五蕴幻躯,世界五尘幻境。 ”

 

|    此亦如是,目眚所成,今欲名谁是灯是见?何况分别非灯非见。

 

将二月和圆影的比喻相结合,可以得出结论: “圆影也是由眼病造成的,怎能说圆影是灯或是见?更何况去分别非灯和非见,这些都不成立。”

 

由不共业所现的痛苦与快乐,虽然别人感受不到,但自己能够体验——这些苦乐跟眼翳患者前所现的幻象完全一样。眼翳比喻众生的不共业,眼睛就如同我们的心。心没有见到真相而见到别的法,原因就在于自身具有别业。

 

如果清净了一切障碍,就像治好了眼翳患者的病一样,这人心前的幻象自然就不再出现。正在感受不共业所现的痛苦时,如果以此圆影喻进行观察,我们完全能清楚地了知痛苦的真相。

 

「 同分妄见」

 

|   云何名为同分妄见?阿难,此阎浮提,除大海水,中间平陆有三千洲。正中大洲,东西括量,大国凡有二千三百。其余小洲,在诸海中,其间或有三两百国,或一或二,至于三十四十五十。

 

以上说了别业妄见。下面讲同分妄见,对此佛陀讲了一个比喻:

 

“什么是众生的共业妄见?阿难,在南赡部洲,除了大海以外,中间的陆地上有三千个洲。正中有一个大洲,纵量东西,共有两千三百个大国。其余在大海中的小洲,多的有两三百个国家,少的有一两个,乃至三十、四十、五十不等。”

 

例如,甘孜州以前就分为许多小国,按现在的行政区划来说,一个县就是过去的一个国。像嘉绒、金川一带,一个山沟里就有很多国王和王宫。过去的印度也是这样,小小的部落就可以算是一个国家。

 

经文中提到,南赡部洲正中的洲上有两千三百个大国,比如今的国家多了许多。2020 年世界上公认的国家有 197 个,已经加入联合国的有 193 个,与经中所说的两千多个国家相比,数量确实不算多。

 

|   阿难,若复此中,有一小洲,只有两国。

 

佛陀说:“阿难,若其中的一个小洲上只有两个国家。”

 

如今非洲有 54 个国家,亚洲有 39 个国家,大洋洲有 16 个国家,有些岛国只有几万人口。中东一些国家的国土也很小,人口也很少。

 

|    唯一国人同感恶缘,则彼小洲当土众生,睹诸一切不祥境界。

 

“其中一个国家的人,共同感受了某种恶缘,这个洲的众生见到了许多不吉祥的征兆。”

 

这就是共业。

 

|    或见二日,或见两月,其中乃至晕、适、佩、玦、彗、孛、飞、流、负、耳、虹、霓,种种恶相。

 

“人们看见天现二日或二月等恶相,以及月亮的恶象,有恶气环绕月亮的晕,黑气遮盖月亮的适,白气在月亮旁边的佩,月半环的玦等;还有星辰的恶象,如光芒遍射而长的慧星,芒气四出而短的孛星,从空中横过的飞星,光象下注的流星等;以及太阳的恶象,包括恶气在太阳之上的负,恶气在太阳旁边的耳,早上雨后对日有彩色的虹,以及傍晚雨后日出的霓等。”

 

孔子曰: “天无二日,民无二王。”358 如果天空中同时出现两个太阳或者月亮,都是不祥的征兆。这里的二月和前文提到的眼睛被捏后出现的二月不是一回事。

 

358《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“孔子曰。天无二 日。民无二王。既见二 日两月 自非吉祥之兆。如夏桀亡时两 日并照是也。 ”又“天无二 日 ”此句 出 自《孟子》。

 

《楞严经文句》和《指掌疏》中对这些相有详细的解释,指出它们是日月星周围出现的景象。

 

“彗、孛、飞、流”四者主要与星星有关。当彗星出现的时候,很多人认为这是不祥之兆,因此民间把彗星叫作扫把星。藏译本中提到,这种光像铁钩一样。我的家乡炉霍发生大地震之前(1972 年),当地人常常看到彗星掉落,老人们说这可能预示着来年的恶兆,结果第二年就发生了大地震。有时候,大自然的征兆确实不容忽视。

 

“负、耳、虹、霓”主要指太阳方面的灾象。虹霓指彩虹,彩虹在藏地被视为吉祥的象征,但其实也有一些属于恶相。彩虹分为很多种,有些是向上的,有些像耳环一样向下,有些代表吉祥,有些则是不祥之兆。犯日的恶气还分多种颜色,如红色代表火灾,黑色相应于暴雨或海啸等水灾,青色出现时则可能引发风灾。

 

总之,太阳、月亮和星辰周围出现某种特定的光相,都是不吉祥的征兆。历史上也有此类事件,在一些大的灾难或动荡发生之前,自然界会出现一些征兆 359 。当这些恶兆刚刚显现时,如果人们能主动行持广大的善法,对于改变缘起来说十分必要,否则,灾难临头时再想改变就来不及了。

 

359《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“如宋襄公时,星陨如雨,秦始皇时,彗星遍出。 ”

 

|   但此国见,彼国众生本所不见,亦复不闻。

 

“然而,两个国家中只有一个国家的人能见到这些恶相,而另一个国家的众生不仅看不到这些现象,甚至连听都没听说过。”

 

如果整个国家的人都受某种业力影响,对于本国人来说,这就是共业;而对于其他国家的人来说,就算近在邻国,他们也不会见到这些恶相。众生的业力确实不可思议。

 

 

 

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《楞严经》第23课 

2022 年 5 月 6 日

 

「九番直指:见性超情」

 

现在我们讲到十番直指中的第九——见性超情。

 

前面提到,文殊菩萨代大众祈请佛陀说法,而后佛陀开示了一段特别殊胜的法义。阿难提问:如果“觉缘”遍于十方、不生不灭,那觉缘跟外道所谓的自然或常我有什么差别?佛陀在《入楞伽经》当中说万法依靠因缘而产生,而本经说觉性常住,二者间是否存在矛盾?

 

接下来,佛陀回答阿难的问题。

 

|   佛告阿难:我今如是开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。

 

佛陀慈悲地告诉阿难:“我如今以种种方便为你开示,反复地告诉你真相,但你依然无法领悟,仍迷惑地把见性与外道所谓的自然相混淆。”

 

阿难之前不断地问问题,而佛陀也再再地用各种比喻、事例、道理、公案来回答他。阿难认为,见性要么是因缘而生,要么是自然而生,不会有除此之外的第三种情况,对此佛陀告诉阿难:

 

|    阿难,若必自然,自须甄明,有自然体。汝且观此妙明见中,以何为自。

 

“阿难,如果你认为见性是自然的,那就必须明确辨别见性的自然本体。你好好地用智慧观察,这个殊妙、光明的见性,以什么作为自然的本体?”

 

如果你认为有一个不生不灭的自然本体,那你必须把它指出来。

 

|     此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?

 

“这个见性是以光明为自然之体?还是以黑暗为体?或者以空为体?还是以塞为体?”

 

“自”有时指“自然”,有时指“自我”,但在此处指见性的本体 321 。以理观察时,见性要么以明为体,要么以暗为体,要么以空为体,要么以塞为体,无非是这几种情况。

 

321《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“即明暗塞空。求见性之自体。 了不可得。离明暗塞空。别求一见性之自体。又安可得哉。若外道所计冥谛。则以空暗而为 自体。所计神我。则以空明而为 自体。不伦甚矣。 ”

 

|    阿难,若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明?

 

“阿难,如果以明为见性的自然本体,就应该看不见暗;若以空为自体,则应不能见塞;同理,如果以暗相为见性的自体,那么在有明相时,见性便应断灭,又怎能看到明相呢?”

 

佛陀继续为阿难分析:如果你认为明是见性的自然本体,就永远都不能见到暗,因为如果这个“明”的本体有变化,那就不是周遍和恒常的自然本性了。

 

同样的道理,若见性以空为自体,就永远都不能见塞;反之,如果以塞为自体,则永远不能见空。刚才的四个法当中还有一个暗,如果暗是见性的自体,那么在光明中,见性理应断灭。为什么呢?因为光明中绝对没有暗,而暗又是见性的本体,因此在明时见性就会断灭。如果没有见性,又怎么能见到光明呢?这显然是不合理的。

 

外道认为,自然、主物、神我或造作者等是一种实有之法,既然是实有,就永远不会改变。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中用了大量的篇幅来阐释,在所知范围内,如果存在一个成实的事物,那么形形色色的所知都无法得见 322——以理来推断,必然会导致这样的过失。

 

同样的道理,如果像阿难所说的那样,心性是一种自然之法,那么以理分析,它是以明为自,还是以暗为自,还是以空或塞为自?经过观察,以任何法为见性的自体都不能成立。总之,实有的自然法不可能存在,了知这一点非常关键。

 

322《中观庄严论释》(麦彭仁波切著):“万法若有一成实,诸所知成永不现,万法无一成实故,无边所知了分明。 ”“概括地说,在所知万法的这一范畴内,不论本体怎样也好,如果存在一个真实独一的法,则十方三时的无量诸识只能唯一缘它,除此之外一法也不可能再缘。并且,除了唯独它以外十方三时的其他法一个也不该存在。到最后,连认知这个所谓的‘唯一 ’、与其本身异体的有境也需化为乌有,原因是,假设(这些有境)依旧存在,则唯一的对境就有非它本身的部分可分了。缘自身对境的识如果也不存在,那么究竟由谁来缘那个实有一体的对境呢?根本不可能缘。如此一来,万事万物形形色色的显现都将如同兔角般变成子虚乌有。正因为在万法之中实有唯一的一个法过去未曾成立、现在不可能成立、未来也绝不会成立的缘故,十方三时中形态各异、丰富多彩的这些显现才合情合理。 ”

 

|     阿难言:必此妙见,性非自然。我今发明,是因缘生。

 

阿难问: “这种殊妙见性的本体应该非为自然,我现在认为它是因缘而生的。”

 

佛陀在《楞伽经》中对大慧菩萨说万法因缘生,此时阿难也认为见性是因缘所生的。

 

|   心犹未明,咨询如来,是义云何合因缘性?

 

“然而,我心里对此仍不太明白,所以想再次请问如来,这个见性既然是周遍常住的,又如何符合因缘生的特性呢?”

 

阿难认为,既然是因缘和合,那么见性应该是无常生灭的;而前文提到,觉缘周遍十方、湛然常住不灭,所以他对此感到困惑。

 

跟阿难一样,我们在观察自心时也常感迷茫。 《大鹏展翅》《法界宝藏论》等密法中的直指法直截了当,我们在听闻时,觉得自己似乎已认识了内心;但在学《楞严经》时,很多自认为对心性有所了解的人,根据其中的法义观察,好像又产生了疑惑。如果连阿难尊者都云里雾里,我们就更不用说了。

 

《楞严经》之所以为历代大德们推崇,最重要的原因之一,就是经中依靠种种理证阐明了心的本体,令无数人踏上解脱之道。因此,对于修学过程中产生的疑惑,大家也没有必要过于担心。学习《楞严经》的难点就在于此,有时我们对其中的法义不太明白,或者稍微懂了一点又转眼即忘、抓不到重点,这些都是修学过程中正常的现象。只要持续不断地用功,我们一定能了悟自己的心性。对此,大家务必要保持信心。

 

对一部法有恭敬心和欢喜心,自然就能产生信心。在世间的学校里,如果我们仰慕一位老师,发自内心地接受其教导,那即使是这位老师的只言片语,也会被我们长久地铭刻于心;反之,如果内心不认可他,一边观其过失一边勉强听课,自然是收效甚微。佛法中也是如此,如果我们对一部经典或一个修法怀有特别虔诚的信心, 自相续得到的收获肯定会非同一般。

 

在闻思的过程中,我们要多祈祷本师释迦牟尼佛加持自心。《楞严经》的法义如此精深,单单读一遍、看一遍,一般人不一定能理解其中的道理;但如果我们在有生之年再再钻研,总有一天能通达其义。

 

|    佛言:汝言因缘,吾复问汝。汝今因见,见性现前。此见为复因明有见? 因暗有见?因空有见? 因塞有见?

 

佛陀说: “你认为见性是从因缘而生,我再问你,你现在因为见到了种种相而令见性现前,这一见性是因‘明’而有,还是因‘暗’而有?是因‘空’而有,还是因‘塞’而有?”

 

阿难提出问题之后,佛陀开始从因和缘两个方面进行分析。

 

首先从因的角度观察。佛陀问阿难: “你说见性是依靠因来显现,那么这个见性是依靠明作为因而有的,还是依靠暗作为因而有的?或是因为空、还是因为暗而有此见性的呢?”

 

|     阿难,若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至,因空因塞,同于明暗。

 

“阿难,假若见性是因明而有,那就不应看见暗;如果因暗而有,那就不应见到明。如此分析见性是因空而有或因塞而有,也跟明暗的道理相同。”

 

如果见性依靠明为因而有,那就应当见不到暗,因为在暗的情况下,明的因缘消失,见性就应该不复存在,如此永远都见不到暗。如果是因暗而产生见,那就永远不能见明。同样的道理,如果以空而见,就永远不能见塞;如果以塞而见,则永远不能见空 ……但这些情况都与现量相违,所以见性不能以因成立。

 

这里的“塞”,章嘉国师将其译为“无情法”。

 

以上是从因的方面来分析,下面再从缘的方面进行阐述。

 

|   复次阿难,此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?

 

佛陀又问阿难: “这个见性是缘明而有,还是缘暗而有?是缘空而有,还是缘塞而有?”

 

《正脉疏》中将“因”解释为种子,将“缘”解释为助缘 323 ,这样可能容易理解一些。当然,也有大德没有将因和缘分开解释。

 

323《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“若因明有应不见暗者。言其既以明为生见之种子。 ”“若缘空有应不见塞者。言其既以空为生见之助缘。 ”

 

阿难认为见性是以因缘而产生,佛陀就先从因或者种子入手分析:如果见性的种子是明,那就没办法见暗;如果种子是暗,那就没办法见明。空和塞的情况也能以此类推。

 

接下来,佛陀从缘的角度分析:见性的助缘究竟是明、暗、空、塞哪一种?推理的方法跟前面是一样的。

 

|     阿难,若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至,缘明缘暗,同于空塞。

 

“阿难,假若见性是缘空而有,应该见不到塞;如果缘塞而有,那么应该无法看见空;乃至见性缘明和缘暗而有的道理,和空塞是一样的。”

 

如果缘空而有见,以空为缘,则永远不能见到塞,因为塞时没有空作为助缘;如果缘塞有见,那就永远不能见空,因为空时缺乏助缘的缘故。同样的道理,如果缘明而有见,则永远无法见暗,助缘是明之故;若缘暗而有见,则永远都不可能见明,助缘是暗之故。这以上的情况都不能成立,因此见性并非以助缘而生。

 

有些窍诀书中提到,一般来讲,弟子依靠某种表示法认识心性时,是以能现所现的方式,而不是以能生所生的方式。所谓以能现所现的方式认识心性,指的是心的自性本来具足,只不过依靠某种因缘而现前。就像虚空本来是以无为法的方式存在,依靠风吹散乌云而令虚空显现,但并不能说风产生了虚空。只是借助风的外缘见到虚空,风和虚空并不是能生所生的关系。

 

前文抉择了见性自然不成立,因为如果见性是自然,那么以明为自还是以暗为自都会有过失。此处分析见性不能以因缘而生,否则无论是依靠因还是依靠缘而产生,以上情况都不合理。如此一来,见性到底是什么样的?

 

佛陀在下文中给出了回答,也就是“见性超情”的结论。

 

|    当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然,非不自然。无非不非,无是非是。

 

“应当知道,这个精觉妙明的真心,不是靠因缘而生,也不是依‘不因缘’而生 324 ;不是自然而生,也不是以‘不自然’而生。见性中没有非和不非,也没有是和不是。”

 

324《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“此中缺非不因缘一句。但是遗脱。理应有之。盖恐闻非自然而遂谓不 自然。故曰非不 自然。恐闻非因缘。而遂谓不因缘。故亦应云非不因缘。 ”又《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集): “谓非因缘非自然非不因缘非不 自然。不因缘义在自然中也。 ”

 

心性远离一切戏论,超越了有边、无边、二俱边、非二俱边之四边。“是”也不是, “非”也不是, “亦是亦非”也不是,“非是非非”也不是。

 

|   离一切相,即一切法。

 

“见性超离一切相,但又没有离开一切法。”

 

《金刚经》云: “凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。”325 离开所有的相,就是真正的实相。禅宗常讲: “说似一物即不中。”326 如果认为真正存在一个东西,那就还没有通达真心。《大乘起信论》云:“一切法从本以来,离言说相,离名字相,离心缘相,毕竟平等,无有变异,不可破坏。”真正的法性超离语言、思维等所有戏论。

 

325 见《金刚般若波罗蜜经》(姚秦 ·鸠摩罗什译)。

326《六祖大师法宝坛经》(元 · 宗宝编):“怀让禅师,金州杜氏子也。初谒嵩山安国师,安发之曹溪参扣。让至礼拜,师曰:‘甚处来? ’曰:‘嵩山。 ’师曰:‘什么物?恁么来? ’曰:‘说似一物即不中。 ’”

 

至此我们应该明白,见性并不像外道承认的那样,是有实体、遍于一切的自然生法 327 ;也不是像种瓜得瓜、种豆得豆那样因缘而生,否则见性就不是真正的法性,而只是世俗中的有为法而已。最后得出的结论是,见性“离一切相”,又“即一切法”。

 

327《入楞伽经》(元魏 ·菩提流支译):“外道亦说有常作者。不依诸缘自然而有周遍不灭。 ”

 

|   汝今云何于中措心,以诸世间戏论名相而得分别?

 

“你现在为什么还是以妄想分别执著,以自然、因缘等世间戏论的名相来分别见性?”

 

佛陀呵斥阿难,你如今为什么还在妄想中下功夫,一直在分别念的圈子里打转?我给你讲了那么多教言,你为什么还是这样分别执著?

 

阿难或许是示现,但我们凡夫却是实实在在地困于戏论之中。有些人依止善知识十几、二十年了,但好像还是一直停留在世俗的分别执著之中。世间人有常、乐、我、净等各种各样的颠倒妄想,修学佛法就是为了令自己的我执、分别念和颠倒戏论逐渐减少。如果没有令相续得到改变,那我们学佛还有什么意义呢?

 

佛陀显现上略加呵斥:对于这些根本不存在、如水月或石女儿一般的法,你为什么偏偏要去执著?

 

|     如以手掌撮摩虚空, 祇益自劳, 虚空云何随汝执捉?

 

“好比用手撮摩虚空一般徒劳无益,虚空哪里可以随你执捉呢?”

 

如同愚人想用手掌触摸虚空,但虚空本来无有实体,想接触它只是徒劳无益。如麦彭仁波切所说 328

 

328《文殊大圆满基道果无别发愿文──觉空金刚 自相》(麦彭仁波切造):“未入戏论樊笼觉性相,远离分别现量见彼性,伺意犹将虚空打疙瘩,愿能通达自住真实义。 ”

 

想把虚空打成疙瘩是不可能的。对于虚空而言,想要打结、触摸或者安住于其中,就像想要抓住空中的鲜花一样,怎么可能实现呢?因此,认为见性是自然常有或是依因缘而生,这些说法和想法都是非常荒谬的。

 

「十番直指:见性离见」

 

接下来是第十番直指——“见性离见”,即见性远离一切见。

 

对于阿难提出的问题,佛陀做出了略带呵斥的回答,但阿难并没有因此而感到不悦,更不用说生邪见了。这就是阿难的长处,一般人在这样的场合中,如果遇到佛陀以呵责的口吻进行教诲,恐怕连话都不敢说,即使有问题也没有勇气追问下去,但阿难却不同,他能长期追随佛陀,部分原因也在于此。他的这种毅力值得我们学习。

 

|    阿难白佛言:世尊,必妙觉性非因非缘,世尊云何常与比丘宣说,见性具四种缘?所谓因空、因明、因心、因眼。是义云何?

 

阿难问佛陀:“世尊,您说妙觉真性不是以因缘而生,那么世尊您为什么常对比丘们宣说见性具有四种因缘?所谓见性因空、因明、因心和因眼,这是什么意思呢?”

 

从某种意义上看,阿难是在间接指出:佛陀您如果不承认因缘生,似乎就存在自相矛盾的过失,因为您常对比丘们说见性依靠四缘产生,但您刚才又说见性非因非缘,这两种说法之间怎么避免矛盾呢?

 

《正脉疏》中提到 329 ,唯识宗承许眼识见境有九种缘,小乘认为有四种缘。按照唯识宗的观点 330 ,九种缘分别为:第一空缘,必须是在空无质碍之处才能有见性,在已被阻塞、有障碍的地方就无法见。第二明缘,有光明才能有见,否则在黑暗中什么都见不到。第三根缘,如果没有眼根作为增上缘,我们也没办法看见万物。第四境缘,也就是取境之识的相分。经部宗认为境缘是外境,但唯识宗认为万法唯心现,不承认有自相的外境。第五作意缘,就是能生见的作意。第六根本缘,指第八阿赖耶识上具有的种子。第七染净缘,相当于第七染污意识与前六识,是染净的所依。第八分别缘,即意识的种子,能分别对境。第九种子缘,指眼识的种子,能令见生起。

 

329《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“大乘眼识九缘方生。小乘法中。麤具四缘。缺一不可。然皆眼识得生之缘。 ”

330《楞严经疏解蒙钞》(明 ·钱谦益钞):“问一切之法。皆藉缘生。八识之中。各具几缘。答眼具九缘。一空缘。谓空疎无物障碍于前境故。谓无障碍引发生起。能缘识故。二明缘。谓光明离暗相故。分明显了。开辟引导。能缘识故。三根缘。谓自眼根。为所依故。四境缘。谓能缘识。为所缘故。牵生引发。能缘识故。五作意缘。发作心意。能生起故。于心种位。警令生现。于现行位。引心至境故。六根本缘。谓第八识与其根等识而为根株。作元本故。与前七识。为所依故。七染净缘。谓第七识与前六。皆为染净所依故。八分别缘。谓意识种子。分明了别于前境故。九种子缘。谓眼识种子。能生现故。若加等无间缘。于前八识。各添一缘。眼即具十缘等。 ”

 

小乘的四缘包括空缘、明缘、根缘、作意缘。以空为缘而见到有,以明为缘而显现,以心为缘而了知,以眼为缘而看到。这里所说的九缘、四缘与《量理宝藏论》里取境的所缘缘、增上缘或近取因等安立方式稍有不同。

 

刚才阿难问:如果见性非因非缘,佛陀您为什么在小乘经典中说依靠四缘而生见?有注释说 331 ,此处所谓的见,阿难是针对眼根中的眼识来发问,而如来是就眼根中的见性来作答,所说以心为主。一般而言,唯物论或有实宗比较重视“眼见为实”;而以心见的观点,与大乘唯识宗以上的见解较为相合。阿难提出的问题,以及明缘、空缘、心缘和眼缘等四缘,都跟眼见有一定的关系;而如果是心见,则与明、空没有特别大的关系,这一点下文还会提到。

 

331《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“当机所引,乃眼根中眼识,如来所显是眼根中见性,正是根、识不分。八识规矩颂云:‘愚者难分识与根 ’。阿难即其人矣!前来世尊,乃托见精以显见性,欲令证入妙觉明性,而得全体大用,而反认见性为眼识,何异将彩凤为山鸡,视和璞为顽石,可不哀哉? ”

 

|   佛言:阿难,我说世间,诸因缘相,非第一义。

 

佛陀回答说:“阿难,我虽然说过器情世界的万事万物都是因缘相,但这并不是胜义谛。”

 

所谓因缘相,就是“诸法因缘生,诸法因缘灭,我佛大沙门,常作如是说。”这是佛陀为了令声闻乘等众生不堕落而宣说的不了义法。有人认为世间万物无因而生,有人认为万法依靠常因而生,有人认为依靠邪因而生, 比如造恶业得快乐、造善业感痛苦等……为了遮破这些观点,佛陀宣说了万法因缘生,但这些说法是有密意的, 旨在引导不同根性的众生 332

 

蕅益大师在注释中说: “依于世谛,名随情说;依第一义,名随智说。”333 佛陀所说的因缘法并不是究竟的第一义谛。《大乘入楞伽经》云:“一切法不生,是第一义性。愚夫堕有无,分别诸因缘。”万法本来无生,这是胜义谛;愚痴的凡夫要么堕入有边,要么堕入无边,于其中执著各种因缘。

 

332《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“言我昔说因缘。但为对治 自然及邪因缘。诱引小乘。一时权宜之说。非今所说第一修证了义之教也。 ”

333 出 自《楞严经文句》(明 ·智旭撰述)。

 

对于阿难的提问,佛陀回答: “我确实说过因缘法,但这只是为了引导众生而宣说的不究竟法。”

 

|     阿难,吾复问汝:诸世间人,说我能见,云何名见?云何不见?

 

佛陀继续说:“阿难,我再问你,世间人说‘我能见’,那什么叫作见?什么叫作不见?”

 

世人常说:“我见到了柱子”“我见到了瓶子”。如果随顺世间,确实可以承许有见,但如果以理抉择,所谓的见和不见都经不起观察。虽然佛陀说过因缘法,但当我们以理分析时,这些因缘法也经不起推敲。

 

佛陀对阿难说: “如果你不信的话,那我问你一个问题——什么是见,什么是不见?”

 

|     阿难言:世人因于日月灯光,见种种相,名之为见。若复无此三种光明,则不能见。

 

阿难答道: “世人因为有日光、月光、灯光而见到种种相,这就叫作见。如果没有这三种光明,就不能见。”

 

白天有阳光,晚上有月光或灯光,光明所及之处,山河大地、房屋舍宅、瓶子柱子等都可以被见到,这叫作见;如果漆黑一片,伸手不见五指,那自然就不能见到万法,这叫作不见。

 

这个道理很简单,我们都这样认为:黑暗中什么都见不到,这叫不见;有光才能看得到,这叫见。

 

接下来,佛陀破斥了阿难的观点。

 

|     阿难,若无明时,名不见者,应不见暗。若必见暗,此但无明,云何无见?

 

“阿难,如果没有光明故称为不见,那就应该不能见到黑暗。如果能见到暗,这只是没有光明而已,怎么会是无见呢?”

 

世间人通常认为,漆黑一片的时候见不到东西。其实不然,应该承认这时能见到黑暗,因为在没有光明的情况下,见到黑暗也是一种见。下文还会分析,如果认为见不到光明就无有见,那其实见光明也不能算见,没有见到黑暗的缘故。

 

关于心的分析,每个人都可以参与。刚听阿难这么一说,也许有人会觉得很合理,但一经佛陀分析,我们就能明白,见与不见只是世间名言的安立而已,如果以理观察,就会发现很多矛盾之处。

 

|     阿难,若在暗时,不见明故,名为不见;今在明时,不见暗相,还名不见。

 

“阿难,如果你说在黑暗中,因不见光明而命名为不见;那么在光明中,因为见不到黑暗,也可以称其为不见。”

 

佛陀在这里“以子之矛,攻子之盾”,以同等理指出阿难的问题:如果不见光明可以称为不见,那么不见黑暗也应该是不见,为什么不这么承认呢?这种辩论方式很有意思,我们或许还没反应过来,阿难的立宗就已经被遮破了。

 

|   如是二相,俱名不见。

 

“这样一来,光明、黑暗之中都可以叫不见。”

 

在光明之中没有见到黑暗,黑暗之中也没有见到光明,如此一来,二者都可以称为不见;或者反过来说,光明和黑暗中各自都有见,光明中见到了明,黑暗中见到了暗。既然都是假立的,见和不见就都可以同等安立。

 

|   若复二相自相陵夺,非汝见性,于中暂无。

 

“如果光明时黑暗隐没,黑暗时光明隐没,二者互相遮蔽,但这并不意味着见性会消失,哪怕这种消失只是暂时性的。”

 

举例而言,晚上黑暗出现,光明就消失了;白天有光明,黑暗就隐没了,虽然相违的二者互不并存,但见性一直存在。我们不能因为在光明中见不到黑暗,或黑暗时见不到光明,就认为见性也消失了。见性与明暗的变化无关,它始终存在,不会随着明暗生灭而发生变化。

 

如果对自心稍微有一点认识,我们就会明白,见性并不会在贪心或嗔心现前时就消失。当自心和法界融为一体时,见性不随世俗的因缘生灭而变化。

 

因此,就算光明和黑暗二者互相交替,见性也不会随之暂有或暂无。

 

|   如是则知,二俱名见,云何不见?

 

“如此你应该知道,见光明、见黑暗二者都叫作见,怎能说为不见呢?”

 

下面要讲的“离见”,就像密法中的直指心性一样,是禅宗中很深的法门,也是极为重要的见性之理。

 

|   是故阿难,汝今当知。见明之时,见非是明;见暗之时,见非是暗;见空之时,见非是空;见塞之时,见非是塞。四义成就。

 

佛陀得出结论: “是故阿难,你应当知道,见到光明时,见性不是明;见到黑暗时,见性也不是暗;见到虚空时,见性不是空;见到阻塞时,见性也不是塞——这四种意义可以成立。”

 

随着对境明、暗、空、塞的变化,世俗之心会有改变,眼根、眼识也会随之迁变,但是见性并不会以这些因缘而改变。跟前面的分析类似,这四种意义是可以成立的。

 

表面上,我们的眼识在见到光明、黑暗,虚空或色法时,会不断地随着外境改变,但究竟而言,根本的见性不会发生任何改变。

 

|    汝复应知:见见之时,见非是见。见犹离见,见不能及。

 

“你还应当了知,当见性中起现见分时,此见性不是见分。真正的见性远离了见明、见暗、见空、见塞等见分,世俗的见分不能触及真正的见性。”

 

这是本经中最深的直指法,与《金刚经》中的内容类似。

 

对这一段经文的解释,各家所见不同,但相对而言,蕅益大师的注解比较容易理解。《楞严经文句》说 334 , “见见之时”,第一个“见”指见性;第二个“见”指见分,以世俗中的眼见为主。当见性中起现见分时,见性并不是见分,所以眼睛之见并不是真正的见,而只是观待相分之见。见性远离了前文所说的见明、见暗、见空、见塞,世俗中的见分根本不能触及究竟的见性。见性和见分二者中虽然都有“见”字,但其意义却不相同。

 

历代有许多大德都因这段经文而开悟。《大明高僧传》中提到一位虎丘绍隆禅师 335 ,他 9 岁出家,受具足戒后精研戒律,20 岁周游十方,遇到著名的圆悟禅师。一日,圆悟禅师念“见见之时”之句,忽然把自己的手握成拳头给绍隆禅师看,问他: “见到了吗? ”绍隆禅师说: “见到了”。圆悟禅师呵斥道: “头上安头! ”绍隆禅师当下契入要旨而开悟。圆悟禅师问: “见到了什么? ”他说: “竹密不妨流水过。”

 

许多禅宗大德在开悟时,经常从心中自然流现出一些别有意味的禅偈。当然,也有些人是假开悟,装模作样地写一些诗,最终也会被大德们呵斥。

 

334《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“故曰汝复应知。见性起于见分之时。见性非是见分。当知见性。犹离见分之妄。见分所不能及。 ”

335《大明高僧传》(明 ·如惺撰):“平江府虎丘沙门释绍隆传四。释绍隆和州含山人也。年九岁辞亲投佛慧院。六年得度受具足戒。精研律部。五夏而后游方……一日入室。圆悟问曰。见见之时见犹离见见不能及。悟忽举拳曰。还见么。隆曰见。悟曰。头上安头。隆闻脱然契证。悟曰。见个甚么。隆对曰。竹密不妨流水过。悟首肯之俾掌藏钥。 ”

 

清朝有一部《正源略集》,记录了很多前辈大德成就的公案。其中有一位无幻施居士 336 ,在读到“见犹离见,见不能及”时有所了悟,之后便到南谷禅师前请求印证。禅师问:“是什么见?”无幻施居士说: “瓮中走却鼈,半夜放乌鸡。”这句禅偈很有名,意思是半夜漆黑一片,放出的乌鸡在黑夜中更黑了——表明了他的开悟境界。

 

336《正源略集》(清 ·达真编):“杭州无幻施居士。阅楞严。至见犹离见见不能及。有省。参南谷和尚。呈所得。南曰。适来呈所得。是什么见。士云。瓮中走却鳖。半夜放乌鸡。南可之。 ”

 

《续高僧传》还记载了一位普济禅师,在读到同一个偈颂时开悟了,后来建立寺院,弘法利生事业非常广大。除了这些之外,还有很多与此偈有关的公案。

 

大家一定要以诚挚的信心,经常忆持这段经文。在遇到一些重要的偈颂时,我经常将其抄在纸上,放在抬眼就能看到的地方。如果看一遍不开悟,就看第二遍、第三遍……这些偈颂有非常深奥的意义和加持力,虽然我们刚开始时可能连字面意思都难以理解,但只要坚持不懈地修学,对于这些直指人心的窍诀,我们一定能明白其中的道理。

 

|   云何复说因缘、自然,及和合相?

 

佛陀说: “真正的见远离一切分别,怎么还能说是因缘、自然或和合相?”

 

如云: “真见自体,离自见相。”337 真正见到自心本体时,就离开了见的相。这种境界,确实是如人饮水,冷暖自知。

 

337《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“意云。真见自体。离 自见相。尚不可以见之名字之所能及。云何更说属乎因缘及自然等耶。 ”

 

|   汝等声闻,狭劣无识,不能通达清净实相。

 

佛陀再次呵斥阿难: “你们声闻众见识狭劣、智慧浅薄,不能通达清净的实相。”

 

阿难等声闻至少证得了初禅或初果,而尤其是处于这个时代的人们,整天想的无非是世间的物质、金钱、感情、地位……懵懂度日、蹉跎人生,心中缺乏对法义的理解和对空性的了悟。如果要呵斥的话,我们这些业力深重的烦恼众生更应该被呵斥!

 

|   吾今诲汝,当善思惟,无得疲怠,妙菩提路。

 

佛陀说: “我今日已给予了甚深的教诲,你们应该善加思维,在菩提路上不要疲倦、懒惰或懈怠。”

 

这里讲了闻思修三慧: “吾今诲汝”对应闻慧, “当善思惟”是思慧, “无得疲怠妙菩提路”是修慧 338 。佛陀嘱咐弟子们好好地闻思修行,证得佛果以济拔群迷。

 

338《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“吾今诲汝下:如来欲阿难,悟明实相之理,故勖以三慧。诲汝者,有诲必闻,闻慧也;善思惟者,正念观察非缘心思虑,思慧也;无得疲怠者:无得因循悠忽, 自谓疲劳,遂生懈怠,必须精勤进趣,未可半途或废,修慧也。 ”

 

在实际行动中,佛子不能因为一些小小的逆缘就停止脚步。生死大事不能放松,我们一定要保持精进,祈祷上师三宝的加持,令自他在菩提道上坚定地行持,并在证果之后利益无量众生。

 

以上是第十番直指。

 

 

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第76节·最深言教

 

在我写的许多意伏藏法中,具有近传加持的甚深法,是白文殊和大威德这两个灌顶;弘扬事业最广大的,是《文殊静修仪轨》和《文殊静修支分引导文·手中赐佛》;缘起始终没有被破坏的,是《项袋金刚橛》。如果你们好好实修这些法,必定无疑会获得共同悉地和殊胜悉地。

(听打稿,仅供参考)

 

在我写的许多意伏藏法中,具有近传加持的甚深法,是白文殊和大威德这两个灌顶;

 

这个应该给大家灌过顶的吧,白文殊是灌过,大威德灌过吗?传承念过是吧?

 

弘扬事业最广大的,是《文殊静修仪轨》和《文殊静修支分引导文·手中赐佛》;

 

就是《文殊大圆满》和《文殊静修仪轨》这两个。

 

缘起始终没有被破坏的,是《项袋金刚橛》。

 

现在也是在念诵当中,有时候我们经常也念的。

 

如果你们好好实修这些法,必定无疑会获得共同悉地和殊胜悉地。

 

法王的法门当中,白文殊主要是念“阿”字的;大威德的话我们每年都念了,今年也念了;《文殊大圆满》是翻译过,但《文殊静修仪轨》好像以前一直没有翻译,以后要翻译吧,以前其他地方翻译的也有;《项袋金刚橛》也是我们每年都修。这几个法有些是可能加持最大的,有些是事业最广大的,有些是没有破坏过缘起,大家实修的话特别殊胜,这个意思。

 

再接下来,下面这个照片是当时在《梦尘回忆录》里面出来过的,这边是堪布南珠,当时本来我想第一个照片如果照得好的话就应该可以的,但是他经常出现在镜头当中,所以我避开他,然后最后打开一个闪光灯的时候挨了批评。

 

法王去印度的时候给我两次批评,这个批评以后,好长时间又不敢拍照。然后到了鹿野苑的时候,又把我批评了:“你到处去,不好好地发愿,天天都是照相干什么。”后来我也哭了,我说:“如果上师不高兴,拍几张照片有什么用呢?”后来确实是,到了鹿野苑,一直到后面尼泊尔蓝毗尼(?)花园离开的时候都很想集体合照,但是不敢说,所以中间什么照片都没有,只是法王看不见的时候拍一下外面的地方。我们当时是没有照片的。

 

第77节·猴月初十聚会

 

以我自己的一生为例。第十六胜生周的木猴年,我12岁,第一次进入上面的洛若寺佛学院。当时的猴月初十,我参加了盛大的供养节日。

 

后来,我24岁的火猴年,在托嘎如意宝住持的石渠江玛深山,与十方的几百名僧人一起,在猴年猴月初十吉日曾经共修。当时托嘎如意宝做施主,让我做金刚上师,我不敢违背言教。

 

我36岁的土猴年,那是局势非常动荡的时期,但我还是秘密来到喇荣这个地方,给少数眷属弟子灌顶,做会供,发愿弘法利生。那个地方就是现今罪聚自解脱洲(法轮区)的所在地。

 

再后来,我48岁的铁猴年,是喇荣佛学院成立的开始。猴月初十那天,我带着少数眷属弟子来到这个圣地,根据自己的经济条件准备了会供品,做了一次广大的会供。

 

从那以后,在这个圣地,我相应大家各自的根基,根据我所了知的程度,一直不断地弘扬显密及明处的完整法门。时至今日,弟子人数日益增多,光是常住学员就有数千僧人。其中,不仅有具足戒律、夜以继日精进闻思修行的人,而且在显密及明处方面的学识胜过我的,也大有人在。就像世人说的“父如凡牛,子如牛王”一样,他们一直常住在这个学院里。

 

今年猴月初十,我来做你们各位僧人的施主,进行前所未有的广大供养,会供法会的形式也会首屈一指。今年初十这个供养节日,是我自己人生中第五次猴年猴月初十的聚会。我们师徒不离不弃,通过讲修来受持、护持、弘扬佛法,从现在算起,希望十二年后的大怀业猴月初十,我们师徒还有共同相聚的善缘。大家要好好发心发愿,这一点相当重要。

 

据印度圣地的一位持教大德说,我需要住世到95岁,那我们或许还会有第二次、第三次猴月初十聚会的机缘。丹增嘉措活佛的这个《喇荣简介》也是金刚语,可能在十三年里,还会有初十同聚的机会。但这是一件非常困难的事,因此,请你们僧众深切地发心发愿。

 

师徒不离共相伴,身寿不变永固坚,见面闻语不间断,快乐弘法愿吉祥!

第77节·猴月初十聚会

 

以我自己的一生为例。第十六胜生周的木猴年,

 

这里猴月的话,莲花生大师的算法有点不同,我们现在所谓的猴月应该是藏历的十二月份,一月份是鸡月,猴月应该是藏历的十二月份,但是按照莲花生大师的算法,猴月是藏历六月份,转法轮这个月叫猴月。所以法王原来有好几次都是,主要是夏天,六月份。六月初四是转法轮的日子嘛,初十是莲花生大师的猴月。他那个每个月开头的算法有点不同的,按照莲师的算法,应该我们藏历的七月份是一年当中的第一个月。

 

我12岁,第一次进入上面的洛若寺佛学院。当时的猴月初十,我参加了盛大的供养节日。

 

应该这个是1944年,我算了一下。

 

后来,我24岁的火猴年,在托嘎如意宝住持的石渠江玛深山,与十方的几百名僧人一起,在猴年猴月初十吉日曾经共修。当时托嘎如意宝做施主,

 

可能整个法会都是全部他供养的。

 

让我做金刚上师,我不敢违背言教。

 

这个是法王如意宝应该是在1956年的时候。

 

我36岁的土猴年,

 

应该是1968年。但藏地的算法跟汉地有点不同的。比如汉地说一周岁,我们只要上了这个年就可以说多少岁,有这种算法。比如说我今年按照公历的话,我60岁,但藏历的话,会说我61岁,因为已经上了这个年,就这样算。

 

那是局势非常动荡的时期,但我还是秘密来到喇荣这个地方,给少数眷属弟子灌顶,做会供,发愿弘法利生。那个地方就是现今罪聚自解脱洲(FA轮区)的所在地。

 

我们这个FA轮区是很厉害的,法王应该是1968年第二个猴年猴月的时候,是在那里过的。听说法王在那个地方居住了很长时间,刚开始在FA轮区。我们现在的FA轮区知道吧?就是经常“阿修罗”也喜欢去的地方。

 

 

再后来,我48岁的铁猴年,是喇荣佛学院成立的开始。猴月初十那天,我带着少数眷属弟子来到这个圣地,根据自己的经济条件准备了会供品,做了一次广大的会供。

 

当时德巴堪布他们都参加过。刚开始的时候我们这边有32个人,我们这个佛学院正式成立就是1980年的时候,法王当时48岁,1980年的夏天,六月初十。1980年六月初十,藏历的这个时候,法王说是真正佛学院的开始。

 

从那以后,在这个圣地,我相应大家各自的根基,根据我所了知的程度,一直不断地弘扬显密及明处的完整法门。

 

“明处”是指医学明、诗学啊,还有其他的五明,小五明和大五明等不同的法门。

 

时至今日,弟子人数日益增多,光是常住学员就有数千僧人。

 

这个可能是法王1992年说的,1996年《胜利道歌》的时候说是五千嘛,当时可能三四千年应该有吧。

 

其中,不仅有具足戒律、夜以继日精进闻思修行的人,而且在显密及明处方面的学识胜过我的,

 

法王很谦虚地说,我的弟子里面有一部分人,不管是显宗、密宗还是世间的知识都胜过我。

 

也大有人在。

 

这样的人大有人在。

 

就像世人说的“父如凡牛,子如牛王”一样,

 

父亲像普通的牛一样的,儿子像牛王一样的,意思就是说儿子超过了父亲。反过来说,弟子已经超过了上师,法王经常有这样的一个比喻。

 

他们一直常住在这个学院里。

 

这样的很多有智慧的堪布都是居住在这里。这是法王一个谦虚的语言。

 

今年猴月初十,

 

这个应该是1992年,法王60岁的那年。我也记得,法王当时六月初十的时候,后来讲了《句义宝藏论》《般若摄颂》,这些都是当年讲的。

 

我来做你们各位僧人的施主,

 

法王自己出钱做会供,买会供品。

 

进行前所未有的广大供养,

 

可能跟现在比起来的话,那个时候也条件比较差的。我们汉僧经堂要修的那一年,当时我特意到成都去给新加坡的法师打电话,当时需要两三万块钱,但实在是拿不出来。所以法王说前所未有的广大会供,不知道,当时我们的整个条件都是跟现在差别非常大的。

 

会供法会的形式也会首屈一指。今年初十这个供养节日,是我自己人生中第五次猴年猴月初十的聚会。我们师徒不离不弃,通过讲修来受持、护持、弘扬佛法,从现在算起,希望十二年后的大怀业猴月初十,我们师徒还有共同相聚的善缘。

 

其实这个后来是没有成功的,应该是2004年,法王如果当年年初没有圆寂的话,我们准备夏天的时候做大的会供,第六次猴月初十的大的会供,但是法王年初的时候示现圆寂的。

 

大家要好好发心发愿,这一点相当重要。

 

据印度圣地的一位持教大德说,我需要住世到95岁,那我们或许还会有第二次、第三次猴月初十聚会的机缘。丹增嘉措活佛的这个《喇荣简介》也是金刚语,

 

丹增活佛应该写了一个好像歌词还是什么的,我记得不是很清楚。

 

可能在十三年里,还会有初十同聚的机会。但这是一件非常困难的事,

 

法王也说了,很困难。

 

因此,请你们僧众深切地发心发愿。

 

因为后来应该是2004年,再后来2016年,6月份学院成立四十周年。2004年的时候,如果法王在世的话,也是做一个大会供,后来又过了12年,就是2016年的6月份,然后我们还要再过12年的话,就是2028年的6月份,不知道以后是怎么样的,一切都是无常的。

 

法王最后念了一个这样的吉祥颂,其实这个很多念诵仪轨当中也是有。

 

师徒不离共相伴,身寿不变永固坚,见面闻语不间断,快乐弘法愿吉祥!】

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

第13章 种种事业

第75节·三种事业

 

我这一生有三个任务,那就是弘扬教法证法、无偏利乐众生、开启十三大圣地的伏藏门,这似乎是一辈子都摆在我面前的任务。

 

第一件事,以培养持教大德为例,从14岁到现在,我一直在从事讲辩著、培养持教大德的事业。尤其是宗教开放以来,在下多康为主的各个地区,先后让2万多人受了沙弥戒、比丘戒,培养了约300名具足智慧、成律、善良人格的堪布。

 

此外,在各地的僧团道场建立起讲修的传统,奠定了佛教的基础,似乎达到了佛教衰落之前的水平。

 

第二件事,就是让大众步入十善的轨道。这也是在宗教开放后,我连一天的空闲时间都没有,一直奔赴各地祈愿并劝人行善。我已做、正在做的事业就是无偏引领众生去极乐净土。

 

所以,你们也要至少念诵阿弥陀佛圣号一百万遍,不要造舍法罪、无间罪业,对往生极乐世界要有强有力的信心和希求心。若能如此,凡是与我结缘的众生,一定会像石击鸟群瞬间惊飞一样前往极乐国土。

 

伏藏大师列绕朗巴等,在很多伏藏授记中,都明确授记过我们师徒。特别是宁玛派一致公认的菩提金刚的授记,不就像直接看到我们师徒的现状而写的一样清楚吗?这此授记完全不会骗人。你们要满怀欢喜、尽快完成自己所承诺的阿弥陀佛圣号,劝人行善,这样也能同样得到不可限量、不可估量的善根。

 

特别是老年人,更要尽快完成啊,毕竟我们是要先离开的。比如有人要外出一个月,还需要准备马鞍、马垫、衣食等。同样,我们为了生生世世,必须筹备好一个永久大计。每个人对此应该牢记在心。我们正在做一件伟大的工作。让所有结缘的众生都转生为如来的眷属。

 

第三件事,也是所有这些事情中最殊胜的。我过了60岁以后,如果能开启十三大圣地的伏藏门,那么雪域上上下下的所有众生,只要去过那个圣地,就可以不舍肉身前往空行净土、极乐世界和类似的刹土。这是有授记的,并不是我信口开河。很多真正的伏藏大师都授记过。

 

而且,在当今时代,居于国内和国外的许多持教大德都说需要着手做这件事。然而,因为被破誓言的冤魂和厉鬼入心的个别人破坏了伏藏缘起,黑法魔愿的强大力量导致我们没有完成所做的事情。

 

总的来说,在过去,持明者鹫翎尊者(果敦巴)着手开启十三大圣地的伏藏门时,国王反目成仇,没有能如实成办。后来,香巴班陈等一个又一个降魔金刚转世的人,也没能完成这个任务。

 

所以,大家都为这件事伤心难过。虽然之前因为雪域众生福报浅薄而没能成办此事,但从现在开始,为了不被魔障所转,我们要以强烈而深切的恭敬信解心,祈求佛菩萨赐予加持。

(听打稿,仅供参考)

 

今天我们讲第13章,应该只有14章吧,当时是法王圆寂14周年的涅槃法会。

 

第13章 种种事业

 

第75节·三种事业

 

我这一生有三个任务,那就是弘扬教法证法、无偏利乐众生、开启十三大圣地的伏藏门,

 

法王一生当中本来有特别伟大的三个事业。

 

这似乎是一辈子都摆在我面前的任务。

 

这是佛菩萨对他授记的,他一生当中最重要的利生事业有三件大事。

 

第一件事,以培养持教大德为例,从14岁到现在,我一直在从事讲辩著、培养持教大德的事业。尤其是宗教开放以来,

 

80年之前,从60年到80年,中间20年基本上是,可能汉地也是这样的,当时整个世界变了一种特别的,其他的方式,所以基本上在藏地三宝的名号都几乎不存在,一直隐没在这样的一个(年代)。其实我一直在想,如果到90年代的话,可能好多大德都已经圆寂了,但中间刚好是20年。印度佛教毁灭的话600年左右,从13世纪开始一直到18世纪末尾,五六百年这样的。所以在藏地也好,汉地也好佛教毁灭的时间也不算特别长。

 

在下多康为主的各个地区,先后让2万多人受了沙弥戒、比丘戒,

 

确实那个时候出家很少很少的。

 

培养了约300名具足智慧、成律、善良人格的堪布。

 

法王一生当中培养了三百多个堪布,这个是早期的,后来可能更多的。当然这个数字那个时候看起来可能稍微会多一点。

 

此外,在各地的僧团道场建立起讲修的传统,奠定了佛教的基础,似乎达到了佛教衰落之前的水平。

 

60年代之前也基本上可能藏地都不一定有那么多僧人,确实尤其是宁玛巴的教法,还是增添了生命力吧。

 

第二件事,就是让大众步入十善的轨道。

 

这个主要是在家人,对老百姓法王还是让他们断恶行善的。

 

这也是在宗教开放后,我连一天的空闲时间都没有,一直奔赴各地祈愿并劝人行善。

 

可能你们有些没有见过法王的人,“连一天的空闲时间都没有”不一定相信,但是确实以前法王在学院讲经说法特别特别地忙。出去的话,每一次出去的时间都安排得很紧。

 

我最近校对有个人翻译的藏文《梦尘回忆录》,一看当时的日程确实还是很紧的,每天基本上是,偶尔休息一下,一直就是马不停蹄的。包括到西方去的时候也好,在藏地各个地方去的时候也是,基本上是不会休息一个礼拜,休息两三天,不会有这样的。甚至法王说今天休息,但休息的话一大堆重要的人物要去拜见。虽然没有外面大的活动,但是利用那个时间什么事情都做,所以也是让大家行善吧,非常忙碌。

 

我已做、正在做的事业就是无偏引领众生去极乐净土。

 

所以,你们也要至少念诵阿弥陀佛圣号一百万遍,不要造舍法罪、无间罪业,对往生极乐世界要有强有力的信心和希求心。若能如此,凡是与我结缘的众生,一定会像石击鸟群瞬间惊飞一样前往极乐国土。

 

就像一个鸟群,用石头一打的话,“嗡儿~”全部都飞走了。

 

我的院子里面太吵了,它们到了下午的时候,“叽喳叽喳叽喳叽喳”上百上千的,要不要明天用石头来打一下,“嗡儿~”它们也是不是往生极乐世界?它们飞走的意思,他这里比喻没有说往生极乐世界。用石头击打鸟群的话,全部一下“嗡儿~”就飞了,所以我们众生凡是与上师结缘的话,就“嗡儿~”全部都是往生到极乐世界了。

 

“嗡儿~”知道吗?你们可能有些不懂。

 

伏藏大师列绕朗巴等,在很多伏藏授记中,都明确授记过我们师徒。特别是宁玛派一致公认的菩提金刚的授记,不就像直接看到我们师徒的现状而写的一样清楚吗?

 

确实我们的眷属啊、上师啊、喇荣山沟啊,周围的神山啊,四众眷属啊等等,这些都是好像一个人亲自看到以后写的一样的。

 

这此授记完全不会骗人。你们要满怀欢喜、尽快完成自己所承诺的阿弥陀佛圣号,

 

我们这里有些没有念完的话,冬天的时候如果空的话,尽量地能不能把阿弥陀佛的名号念完,还有把加行修完。自己稍微有一点空的话,尽量地不要浪费时间。

 

包括我个人,在浪费时间方面应该比较,不会特别地浪费时间吧,不管在里面也好,在外面也好。希望大家还是应该不要太多地浪费时间。

 

劝人行善,这样也能同样得到不可限量、不可估量的善根。

 

特别是老年人,更要尽快完成啊,毕竟我们是要先离开的。

 

确实法王那个年代的人,现在学院里面都是全部基本上没有了,现在学院八十多岁的人几乎都是,有时候这样想的话,基本上没有。所以老年人肯定是先走的,尤其是我身边的这些人,我们一起要尽量地,我也是,一百万的后面一部分没有念完,看今年能不能念完。但是我就写方面就很那个的,念方面每次都是:“没事吧,以后可能有机会吧。”一直这样的。

 

比如有人要外出一个月,还需要准备马鞍、马垫、衣食等。

 

藏族有些老乡出去的时候都要准备马鞍、马垫,什么都要准备。

 

同样,我们为了生生世世,必须筹备好一个永久大计。每个人对此应该牢记在心。我们正在做一件伟大的工作。让所有结缘的众生都转生为如来的眷属。

 

第三件事,也是所有这些事情中最殊胜的。

 

这是法王开伏藏门的这件事情。

 

我过了60岁以后,如果能开启十三大圣地的伏藏门,那么雪域上上下下的所有众生,只要去过那个圣地,就可以不舍肉身前往空行净土、极乐世界和类似的刹土。

 

其实这个以前在藏地的历史上也是有的,开取伏藏门,或者说是开取一个神秘的世界,跟我们这个世界的维度完全不同的。有一些大师通过他的发愿力和神通力,开取一个伏藏门。如果能开取的话,很多人都带到清净刹土,不舍肉身,也不用修行,也不用带什么粮食,直接走就可以。

 

你们有些都不相信:“不可能的事,哪有那么简单。”

 

现在有些书当中也有,很多人都是到了一些神秘的世界,然后这个里面的生活方式啊,年龄啊,好多都是跟我们的世界完全不同的。当时法王很希望很多众生都是不要以业和烦恼缠绕,直接依靠一些大师的清净发愿力,带到清净的刹土。

 

这是有授记的,并不是我信口开河。很多真正的伏藏大师都授记过。

 

原来刚开始法王开伏藏门的时候,我们学院里面有些大德也是专门把这些授记集聚在一起,也有过这样的。

 

而且,在当今时代,居于国内和国外的许多持教大德都说需要着手做这件事。然而,因为被破誓言的冤魂和厉鬼入心的个别人破坏了伏藏缘起,

 

当时法王在灌《时轮金刚》的时候,有一个人在那里听过的,这个人后来故意制造破坏。本来在珠日神山那个地方创造稍许的缘起的话,基本上是所有的开伏藏门的因缘都已经具足了,但是因为这些人后来给法王制造违缘,制造违缘以后,可能是末法时代的象征吧,那些人平时是很微弱的,没有什么能力,但是制造违缘的时候那些人还是很厉害的。所以最后怎么样也是,当时应该全世界很多人,虽然没有现在网络时代那么惊人,但是那个时候也是有附近的多康、卫藏,很多人都希望法王的缘起成功,但是当时都没办法。

 

黑法魔愿的强大力量导致我们没有完成所做的事情。

 

当时这个就没办法了。

 

总的来说,在过去,持明者鹫翎尊者(果敦巴)着手开启十三大圣地的伏藏门时,国王反目成仇,没有能如实成办。后来,香巴班陈等一个又一个降魔金刚转世的人,也没能完成这个任务。

 

本来法王的时代应该是完成,法王从小的时候,莲花生大师给他的一个最重要的弘法利生的任务,他一直为这个努力。但是最后的话,法王也是在课堂上哭过很多次,这个是对他而言好像来到这个世界都没有很大的意义,现在都是也不太愿意住在这个世间。当时凡是可能学院的老弟子基本上是比较清楚,这个发生在90年代的时候。

 

所以,大家都为这件事伤心难过。虽然之前因为雪域众生福报浅薄而没能成办此事,但从现在开始,为了不被魔障所转,我们要以强烈而深切的恭敬信解心,祈求佛菩萨赐予加持。

 

可能当时并没有完全破坏,但后来就完全破坏。后来法王说,现在就怎么样也是缘起就没办法弥补,这一辈子开伏藏门是没办法的,如果有机缘的话只有下一世、再下一世。其实降魔金刚的很多生世都是这个开启伏藏是很重要的,但是一直没有成功。所以这个是当时来讲,应该是学院很关注的一件事情。

 

但是确实是,有时候邪魔外道入于一些人的心的话,这些人的力量是很强大的,最后的话所有的缘起没有促成。而且因为法王的弟子当中出现了真正破誓言的,大家都公认的,所以后来可能很多方面缘起都不太吉祥,很多方面也造成了很多的违缘吧。

 

这个是可能比较早期的时候,法王也并没有说,还可能有一点点希望。中间关于这个事情讲过很多次,这个可能是中间的一段,最后一段,应该现在的传记里面是比较明显的。

 

这个过程当时丹增活佛也是比较清楚的,后来大家也是比较遗憾的。这个事情如果成功的话,可能对世界的很多众生有很大的利益。当时法王也说,如果真的这个开启的话,可能包括现在很多所谓的探险家啊、探索者啊、科学家啊,很多方面应该是佛教真正的本来面目可以展现给世人。但是因为众生福报浅薄的原因吧,各种各样的邪魔外道的因缘,这个事情一直是没有成功。所以这个也算是当时上师如意宝一生当中比较遗憾的事情。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情