第8章 高尚净行

 

第48 节·善良的人格

 

让我们来理解一下什么叫“好人”。

 

对于所谓的好人,似乎大多数人都不懂,有人说英雄是好人,有人说智者是好人,有人说愚者好人……但其实这些都不叫好人。没有谄诳心,对一切众生都有善心,这样的人才是好人。

 

总之,我们要知道,不管是上上下下什么人,谁有一颗善良的心,谁就是一个好人。如果坚持利他,这种人既能集福,也能集财。

 

在一切法中,最究竟的法就是它。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第48 节·善良的人格

 

让我们来理解一下什么叫“好人”。

 

好人的定义是非常多的,有些人觉得长得好看是好,有些人觉得记性好的是好人,有些人觉得做生意好的是好人,有些人觉得修行好的是好人,有些说脾气好的叫好人,但是真正的好人,法王在这里讲的是大乘佛法的“好人”——不害众生,对谁都心里存有善心,这个我觉得应该是大乘佛法“好人”的认定方法。

 

不然的话,你如果到了一些军队里面去,对谁都保持善良的心的话,对敌人也是保持善良的心,那在军队里面是“坏人”,不是“好人”,对吧。

 

 

对于所谓的好人,似乎大多数人都不懂,有人说英雄是好人,有人说智者是好人,有人说愚者商人好人……

商人可能是他们商人里的人都觉得这个人做生意很好,这个人是很成功的,商业学的人他们追求做商业比较好的人,这样认为的。

 

但其实这些都不叫好人。

 

法王说得比较肯定,商人也不是好人,英雄也不是好人。

 

没有谄诳心,对一切众生都有善心,这样的人才是好人。

 

这是大乘佛教的思想,对谁都是有一颗善良的心,这个也是看自己是好人还是坏人,今天法王这里也讲了。你是好人还是坏人?

 

总之,我们要知道,不管是上上下下什么人,谁有一颗善良的心,谁就是一个好人。

 

不管是对谁都有“这个人也是让他快乐,这个人也是”,也并不是自己对亲朋好友就让他快乐,自己嫉妒的对境、嗔恨的对境、竞争的对境,这些想尽一切办法给他带来不快乐。这样的心的话那肯定不是好人。

 

善当中,按照《了凡四训》的话,有全善、半善。以前有一个人,拿两个铜钱供养的时候,心非常好,后来她就变成了王妃,价值连城的东西供养的时候,(老和尚)就让小和尚来回向,她有点不明白,为什么以前我一个小小的东西供养的时候,老和尚亲自来回向,现在我这么大的供品,你还不亲自来,还让小和尚来回向,(老和尚)他说:“你以前心是纯善的,那个时候是全善的,现在是半善的。你自己认为是很了不起,但是你带有傲慢心,带有不纯洁的心。”

 

所以我们自己觉得我是好人,我是善心的人,我是如何如何,真的详细观察自己的话,虽然做了一点点善事,但是可能不一定是全善,不一定是好人。

 

如果坚持利他,这种人既能集福,也能集财。

 

在一切法中,最究竟的法就是它。

 

这个法王的这些照片应该是89年,去北京和去拉萨的时候照的。

 

 

第49节·交友方法

 

刚开始不要和别人走得太近,不然用不了多久就会矛盾重重。不管你住在哪里,一开始都不要和任何人太亲密,也不要太有矛盾,最好保持平淡的关系。

 

我们应该按照全知法王说的那样去做:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相处不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”

第49节,现在章节已经是49节,法王49岁的时候了。它每一个节是这个表示,法王72岁,可能章节上的话一半都过了,但好像内容还后面挺多的。

 

第49节·交友方法

 

刚开始不要和别人走得太近,不然用不了多久就会矛盾重重。

 

刚开始的时候吃的、喝的、住的,一切都是,连上厕所都是手拉手的,但是过一段时间以后理都不理,路上看到都是不打招呼也有,一般男众当中少一点。

 

不管你住在哪里,一开始都不要和任何人太亲密,也不要太有矛盾,最好保持平淡的关系。

 

法王对我们做人的一种,也是一种学习吧。

 

我们应该按照全知法王说的那样去做:“村落寺院以及深山等,虽住何处不应交亲友,于谁相处不怨亦不亲,稳重自主即是吾忠告。”

 

我们刚来的时候,我觉得这个很好,《三十忠告论》里面,对谁都比较不亲不恨的那样。其实这个也是很好,不管是住在村落当中,住在寺院里面,住在深山当中的话,和谁相处都不要太亲了,也不要太冷淡,“君子之交淡如水”世间也是这样讲的嘛,对谁都是也不要有矛盾,也不要特别的热情。不然的话,我们有种说法叫做“熟悉是很好的,但是太了解了也不好”,到一定的时候也不好,所以“稳重自主”,自己还是住在……

 

不过现在可能不用忠告了,现在一般来讲,我听说我们以前喇嘛这边经常吃饭呐、互相串寮啊这样的,但现在很多人基本上都不去。我们家乡的老乡,以前是经常到亲戚家去住一晚上这样的,现在这个传统基本上都没有了,自己可能有点条件的话,如果到什么县城这些的话,住宾馆这样的,基本上是来往越来越少。可能这个时代就是,以后我们出家人和这些的话,也是以后会来往越来越少。

 

但有时候也需要,人与人之间还是缘分比较好的,也可以十年二十年都是不会改变的,这种也是好的,也并不是……

 

无垢光尊者他自己也是在那里很多人都不理他,所以说他就写这样的忠告论的时候就有点厌世。不过这个也是一个修行人的一种做法吧,我们不要对别人太密切,今天明天什么都,这样的话可能对自己修行也有影响。

 

这是法王也是引用了这个教证。

 

好吧,今天讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

第45节·邪见断善根

 

邪见有很多分类,如对果起邪见、对因起邪见、对人起邪见等。其中,对业因果的邪见是指,比如你认为造善因而无有乐果、造不善因而无有苦果。

 

当然,只是觉得“造不善因真的会有苦果吗”的合理怀疑,或者觉得“实际上不会有苦果吧”的非理怀疑,并不能斩断善根。但如果生起“一定没有”的想法,则会断绝善根。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第45节·邪见断善根

 

邪见有很多分类,如对果起邪见、对因起邪见、对人起邪见等。

 

对果,就是没有什么善有善报的果;对因生邪见,比如说造恶业不会有苦果的;对人生邪见,对这个上师生邪见,那个大德生邪见,甚至对旁边的金刚道友生邪见。

 

其中,对业因果的邪见是指,比如你认为造善因而无有乐果、造不善因而无有苦果。

 

这是对因果的邪见。

 

当然,只是觉得“造不善因真的会有苦果吗”的合理怀疑,

 

也是接近属于邪见了。

 

或者觉得“实际上不会有苦果吧”的非理怀疑,并不能斩断善根。

 

他们倒并不是断善根。

 

但如果生起“一定没有”的想法,则会断绝善根。

 

《俱舍论》当中也是讲:“唯以邪见断善根。”第四品当中也是有的。我们强烈的、非常决定性的邪见的话,它还是断善根的,很危险的。所以经常如果自己产生邪见的时候,尽量去忏悔,不要延续下去。

 

有些现象是很可怕的,尤其是你们很多人是以前在各种不同的环境当中成长,人的小的时候的这种环境是确实很有关系的。我们可能会少一点,因为从小成长的环境,父母、包括亲人全部都是相信因果的群体,所以这个还是有一定的差别。

 

如果一旦自己相续当中对上师也好,对道友也好,对法产生邪见的时候,马上要忏悔,否则的话,你的相续当中的善根,包括戒都会断掉的。

 

这是第一个。

 

这个法王的照片在美国照的,当时灌金刚橛的顶的时候照的。

 

 

 

第46节·还俗者莫对三宝生嗔

 

如今,一些僧人还俗变成在家人后,似乎并不认为是自己迷失了,完全舍弃了世出世法,相反,他们认为是上师三宝抛弃了自己。从此,他们对三宝怀恨在心,甚至用刀捅大慈大悲的佛像、在经论上面跨过去,也一点都不在乎,有这样的嗔恨心。

 

事实上,正是他自己被贪嗔痴所牵,毁了生生世世的永久大计,断了缘分。伤害他的不是三宝。

第46节·还俗者莫对三宝生嗔

 

如今,一些僧人还俗变成在家人后,似乎并不认为是自己迷失了,完全舍弃了世出世法,

 

一般有些还俗的人还是特别这种,自己觉得自己很了不起,那天都是有一个出家人,本来他还是对我们有贡献的,但是好像显得自己很了不起的样子,说话也好,各方面,后来我都说:“你跑到这里来干嘛?不要来了以后。”他都没有做什么的。但是我们藏地也是这样,汉地也是这样,有些人还俗完了以后的话,好像特别洋洋得意,特别觉得是,就跟法王讲的一样。

 

相反,他们认为是上师三宝抛弃了自己。从此,他们对三宝怀恨在心,甚至用刀捅大慈大悲的佛像、在经论上面跨过去,也一点都不在乎,有这样的嗔恨心。

 

包括在藏地的话,有些出家人,有些是后来因为各种业力显现还俗了,但是他还是继续行持善法,除了破戒以外,其他包括杀生啊、摧毁一些三宝所依啊,一点都不会参与。但有些的话,好像以前当出家人更是一种失败的,这是在藏地也有,可能汉地也有极少数的吧。

 

现在是有些已经到寺院里面出了家,出了家然后还俗以后向全世界公布,我是当时什么什么,被谁已经迷惑了。其实这样说的话,自己已经是一种最愚痴的现象,因为你最初是选择什么的,后来又要选择第二条路的话,有智慧的一看都是,哦,这个人很不稳重的,人云亦云的一个人,虽然他说得很漂亮,但是大家应该都是非常清楚的。

 

事实上,正是他自己被贪嗔痴所牵,毁了生生世世的永久大计,断了缘分。伤害他的不是三宝。

 

应该对三宝更有信心,更感到自己惭愧的话才是的。

 

再讲一个,基本上这一章就讲完了。

第47 节·受想之害

 

从无始三有轮回以来,我们就一直被受蕴、想蕴所毁坏。

 

世亲论师亲口说过:“成为争论之根源,轮回之因次第因,是故一切心所中,受想单独立为蕴。”五十一种心所不会那么有害,所有在家人都只是因为乐受、苦受(受蕴)而争吵,漂泊轮回;我们所有出家人,都只是因为想蕴,说“你的宗派、我的宗派”“这个不合理,那个不合理”而辩来辩去。

 

《胜乐续王略续》中说:“宣说甚深法,设若无信解,切莫作诋毁,法性不可思。”如果别人能宣讲甚深的法理,即使你没有信解,也要认为是对的,最好不要生邪见。因此,我们对其他教派和其他持教大德万万不可诽谤,生起邪见。

 

第47 节·受想之害

 

从无始三有轮回以来,我们就一直被受蕴、想蕴所毁坏。

 

世亲论师亲口说过:“成为争论之根源,轮回之因次第因,是故一切心所中,受想单独立为蕴。”

 

本来我们的心所有五十一个,但是其中受和想在五蕴当中,为什么它们两个可以参加五蕴,其他都没有这个资格呢?

 

在这里讲了:

 

五十一种心所不会那么有害,所有在家人都只是因为乐受、苦受(受蕴)而争吵,漂泊轮回;

 

我们人人都是为了快乐和痛苦而吵,国家与国家之间也是为了乐和苦和吵。

 

我们所有出家人,都只是因为想蕴,

 

想蕴就是我们分别念的思想。

 

说“你的宗派、我的宗派”

 

你的观点、我的观点,天天吵,包括辩论的时候。有些人辩论还是可以的:“不是这样的!……”

 

“这个不合理,那个不合理”而辩来辩去。

 

所以出家人是因为想蕴而漂泊。但现在有时候也有一些颠倒,在家人是因为想蕴而辩,出家人是因为苦乐(受蕴)而辩,也有极少数这样颠倒的行为。

 

《胜乐续王略续》中说:“宣说甚深法,设若无信解,切莫诋毁,法性不可思。”

 

因为甚深的法,如果你实在是生不起信心,你不要去诋毁,你要想法性不可思议,我现在没办法接受,但是以后可能会接受。这个版本稍微有点不同的,以前我那个《365个钻石》当中也用过。

 

如果别人能宣讲甚深的法理,即使你没有信解,也要认为是对的,最好不要生邪见。因此,我们对其他教派和其他持教大德万万不可诽谤,生起邪见。

 

这一章讲完了。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

第43节·缘僧众要谨慎

 

我们师徒平日一定要小心,因为带来大利大害的业,就是以僧众为对境所做的事。

 

在这样一个具足戒律的大僧团里,能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。就算你不能成就其他法,光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德,和僧众一起大声念一遍,功德也是不可思议的。如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点,即使在寂静处闭关修行了一辈子,也不可能成办这么大的善行。因此,依靠僧众有很大的利益。但是,如果你坐在僧众的群体中,对金刚道友品头论足、说三道四,那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

 

尤其是,你不仅自己不闻思,还整天跑来跑去,在别人面前说一些引发贪嗔的话,妨碍别人看书和闻法等,而且在大家共修的聚会场合打开绮语伏藏门,打断别人的念经,那你就是以恶心出如来教法证法的法身的血。这在上师们的言教中也讲过。以恶心出如来色身的血,尚且是一大无间罪业,如果让法身出血,则比这罪过还大。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第43节·缘僧众要谨慎

 

我们师徒平日一定要小心,因为带来大利大害的业,就是以僧众为对境所做的事。

 

有时候僧众是严厉的对境,有一点点好事也是大的利益,做坏事也是造了很大的业。

 

在这样一个具足戒律的大僧团里,能讲法闻法、聚众共修等是一种很好的缘分。

 

我们在座的人大家也不要想,在这里跟大城市里面一样的,人哪里都有,不这么想。跟僧众共住是非常好的缘分,确实是自己要珍惜。末法时代的时候,连僧衣都看不到的,如今是佛法兴盛的时候,而且这么多的僧众一起的话。有些是可能僧众多了烦,“人很多的,好烦哦!”其实这个是一种业障,应该是和僧众共住是一个很幸福的事。

 

就算你不能成就其他法,光是随句忆义而多多少少了知《普贤行愿品》的功德,和僧众一起大声念一遍,功德也是不可思议的。

 

我们随文解义地开始念《普贤行愿品》的话,其他的我们修不来法,什么都没有,但是一天都是念一遍《普贤行愿品》,跟这么多的僧众共在一起的话,这真的不可思议。昨天仲敦巴也不是说了嘛,四个出家人当中有一个肯定是菩萨,我们这里菩萨肯定数不完的。

 

你看今天我们这堂课里面都是至少可能有好几百个菩萨。四个人当中一个一个这样出来的话,我看这里有一个菩萨,那里有一个菩萨,这四个人当中也有一个菩萨,看起来是谁啊?呵呵……脾气不太好一点的说明是菩萨。

 

如果一个人不具备修生起次第、圆满次第的要点,即使在寂静处闭关修行了一辈子,也不可能成办这么大的善行。

 

没有什么生圆次第的窍诀,一直在山洞里面闭关一辈子都是不一定有我们僧众一起念一个《普贤行愿品》的功德。所以我也觉得是,我们每个礼拜的话,虽然做不了什么其他的,但是基本上是念六遍《普贤行愿品》,今年还是算上半年是很成功的,我自己是很开心的。大家也是应该随喜,我们每天都是这么多僧众一起念《普贤行愿品》回向,这是真的很难得的。以后可能不一定有这么好的机会。

 

因此,依靠僧众有很大的利益。但是,如果你坐在僧众的群体中,对金刚道友品头论足、说三道四,那就是在积累无数劫中堕入恶趣受苦的因。

 

当然僧众确实这样的,也是非常严厉的对境,如果我们坐在僧众当中,然后这个道友不行,那个道友不行,经常起一些负面的过失,说三道四,从头到尾一直论别人的缺点,一点功德都看不出来。

 

有些人是真的修行不知道什么,可能是前世的业力吧,说善事的话,对他来讲是很难的,说恶的话特别有智慧的。所以说别人的过失的话,那就是确实依靠僧众而造了非常大的业。一定要注意,其实自己害自己的,对别人不一定有害的。比如说你经常说别人的过失,对那个人不一定有什么损害的,僧众不一定有损害的,但实际上真正害的是自己。我们为什么讲经说法给大家求的话,别人说过失对我没啥关系,应该没啥关系的,但是你自己造了恶业,最后自己自害,这个一定要注意。

 

下面有一个照片,这个照片里面都是,你看多昂活佛,有几个都是现在都老了。我一般拍照片的时候经常不好意思,经常躲得远远的,每次拍照片的时候。他们有些是特别喜欢,每次上师拍照片的时候非要到前面去,但出去的时候有些时候不这样。现在看来好像当时应该去,呵呵,当时觉得是特别不好意思。好像慈师也是这样的,我们一般都是不太喜欢这样的。但是现在看来的话,好像就是拍几张照片也是有必要的。

 

 

尤其是,你不仅自己不闻思,还整天跑来跑去,在别人面前说一些引发贪嗔的话,妨碍别人看书和闻法等,

 

这个我前面也讲过吧,你自己不闻思的话,你天天都睡懒觉也没有人说你,但是你就经常依靠贪嗔痴而引起的到别人面前说别人的过失,这个不行,那个不行,这样耽误别人的时间,真的,打发别人的时间是个最大的过失,如果你自己不想修就自己离开学院好一点,不然的话,别人精进的人面前,别人也不好意思说什么。

 

而且在大家共修的聚会场合打开绮语伏藏门,

 

经常是一些乱七八糟的绮语。

 

打断别人的念经,那你就是以恶心出如来教法证法的法身的血。

 

别人在念经的时候,别人在闻思的时候,你旁边打扰他的话,那这个是出佛身血,出佛的法身血,比出佛的色身血还严重。

 

这在上师们的言教中也讲过。

 

也是很多上师的教言,包括托嘎如意宝也是以前说过。

 

以恶心出如来色身的血,尚且是一大无间罪业,如果让法身出血,则比这罪过还大。

 

有点儿可怕啊,以后别人闻思的时候不要打扰他。别人好好念经的时候,“哎哎哎,过来,你知道现在新闻,俄罗斯和乌克兰怎么样?”念经的时候,跟你有啥关系?

 

第44节·不要给人取外号

 

不管我们是谁,请不要给别人起外号。如果你叫别人的外号而不是真名,那么异熟果报是非常严重的。比如很久以前,有一个人叫别人“母狗”,结果他五百世中投生为母狗。为了忏悔这份罪业,他想尽一切办法还净,全心全意地承事僧众,终其一生行持善法,但也无法消除这一罪业。最后,他还是感受了叫别人母狗的不善业的异熟果报。

 

作为上师、僧尼、居士等,我们对此必须慎之又慎,请不要叫别人“大头”“瞎子”“大鼻子”“大嘴巴”等外号。

 

《百业经》从头到尾,整本书主要讲的是口所造的业。想想《百业经》的全部内容,再仔细想想后世的异熟果报,我好心提醒你们:请记住这一点。不要互相冷嘲热讽,谢谢你们了!

第44节·不要给人取外号

 

不管我们是谁,请不要给别人起外号。如果你叫别人的外号而不是真名,那么异熟果报是非常严重的。比如很久以前,有一个人叫别人“母狗”,结果他五百世中投生为母狗。为了忏悔这份罪业,他想尽一切办法还净,全心全意地承事僧众,终其一生行持善法,但也无法消除这一罪业。

 

这个是《百业经》还是哪个里面的公案当中,讲得很清楚的。

 

最后,他还是感受了叫别人母狗的不善业的异熟果报。

 

其实这个造的业有时候……但我们这边可能好一点,我也经常问大家,好像有些人说:“我们现在不会了,读小学的时候互相就取一些外号这样的。”

 

当然有些地方是有的,包括有些其他寺院的僧人里面,“哎,大鼻子,过来。”“哎,矮个子,过来。”全是用一些外号,其实这是很不好的。法王讲了《百业经》以后,我们学院基本上都是没有这回事,以后也不要有。什么黑脸呐、红脸呐、高个子、大鼻子等等。

 

作为上师、僧尼、居士等,我们对此必须慎之又慎,请不要叫别人“大头”“瞎子”“大鼻子”“大嘴巴”等外号。

 

什么矮个子啊,包括是什么残疾人呐等等,不能这么说。

 

《百业经》从头到尾,整本书主要讲的是口所造的业。想想《百业经》的全部内容,再仔细想想后世的异熟果报,我好心提醒你们:

 

法王当时说——

 

请记住这一点。不要互相冷嘲热讽,谢谢你们了!

 

法王也是一直劝大家。不过法王这样一说以后,基本上是我们后来就没有了。这个大家也应该,我们以后的话,在语言上大家应该注意。

 

好,今天讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

(听打稿,仅供参考)

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

           内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

           将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

           晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

           恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

今天我们讲《楞严经》,明天没有课。星期一、二、三这三天讲《如意宝藏论》,后面的三天讲《楞严经》。从星期一开始我们这个《佛子行》的注释,我想每天都是五到十分钟稍微前面给大家读一下吧,虽然注释的传承都没有,根桑秋札的这个《佛子行释》的传承我没有,但是我想我们辅导也好,稍微学习一下可能好一点。我也想到时候给大家读一下,希望堪布堪姆也给下面再读一下,如果没有时间广泛地发挥的话,就只是我们今年想把这三部论能不能学一下。这个是我在翻译过程中的一个发愿吧,当时想这个论典如果大家都能学多好啊,一直是这样想。所以说,这次因为时间关系我们可能没办法细讲,但是只是给大家稍微读一下,然后再可能给大家稍微有时候指点一下,可能这个有必要的。

 

还有我们这个解缚咒的话,有些没有念完,还继续念啊。我也这次又重新翻译了一个,因为九八的时候翻译了,但那个时候的翻译风格和现在有点不同,所以现在再次翻译,那这样的话,以后自己把它当作自己的一个护身带也好,护身法也好,护身咒也好,这个很重要的。每个人,你既然到了这个地方的话,应该要得到一种法,那得法的话并不是光是听一下,辅导一下就可以了,应该是终身要用,而且我们每个人弘法利生和自己闻思修行的过程当中都非常重要,现在末法浊世的时候,如果没有一个护身的,或者是没有一个保护的话,很多人的修行善始善终也有一定的困难,这样的话,这个《解缚仪轨》的话,大家都要好好地受持。

 

接下来我们开始学习《楞严经》。《楞严经》对我来讲也可能不是特别地熟悉,以前自己只是看过部分的内容的话,好像也不是那么地细致,也许可能讲得不一定是对的,如果不对的话你们也到时候可以指正,确实任何一个法没有传承的话,有时候是可能会难免发现一些问题,但不管怎么样,我有藏文的对照,而且藏文翻译得也是非常好,所以汉文里面有些不是很清楚的,在藏文当中翻译得相当好,应该这个当时记得是章嘉国师翻译的吧,好像是这样的。

 

所以我们这次大家学的过程当中一定要认真地看,然后自己要去好好地思维,包括我们讲考者的话,没办法每天都来,但是没有来的那些人的话,也要包括笔记也好,还要自己做记录这样的,然后我们遍地开花的时候,有时候是可以当天的,有时候是可以前一天的,这样的话大家都有一个比较重视的作用吧。这个一定要大家要重视起来。

 

我希望我们每个人这部经学完之后,应该自己以后给别人弘扬的话没有多大的问题,应该这样的。像我们以前讲的《法华经》、《维摩诘经》这些的话,后来很多人也是在给别人传授,传的效果也是不错的,所以我想我们很多人即生当中也有机会弘扬这部法。尤其是在内地,确实大家都知道《楞严经》应该说是在某种意义上人们是特别特别有信心的。古大德们传这部法的人也特别多,当然现在的话,确实是真正讲经说法的,尤其是讲大经大论的高僧大德也日益减少。

 

以后我们每个人的话,也有这样的一种责任也好,应该有这样的一个发愿:“我在有生之年当中一定要弘扬这部法,哪怕是一个人,我要去讲这部法。”每个人应该带着这样的一种发愿。这样的话,不管你是居士、出家人,都应该可以的,佛经里面并没有说只能出家人传,在家人不能传,也没有这么说。在历史上的话,如果你没有懂得的话,实际上出家人也是不允许的,如果懂得的话,应该作为在家的话,也有机会。

 

机会是很难说的,现在你觉得是:“我都是不可能的事情。”但是以后也许有这种机缘,因为我们大家都知道,佛法现在可以说算是一种接近隐没的时候,在那个时候如果有机会的话,我们应该哪怕是一个人、十个人的话,给他们讲授这样的法的话,那非常重要的。所以大家要带着这样的一种发愿,带着这样的一种发心来听闻。

 

我们现在这部《楞严经》,大家都知道前面讲到当时波斯匿王迎请的过程当中,阿难当时去化缘去了,后来遇到摩登伽女,之后也是通过文殊菩萨的加持力没有破戒,并且阿难更加想修行。我们光是依靠一个声闻乘的清净行为的话,可能不行的,一定要了达这个心。自从那个因缘开始,我们前面讲到了七种征心。当时我记得讲的时候,大家都有一种觉悟,尤其是破妄心方面,破除虚妄的心方面,还是很有帮助的。

 

然后现在要见真心。一般禅宗大家都知道,破妄心,现在我们中观来讲,破世俗的现相,然后认识胜义谛,或者说认识真性,这个方面。认识真性的话,现在交光大师等他们认为应该归纳为十个见性里面。显见自己的心不是眼睛,显见性不动、见性不退、见性不实等等,后面讲了十种见性。

 

其中我们见性不动里面,前面讲了一部分,昨天前面以憍陈如曾经证悟空性的时候,或者获得阿罗汉的时候,通过“客尘”两个字而领悟的。这个道理昨天前面已经讲了,佛陀对此也是认可。说是:“如是。”是的,是的,就是这样。那个“如是”的话,藏文当中有两个“如是”。语气上“是的,是的,就是这样。”佛陀也是已经同意这样的见解。

 

今天主要先讲外境不动,然后内身体不动,从几个方面来进行解说。

 

即时,如来于大众中,屈五轮指,屈已复开,开已又屈,谓阿难言:“汝今何见?”

 

在这个时候,大慈大悲的佛陀“如来于大众中”,于所有的四众弟子当中,“屈五轮指”,“五轮”大家都知道,佛陀的脚掌也有千辐轮,手掌当中也有千辐轮,所以千辐轮的五指也可以说是“屈五轮指”,也就是具有这个轮的指,先屈卷成拳头,然后屈完了以后又复开,握住拳头之后又展开、松开这样。

 

昨天前面是先用拳头来指示的,后面第二个问题的时候,佛又伸开,把五轮指展开。这次他先屈握,然后又展开,展开完了以后又屈卷、握拳头。

 

这样以后,谓阿难言:“汝今何见?”这样完了以后,你见到什么?

 

比如我们自己也在想,一个人先把手作拳头,然后这样展开,然后又卷起来,又这样展开,这样又开又合。如果我们是当作阿难的话,就问他:“你见到什么?”那我们可能会说:“我见到你的手又屈卷又展开。”我们可能也会这样说的。

 

其实前面也讲过,这是一种表示法,佛教当中这种表示方法、比喻方法是很重要的,作为利根者也好,或者中根者的话,好多都是依靠这种表示方法认清自己的心。当然我们有些凡夫人的话,可能不管表示也好,讲比喻也好,或者是做任何事情的话,好像也没有什么感觉,没有什么感受,有这个可能性的。

 

但是在这里,佛陀当时是依靠这种——和刚才前面的表示方法有点不同,这样来问阿难尊者。

 

阿难言:“我见如来百宝轮掌,众中开合。”

 

阿难尊者马上回答,我已经亲自见到了。见到什么呢?如来正等觉,你的百种珍宝的轮掌,我刚才讲的千幅轮的这种轮掌,在众中当中,在四众弟子当中又开又合,又开又合。我就只见到这个。

 

这个阿难说的也是实在的,确实也是,他也没有见到什么其他的,只是把手指这样,我们可能作为阿难的话也会这样,刚开头的时候我们也会这样说的。

 

佛告阿难:“汝见我手,众中开合,为是我手有开有合?为复汝见有开有合?”

 

佛陀问阿难尊者:“你见到我的手在四众弟子当中有开有合,这样的话是不是我的手有开有合?你的见是不是有开有合?”他就问,你见到了是吧?你见到了这样的话,那我问你,是我的手开合呢,还是你的见开合?

 

阿难言:“世尊宝手众中开合,我见如来手自开合,非我见性有开有合。”

 

阿难尊者回答:“世尊宝手众中开合。”阿难尊者说的也是对,我见到释迦牟尼佛的宝手在我们这样的众中有开有合,“我见如来手自开合,非我见性有开有合”,因为你在众中是这样有开有合,我见到的也是如来自己的手在众中开合,这个是真实的,而我见性并没有开合。

 

当时阿难在这个问题上并没有完全明白。他这里说“见性”,翻成藏文的时候都没有单独讲“见性”,汉地的有些大德对“见性”也有不同的解释。但我们翻成藏文的时候,他说是:“我看到如来的手有开有合的,并不是说我的见有开有合的。”在这个时候阿难其实也是稍微有点接近这方面的一种开悟。可能如果是我们的话,不知道我们怎么回答,大家也这样想。

 

这个时候——

 

佛言:“谁动?谁静?”

 

佛陀告诉阿难,那我问你:“到底是谁在动?什么在动?什么在静?”

 

现在佛陀又把这个问题转到动和静方面来,其实这个是动和静的一种直指法。刚才是开和合这个问题,但是一下子佛陀问道:“那么什么在动?什么在静?”

 

其实禅宗的很多道理的话,实际上是没有逻辑的,包括我们大圆满的话,有时候密宗的这些开示,密宗的有一些指示和教言的话,有时候并不是按照特别顺畅的一个逻辑去给你建立一种模式,不是这样的。他完全是有一种超越性的。我们藏地有时候,比如有些老的上师,说话有点前后不顺,或者逻辑不明显的时候,也带有一种讽刺性,也带有一种清净观吧,“哦,那个已经是大成就者了”,因为大成就者的思维比较超越。现在可能很多年轻人,有些人是很喜欢特别顺畅的逻辑,尤其是西方哲学家,他一定要有一个一环扣一环这样的逻辑,但是禅宗古大德的话,有时候我们看到他们的故事的时候,好像为什么这么超越?包括有一些上师们讲课也好,或者是有些思维模式的话,一般都很难接受。有这种情况。

 

所以佛陀在这里,刚才正在讲开合的时候,就突然佛陀就告诉阿难尊者,那到底是谁在动?谁在静?

 

阿难言:“佛手不住,

 

这个时候阿难就马上回答:“佛手不住”,“不住”就是动的意思。

 

佛的手肯定在动,因为刚才在开和合嘛。

 

而我见性尚无有静,谁为无住?”

 

“我的见尚且没有静的话,怎么会有无住或者是动摇呢?”

 

其实后面的这句话的话,佛手的话,他认定是外境的法,没有安住,是动摇,外境是动摇的。“我见”,我的这个心,他这里其实“我见”就是我这个能见佛手的心,因为前面我们也已经讲了,见者不是眼睛,是心。那这样的话,这个见者,尚且没有静,静没有的话,怎么会是有“无住”,怎么会是有动呢?意思就是说我的见,也就是说我的心,静也没有,动也没有,远离二种戏论的。

 

在这个当中主要讲到了阿难他自己给佛陀汇报的时候,他应该考试算是比较及格了。他也比较聪明,因为前面佛陀问的,他按照他的想象来说的话,可能是吃亏的,所以他这次就有个比较巧妙的语言吧,就说佛陀的手是可以有动的,但是我的见动也没有,静也没有。其实意思就是说自己的心确实是超越一切动静、一切是非、一切有无、一切戏论等等,这样的一个道理给佛陀请示。这样之后佛陀也是回答,因为他接近证悟,接近真相。

 

这样的时候——

 

佛言:“如是。”

 

佛陀就说:没错、没错,就是阿难,你现在就乖了。就不像刚开始那么固执,“是这样,是这样。”

 

他这里“不动”的话,因为佛陀的手,他一直认为动嘛,那这样的话,带来内心——这个见者,远离了动、不动的这样一个道理。这里指示了这个道理。

 

所以我们也是一样的,不管是在哪里,包括同行道友之间也好,或者是我们见到佛像也好,我们见到高僧大德也好,那个时候我们经常看到可能是他的不同的行为吧,或者是在他的行为上有好的、不好的;或者是听到好听的、不好听的;或者是看到白色和黑色的,凡是相对的很多现象在我们眼前浮现,或者是耳边响起的时候,我们如果以这个外境的因缘作为一种助缘,然后自己的内心远离这些边。比如说我看到一个上师的话,有时候看到他的手也好,他的脚也好,或者是他的动摇,有时候不动摇,在我的眼睛面前他可以动摇和不动摇,都可以看得出来,那么这样的动摇和不动摇其实是一个相对的行为,这相对的行为是一个外境,应该算是不是很稳定的行为吧,依靠这种因缘,自己的内心实际上确实是远离动和不动。如果懂得这样的话,其实当时佛陀给阿难说,阿难然后认识了本性的话,也是大概是这样的。

 

因为如果我们从逻辑上看的话,自己的心确实也是并不是随着外境佛陀的手的开合而去的,因为我们的心的颜色、形状全部都没有,包括它的本体也是没有的,只有如来藏的这种本性是远离一切思维和言说的,就这种现象的话,通过这种因缘的话也是可以通达的。这个大家可以考虑一下吧。

 

这是阿难给佛陀说的一个道理。

 

如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右,

 

佛陀又从他手掌当中飞出一个珍宝似的光芒,这个光芒刚好射到阿难的右边去了。

 

即时阿难回首右盼;

 

阿难马上往右边看一下,因为佛陀的手掌当中“呼”来了一个光,这个光直接到阿难右边的时候,阿难往右边看一下。

 

又放一光在阿难左,

 

然后又放一个光,这个光又射到阿难的左边去了。

 

阿难又则回首左盼。

 

刚才是往右边看,现在是往左边看。毕竟他还没有开悟者吧,有些人也是这样的,旁边稍微有点声音的话,包括听课的时候也好,或者是念经的时候也好,有些是真的是一直头这样转来转去,可能在他面前应该佛陀的光也是不断地射,可能这样的,一直不能安住。

 

佛告阿难:“汝头今日因何摇动?”

 

佛陀说:“你今天为什么头动来动去的?”为什么这样动摇?

 

阿难言:“我见如来出妙宝光来我左右,故左右观,头自摇动。”

 

阿难说:“我是好好地坐着的,但是如来您发出各种各样的光芒,见到如来手里面的宝光,一会儿射到我的左边,一会儿射到我的右边,所以我实在是忍不住,我的头也不得不往左往右,东看西看,左看右看。”他就不得不这样,这个其实也是阿难自己的一个真实情况给佛陀汇报。

 

其实在经当中有时候主语经常没有,其实这个应该是佛告诉阿难的。

 

“阿难,汝盼佛光左右动头,为汝头动?为复见动?”

 

佛陀告诉阿难尊者:“阿难啊,你看左边也好,右边也好,看佛陀的光,头也是往左往右这样动摇,这样的话,问你一个问题。”问什么问题呢?“你的头在动还是你的见在动?”

 

佛陀是故意给他射出光来,让他不要安住的,现在问题就来了:你的头左看右看的话,那到底是你的头在动,还是你的见在动?不是原来两个和尚辩论的时候,幡动还是心动?有这样的辩论嘛。这里佛陀问阿难你的头在动还是见在动?

 

你们自己也想一想,如果我们平时也是这样动来动去的时候,有些人问你的头动还是见动的时候,你怎么回答?

 

有时候是遇到一些问题的时候确实需要灵活的回答。今天我们这边也是一个世间的问题,我看到有个人问得比较尖锐,我就中间出来给他问了一个尖锐的问题,具体我不说,你们自己猜。

 

刚才问他:“你的头在动,还是心在动,或者是见在动呢?”

 

“世尊,我头自动,而我见性尚无有止,谁为摇动?”

 

阿难尊者就回答说:世尊啊,我确确实实我的头自己在动,“而我见性尚无有止,谁为摇动?”我的头在动,因为佛陀的光芒实在是太那个了,所以我不得不动,但是我的见,您刚才问我见性,我的见性尚没有静,没有静止的话,谁有动摇?怎么会有动呢?

 

其实阿难尊者在这里也是一个很巧妙的回答,什么巧妙的回答呢?我的头是动的,身体是动的,这个是他承认了。但是我的心连不动也没有,怎么会有动呢?因为动和不动是观待而安立的,我的见本来都是空性的,静止也是没有的话,那怎么会还有个动呢?动和静是互相观待而安立的,如果一者没有的话,一者不可能有,就像父亲和儿子也是观待而安立的,左和右也是观待而安立的,如果我的心有一个实质的东西,这是一个静止的东西,那可能是观待它有一个动摇的、运动的东西也许可能是存在的,但是我无论怎么样去观察,我的心不可能找到微尘许的一个静止的东西,如果静止的东西也是找不到的话,那观待它的动摇在这个世界上是跟龟毛兔角一模一样的,根本是找不到的。那这样一来的话,我的头是在动,但是我的见就没有什么可动摇的。

 

他这也是一种开悟的表现啊。我看到有些禅宗大德在这个时候讲了一个无业禅师的故事,无业禅师他从小都是善根特别好的,从小就出家,后来在一个禅师那里学大乘佛法,从小都是善根特别好,后来主要弘扬《涅槃经》,经常讲经说法。

 

我看古代的很多禅宗大德也好,净土宗的大德的话,确实他们还是特别弘扬正法,尤其是讲经说法方面,汉地《涅槃经》、《法华经》、《维摩诘经》还有《金刚经》、《药师经》,包括《楞严经》这些经典,确实一看他们的故事的话,就讲经的人特别多。

 

现在寺院里面的话,不知道多不多。我希望我们在这里,我跟大家也讲了,如果稍微自己有因缘的时候,不一定待在这里,还是要去一些寺院里面,去了以后光是建寺院——建寺院也是可以的,建个佛像啊、建个佛塔啊,也可以的,但现在可能建筑也不是那么的方便——最主要的话,建正见,讲经说法,哪怕是一个小庙,破庙当中的话,有真正的十几个人好好闻思的话也是可以的。

 

如果没有的话,确实有点可惜。因为我们有些人他自己从小的这种习气很重要的,有些是真的从小都是好好闻思的话,一旦他有机会的时候都去弘法利生,主要讲经说法为主的。当然讲经说法的话,有些是自己一点资格都没有,但是爱夸夸其谈的话,这个也并不是很好的,自己相续完全都是被名闻利养所染,然后在表面上装模作样地讲这个讲那个,过了一段时间以后什么事情都是没办法面对。这个事情也不太赞叹。所以自己一定是远离了世间八法,不敢说是百分之百远离了,但至少讲经说法和做这些不是为了名声和财富、地位,只是一心一意为了利他的,那这样的话,哪怕是一个小的道场,一个小的精舍里面的话,确实很需要。现在的众生真正是缺少这个甘露妙法的水,大家都是日日夜夜在甘渴当中挣扎,但实际上真正得到这样的甘露妙药的也是不多的。

 

如果我们首先都是心里没有这样的准备的话,以前也看到过有一些人,一直没有闻思,基本上是搞一些世间法,后来出家了以后,就各方面的因缘福报很不错的,建好几个寺院,但是建好几个寺院的话,经常是把这个寺院来,有些里面的收入来做投资啊、开发一些软件啊,或者是开房地产呐,凡是所谓的寺院有福报的钱财都不会用在弘扬正法方面,只是一些现象的慈善方面。这个并不是很乐意的,所以我想……

 

我正在讲无业禅师的公案,他是讲《涅槃经》很了不起的,后来他去马祖禅师那里,刚开始去的时候,可能无业禅师身材魁梧、声音洪亮,很有福报,很庄严的一个人,但是马祖禅师对他有点看不起吧,你这个巍巍经堂当中没有佛像,没有什么意思,意思是好像他没有开悟的意思吧。这样他们说来说去,后来无业希望他给他传西方传来的印持法,也就是窍诀法,当时马祖说我正在忙碌热恼当中,现在没办法:“且去,别来“,你就走吧,不要来了,我现在忙着,你就走吧。然后无业也没办法,他就走了,他走的时候就突然喊他的名字,然后他回过头来的时候,马祖继续说:“你是什么呀?”说一句这样的参话头,这个时候他当下就开悟了,后来他特别感恩马祖禅师。

 

“不给你传法,你回去!”,难听一点“你滚出去!”这样的,后面喊他“大德”,然后他回过头来,这句话让他已经开悟了。

 

也许可能他回过头,刚才阿难也是东看西看,这也是直指心性,或者说是我们平时看别人也好,或者是自己回过头,或者是这个时候,也许可能会有这样的。比如说你们等会儿下课的时候,后面突然一个人喊你,然后你就吓一跳,往后一看,哇,已经当下开悟了。或者是,现在不是下大雪嘛,大雪里面突然滑倒了,跌倒在地上,然后站起来的时候,已经不是凡夫人了。有这个可能。

 

不要故意滚下去,不然的话,到时候更……

 

刚才不是说,我的心连静都没有的话,怎么会有动呢?

 

佛言:“如是。”

 

这句话说完了以后,阿难尊者的这种见解佛陀也是认可,说是:是的,是的,如是没有错。

 

现在阿难好像,佛陀对他越来越好。

 

下面讲一个总结性的开示,也是一个指点。

 

于是,如来普告大众:

 

如来对所有的人,不仅仅是阿难,对所有当场的四众弟子是这样说的。

 

“若复众生,以摇动者名之为‘尘’,以不住者名之为‘客’。

 

因为前面客和尘已经作了一个介绍,下面大众当中有些可能也有需要客尘两个道理,没有明白的,因为前面憍陈如是客尘来开悟的,但是其他的听众当中的话,有些也需要用客尘来直指的。这样的话,他说:“以摇动者名之为‘尘’”,现在主要讲动和不动嘛,这里从某种意义看,动摇者也可以命名于“尘”。“以不住者”,“不住者”实际上也是动摇,只不过是动摇当中比微尘稍微带有一种安静吧,因为一个客人和微尘的话,可能微尘借助风飘得比较快一点吧(这是我自己乱想的)。以不住者的角度可以安立为客。客和尘佛陀是这样讲的。

 

前面憍陈如是用他的方式来对客尘两个字解释,佛陀以动摇者和不住者两个层面来解释客尘。

 

汝观阿难头自动摇,见无所动;

 

然后佛陀说,你们看看阿难,他的头一直在动摇,但是这个见没有动摇,或者说是远离戏论。

 

又汝观我手自开合,见无舒卷。

 

你们又观观我的“手自开合,见无舒卷。”这里阿难和佛陀他自己,这两个给大众作一个展示。你们看看刚才在大众当中,阿难一直在东看西看,实际上他的头在动,但是他的见没有动。然后我的手刚才也是一直给大家开合,但是我的手在动,我的心没有动,见也没有舒展,也没有卷曲。

 

云何汝今以动为身,以动为境,

 

那你们为什么当今以自己的动摇称之为自己的身体,为什么以动摇称之为境?

 

我们知道我们现在刹那不停的这个躯壳其实一直在动摇,包括我现在讲的时候也动来动去,很多人都看不顺眼,那么这个为什么叫“身”?然后外面的外境也是运动性的,它没有静止的,现在的有一些学者看的话,世界上所有的万法都没有一个静止的,全是运动性的,物理学家也是这样认为的。

 

佛陀说阿难的头是有动摇的,我的手是有动摇的,但是我们两个的心没有动摇的。那你们为什么自己的身体作为动摇的?为什么是以自己的外境作为动摇的?

 

下面讲我们轮回里面,其实没有认识自己心的本性的话,所有的众生因为失去了真性的缘故,一直漂泊在轮回当中。

 

从始洎终念念生灭,

 

我们从无始以来自始至终到现在,我们的分别念不断地生又灭,一直动摇,因为我们的分别念没有认识的缘故,一直动来动去,这样的话又造业,又开始流转。

 

遗失真性,颠倒行事,

 

我们失去了真性,失去了自己真正的本性,常乐我净颠倒而行。

 

我们失去的话,其实所有的失去当中,失去真性和失去智慧是最可惜的。就像《本事经》当中也说:“失亲友财位,是名小退失,若失真圣慧,是名大退失。”如果我们失去了亲友、财富、地位,这些都是不算很可惜的,它叫做是小退失、小失去;如果我们失去了真正认识自己的心的本性,或者说是真正的心的智慧,这个是个大退失。

 

性心失真,认物为己,

 

很多众生该认识的不认识,对自己的心性已经失去了真正的了悟,而对外面的物质,把它当作是实有的,然后归为己有,产生我和我所执。

 

轮回是中,自取流转?!”

 

这样一来,我们众生一直在无边无际的六道轮回当中自己去感受痛苦,不断地漂泊,始终都是没有得到解脱的机会。

 

佛陀沿着刚才阿难和他们两个的展示,让阿难在中间动来动去,然后佛陀用手掌给他发光,以这样的一种境相给大家指示。其实我们所有众生的心没有什么可动摇的,可是我们就没有认识到这一点。这一点真的很可惜的。我们在座的各位的话,如果早一点认识了心的本性的话,不可能是漂泊于轮回,也不可能是我们现在感受如此剧烈的痛苦,还要漫长的时日当中也不断地流转,这个特别地遗憾。但因为没有认识,如果这一辈子我们没有认识,没有断除轮回的根本的话,我们可能在轮回当中漂泊的时间遥遥无期,应该说是无始无终的了,特别地可惜。

 

所以为什么前两天也是跟大家讲,一定要这次,每个人都是有一种觉得特别难得感,尤其是现在这个时代的话,虽然不是明显地说战争时代、饥荒时代,但是在某种意义上面的话,我们生活的方方面面完全都已经改变了,在这个时候,什么事情会发生的话,谁也确定不了。我们可能在一个信息比较封闭的山谷里面的话,也许大家都觉得是跟以往一样的,可能是正常的,也许是这样的,也许刹那间就变化,瞬息万变,一刹那间这样,在这个时候如果我们没有得到一些真正自己永远收藏的一个宝贝,这样的一种窍诀也好,这样的一种认识方法的话,那漂泊在茫茫的人海当中的话,不知道何时才能获得解脱。所以每个人应该有这样的一种,哪怕是一节课也好,半节课也好,不要浪费时间,一定要珍惜。因为任何一个东西,当他拥有的时候,他不知道它的价值,一旦失去的时候,那个时候很伤心的,但已经后悔莫及了,一定要注意。

 

这是我们前面讲的十性见性当中第二个——见性不动已经讲完了。

 

下面第三个见性不迁,见性无有迁变的意思。

 

尔时,阿难及诸大众,闻佛示诲,身心泰然。

 

这个时候阿难还有大众都得到了佛陀在前面自性不动的道理,讲完了以后,这样的教诲听到了以后,阿难为主的这些大众“身心泰然”,“身心泰然”实际上就是我们现在的语言来讲身心有一种安全感,比较舒适,藏文翻译的是身心都比较舒服。

 

不像前面一样的,前面的话佛陀也不认可,自己也好像没有什么……我们有些道友的话,比如说听到密法这个时候,虽然没有完全开悟,但是觉得自己活着很有意思,自己“确实是得到这个法我特别特别感恩,特别有意义的!”好像一种法喜充满的感觉。阿难和他们当时也是,因为前面破除妄心讲了七处,然后在直指心性的过程当中也基本上知道自己的心都是不动摇的,这个时候就身心比较坦然。

 

念无始来失却本心,妄认缘尘分别影事;

 

他觉得从无始以来到今天,实际上是失去了我们自己本来面目的这颗心,然后“妄认缘尘分别影事”,“妄认缘尘”意思就是执著、攀缘外境,因为外境是虚假的外境,对虚假的外境产生实有的执著,然后“分别影事”,随着这样的外境自己产生种种的分别念。

 

如梦如幻,或者是如影像般的这个外境,随着这个,这是红色、这是白色、这是漂亮、这是丑陋等等,产生各种各样的,随着外境的攀缘,产生种种分别念。我们失去了本心以后,一直在轮回当中这样纠缠,这样地流转。

 

今日开悟,如失乳儿,忽遇慈母。

 

今日依靠佛陀的开导,“如失乳儿,忽遇慈母”,就像失去乳汁的婴儿,突然遇到了自己慈悲的母亲的话,那肯定很开心的。

 

我们也是遇到上师特别特别殊胜的教言的时候,确实是失去母亲的孩子最后已经回到了母亲的怀抱当中那样,特别地有感受的。所以当时阿难尊者好像是——虽然这是一种显宗的直指方法,但确实也是《楞严经》是很深的,一直是讲心的本性——所以他今天开悟就像是漂泊的婴儿回到了慈悲的母亲怀抱当中一样的。

 

合掌礼佛,

 

然后阿难尊者特别地感恩,他就合掌礼佛,因为得到这个法之后特别地感谢、礼佛。

 

其实这个里面可能翻译的原因吧,藏文里面翻译得更有些词比较清楚,他就开始祈求,祈求什么呢?

 

愿闻如来显出身心真妄虚实,现前生灭与不生灭二发明性。

 

“愿闻如来”我愿意听如来的教导,他再次地感谢,不断地求法,“显出身心”阿难刚才也是身心坦然的,他自己显出身心,有恭敬心的,有欢喜心的,我们这种身体的姿态也好,内心的表情也好,显出一个特别坦然的姿态,然后求一个什么样的法呢?让佛陀把这个道理——真和妄、虚和实、现前生灭和不生灭,这些两种的“发明性”。

 

这个“发明性”有点不是很好懂,意思就是说,他自己带着特别坦然的身心,请求如来,祈愿佛陀给我们讲,讲什么呢?讲真和妄,真和妄一般指胜义谛和世俗谛,真是胜义谛,妄是世俗谛;虚和实,世俗当中有些也是虚妄的,像如梦如幻一样的,有些是实有的,名言当中的一些真实起功用的法;还有现前的生和灭,世俗当中的生和灭,胜义当中就是不生不灭,这些两种发明性。蕅益大师也觉得“发明”是一种动词吧,意思就是说他就明说刚才两种法,胜义法和世俗法,不生不灭、生和灭这样的,明示两种心的法,因为前面真和妄也是相反的,虚和实也是相反的,生灭和不生灭也是。

 

意思就是阿难说,能不能佛陀给我们多讲一些胜义世俗啊、真妄啊、生和灭啊、不生不灭啊,归纳起来就是,您给我多讲一下胜义谛和世俗谛,或者说凡是二元对立的这些法能不能给我们多讲一下。他就开始请求这样的道理。

 

这个时候,佛陀还没有来得及给阿难说的时候,波斯匿王就来了,国王来了肯定阿难很害怕的,他毕竟是一个小僧人嘛——其实有时候我们讲经也好,学经典的话,好像是我们到了两千五百多年前的一个场合,我们在现场的感觉,可能如果我们身心都比较投入的话,好像我们自己也是在看阿难和佛陀两个在辩论——然后阿难还没有说完的时候,波斯匿王,现在他们演的波斯匿王是很庄严的一个国王,波斯匿王本来前面也是迎请佛陀的,和佛陀同年同月同日生,很有福报的一个,跟佛陀同岁的国王,他也叫做月光王。有些大乘经典里面说他的境界是很高的,四地菩萨还是什么的。

 

时,波斯匿王起立白佛:“我昔未承诸佛诲敕,见迦旃延、毗罗胝子

 

当时波斯匿王他就站起来白佛言,他说我以前没有接触到佛法,没有接受到佛的教诲之前,他就见了“迦旃延”,不是佛陀十大弟子里面的迦旃延,波斯匿王以前依止外道迦旃延,还有“毗罗胝子”,好像六本师当中的两个吧,他以前遇到这些外道的大德。

 

咸言:‘此身死后断灭,名为涅槃。’

 

那些外道都统统说,我们这个身心离开以后实际上是已经断灭,这个断灭称之为涅槃。其实现在也有,印度教里面很多身心离开以后,名称叫作涅槃,但实际上身体已经入于地水火风,心入于虚空当中,这个就叫涅槃,他们现在也是这样认为的。

 

我虽值佛,今犹狐疑,

 

波斯匿王说,我后来遇到佛法,我还是有些地方有些疑问,有些怀疑。

 

云何发挥证知此心不生灭地?

 

然后他就开始问佛陀,刚才阿难的问题是胜义谛和世俗谛,二谛方面的,波斯匿王也问得比较相同吧,他说那您能不能给我开示解释“证知此心”,要认识到这个心的话,怎么是不生不灭的境地?

 

我看哪个问得好?阿难问得好还是波斯匿王问得好?

 

其实那个时候的佛陀、国王这些很好,现在全世界的很多国王都是什么核武器啊,什么生化武器啊,天天都是这些方面的问题。

 

今此大众诸有漏者,咸皆愿闻。”

 

他说,不仅是我,现在我们在座的大众,好多凡夫人,好多有漏者——藏文里面翻译“有漏者”是凡夫人,有漏者也可以叫凡夫人吧——所有的这些凡夫人,波斯匿王可能他自己当作是凡夫人,其他的阿罗汉、文殊菩萨这些的话不用听这些,所以他说我们这些凡夫人还是想听佛陀给我们解释。

 

佛告大王:

 

这个时候“佛告大王”,你看佛就不管阿难尊者了,虽然他也问问题了,但是佛陀也比较重视大王,呵呵。

 

“汝身现在,今复问汝:

 

现在你作为国王的身份,我今天也是再次地问你。

 

本来佛陀是应该给他直接传法,但是他这个传法的方式比较特殊,波斯匿王想问的时候,佛陀先反问波斯匿王,问什么呢?

 

汝此肉身,为同金刚常住不朽?为复变坏?”

 

我问你一个问题:波斯匿王你的这个肉身,是像金刚一样一直常住不会坏灭的吗?还是坏灭的?

 

佛陀就故意问这个国王。其实我们也有时候是,世间上的国王也好,领导也好,应该如果他们来问你的时候,比如问你:“你是哪里的人啊?你有没有身份证啊?”这样的时候,你就问:“我先问你,你的身体是不是金刚一样……”呵呵,然后他就气坏了,呵呵……

 

这个时候国王说——

 

“世尊,我今此身,终从变灭。”

 

国王说,世尊啊,佛陀啊,您老人家肯定知道的,我的这个身体终究是会灭的,是无常的。这个是没有什么说的。

 

因为国王他以前是学外道的,大家都知道,但是后来他是特别了不起的一个法王,也是释迦牟尼佛的好朋友,他说终究我的身体肯定是会灭的,他无常观还是可以的。

 

佛言:“大王,汝未曾灭,云何知灭?”

 

佛陀说:国王啊,你想一想,你也没有死过,你怎么知道自己的身体是会灭的呢?佛陀应该是一个明知故问。

 

“世尊,我此无常变坏之身,虽未曾灭,我观现前,念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身当从灭尽。”

 

国王回答:世尊啊,我的无常的变坏的身体,虽然我这一辈子当中,到目前为止还没有死过,但是“我观现前,念念迁谢,新新不住,如火成灰,渐渐销殒,殒亡不息,决知此身当从灭尽。”这个是国王的见解。他说虽然我还没有死,但是我观察我的前前的念头产生后后的念头,前前的念头旧了,新新的念头也不住的,这样前前后后、生生灭灭的我的这种心念来观察的话,最后“如火成灰”,就像火烧了以后变成灰一样,渐渐渐渐全部都是销亡的,销亡不息这个是非常明确的,无常的,一刹那也是不可能停留的,最终一定会是死的。

 

在这里国王他自己对佛陀有一种自己的无常的见解。就像《大般涅槃经》当中也是说:“过去与未来,及以今现在,无有诸众生,不归无常者。”过去也好、未来也好、现在也好,凡是所有的众生没有一个不归无常的。这也是我们佛教当中基本的观点。我们有时候看历史也好,看很多史实的时候,过去的这些人也是为了生存而奋斗,现在也是这样的,未来也是这样的,都其实是离不开无常的。这个是《大般涅槃经》里面讲的。

 

《解忧经》,我看当时大圆满翻译的时候叫《解忧书》,当时藏文当中一直没有找到,但是现在汉文的大藏经里面,跟这个教证比较相同的,应该是一样的,可能当时藏文的译本有点不同。“大地及天上,三界与四生,未曾得见闻,不受无常者。”在我们这个大地上,或者是天上,所有的三界四生的众生,没有一个见到他不是无常的,没有一个听到他不是无常的。确实自古以来帝王将相也好,高僧大德也好,所有的这些人、其他的动物,来到这个世界都是无常的。

 

所以在这里国王也是讲到,不管怎么样,我虽然现在还没有出现无常,但是全是生生灭灭的,全是“新新不住,如火成灰”,最后的话,你看我们所有的身体也好,所有的住处也好,所有的一切的一切,到最后的时候肯定会示现无常的,这个没有什么说的。

 

国王在这里讲了这样的一个无常的时候——

 

佛言:“如是,大王,

 

佛陀又认可了,国王的无常观点,佛陀也说:是这样的。

 

确实也是,这种无常观点我们现在世间的一些理论当中真的没有。所以有时候看到世间人的时候,的确是有点觉得可怜,本来是无常的身体、无常的地位、无常的名声、无常的一切的一切,世间人为什么是那么那么地去执著,那么那么地去奋斗?其实某种意义上讲,我们这个无常的、现而无自性的这个世界也没有必要特别地去实执。

 

这是刚才第一个问题,他的身体是不是坏灭,这个讲了。

 

接下来佛陀跟大王说,你的年龄怎么样?佛陀明明知道他跟他同岁,但是还是要问他。所以有些时候问一问也是有必要的。

 

汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时?”

 

他说,你的“生龄”,你的年龄现在已经衰老了,他应该是六十二岁,下面我记得会讲的,因为你现在已经趣向衰老,那你的整个颜貌,你的身相是不是跟你的童年相同呢?

 

这个问题都比较简单,国王肯定说是:不不不,我现在老得不行了。肯定会说的。

 

“世尊,我昔孩孺,肤腠润泽;

 

国王怎么回答呢,他说:世尊啊,我现在完全是不同的,我以前孩童的时候,我的皮肤,我的整个肤色,又红润,又滋润,特别好看。

 

年至长成,血气充满;

 

我壮年的时候,身强力壮,气血特别充沛,精神也是很充足的,非常好的。波斯匿王肯定,现在演的有些里面确实也是,他在壮年,一般是二十岁到三十岁左右,那个时候,其实每个人在那个时候确实是风华正茂,应该是身体的力气也好,外面的气色也好,各方面都是特别不错的。

 

而今颓龄,迫于衰耄,

 

如今已经迫于衰老,大概可能六七十岁的话,一种衰老的状态。

 

形色枯悴,精神昏昧,

 

我的整个形色干枯憔悴。

 

干巴巴,人老了以后的话,里面的整个精血就慢慢慢慢地干了,脸上的两颊就鼓起来了,自己看到自己以前的照片,然后现在镜子里面一看的时候,没有修无常的人就很痛苦,其他没有水,就只有眼泪,到了老了以后,眼泪也没有,只有眼睛眨一眨。现在很多人特别留恋自己的青春,不过现在还可以的,现在可以美颜,一些老年人美颜的话也看起来还不错的。

 

精神也是没有活力了,糊里糊涂的,确实忘得也是特别快,记性也不好,思维没有什么逻辑性。

 

你看我也跟波斯匿王年龄是差不多的,为什么我们今天周围是这样呢?也是有原因的。

 

发白面皱,逮将不久,

 

白发苍苍,满面皱纹,不久的将来肯定是要往生清净的刹土或者是怎么样。

 

所以当时国王把自己整个从少年的时候、壮年的时候、成年或者说是老年的整个过程就叙述了一遍。

 

如何见比充盛之时?”

 

怎么跟年轻时代相比较啊,老了老了,现在啥都已经老完了,没有什么了。

 

就像米拉日巴道歌里面所讲的一样的,人老了以后,起来的时候都是要用非常的力气站起来。这个也是自然的一种规律吧,但是我们希望我们人老了以后,大家也不要伤心,应该心可以坦然的,也许可能依靠这样的衰老,自己有一种觉悟。我是这样想的,不管你老也好,年轻也好,凡是今生当中唯一地遇到佛法如意宝,这个是真的很重要的。如果我们没有遇到佛法如意宝,就像现在世间人一样的,一直在等死的话,那这是多么痛苦的一件事情啊。我们至少是自己有一点信仰,拿着念珠,这样的话都是挺好的。

 

我那天想,我们周围的这些人会不会在上课的时候给我的影响不好,或者怎样,但是毕竟是他们在学院待了那么多年,所以大家都好像是一个老修行人一样的,都还是很专注的,带有一种信心、智慧、正知正念,所以我也还是充满信心。虽然我们都不如以前,现在已经跟波斯匿王,应该佛陀当年讲这部经的时候也是六十二岁,所以像大慈大悲的佛陀都是有这样一种年龄衰老的现象,波斯匿王都有这样的话,那我们世间的一般的区区小人,有这样的衰老,有这样的无常,越来越难看、越来越不悦意,别人也是经常讨厌你,这是我们应该值得接受的。

 

所以今天我们看到波斯匿王和我们很多人也是同样的一种状况,但是内心应该充满欢喜心,也是特别感恩传承祖师们,对我们带来这样的一种因缘,这个因缘确实是很难得的,也希望每个人把这个因缘乃至生生世世都不要失去,要像盲人抓到大象的尾巴一样的,一直精进地跟着善知识们前往解脱之道,这是非常重要的。

 

好,今天讲到这里。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

 

今天我们讲《楞严经》啊,这个之前说几件事情。第一件事情明天下午一点到五点钟之间吧,四个小时,全体学院的僧众大家都念解缚咒,这个解缚咒的仪轨我最近翻译了,应该可能发给大家了吧。这个《解缚仪轨》,可能明天大概四个小时大家念。

 

解缚咒语和解缚仪轨的功德我都这里不用说,应该基本上在仪轨的后面有很长的一个小字,这里面讲包括在末法时代的时候,如果有人和非人诅咒、震压或者是厌胜,所谓的厌胜指的是,比如说有些黑教,或者说有些邪教的话,把这个人的名字、头发,或者指甲这些都是放在一个三宝所依当中,埋在十字路口,或者佛塔下,反正有种种诅咒别人的手段,诸如此类的很多的这些人和非人,或者说是各种疾病等等,一些祸害束缚你、捆绑你的话,依靠这个咒语能解除。

 

所以这个咒语,可能有些人觉得是比较难念吧,其实也没有什么,只要熟悉以后是可以的。像楞严咒,还有大悲咒这些的话,应该比较长,这个咒语并不是那么难念的一个咒语,所以说大家也应该,要求是一万遍,当然这短暂的时间当中如果实在是念不完的话,反正尽快的时间当中大家一起来念,这样的话,这么多的僧众一起念诵,功德也是非常大的。

 

这个仪轨的话,可能僧众明天会念吧,念的时候怎么念,大家也是在收音机里面跟着念也是可以的。解缚咒的仪轨也是发给大家的话,自己也先看一下这个咒语,这是麦彭仁波切造的,这里面很多的功德,包括我们经常念七遍以上的咒语加持金刚带然后带在身上的话也非常好的,或者是早上起来的时候念咒加持水喝的话也是有非常大的利益,这些功德我就不多讲,总的来讲明天是最后一天,也是下午花了四个小时的时间大家会念的。

 

这个是跟大家这样讲一下。

 

接下来我们就开始今天讲《楞严经》。《楞严经》的话,实际上是我们2019年那个时候讲了几堂课,后来,我在电脑上写的是2019年10月22日,这是当时留的最后一堂课,我在这个上面说:“这以上是告一段落,明年见。”我就写的是这样的,但结果呢,明年,本来是20年,没有见到;然后后年的话,就是21年;今天是22年,这样的话,接近明年、后年、大后年,这个时候要见了。中间大家都知道,那个时候我们听课的IP47105,我看了一下日记,当时听课的人47105那么多,这也是IP而已,实际上里面有可能更多的,但后来出现了种种的事情,今天我们听课的人也非常少,大家也知道。

 

我记得好像22号是讲的《楞严经》,那一年告一段落,第二天好像《大鹏展翅》讲完了,然后的话《三句击要》,讲的这个,后来那一年基本上当时把这个课程当时这样暂时收尾的。但后来《楞严经》是一直没有讲成,包括《宝性论》也是当时告一段落的,但《宝性论》去年前年我们都已经坚持讲下去了。

 

那这个《楞严经》隔了接近三年的时间,今天又重新继续讲,我们现在人数是这么多,如果实在是以后再出现违缘的话,我也在想,不管怎么样,我只要活着的话,能讲完。但讲完的话,我们这个人数到底是这么多人听,还是,这个也不好说,因为以前我们讲的时候,大家都是特别欢喜,当时是有那么多人听,但现在各方面的因缘的话,也是今天仅此而已,那么以后如果也出现种种违缘的话,至少是几个人的话讲下来,讲完了以后把音频发给大家,也有这样的想法。

 

一般来讲的话,我们肯定会是善始善终,求三宝和护法神加持。后面部分也不太多,可能每天,再过一段时间吧,因为前面比较难,后面还稍微好一点吧,那这样的话,可能讲得也多一点,也许不一定耽误很多的时间,但不管怎么样,大家都应该努力吧。

 

因为《楞严经》的话,大家都知道“成佛的法华,开悟的楞严”,而且《楞严经》确实是,它是禅宗特别重要的明心见性的一个,可以说是显宗当中的一个大圆满的直指法一样,确实是依靠它,无数的行人得到开悟,它具有特别的加持力。这样的一部经典的话,确实我们在学的过程当中,可能对个人也好,对集体也好,一定会是有一些障碍,但是这种障碍的话,对于精进者,对于深慧者来讲的话,应该是不会有机可乘的。所以我想我们《楞严经》这边的话,大家也是应该想办法。

 

我是这样想的,因为这个《楞严经》实际上我也是没有得过传承,因为藏文的这个传承不知道有没有,章嘉国师他全部翻译的,中间有两品的话,我也在德格大藏经当中有这个传承,但是整个《楞严经》的话,当时记得是这样说的吧,现在有藏文,他那个藏文的话有两个不同的版本,现在新的那个,土登尼玛仁波切他们编的那个大藏经当中,四川对勘局他们的那个大藏经当中是有这个藏文,但是这个传承现在我也没有,所以我也是想得到后来章嘉国师他们的翻译的话,如果有传承的话也想得,但是暂时来讲没有。所以我们没有遇到中间的这两品之间的话,现在不念传承。

 

所以我个人而言的话,每天都是也是,以前好像大概看过别的一些讲义,因为这个经是很出名的,也想大概了解,但自己毕竟在旁边看的呢有时候也不会那么的深入嘛,这样一来的话,我想这次呢,大家学这个《楞严经》呢,以后肯定有弘法的机会吧。有弘法的机会的话,那么如果我们把意义特别明白的话,那弘法也是非常有意义的。

 

我看汉地基本上很多的高僧大德都已经传过《楞严经》,不管是古代的这些大德们也好,后来近代的这些大德们的话,很多人也确实对《楞严经》非常地重视,我们在座的各位也应该好好地学《楞严》。

 

今天的内容的话,我想也是可能主要在字面上讲的话也比较可以的,也不需要很多的教证、理证,或者是公案这些。大家都知道,我们前面上一节课,三年前讲的是“获妙微密性净明心,得清净眼。”已经讲到这里了。

 

上面都是主要讲了阿难尊者遇到一些戒律上的障碍,后来佛陀主要讲了七处征心,这个前面都已经讲了。下面的话我们会讲十种智心,或者是十番之心,智者的十种心,它有十个方面的直指法。其实它这个也可以叫做一种直指法吧,下面主要会讲这样的。比如说显见性不动、显见性无迁、显见性无实,见性无得啊等等,一直讲到明心见性,怎么样见自己的性。

 

这个如果我们学得好的话,我感觉是像密宗的大圆满的一些直指法确实有一些差别,但是一般的一个密法里面的直指和《楞严经》里面所讲到的这种直指法,很多都是相同的。这个也不需要经过灌顶,不需要经过修五十万加行,谁都可以学,谁都可以听,这样的话让我们学者也比较方便,自己也是依靠这样的这种直指方法应该是可以获得证悟。这也是佛陀当年亲自对阿难等弟子直指的一种很甚深的法。

 

但是我们在学的过程当中,有些地方可能比较不是很好懂,也许我自己以前没有得过这个传承,比较陌生,可能这个原因,所以要学的时候大家也要专注,如果有一些其他的注释,注释都是非常多的,我的家里面都是大概有可能多少本啊,特别特别多的,以前我这些都放在这个楼上,现在我一般在家里,然后家里特别多,但是我确实没有时间看,不然的话,如果有时间的话,多看一下一些古代的大德是怎么解释的,近代的大德是怎么解释的,然后自己也是怎么去理解,这样也是可以的。

 

现在我们继续学习,讲十种直指法。

 

“阿难,汝先答我,见光明拳,

 

佛陀让阿难尊者,你先给我回答,回答什么呢?佛陀当时把手做拳,也是手可能是放出光明,因为佛陀的身上放光明,然后做光明拳。然后给阿难主为的眷属看他手的光明拳。

 

然后佛陀就问阿难等这些:

 

此拳光明因何所有?云何成拳?汝将谁见?”

 

他说我这个光明拳的话,你就给我回答,我给你问三个问题。

 

“因何所有?”,以什么样的因缘而形成了这种光明拳,这个什么因缘而来的?

 

“云何成拳?”,这个是变成什么样的形相的光明拳?以什么因缘,它的形状也好,形相也好,这个是什么样的光明拳?这是第二个问题。

 

第三个问题,“汝将谁见?”你是依靠什么东西来见这个光明拳的?

 

佛陀对阿难问这个问题。其实这个我在想,佛陀是当时亲自用手给大家指示,这叫做什么呢?一般来讲举手拳直指心性,我们密法当中也是,当时莲花生大师手指指着虚空当中,“心在哪里,心在哪里”,或者我们有时候看月亮、看虚空、看光明、看水晶,或者上师把上身(衣服)脱下来,然后让弟子们看我的身体,你们每一个人见什么?尤其是在我们讲《四心滴》的一些灌顶当中有这样的一种直指方法,但这个就比较类似的。当时佛陀他用手来直指阿难等这些尊者。

 

我们而言的话,我们也是不管是善知识也好,法师也好,如果以他的可能光明拳没有的话,就只是他的手拳,给大家说:“你们看一看我这个拳头以什么因缘而来的,它现在的形相是什么样的,最后你要见它的话,以什么来见这个拳头?”这样的时候,我们也可以跟阿难一样的,也可以回答,自己也可以想一想这个是什么因缘而来的。

 

这个因缘的话,可能佛陀的这种因缘的话,应该是佛陀要度化众生的一个特殊的因缘;它的这种形相的话,可能非常庄严,每个眷属所见到的可能都是不同的吧,包括拳头的这种形相,每个人都可能见的形相有点不同。但以什么来见的话,大多数都说是:“我眼睛来见的。”我们跟阿难一样,大家都觉得是我肯定是眼睛来见的,因为不管是光明拳也好,一般的佛陀的拳头,都认为这是用眼睛来见的,应该是有类似的。

 

第一个就抛这样的一个问题,佛陀说我这样的这种光明拳,它是什么因缘?前面的两个问题阿难没有回答,主要是可能后面的这个问题比较重要。

 

这个时候阿难说:

 

阿难言:“由佛全体阎浮檀金,赩如宝山,清净所生,故有光明。

 

阿难回答的时候:我发现佛陀所有的全部的身体,实际上是非常的庄严、美妙,就像是阎浮提旃檀的金色一样的。

 

阎浮提旃檀,很多论典当中有不同的说法,阎浮提的话,一般的这种金子就不如阎浮提当时佛陀在世的金子,佛陀在世的南赡部洲的金子特别庄严。还有其他的论典当中,阎浮提的金子不是我们一般的现在世间的黄金,也有这样的。

 

佛陀的全身就像阎浮提的金子一样的,“赩如宝山”,这个“赩”也有艳红的意思,也有可能像金子的颜色一样的,就像宝山一样特别庄严。佛陀的身体在无量劫以来,以无数清净的功德所产生的,所以说佛陀的手拳肯定是——本身也是佛陀的光明身,任何众生见到的话特别庄严美妙的,那你的拳头的话,实际上以这样的因缘而来的,以这样的一种特别庄严的形相。

 

可能在这个里面,前面的两个问题也基本上都已经答了。佛陀是无量的清净功德当中产生的,显现也是光明的,特别好看的。这是阿难第一个对佛陀的回答。

 

然后阿难说:

 

我实眼观,五轮指端屈握示人,故有拳相。”

 

阿难尊者说:我是以什么来见的呢?我自己的肉眼来观察,肉眼见到的。肉眼见到什么呢?佛陀当时特别美妙的五个手指,实际上是它卷握起来了,然后给我们这些有缘的众生看,在这个过程当中显现有拳相,有光明拳的这种形相。

 

我们从表面上看,阿难当时的这种回答应该是比较正确的。确实是我们当场的话,可能也经常看到……以前阿秋法王也经常给有缘的弟子说:“你们看到没有?这个普贤王如来的像,我的身相是……”有这个身坛城来直指有缘的弟子。当然有些人确实看到不错的一些相,有些人就胡说八道,没有看到都是说见到了什么什么,听说也是这样的。不管怎么样,真正的大成就者的话,他的身相也好,他的某种表示的话,也是一种直指心性的方法。

 

当时阿难说的应该从我们的角度来看,也确实佛陀的身体跟其他众生的身体不同的,而且佛陀当时也是为了利益众生,他就用手拳,五个指头卷起来,给别人看,这就是所谓的拳。当时阿难用肉眼看到的,并不是听到的,也不是心里看到的,应该是没有眼睛的话看不到的。他的回答没有什么错误的,我们应该可以这么想的。

 

 

佛告阿难:“如来今日实言告汝,

 

那这个时候佛陀告诉阿难:“如来今天用真实的语言告诉你。”

 

诸有智者,要以譬喻而得开悟。

 

他这里所谓的“智者”,有些注释当中说是比较中根的智者吧,最上根的智者的话,一闻便悟,不用什么比喻。他刚开始稍微听到佛陀的语言,或者是他光明拳举起来的时候都是已经知道,就开悟了。比较有智慧的这些人的话,通过种种的比喻来得到开悟的。

 

我们讲大圆满的时候,也是很多的持明大德们,也是依靠一些比喻,所以我们一般密法里面很多灌顶的时候,或者是直指的时候,有各种各样的比喻,比如说大象的看式啊,仙人的看式啊,或者说是各种坐式啊,各种方法吧,其实这些方法是直指心性的一种方法,我们说是持明表示传嘛,表示是有一种比喻,或者说是有一种指示吧。

 

汉地的很多禅宗的话也是这样的,给他讲一个莫名其妙的一些事情,或者说是遇到了奇怪的一些事情,当下就开悟。真正有信心的人的话,也许可能是一个成就者的上师谩骂你,正在谩骂你的时候,当下会有开悟的。或者就像那若巴尊者的传记当中,当时上师把他的鞋子脱下来(猛击他的头),然后他就开悟了。

 

(哎哟,这些老年人都不说话,跟以往有点不同。《前行》里面是吧,《前行》学过没有?)

 

智者通过比喻啊,这种指示方法来了悟的。

 

阿难,譬如我拳,若无我手,不成我拳;若无汝眼,不成汝见。以汝眼根,例我拳理,其义均不?”

 

佛陀继续告诉阿难:比如说我的手拳,如果没有手,不成为拳;如果没有你的眼睛的话,也不成为你见到。那这样的话,因为你的眼根是见的根本嘛,以你的眼根作为比喻或者参照,我的光明拳,这两个是不是意思相同的?

 

意思是什么呢?这个地方主要是双喻,一个是佛陀的拳头来指示的,还有一个是阿难的眼根,这两个来比喻的。这是一种用比喻来了知,比喻的话,他说我的手没有的话,拳头也是没有的,拳头不成的;你的眼睛没有的话,你也见不到的,那这样的话,你是不是认为你的眼根跟我的手拳一样的?是一个道理吗?你这样认为吗?

 

这个我们也是应该可能,如果问我们的话,我们也可能像阿难那样:对对对,你没有手的话,不可能有拳头,我没有眼的话,我也可能见不到的,所以这个是一模一样的,这两个都是不能缺少的。我们也可能会这样的,但实际上佛陀的观点不是这样的。

 

但阿难,因为他毕竟是小乘行人吧,佛陀很多的密意他当场也是不可能了悟的。所以在《楞严经》当中,在显现上阿难很多地方有这种跟我们凡夫人比较相同的一些习气。这也是很有必要的,因为我们的实执跟阿难当年的实执很多方面是比较相同的。最后我们也是以某种理由,佛陀的这种直指人心的教言让我们也是可以开悟的。为什么后来很多的禅宗大师依靠《金刚经》和依靠《楞严经》开悟呢?其实一方面是有一种加持力,一方面他的这种直指心性方法跟我们特别的接近,这个有关系的。

 

所以他当时问阿难,那这个手和你的眼睛是不是相同的,那这样的话,没有手不能成拳的,没有眼睛你也不可能看到的,是不是你觉得这两个道理都是一样的?都是平均的,都是一样的,你是不是这样觉得?

 

然后阿难就回答——

 

阿难言:“唯然,世尊。

 

是的是的,世尊,您说得非常对,我也想的是这样的。

 

既无我眼,不成我见,以我眼根,例如来拳,事义相类。”

 

他说,世尊,你说的是非常对的,如果没有我的眼睛的话,我不可能见到如来的光明拳,不可能的,以我的眼根为例,那如来的拳头也是一样的,没有手的话不可能显现您的拳。

 

他这里说是没有手不可能有拳,没有眼睛不可能有所见。阿难的想法是这样的,但实际上并不是这样的,没有眼睛也可以见。如来最后给要抛这样的,为什么呢?因为所谓的见,按照世间的人们的想法和说法来讲,见就是眼睛来见,心不可能见的,但实际上用智慧来观察的时候,不仅是用眼睛可以见到名言当中的有些事情,而且更重要的话,即便是没有眼睛,不依靠眼睛的话,也心里面可以见到,这个名言上也可以称得上是见,实际上也是见。

 

这个也是,确实到我们后面的时候,我们经常所谓的见,除了眼睛以外,心见是很重要的。眼睛见的话,它是不可靠的,为什么呢?因为眼睛的话是肉身,像《俱舍论》里面说的,像胡麻花一样的,有形状的一个东西。还有个别的宗派说眼根是一种特殊的功用、能力。也有这样的说法。但不管怎么说的话,我们人死的时候,眼根当然是会有变化的,按照《释量论》当中的话,我们前世的六处的习气可以延续到后世的阿赖耶上面,也有这样的说法。它毕竟是一个习气,所以我们整个肉体的眼根的话,肯定会灭掉的。在这种情况下,如果你真正见到的话,只是靠眼睛见到是不可靠的,它是毁灭性的。心见的话,心的本体是光明如来藏,这个我们大家都知道,所以说它是一种长久的觉悟。在这个道理上还是有个很深的内容。

 

刚才阿难说,世尊,对啊,我没有眼睛不可能见到,所以我的眼睛跟如来的拳头意义上应该是相类似的,应该是相同的。

 

下面要分析没有眼也可以见到,讲这个道理,佛陀开始遮破阿难尊者的观点。

 

佛告阿难:“汝言相类,是义不然。

 

你说眼和手是相同的,没有眼不可能有眼见,没有手不可能有手拳,这样的说法“是义不然”,其实你搞错了,这种相同肯定是不合理的,这个意义是不合理的。

 

何以故?

 

为什么呢?

 

如无手人,拳毕竟灭。

 

这个是对的,你刚才说的这两个里面有一些错误的,为什么呢?因为如果没有手的这种人,拳头也是没有的,这个是可以的。你看我们世间上有一些整个四肢都没有的人,他有没有拳头?没有的。两只手手臂都已经断了的话,他有没有拳头呢?这个也是没有的。从这个层面来讲,没有手就没有手拳,这个是合理的。

 

彼无眼者,非见全无。

 

但跟眼有点不同的,即便是没有眼,但并不是所见全部都没有,并不是这样的。即便是没有眼睛的话,他还是有所见的。所以你跟这个比喻,两个是不同的。佛陀在这里就开始剖析,即使没有眼的话,他也有见,并不是完全都是没有所见的。

 

所以者何?

 

为什么这样说呢?他下面就开始跟他讲。

 

汝试于途询问盲人:

 

你就试探一下,你在外面的道路上如果遇到一个盲人的话,询问这个盲人。

 

‘汝何所见?’

 

你问这个盲人,你有没有见到?我们不是现在路上都有盲道嘛,有些盲人拿个拐杖这样,他好像还是走得很顺利的,走很远的路,然后又转回来,不用认盲道他自己都可以去。

 

那你这个时候问他,你见到什么没有?

 

彼诸盲人必来答汝:‘我今眼前唯见黑暗,更无他瞩。’

 

如果你问这个盲人,你说:“哎,老盲人,你现在有没有什么可见的?”然后这个盲人必定会给你回答,给你回答什么呢?“我现在的眼前一片漆黑。我见到的是黑乎乎的,什么都不见。”但他也说是,确实也是,有时候我们闭着眼睛的时候,可能我们有一点眼根,前面有灯的时候稍微有一点亮亮的,如果前面是什么都没有的话,全是黑乎乎的。那好像我也见到了一种黑暗,只见到黑暗,不见到光明。所以我们如果问路上的这些盲人你见不见得到什么东西的话,他说光明我见不到,黑暗我见得到。我只是见到一片漆黑,他会这样回答的。没有其他的所见,只见到一片都是黑暗的。

 

以是义观,前尘自暗,见何亏损。”

 

以这样的意义来观察的时候,前尘自己是黑暗的话,对你而言有什么样的亏损呢?没有亏损的,对盲人而言,他自己前面的这个黑暗确实也是他就可以成为是见到,那这样的话,他的所见难道有一种缺损吗?没有啊,只不过是我们有眼者见到的是光明而已的,无眼者的盲人的话,他见到的是黑暗。所以只不过一个是见到光明,一个是见到黑暗,盲人也并不是缺了什么。

 

这种观察方式,用我们现代的一些分析方法的话,也是挺有意思的,也是有一定的逻辑性。当然我们可能现在是不会这么承认的,有些人说,不是啊,盲人并不是见到的,他没有见到的,只是一种黑乎乎的。其实黑乎乎的话,我们自己也可以说是一种见到吧。我闭着眼睛的时候,我们也可以想一想,比如说在灯光面前我闭着眼睛的时候,好像有点亮光,然后在黑暗面前我要看的时候就全是黑乎乎的。

 

现在有些盲人好像早上起来的时候自己也是稍微有一点感觉,知道的,有些天盲,有些的话就完全不知道,白天晚上都是完全漆黑一片的。也有这样的。那这样的话,他当时在自己的感觉上好像前面不是白茫茫的,是黑乎乎的,这个也是他的一种所见,某种意义上。因为我们真正的见,用因明或者是用唯识宗的观察的话,其实也是见是很难的,按照《入行论》和因明的这种观察的话,对境分析、心分析、根分析,这样的时候,确实这个见也是很难的。

 

我们讲七征心的时候观察,也是里里外外观察,确实这个心最后也是得不到的,眼识也是得不到的。这个前面应该清楚的。

 

佛陀给阿难这样说完了以后,阿难有点尴尬吧,下面分析黑暗。

 

阿难言:“诸盲眼前,唯睹黑暗,云何成见?”

 

阿难还是回答:这些盲人面前只看到一个黑暗,“云何成见?”,好像这个不能说是见吧?比如说世间人,他对明显认为是世间共许这是所见的,黑暗的话,世间人根本不认为它是见到,而且跟世间的名言和理念有点相违的。盲人是见不到东西的,有眼者是见到东西的,所以从世间的危害来讲,谁都不会承认盲人只不过是看到他的面前是漆黑而已。实际上他并不是成见吧?这个不能说见吧?

 

然后佛陀说,阿难,你不要这么固执啊,我好好地给你再讲一下。其实盲人见到的和有眼者见到的应该没有什么差别。怎么没有差别呢?

 

佛告阿难:“诸盲无眼,唯观黑暗,

 

盲人是不是没有眼睛,见到的全部都是黑暗。

 

与有眼人处于暗室,

 

有一个有眼人,他虽然有眼睛,但是让他住在一点光明都没有的,一个黑暗的屋子里面,暗室当中。

 

二黑有别?为无有别?”

 

那我问你,刚才盲人面前的漆黑一片,和有眼睛的人他面前的漆黑一片,比如说我们一个屋子里面,窗户、门全部都是关死,以前藏传佛教当中有专门闭黑关嘛,闭黑关的话,外面都是三层墙壁,一点点光明都没有的,在这个时候的那种黑暗跟盲人面前的黑暗,这个黑暗,问你是有差别呢,还是没有差别?你只给我回答有差别还是没有差别,一个盲人、天盲,他面前的这种黑暗,跟有眼睛的人他面前的黑暗,这两者,从黑暗的角度来讲有差别还是没有差别?

 

这个时候阿难有点儿不得不承认,阿难这样说的:

 

“如是,世尊,此暗中人与彼群盲,二黑校量,曾无有异。”

 

“是的,世尊”,他就不得不承认,“暗中人”就是有眼睛的人,他跟一群盲人所看到的,这两个黑暗,如果我们比较起来的话,其实从黑暗的角度来讲确实是没有什么差别的。这个我们可能现在不是很多人亲自去测试、试验嘛,一个盲人他什么都看不到的这种黑暗的感受,跟一个人在黑屋子里面关黑关,这两个所见,从所见的层面,所见的黑暗层面说有没有差别的话,我们只能回答说没有差别。因为那个时候盲人也没有见到任何东西,有眼者他在这个黑暗中也没有见到任何东西,那这样的话,我们不得不承认,是没有差别。

 

阿难很老实的,现在谁知道阿难越来越逼得最后都是走投无路呢。其实这个也是很好的一种直指方法,跟大圆满直截了当的直指可能有点差别,但是这是带有一种逻辑性的直指方法。

 

佛陀继续告诉阿难:

 

“阿难,若无眼人全见前黑,忽得眼光,

 

忽然遇到了什么医生呐,现在不是很多人做光明项目嘛,除了一些天盲的以外,后来人为造成暂时看不到的,包括一些白内障也好,或者是有一些眼睛看不见的,尤其是有些老人白内障什么都看不见,连自己的碗都看不见,后来通过医生做手术,对眼根进行调整,或者是在上面放一些晶片,那这样的话不是后来又见到了嘛。刚开始是一个盲人,什么都看不见。以前有些人都是,好长时间没有见到光明,后来真的见到光明的时候,第一个说是流下眼泪,开始哭,按理来刘应该开心,见到光明了嘛,但可能他在黑暗里面待的时间太长了,第一个见到这个世界的时候就一直有点不相信,可能这样的。

 

所以他这里说,如果没有眼睛的人,他前面全部是漆黑一片的,后来依靠种种的因缘,忽然眼睛能看得到色法。

 

还于前尘见种种色,

 

然后在他前面放着的各种各样的,包括自己的亲人也好、房屋也好、光明也好,鲜花也好,什么样的东西都能看到的话,这个叫做什么呢?

 

名眼见者;

 

眼睛能见到的,这个称之为是眼见者,这是第一个方面的。

 

彼暗中人全见前黑,忽获灯光,亦于前尘见种种色,应名灯见。

 

“彼暗中人全见前黑”,前面也是一样的,一个是有眼睛的人嘛,他也是住在黑暗的屋子里面的时候,他前面全部是黑暗的,后来又获得了灯光,在这个时候“于前尘见种种色”,这个名字叫做是灯见。所以这两个进行比较。

 

刚才一个是没有眼睛,后来通过各种方式已经见到色法,这个是叫眼见者;然后一个人是有眼睛,但是漆黑一片当中是见不到,后来某个人可能拿个灯,然后一看到里面是什么都能看得到的。这个叫做是灯见者。这个很关键的,前面是叫做眼见者,后面是灯见者。

 

我们认为可能前面的这个眼见者,他有因缘眼睛见到,后面的这个是灯见到的,当然这个比喻是在一个特定的范围当中的一个人的现象来作比喻的。这个时候如果我们去分析——

 

若灯见者,灯能有见,自不名灯;

 

我们前面的那个暂时不管了,那这个灯见者来讲,灯能不能作为见者?灯肯定不能做见者,因为一方面它是无情法,如果灯是能见者的话,那下面也有过失的。如果灯能见的话,“自不名灯”,如果灯能见的话,灯可能不叫灯了,灯叫眼睛了。因为灯它自己能不能见呢?肯定不能见,灯是做什么呢?只是照亮,给大家显现,遣除黑暗而已,除此之外灯根本不能见的。

 

刚才不是依靠灯来见到的吗?那这样的话,灯它自己本身来讲的话,它就没有能见者的作用。

 

又则灯观,何关汝事?

 

再说如果灯真的能见到法的话,那灯它自己见到事物的,跟你有眼睛的人有什么关系呢?没有什么关系的。并不是因为灯的原因你见到的,灯它自己见到瓶子的,灯它自己见到瓶子其他的,那这样的话,关你有何事啊?就没有什么事。

 

所以从我们这个层面来讲的话,如果依靠灯来见的话,那这个灯并不是见者,灯只不过是照亮你这个漆黑的屋子里的事物而已,这个见者应该不是灯,大家都知道。见者是我们自己的眼睛也好,心也好,应该是这样的。

 

是故当知,灯能显色,如是见者,是眼非灯;

 

从这个比喻当中我们知道了,这个灯它起到的作用只是显现色法而已,这样一来你这个见者实际上是眼睛,不是灯。这个可能比喻上面应该知道,有眼睛的人来讲,黑暗里面这个灯对他起到什么样的作用,让事物显现的作用,并不是见者。所以我们说灯不是见者,眼睛是见者。

 

眼能显色,如是见性,是心非眼。”

 

换一个角度来讲,其实眼睛也是一样,刚才灯一样的,如果眼睛是见者的话,那就没有必要其他了,但实际上眼睛肯定不是见者,我们知道不管是现在科学的说法也好,或者是佛教的说法的话,眼睛就是眼球,但这个眼球能不能见东西呢?其实它不能见东西,如果它能见东西,那尸体也有眼根,有些人死的时候都眼睛睁开死了,很可怕的一个眼睛,那他能不能见到人呢?见不到的。所以说我们这个眼珠不是见者,那什么是见者呢?其实眼睛需要心的配合,我们说的眼识,大家都知道。

 

其实没有识的介入的话,那自己的眼睛肯定不能见的,因为眼睛,前面也讲了,按照佛教的说法的话,它只是一个所依根,我们讲只是依靠它,依靠这个门来见到而已。比如说我们一个人从这个窗户里面看外面的话,那这个眼睛相当于是窗户一样的,窗户没有的话可能看不到的,但实际上里面的这个人是真正的见者。人们经常说是眼睛见到的,眼睛就是我们的眼根,那这个眼根能见到东西的话,有很多很多的过失。

 

现在有些气功老师,他们通过耳根,通过手指,各种方式能鉴别东西,能照见它的包括颜色、形状,也有这样的。所以说,人们平常认为的这种眼,实际上它不能见到的。他这里面给我们示现什么呢?就是有眼者依靠灯来现前事物的时候,眼睛见到,这是第一步;然后依靠眼根现前,也是一种因缘,然后佛陀的这种光明拳实际上是用心来见到的。这样的时候,他这里的直指方式比较特殊吧。大家也应该知道。

 

阿难回答都是眼睛见到的,但最后说是“是心非眼”,见性也好,见佛陀的光明拳的话也是这样的。其实这个道理如果我们大圆满的一些,比如说观托嘎的时候显现各种各样的现相嘛,但这个刚开始是依靠眼睛的门,我们叫做远境水灯,用这个来见,但实际上它归根结底还是心。所以比较深一点的这些原理在大圆满当中也是有的。我们外面看到的这些东西的话,实际上并不是眼睛来见到的,是心来见到的。

 

这样的话,阿难肯定说错了,他说我眼睛见到的。其实不是眼睛见到的,应该心见到的。心见到的话,那明心见性很有意义的。所以他这里直指了这么一个教言。这个是应该我们十种指心法当中第一个已经讲完了。

 

接下来第二个,见性不动的指示法。

 

阿难虽复得闻是言,与诸大众,口已默然,心未开悟,

 

阿难和这些大众虽然听到了佛陀刚才讲的,但有点似懂非懂,这个比喻已经全部都听到了,听了以后“口已默然,心未开悟”,就好像无话可说了,说见到也不好说;不见的话呢,阿难也是没办法推翻佛陀的观点,不得不默然无语。他可能心里有点不服,怎么会是心见到?但是又说不出来更适合的答案。他的语言没办法给他进行回答,但是心里面还没有真实地开悟,好像还没有弄明白。

 

可能我们今天有些道友的话,刚开始听到这种方法的时候,也有点儿似懂非懂,觉得怎么不是眼睛看见的,心看见的?什么意思啊?这样的。

 

这个时候阿难尊者就说:

 

犹冀如来慈音宣示,合掌清心,伫佛悲诲。]

 

希望大慈大悲的如来,您用慈悲的语音来再次告诉我,我合掌清净自己的身心,一直恭候佛陀慈悲教诲。

 

他好像就没有怎么明白,因为这个是一层一层的,下面的这些直指是一层一层的。一会儿如来把拳头打开,一会儿又开、又合,反正是用手拳一直直指心性吧。这样的时候,阿难他还是很善巧地,一直不断地问比较深一点的,问如来:“希望您用慈悲的语言跟我们说,我们大家身心很清净地特别开心地一直听着,如来能不能再次地讲得细一点?我好像有点,说不明白呢,有点明白,但是说开悟呢现在也算不上,能不能再讲一下?”这样。其实这里面的这些道理很有意思的。

 

尔时,世尊舒兜罗绵网相光手,

 

这个时候世尊就展示兜罗绵网相的光明手,佛陀的手像兜罗绵,兜罗绵是印度很柔软的一种棉花,柔软、舒适、轻微,这样的一个光网,并不是一般我们肉身的,这样的网相光手,特别柔软。佛陀就展开这样的手。

 

开五轮指,

 

刚才手拳的时候是这样的,现在“开五轮指”,就把拳头打开。

 

诲敕阿难及诸大众:

 

然后教诲阿难及大众。佛陀现在给他们直指的时候,他就讲一个曾经在第一转法轮的一个故事来直指心性。怎么样直指呢?

 

“我初成道,于鹿园中,为阿若多五比丘等,及汝四众,言:

 

他说,我最初成道的时候,在印度鹿野苑当中为阿若多(阿若多是憍陈如),五比丘等(憍陈如、马胜比丘、饮光等)你们四众弟子——我刚开始初转法轮的时候,五比丘和其他的比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷——这四众弟子面前,曾经我是这样说过,佛陀就讲他曾经的一个故事。

 

‘一切众生不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误。’

 

一切众生不成菩提,一切众生不成阿罗汉的主要原因,“皆由客尘烦恼所误”,全部都是因为“客尘烦恼”,今天下面都是主要讲“客尘”两个字,客尘烦恼来遮障的。

 

汝等当时,因何开悟,今成圣果?”

 

当时佛陀说,你们五比丘这些的话,现在已经开悟了嘛,实际上是所有的这些众生不成如来正等觉的果位也好,不成阿罗汉、声闻缘觉也好,最主要是客尘烦恼对我们障碍的,那这样的话,你们五比丘当时是以什么样的因缘开悟的?以什么样的因缘今生当中已经获得了圣果?

 

佛陀就问憍陈如为主的五比丘:“你们每个人是以什么样的……”,佛陀肯定是装作不懂,不然的话他肯定知道五比丘到底是以什么样而开悟的,肯定是清楚的。

 

当时佛陀就问了这个,问这个的时候,其中憍陈如当时是这样回答的。刚才不是说阿难有点不懂,让佛陀再次说。再次说的时候,现在不是用比喻来说的,现在用一个故事来说的。这个直指方法也是很重要的,我们有缘者的话,听到这个故事以后,哦,客尘,客尘原来是这样的,如果认识到客尘,就像《定解宝灯论》里面说是,障碍它自己的本体也无有自性的。就那样,他也许可能这种方式也是能证悟的。

 

以前赵州禅师,好像在哪个寺院里面扫地,扫地的时候有一个僧人问他:“你这么大的高僧大德为什么要扫地?”他说:“尘从外面来的,我为什么不扫?”然后那个僧人说:“啊,怎么这个清净的道场难道还有尘吗?”以这个原因说是有觉悟的。

 

有些时候可能不管是别人的故事也好,或者是自身的故事也好,或者是前辈高僧大德的故事也好,憍陈如的故事也好,我们听到之后,我们相续当中的这些客尘,“客尘”藏文当中,章嘉国师翻译的是,尘是外境,客是客人,因为下面客和尘讲解的时候也是这样,但是他翻成藏文的时候(上师念藏文)是外来的客人。一般来讲,客不是常住的,偶然来的;尘是障碍。客尘的意思,不是本性,偶然来的障碍。烦恼障、所知障都是客尘。

 

但是翻译的时候不知道怎么翻译,现在我们编字典的话,编密宗字典,我看了一下,我们也是三年前吧,19年也是10月22日,《楞严经》结束的那天我们字典组建立的,但是后来遇到种种事情,所以现在还没有编“客尘”两个字,这个“客尘”不知道到时候怎么弄。凡是章嘉国师是这样,“客尘”是外来的客人,尘就是六尘,色声香味触,外境的意思。这个到时候可以再探讨一下。

 

时,陈那起立白佛:“我今长老,

 

当时憍陈如尊者他就在佛陀面前站起来说,我现在在座的各位当中算是长老。长老,有些是年龄长老,戒腊很高的,叫长老;有些的话,已经开悟了,这个是智慧长老;还有一些的话,可能自称是长老,自己什么都不是,就认为自己是老比丘。憍陈如肯定智慧和戒腊他们当中应该是长老的。

 

于大众中独得解名,

 

当时五比丘为主的八万天人这些,在这些当中他是第一获得解脱的,“独得”,他是第一获得解脱名字的。他是怎么解脱的呢?

 

因悟‘客尘’二字成果。

 

不是刚才佛陀问,你们是什么因缘得圣果的吗?憍陈如很自豪地说,我是当时“客尘”两个字已经开悟了。

 

所以有时候,我不是前面讲病转为道用的话,病不是好的东西,但是它转为道用的话,也成为修行。客尘本来不是好的东西,如果你了悟了它的本性的话,依靠它也是证悟的。大家要记住,别人问:“憍陈如是怎么样证悟的?”“客尘两个字。”这样就答对了。

 

他当是“客”是怎么证悟的,“尘”是怎么开悟的呢?

 

世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶装前途,不遑安住;

 

他说,世尊,当时他的理解,“譬如行客”行路的一些旅客的话,“投寄旅亭”投寄或者住宿在一个旅店当中,他们住宿也好,饮食也好,一定会是暂时住在这里。比如说某个宾馆里面来了一个客人的话,他把行李什么乱七八糟的东西都带着,然后他就在那里住,在那里吃,那里睡,一直待在那里。但是食住结束以后,他该吃的已经吃了几顿,该住的住了几天的话,钱也没有了,事情也已经办完了的话,就开始继续前往。“俶装前途”把他的这些行李准备好了以后,继续向前。“不遑安住”,不可能一直待在那里,因为他毕竟是客人嘛。

 

若实主人,自无攸往。

 

“若实主人”,如果是主人的话,那个宾馆也好,或者是那个客栈的主人,“自无攸往”,他不可能一直有所往的,不可能自己又要前往的,那不是主人了,是客人了。如果是主人的话,他一直待在这里。

 

如是思惟,不住名客,住名主人,

 

当时憍陈如这样想的,这个客人是暂时来的,不可能长期住的,因为这个道理他去思考,如是去思考,思考以后的话:“不住名客,住名主人。”他就想了一下,平时住的人叫做是主人,暂时在那里停顿的话,这个叫做客人。

 

以不住者名为‘客’义。

 

最后的话,他就通达了什么样的道理呢?“哦,不住者就是客义”,这个是用心性上面来讲的话就比较好一点,我们的心性相当于是主人一样,烦恼障、所知障,障碍的话相当于是客人一样的。所以用一个客人的比喻,最后知道自己相续当中的障碍是偶然性的,真正的主人是自己的心性光明。这个时候,他用客人的比喻已经证悟了“客”字。

 

我们可能是不会这样的,看到一个客人的时候,跟他吵架,客人就客人,让他早一点离开。离开完了以后也没有什么所悟。但真正像憍陈如那样的话,从一个客人暂时住在这里然后离开的话,以这个道理把客人比喻成障碍,主人比喻成心性,这样就开悟的。第一个“客”的意义他是这样明白的。

 

真的,高僧大德们的话,包括憍陈如,我们经常说是声闻阿罗汉,但是他们还是通过这种客人的比喻就了知了障碍是偶然性的。这是第一个方面的。

 

第二个方面,那“尘”是怎么理解的呢?

 

又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中诸有尘相,

 

他说譬如下了雨之后,天空是光明的,晴天的。我们现在都是在下雨、下雪,这样以后的话,天空更加的清澈,无有障碍,特别清净,就像雨下了以后的天空很清净的,这个时候如果太阳的光在天空当中照耀的时候,而且这个光入于间隙当中,比如说窗户,或者天窗这个里面,把光开始射出来,射出来的时候“发明空中”,这个时候你指望虚空当中的时候,发现在空中有“尘相”,有很多的微尘。

 

意思就是说,你在天窗当中,或者说你在屋子里面看到雨下完了的天空是特别的明朗澄清,这个时候阳光透过这个空隙射进来的时候,在阳光的照耀下,在光面前,我们经常有时候是尘土飞扬,有时候是光尘,阳光下的很多很多微尘,在阳光的照耀下能看得到的。

 

尘质摇动,虚空寂然。

 

那个时候我们会发现尘的本质是动摇的,而虚空是寂然的,如如不动的。

 

憍陈如可能当时是客人来了,客人走了以后在屋子里可以晒太阳,雨下了以后太阳很好,然后在阳光下他看到这个尘。结果这个尘是动摇的,虚空是不动摇的。他这个里面主要是认识虚空是无动摇的,虚空表示着我们的心性,我们的心性不动摇的,尘就相当于是障碍,这个障碍是动摇的,但真正不动摇的就是我们的心性。

 

如是思惟,澄寂名空,摇动名尘,以摇动者名为‘尘’义。”

 

他当时通过思维以后,原来澄寂叫做是空性,动摇的叫做尘。以这样的动摇者名为尘的意义。他开了什么样的悟呢?这样的动摇和不动摇,是尘和虚空之间的关系,动摇和不动摇,知道了我们心的障碍和心性之间的关系。憍陈如是这样开悟的,客和尘。

 

这里面客尘解释得很好。以后我们如果讲经说法,或者是别人来问:“你们佛教里面不是有个客尘,这个客尘怎么解释?”“你翻开《楞严经》看看,佛陀专门讲了憍陈如的故事。”憍陈如原来是认识到客尘的本性而开悟,获得阿罗汉果位的。

 

其实他们阿罗汉的话,有时候是真的,包括《大智度论》当中的话,有些包括舍利子还是目犍连,他是??婆罗门的道理而开悟的。很多好的故事。他这里佛陀就讲了这个。

 

佛言:“如是。”

 

当时憍陈如这样讲的时候,佛陀当时也给他回答:“是的,是的,你就是真的是这样来的。”佛陀已经认可了。这个道理。

 

今天就讲到这里。直指心性当中,有十个直指心性里面第二个直指法讲完了。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

酿杰钦布作丹涅咪央 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达 而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多 赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色 自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门 文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持

 

 

为一切众生发无上的菩提心!

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

接下来我们今天继续学麦彭仁波切造的《治病甘露流》,这个大体的内容应该比较清楚的,字面上也是比较好懂的,实际上我们要学这个小论典的话,没有什么困难,只不过我们可能以前没有学过这样的这种修心法,大家学了以后也许可能会有转变,就像我们前面讲过的《苦乐道用》,确实很多人都还是有帮助的。再三学习的话,也许可能对自己日常生活是更有利的。

 

我们这个也是相同的,本来我昨天想把第二个问题全部讲完,但后来好像可能说得比较多,这样的话,昨天没有讲完。今天继续讲第二个内容的后面部分。

 

我昨天前面也讲了,平时应该只要有一口气的话,依靠这个有漏的身体,行持圆满的话,当临终的时候就像圆满的月轮一样,自己今生当中所做的一切事情要圆满地打一个句号。要做到这样的话,一定要自己有一个坚定不移的不放逸心,这个很重要的。我们在这个山谷里面的话,实际上大家都不是为了名而来的,也不是为了利而来的,也不是为了其他的目的而来的,来的目的是什么呢?就是求正法,求正法的目的是什么呢?就是自己和他人能获得解脱,这就是我们唯一的目的。

 

如果我们没有做到这样的话,整天都是说长道短,说是道非,每天都是跟道友们闲聊啊,说别人的过失啊,这样的话确实是你最好是不要来到这里好一点,因为来到这里的话,我们这里外在的资源还是有限的,包括住处也好、饮食也好、卫生也好,都是僧众在做维护的工作,如果你一个人自己没有好好地修行的话,来到这里我觉得是造罪业而已,消福报而已,没有什么的。

 

包括我们现在住在公房的,包括我们一二三期的,还有其他地方的话呢,有些道友是很不珍惜的,对水也好,对电也好,对周围的环境也好,经常该做的事情不做,不该做的事情特别的……大家都是比较出名的啊,因为人的好和坏并不是自己说了算,别人应该是放在眼里的,大家都是非常清楚的。

 

有些时候我们本来是借给大家的,比如说一年到两年这样的,但到了后面就自己霸占这个房子,没有这种取舍因果,或者说连跟相关的管理人员一个招呼都不打,随随便便占着这样的资源的话,那在这里你也没有什么闻思修行,为僧众也没有做什么发心的事情——有些人是确实虽然暂时没有住的地方,但是你用了公房的话,还是自己发心呐、忏悔啊,跟法师面前的听课也好,很多方面都是如理如法的,这种人的话,即使享用僧众的财产的话,实际上也是可以的——如果没有这样的话,确实是,我想到了这样的神圣的地方的话,也希望不要造恶业。

 

如果造恶业的话,还是在城市里面吧,在城市里面的话,做坏事的机会是多之又多,非常多,做善事的机会少之又少。所以我在想不管是居士也好,出家人也好,来到这样神圣的地方,应该是自己观察自己的身心,你待在这里配不配得上,因为这里是一心一意闻思修行的这么一个道场。

 

一直是从,现在我们喇荣这边的话,应该前弘时期是第一世敦珠法王他弘扬正法,那个时候的修行人最多是上百个;然后第二弘时期是法王如意宝从1980年开始建立这个道场的,直到今天的话有四十多年了,那这四十多年当中应该是这里培养了无数的高僧大德也好,非常了不起的这些弘扬正法的这些人,有些人也培养了很多真正即生成就的这么一批修行者,还有一批自利利他的真正的善知识,还有一批的话,虽然没有今生显得成就,但是即生当中没有造恶业的,行持善法的这么一部分人。

 

我们在这里也有一批的话,可能就是造恶业的、破誓言的、破戒律的,临死的时候毁坏自他的这么少数人的话,也肯定是会有的。所以我想昨天也讲过,大家一定要有一种不放逸的心。其实凡夫人经常都要观察自己的心,经常应该督促自己,否则我们的业和烦恼所控制的这颗心可能并不是自然而然地行持善法,大多数都是违规的,违背一些正法的行为,甚至我们还有无始以来各种业力的这种现前,还有邪魔外道也好,一些鬼神、非人他们的这种危害,导致各种各样的因缘聚合的话,我们可能会造作一些不如法的,在这里诽谤正法也好,经常跟这个道友生嗔恨心,跟那个道友观不清净的心,这样一来的话,的确是大家来到这里以后特别不值得。

 

所以这一点的话,我昨天也再三地讲了,希望如果你长期做不到的话,那么今年一年,能不能自己对自己有个严格的要求,哪怕是我死的话,我也不谈各种各样的是非,我也不看各种各样的过失,我自己观自己,我自己好好地修行,这样的话,每个人都保护自己、守护自己的话,也许可能这一年应该是很好的一年。如果没有这样的话——我们很多人可能是前世的福报,自己的心也清净,行为也如法这样的——但也有些人可能有各种各样的情况,如果我们依靠正知正念来摄持的话,大多数人应该是可以行持正法,并且通过觉悟来利益众生。这一点的话,即生当中也可以实现的。

 

所以我在这里补充,前面一直说是应当要有坚定不放逸的心,这个是我很看重的。确实我们每个人经常都是要督促自己,很重要的。

 

那些没有病就不精进行善的人们,

 

有一些是没有病的时候,每天都是吃喝玩乐、散乱,这种人们。

 

因为害怕病而进行顶礼、转绕、净障等,也有使疾病成了善知识的情况。

 

确实有的,平时是特别散乱的人,但后来一旦有了病,或者是害怕自己生病的话,经常行持善法,去转绕啊、顶礼啊。(现在我们这个坛城佛塔的话,最近他们说是因为疫情期间人聚集多的话也不太合理,所以在坛城上面他们管委会工作组的人天天都是值班,说是暂时不能转,最多是转三圈就不能转了,所以大家可能道友们的话,最好最近不去可能好一点吧,那里他们一直看着,一直盯着。)本来如果生病,或者是害怕生病的话,可能转坛城啊、转佛塔啊、转寺院啊,自己顶礼啊、忏悔啊、念百字明啊等等,这样的话,因为这个病就相当于一个善知识一样的,也会成了善知识的。这种情况会有的。

 

因此,应当依止以病缘成就善根、修心而成为行道助伴的善巧方便。

 

所以我们应该依止病转为道用的一个善巧方便,这个是什么意思呢?因为依靠病的这种因缘,助成了我们的善根越来越成熟,我们的修行越来越有结果,这样的话,那原来的病实际上是成了一个行持正道的助伴,已经它就成了这样的一个善巧方便。所以从这个角度来讲,确实是病让我们相续当中的善根越来越复苏,甚至成熟得特别理想。

 

这样一来,我们生病和不生病的话,比如说我这一生当中,如果生病我好好地忏悔、转绕,如果我没有生病,什么都不做的话,那生病好还是不生病好?我们可以说,从解脱的角度来讲,应该是生病是好的。所以这样的这种病,在前辈的大德的有些教言中就比喻成良药。

 

大家也可能看过吧,莲池大师的《竹窗随笔》,在这个里面说过,他说病对世间人而言,它是痛苦的事情,但是对高僧大德而言,病是一个良药。有些人想,病怎么会是良药?病和药是相违的。实际上是不相违的。为什么呢?我们每个人的身体会有病的,有了病的时候,依靠这个病,自己可以修无常,自己可以修出离心,自己修很多这样的善法的时候,病就变成一种忏悟。所以莲池大师他自己也说,我也是自从出家到现在的话,生了三次大病,每一次的病对我而言的话,有一个新的忏悟(忏悟是一种忏悔还是开悟,不是特别清楚,反正记得有忏悟),每一次的修行都有进步的。那这样一来的话,实际上病是良药,可以这么说的。

 

你看这里也是,我们要依止这样的善巧方便,当然这个是自己可能要经常去观修,要从道理上明白,不然的话,你没有生病的时候觉得我生病很好的,但生病以后的话,就像前面讲的一样,有些人都是有气无力,甚至都是抱怨,最后可能病不一定变成善知识或者善巧方便,甚至依靠它造恶业,也有这样的情况。有些人生病以后,连周围对他看护的人都是开始谩骂、殴打,这种情况。

 

我们一般来讲,生病以后应该要依靠它尽量地能行持善法。有些病人很难照顾的,所以谁都不想照顾,没有修行境界的人,没有文化素质的人的话,好像自己很了不起,得一个病都是很了不起,对不管是医生也好,护士也好,身边的这些人的话,就个个都撵出去了,这种现象的话,那最后谁都不会无缘无故给你看护。

 

所以我们自己生病的时候,要更加放下自己的架子,你原来是什么样就不管了,现在你已经落到这样的处境了,在这个时候一定要感恩所有的,不管是医务人员也好,还是身边护理的人也好,一定要有一种感恩的心。因为生病的时候可能有些是很暴躁,心里特别焦虑、恐惧,经常这样的,在这个时候经常自己祈祷三宝,然后把病转为道用。这个很重要的。

 

尤其是,诸如说法者、修断法者、实修者之类的人,要思维:】

 

尤其是我们给别人讲经说法的啊、或者是修断法古萨里、或者是有一些禅师、禅修的人、或者所谓的一些高僧大德、堪布堪姆啊、法师啊,或者是经常口口声声给别人讲经说法的。

 

现在我们有些讲经说法的话,包括堪布堪姆的话,不要刚开始就太大口气吧,直接都是:“啊,我给你们传密法!”连自己一点点境界都没有,还要传这个,我这次都是听到有些堪布堪姆都没有经过同意,随便给别人,别人五十万加行都没有修的人面前随便讲,这种人还是自不量力。不能随意的。很多高僧大德的话,他要守护自己的境界,并不是随意你知道一点就马上传,所以这些人还是要注意。

 

有些说法者、修断法的人、修行人、自己长期闭关的人,这些人的话也应该这样思维的。怎么思维呢?

 

我一直装模作样地传讲正法而引导他众,

 

这个时候自己对自己也可以这样提醒:“我是经常装模作样地给别人面前,口头上说的时候都是很好听的,我会说的”,就像我一样的。

 

这次以亲身遭受的这个病看到底能否使恶缘转为道用,

 

这次我生病的话,看能不能把这个恶缘转为道用。

 

自己的实修到底能否称得上真正有了切要的暖相,

 

有没有?这个是一定要看的,因为生病的时候,遇到违缘的时候,其实这是一个大考,这是一个考试。

 

不仅仅是生病吧,我们出了一点事情的时候,旁边的人对你怎么样的话,也是看得清清楚楚啊。有些人的话,出了一点点事情,根本没有什么事,对自己没有什么事,但马上把别人拉入黑名单,其实这个不一定能做得到,如果对方的手机上有的话,他还是会找你,你把他拉入黑名单也没有什么用的。这个也是看得出来,什么时候拉入黑名单,然后在别人面前说各种各样的。

 

有些人是真的落井下石,在那个时候的话,我们经常说是患难见真情,这个时候可以看得出哪些是真正的朋友,哪些不是真正的朋友,哪些真正是对别人怎么样,本来都是这样的,包括对自己的上师也好,法师也好,同行道友也好,有些是真的是,除了极少数人……

 

我前两天看到韩国前总统不是四年当中是在监狱里面嘛,然后她出来的时候,她最近推荐一个人,好像他们里面选领导,为什么她推荐呢?她说当年我被弹劾的时候,所有的人对我落井下石,只有他一直对我很好的,哪怕是落到监狱里面的时候,这个人对我很好的。

 

确实我们很多人,没有说像以前文化大革命那么大的事情,稍微有一点点风吹草动的时候,有些人就以各种各样的行为也好……当然我们也理解,一方面有些是胆子比较小,有什么事有智慧一定要自我保护;有些人的话可能是比较笨吧,做人的话也是,平时是怎么样的,但在那个时候的话,就开始对别人做各种各样的。如果是你真正对别人的评价是合适的话,在关键这个时候你用上也是未尝不可以的,但是对方根本没有任何的这种事情的话,加在别人头上,然后自己装模作样的,那个时候就开始损害别人。

 

其实人有的时候确实是很现实的,丘吉尔以前说过,没有一个永远的朋友,没有一个永远的敌人,只有永远的利益。他这个是一个政治上的语言,但实际上我们修行者的话,有时候是遇到一些事情的时候才可以看出来这个人的本来面目。

 

所以这里作为一个法师,作为一个修行人,作为一个经常认为自己修证不错的,甚至自己认为自身是已经开悟者的这些人,生大病的时候,或者说你要做手术,在这个时候,你看出来你平时的大话。平时你自己认为是开悟者的话,在那个时候能不能用得上?

 

而今后不会变成所谓的 “一帆风顺时,装成修行人,遭遇挫折时,变回普通人”,

 

这个是以前通过不同的方式,我也在有些平台上发过,其实这个是很重要的。我们藏地经常这样说的,但跟这个说法,我这里是意译的,直译的话(上师念藏文):让你有吃有穿,太阳也晒得很好的时候,你就装作是修行人;遇到各种各样的痛苦灾难的时候,你就变成了一个普通人。所以我们可能什么事情都没有,平平安安的,身体也很好,这个时候“我是开悟了,我认识了心的本性”,给别人面前说得可能还是比较不错的啦,但是真正遇到违缘,或者说是生病了,那个时候你的修行能不能用上?一帆风顺的时候,大家都认为修行人、成就者,但是你一旦遇到挫折的时候,可能你说的话不一定落实到实处。

 

《菩提资粮论》当中也是说:“应当如所言,即随如是作,如言若即作,他人则生信。”意思就是说,如果你所说的话落到实处,行为上也是这样做的话,那就叫做是言行一致的,如果这样言行一致的话,他人也是对你生起信心的。所以我们要尽可能地做到自己在平时的这些修行,平时的这些所谓自己的证悟,这些都是用到你自己生病的时候。

 

看有些人真的用得上啊,平时我们都是觉得他没有什么修证,没有什么了悟的,但是关键的时候,哇,这个人还是不管是他的任何修行的教言都还是用得非常好的。有些平时我们也是希望很大的,这个是堪布堪姆啊,或者是平时自己也认为自己是修行者啊,但是在这个时候呢,好像确实用不上的。

 

有时候是人生当中遇到一些坎坷的话,对自己的修行很有考验的,看看你平时的修行,说的时候是很漂亮的,但是实际上真正一旦发生了一些事情的时候,你的修行能不能用得上,这一点很重要的。

 

要尽可能应用到这次患病上使恶缘成为实修的助伴。】

 

下面作一个总结,我们修行也好,讲经说法也好——

 

上等者转成见修的本性,

 

上等者病转为道用是什么呢?上等者的话他有大圆满的见解、大中观的见解,一切都是了不可得的这种境界当中,这样的话,上等者来讲,病肯定是无所病的,病从来没有产生过,以这种方式来接受。但这个对我们来讲确实是很难的,如果你真的是证悟了大圆满,证悟了大中观,明心见性,这种人的话,生病对他而言都是在轮回当中的一个游戏而已,实际上根本没有任何的危害。这是上等者的一种转为道用的方法。

 

中等者通过修心与了知虚幻而圆满资粮、净除障碍的发愿而转为道用,

 

这是中等者,中等者的话通过自他交换修心,通过空性的认知,了知这个病如梦如幻,然后依靠这个病,我们前面所讲的一样,尽量积累资粮、净除障碍,同时也要发愿,这样的一种转为道用的方法。

 

这个中等者来讲,我想有些是可能我们能做得到的,有些是不一定能做得到的。比如说你生病的时候,就自己依靠这种病忏悔无始以来的业障,依靠这种病尽量地发善愿、不造恶业,这样转为道用,好多都是我们也可以能做得到的,中等者的一种方法。

 

下等者也是转变成这里所讲的想法,亲身领受到。

 

意思就是说,如果下等者的话,我们在这里讲了很多的观想方法吧,包括前面说是取舍因果啊,还有把它当作善知识啊,还有生病的时候要知道它有很多很多的功德啊,凡是在这里,一般上等者的境界没办法接受,中等者的境界也没办法,下等者至少是生病的时候,我们在这部论当中所讲到的一些观修法,不一定是全部,部分的地方。比如说如果自己能发一点菩提心的话,发一点菩提心,或者说如果不能发菩提心的话,这种病对我来讲可能一个忏悔的机会,凡是跟上等和中等者以外的一些,比较简单的方式来开始转为道用。

 

而且通过这个病亲身体会恶趣众生的痛苦、其他病人的痛苦,或者是我们这个轮回的痛苦,好多都是通过病痛来自己体验,自己有体会,这样也是一种修行的因缘。

 

尽量相应自己的智慧而做到病转道用。

 

根据自己的智慧,如果是上等者的话,就用上等者的方式来转为道用;如果是中等者的话,就用中等者的方式来转为道用;如果是下等者的话,至少也是生病了以后不像我们现在世间人一样的特别痛苦。

 

其实现在世间人的话,真的有时候是很可怜的,他生病的时候就像是疯子掉落到深渊当中一样的,疯子掉落深渊的话,他本来精神也是不正常的,到处去抓,但是抓的话抓不住什么。同样的道理,现在人一旦生病了以后的话,一切都没有什么指望,没有什么依靠处。

 

像我们的话,“哦,我这次生病可能这次好不了,但是下一世我要好好地发愿”“我这次生病肯定无始以来我杀害别人的原因”“这次生病的话真的很无常,以前我身体健康的时候,你看我的照片都是那么好,现在我得了这个病以后,已经身体都是像饿鬼的身体一样了,那么的可怜,真的,佛陀所说的一切万法无常是对的。”然后我们又可以想:“这个有漏的身体是疾病的城市,真的是这样的,我这里也痛那里也痛。”又可以想:“佛陀在佛经里面说有苦苦,你看我的身体也痛苦,现在心也痛苦,周围的这些人也不理我,他们都抛弃我。”这样的话,我们可能自己作为一个有信仰的人,懂得这个道理的人,你生病了以后有方方面面的一些,可以说是它间接成了一种正面的修行方法。

 

如果我们没有这样的话,每个人生病的时候真的很绝望,很痛苦,这个大家也是可以看得出来。所以这个病转为道用的方法也是很重要。

 

以前我好像翻译的有本书里面,马尔巴罗扎当时去依止那洛巴的时候,当时印度很热嘛,他就十三次得了热病,每一次生病的时候差点都是死了,后来有一次他生病的时候,他的那洛巴上师就亲自来到他身边,他说:“因为我的耳传法太深了,所以你这次出现障碍,但是你对我也好,对法也好,很有信心,我尽量地祈祷三宝加持你,你肯定不会死的。这种病是一种三宝的加持,你不要舍弃对众生的悲心,自己的正知正念也不要舍弃。”这个时候马尔巴罗扎很感动,上师都亲自来看他的身体,还要这样给他安慰,他说:“非常感恩上师,我不管是活也好,不管是死也好,我觉得一切都是三宝的加持,我不会有其他的念头。”

 

其实这些真正的大德,不管是生病还是平时日常生活当中,他们的一些行为跟我们也不同。如果我们的话,可能会:“上师你的法为什么会让我产生分别念呐?为什么让我产生障碍啊?”这样的。一般我们脆弱者的话,经常所谓的“道高一尺,魔高一丈”,可以这样,但是一个精进者、坚强者的话,应该“魔高一尺,道高一丈”,可以反过来。因为自己很精进的,自己很坚强的,哪怕我们世俗当中的有一些违缘的话,对他也讲也是无机可乘的。

 

因此生病的时候,自己的心一定要坚强起来,并不是因为这个病的原因,让我就没有什么希望了。也许可能这辈子我是最后的这么一个阶段,但是依靠这个病,我就发一个有一定深度的愿的话,那这个愿是一般我们身体健康的时候不一定能发得下,所以说病还是有这样的价值,有这样的正面的意义。

 

所以要看成善知识的原因是这样的,因为通过病自己都是不放逸,自己修持正道。这是历史上也是很多很多都是这样的,所以我们要懂得这个道理。

 

其三、了知病为道伴而实修六度:】

 

知道这个病实际上是修道的助伴,就可以修行六波罗蜜多。大家都知道六波罗蜜多是我们大乘当中最重要的修法,不管是哪一个经典里面,只要大乘经典的话,应该都会提倡六波罗蜜多。

 

那这样的话,这个六波罗蜜多,怎么依靠生病都是六波罗蜜多啊?六波罗蜜多的话,布施、持戒、安忍这些的话单独要修,怎么是生病的时候修呢?其实可以的。有些人没有生病的话六波罗蜜多修得不好,生病的时候六波罗蜜多修得很好。

 

1、以布施修心:心想:虽然轮回的这些显现是无常、痛苦、无我,但自己却没有了知,以这个病为例的种种痛苦,刹那也不常有。

 

意思是本身从事物的真相来讲,轮回当然是无常、痛苦、无我的,但我们众生而言,因为有了实执的缘故,不知道原来是苦、空、无我、无常,这些道理是不知道的,但是因为这个病出现了,就让我感觉到各种各样的痛苦。生病以后的话,可能心理上、身体上各种各样的痛苦,也感觉到刹那也是无常的。《四谛论》里面说:“一切有为法,刹那刹那灭”,没有常有的,觉得是太无常了。

 

你看这次上海,大家也是知道,原来全国经济中心,那里那么的繁华,疫情一蔓延的话,在里面的各种各样的声音,各种各样的痛苦,如果以往的话,想都根本没办法想。像香港的疫情也是一样的,英国伦敦的疫情也是一样的,整个全世界最繁华的这些都市,这个病魔一旦出现的时候,整个城市全部都是静下了,以前的话一刹那也是静不下来,现在都是已经一个多月,或者是多少天都是,在外面什么事情都做不下来。

 

真的是刹那刹那无常的,这个如果我们以往的话可能想都没办法想的,但是修过无常的人:“哦,佛经里面一直都是这样的,各种各样的痛苦,你看这次疫情为例,在我们身边的很多地方,跟以往的生活模式有翻天覆地的变化,这个大家都是一目了然的。”所以有时候我们有了这种佛教的观念的时候,我们虽然做不了事情,但是道理我们应该是很明白的。

 

以前这些病是在别人的身上,大家都可能没啥感觉,但一旦是自己身上发生的时候,会有的。去年刚刚疫情发生的时候,我在成都,那个时候,最后连吃的都是没办法送来送去的,天天都是煮一点稀饭,这个时候就深深地感觉到以往好像人们都是很自由的,到哪里去都可以,吃什么都可以,现在的话就很难很难的。

 

我看现在真的很有感觉的,包括现在有些大城市里面都多少天都是只喝一点稀饭,连以前都是百亿富翁的话,也是为了抢一个馒头争,多少名人为了当下的一个很少的食物在挣扎。如果这样的话,那我们普通的老百姓,一般的一些老人,这些的话是什么样的一个状况?这个大家都也是非常明白的。所以确实是以这个病为例的话,一切都是无常的。

 

那在这个时候我们怎么观修呢?

 

如果观察身心,则只是众多法以外任何所谓的“我”均不存在。

 

这个时候我们要深度地去观察。当然大家都是对病可能是专业的术语或者是以一些现象去观察的,但如果我们生病的时候,如果你的智慧跟得上的话,那你观察自己的身心。观察身心的时候,其实除了一些众多的聚合以外,所谓的“我”确实也是不存在的,这一点是佛教的特点。

 

《中观宝鬘论》当中说:“士夫非地水,非火风虚空,非识非一切,此外士为何?”所谓的人我不是地水火风,不是虚空,意识和其他的一切都不是,那这样的话,我们所谓的“我”到底在哪里?如果你真的观察“我生病”,“我”在哪里?你去观察,地水火风是你吗?身体的上下,全部是你吗?心识是你吗?我们讲密法的时候,观察心的来龙去脉,这种方式来观察的时候,“我”确实是得不到的。

 

“我”得不到并不是佛教这样胡说的,实际上你是一个智者和知识份子的话,你去观察也是,你所谓的“我”可能在哪里都是找不到的。那找不到的话是不是没有病呢?也不是。

 

这个现象已经说得很清楚的——

 

但我以我执与我所执而贪恋这个身体才出现身体所生的病等这所有痛苦。

 

我们学过《维摩诘经》,《维摩诘经》当中也是有:“四大合故,假名为身;四大无主,身亦无我;又此病起,皆由著我。”意思是四大和合的缘故,这个叫做是身体;因为这个身体的话,其实没有四大的主人,因此“我”也没有;但没有“我”的话,是不是真的没有呢?也并不是这样的,因为有了我执的原因,病还是可以产生的。

 

这里也是说得很清楚嘛,从道理上看的话,“我”是没有的,但是因为我们有无明烦恼的原因,我执存在;我执产生的话,我的病在显现当中如梦如幻的方式也应该是可以生起的。

 

这个道理明白之后,我们这样想——

 

所以,现在病魔、怨魔为主的一切众生何等希求得到这个身体,

 

可能在我们生病的时候,有各种各样的冤亲债主啊,一些邪魔怨敌啊,怨魔啊这样的,那他们要想损害我,他们要想得到这个身体的话。

 

都要无有悋惜地施舍,反复作意,再三详略得当地观想、念诵施身法。

 

你看情况,如果你有时间的话,把古萨里修得比较广一点的,像敦珠法王的那个古萨里,金刚瑜伽母的那个断法,他们国外都是一直修得很好的,每个人都是拿着手鼓开始念。本来第三世敦珠法王都是,他弘扬得还是比较不错的,但后来不幸年轻的时候也示现圆寂了。

 

在不丹,在很多地方的话,修敦珠法王的那个广的古萨里修法。我们一般宁提前行里面的短短的舍施法。这个详略都你自己来看,详略得当地根据自己的情况开始念诵古萨里的修法。

 

我们就布施身体,当然你如果实在是没有办法修其他的话,自己也可以修。《大圆满前行》里面讲的,如果我们“护我、救我”一百声,不如“吃我、携我”的一句殊胜。意思就是说,你就说:“我要保护啊!”,自己越来越保护的话,其实邪魔外道越有机会,因为你的执著很厉害的时候,他们有机可乘的。你就放松:“你们就吃掉我吧,你们带走吧,把我的身体带走,把我的心带走,把我什么都带走!”的话,那反而这种布施他们就没办法,他们就很害羞,没办法的。

 

所以我们有时候真的是越来越执著,包括世间人这种感情啊,很多事情的话,你越来越抓住,紧紧地抓住的话,就像是握住沙堆一样的,全部都没有了,如果你很放松的话,很多事情就自然而然来的。身体也是这样的,我们越来越“护我、救我,不要放弃啊,活着啊……”,这样的时候,好像邪魔外道马上就进入你的身体,如果我们想:“我要布施,你们该走就走,该怎么样就怎么样。”的话,那自己就更加地放松。所以说最好通过这种方式来修行。

 

由此宣说了暂时清净疾病、究竟圆满资粮并有赎死的殊胜性。

 

我们平时这样修行的过程当中的话,确实放弃自己的身体这样,你生病的时候,那天我不是讲了嘛,如果你真的是要做手术啊,包括流鼻血啊,身上,好像有些女性的话,经常??不好,出很多血啊,像男性的话也是经常生各种各样的疾病,在那个时候,你就心里面想:“让很多众生得到我的鲜血,得到我的鲜肉,得到我的所有的一切的一切。我无始以来都是得过那么多的身体,但是都没有做好。”所以我们有些人,可能佛教徒真的要做大手术的时候,早上都要发菩提心:“我今天要做身体布施,世间当中所有的有欠我的这些来,我今天发放布施。”这种心态,然后最后做回向的话,我觉得这是很好的一种布施的机会。

 

此外,《摧破大千

 

这是一个显宗的经典。

 

中云:“深慧极善坚,修行圣谛众,作意亦施身,彼离八怖难。”

 

深慧、贤善、人稳重坚定,修行圣谛的这些人们来讲,应该要经常作意,也要舍弃自己的身体,如果这样的话,离开八种怖畏、八难。

 

八难的话,我们平时的水、火、大象、狮子、毒蛇、罗刹、盗贼这些。《大集经》当中的话好像有点说法不同,大概意思记得是这样的,战争、恶鬼、恶星(天上的流星,不好的行星)、恶病、恶兽(恶劣的病,恶劣的猛兽)、盗贼、旱涝(旱灾)、谷难(可能是饥荒的意思吧,五谷的难),《大集经》当中应该讲了八种难,实际上这些的话应该现在人们经常遇到的,地水火风的灾难呐、人和非人的危害啊,这些都是一种灾难嘛。所以我们如果有智慧的人,信心坚定的人来讲,把自己的身体全部经常做布施,我们不是经常念一些赎死仪轨,或者念一些火供、火施。

 

大乘佛教的话,平时我们修行一种舍施法,这样的话,这是最好的一种方法。

 

因此,贪执这个自身能产生一切烦恼与痛苦,所以应当尽可能不贪恋而串习施舍心,这就是实修布施。

 

我们原来想,怎么生病的时候做布施,布施不是财布施、法布施、无畏布施啊,那我生病的时候怎么布施呢?其实生病的时候,最好的一种身体布施,身体布施是其他的财物啊、子女啊这些千百万都是不如身布施,《前行》当中也是有嘛。那这样的话,我们自己生病的时候:“哦,我以前没有想到,现在生病了,有机会了。”

 

因为生病的话,我们现在医学来讲的话,肯定是免疫系统身体四大不均匀的一种调整,但是从佛教和有些古代的学说当中的话,其实我们这个身体生病的话,有各种各样众生的危害,他们吸你的这种精气啊,或者说是饮用你的精血啊等等,有很多的事。所以在这个时候,布施是最好的发愿:“我病就病,你们把我的身体带走,只要对你们有利的话,不管是谁,我把身体布施给你。”这样以后很多人的病都因为这个就好了,尤其是修一些古萨里,这个很重要的。生病的时候开始修古萨里,如果你自己因为太痛了不能念的话,让身边的人念一点,然后做一些食团儿这样也可以的。

 

第二个是生病的时候可以修戒律波罗蜜多。

 

2、戒律:这个身体以疾病的损恼自然会远离遗精

 

你的身体如果以疾病而损害的话,自然而然会远离一般年轻人身体比较活泼的时候,经常有遗精的现象,遇到了种种对境啊,这个时候。

 

等有着变化性的相似的世间平庸快乐,

 

一般平时你可能身体好的时候,可能作为出家人或者是得过特殊灌顶的这些人来讲,本来遗精、失精或者化精这些都是不允许的,密宗和显宗的个别戒律当中也是有的。但是因为身体如果不好的话,这些都没有。比如说像以前难陀的话,以前讲过吧,难陀有一次看到一个世间的王妃还是什么的,她对佛陀很有信心,后来看到难陀,出家人,她对他也产生信心,向他顶礼。后来难陀因为对她产生贪恋的缘故,示现一些不清净的。这个时候那个王妃也是对佛陀说:“怎么你的弟子当中有这种现象?”所以在以前的一些戒律当中的话,也有比较类似的这种现象吧。

 

这个当然不管是男士还是女士,可能身体强壮的时候经常犯戒啊,或者是做一些不如法的行为比较多一点。一旦你的身体特别脆弱,生病以后,那可能造恶业的机会都没有。不管是杀盗淫妄,以前是特别强壮的、蛮横的这种人,但后来他生病以后就可能比较老实了,这种现象。

 

所以通过这种方式,其实生病也是一个好事,比如说如果你生病的话,以前是你可能造很多的恶业,因为生病以后的话,你就没有机会了,身体也是不允许,这样的话,自己不得不如理如法地修行。

 

应当串习行持无漏殊胜戒律的坚定誓言。

 

他就一直行持无漏的殊胜戒律,圣者的这种殊胜戒律,而且自己发誓言、行持善法方面非常有力的。以前有些年轻的出家人,后来因为身体生病,可能如果他没有生病的话很有可能破戒,但因为身体不好的话,后来他自己的一生善始善终,也有这种现象。所以其实生病对你的戒律也是有利的,也有圆满戒波罗蜜多的。

 

3、安忍:心想:这些病苦是由自己往昔所造的业成熟才这般出现的,

 

我们任何的疾病的话,肯定是跟往昔的恶业有关系的。

 

但愿所有众生的苦因与现今感受这般的一切痛苦均成熟于自身,由我来承受。

 

你看这样的话,他这个是完全我们自他交换的菩提心。我为什么是天天这样天天都是头痛啊、脚痛啊这样的,那肯定以前我无始以来都损害过这些众生,那我现在这样的这种病的话,但愿所有众生的苦因和苦果成熟在我的身上,我来承受。当然这个心力是比较大的,不然的话,一般的人可能也不一定敢。

 

我们现实生活当中的话也有,有些人,包括有一些孕妇生孩子的时候,她特别特别痛苦的时候,观想所有母亲的这样的痛苦感受到我的身上,这一刹那间当中好像身心都已经分离了,身体虽然有苦,但是心就没有什么痛苦,最后自己所有的这些灾难全部都消失无余。这是我们藏地的很多历史上的一些母亲有这样的一种修行自他交换的一些亲身的体验。

 

所以我们平时遇到了一些灾难,或者说是遇到了特别的这种痛苦的时候,比如说眼病的话,想所有眼睛不好的众生的苦让我代受,这样一来的话,确实病看起来都是它是不好的,实际上的话,如果有一点修行境界的人来讲,应该是很好的。

 

以前齐美仁增堪布生病的时候,后来我有一次见到他,我说:“从某种意义上讲,你的事业各方面最成熟的时候,我觉得是有点可惜的,但在另一种意义,从个人的修行来讲,我相信这个病对你而言也是一个很好的助缘。”他就笑着说:“很难呐,尤其是特别痛的时候,所有的这些修行都好像忘得一干二净。但稍微好一点的时候,自己修行也稍稍的好一点。”他也这样说过。

 

所以我们很多人,有些看起来,包括我们的有些法师啊,堪布堪姆啊,本来是好好的,最后都是疾病缠身,然后好像每天都是不要说是讲经说法,连自己正常地生活下去的话,就是很痛苦很痛苦的。但是我想如果有一点修行境界的话,应该是每天他把这样的痛苦转为道用,修自他交换,而且以这样自他交换的方式来修的话,也许可能修行的境界有很迅速、快速增长的机会。

 

4、精进:

 

生病其实对精进也有用的。

 

这样的修心并不是偶尔性而是要披上恒常恭敬的加行精进大铠甲,做到无有间隔地精勤。

 

所以我们生病的时候,有些人来讲他生病和没有生病是差别不大的;有些人来讲生病的时候就越来越精进,不生病的时候就像刚才前面讲的一样,什么转绕、念诵、背诵啊,什么都没有。有些人没有生病的时候很精进的,但一旦生病的时候就像石头击中麻雀一样的,连一个小小的感冒的话,天天都是睡着:“不行,我感冒了,我生病了,我现在不想吃饭,我不想说话,我不想走路,我不想看书,什么都不想,不要跟我接近,如果见到我生病的话,我看不惯。”有些生病以后有一种,我们藏族说的(上师说藏语)“病生气”,生病的时候有一种特殊的生气,病引起来的嗔恨心,越来越增大。

 

但有些人常年如一日的,可能生病也是该做的事情要做,没有生病的话也做,尤其是生病的时候他就以恒常精进和恭敬精进,这两个是不断,他就更加披上了什么铠甲呢?铠甲大家都知道是打仗的时候,外面不是现在乌克兰和俄罗斯他们打仗的时候,看起来都是有个绿色的东西,但里面是铠甲的,一般的子弹都是不会穿入的。

 

所以我们生病的时候是什么呢?要披上一个恒常精进和恭敬精进的铠甲。恒常精进是什么呢?就是和你没有生病的时候一样精进;恭敬精进是什么呢?你生病了以后,对善知识、对三宝、对四谛,你该恭敬的对境一直是恭敬的,他并不是因为这个时候就开始谁都不放在眼里,不是这样的。所以说,越来越这样精进的话,那成就也不难的。

 

就像《经庄严论》里面讲:“如求火燧木,能行于恒常”,就像燧垫和燧木,如果中间没有间断,恒常地没有间隔,一直这样的话,那火自然而然会生起来的。精进也是这样的,有时候真的生病的时候,我们还是更加地……

 

如果实在是病得很严重的话都没办法。以前我最后做手术的时候,就没办法的,后来做完手术以后不到一个月,我又开始想讲《药师经》还是什么的。我当时出院的时候给那个北京的医生说:“我可不可以去讲课?”我就问了两个问题,一个是可不可以坐飞机,可不可以讲课?他说坐飞机可能不行,要坐火车,后来我坐火车过来的。我说可不可以讲经?他说不要大声地讲,应该讲讲课也是可以的。后来我就讲《药师经》的时候,有时候很痛很痛的,然后就没办法的。我也并不是说我是什么的,但实际上确实作为一个众生都是有生病的人来讲,因为我生病所以不做什么的话,恐怕是没有办法的。

 

去年我自己把自己的生平简介写了一下,有个别的论典都是在医院里面完成的,我想我是不是特意在那里写的名字?也不是,确实在那个时候已经结束了。本身都是一直在做,到最后在那里的时候已经结束了。包括上海的仁济医院呐、杭州的第六人民医院呐、成都的华西医院比较多一点,可能经常去那里。这几年的话稍微可能住院的时间没有以前那样,所以一般译作在其他喇荣啊,或者其他地方稍微多一点,但实际上可能病也并不是没有病的。有些的话,跟以前可能完全是不同的。

 

所以自己也是对自己的身体,一方面还是很满意,它就配合我,这么一个丑陋的身体,质量也是很不好的,当时父母给我的时候不是进口的一个身体,应该国产的一个身体,但是依靠这样的臭皮囊的话,还是至少也是讲经说法也好,自己不敢说是圆满的月轮一样的,但是至少也是尽力而为吧。

 

我想我们每个人的话,也确实是这样的,这个有漏的身体,你没有恒常的精进的话,那你永远没有病,非常健康的那一天的话,也许我们很多凡夫人来讲是比较少的。今天头痛,明天胃痛,今天感冒了,今天心脏痛,身体的病痛没有的话就心情不舒服,这个看不惯,那个听不惯,心里面不舒服啊等等的。每个凡夫人看起来都是可能,确实极个别人是他前世的福报,还是身体是很健康的,一直是没有的,但除此之外很多人,尤其是年龄越来越上了,到了五十岁、六十岁以上的话,基本上是这样的。

 

以前上师如意宝和阿里美珠他们经常早上起来的时候问:“晚上睡好了没有?”我都想:“晚上睡好了没有不用问呐,如果睡不好可以背书啊,可以看书啊。”但现在看起来不是这样的。人年龄越来越上去的时候,好像对睡眠很重视的,我们藏地的话,稍微年龄上来一点的话,第一次见面都是:“你好,身体怎么样?生病了没有?”经常这样问的。所以这是我们人类而言,如果没有长期的精进心的话,恐怕也是很困难的。

 

所以依靠疾病的话,有时候也是能引发长期的这种恒常心和恭敬心的精进。这也是很重要的。

 

5、禅定:如果以某个病明显出现痛楚, 那么不忘失有所缘修慈悲心、自性空性与疾病融合的观想而一心专注。

 

这个大家都知道,如果我们产生某个地方的,比如说头痛、心脏痛这样的话,那个时候一定要不忘失你的修行。不忘失修行有两种方法,一个是世俗的修行方法,一个是胜义谛的修行方法。

 

世俗谛的修行方法的话,我们刚才前面讲的一样,一心专注你这个病痛,然后不失去对众生的悲心,尽量地修自他交换,对众生修这样的悲心。这是世俗方面的一种禅修方法。

 

还有一个就是胜义方面的禅修方法,胜义方面的禅修的话,那你任何一个疾病的时候,这样的疾病的本性跟空性融合一体,这样一来也没有什么所执著的,所以这也是一种专注的修行方法。

 

其实生病的时候你可以修禅定波罗蜜多,怎么修呢?要么你一心一意专注你自己的疾病和众生的疾病整合在一起,然后给他回向、发愿;要么你就一心一意地专注于一切万法空性,然后这个病也是,病者也好,身体也好,心也好很多方面都可以观修吧。

 

不知道大家记得当时我们讲《维摩诘经》的时候,文殊菩萨来看维摩诘居士嘛,然后问他身体怎么样,有没有病,然后维摩诘居士病的颜色是什么,形状是什么,最后就说,那身体是不是生病?心是不是生病?然后这个时候维摩诘居士说:“非身合,身相离故;亦非心合,心如幻故。”他说不是身融合的,身体是离相的,也不是心和病融合的,因为心如梦如幻的。说到这个以后,当时文殊菩萨还有很多的有缘者得以解脱。

 

所以我们修禅修的时候,要么以世俗的方式来可以修,这样也是一个很好的机会,你今天心脏痛半天,结果你禅修观慈悲心;你今天也是心痛,然后你当时以空性的方式来,到底这个痛跟身体在一起还是心在一起,这样一观察的时候,如果利根者的话,当下开悟,也是很重要的。

 

6、智慧:

 

最后我们如果生病的话可以修智慧般罗蜜多。

 

听闻并思维上师所宣说的治病教言,观修其义,

 

最好是先在上师面前听到了一些关于治病方面的教言,其实麦彭仁波切还有些教言,我方便的时候也想翻译出来。那天我看了一下,藏传佛教的很多大德关于病转为道用方面还有很多教言,以后我们多讲一下这些的话,我们肯定会用得上的,我想肯定很多用得上的。

 

有些人是:“啊,我身体很好,这些病的话,你们一群人的事情,对我来讲是没有什么,我是吃得最好的,睡得最好的,我现在只不过是胖了一点儿,这个是我最大的担心,除此之外,我也不会生病。”也不好说,一切都是无常的。

 

了知世俗中所痛、能痛、痛的方式一切均如梦如幻,

 

这个是用智慧波罗蜜多来进行分析的时候,就可以在世俗当中来讲,所痛的身体、能痛的病、还有痛的方式——你是刺痛的,还是绞痛的,慢性的,还是急性痛,还是隐痛的,还是明显的痛——痛的方式很多,但痛的方式跟病,还有我们的所谓的身体这三者,我们去观察的时候,在世俗当中用智慧来观察的话,其实未经观察的时候好像这三者都有,但是你经过观察的时候,就没有的。根登群佩的道歌里面也说:我们的手如果遇到针的时候很痛,好像是存在的,然后依靠这种波罗蜜多的智慧观察的时候,好像是没有。所以说,你世俗当中的话,如果我们能痛、所痛这些来观察的时候,其实也是没有的。

 

我看到紫柏禅师的有些教言当中也是说,首先是我们生病的时候观察它的能痛者,能痛者如果没有的话,所痛的这种也没有,如果能痛和所痛都没有的话,其实心里面的一种幻现而已,除此之外没有真正的痛。所以他最后总结的时候说:“古人病患中发明心地者不少”,古代的人在病患当中能认识心地的大德不少,非常多。很多大德都是最后怎么开悟的呢?因为生病而开悟的。

 

我想我们这里也是,以后的话,肯定很多人生病了以后就开悟了,肯定多的。他这里能痛所痛的方式也是在世俗当中如梦如幻的。

 

了知胜义中一切病痛远离生住灭,由此一切病为空性,它也是明了 显现为大乐,

 

从胜义角度来讲的话,从二转法轮的角度来讲,就像《中观根本慧论》里面讲一样,这个病痛的话,它肯定是没有开始的产生,中间没有可能安住,最后不可能有它的灭尽。这样一来的话,病的本体从二转法轮的角度来讲是空性的,从三转法轮的角度来讲,其实这个病它有一个不灭的光明分,这就叫做大乐智慧。

 

所以我们依靠这种疾病,确实是先通达如梦如幻的,然后胜义当中远离一切戏论,无有生住灭。这样的这种道理,实际上当你开悟的时候,也并不是一个断灭的单空,应该是一切断证功德圆满。也就是说我们的异熟功德和离戏功德全部都是圆满的。这样的道理就像《宝性论》里面讲的那样的道理应该会明白的,它是明了现前的大乐智慧。

 

所以依靠某个病增进证悟,将获得三身果位,

 

生病以后你的境界越来越高,最后已经开悟了,获得了三身果位。

 

为此赞叹这个病痛道用法是修菩提的助伴。

 

我们应该赞叹病,不要害怕病,不要忌讳病,不要恐惧这种疾病,其实我们应该值得赞叹,赞叹什么呢?并不是让你生病赞叹,不是这样的,不然的话现在疫情该值得赞叹了。但是疫情发生以后的话,有很多的修行者依靠转为道用的方法,真的是他们也可以开悟。

 

我都有时候真的想:“哎哟,世间上的这些众生真的很可怜的,其实他们真正懂得佛教的一些道理的话,那么这次在疫情当中死亡的这些人也好,或者是感染的这些人的话,应该至少是减少恐惧。他对这个病有个比较深度的认识。”

 

其实人生当中的很多道理,大多数的人是对比较粗浅的道理认识的,有深度的这些肯定是具有一定高度的人才可以深入地去分析。所以我们这个病转为道用的方法,在某种意义上,佛教的个别观点上来讲,还算是比较深的一种剖析方法。这样分析,并且自己经常去串修的话,那我们生病即便是没有太大的进步的话,也不会有很大的危害,基本上是我们可以转为道用。

 

所以我那天真的想生个病试一试,但后来生病以后真的不是很成功的,好长时间都是不想念经,把念的经都是断了好几天,后来又补上了,就这样的。有时候真的说的时候是很好听,但实际上做的时候并不是这样,尤其是特别严重的恐惧,严重的疾病的话,好像自己很多平时的这些行为都消失殆尽,那个时候都是没有勇气,没有信心,人会遇到这样的现象。但一般来讲的话,我们大多数都,可能众生的根机不同,有些修行得很好,只要给他有个提示的话,他就很明白的;有些是再怎么讲,哪怕是一百遍、一千遍的话,他一点都是不会有什么进步的,就像石头在水里面一直熬的话,它不会变成柔软一样的。也没办法。

 

下面麦彭仁波切这里有个偈颂:

 

病痛非病痛,病大乐法身,

 

所谓的病痛,如果从一个高僧大德的境界来看的话,其实这个病不是病。那是什么呢?病就是大乐法身,病就是大乐智慧的一种法身的游舞。

 

所以——

 

悟此瑜伽者,病不病无别。

 

开悟了这样的瑜伽修行者的话,病和不病对他来讲无别的,所以我希望我们很多人经常把它写在自己的明显的地方,虽然我们现在可能做不到的,但是至少是这个很有意思的,你看病痛,我们认为病痛是很痛,但真正来讲的话,它不是病痛,为什么呢?因为它真正是刚才前面讲的空乐无二的智慧,你开悟的话,那作为开悟这样的大德来讲,病和不病都没有差别,对你而言的话没有什么差别。那这样的话,你生病的话会不会伤心?不会的。没有生病你会不会欢喜呢?也没有什么的。病和不病对他来讲没有什么,甚至可能对他来说他的修行更加地提升,他的境界更加地提升。这样一来其实病在某种意义上是非常有意义的。

 

阿则达造,

 

阿则达是麦彭的意思,麦彭仁波切造的。

 

愿增吉祥!

 

就讲到这。

 

 

2022 年 2 月 22 日 译于成都

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

(听打稿,仅供参考)

 

酿杰钦布作丹涅咪央 大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达 而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多 赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛 恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色 自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门 文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛 证悟意传求加持

 

 

为一切众生发无上的菩提心!

 

下面我们讲《治病甘露流》,这个分三个方面:第一个,我们要认清疾病是有功德的;第二个,疾病实际上是真正的好善知识;依靠它可以断除放逸;第三个,如果我们修好的话呢,依靠疾病可以行持六波罗蜜多利益众生,趣向菩提。这么三个方面。

 

昨天我们前面第一个基本上都已经讲了。应该说,如果生病的话,首先我们不能想着:“我特别的倒霉,我太不幸运了,为什么染上这种病啊?”不应该这么想,就想:“我也应该可以得。”这么想吧,因为我们现在很多人,别人是怎么怎么样,我应该是怎么怎么样。前一段时间有个短视频,我想这个跟我们因明当中的一个同等理比较相同的,有一个人在骑共享自行车,然后旁边有一个人来问:“你多少岁?”

 

他说:“我三十五岁。”

 

“那你三十五岁的话,我们这边(广州还是深圳)一般三十多岁的人都是开宝马或奔驰的,你怎么骑一个这样的自行车?”

 

然后这个人反过来问他:“你多少岁?”

 

他说:“我也是三十多岁。”

 

“那很多三十多岁的人已经死了,你为什么不去死呢?”

 

我觉得这种问题,看起来是一般的,但实际上也是确实世间当中经常有的,因为别人三十多岁的时候已经成功了,他如何如何的。我们生病的时候也是:“你看我三十多岁的时候为什么得上这样的病?人家三十多岁的时候健健康康的,为什么这样的?”好像只有一个理由来对自己防护也好,抱怨也好,有种种情况。

 

确实我们得病是非常容易的,不光是这次这个疫情,这么蔓延全世界的这样的传染病也好,或者说是平时所谓的艾滋病啊,或者是癌症啊,等等等等等。现在癌症的话,有些资料当中说是光中国的话,可能一年都是两三百万人,也有这种说法。自杀的话,全世界而言也是上百万,包括中国,以前最早的一个资料说是二十到三十万自杀。所以这些疾病、死亡的话,在我们面前是一个非常正常的现象,但这种正常的现象人们都是往往没有去重视。一旦自己得到的时候,再有一种感觉。

 

其实佛教实际上把将来发生的事,在因地的时候进行重视起来,就像我们世间对某个病接种疫苗,或者是打预防针的话,那就是佛教的个别观点确实也比较相同的。这种情况下,我们提前没有做好任何准备的话,一旦得了这样的病的时候,恐怕是有恐惧心、悲伤感,或者说是特别憎恨别人。如果你憎恨别人的话,那可能自己的病更迅速地加重。

 

一般来讲,人的情绪很重要的,情绪如果稳定,不容易发脾气的话,好多的病就不会转成恶性的。如果你平时就发脾气,比如说你得一个感冒的话:“这些人很坏的,为什么这样的?”就怨天尤人,这样的话,那种情绪更加迅速地增长你的病情。所以我们佛教的观点,一旦我们得上这样的病的时候,我们就尽量地想到它的功德。

 

就像原来我翻译的一个《快乐歌》,不知道汉语当时说的什么,如果生病的话也很欢喜的,因为它可以净除以前所造的罪。确实如果我们能转为道用,或者说是能认识到病的这种性质的话,那可以净除罪障,积累资粮等等,这样也是非常欢喜的事情。

 

以前玄奘大师,当时《万善同归集》当中也有他的故事,还有《三藏法师传》里面也是有。他在晚年的时候,当时不是得了病嘛,得病的时候,有两个僧人跟他说:“你这样的病,虽然是一个小小的病,但是它净除很多世的罪障,应该生起欢喜心。”他的传当中大概是有这样的意思。

 

那这样的话,像玄奘那么样的高僧大德也最后生病,但生病的话,他也是净除前世的罪障,如果净除前世的罪障的话,那我们应该值得欢喜。所以可能作为一个修行人的话,经常要想到这一点,想到这一点并不是做不到的,如果我们按照中观和大圆满的见解来摄持的话,确实以前没有修过的话很难的,你病得特别痛的时候,你要想到安住于空性当中,安住于光明境界当中的话,确实有困难的。但如果你是经常修行的话,自己生病的时候,比如说头痛的话:“我肯定是以前伤害别的众生的头,这个原因。”

 

我以前不是说过嘛,我得那个强直性脊柱炎,他们给我在脊椎上做小针刀手术,当时麻药也没有,特别特别的痛,后来我不知道,突然一个念头:“我可能是不是以前西班牙斗牛的那个。”因为我看到经常那个斗牛上面,把那个箭一插进去都是看着特别害怕的,好像当时我的感觉也是这样的,我想是不是我以前是当那种人,经常杀害……所以今天感受到我的脊椎上用小针刀开始刺伤。其实这个时候自己就更加想念金刚萨埵心咒忏悔。

 

这一点是好像我们一般人也基本上能做得到的。比如说你脚截肢啊,或者说你眼睛瞎了,或者这样的话,“啊,我肯定现在跟其他人不同的,我变成这么样的一个很可怜的,那这个应该是我前世所造的业,今生当中果报现前的。”这种修法应该是可以观修的。

 

现在看电脑也是越来越模糊好像……

 

我们昨天前面讲到,生病最好是有一种欢喜心,当然这个对我们凡夫人来讲可能确实有点困难,但至少是不要特别地这种叫苦连天、伤心欲绝。生病以后,很多修行人确实现在也是特别欣然面对,这个还是很重要的。我现在比如说,得抑郁症也好,得所谓的癌症啊,因为有些癌症医院里面一检查就马上知道,但作为修行人的话,就不用……按理来讲医院都不敢直接跟你说嘛,我们作为修行人的话应该没有什么的。

 

以前我在学院当中有一个亲戚,叫丹增嘉措,一个老喇嘛,他当时生病,我以前读中学的时候生病在他们家里待过,对我恩德很大。我后来空时间把他带到马尔康医院去检查,医生说肝癌晚期,可能没有什么希望了,他虽然不太懂汉语,但可能医生的表示就已经清楚了,清楚以后他就直接说:“是不是医生说不能治?不能治的话最好就不要花时间,我们还是回学院,回学院的话,我自己观想、祈祷各方面都是很好的,你们不用给我保密,我肯定能接受的,没有什么的。”后来我们也直接给他说了:“可能现在就没办法了。”后来就回来了,回来以后示现圆寂了。

 

所以我们作为修行人的话,可能真的是自己得到这种病危也好,或者说是自己发现自己已经不行了,除了身体上的一些疼痛以外,这种疼痛依靠一般的观想不一定能治疗,确实很难受。但一般心态上的话呢,因为我们的痛呢,一个是心痛,一个是身痛。身体痛的话,如果没有很高的境界,不一定能马上治疗,但心痛的话,通过修行,了知因果取舍,这样以后可以能解决的。所以一个病人,如果他的心痛和身痛两个加在一起的话,特别可怜的。如果一个人身痛虽然没办法解决,但是心痛没有,不但是没有,而且心里面把这个病看作一个非常有用的东西的话,确实是对他来讲这也是一种机会。

 

我们都知道,我们日常生活当中的有些机会,看起来都是应该是比较坎坷的事,但是后来看他这种机会对自己来讲有帮助的。有些事情的话,看起来是一个好的机会,但实际上依靠这个对后来自己的人生也是带来一种灾祸。也有这种情况的。

 

所以我们要分析病这个事情的话呢,大多数,世界上百分之七八十以上的人认为这是不快乐的事情,不悦意的事情,千万不要生病,大家都是这样讲,但是你说千万不要生病是不是真的不生病呢?也不是。我们人生当中的话,想法是很多的,愿望是很多的,但是真正能如愿以偿的事也不是很多的。你说我永远是健健康康的,平平安安的,但实际上真正能实现的有多少?大家都应该清楚的。所以不如我们提前想,我可能会生病的,我可能生病的时候也许很可怜的,但在这个时候我应该用上我曾经求过的法,这个窍诀要用上。这样的话,那当时你真的生病的话,恐怕……

 

比如说一个医生生病的话,也许医生天天都是治别人的病,但是他从来都没有心理训练,这样他自己生病的时候也是特别的痛苦。一个心理咨询师,他经常安慰别人,但自己得抑郁症的时候也是非常痛苦。但佛教是不同的,确实自己去修炼,自己修炼以后,那你把这样的道理也可以给别人分享,同时自己也可以运用。

 

所以我们包括有些病转为道用的方法也好,痛苦转为道用的方法的话,人群当中,部分人掌握这样的窍诀,并不是所有的人。其实人生当中所有的这些真理往往都是在极少数的人手里,这个大家都是要知道。我们在医院里面,那么密密麻麻的,打开蚂蚁窝一样的人,但其中真正是喜欢生病的,或者说是虽然你去看病,但是实际上心里很快乐地去面对,这样的人有多少呢?可能会少之又少,凤毛麟角。

 

所以我们学了麦彭仁波切的《治病甘露流》的话,我们以后肯定会生病的,我并不是说不吉祥的话啊,但是我们每个人肯定会生病的,但生病的时候看你能不能用得上这样的甘露流。如果用上的话,这学习说明是有意义的,对吧?所以我们前面的道理当中应该是讲了这些。

 

其实我如果要讲的话都是要讲很多很多的,我好像关于这方面自己也可能感受比较多吧,应该可以讲很多的事,但是我们就昨天前面的第一个道理大概讲这些,我今天也稍微作补充。

 

其二、了知病为上师而不放逸:心想:比我这个病更严重的三恶趣等的难忍痛苦,

 

大家都知道,我们头痛也好,胃痛也好,或者是哪里的话,其实当时是很难受的,但是这种痛苦跟地狱里面的痛苦相比较起来,不管是热地狱、寒地狱的,十六大地狱或者是十八大地狱里面,任何一个地狱的痛苦相比较起来的话,我们这边是没办法相提并论的。

 

包括我们现在特别难忍的这种病的话,饿鬼世界众生的痛苦比较起来,也没办法相比的。然后我们旁生界当中,没有自由、互相砍杀或者是啖食这样的痛苦相比较起来的话,也很难比。可能旁生稍微轻一点,但是一般的我们人类的这种痛苦,确实在所有的三恶趣的痛苦相比较起来,善趣的痛苦还好得多。

 

这样的这种难忍的痛苦,实际上是——

 

自他一切众生在无边无际的漫长前世中都曾感受过,

 

这种疾病的痛苦也好,地狱的痛苦也好,饿鬼的痛苦也好,旁生的痛苦也好,还有诸如此类的各种各样的人类的痛苦也好,这些的话,其实我们众生无始以来漂泊在轮回当中,其实我们感受的次数也确确实实是非常多的。

 

就像《中观四百论》当中也是说:“若凡夫亦知,一切生死苦,则于彼刹那,身心同毁灭。”如果我们凡夫人真正能知道生死的这些痛苦的话,在当下可能你就会身心崩溃、昏厥,因为太可怕了!我们没有前世的宿命通,不然如果有的话,那身上一直出浓血,以前有个花色比丘,他经常有自己前世恶趣的经历,一想到这些的时候,身上不断地流浓血,后来佛陀都是特意开许,像他那样的比丘穿花色的袈裟也是可以的。有这样的公案。

 

所以如果我们真的要(知道)在漫无边际的时间当中感受的这些痛苦的话,那我们的眼泪比大海还要多,我们的骨头比须弥山还要高,等等,大家也应该清楚。

 

如果自己现在没有希求解脱,那么在无边无际的生世中必然还会受苦。

 

这个是我们在生病的时候最好是观想,其实这个我觉得也不是那么难,应该是可以的,“哦,我这次生病的话,确实是很难受。”尤其是内脏的疼痛也好,一般现在所谓的这种疼痛,如果内在的疼痛,包括肝也好,心脏的话,痛是痛,但是可能比较好受,尤其是外面的皮肤病、肌肉病、神经方面的病特别特别难受,特别难忍。那这样的时候,你就可能正在挣扎的时候,不一定能观想得起来,但稍微好的时候,有些修行比较好的人就想:“是重罪轻报,我应该这次身上无始以来的业都可以感受在我的身上。”等等,他可以这么想,“如果我们没有解脱,没有把病转为道用,还这样继续下去的话呢,我可能永远也没有解除这样的病苦的时候。”

 

然而,我以前却不知晓,现今仅仅这个病都这般难以忍耐,

 

因为我们自己不懂这些因果取舍嘛,所以就一直不知道前世带来的这些祸患,然而现今我仅仅是得到了头痛也好,心脏痛也好,或者说是脚痛也好,反正病人就是这样的,不痛的时候都好像身体也没事的,一痛的时候,就觉得哇这个地方是很重要,这个地方不痛的话,其他地方痛一点也没事。比如说我有时候脚痛的时候,看到走路的时候很正常的人都很随喜的;如果你眼睛痛的话,看到眼睛很好的人也很随喜的;如果自己牙齿痛的话,看到别人的牙齿整洁也很随喜的,这样的。

 

那这样的这种难忍痛苦的话,实际上是我们以前是不知道的,仅仅是这种病都那么难忍的话——

 

那么比这更剧烈的无边痛苦,如何忍受得了呢?

 

确实也是很难以忍得了。包括我们死亡的时候,以前好像《窍诀宝藏论》还是什么,天翻地覆般的死主降临的时候,这个时候我怎么办?指望谁?

 

我们现在是比较正常地这样生活的时候,大家都没啥感觉,应该是可以的。但一旦你的死主降临,那个时候是翻天覆地的一种现象,跟现在的现象完全都不同的,那这个时候我要求谁?如果自己有本尊,自己有根本上师,这样的话确实是,死亡的痛苦依靠他的这种智悲加持力,有可能会有转变的时候,除此之外的话,我们人世间的所有的地位也好,财富也好,你的名声也好,甚至我们自己的健康的身体的话,在那个时候都是派不上用场的。

 

平时我们健康的时候都不知道,一旦真正是生病的时候,那个时候有深深的一种感受啊:“我会不会这次死了,要死了的话,我这一辈子辛辛苦苦干来的这些东西怎么办?连我自己的身体也是现在放在人间,然后我就像黑夜里面抛石头一样的,不知道我前往何处。”这个时候自己对自己有发自内心的很多问题跑出来,提前我们没有修行的话,真的不知道。

 

我有时候看到世间人的话,真的很可怜的,从来都是没有修过死亡无常的,自己都即便是奄奄一息的话,除了一个希望和指望之外,没有任何的准备、祈祷,这些都是没有的。所以我想我们很多人早知道因果取舍,然后自己皈依、出家,或者发心,这个是很重要的,真的很重要,不然的话一直等待死亡,现在很多人来讲,确实是很可怜的,不管是有钱没有钱,有地位没有地位,这个很可怜的。

 

如今能永远离开痛苦的方便就是恰好赶上珍贵的佛法还住世的时候,

 

因为其他的我们怎么去祈求或者怎样的话,也没有意义的,但是唯一的一个希望是什么呢,就是我们离开这些痛苦的唯一的方法其实佛法当中是有的,而且佛法现在在世,这些窍诀的话,很多高僧大德的手里还是完好无损地存在。

 

这个是很重要,佛法隐没的话也没办法的;所有的这些善知识已经不在的话呢,这些窍诀没有善知识不一定我们能用得上;没有一代一代的传承祖师的话,光是我们有大藏经,光是我们有前辈大德的那些论典,能不能用得上?很难说的。所以佛法这个如意宝已经现在住世,而且这个传承一直是有的。包括我们《治病甘露流》的这个麦彭仁波切的窍诀,如果我们没有去学习,没有了知的话,那也许只是几张嘛,这个没有什么。可能我们很多人都是,如果这次没有学的话,这本书看一下:“哦,这个我可能会懂的。”但是你学了以后,也许可能很多人都真的是这辈子会用得上。

 

我们每个人都会生病,我都那天总是想:我翻译的时候,最好是我上去给大家讲一下,不然的话,万一这个疫情蔓延整个世界的话,很难说啊!你看现在世界上的70分之4,已经4、5亿人都染上的话,还会不会染上?染上的话,我们每个人如果对病有个准备的话,就好像完全不同的,提前都是有一些提醒的。

 

即使疫情没有染上的话,其他的各种病我们临死之前肯定会是有的,除非是前一段时间的飞机掉落一样的,突然这样的话,那可能来不及了,除了恐惧以外没有什么的。其他的话,一般大多数的人,输液啊,最后自己也觉得我这次肯定是没有什么希望了,这个时候自己身边的亲朋好友也是一个个都已经离开了,尤其是我们有个别的地方没有信仰的话,你活着的时候,什么子女啊这些都是不来看,一旦你得到病危通知书的时候,自己的什么子女全部来,你的家产啊、房子啊,怎么样分呐,他们都开始……这样的现象肯定会是有的,那个时候可能你就更失望,更伤心了。

 

所以我想我们佛法如意宝的传承没有隐没,而且遇到佛法,确实很多人来讲应该是生病肯定会生病的,高僧大德们都示现生病的,但是方式方法我们还是稍微心里面有一种把握吧,至少对自己的心想:“这是我前世的业障,可能我这次会死的,但死也并不是很可怕的,只不过是我换个躯体而已的,在换的过程当中我肯定有一些疼痛啊,感受啊,但不知道我下一辈子变成什么,希望依靠上师三宝加持,让我趣向一个善趣,遇到一个善知识,或者佛法如意宝。”等等发愿,很多事情要做的,不是除了恐惧抓胸以外什么都没有,不是这样的。

 

所以他这里说,我们永远离开病的方法就是佛法如意宝在世。

 

所以只要还有一口气活着,就要尽可能在今生今世渡过轮回大海。

 

这一点是不管你生病,没有生病的话,依靠上师的窍诀,短短的这一人生当中,或者是珍贵的这一人生当中,我们要想尽一切办法今生当中,以前噶当派的高僧大德们说,永远舍弃头盖,再也不用转生到轮回当中。当然这个是依靠上师,或者这些圣贤们的窍诀,就像《杂阿含经》当中也是说:“若得贤圣道,不数受诸有,亦不数生死,不数忧悲苦。” 如果我们得到了圣者善知识的教导的话,我们不会数数地转生到三有轮回的众生当中,也不会转生到生死的苦海里面,这样一来我们不会数数地感受轮回的各种忧伤、悲伤和痛苦。

 

我们如果没有遇到善知识的话,很有可能我们在座的各位,以后我们的前途一直是迷茫的,不断地去漂泊的,但我们因为遇到了那么殊胜的法,遇到了那么殊胜的善知识,正因为这样,可以断除轮回的根本。这个很重要的。

 

一般汉地也是,《缁门警训》这些当中讲“此身不向今生度,更向何生度此身。”如果我们今生当中没有得到解脱的话,那什么时候再象这次一样地能度自己的人身?这是一个非常好的机会,千载难逢,可以这么说吧。也确实是我们得到了珍宝人身,同时遇到了大乘佛法,还有这么好的同行道友,在这个时候我们不努力呢,确实是以后很难获得解脱。

 

这是一个非常好的机会,所以我也希望我们在座的各位来到这个山谷,因为各方面的原因我们对外没有,但是以后可能这个音频大家都也会能听得到的,那这样的话,这一生当中我们得到了这么珍贵的人身,还遇到了这么好的法,我们如果不努力的话,真的是我们自己可以称之为是一种罪人吧。这么好的机会你没有用上的话,太可惜了。自己对自己也应该有一种提醒,或者说是鞭策:“我这次不能浑浑噩噩地得过且过,这样人生就荒废了,不应该这样的。我们这次这些殊胜的法一定要修,修的话至少也自相续当中生起出离心和菩提心。”这样的话就慢慢慢慢生起无二慧,能得到解脱。即便是我们没有得到这样的话,但我最好死的时候不会产生后悔。

 

确实依靠一些这样的努力,其实即生当中也是很有希望的。像以前的《往生集》,好像莲池大师编的吧,明代的莲池大师,他把明代以上的有一些往生的。宋朝的有一个人,他身体特别不好,经常多病的,但后来遇到一个禅师,然后守戒,就开始禅修,过了十几年以后的话,后来对整个轮回产生了厌离心,然后他就现前了很多清净的相,这个时候有些人都开始诽谤他,对世间的厌离心他们也看不惯的,但后来确实是他见到了《观经》里面所讲到的十六观、还有《华严经》当中的各种清净的现相而往生清净刹土的。所以我们以前是一个猎人也好,妓女也好,屠夫也好,特别无恶不造的人,但是遇到了善知识以后,自己真诚地去忏悔,真诚地去修行的话呢,那最后不用流转轮回。而且有些人是因为生病这个原因,他就抛弃了一切事情,然后自己就开始很强烈的心来修行。

 

其实生病以后,我们跟以往的生活方式完全都是不同的,这个时候对轮回很容易产生信心,能得到解脱道,这个很重要的。平时我们对轮回都是好像充满信心一样的,过得也是很快乐的。好多人都是经常这样讲:“我原来没有生病的话,肯定没有遇到佛法,当时我没有遇到违缘的话,我肯定没有遇到善知识。”很多人的人生当中的一种比较不平凡的经历吧,也是受到了一种,包括感情上出问题啊,身体上出问题啊,心里出问题啊,事业上出问题啊等等,其实看起来都是这个问题很严重的,但实际因为这样的一种坏事,反而变成了好事,最后你就真正有了解脱的机会。

 

所以我们最好在即生当中,我们所谓的一次性来到这里,就变成最后有者。有很多老人的话,就不要再来了,再来的话有点累吧,对吧?我看这些老人还可以,我那天想是他们不记笔记,会不会我讲都讲不下去了?但看起来还可以,我可能讲得更多了。虽然他们没有怎么笔记,但是心里面记得还是清清楚楚的,所以说应该还可以的。笔记的话,肯定我也没有这个要求,不要紧的。还是听法的这种规矩都可以的。所以我也希望我们很多人的话,我们就像最后有者,最后有者来轮回当中是最后一次了。就变成这样的。

 

即便没有实现这一目标而因此病死,

 

我们有些人可能没有最后有者的希望,没有成就,这次肯定要因病而死的,那怎么样呢?我们临死前好好地发愿。这个也能做得到的,大家也应该——我们都可能如果没有遇到横死,或者暴死,这样的话,最好是临死前发个愿。比如说有些死的时候,就好长时间连一滴水都吞不下去,好像很长时间一直待着,这样的。那这个时候足够有时间发愿,因为什么事都没有嘛,不吃不喝,连吃饭都不用,那个时候,什么都不用了,那这样的话,就心里还是很清楚的,有时候眼睛眨一眨,有时候是旁边“我是什么什么人”的话,他就“啊,啊”,眼睛好像就一直……这样的话,他内心如果清楚的话,有时间发愿。

 

也要将三时的身体、受用、善根供养佛菩萨,

 

未来、过去三时所摄的,这个世间当中我们可以想,一切所有的身体、受用善根,全部供养诸佛菩萨。那个时候自己的什么财富这些都是提前处理也可以,身体啊全部都是《入行论》里面讲的一样作供养。

 

发下 “在此后某一世获得无上大菩提”的大愿,

 

发愿应该是可以的:“我这次可能没有机会成就了,我自己也知道现在我还是可能是个凡夫人,但是我死了以后某一世当中,或者下一世当中的话,愿我好好地成就无上菩提。”这样地发愿。

 

愿力是不会虚耗的。

 

因为愿力是不会虚耗的,在哪里发什么愿的话,都是能成就的。所以发愿非常非常地重要。发什么愿的话,一定会是能成就这样的果。

 

像《文殊刹土功德庄严经》(《大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经》)当中说:“诸法属因缘,乐欲为根本,如彼所希愿,获果亦如是。”这个是我们以前“诸法因缘生,住于意乐上,何者发何愿,将获如是果。”我《极乐愿文》和《前行》里面都用过吧,但是这个后来好像不空翻译的有点……意义上是一样的,我这次用的刚才那个“诸法属因缘,乐欲为根本……“

 

意思就是说,一切诸法是依靠缘而产生的,这个缘依靠我们的意乐、乐欲,或者是依靠我们的心,那这样的话,我心发什么样的愿,一定会是变成怎么样的果。以前不是有些人:“我要变成阿修罗”,或者“我要变成如河达鱼”,“我要变成一个凶恶的鸟来报仇”等等,发恶愿也是成就的,发善愿也是成就的。

 

所以我们生病的时候这个发愿,这个是我想我们每个人都应该可以做得到的,除非是可能当时突然昏厥啊,除此以外,自己因为依靠这个病,我自己觉得“可能现在我真的是没有什么希望”——其实我们好多道友死的时候也是拖很长时间,自己也没有人照顾,这样拖很长时间,在那个时候,自己最好是发这种愿,这个是我也再三地讲,以后有没有机会也不知道。

 

自己也是在想,包括我自己也是,如果死的时候稍微有一点身心获得自在,或者这样的时候一定要发愿,我不敢说即生当中就变成最后有者,刚才前面的这个对我们来讲是比较遥远的,但是这个是应该是可以的,“我这次都是可能没有得到成就,但我下一世获得了人身,遇到了佛法,一生当中获得圆满正得觉”,依靠这样的愿力的话,确实在这个世间当中如愿以偿,能成就度众,有这样的机会。这是一个方法,发愿。

 

所以你看,病其实是真正的善知识,善知识让你发愿的话,我们也许是……比如说我今天让你们发菩提心,发愿的话呢,大家都身体健康的人不一定,“哎呀,打瞌睡啊,好好玩一玩呐,哪有这样的啊,我好好地吃喝啊”,但是你一旦真的生病了,已经就不行了,那那个时候可能就东看西看,“哦,没有什么可求的地方了,我只有好好地愿,我这次就没有什么希望了。我现在只有靠自己了,靠天也是靠不住的,靠地也是靠不住的,其他更不用说了,那我只有靠自己。靠自己的话,我要发愿的话,这个对我来讲是很好的。”如果你发了一个很有深度的愿,发自己内心的这样的愿的话,那愿力是不可思议的,一定会是能成就的。所以这一点我想我们每一个人也可以能做到吧。这一点我想能做到。

 

下面这是一个发菩提心,刚才是一个发愿。

 

反复思维:其他一切众生虽然处于痛苦的自性中,但却不知此理,

 

就像《入行论》里面:“……痴故不自觉,……呜呼堪悲愍!”(“轮回虽极苦,痴故不自觉,众生溺苦流,呜呼堪悲愍!”)我们众生是很可怜的,因为愚痴的缘故,不知道这些道理。

 

仍然还要在无边的轮回中感受痛苦。那所有众生以无知的黑暗遮障心意而不由自主,

 

一直漂泊于轮回里面。

 

为此,我要成办遣除所有众生痛苦、使他们具有暂时究竟安乐的缘分。

 

这个是我们发菩提心的时候都是这样的。自己生病的时候,心里面想:“其实在这个世间当中还有很多的众生都是这样的,他们是因为无明愚痴的缘故,一直被业和烦恼束缚,感受痛苦的。而我呢,因为遇到善知识的缘故,还是我比他们要强,身体我不一定是超越他们,但是心的话,我真的比他们要强。”这个是我们经常会想的,我们自己生病,自己去看病的时候就经常发愿是一个很好的机会。

 

如果你到医院人山人海,你就心里面想:“希望依靠我的这样的疾病,愿这里所有的有缘众生,我要度他们。”这样的这种发愿。这样的话,我要遣除所有众生的痛苦,让他们得到暂时和究竟的利益。我的这种病的因缘,让这些众生得到利益。这是经常在佛传里面有的,自他交换呐,很多这样发菩提心的。这个我觉得是很多人来讲也是比较容易做得到的:我今天很痛苦的,但希望让我感受别的众生的痛苦,我的这种苦的原因,让众生获得快乐。

 

包括别人给你打针的时候也是,现在开始想,我这次感受打针,让我得到,医生如果手比较粗糙的话,“pia”一声,“啊喳喳”,然后这个时候可能忘掉了,过一会儿:“哦,我要代受众生的痛苦。”

 

为了能做到这一点,再三祈祷上师三宝加持。

 

一直不断地祈祷:这次我的这个病能遣除众生的痛苦。其实这是一个发菩提心的,那这样的话,你的这个病很有意义的。比如说一个人病了100天,100天每天都是发这么有深度的菩提心的话,那其实生病好,还是没有生病好呢?肯定是生病好啊!如果没有生病的话,你天天都是吃喝玩乐当中度日的。如果生病以后你发了菩提心的话,那肯定是很有价值的。

 

我这里并不是说所有的病人都修得很好的,但有个别的,尤其是我们有信仰的、出家的、皈依三宝的这些人,他也知道前世后世,他也知道上师三宝的加持,业因果的道理,这样以后很有意义的。

 

总之,不管如何受痛苦折磨,我都要为此披上成办自他大利的坚韧铠甲,

 

不仅仅是病的痛苦,或者是别人的诽谤,或者说是无吃无穿也好——可能我们人世间当中最大的痛苦还是疾病,疾病是每个人来讲还是比较可怕的——所以,以疾病为主的任何一个折磨,我们要想到披上自他二利的铠甲。

 

遇到痛苦的时候,在生活当中是经常有,违缘出现是很容易的,好多人都说:“我今年违缘特别重,像奔腾咆哮的江河一样的,哇,没办法的,所有的违缘在同一时间当中爆发出来了。”就真的,活都活不下去了,已经就没办法了。每个人都是有这样的,有些可能心里的痛苦,有些是身体的痛苦,有些是整个事情做不下去的痛苦。尤其是我们现在,可能因为疫情,整个全世界的人的生活方式在框架上,根本上是有一种改变。以前我们的生活模式也好,生活方式也好,全部都完全是变成了另一种方式,在这个时候人们很难走出阴影,非常痛苦,在这个时候如果我们真的是能披上自他二利的铠甲——

 

从今以后必须做到不放逸,正是因为我以前放逸、随着业与烦恼所转才导致明明不愿意还是遭受此病。

 

可能众生不愿意感受的痛苦,结果就一直感受。这个实际上是因为以前做得不好吧,特别特别地放逸,这个原因,我们有些是共业现前,有些是个人自己的业力现前,那这样的话,众生所感受的这个苦果,实际上是各种各样的。《诸法集要经》当中也是说:“愚夫迷苦因,于苦不能了,是苦从因起,如种生其果。”我们凡夫愚笨的话就是因为沉迷于苦因,所以不能把苦了断,因为这样的苦因的原因,就像种子一样产生各种各样的痛苦。

 

我看现在我们世间当中的众生,也许是前一段时间的几年当中,大家造的业非常猛烈,这个原因,现在全世界的很多人,有些地方是断粮,有些地方是受战争的痛苦,包括各种各样的痛苦吧,说都说不清,大家也知道。我们在座的人也不要认为我们是极乐世界的,娑婆世界正在战斗,娑婆世界正在出现饥荒,不要这么想,我们每个人也应该作好自己的心理准备,万一出现饥荒怎么办?万一出现战乱怎么办?万一出现疾病怎么办?万一整个全世界共同的业没有出现,但是我自己出现这些怎么办?每个人都是对苦要有一种准备。

 

如果先前就获得了解脱,那么现在怎么会有病呢?

 

肯定是没有的。

 

不仅如此,而且如果曾做到了如理取舍业因果,也就不可能遭遇痛苦,

 

大家也知道业因果的话,取舍因果很重要的。为什么我生病呢?肯定以前造恶业而来的,如果我们以前好好地取舍因果的话,即生当中也不会生病的。这个也知道。

 

也正是由于我以往放逸才感受此衰损而已,从今以后,万万不可再像以前那样。

 

这个是什么样的人都会有的,因为自己以前太放逸了。“放逸”这个字很重要啊,你们方便的时候也看一下《入菩萨行论》里面不放逸品是怎么讲的,然后《诸法集要经》里面专门有一个不放逸品。因为我们以前太放逸,太放逸的缘故可能造了很多的恶业,所以就变成生病啊,今天变成丑陋啊,变成心情不舒服啊,人际关系不好,各种各样的这些。如果我们以前不这样的话,也不会这样的。

 

不仅仅是我们,我好像以前讲过吧,戒贤大师,唐玄奘的上师,他都是二十年当中一直是得了非常非常严重的病,一直是特别特别的痛苦,他好长时间都是想自杀,有这样的。有一次他做梦,观音菩萨、弥勒菩萨和文殊菩萨说:“你这样的一种病实际上是以前当过国王,造的损害其他众生的业,如果你要想了断这样的业的话,你要好好地发愿弘扬佛法。再过一段时间,大唐来一位僧人,这个你好好摄受的话,也许你的病会好的。”所以当时戒贤一直等着:“什么时候来到这里?”

后来唐僧到了那烂陀寺的时候,他就高兴得泪流满面,说:“我等了多少天呐!”他其实是因为他自己身上病痛得太厉害了。后来他的所有的包括唯识宗的很多法传给玄奘,应该他的病也慢慢慢慢就好起来了。所以像那么了不起的大德的话,他也有以前当过国王的时候造的业。

 

我们藏族的民间叫做是:“堕地狱之前当国王,得人身之前转狗身。”为什么呢?因为一般如果转生狗的话,那可能它的同行等流果跟人比较相同的,马上就要变成人了;国王就造恶业,他就会发动战争,死很多的众生,最后闭眼以后就开始堕入恶趣当中。真的是啊,所以我们人生当中有时候真的是业力不可思议的。所以我们通过生病的话,以后就不能这样造业,自己要这样想。

 

虽然必定要舍弃的身体就是疾病的城市,被衰老日日摧毁着,实在不可信赖,但只要一息尚存,就应当依靠这个臭皮囊成办广大资粮,临终时如同满月般的心愿圆满,为何不从现在起就精勤于利乐圆满之因呢?

 

这一段意思是,我们这个身体的话,就像《四百论》里面讲的一样的,虽然要舍弃,也就是说,它是“疾病的城市”,这个是佛教里面经常用的。比如说城市的话,就是人和房子密密麻麻的在那里堆积的,那我们的身体的话,其实我们肉眼看不到,实际上我们里里外外都是有好多这种病的细菌也好,或者是所谓的细胞也好,很多很多的,尤其是我们这种免疫能力比较弱一点的这些人,身上都是全是病,所以叫病的城市。

 

而且这个身体日日夜夜都是被衰老摧毁着,过了六个月回来的时候一看:“啊,这个人是老得那么厉害啊!”一看就很明显的,日日都衰老嘛。

 

还有“不可信赖”的,它是不可信赖的,今天好像好好的,明天就不行了,倒下去了;今天是很正常的,明天就感冒了,不能上班了;过一段时间要送到医院去了;送到医院去了,再过两天,听说是已经不行了;再过两天,听说是已经死了;再过两天,已经他的名称都没有了。就这样的,所以不可信赖的。

 

但只要我们有一口气的话,还是依靠这个臭皮囊做一些善事,做广大的资粮,这样的话,到了临终的时候,确实是像满月一般地使心圆满的。尤其是我们即生当中得到了大圆满呐、系解脱啊、闻解脱啊,我是这样想的,遇到了一些特别了不起的大成就者啊,那这样的话,虽然我们轮回当中是很苦的,但是确实是很有意义的。

 

尤其是我们像去年那样得到了很多法的话,那就是,像孔子和老子他们说是得到道以后死也可以的,但他们的道不知道怎么样的,反正我们觉得是如果真正是得到了大圆满的灌顶啊,这样的话,那死的时候就像是圆满的月轮没有任何欠缺一样的,自己来到这个世界的心愿都已经圆满了。如果这个之前没有破誓言,没有怎么样的话,即便是不能特别精进地修持的话,依靠这些即生解脱的法的威力,一定是不会堕入到三恶趣当中,逐渐逐渐肯定会是获得解脱的。

 

所以我们对身体,它是疾病的城市,所以你就不能认为:“为什么别人都是好好的,我今天头痛,明天晚上睡不着,吃不好,怎么办呐?”天天都是,没有必要。我的话,没有特别严重的话,自己跟病魔共存吧,它做它的事,我做我的事,它就经常让我折磨的话,我也做事,翻译也好,讲课也好,反正如果不是特别严重的话,尽量地不管它,也不会因为今天很痛:“怎么办呐!”不会这样的。也不会给别人讲很多事情,最多是在日记上写一下,我今天不舒服,明天不舒服,写着写着,哎哟,天天这样写也没有什么用,不写了。所以最后死的时候还是会比较圆满吧。

 

从现在起精勤于利乐圆满的事。

 

应当有坚定不放逸的心。

 

希望大家还是要有一个不放逸的心。真的是,像以前的印光大师,他好像从小的时候都是眼睛不好,后来因为这个原因他都有很深的了悟,很高的一种境界,念佛??他经常通过念佛,其他的很多琐事都不管,就好好地念佛,一直是这样的。所以我们身体不好的人应该自己念本尊心咒,一直是在临死之前应该要圆满。

 

以前我遇到过一些癌症晚期的人,他们说怎么办?如果能修就修五十万加行,不能修的话,多念阿弥陀佛,或者是念观音心咒和“嗡班匝萨埵吽”忏悔。这样还是很有意义的。

 

没有生病的人也不要认为我现在很健康,什么都没事,不要这样。尤其是我们到了喇荣以后的话,希望大家不要浪费时间。你看这里说:“应当有坚定不放逸的心。”坚定不放逸的心是什么呢?每个人的每天要好好珍惜,来到喇荣以后稍微好一点,但是这次我听到好多的,包括堪布堪姆也好,很多都说是“太放逸了,下面太浪费时间了”,好多人都是真的出去以后也是,很多人说“这次浪费了好多的时间啊,看电视啊,每天都是做一些无聊的事情。”

 

然后有些法师待在学院的话,因为今年是比较特殊的情况,大家也知道去年包括我们的考试都是当时没办法完成。因为这个时候大家都好像是没有心放在闻思修行上面,一旦出现有点事情的时候,一直恐惧。其实也没有什么的,我也遇到过这样的,但是确实,我们一方面是可能有点担心这样,但另一方面该自己做的事情最好是不要放弃吧。这个很重要的。

 

好多人说没有什么,其实这个也是理解的,我们以前的高僧大德的传记当中:“他当时求学的那一年,因为发生了什么什么的战争、地方与地方之间的冲突,或者说当时因为是一个不平凡的年代,所以我当时什么什么的……”其实我某种意义上也是想,其实我们现在的闻思修行,表面上看来是风平浪静的,但实际上也有很多不平凡的这种年代,包括我们个人的事情也好,包括我也好,你们也好,很多都是经常处于一个不平凡的年代。

 

当时法尊法师和能海上师去西藏求学的时候,也是遇到很多,包括白天不敢出来,各种各样的情况,其实每个人,我觉得这也是一种历史吧,再过十年二十年以后,我们回顾我们现在的话,实际上这也是一种,很精彩的一种经历。在这个时候,千万不要丧失自己的正知正念,同时也不能太放逸了。

 

我们过去的事情就暂时不谈了,从现在开始,我希望我们每个人都是应该认认真真地闻思修行。不要早上也是睡得太晚,我看早上上课的那些还稍微好一点,不上课的人,一直太阳的光芒落到屁股上的时候还在做美梦。

 

原来法王如意宝也是说过吧,说是最好我们不要打扰别人,其实尤其是现在这个串寮、串房,从现在开始你们最好自己坐在自己的屋子里面,不要耽误别人的时间,不然的话,别人也不好意思。有些特别话多的人,一聊就是好几个小时都已经浪费了,这样的话也很不好的。如果你实在是欠别人的,或者这样的话,到别人家里去吃个饭马上回去,这样是可以的。除此之外,不要浪费别人的时间。

 

最好是自己带一些“禁语”,不说话,不说话是很好的。我们现在除了讲考以外还要说什么?说天天的是是非非啊,说别人的过失,我们说的话当中好多都是一些没有用的,甚至可能是一些造恶业的事。所以我希望我们还是,在这里大家都是能待多长时间谁都不知道,我并不是出现什么不好的事情,但是每个人都很难说的,所以自己哪怕是在这里待一年也好,待五年也好,待十年也好,待一个月也好,待两个月也好,待多少都是应该把所有的时间用在闻思修行和发心,用在解脱上面。不要一直在闲聊、散乱,这样特别不好。

 

你看这里“应当有坚定不放逸的心”。

 

讲到这里吧。不放逸心,《入菩萨行论》当中也是,《诸法集要经》当中也有,刚才已经讲了啊。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

第41 节·诽谤圣者的罪过

 

关于议论、诽谤其他佛子菩萨的过失,恰美仁波切曾在《极乐愿文》中说:“诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,发露忏悔无义罪。”

 

所谓菩萨,就是从他相续中生起了无伪的菩提心开始,就叫菩萨。如果他本无过错,你却无中生有;他本具功德,你却矢口否认,大肆诽谤,这个罪业比同时杀死三界所有众生还要严重。

 

仲敦巴尊者也说:“凡有四位出家人,就有一位是菩萨。”只要是身穿僧衣的人,就不可能没有一分功德。《噶当弟子问道录》记载:仲敦巴尊者也曾向僧人脱帽、合掌、顶礼。

 

所以,千万不要诽谤菩萨们!

 

否则,所谓“三界有情”绝不是一个小数目。如果你杀了十二三亿人,人们都容不下你的罪业,更不要说三界有情了,比这多百倍千倍。但是就算把他们都杀了,也没有诽谤菩萨们的罪业那么严重。

 

因此,对所有菩萨都不能诽谤,也不能诽谤正法。佛陀的补处——弥勒菩萨(在《大乘经庄严论》中)说:“意罪自性恶,非理色非理,疑法何须说,等舍善无过。”大家不要诽谤任何人。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第41 节·诽谤圣者的罪过

 

【关于议论、诽谤其他佛子菩萨的过失,恰美仁波切曾在《极乐愿文》中说:“诽谤诸菩萨之罪,较杀三界有情重,发露忏悔无义罪。”】

 

(上师念藏文)如果我们诽谤菩萨的话,这个罪过是非常大,怎么样的大呢?杀害三千界的众生的话,那当然罪过是非常大的,杀一个众生的罪过都那么大的话,杀害三千界的众生是更不用说了。所以我们有时候是没有任何意义地经常诽谤其他的菩萨,这个罪过是很严重的,所以在诸佛菩萨面前发露忏悔。乔美仁波切当时的意思是这样的。

 

【所谓菩萨,就是从他相续中生起了无伪的菩提心开始,就叫菩萨。

 

这里的是初发心的菩萨,并不是像文殊菩萨和观音菩萨那样通常共称的这些菩萨。也就是说,我们有一个人,他的相续当中真正生起了无伪的菩提心的话,这个就叫做是菩萨。

 

这样的话,比如我们在座的听课的人当中的话,有些人是真的是以前听《入行论》呐,听各种大乘的经论,包括《经庄严论》这样的时候,应该发过菩提心,而且不仅是发了菩提心,他相续当中也会生起了这种无伪的菩提心,这个应该是有的。我们说胜义菩提心的话有点难,但世俗菩提心的话,应该很多人有产生这样一种觉心,因为菩提心是一种觉心,而且这个觉心一直没有失坏的话,这个称之为是菩萨。《入行论》当中也不是讲了嘛,什么时候生起这样的利他的心的话,从那个时候开始,他的名字也变了,意义也变了,变成菩萨。所以我们要诽谤菩萨的话,真的不注意的话,我们这里是肯定有很多的菩萨啊!

 

这个大家可能以后能不能,我相信你们一个礼拜当中会注意的,但是过了以后,凡夫人就是这样,又忘了。一个礼拜当中,“哦,确实是,这个也可能是菩萨,那个也是菩萨”,因为我们表面上看不出来嘛,看起来是脾气不太好的,或者是显得不怎么庄严的人,但实际上真的是一个大菩萨也很难说的。

 

【如果他本无过错,你却无中生有;】

 

这是一种诽谤,本来他没有过失,说是他有过失。有时候我们自己用有色眼镜来看的话,有问题的。

 

【他本具功德,你却矢口否认,】

 

我们就不承认。

 

【大肆诽谤,这个罪业比同时杀死三界所有众生还要严重。】

 

这个还是藏地很多修行人是很注意的,一般讲到别人的过失的时候,他就不参与,别人讲过失的时候,他就拼命地想给他转话题,如果实在是转不出来,没办法转的话,让他自己讲,他就不随顺他,“哦,哦”,刚才始“哦”,后来就“哦”都不说了,让他自己去讲吧。这样的,知道这个过失是很大的。

 

【仲敦巴尊者也说:“凡有四位出家人,就有一位是菩萨。”】

 

应该是初发心的菩萨吧,孔子也是说了嘛:“三人行,必有我师焉。”应该是在《论语》里面讲的。《论语》好像我们讲了六七节课,没有讲到这儿吧,这是哪一品里面,“三人行,必有我师”三个人当中的话,肯定是有我的一个老师。我们都觉得不要说三人,三百人当中都没有我的老师。有些人就觉得是这个也不行,那个也不行,三十个人当中也可能找不到你的老师。

 

孔子的观点和仲敦巴的观点比较相同的,仲敦巴说是四个人当中有我的老师,孔子说是三个人当中有我的老师,对吧。

 

【只要是身穿僧衣的人,就不可能没有一分功德。】

 

(上师念藏文)普通的一百人不如我的随顺者,佛陀在其他当中也是讲过嘛,凡是哪怕是身上穿的是一种碎片的僧衣的话,也有很多功德。《地藏十轮经》这些里面都讲了很多,所以说我们如果是出家人的话,也是尽量地不说吧。

 

我看有些在家人的话,好像在这个出家群体当中的在家人是很可怜的,经常看那个过失,看这个过失。

 

以前萨迦根嘎酿波(?),他有一次看到有几个小僧人在水池里面游泳,他说:“小沙弥们,你们起来穿个衣服吧,我老人想给你们顶礼。”他可能没有穿袈裟之前好像是生不起信心还是什么的,他本来向游泳池顶礼也是可以,因为里面这些沙弥,但是他可能意思是你们没有穿衣服的时候看起来比较调皮的,穿上衣服以后毕竟是有如来的袈裟。

 

勇猛的野兽看到猎人穿袈裟的时候也是产生慈悲心,有各种不同的公案。包括以前《极乐愿文》的注释这些当中。

 

所以我今天想说的是,你们出家人的话也是,刚才下午我去看下面的那个经堂,有两个出家人在那儿议论,我就偷听了一下,他们也一直在说别人:“哎,是是是,就是这样,他们两个……”一个说一个,一个说一个,我最后看到,不知道谁的过失,反正从他的表情各方面看的话,就是说别人的过失。

 

尤其是老年人特别爱说别人的过失,“我们的堪姆怎么样的,我们的辅导员怎么样的,我们这个人也是怎么样的”,“我也是这样想的,哇……”有些人真的可能修行不好吧,特别爱讲过失,好像爱讲过失以后的话呢,就比较舒服了,就像吃火锅一样的。

 

现在我们学院到处都做火锅,这样不一定是很好的。你看女众那边的话,财务科那个现在正在装修的,也在做火锅,喇荣宾馆那上面也要做火锅。但好像火锅会不会好呢?我们这些人不吃火锅也可以,但最好不要诽谤别人吧。

 

不管是出家人、在有人,如果你是管家、特殊管理人员的话,该怎么样都怎么样。其他的话,真的我觉得是,以前上师也说过,有些业力深重的人待在这个殊胜的僧团里面是造业。因为自己眼睛不清净嘛,看到很多很多的过失,很可怜的。根本好像不说出来都不行一样,这个也不对,那个也不对,所以这些人不如在世间人群当中,世间人群当中的话,你说别人的过失,别人也没有发菩提心,别人也不一定是严厉的对境,你说别人的过失也是可以的。

 

有时候可能佛教徒当中也是爱说过失,这个是最大的一个过患。

 

【《噶当弟子问道录》记载:仲敦巴尊者也曾向僧人脱帽、合掌、顶礼。】

 

看到出家人都脱帽,藏地一般以前是这样的,但现在好像藏地也是成了法油子,看到出家人的话也不理不睬的,有些在家人这样的。以前都是看到出家人的时候,不管是什么身份的人,哪怕是一个小小的僧人的话,就摘帽合掌这样的。

 

【所以,千万不要诽谤菩萨们!

 

否则,所谓“三界有情”绝不是一个小数目。如果你杀了十二三亿人,人们都容不下你的罪业,更不要说三界有情了,比这多百倍千倍。但是就算把他们都杀了,也没有诽谤菩萨们的罪业那么严重。

 

因此,对所有菩萨都不能诽谤,也不能诽谤正法。佛陀的补处——弥勒菩萨(在《大乘经庄严论》中)说:“意罪自性恶,非理色非理,疑法何须说,等舍善无过。”】

 

(上师念藏文)这个原来我们讲《经庄严论》的时候让大家背诵,不知道背了没有?其实法王经常背的,有些我们是慢慢慢慢都能背得到,到现在也是能背得到的,我希望我们这里法王经常引用的这些,都汉文上大家也应该能背诵,不但是背诵,要懂得它的意思。我看法王引用的教证基本上我都没什么问题的。

 

意思就是说,我们的意识上面的,比如说嗔恨心、贪心这些是自性恶的,如果用嗔恨心来产生对色,比如说火星、木材,或者是对柱子,有些人的转经轮转不动就:“哎,这个怎么转?”对无情法都产生嗔恨心。“这个怎么转不动啊?!”有些人穿鞋的时候都是生嗔恨心,把这个鞋子都是狠狠地打一下,就这些。

 

连这些色法都,如果产生嗔恨是不合理的话,那我们一般看不到的这些法,佛法是很深奥的东西,你不能产生嗔恨心,对它诽谤啊,这些是根本不行的。“疑法何须说”怀疑的法怎么会是你产生嗔恨呢?

 

这样的话,“等舍善无过”,如果听到什么事的话,你把它放着,不舍不破,就让它这样放着的话,就没有过失了。其实别人做什么事情的时候,你就不要烦恼,这个事情生嗔恨心,那个事情生嗔恨心。有些自身的烦恼真的很深重的,我觉得是,每天都是发几次脾气,也没有任何的必要,但可能自己就没有办法,这种业力,烦恼的这种力量很强,前世可能修行得比较少。所以如果经常对法产生嗔恨心,对人产生嗔恨心的话,那这些人应该尽量地修行,不然不修行的话可能是这辈子都这样的话,那下辈子可能更惨了。

 

所以说我们的这个意识心还是很严重的,对一般的色法都不能生嗔恨心的话,那其他的就更不用说。

 

所以——

 

【大家不要诽谤任何人。】

第42节·祸从口出

 

平时,我们主要用嘴说话。就像上师麦彭仁波切在《(君规教言论·)语言品》中所说:“通常成为亲怨者,余事促成极少见,多由言词所导致,故当慎察再出言。”

 

语言,即使只是一句话,也是前面有人听,后面有人看。所以,无论你说什么,都需要小心。正如民间谚语所说:“不要大声叫喊,恶劣的猎人正在潜伏抓鹿;不要轻声细语,青狼正在潜伏捕羊。”自己要能控制自己,自己是最有资格的。所以,说话做事要谨小慎微。

第42节·祸从口出

 

平时,我们主要用嘴说话。就像上师麦彭仁波切在《(君规教言论·)语言品》中所说:“通常成为亲怨者,

 

有些时候是亲人,有些时候是怨恨的话。

 

余事促成极少见,

 

其他的事来变成亲的,变成怨的,很少的。

 

多由言词所导致,

 

好多都是我们说话不当。比如说,你说话说得很好的话,就变成亲人,所以我们有些重要的人来的时候,今天谁来见他,因为他的语言可能给我们带来利益,“这个人千万不能,不然的话,他就到时候在那个群体里一说,呜啦,就完了。”

 

故当慎察再出言。”

 

所以在任何场合当中,大家说话应该是要注意的,因为大多数的亲友和大多数的怨恨都是用语言导致的。

 

语言,即使只是一句话,也是前面有人听,后面有人看。

 

这也是藏族的一种说法吧,你说一句的话,可能前面有人听,但后面这个人怎么说的,要会看的。我们身边的很多人都经常,表面上看他是请你去吃饭,请你到家里,实际上是看你这个人修行好不好,可不可以……不一定完全都是信任,你不要认为今天他请你一顿饭,他特别(值得)信任,他也许趁这个机会过一段时间的话就:“原来我们两个好的时候,他说过什么话。”有这个可能性的。

 

所以,无论你说什么,都需要小心。正如民间谚语所说:“不要大声叫喊,恶劣的猎人正在潜伏抓鹿;不要轻声细语,青狼正在潜伏捕羊。”

 

这个可能你们谁都不会解释,呵呵呵,意思是什么呢,藏地一般有这样的说法,比如说母羊对自己的小羊羔有一段教言,教言是什么呢?就是叫它不要到羊群的前面去,不然有狼的危害,也不要落在后面,不然的话,放羊人用石头来打你。意思就是说,它的母亲表面上看来“咩”什么都不知道,但实际上它对自己的小羊羔有教言的:“你不能抛头露面,不要到前面去,不然也有危险的,也不要呆在后面,不然也有危险的。你跟我一起在中间的话,就没有什么……”

 

我们有时候看到非洲的那些牛,前面的经常被狮子啊、狼吃掉,后面的也是经常的,如果比较聪明的小牛的话呢,在中间的话经常没有什么违缘的。

 

意思就是说话也是这样,但这个是一种民间的语言:你不要大声地叫喊,如果大声地叫喊的话,恶劣的猎人正在潜伏鹿,他要抓这个鹿,或者猎人打这个鹿子,如果他正在打鹿的时候,“啊”大声一说的话,他就抓不到了,别人也抱怨你。你不能声音太大了,不然的话,有人悄悄地准备要抓鹿,或者是打这个鹿,猎人的话,他经常是悄悄地,然后就拿着一个猎枪准备打,如果你在这个时候大声地一吼,就可能他的事不成功,他会来找你麻烦。这个意思。

 

也不要声音太细了,太小了,如果你声音太小的话呢,可能这个野狼正在潜伏捕那个羊,这个时候需要大一点的声音,“喂”一般牧羊人或者是牧牛的话,晚上都起来吼一下,这个时候,如果狼正在抓羊的时候,牧人一大声吼的话,这个狼就跑了,就不会抓羊了。

 

意思就是说,你也不能太大声了,也不能太小声了,都有不同的时机的情况,需要中等的,中观道。意思就是说,说话的时候也不能太冲了,我们有些说话(上师模仿),太冲的话,语言也有害的,有些的话说话太快了,有些是太慢了,太慢的话就很想睡觉(上师模仿)。所以快慢也好,高低也好,都有一个分寸。我的语言可能也是,哪方面的过失,我自己不知道。

 

自己要能控制自己,自己是最有资格的。所以,说话做事要谨小慎微。

 

就这个意思。好,讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

第7章 诸恶莫作

第40节·贩卖佛像、佛经、佛塔的罪过

 

塔波仁波切的一个修行者弟子,为了谋生,卖了很多佛经。想到这件事,他对至尊说:“我卖了很多这样的法本,造下了罪业,清净它的最好方法是什么?”

 

尊者说:“最好把那些法本买回来。”

 

佛经中也有宣说,对于佛陀和正法,如果通过提供同类的东西来忏悔,则可得以清净。如果你毁坏过三宝所依,就要造出同类的东西(来忏悔);或者卖过(三宝所依),就要把它买回来进行忏悔,这样才能彻底清净。

 

靠卖佛经赚来的钱,一定要非常谨慎。一方面,在当今时代,佛陀的事业是以佛像利益众生, 虽然广泛而普遍地传播法本和金佛像等是一件非常好的事,但另一方面,贩卖它的人也需要深思,否则不知道这会成为善业还是罪业。

 

贩卖佛像、佛经、佛塔后,用赚来的钱去做杀生买卖,或者积累财物等,这叫享用法宝财,罪业极其严重。

 

卖佛经养活自己,说明佛教已经到了末日。用佛经来养家糊口,用佛经来造罪经商,那他最大的悲哀,就是享用法宝财。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第40节·贩卖佛像、佛经、佛塔的罪过

 

塔波仁波切的一个修行者弟子,为了谋生,卖了很多佛经。想到这件事,他对至尊说:“我卖了很多这样的法本,造下了罪业,清净它的最好方法是什么?”

 

尊者说:“最好把那些法本买回来。”

 

也就是让他请回来,或者是同样地做这样的一个法,或者是比它更大的一个法,比如说造佛像的话,如果你毁坏一个佛像的话,你重新造更大的佛像;或者是你毁坏了一个法本的话,也是买回来,这样的。

 

这是塔坡尊者他的一个弟子卖佛像、佛经这样造的恶业,法王引用了这个教证。

 

佛经中也有宣说,对于佛陀和正法,如果通过提供同类的东西来忏悔,则可得以清净。

 

佛经当中也有这样的,如果我毁坏佛像,毁坏正法,我要酬补、忏悔的话,我要造同样的佛像,或者说是造同样的佛经才可以得以清净。

 

如果你毁坏过三宝所依,就要造出同类的东西(来忏悔);或者卖过(三宝所依),就要把它买回来进行忏悔,这样才能彻底清净。

 

靠卖佛经赚来的钱,一定要非常谨慎。一方面,在当今时代,佛陀的事业是以佛像利益众生,虽然广泛而普遍地传播法本和金佛像等是一件非常好的事,但另一方面,贩卖它的人也需要深思,否则不知道这会成为善业还是罪业。

 

法王这里也讲了,有时候讲得不是很清楚,后面好像讲得也比较严重,但实际上这个事情,我以前讲《入行论》还是讲《前行》的时候也专门讲过,按照以前的一些高僧大德,一些上师们的开示来讲的话,确实卖佛像啊,卖佛经啊还是有一定的过失。

 

当然这个也有不同的说法,当然佛经当中也没有找到特别特别可靠的一些依据,以前讲的话,主要是遮止过失方面来讲的,今天我想讲的是,实际上我们卖佛像也好,卖经书也好,卖唐卡也好,完全是不是造罪呢?我们觉得也不一定是这样的。虽然有些是完全依靠这个来养活的话,有一定的罪业,但从某种意义来讲的话,我们佛经当中经常提到,这部经非常殊胜的,一定要读诵啊、受持啊、缮写啊、流通啊等等,一直是要传播。如果要传播的话,我们可能免费地给别人传播的话有一定的困难,所以如果我们的佛像,我们的这些佛经,我们的这个佛塔,如果它没有进入市场,它可能以后的生存空间是越来越渺茫。

 

尤其是我们未来的这个时代,不一定所有的人都是有信仰的,不一定所有的人都有虔诚的心来,自己不赚钱全部都无偿地提供,这个是不现实的,所以从长远来看的话呢,实际上卖佛像和卖佛经、佛塔应该是有必要的。

 

今天我的说法跟以前的说法是有点不同,以前主要是以遮止为主而说的,但现在的话,因为未来我们的佛法僧三宝所依在这个世间当中,如果它要长期地留存下来的话,可能它需要进市场,没有进市场的话,以后它生存的空间越来越没有。

 

比如说我提供佛经的话,我自己至少也是需要有一种辛苦费。有些上师的话以前也是说过,比如说已经造完了的佛像、佛经,如果卖来卖去的话是有过失的。但是你自己依靠自己的能力重新造出来,比如说原来是没有佛像,现在你造了一千个佛像,这个卖的话,如果成本不是很高,不是欺骗狡诈性的,这样的话也不一定有过失。

 

当然每个上师们的说法都是不相同的,但是我们通过另一种方式来观察的话,确实以后,我们也特别着重地说:“什么佛像都不能卖啊,什么佛经都不能卖啊”,现在我们学院的有一些堪布的话,也比较,特别谨慎因果取舍吧,连一个杯子上面都是,一个“阿”字都不能有,“这样的话有贩卖佛经的过失啊,这个要注意啊”。有时候的话,如果这些产品践踏,经常放在一些肮脏的地方的话可能不行的,但如果没有的话,实际上我们也并不是为了卖佛像,光是放在比较清净的地方的话,就是有一个大鹏的像,或者说有一个什么,尤其是放在清净一些的地方的话,稍微有一些三宝物的话也可能好。

 

当然我们产品要观察,如果经常是践踏、踩踏的东西上面就最好是不要有佛经佛像。但是我们一旦是稍微有一点,包括有一个纪念品上面有一个佛像的话,“啊,不能,好害怕啊,卖佛像的,怕卖佛像的过失啊”,我们现在有些,学院里面的大家都知道,部分的外来的这些商人的话,天天都是卖佛像,然后我们自己里面的话,虽然是能赚钱,但是什么,连一点点佛都是不敢接触,这样的话害怕自己造罪。

 

一方面是这样的取舍因果也是有必要的,但是从另一方面来讲的话呢,实际上是这个佛像不会放到一些肮脏的地方。这样的话,你造了一个佛像的话,买的是你卖的这个产品,不是买佛像,然后造的这个佛像原来在这个世界上是没有这个佛像,然后你就造出来了这个佛像,这个让众生看到的,让众生接触的这个功德,我们推出来应该是有的。

 

当然法王的话,传统的上师们的有一些说法,那个时候世界的变化跟现在的世界的变化是完全不相同的。包括你们世间人,你们父母的价值观跟现在的孩子们的价值观不同的,再过几个时代以后的价值观也是不同的。所以说我们有时候,佛法的话也要随顺时代,也要随顺众生的根机,完全是我们按照以前传统的方法,这个有过失,那个有过失,这样的话有时候是,到底你这样遮止有大的过失,还是不遮止有过失,也很难说。所以有时候可能大家也要再想吧,也不要特别过份地,稍微有一点点就开始特别害怕,这样可能也没有必要的。因为现在在这个市场上我觉得是……

 

以前我们藏族,不能画唐卡,要画唐卡的话罪业是非常大的,以唐卡为生的人的这种人的业力是非常严重的,有各种说法的。但实际上是画唐卡的话也是应该是有一定的功德吧。我们想,同样的道理造佛像的话,也不断地造佛像,这些佛像在世间各个不同的角落当中的话都有利益众生的一种意义。我们不可能,在这个社会当中不可能每个人都无偿地提供,免费地给,这个是可能不行的。

 

所以这个问题……当然这个是可能我也是长期觉得是,现在我们一味地……刚开始早期的时候我的一些法本当中也应该有,我也引用了很多的,包括(孟光王?)很多的教证和公案来说过,但是现实生活当中的话,也特别感谢我们成都啊,很多地方都是卖佛经的,卖佛像的,如果没有他们的话,我们到哪里都是请不到佛像。真的这样的。卖法本的这些人,每个人都是很害怕,不敢碰法本的话,可能大藏经都是没有人请了,因为想请的话请不到。因为他们有这个给我们买卖,然后我们有机会可以买,然后买完了以后,我们也可以给别人结缘,给别人卖。

 

所以这个问题,当然我也今天并不是说完全都是可以卖,但是这个问题上面大家也要思考,我们从大乘佛教的角度来讲的话呢,确实利益众生是很重要的。如果要利益众生的话,这个佛像、佛经在整个世界上如果是比较多的话,结缘的众生是比较多的,这样的话,这个三宝所依见闻接触的众生都得利的,即便是你高价来请的话,这个人他对这个佛有尊重心的。比如说,一个佛像我卖多少多少钱,其实他对这个佛还是有恭敬心的,这说明我们的佛像是有价值的,只要是在这个社会上有价值的东西,它永远都会传下去,如果没有价值的东西的话呢,它最后就消亡于这个世界。

 

在这方面可能,我也并不是说上师说的不合理,但是上师应该根据以前的塔波,很多修行人他是比较担心以三宝所依来买卖,养活自己,这个是肯定有一定的过失。但是我们一方面是为了弘扬,一方面的话,自己也是在上面赚一点点,以前,好几年前,佛教徒当中很多人都还是自己也是养活,为别人也是提供很多的方便。当然这个是一些传统的老上师的话,坚决反对的。你如果卖佛像、卖佛经,“那你不是我的弟子,你给我远远地……阿弥陀佛!”这样。

 

但一般来讲,我们可能以后要想,其实也很感谢卖佛像的,我都尼泊尔、印度这些地方,虽然他们没有什么信仰的,但是他们造很多的佛像。现在我们,你看现在这个里面造的佛像还是很精美的,所以说这样的这种功德还是非常大的。

 

他这里倒是说——

 

贩卖佛像、佛经、佛塔后,用赚来的钱去做杀生买卖,或者积累财物等,这叫享用法宝财,罪业极其严重。

 

卖佛经养活自己,说明佛教已经到了末日。用佛经来养家糊口,用佛经来造罪经商,那他最大的悲哀,就是享用法宝财。

 

他这里应该说得比较严的,这个是肯定很多传统的老上师们会这样的。他们是特别特别地重视因果。但是有时候的话呢,我们所有的佛教徒的这种三宝所依的这些来往都慢慢慢慢没有的话,确实在这个世界上,其他的琳琅满目的产品越来越多,然后跟我们三宝所依相关的这些东西越来越少,可能也是很可惜的事情。

 

我们都是想,比如说佛像也好,唐卡也好,佛经也好,这些的话应该是以后把它们变成,比如说上师们的著作,就通过出版,做比较精美的这种书;有些佛像的话,比较出名的,比较有加持的这些佛像也做很多很多,以后结缘也好,跟别人用它的成本价,或者是稍微加一点,然后这个钱也可以自己流转,有些是专款专用,这样的话应该不会有过失的。所以这个问题上面的话,我也考虑过很长时间,也找过一些经论里面,有一些经论的依据的话,以后方便的时候再讲吧。

 

今天因为时间关系就讲到这里,反正这个是大家都需要思考的一个问题,因为我们从大乘佛教的精神来讲的话呢,可能自己不造罪当然是最好的,但是最重要的,佛法不断在这个世间当中怎么样弘扬,怎么样流通,怎么样越来越兴盛、广大地弘传,这个是大家应该值得考虑的事。

 

好,今天讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

第39节·回向的功德

 

(回向的时候)需要观想:就像文殊童子为利益一切有情而发愿“乃至有虚空,以及众生住,愿吾住世间,尽除众生苦”一样,自己也应该如此观想:乃至虚空未空之际,众生不空;乃至众生不空之际,业和烦恼不空;乃至业和烦恼不空之际,痛苦也不会穷尽。一切众生的痛苦之因,就是集谛——业和烦恼,在这一切没有灭尽之前,我愿意一直成办众生的利益,我所做的一切善根都回向给所有众生。

 

“回向”,基本上就是布施的意思。比如你有100块钱,那么“给别人”和“回向别人”是一样的。我所做的所有善根,也需要回向给由集谛之因所生的一切有情。

 

如果善根被回向了,就不会被未回向、颠倒回向、向别人炫耀、生嗔恨心这灭尽善根四种因的任何一种所摧毁。否则,未回向的话,千劫积累的布施、持戒等一切善根也会灭尽。如《入行论》云:“一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,一切诸福善。”善根若是被回向了,它就不会穷尽,《慧海请问经》说:“犹如水滴落大海,大海未尽彼不尽,回向菩提之善根,未得菩提前不尽。”如果为获得佛果而作回向,那么乃至没有成佛之前,善根都不会穷尽。与之相同,菩提心所摄持的善根也不会穷尽。

 

(听打稿,仅供参考)

 

第39节·回向的功德

 

(回向的时候)需要观想:就像文殊童子为利益一切有情而发愿“乃至有虚空,以及众生住,愿吾住世间,尽除众生苦”一样,

 

好像这个是《入行论》的回向品当中吧,只要虚空存在的话,众生也会存在,众生如果存在的话,业和烦恼也存在,那么我也是存在这个期间,我要遣除众生的痛苦。这个发愿是以前上师如意宝经常用在不同的窍诀里面。

 

我们每个人都要发这种愿,只要虚空存在,众生存在,那我也存在,我存在是什么呢?我要遣除众生的痛苦,并不是众生在的时候我也好吃懒做,天天吃,我也好好地住世,我天天吃众生的血,不是这个意思。

 

自己也应该如此观想:乃至虚空未空之际,众生不空;乃至众生不空之际,业和烦恼不空;乃至业和烦恼不空之际,痛苦也不会穷尽。一切众生的痛苦之因,就是集谛——业和烦恼,在这一切没有灭尽之前,我愿意一直成办众生的利益,我所做的一切善根都回向给所有众生。

 

其实这样的发心也确实很重要的。为什么我们这次讲《不凡》,你们很多人也是没有见过法王的面,其实法王的色身是非常功德庄严的色身,但是他的金刚语除了这些以外,如果上师在世的话,可能也没有什么其他的。这边有很多的,老的一些弟子吧,他们基本上是也知道,当时只不过是法王的色身能见得到的,这个是一个福报,除此之外的话呢,可能没有什么差别的。

 

所以我们这次大家也是,课后利用这么一个十几分钟时间的话,我觉得也是有必要吧,这么大的一个菩萨来过这个山谷里面的,但是我们有些人是可能福报不够,没有亲眼见过,但是某种意义上讲的话,也是福报很不错的,也亲自学习法王的这个,有一些发愿文(《前译教法兴盛之愿文·法王欣悦教言》)当中说,空行加持的热气没有消散之前的法,可以说是法王圆寂不久的,他的加持的热气没有消散的,这么一个温暖的法,呈现在自己的面前的话,自己也是应该某种意义上讲是有福报的。

 

所以你们也自己想,如果上师真的在的话,那上师的语言也给我这样讲的,我当时如果按照上师这样做的话,实际上我也是依止善知识,是一样的。历史上的很多高僧大德,他亲自没有见过某个上师的话,后来用他的智慧身,用其他的加持方法来同样的得到他的密意。所以这也是一种回向方法。

 

“回向”,基本上就是布施的意思。比如你有100块钱,那么“给别人”和“回向别人”是一样的。我所做的所有善根,也需要回向给由集谛之因所生的一切有情。

 

因为集谛和烦恼,以这个因而所产生的这些众生。

 

如果善根被回向了,就不会被未回向、颠倒回向、向别人炫耀、生嗔恨心这灭尽善根四种因的任何一种所摧毁。

 

我们每次都是,比如说今天回向,马上回向完了以后不容易被毁灭。所以我不是原来说过吗,比如说我们转坛城、转佛塔的时候,藏地两个老乡同到的时候,有些老乡要给他说话的话:“你稍微等一下,我先做个回向再跟你聊哦。”因为他可能担心等会儿不小心跟他吵起来了,马上自己这个善根就没有了,所以说:“你先等一等哦,我先做个回向再跟你聊。”其实这个是应该有智慧的一种做法。

 

否则,未回向的话,千劫积累的布施、持戒等一切善根也会灭尽。如《入行论》云:“一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,一切诸福善。”

 

这个大家也知道哦。

 

善根若是被回向了,它就不会穷尽,《慧海请问经》说:“犹如水滴落大海,大海未尽彼不尽,回向菩提之善根,未得菩提前不尽。”如果为获得佛果而作回向,那么乃至没有成佛之前,善根都不会穷尽。

 

所以我们回向的时候,乃至佛果之前,大家念《普贤行愿品》的时候也是这样心里想:我今天所听法的这个善根,我今天一天所做的善根像龙猛菩萨、文殊菩萨、寂天菩萨,或者像普贤菩萨,他们怎么回向我也怎么样回向的话,我们很多人是可以这样地回向。他们是肯定乃至佛果之前不会穷尽的那种方式摄持而回向的,所以我们应该也是这样回向。

 

“如果为获得佛果而作回向,那么乃至没有成佛之前,善根都不会穷尽。”

 

与之相同,菩提心所摄持的善根也不会穷尽。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情