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辛二、(思维不需勤作而苦易生)分二:一、若喜少乐也应畏多苦;二、贪身如同爱仇敌。

 

壬一、若喜少乐也应畏多苦:

 

问曰:虽然痛苦会如影随形般随时不离,但是只要努力,安乐也能获得,故应极力追求安乐。

 

如欲能得苦,乐岂能如欲,

汝何重稀者,多者何不畏。

 

痛苦不需劬劳而随意可得,但安乐岂能如欲而得,你为何只重视稀有难得的安乐,而对极多的痛苦不生畏惧呢?

 

三界有情,谁也不愿意遭受痛苦,可是痛苦偏偏无法逃避,有情在时时处处,都会有痛苦尾随着。假如有人想得到痛苦,那是最简单不过而且会随心所欲即能满足的事,因成熟痛苦的因缘在三界中随时随处都有,比如烧烫冻割打等等,由此不论何种痛苦,可以即刻随意做到。但是要反过来追求安乐,就没有那么容易了,特别是不懂因果事理的世人,安乐在他们面前如同那天边的彩虹,可望而不可及,或说如同那热带地区盛夏季节中的凉爽一样,其踪难觅。安乐如是稀少,痛苦如是繁多,那么你为何只重视那极为稀少的安乐,却对那遍满的痛苦不生畏惧呢?你若真的爱重安乐,则应远离与安乐相违的痛苦,理应对痛苦生起厌离,如是则应厌离那遍满痛苦之处,往赴那无有痛苦遍满安乐的地方。所以有智者,若希求安乐,不应对多苦少乐之处的“少乐”生贪著。对多苦少乐之处,各注释中解释稍有不同,如俄智仁波切说是指三界,仁达瓦大师认为是指有情的身体,其实二者所指范围大小虽不同,但都是苦多乐少之处。一者从科判出发,紧扣破除乐执的意义而释为身体;另者以广义而诠颂词所释,说为包括有情身体在内的三界情器世间。

 

譬如说,有盗贼挖开了国王的宝库,表面上看他似乎能得到财富受用,然而这种受用安乐,比起他将要受到的处罚,可谓微不足道,有理智者谁会只看重其中的财宝,而不怖畏那更可怕的惩罚呢?同样,三界或说身体如同国王的宝库,依之能得到的安乐甚为微小,而痛苦却不可思议。故有智者,不应只重微乐,而对巨苦失去怖畏厌离之心。

 

壬二、贪身如同爱仇敌:

 

问曰:身乐虽少,然而得到安乐时,也是很舒服的,所以应想办法使身体得到安乐。

 

已得安乐身,反成众苦器,

重身与重怨,二者实相同。

 

已经得到少许安乐享受之身,反而会变成聚集众多痛苦的苦器,因此爱重身体与爱重怨敌,二者实属完全相同。

 

贪执身体者,会拼命追逐受用安乐,而即使得到少许受用安乐的身体,实际上会反过来,成为痛苦更多更剧烈的苦器。众生的身体有一种不共特点:越随顺它的需求享受安乐,便会越痛苦;越贪爱执著它,它便会带来越多的痛苦。它实际上是一个大苦器,里面盛满了痛苦的催化剂,不管人们给它投进多少安乐受用,它一点也不客气地给人催变出多少痛苦来;或说人们给它投入了多少贪爱,它就会给人回报多少痛苦。身体的这种特点,并不是很难了知,比如说平时某人如果特别贪爱护惜身体,它就会变得脆弱,以致小小风寒,也会带来很大痛苦。可平时对身体并不是那么呵护,而是经常让它接受风吹雨打磨练的人,不用说小风寒,就是冰霜寒冻,也不会为他带来痛苦。就像一个人对很坏的怨敌越恭敬,怨敌反而越给他带来痛苦,甚至怨敌的一举一动、一言一行都会引发恐惧惊疑等种种痛苦。或者说,越恭敬怨敌,他自己便会变得越软弱胆怯,而怨敌会更为猖狂,越会欺负打击他,为他带来更多的痛苦,因而身体就像很坏的怨敌,爱重身体与爱重怨敌,其实是完全相同的。

 

譬如说,昔日有人在马车的硬板上睡觉,可是身体与硬板的触痛使他无法入睡,当地国王见后,对他心生悲愍,便将他带回王宫,让他在有软垫的床上睡觉,开始时他觉得很舒适,可是后来有一颗芥子许的硬物出现在软垫上,他因此觉得触痛异常,更无法入睡。身体享受如何安乐的资具,即会有如是的痛苦生起,有智者了知此,更应如远离怨敌一样,舍弃对自身的贪爱。

 

辛三、思维身不超越苦之本性:

 

问曰:如果恒时以安乐受用资具等因,加重对身体的爱护,难道不能使它恒久享受安乐,由苦器变为乐体吗?

 

身虽久享受,不能成乐体,

谓他胜本性,此定不应理。

 

身体即使长久享受安乐,也不能变成乐体,如果说外界他缘所生之乐能胜伏苦的本性,这是决定不应理的。

 

世人的身体无论如何,也不会成为安乐体。人们幻想通过受用资具等外缘,恒久地保持身体安乐,乃至保持纯乐无苦之状态,并为这种梦想奋斗了无数劫,但也只有留下一大堆遗憾而已。轮回即是苦谛,身体即是苦聚,无论人们以何种安乐资具等方便去爱护自身,也无法因这些享受而改变其苦的本性。豪华的住宅、精美的食品、华丽舒适的衣饰、完善的医疗保健、繁荣的文艺娱乐、高度发达的工商金融服务与信息交通等等,西方社会所创造的这一切物质文明,为西方人提供了穷奢极欲的物质享受,然而结果呢?绝望的痛苦情绪仍在笼罩着他们。身体的痛苦本性无法改变,不论人们如何努力,也只是如同“抽刀断水水更流,举杯消愁愁更愁”一般,一切终会归于徒劳。月称菩萨云:“如铁物熔化,岂性变液体,如是苦性身,岂能成乐性。”将铜铁等金属加热至一定温度时,它们会由固体形态熔变为液体形态,但这只是一种暂时现象,铜铁等金属绝不会舍弃其固体本性,而变为液体本性的物质,只要温度稍降,金属液会立即凝固,恢复原状。同样,身体的本性即是苦,依世俗外缘无论怎样改造,也不会变为安乐体,世人的一切努力暂时似乎能带来一些自我陶醉,然而最终仍会归于痛苦之中。

 

譬如说,乌鸦孵化并抚养杜鹃的雏鸟,无论多久,杜鹃只会是杜鹃,而绝不会改变其本性变成乌鸦;同样,身体的本性即是苦,无论依他缘如何对身体加以爱护,令其长久享受,也决不会将其本性变成安乐。作为有智者当明了此真相,而不再造作此等欲洗黑炭为白色一样的无义事业。

 

辛四、思维胜劣皆为苦所损恼:

 

问曰:怎么没有恒久的乐体呢?在世间,不是可以现见那些具大福德的王公贵族终身在享受安乐吗?所以身体不应是苦的本性。

 

胜者为意苦,劣者从身生,

即由此二苦,日日坏世间。

 

世间胜者为种种忧惧心念而生苦受,而下劣者会从身体生起苦受,就是由此二种苦受,恒时不断地在损恼着世间有情。

 

胜者指具足权势眷属及丰厚财富受用的人,象世间的王公贵族富豪等,他们即是超过一般平民的胜者;劣者即卑劣者,指世间那些福报浅薄、种姓低劣、恒常为贫穷困苦所煎熬的人。这二者虽然在受用资财上相差甚巨,然而在受苦上却并无多大区别,那些认为胜者无有痛苦的想法,其实是未经观察下的错误计执。

 

具足名声地位财产的胜者,他们虽然有丰裕的受用,然而并非只有快乐而没有痛苦。表面上他们不会受到缺衣少食的苦恼,可是其内心有着不断的意苦:为自身权势的消失而担忧,为他人富贵的增长而嫉妒,为控制下属与财产而日夜操心……尤其是权贵之间的尔虞我诈、明争暗斗之苦,在历史上从来就没有消失过。这种损恼胜者的内心痛苦,在现实中人们都可以观察到,如现在那些国王总统、富豪名人,“高处不胜寒”,各个都有其难以道尽的辛酸,而并非如同一般人所认为那样没有痛苦。对劣者而言,他们的痛苦主要从身体受用等方面生起,如超强度的劳动、缺衣少食,及行住、医疗条件得不到保障等,由此而引起身体的疲劳、损伤、饥寒、疾病等各种痛苦。纵观整个世间,其实充满了身心痛苦,高低贵贱各种人都在恒时为这两种痛苦损恼着,就像同一苦水海浅水层与深水层中的鱼,无一不在为苦水浸泡着。根登群培大师曾说过:高官心里有大苦,小民身上有小苦。这个世间确实如此啊!作为凡夫,不为痛苦损恼的一个人也不会有。

 

譬如说,以前有国王命驯象员调教大象。一名很有经验的驯象员,以极为善巧方便的手段,用铁钩把一头野象调驯得服服帖帖,于是国王非常高兴,按当时的风俗立即命人给此驯象员画像,并大加赞誉赏赐。驯象师受此殊荣后,内心却忧虑重重,非常担心自己以后的表现不佳,如驯象失败或在调伏时将大象弄伤等等,因此而恒时痛苦不堪。当时另外有一名驯象员,因不具善巧方便,调教大象屡次失败,国王很不满意,令人重重鞭打责罚了一番,使他从身体上受了很大的痛苦。同样,世间胜者如同善巧的驯象师一般,虽然有丰厚的名利嘉许,内心却痛苦不堪,而劣者如同失败的驯象员,在身体上有着难忍的痛苦。因而世间不论胜劣,皆为身心痛苦所损恼,对这样的苦恼世间理应认清其可恶面目,实不应贪著不舍。

 

辛五、思维痛苦具大力:

 

问曰:虽然胜劣各有意苦、身苦,但是如果有大乐,这些痛苦即会被压伏,所以,不一定要对痛苦生畏惧吧。

 

乐由分别生,分别随苦转,

是故除苦外,更无大力者。

 

安乐由分别计执生起,可是分别计执随顺痛苦而转,所以除了痛苦以外,世间再也没有具更大力量的法。

 

想用大安乐压伏痛苦,以此息灭对痛苦的怖畏,此类想法也是一种愚痴的颠倒执著,人们的大乐根本不会胜过痛苦。对世间众生所谓的安乐,如果加以分析,便会了知它实际上是由人们的分别计执而生。在外境资具等法上,并不存在安乐,只是由心识对受用等生起分别,执著这些如何如何美妙,才会有一种安乐的感受生起。可是由分别计执而生的安乐并不坚固,当相续中痛苦的感受生起时,安乐的分别马上就会消失,再大的乐受也立即为苦受所取代。如同某人在豪华轿车中享受惬意安乐,但一想到翻车的危险,舒心的安乐刹那即变成了忧惧的痛苦。即使没有痛苦的感受生起,安乐的分别念也不会长久,它刹那刹那之间都在为无常所迁,为变灭痛苦所转,而不离苦谛的本性。既然安乐之因即分别计执尚不能不随痛苦而转,那怎么可能有不为痛苦所转的安乐果呢?在世间,乐不能将苦变成乐,但苦能将乐变成苦,无有超过痛苦的安乐,无论人们想以何种努力获得安乐,战胜痛苦,然而安乐最终都会被痛苦所毁灭,遍观三界,除了痛苦之外,再也没有哪种世俗法具有转化一切的力量。在三界之中,天人的快乐是最大的,但有哪位天人的大乐战胜过痛苦呢?没有,从来就没有!其实,所谓的乐,是由愚痴分别而生,是非真实的、是偶然的,然而苦是世间的真实,是身体的本性,因而,苦的力量是最大的,除了苦之外,再无具大力者。

 

譬如说,往昔一人娶有一妻一妾,妻妾各生有一个孩子,某时那位小妾的孩子夭折了,小妾因此异常悲痛。当她见到另外那位长房(妻)的孩子孝顺其母时,内心更为痛苦,忍不住哭了起来。旁人见了便百般安慰,劝她不要再为死去的孩子伤心,那位小妾却说:“我不是为自己的孩子哭,而是因为别人的孩子还活着才哭!”后来那位长房与孩子搬到了另外一城市住,但不久小孩也开始生病。有一天,那位妒火中烧的小妾看见城市里搬出了一具小孩的尸体,她想:这可能是那位长房的孩子吧!到处去打听,果然没猜错,于是她觉得非常安乐。那位小妾的安乐,谁都看得出,是一种由恶分别念而生的安乐,但一想起自己儿子已死,则此安乐马上为痛苦所覆盖,可见其安乐也是随痛苦而转的。同样,世人所谓的安乐,也唯是愚痴分别念计执的虚假现象,不可能超越痛苦、胜伏痛苦。因而有智者,当知是痛苦而非安乐具大力,故应于痛苦生畏惧。

 

 

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辛二、教诲早舍尘事依静处:

 

问曰:亲人是必定要分离的,但是自己有父母子女家庭等等,不得不先将这些应做的事务处理妥当,然后才能放心出家,这样难道不合理吗?

汝思作此已,后当往林间,

若作已后弃,作彼有何德。

 

你想将此等琐事处理完,之后才往寂静林间修行,如果作完后又要舍弃,那么做这些事又有什么意义呢?

 

将一切子女家务等世俗事处理完善,然后才出家修行,这种想法,不知断送了多少人的解脱福缘。世间琐事如同一个无底洞,不管人们如何做,它也不会有圆满了结之时,比如对家庭,如果要完善地将子女后代、家产等一一安排好,那么自己肯定无有出家修行的机会,子孙后代的事是今生无法照顾完的,而住房财产等等,也是没有可以让子女满足的时候。有些人还对一些世俗事业,如艺术、科技、学问、工商业等方面抱有幻想,而这一切也是无有止境的,从未有人能在这些领域中达到圆满。如果要将一切世俗事业作圆满,然后才出家,这本身即是一种幻想,实际中无法做到。全知无垢光尊者说过:世人所做的一切琐事,如同小孩玩耍一般,做起来没有完结之时,放下来,也就完结了。再说,不论琐事能不能做完,即使能做圆满,然后又要放弃一切去出家,那么做这些事业又是为了什么?做后又须舍弃,这种事又有什么作用,有什么意义?忙忙碌碌、辛辛苦苦地做几十年,然后又全部舍弃,这些琐事对自己没有丝毫利益,而对他人,除了增加轮回迷执外,也没有任何实义。

 

譬如说有一过路人,见路上有众多不同形状的石块,于是他停止行路,拿石块琢磨起来,磨了一块又一块,他的这番举动,除了耽误他的走路外,其余毫无意义。同样,世人所作的琐事与此愚人之磨石块,也无有差别,只会消磨自己的生命,耽滞解脱路上的步伐。另有譬喻说,有人见一些芒果落在不净粪中,便急急忙忙捡起来用水冲洗,旁人见而问言:“你将芒果洗净了干什么?”那人回答:“洗净了再扔出去,反正不能吃了!”既知洗净了也不能吃,还要扔出去,又何苦洗呢?同样,既然已知世俗琐事必定要舍弃,那又何必去劳碌自己、浪费时间呢?已知无义还要去作,岂非疯狂者或极愚痴者的作为,有智者谁肯做此无义之事呢?

 

明朝憨山大师年幼时,母亲很严厉地管教他读书,他总觉得很苦,便问母亲:读这些书,将来做什么用?母亲告诉他:读书为做官,从小官一直可做到宰相。“那最后呢?”“罢了!”大师听到母亲的回答,很惊异:既然最后要罢了,那辛辛苦苦做它干什么呢?从那时起,大师便立志要做一个“不罢”的事业,以此愿摄持,大师后广弘圣教,普利人天,终成佛门一代宗师!如果是有心智、有血性、有胆魄的人,既然也知自己一生的作为,最终都要随死亡而全部罢了,那理应像大师一样,去投入那永远不罢的二利事业!月称菩萨说:“出家前往林中修行,对此不能拖延,不能懈怠。”如果拖延,以后就决定没有机会了;如果懈怠,最终一事无成。故有志者,何不多读《七童女因缘经》:“剃除须发已,身披粪扫衣,寺宇寂静处,何时我安居?目视轭木许,手持瓦钵器,何时行无失,挨家乞施食?不贪名利敬,去除烦恼棘,何时心清净,成就供施田?……何时住水岸,药草遍地上,数观浪起灭,同诸世间命?何时我不乐,三有诸受用,破除人我见,一切恶见根?”

 

己三、明修无常的利益:

 

问曰:虽知前往林间修持是必要的,但由于贪执我与我所,所以总有怖畏而无法舍弃一切去林中修持。

 

若谁有此念,思我定当死,

彼已舍贪故,于死更何畏。

 

如果谁人心中有此正念,思维我必定死且死亡当下决定会来,那么他已经舍弃了对常我的贪执,对死亡难道还有什么畏惧吗?

 

有些人虽然略晓诸法无常之义,然而因深厚的我与我所执障蔽,心中对离开亲人独自去森林静处修行充满了恐惧。如害怕自身得不到衣食受用,害怕林中有非人猛兽的违缘,害怕远离亲人的孤独寂寞……一想到这些,出离修行的念头便会消失,这其实是因没有从内心生起真正的死亡无常之念而导致的。一个人若能如实地认识无常,心中能持念:我必定会死,很快会死,并且随时有可能死!如是生起无疑的无常之念后,便能无难地远离世俗,根本不会有上述恐惧。因为他认识到我与我所是无常变灭之苦谛法,以此他就能迅速舍弃对自我的贪爱,这种贪爱已舍,对死主的怖畏也就自然消释。死都不害怕,其他的孤寂饥寒、非人猛兽等诸怖畏,也就根本不值得计较了,此时一切违缘都不会动摇他修持正法、寻求解脱的决心。

 

譬如说,若人持有银镯子,在饮食时他便能以银镯子检验食品,发现有毒便立刻舍弃,不致受到毒害。同样,观修无常的心念,如同银镯子一般,能使人们认识对世俗诸法常有执著的有害本质,以此而能无难地舍弃常执,不为所害,趣入解脱正道。密勒日巴尊者说过:“吾初畏死赴山中,数数观修死无定,已获无死本坚地,此时远离死畏惧!”博朵瓦格西也教诫过:“若唯修一法,无常最为要。”若有信者,应当数数思维如上所说之无常教义,乃至未生定解前,当以观修无常为唯一所修之正法。

〖第一品释终〗

 

 

第二品 明破乐执方便品

 

戊二、(明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便)分三:一、于粗身修苦之理;二、佛说身苦之理;三、修习行苦之理。

 

己一、(于粗身修苦之理)分三:一、略说保护具苦之身;二、广说修苦之理;三、破除乐有自性。

 

庚一、(略说保护具苦之身)分二:一、明身虽为苦器亦应保护之理;二、断除过分贪身。

 

辛一、明身虽为苦器亦应保护之理:

 

虽见身如怨,然应保护身,

具戒久存活,能作大福德。

 

虽然见身犹如怨仇是众苦之源,然而也应加以保护,因为此身如果具足律仪长久存活,依靠它能作广大的福德资粮。

 

正念诸法无常的“银镯子”,能使人了知诸有为法皆不离无常苦害的本质,特别是身体,它更是一个无常苦害的大堆聚。身体既然是苦聚,那是不是也应迅速舍弃远离它呢?很多人会有类似疑问。这种想法肯定是错误的,只有外道中才有自杀舍身以求生天的做法,而在内道中,教主大德们严禁修行人对身体作无义的损害。

 

有漏的身体内有风胆涎四百零四种疾病的逼恼,外有刀杖兵器的击打、寒暑的侵袭等等无量损恼,它实际上是众苦的源泉,如果不是它拖累,人们就不会有那么多苦恼。所以有智者见身,如同专门给自己带来损害的怨敌一般,是苦源,是苦蕴,是苦器,不应对它执著。但是,这种认识只是一方面,从另一方面而言,智者们对身体也会加以合理保护,不让它无义地受损伤。对修行者而言,身体也是解脱道上必不可少的工具,依靠暇满人身,守持清净律仪,这样的身体若能长久存活,就可以广行善法,积聚起广大的福德资粮。佛陀在《月灯三昧经》中说过:“经恒沙数劫,无量诸佛前,供养诸幢幡,灯鬘饮食等;若于正法坏,佛教将灭时,日夜持一戒,其福胜于彼。”在末法时代,持守一条戒律一昼夜,其功德也不可思议,但只有依靠暇满人身,才有机会积累这不可思议的功德。因而智者们既了知身体有害的一面,也了知身体有益的一面,古德云:“此身行善即是解脱舟,此身造恶便是轮回锚,此身一切善恶之奴仆。”为了让身体能长久行持善法,理应断除各种非理损害,而对其善加保护。上一品无常的教诫,是让人明白身体有害的一面,使人舍离对它的非理贪著;而此处的教言,是让修行人断除轻贱身体的心念,虽视身如仇,亦应善加驾御保护,使之成为修习善法的工具,这才是合理的态度。

 

譬如说,昔日有大商主,他的儿子跟着一些盗贼,做了许多非法恶业,于是商主将儿子与盗贼一起关在监狱里,使儿子生起畏惧而改悔。商主虽见儿子有做盗贼的劣迹,但并没有立即舍弃儿子,因为将来的家业还要靠儿子去完成,所以他以善巧方便加以调伏,使之归于正道。同样,对身体的态度也应如商主对儿子一样,虽然身体在往昔造作了很多恶业,但不应粗暴舍弃,因为要靠它去度越生死大海,完成取证正觉如意宝的大业。所以,应以善巧方便加以调伏,使之归于修习善法的正道。

 

辛二、断除过分贪身:

 

问曰:如果应当保护身体,那是否应从衣食住行等各种受用上极力爱护呢?

人苦从身生,安乐由他起,

身是众苦器,汝何重此身。

 

人的众多痛苦皆是从身体而生,而安乐是以其他外缘生起,所以身体是众苦之器,你为何要贪重此身呢?

 

了知善御此身则可持戒积集大福德后,有些初学者便以应保护身体为由,对身体不断除爱著,而贪执衣食等享受,这也是必须断除的偏执。人们的各种痛苦,如生老病死四大痛苦瀑流,无一不是因有身体而起;从长远来看,有情正是因为身体,而不惜造作种种恶业,以满足身体受用的需要,由此而感召无边的痛苦。所以身体是人们众多痛苦的直接来源,是一个充满痛苦的器具。有些人想:身体虽然是苦器,但有时也会有一些安乐舒适。然而仔细分析,所谓身体上的安乐,其实是依外缘而起,如饱暖赖衣食资具而起,并非由身体自己生起。从身体自身而言,它无疑是纯苦之聚合,无有丝毫值得贪爱之处,而且只要对它有一分贪爱,痛苦即会增加一分,有十分贪爱,痛苦也就增加十分。因而若求断苦者,必须仅以微薄衣食维持身体而舍弃对它的贪执,唯有彻断贪执,才能彻断众苦之根源。

 

譬如说,有一男子驾车经过某险恶处,见一美艳罗刹女,那位男子不知其为罗刹,反而生起贪爱,与她共乘一车。其后不久,车前显出了一凶恶的罗刹,那位男子大惊,拔剑将罗刹砍为两段,而罗刹不但未被杀死,反而一分为二,那位男子又将两个罗刹砍断,结果又化出四个罗刹,如是越砍越多,无法杀尽。此时那位男子平时祈祷的天尊,在天空中发声告诉他:“你这样永远也杀不尽,只要将车上的罗刹女杀了,其余的罗刹自然会消尽。”此时男子方知美女是罗刹女,车前罗刹亦为她所幻化,于是他回头杀死罗刹女,果然一切怖畏全部消失。同样,身体如同美艳的罗刹女,如果不能认清其苦害本质,而对它贪执不舍,那么痛苦便会由此而源源不绝地产生。而且若从外境着手灭苦,付出的努力越多,会如将罗刹一分为二、二分为四一样,痛苦也会越增多,只有遵循本师释迦牟尼佛与诸菩萨的教导,回头从自身下手,彻断身执,轮回诸痛苦则会顿时息灭。

 

庚二、(广说修苦之理)分七:一、思维此身多分为苦受;二、思维不需勤作而苦易生;三、思维身不超越苦之本性;四、思维胜劣皆为苦所损恼;五、思维痛苦具大力;六、思维乐受如身中客;七、思维身之本性是苦而生厌离。

 

辛一、(思维此身多分为苦受)分二:一、明身体所生乐不能大于苦;二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐。

 

壬一、明身体所生乐不能大于苦:

 

问曰:苦虽然是从身体上生起,但是依靠衣食医药资具等众多受用方便,可以使身体生起安乐,以此也就不应畏惧小苦。

 

若人所生乐,不能大于苦,

如是极大苦,宁犹思维小。

 

若人们从任何受用所生的安乐感受,也不能比痛苦感受大;那么如是极大的苦受,怎么还能认为它很小呢?

 

不管人们如何努力,以种种安乐受用方便对治痛苦,然而身体本身即是苦受,任何安乐也无法超过或消除身体的苦受。不管人们享受的安乐如何强,只要有些微的苦受,安乐刹那之间便会烟消云散;而正在经受痛苦时,平时给人带来很大安乐的受用,也无法使他从痛苦中解脱出来,这是普遍现量可见的事实。比如说,有一国王坐在皇宫中柔软的垫子上,享受着歌舞美食,沉浸在五欲满足的快乐中,在世间来说,这是很大的安乐。然而当一只小毒蜂飞进来,它的细针刺中国王时,刹那之间所有的乐受都会消失,他只会觉得痛苦难忍,这时候,歌舞美食软垫等安乐不论如何增加,也不可能压住小蜂蜇刺的苦受。苦受的作用,比乐受的作用大,这是名言中无欺的规律,如稍加观察,人们都会明白这种事实。月称菩萨说,很多人认为丰衣足食是生活中最大的安乐,然而在有吃有穿时,如果儿子死了,那么无论如何也没办法解脱痛苦,让人生起快乐。因此,应知身体相续中的苦受,任何安乐也无法消除,佛陀说过:三界轮回都是痛苦的,有少许安乐也会变成痛苦。

 

譬如说,有一札左罗刹为了得到罗刹女“司达”,与别的罗刹打了十年仗,后来虽然得到了“司达”,然而依之却无法消除十年战争带来的痛苦,反而更为恐怖,时刻害怕别的罗刹来劫夺。同样,不管人们如何努力追逐世俗安乐,自身的苦受也无法消除,即使得到少分安乐,也会转变为痛苦。

 

壬二、虽厌苦欣乐而唯有苦随逐:

 

问曰:虽然苦受很多,但是快乐感受还是有的,因而努力追逐安乐,难道不应该吗?

 

世人皆求乐,乐者实难得,

故于此众生,众苦如随逐。

 

世人皆寻求安乐,然而安乐实际上非常难得,而且此求乐之行反会成为苦因,所以于逐乐众生,众多痛苦如同影子一样随逐不舍。

 

世间众生,无一例外想得到快乐,因而都在为安乐追逐不休,大成就者根登群培说:“没有眼睛的小蚂蚁为了安乐而忙碌,没有四肢的蚯蚓也为了安乐而忙碌……总之,世间所有众生都是为了求得安乐而奔波。”然而,世间能如愿以偿暂时得到安乐者,却是非常罕见。三界如同火宅,其本质即是痛苦,烈火之中怎能得到安乐呢?弥勒菩萨说:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”而且善趣众生暂时的安乐,其实也不离变苦行苦的本质。再从安乐之因而看,众生要得安乐,必须行持善业,可是三界有情,绝大部分不懂因果业报的道理,虽然想得到安乐,却恒时为贪嗔痴所催,所行几乎全部都是不善业。尤其是我们南赡部洲的人类,如《地藏菩萨本愿经》云:举心动念,无非是罪。以恶业所感,有情恒时感受着痛苦,即使偶尔得到少分安乐,也会被紧随的痛苦所湮没;也由于上述原因,众生恒时追逐安乐的行为,其结果反而在不断地为众生带来求不得、不欲临等等各种痛苦,而且以恶业所感,痛苦如影随形刹那也不会远离。因此有智者应知,无论世人如何努力,处身于三界火宅中,痛苦怎么会停息呢?

 

譬如说,狂象追逐某人,于是那人拼命逃跑,最后找到一口井,那人便躲进井中,心想现在可以不必害怕了,而实际上,他并未远离危险,因为大象鼻子很长,可以将他从井中捞上来。同样,陷于三界中的众生,也在为痛苦“狂象”所追逐,即使能暂时逃至善趣安乐“井”中躲避,然而实际上并未脱离痛苦的掌握。

 

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相关辅导:【ZCKB】《中观四百论》05

 

壬三、不必向人表示对子女死的哀痛:

 

问曰:对子女等亲人死亡,虽不应忧恼,然为随顺世俗习惯,捶胸跺足地哭闹以表哀痛,以免他人反感,这难道不应理吗?

 

既知自损恼,都无少功德,

汝自为诡诈,此亦不应理。

 

既然知道哀哭等对自身有损恼,也完全没有少分益处,你自己还要做这些诡诈的行为,这也是极不应理的。

 

世间亲人的聚会,最终都会分离,各个为业风所催而独自步向中阴后世。可世人不能看破这种必然的结局,似乎不能接受事实,往往要为亲人离别而哀哭忧恼。最后竟形成了一种普遍的哭丧习俗,认为亲人死去后,其余亲人必须以捶胸跺足、拔发槌身地嚎哭,表示对亲人爱著,否则就与风俗相违,会招致他人的非议。因此有些人虽然以各种原因,对儿女亲人的死亡,并不哀伤心痛,也知这种哭丧不但无益,反而对自己有损害,但是为了随顺习俗,也会假惺惺地哭闹一番。这种诡诈虚伪的行为,不但无有意义,而且是可耻的,只会增添人们的虚诳狡诈恶习,使自己更向下堕落。自己心里不哀伤,而表面行为却相反,这种行为是妓女等人的所为,妓女为了赚钱,对本不喜欢的男人也会以伪装笑颜迎合,而世间正直之士,又何必如是伪装自己呢?

 

譬如说,有女人教某位女子自杀的方法,被教的那位女子虽知自杀是非常痛苦的事,而且也知道这种行为于己有害,于人无益,但她仍然如实去效仿,对这种行为,谁会说应理呢?同样,世人明知哀哭于己有害,于人也无益,还要去假惺惺哭闹一番,与那位女子自杀之愚举,实无少许差别。

 

壬四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼:

 

问曰:为亲人之去世而衰哭,自己确实有损无益,但是为了维系亲友后辈的关系,这样做又有何不当呢?

 

如为分布苦,世间遍流转,

于已苦众生,布苦复何为。

 

如是哀悼亲人之行为,即是分布痛苦,使痛苦辗转遍布于世间;对于已经陷入痛苦中的众生,还分布痛苦给他们又有什么意义呢?

 

有些人认为哀悼亡者可以加强亲人之间的亲情,而这种做法其实是错误的,按他们的方式而行,一定会把痛苦进一步扩大,分布给已陷于苦难之中的众生。某亲人死了,其余亲人皆会聚合在一起,如果你去嚎啕大哭,表示出极大哀伤,如是使亲人们受感染,当时就会使他们更加觉得痛苦,而后时会使亲人之间的关系更为密切,相互更为贪著。由此也就使个人的痛苦,变成亲人共同的痛苦;亲友中某一人的苦难,变成所有亲人的苦难;而且以此贪爱恶业系缚,会使各人堕于轮回苦海中更难以出离。这种行为是很明显的在分布痛苦、增加痛苦,而众生堕在轮回之中,已有的痛苦尚难忍受,你再去增添痛苦,无疑是雪上加霜、疮上加盐,所以这种行为,还有什么必要去做呢?(关于颂中的“分布苦”各论师解释有异,如俄巴活佛释为爱别离苦。)

 

譬如有兄弟二人,兄与父亲住在一处,弟与母亲住在另一处。某时父母都逝去了,兄弟俩同样想:应将死讯告知对方。于是心怀亡父之悲的兄长,动身前往其母所住之处,而心怀丧母之哀的弟弟,也往其父所住之处赶来;兄弟二人中途相遇,彼此告知了父母死亡的音讯,不由得悲上加哀,二人更加痛恼。而世间亲人之间的哀悼亡人,与此兄弟二人之行径,实际上无有差别,唯是分布增加痛苦之举,不是有智者所应做的。月称论师说:“志求出离轮回者,切不可因苦痛而失坏善法。”堪布阿琼也说:“以分布痛苦而毁坏自他相续的善法,极不应理也。”二者都指出:不应做分布痛苦之哀悼等无益行为,以免毁坏自他相续中的善法。作为志求解脱的修行人,对此教诫应加以重视,各修行人皆有父母等亲人,他们也必然会逝去,此时当以佛法检束自心,以佛法助济亡人,而不能过分哀伤,否则于亲人于自己都有害无益。密勒日巴尊者在山洞中修行时,他妹妹琵达一边哭着,一边向尊者诉说母亲及自己与他分别后的痛苦经历,而尊者却笑了起来,唱起了金刚歌,山洞里的哭声与笑声同时响起来……尊者早已将父母亲度到净土去了,而且尊者已如流水般相续不断地安住于法性大安乐之中,对这些梦幻般的世事又怎么会执著呢?作为修行人,如果能这样,则永远不会给亲人增加痛苦。

 

壬五、(不应贪著亲友聚会)分二:一、正说;二、不应贪著亲友长时会合。

 

癸一、正说:

 

问曰:由于亲人分离是苦因,亲人聚会能使人生起安乐,因而应当喜欢亲人的聚会。

 

若喜彼集聚,何不喜彼离,

集聚与分离,岂非俱时有。

 

如果喜欢亲人集聚,那又为什么不喜欢亲人的分离呢?集聚与分离难道不是同时俱有的吗?

 

贪著亲人聚会,也是使人滞留世俗而不能生起念死之心,使人无法顺利入道的一种颠倒常执。所以对贪著亲友聚会者,作者以反问形式破斥其迷执:如果喜欢亲人聚会,那么你也应该对亲人的分离生起欢喜吧,聚会与分离二者属于同一因,难道不是同时俱有的吗?所谓的同一因,即是令相互佐成之二法,同时生起之因。如果不加观察,世人也许不承认,聚会与分离怎么会是同时俱有之法呢?要知二者同时俱有,并非二者必然在同一刹那一起显现,而是二者生因相同,聚会生起时,分离也必然会生起。就像生与死、升与堕等有为法一样,一者已存在时,另一者也必然会存在,如同一张牌的正面与反面。在世间,有聚会必有分离,理智者都会知道这种必然规律,而没有分离的聚会在世间从来就没有过。因此,在喜欢聚会的同时,为什么不喜欢与之必然伴随的分离呢?

 

必然成对的世俗法,不会有只选择一半的可能。譬如往昔有人祈求吉祥天女(赐福的天神)赐给他吉祥福乐,修持了很久,吉祥天女终于出现了。在极度的欢喜中,那位修持者发现,在面貌端严慈和的吉祥天女身后,还有一位令人见而生畏的女神。修持者问吉祥天女:“女神啊,您背后的是谁呢?”“黑耳女(即祸神)。”“可是我祈求的只是您吉祥女神啊,她来干什么呢?我不想见到她。”吉祥天女回答说:“这是不可能的,无论在哪儿,我们俩都决定会在一起出现,如果不想见她,除非你不召请我。”福祸相倚,聚散相随,轮回法的本性即是如此,只喜欢亲人聚会,而不喜欢亲人分离,如同譬喻中的修持者一样,唯是愚稚而天真的想法,在世间实际绝不可能实现。

 

月称论师在《入中论》里有一颂:“犹如大海与死尸,亦如吉祥与黑耳,如是持戒诸大士,不乐与犯戒杂居。”其中的譬喻说吉祥与黑耳,二者不会在一处,如果与本论在此处譬喻相较,似乎有点相违,二者实则并不矛盾。月称论师在《入中论》里所言之吉祥与黑耳(《入中论自释》云:黑耳是指不吉祥之义)不会在一处,是从吉祥与不吉祥二者之名言本性出发,说二者性质相违,如冷与热二者性质相违一样,故不能同时出现于一法之上。而月称论师在《四百论释》中的譬喻,说吉祥女与黑耳女必然会相伴随,是从二者相待成立的关系上而言。世俗中有许多法是成对出现的,一者已成时,另一者也必然会成立,如生与死、高与下、祸与福、积与尽、聚与散等等。所以两论中的譬喻,是从两个不同角度而言,并不相违,诸学者当细察。对集聚与分离的同时俱有,还有譬喻说,如同服食毒品,暂时虽会生起乐感,但痛苦也必然会随之出现,因而理智者当明察,不应于苦谛的世间法生贪著。

 

癸二、不应贪著亲友长时会合:

 

问曰:虽然一切亲人最后都会分离,但是聚会的时间很长而分离很短,所以要做到聚散平等观是办不到的,而极应爱著享受亲人共聚的天伦之乐。

 

过去无有始,未来无有终,

何故汝见合,不见长时离。

 

过去的时间无有起始,未来的时间无有终端,为什么你只见其中短短时间的聚合,而不见到那时间漫长的分离呢?

 

执著聚合时长而认为聚合应贪,是极为愚痴的短视者。有情堕入轮回,在三界中流转,其时间无有始端,也无有终端(就时间漫长无法计算之久远而言,并非指每个有情永无出离轮回之日)。龙树菩萨在《亲友书》中说:“每一众生所饮乳,胜过四大海洋水,今仍流转投异生,未来所饮更过彼。”在已经历的长久时间中,今生的聚合只是短暂一瞬;与未来时间相较,今生的聚合也只是如同电光石火般的短短一刹那。因而从全面的时间来衡量,亲人们在今生聚会只不过如同空中飞舞的微尘偶尔相触一般,其相遇时间只是一刹那,而分离时间却长久得不可计算。如是长时的分离你见不到,只见眼前一刹那的会合,并执著聚合是长时的欢乐,而分离只是短暂的,不必计较,这种邪执何其颠倒愚痴也!对如是漫长的分离你不计较,却为短短的会合而贪著不舍,这种做法如同只以一时快乐为重,而不顾终生监禁之苦的抢劫犯一样,极不应理。

 

世人的这种颠倒贪著,遍于整个世间。譬如说,昔日有一人外出经商,离家多年未归,他的妻子耐不住寂寞凄清,便跟别的男人私奔了,后来商人回家,见妻子已离开了,内心非常痛苦。商人与其妻子本已离开了多年,那么多年的分离,他并不痛苦,回家后见妻子逃走,那时却为分离而痛苦不堪,这种忧恼,在智者看来,无疑不合道理。如果人们明白道理,既然自己对短时的聚合生深厚执著,那么对更长时间的分离,又焉可不计较呢?理应更加关注亲人之间的漫长分离之苦,而寻求对治之道。世人陷于浑浑噩噩之中,对此似乎毫无觉察,以此而导致了贪著亲人聚会,无法将自己投入于对治分离等诸苦的正法修习中。有一位老人,本拟在喇荣寂静处出家,以即生所余之生命修持离苦之道,翌日忽然有变,说老伴病了,想回去看看,我试着劝言:“不要回去为上策吧,你回去也治不了她的病!”老人坚持要请假,说:“师父,我与老伴共同生活了四十几年,相伴了这么长的时间,现在哪能不管她呢?”呜呼!唯见四十余年之短短相聚,而不见无边际的漫漫分离,世人持此颠倒短见不舍,岂有出离机会!

 

壬六、不应贪著良辰美景:

 

问曰:分离的时间长,也是事实,但有春夏之花开鸟啼、秋冬之月朗雪飞等良辰美景以娱自心,所以并无分离的苦恼,不需要对分离特别执著。

 

刹那等诸时,定如诸怨害,

故于彼怨害,汝都不应贪。

 

刹那等所成的各种时间,决定会像诸怨害一样夺走寿命,因此对刹那等怨仇,你都不应贪著。

 

春花秋月等良辰美景,不是可以遣散离别苦恼的欢乐境,而是随时都在夺走生命的怨敌。春夏秋冬、晨昏昼夜等等时间,皆由刹那刹那流逝的时光组成,而在这刹那须臾之中,存活也在不停地减灭。比如有人为消遣孤闷,去花园里散心,或如诗人那样“花间一壶酒,独酌无相亲,举杯邀明月,对影成三人”的借酒消愁、自歌自舞一番,也许当时能解开一点惆怅,但是时间却在此番放浪形骸之间,不知不觉将其寿命夺走了一截。不管欣赏美景之时内心如何觉得舒畅快乐,在快乐之同时,它也在悄悄地减损你的生命,因而美景良辰实际上也必定会如夺命怨仇一样。堪布阿琼在此把时间比喻成会将亲友变成怨仇的小人,由于这种小人从中作梗,一切令人愉悦的良辰都变成了夺命怨敌。所以,对这些夺命怨仇,你怎么能贪著呢?这些刹那不停的夺命魔怨,又怎么会消散你的离别苦恼呢?

 

譬如说,有一个老女仆,主人待她非常刻毒,经常打骂奴役,而老女仆不但不生仇恨,反而贪爱主人;同样,刹那流逝的时光,在不停地残害着有情,而世人不但不了知,反而愚痴地贪著这些时光。堪布阿琼的注疏中,此譬喻稍有不同,说有一女仆,主人待她非常刻毒,而主人的夫人对她很好,因而她虽然在不断地受着痛苦折磨,仍然贪著主人的家。主人的家喻世间,刻毒的主人喻世间之苦害面,夫人喻世间欲乐令人感到愉悦的一面,女仆喻贪著世间欲乐的凡夫众生。月称菩萨在此处也教诫说:现在应是彻底了知有为法本性之时,故智者对世间不应生贪心,而应了知凡夫作为的颠倒,生起强烈的厌离心。

庚三、(教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道)分二:一、定须出离勿待死主治罚;二、教诲早舍尘事依静处。

 

辛一、定须出离勿待死主治罚:

 

问曰:以上所说的,是有道理,但是一想到要与所有的亲人分离,孤零零地只身前往寂静处修学佛法,我非常害怕,所以还是没办法出离。

 

恶慧怖分离,不能出家者,

智者定应做,谁待于治罚。

 

恶劣的分别心怖畏分离,所以不能舍俗出家,而这是智者经抉择后,决定应做的事,谁会不作而束手等待死亡的治罚呢?

 

恶慧是指卑劣邪恶的分别心识。由于卑劣的分别恶念,世间有许多人害怕与亲人分离,而无法舍俗出家到寂静处修学解脱正法。具此类分别念者,应知分离必定会到来,不管你害不害怕,死主决定会使你与所有的亲人分离,在三界之中,根本没有任何一个凡夫可以摆脱与亲人分离的厄运。因此,出家修行才是圣者以智慧观察所应作之事业,也是每一个能了知诸行皆无常的智者决定会行持的正道。对智者们所决定的,能如风吹散微尘般破坏诸轮回痛苦的出家正道,有头脑者怎么会不去作呢?有理智者,谁会无动于衷、束手等待死神的诸般惩罚呢?《因缘品》中说:“正道四圣谛,智慧所观察,破坏爱轮回,如风吹尘散。”“一切行无常,如慧所观察,若能觉此苦,行道净其迹。”故而,智者们以智慧抉择的舍俗出家、修持脱苦圣教,实是每个轮回众生所应作的事业,也是必须作的事业。

 

譬如说,国家法规所定的赋税,人们迟早都得上交,有识者也会按规定主动缴纳,而不会等到政府以强力手段治罚之后,才去缴纳。同样,明知自己必定要与诸亲人分离,又为何不早一点依智者所抉择之道,主动舍离他们去修持离苦圣道呢?即使有点小怖畏痛苦,也应想想,现在不及时出离,下一刻死主以强力分离自己与亲人时,那种怖畏痛苦会比现在更为强烈!

 

末法时期的人们,其恶慧更为卑劣,顷刻之间其分别念也能找出千百条不让自己出家修行的理由,对亲人的贪爱也更为深厚难舍。曾亲见多人发愿出家,但数日之后便以各种借口回家,要去征求家人意见,可大多数人一去不复返,痛失出家脱苦的机缘!藏族有谚语:出家之时节,不要问父亲,亦不询于母,自己当做主。出家是自己生生世世的大事,是自己向上解脱或向下堕落的关口,有智者为何还不清醒,不要徘徊,该下决心选择了!有些人说自己年纪大了,出家也成不了器,不能弘法利生,不如在家做居士,自己好好修法以求解脱。在家好好修法,恐怕也只是口头虚语而已,实际上如陆地之行船,烈火中生莲,难!难!难!想出家便应出家,年纪大小实不必计较。汉传佛教史上,中年晚年出家而终成高僧大德者,代有人出,如能海阿阇黎、弘一大师皆是三十九岁才出家,而为近代的汉传佛教作出了不可磨灭的贡献。对出家有诸多分别,尚犹豫不决者,切勿迟疑,当速做决断!

 

 

 

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庚二、(自己未解脱死怖不应专忧虑他死)分二:一、略示;二、广说。

 

辛一、略示:

 

问曰:自己有生必有死,这是已清楚了知的事实,但是,由于儿孙后代们也会随时遇到死亡的威胁,自己非常忧虑担心。由此关切之心,以致对自己的死亡不再顾虑,这难道不应该吗?

 

汝应忧自死,何忧儿孙等,

自责而说他,岂非所应呵。

 

你应当忧虑自己的死亡,何需担忧儿孙等人的死亡呢?你以应该自责的过失说他人,这岂不是应该受呵责吗?

 

由于贪执儿孙等亲人,有些人忘了自己的死怖。世间有甚多父母均如此,他们一辈子辛勤操劳,其目的就是为了儿女后辈,考虑担忧儿女的成长、生活、疾病等,几乎占据了他们的全部心思,尤其是对儿孙的死亡分离,非常顾虑,以此而对自身的死亡问题,全然忽略不顾,这也是一种颠倒执著。子女后辈与自己的聚合,不离无常本性,按理不应对聚合有常执,也不应为分离而担忧。作为凡夫,应着重考虑自己的死亡问题,如果自己的死怖尚未解除,那专门忧虑儿孙他人,又有什么用呢?死就在眼前了,如果没有把握对治它,这就是你该自责的过失,现在你不但不作深深的自责,去遣除这种过失,反而以儿女他人有这种过失替他们担心,这岂不是应当呵责的愚行吗?自己尚是为死主所控制的众生,累劫多生造作了无数恶业,今生还要贪执儿孙造恶业,于人于己皆有害无益,这是智者们都会呵责的行为。

 

譬如说,昔日的婆罗门仆人,头上皆会戴有孔雀毛为标志。有一婆罗门仆人,他见到别人头上有孔雀毛时,觉得对方非常卑下可怜,却忘了自己也是奴仆,头顶上也戴有孔雀毛。同样,愚痴的世人也是如此,他们为儿孙死亡非常担忧,却忘了自己也有死亡之怖畏。所以,具智者不应忽视自己的死亡,切不可贪执他人而耽搁修习正法。

 

辛二、(广说)分六:一、破子女未请问便往后世应当悲伤;二、对于子女不应过分贪著;三、不必向人表示对子女死的哀痛;四、不应为了联络亲友后辈对亲友的死表示哀悼;五、不应贪著亲友聚会;六、不应贪著良辰美景。

 

壬一、(破子女未请问便往后世应当悲伤)分二:一、正说;二、实已请问过而去唯由自愚痴故不察。

 

癸一、正说:

 

问曰:对自死是应当考虑,但儿女是自己的亲骨肉,他们如果一点也不请问我,便猝然离开人世,这实在有点残酷,所以对此应当忧虑。

 

若时未请求,自来为子女,

彼不问自去,非是不应理。

 

如果任何时你也没有请求,而是他随自己的业力来做你的子女,那么他不问而随自业死去,并非是不合理的举动。

 

有些父母认为儿女等人是自己的亲生骨肉,若他们一声招呼也没有,便永离自己而去往他世,为了这种事,做父母的自然于心不忍,要牵肠挂肚,日夜忧虑,不然又怎么能合乎情理呢?而这实由不知一切法乃因缘所生,缘尽必散的道理而致。依理而言,父母与子女之间,哪会有决定的关系呢?当父母婚姻结合时,并没有指定或请求他们来做子女,儿女随业缘投生之时,父母子女间也不认识,开始之时也没有任何亲情可言。如果缘分尽了,他们撒手归去,只不过是又回归与以前相同的状态罢了,这也是因缘使然,一切聚合皆具无常本性,又有什么可悲伤牵挂的呢?来时不请自来,去时不问自去,相互如同偶然一遇的旅人一般,他们悄然离去,又有何不合情理呢?你再忧虑牵挂,于他们也无益,唯有徒增自苦。

 

譬如说,以前菜园中有一种菜人,某日忽然来了一位妇人,与他相好成家。过了一段时间,那位妇人忽然失踪,不知所去,种菜人为此异常苦恼,日夜思念。旁人问:你为何如此苦恼呢?种菜人说:她如是绝情不言而去,岂不令人伤心?旁人又问:你知道她从哪里来的吗?种菜人答:不知。旁人笑言:她来时不请自来,去时也同样不问自去,来去皆一样,你又何必忧恼自苦呢?忧恼子女之不问而独自逝去者,与种菜人之遭遇及愚痴,岂不是同样!

 

癸二、实已请问过而去唯由自愚痴故不察:

 

唯由愚痴故,不知子行相,

此欲他去者,已用老衰表。

 

只是由于你愚昧无知,才不了知子女欲行往他世之相,这种欲往后世之相,其实早已用老衰变化表示过。

 

子女不问自去,非不应理,更何况子女等人离开前,其实已经给你打过招呼,只不过是你自己太愚痴,没有发觉。他们在离开人世之前,与你日日相伴时,都在显露其欲行往后世之相,这些相即是老衰病变等。当他们年龄渐增、红颜渐枯、老相日现之时,不正是在向你说:“父母,我快要与你分离了,快要到另一个世界去了!”而那时,你默然无言,毫不在意,岂不是已默许了!那在正式分别之时,又何必哀伤悲泣呢?如果你真的为儿女死亡担忧,那么在儿女以老相向你表示告别之时,又为何不忧虑呢?仔细想来,世人的这些行为,无非是愚痴不解诸法真相,由颠倒常执而导致。若能了知聚际必散、生际必死的无常之理,人们也就不必为那些生死离别而嚎哭,自然少了许多不必要的牵挂。

 

譬如说,有一父亲令儿子负担远去他乡,儿子正离去时,其父悲泣伤怀,心痛不已,这种行为除了增添自苦外,无有任何实义。许多世人对此中之蒙昧颠倒,也能一眼看破。又如,有一位牧童第一次离开家乡,去远方的村镇上学,原本是他父母再三商议好的。出门那天早上,父亲将他在一个学期中所需的糌粑、酥油备好,放在牦牛背上,正要出发时,母亲却抱着他大哭不放,这时候,父亲很不高兴地对母亲说:“你这个人怎么不懂道理,自己同意的事,现在哭哭啼啼干什么……”有智者若以此份心思,顾念生死无常大事,力求脱苦之道,于人于己,皆有裨益。故应于世间颠倒常执,再再思维勘破其迷蒙,不应于无义之事耽误时光。

 

壬二、(对于子女不应过分贪著)分三:一、不应过分贪著子女的理由;二、随不随顺父母都不应生贪著;三、子女爱父母不待他缘是不坚固的。

 

癸一、不应过分贪著子女的理由:

 

问曰:虽然子女之往后世,已用衰老等行相表示过,但是自己对子女非常关心,虽已知迟早都会分离,但离去时仍然忧苦难忍。

 

如父爱其子,彼则不如是,

世间向下行,故难生天趣。

 

如同父母爱护子女那样,子女则对父母不如是,世间人大都如是向下趣而行,因而很难上生天趣。

 

过分贪执子女极不应理,无论从现世、后世而言,对子女都不应生贪爱。按世间的一般规律,做父母的对子女会非常关心爱护,父母含辛茹苦,百般操劳,取得资财,其目的即是哺养或留给子女,而自己却勤俭节约,省吃省穿。儿女的苦痛,父母愿代受,儿女的愿望再困难也要想尽办法满足,做父母的为了后代,几乎是将全部生命都献出了。可是,做子女的对父母,一般都不会如此回报了,藏族古人说:“母心如水,子心如石。”子女后代对父母长辈,一般都是忤逆不孝,心如坚石一样冷酷无情。世间有几个人能以父母照顾养育自己的那种慈爱,去回报孝养父母呢?想想这种事实,做父母者又何苦那么贪爱子女呢?可是世人根本不懂这些,他们辛辛苦苦养护着子女,为此而不惜造作恶业。那些执爱子女的父母,以贪爱为因,一生中不知造过多少恶业,由贪爱为引业,怎么可能有机会上生善趣呢?唯有不断地往下趣堕落。去佛日远,浊世众生以愚痴造作恶业而向下行的趋势,尤其明显。

 

譬如说,一瓶欢喜丸,被人日日取食,日复一日,瓶中的欢喜丸便会渐渐减少,最终全部被取完。同样,做父母的贪爱子女,自己上生善趣的福德便会如同欢喜丸一样,渐渐为贪爱恶业取走,如果不顿然断除贪爱恶业,最终只有耗尽福德之“欢喜丸”,而堕落下趣。另有譬喻说,世间父母子女之间,父母因贪爱子女之恶业,子女因忤逆父母之恶业,都导致了福德的损坏,生善趣的机会如同铃声,渐渐由大变小乃至消失。由此而观,明智者岂能再贪爱这些使自己堕落的逆子呢?月称论师于注释中还说过:出家人与自己的长老等,也不能有世俗的亲情贪执。善知识与弟子之间,应以纯正的佛法相互关照,而不能掺杂世俗染污烦恼,应当将恭敬爱戴与贪执染污区分开来,如此方能趋入正道。

 

癸二、随不随顺父母都不应生贪著:

 

问曰:若儿女忤逆不孝,显然是不应生贪执;但事实上有些儿女对父母非常孝顺,因而对这样的子女,难道不应爱著吗?

 

若时不随顺,则都无所爱,

尔时起贪爱,唯同于贸易。

 

如果何时子女不孝顺,则完全无有所爱著的理由;而子女孝顺时,若起贪爱,只不过与做买卖相同,也不应理。

 

如果子女对父母不随顺,所作所为处处忤逆伤害父母,对这种子女自是不应生贪执。这种子女全然已与仇人冤家一般,时时为自己带来伤害痛苦,他们已完全没有可以贪爱之处,没有理由再对他们生贪执,否则你对仇敌也应生贪爱。如果子女恭敬孝顺,对这种子女,父母也不能生贪。这种情形下的贪爱,只不过与贸易买卖一样,谁对自己好,自己也对他好,相互交易情感,父母与子女之间,出现这种交易,是不合理的。子女不随顺,做父母的便不爱著他们,子女若随顺,便生爱著,这种爱著与世间人求利益买卖往来,毫无区别。若因此即生爱著,做父母者应爱著一切善心待人者而非只是贪爱子女。

 

世间父母与子女的关系,实际上不过是基于自私自利的立场,根本无有可靠性可言。譬如说有一国王,对太子极为宠爱,忽一日太子死了,群大臣大概是为了不让国王悲伤,便启奏:“大王,太子死后又起尸了!”哪知国王极生厌恶,大发雷霆,恨不得立即将太子碎尸万段。但不久群臣又禀告:“太子死了!”国王便大喜,令眷属敲鼓庆贺。世间父母对子女,又何尝不是与此譬喻的国王相同呢?故应断除对子女的贪执,远离一切迷乱世间之束缚而趋入解脱道。

 

癸三、子女爱父母不待他缘是不坚固的:

 

问曰:父母与子女之间的感情是坚固的,并非由随顺与不随顺等外缘而改变,因此,爱著子女又有什么不合理呢?

 

由离所生苦,人心速消失,

可观由离苦,表贪不坚固。

 

由离别所生的痛苦,在人们心中会迅速消失,因此可以观察,由于贪爱苦恼能够远离,也就表示贪爱本身是不坚固的。

 

执著父母与子女之间的爱著为常恒坚固者,也唯是未有观察下的错误执著。世间父母与子女之间的情感,其实也不离无常本性,不断随缘而生灭,毫无坚固可言,这从现实生活中,可以很明显地看出来。如失去儿女或失去父母的人,由于顿然与亲人分离,往往会有爱别离的痛苦,然而无论这种由贪爱所生的苦恼如何强烈,在短时间后便会消退,最后乃至完全消失,他们又会恢复到与原来相同的心态,仿佛根本没有发生过亲人离别的悲剧一样。由此而观,亲人之间的贪爱并非坚固,而是随时都会变灭。如果贪爱坚固不变,那么由贪爱所生的苦恼就不会消失,就像一个人如果真正执爱他的儿子,那么不管儿子逝去有多久,他都会永远保持着怀念哀痛的情绪。但是世间无有任何人会将亲人刚刚逝去的悲痛,长久保持不变,而是随时间流逝,渐渐淡化消失。由此推断,应该很容易明白,亲人之间的贪爱,并不坚固,因而不值得为亲人特别忧虑牵挂,否则会将自己的生死大事付诸东流。

 

对失去亲人的悲哀,诸人皆有体验,古人对此也有言:“亲戚或余悲,他人亦已歌。”然亲人们对生死离别的余悲,也会很快消尽无余。譬如说:一国王外出航海,遇非人索食血肉,当时随行的大臣自愿舍身代国王一死,他祈请国王:请大王照顾我的儿子!言毕投海为非人吞食。国王平安归来后,将大臣的死讯告诉了大臣之子,那位儿子异常悲哀。但国王对他大加赏赐爱护,大臣之子心中的悲伤也就很快消退了,日后则全然不再为父死而忧苦。世俗人情之淡薄,于父子之间也同样,故有理智者,又何必为此而忧虑自苦!

 

 

 

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壬二、不应以死是人所共有而不生怖畏:

 

问曰:寿命虽不决定,但死亡是一切有情所共有的结局,并不是我个人才有,所以这又有什么可怕呢?

 

由死共他故,汝无死畏者,

岂唯害一人,由嫉使生苦。

 

由于死是一切有情所共有的原故,你就不畏惧死,难道死亡只是唯害你一人所生的嫉妒之苦吗?

 

以为死亡是一切众生所共有的苦,自己就不必害怕,这种人十分愚痴,而且其心态也是一种嫉妒烦恼。按这种心态去推理,如果大家全都会死你就不害怕,那么你一个人为死主所害,而别人都不受害时,你岂不是要害怕,要为别人不受害而生嫉妒苦恼吗?所以因一切众生共有死苦而自己心安理得,这种心态本身就是非理的嫉妒烦恼。而死亡本身也并非可以因众人皆有,就不会为你带来痛苦,众人皆死,并不会遮止你个人面临死亡的痛苦。死亡带来的,非只是残害一人使其生起嫉妒苦恼,而是它本身即能生苦,如同火能生热一般,会给每一个凡夫平等地带来极度痛苦。众生的身心相续不同,生时独来,死时独去,自相续中的感受他人无法代替,因此面临死亡时,即使成千上万的人在一起,每个人也必定会独自感受死苦。

 

譬如有一国王,首先只征收某个人的税收时,那个人心里非常苦恼。但后来不是向他一个人征税,而是向所有的人收税时,他虽然照样要交税,却心安理得,不再苦恼。见到众人皆有死亡结局而不怖畏死亡者,不但与此人相同,而且比此人更为愚昧卑劣。死亡不会因众人共有就消除其苦,这就像共处一死牢的人再多,也丝毫不能减少每个人所要面临的死亡痛苦一样。

 

壬三、不应恃有医疗老病的方法而不畏死:

 

问曰:如果没有衰老病变,也就不会有死亡,然而疾病可以疗治,衰老可以延缓,若用金丹妙药则可长生不老,永远不死,所以对死亡不必畏惧。

 

老病可治故,汝无畏死者,

后罚无可治,汝极应畏死。

 

如果以为老病可以对治,你就对死亡不畏惧,然而最终死主的处罚是无可对治的,所以你极应畏惧死亡。

 

死亡是三界众生谁也无法逃避的处罚。虽然对一般疾病有种种医药可以有效地治疗,以断除它对色身的损害,对衰老也有一些抗衰老的特效药或一些特殊方法对治。在古代,世界各地都有许多金丹之类长生不老药的传说,现在国外医学界在抗衰老方面,也有很大进展。台湾有一位八十岁左右的富人,不惜花费巨资服食特效药物,据传一直保持着二十余岁时的容颜。但是,不论有情采取何种方法,即使能对治老病,对最后死神的处罚,却是谁也无法对治。在死亡面前,任何金丹、仙术、威势等等,起不到丝毫作用,因此在三界之中,从来就没有一个有情逃过了死神的处罚。《解忧书》中云:“地上或天间,有生然不死,此事汝岂见,岂闻或生疑。”“大仙具五通,能行于虚空,然而却不能,诣于无死处。”除了趋入内教证得长寿持明果位的圣者,如虹光身成就者莲师、布玛目札等,此外谁也不可能摆脱死神的掌握。所以作为低劣的凡夫众生,即使能暂时抵抗老病,然而有什么办法不怖畏死亡呢?

 

譬如说一个大国王要铲除某位横蛮的大臣,开始时派其他将军去,那位大臣都能抗拒,以种种方便或武力躲过惩罚,然而最后国王亲自领兵围剿,这时他也就再无能力抗拒了。众生如同大臣,死主如同国王,开始时即使能抗拒死主派来的老病将军,然死主亲自降临时,怎么能抵抗呢?如近日被处死的某自治区领导,他虽然有种种手段超越地方ZF的法规,而不受惩罚,可是当ZYZF的严令出现时,他也就无法可施,只有束手就死了。同样,对凡夫有情而言,死主的惩罚谁也无法逃脱。还有一个比喻说,洗衣服的人将婆罗门的衣服弄坏了,能以种种方法使婆罗门无法伤害他(喻有情可以用方便抗住老病),而将国王的衣服弄坏了,他也就回天乏术,定会受到国王的惩罚(喻死主无法抗拒)。甲操杰论师在注疏中说:月称论师于其注释引了与此不同之喻,谓损坏王衣者能以悦耳歌赞对治,然而对死主却无法以请求而对治。然细阅月称论师的注释,此观点是引用其余注释中的说法,而非其自宗之义。

 

壬四、(由死时不决定故而不畏死极不应理)分二:一、现见死是一切共有故需畏死;二、破未见决定死故不需怖畏。

 

癸一、现见死是一切共有故需畏死:

 

问曰:一切凡夫有情虽无法避免死亡,但是并非当下就决定知道自己会死,以此而观,不害怕死亡岂不是很应理吗?

 

如所宰众畜,死是众所共,

复现见死者,汝何不畏死。

 

就像所宰杀的众牲畜,无一可免死亡一样,死是一切众生所共有,而且又能现见死亡在不断发生,那么你为什么不害怕死呢?

 

众生必有死亡并非很难理解,它不是秘密,而是任何有头脑者可以一目了然的事实,就像屠场中的众多牲畜,死亡是它们共同的结局,由见到一个被杀死,也就极易推知它们无一可免死。同样,三界众生都有死亡,我们现在活着的这些人百年之内,肯定都会死去,这是很容易理解的事实;而且,在自己面前,已经有不少众生死去了,现在也有一些众生正在死亡或很快会死亡,这是现量可见的,我们不用佯装没看见或不知道。所以用不能决定了知当死作理由,而不害怕死亡者,无非是一种掩耳盗铃或自我麻醉的愚昧行为。难道你捂上眼睛,前面就不会有悬崖了吗?你以为不知道当死,就可以不畏惧死亡吗?

 

譬如屠宰场中的牲畜,见一畜被宰杀,另外的牲畜如果视若无睹,仍然悠闲安住,这是极不应理的麻木愚痴。同样,不愿再浑浑噩噩任死神摆布者,当深思:我们现在都是三界屠场中的待宰者,死神屠夫正在逐个地残杀着,见到同类遭杀,我们岂能如同蠢畜而无动于衷;有些牲畜见同类遭杀,尚知惶惶寻求逃脱,作为有智力的善趣人道有情,更应努力寻求脱离三界之方便也。

 

癸二、破未见决定死故不需怖畏:

 

问曰:虽然能现见其他人的死亡,但是对我而言,死的时间却不决定,并不见得马上就会到来,这难道不是现在可以不用害怕死亡的理由吗?

 

由时无定故,便思我常者,

 

则终有一日,死来伤害汝。

 

由于死时不决定的原因,便计执我是常恒者,则最终有一日,死神必定会来伤害你。

 

以死亡之时不可决定而计执自己为常,可以高枕无忧不惧死亡者,显然是非常愚笨的人。正因死时不可决定,每个人或许当下就会告别人世,或许明日、后日即命归黄泉,《因缘品》中说过:“明日死谁知,今日当精进,彼死主大军,岂是汝亲戚。”以此更应时刻警惕。如果明日复明日,将对治死苦之修习耽搁下去,死亡最终也不会放过你,到那时必定会取走你的性命,这是凡夫众生谁也免不了的结局。

 

譬如说,有一瓦格罗刹,其控制地区内的人必会为它所食,无有幸免者;同样,身处三界之中,绝无可免死神残杀者,有理智的人,当断绝自己现在不会死的愚痴常执。虽然我们无法以眼等决定了知自己何时会死,别人何时会死,然而最终都会死而且死时无定,对此完全可以决定了知。因此,当恒念死亡,以策励自己彻底放下可以存活不死的常执,而勤修出离三界之圣道。

 

壬五、(破勇敢者不畏死的因由)分二:一、为名利而不畏死非为智者;二、不应为爱护自己的生命而造恶业。

 

癸一、为名利而不畏死非为智者:

 

问曰:虽然能知道决定会死,但怕死只是怯弱者才会有,而英勇无畏者,为了名利赞誉等冲锋陷阵,虽利刃加身也不会有任何死的怖畏。由此而观,为了名利,岂不是不会畏惧死亡吗?

 

只顾未来利,不顾生命尽,

谁说自卖身,称汝为智者。

 

只顾现世将来的名利,而不顾所依生命之灭尽,谁会将你这样为名利而自卖其身者,称为智者呢?

 

世间有许多人认为,畏惧死亡是怯弱者的标志,而英勇豪壮之士,不应畏死。世人有谓生命诚可贵,但为了名誉地位、财色等此生的利益,抛弃也是可以的,如为了得到王侯之位而奋战沙场的勇士,其想法大抵如是。这些只顾眼前尚未到手的利益,而不顾当下生命失去的行为,实际上是一种没有见识,没有远大心胸目光之举,稍有见识者,谁也不会说这些人是智者,这种不怕死,智者们也是不会赞扬的。如果受用所依的生命失去了,又由谁来享受名利恭敬呢?名利只是将来之事,能否得到无法肯定,而生命却是最为珍贵,是你享受一切的所依。如果现在不重视,为名利而奋不顾身,这种举动是以出卖自身而换得将来的名利,何其颠倒也!这就像有商人为了获暴利而坑蒙拐骗,致使其声誉尽失,很快就破产沦为乞丐一样,所求不得,反蚀其本;如是名利高位不得享受,反而徒丧身命,这种所谓的不怕死,极不应理。

 

譬如说,一婆罗门有三个儿子,遇灾年时准备卖一子以度饥荒。当时有王子见而欲购,但婆罗门父携其长子,母抱幼子依依不舍,而第二子慕王子之富贵威势,自愿卖身为奴,为了将来的温饱,当下失去了自由之身。为了将来的名利享受而舍生命者,在现代社会中,这类人比比皆是,他们与卖身之婆罗门子,又有何区别。所以这种愚昧的不畏死极不应理,有智者当深思人身之难得,珍惜有限生命时光而修持真实有意义的离死正道。

 

癸二、不应为爱护自己的生命而造恶业:

 

问曰:为求财利而舍身命,当然是不应理的,那么为了保护身命,不择手段甚至以造恶业的方式谋求受用,那应该是可以的吧?

 

何故自为质,造作诸恶业,

汝定如智者,对我已离染。

 

以什么缘故你要以自己作抵押,而造作各种恶业,可能是你已经像证得圣果的智者们一样,对自我已远离了贪染吧!

 

为利忘身固然是非理之举,而为了保护身命不惜造作恶业,也是一种颠倒常执。作者在此以一种调侃的语气说:以自身作为抵押,而造作恶业以求当下之受用,按这种做法推测,你一定会是大智者吧!你一定是像阿罗汉圣者一样,已经远离了我执,后世再也不会有轮回了!世间有许多类似的人,他们认为为了取得资财受用保护身命,造作恶业也无所谓,甚至以为是正当的,有人还认为不造恶业现在根本活不了等等,这类邪见不胜枚举。而这种做法,实质上是将自身作抵押,以换取微利的愚笨行为。今生寿命其实很短暂,即使你能以种种非法手段巧取豪夺,获得极为丰厚的资财受用,然而最终能受用之生命必然灭尽,到那时你也不可能再拥有分毫财产,只有独自赤身步向中阴后世。但是你生前造恶业时,实际上已将自身后世典押给了地狱恶趣,以恶业换来的短暂享受过后,该是实现这个抵押合同,感受那漫漫无际的痛苦之时了!可是在造作恶业时,你不畏惧这些,以为自己根本不会有后世,就像已经完全断除了我执的阿罗汉一样,可以不受先世所作恶业的报应,但到头来你又该如何面对那残酷的事实呢?

 

不计自身将来而造作恶业者,就像譬喻中那位将自身抵押给妓女的愚人一样,既可笑又可怜。从前有一位好色之徒,经常逛妓院,不但将钱财耗尽,还将自身抵押给那位所贪爱的妓女。后来,他与那位妓女成了家,生了两个孩子,但生活非常穷困,而且他又恶习不改,不断地做一些非法行为,以致生活无法维持,只好将两个孩子作抵押,到商人那里借一些钱财。到最后,那位妓女把他卖给商人做奴仆,以偿债务。为了短暂而可怜的欲乐,这位愚人不得不在大半生时间里受苦。为此生之受用而造恶业者,与这种人又有什么区别呢?

 

还有譬喻说,为了现世微利而造恶业者,如同某贪杯者,天天到酒店喝酒,最后没有钱财时将自身抵押给酒店做苦工而换酒喝。这类人在各地都有,以前在炉霍(在川西),有两位贪杯者就上演过类似的闹剧。那两位首先可能有些钱,到了酒店大呼小叫,喝得半醉时,也不管三七二十一,继续要来酒,埋头猛喝。最后结账时,却只有摊开双手,拿不出钱。结果酒店老板将他们两个扣下来,罚他们给酒店挑水劈柴,一直干了半个月重活才罢。为了数杯黄汤之口腹享受,付出了半个月的辛苦,见此者谁不笑他们愚痴呢?而为眼前微利造恶业者,谁又能说比他们明智,实是更为愚昧也!

 

辛二、(修习细无常)分二:一、存活即是刹那刹那消亡故不应坚信不死;二、欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断。

 

壬一、存活即是刹那刹那消亡故不应坚信不死:

 

问曰:如果是希望长久存活,而造作恶业出卖自己,那当然是不合理。然而不论如何,为了现在的生活而耽执一些世俗事业,不去考虑死亡之事,又有何不可呢?因为生活在人间,毕竟需要资财维持现在的身命存活。

 

任谁所谓活,唯心刹那顷,

众生不了彼,故自知极少。

 

任凭谁所谓的存活,只是心的一一刹那顷,众生不能了达这种刹那不住的事实,因而了知自己生命无常本性者极为稀少。

 

人们所谓的存活,是一种未经观察下的迷惑,也即一种模糊概念。不管是谁,他所谓的存活,仅仅是心念的一一刹那,除一一刹那心念外,有情别无任何形式的存活。所以这种存活,又有什么可靠性,又有什么值得耽执呢?刹那不住是一切有为法的本性,众生因无明覆蔽,不能了达这种规律,由是而执自己之存活为恒常。从小到大,我们都天真地认为,自己在活着,而以理观察,我们所谓的存活在何处呢?自己前一刹那的存活,现在又在哪儿?如果现在还存在,那应成永生不死。而后一刹那,自己是不是活着呢?肯定是不成立的,因后刹那尚未成立,如同石女儿。堪布阿琼在注释中用阿字观作比喻说,观想阿字时,第一个阿,第二个阿……每个字存在的时间形态都是不同的;同样,我们所谓的活着,刹那刹那都是不同的时间行相。只是由于没观察,人们才以为自己长久活着,不知自身的本性,为了这个虚幻的我活着而忙忙碌碌,耽执俗事,这个世间真如同寂天论师所说:愚痴癫狂徒,呜呼满天下!

 

譬如说,昔日有一人的衣服掉入河流中,过了许久他还在掉失衣服之处打捞,心里一直想“我的衣服在这儿”,而最终也不可得到。执著存活恒常者,与此类“刻舟求剑”式的愚人实是无有区别。如同快足天子之行走,任何其他天人也赶不上,同样,无论有情采用何种世俗方法,也无法赶上或超越刹那变迁的无常。因而有智者,对此存活即是刹那刹那消亡之事实真相,焉可不闻不问,甘受愚痴蒙蔽呢?

 

壬二、欢喜久存活与不乐衰老是相违故不应贪著相续不断:

 

问曰:存活虽然只是刹那顷,但这一一刹那相续不断,如果竭力保持存活增加,那岂不是可以长寿,所以耽著存活是应理的。

 

汝爱久存活,而不乐衰老,

噫同类众生,见汝行为善。

 

你只喜爱长久存活,而不乐于衰变老坏,噫!只有与你同类的愚痴众生,才会认为你的行为善妙。

 

有些人虽然也大概知道,存活只是一一刹那的心念,这些刹那也在迁流不住,但是他们认为迁变不住的刹那,存在着一个相续,这个相续不会那么短暂变灭,而是在有情一期生命的生死之间恒常存在着。随这种对相续的常执,他们便幻想自己能长久地活着,而对于衰变老坏,发白面皱的形象,极端不乐,甚至想尽办法阻止这些与其常执相背的变化,如服食药物、炼丹纳气、整容等等。殊不知生老病死、新陈代谢乃不可阻挡之自然规律,这些不乐衰老、阻止衰老的行为,如同想阻止水往下流等不可避免的自然趋势一样,极为荒唐可笑,极为愚昧无知!菩萨写至此处,不由得为这些众生的愚昧发出感叹,唉!只有那些与之同类的愚者,才会认为这些邪见行为善妙,值得随顺,而智者对他们谁不见而生怜呢!世间那些稍有理智者,也会了知生命无常、衰老朽坏无法避免的道理。以前,有一部很有意思的影片,演示着一对年轻姐妹,在鲜花绚烂的花园中,看见一个风烛残年的老妇人,小女孩看着发白面皱、齿落背伛的老人,问:“姐姐,我们会不会变成她那样呢?”“会的,一定会变成那样的……”

 

譬如说,一处花园中,有一衰朽老人,一群童子围着他讥笑说:你真丑,怎么这么衰老难看呢?然而群童不知,最终一天,自己也会如是老迈,无论自己如何乐于久活不老,也无法避免这种结局。他们对衰老的讥笑厌恶,无非是一种愚痴的表现,而一切乐活厌老执著存活相续为常者,与此愚痴也无有异。

 

 

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时正值难胜黑者的母亲已死,他正在依外道仪轨作水施,圣天论师问:“你在做什么?”外道回答说:“我的母亲堕在孤独地狱里,以此水施,愿济慰之。”圣天论师即寻一根吉祥草,沾水向南挑洒,外道见状也问:“你在做什么呢?”答曰:“大士龙树与我,在南天竺拥有一块田地,现在遭到了旱灾,想以此沃灌那块田。”外道笑言:“你真愚痴,相隔如此之遥,以此小小草梗沾些微水滴,如何能及呢?”圣天论师正颜回驳道:“你尚能以一小杯水,熄灭八万由旬之地狱烈火,我又何尝不可以此浇灌区区千里之外的田地呢?”外道闻言无以作答。片刻后,外道了知他是南天竺圣天论师,欲来与自己辩论,便立刻作了准备。难胜黑者在辩论时有三种取胜对方的助缘,其一是有一辩才无碍之女班智达为助手,其二为一巧舌如簧无人能敌的鹦鹉,其三于辩论急难之时,大自在天会亲自现身提示(或说由铜镜中显示而为外道解难)。

 

辩论开始时,彼此规定论辩三场,外道依常规先让女班智达出辩,圣天论师便将所携之疯狂者出示,那位疯子作出裸体等种种无理行为,使女班智达羞愧难当,无法论辩。继后外道的鹦鹉上场欲参辩,圣天论师也出示所带之猫,鹦鹉见猫瞪目呲齿,惊惧而遁。外道见状,也不怯弱,仗大自在天可随时帮助自己,亲自出场与圣天论师辩论。圣天论师在辩论场所洒下清油,并点火焚起浓烟,大自在天嫌恶烟气,不能现身。至此难胜黑者助缘皆断,只有凭自力参辩,时外道讥讽说:“你只有一只眼,如何能与我争辩呢?”圣天论师慨然答言:“三眼威猛神,不能见真实,帝释具千眼,亦不见真谛,伽那提婆我一目,能见三界之真实!”随后以正法义使外道的一切争论全部失败。外道见辩论全盘告输,便以飞行术腾入空中准备逃走,圣天论师警告他:“不要再往高处飞了,否则头顶上的宝剑风轮,会斩断你的头!”外道半信半疑,拔下一根头发往上一举,果然立断,不由心生大怖畏而堕落于地。如是圣天论师将他彻底降伏,并以方便引入佛教,摄受加持。难胜黑者转入内教后,圣天论师为他取名为巴俄,译成汉文即圣勇。后来,圣勇成为精通五明和内外宗派的大师,造了许多论典,如《菩萨本生正法犍槌音论》、《本生鬘》、《示善道论》、《六波罗蜜摄颂》、《别解脱经本释》等,此等论典在藏文的论藏中皆有收集。并且,圣勇大师还在其他方面为佛教做过许多有益的事业。

 

如今,雪域诸多智者所编的《藏汉大辞典》及一些史书中说难胜黑者即马鸣大士。但在《红史》、《布顿佛教史》及汉传佛教的史料记载中,马鸣大士是龙树菩萨前两代的住持教法者;另外《释摩诃衍论》中亦曾列举出六位马鸣。难胜黑者与马鸣大士可能并非一人,故而,我希望有志于此者重作全面的研究。

 

据《如意宝史》所载,圣天论师前世曾为世尊座下的嘎拉巴模比丘。当年世尊为他及其他几位比丘转F轮时,空中飞过一只乌鸦,所遗粪秽落于佛的金身。世尊即时授记:“以此缘起,此乌鸦将来会成为一具力外道,毁坏佛教。”嘎拉巴模比丘闻言,心中发愿:“此乌鸦毁坏世尊教法时,我一定降伏他。”以此愿力成熟,当乌鸦转世为难胜黑者毁坏佛教时,嘎拉巴模比丘果然出世降伏了他。

 

圣天论师是南赡部洲六大庄严之一(其余五庄严为龙树、无著、世亲、陈那、法称),其论著有《中观四百论颂》、《中观学中论》、《断诤论》、《成就破妄如理因论》、《智慧心要集论》、《摄行明灯论》、《理智成就净治心障论》等,在密宗方面也有多部著作。

 

关于圣天论师的果证功德,在《文殊根本续》中,世尊曾授记:“非圣名圣者,住于胜嘎拉,制止外道宗,遣除邪道咒。”很明确地说其为“非圣”,即尚未登地;然而在印度阿阇黎菩提贤所著的《智慧心要集论释》中,说圣天乃八地菩萨;还有说圣天论师即生证得了佛位,因为在《摄行明灯论》中,圣天论师说自己已证得了无上瑜伽的“不共幻身”,如是按龙树大士的观点,得不共幻身者,即生可证得殊胜成就,圣天大士晚年也亲口说过“去呀圣天去,光身赴净刹”。这三种说法其实并不相违,圣天论师上半生为凡夫,然依龙树大士之教授深入修持,得不共幻身成就,位住八地,最后证得佛位,这是可以成立的观点。就像龙树大士在经典中有多处授记:有的授记大士为一地圣者,有的授记为七地,有的授记于即生证入佛位,此亦无有矛盾,因各种授记,各自针对大士的早中晚年等不同时期。同样,各种对圣天论师的授记评论也是如此,所以不会存有谬误之处。

 

依其传记,圣天论师著述《四百论》时,已近暮年,因而此论乃登地以上的圣者所著。诸后学者,对此应生猛厉信乐,专精习之。

 

丙二、辨除谬误:

 

那烂陀寺的大德护法论师曾依唯识宗观点,造疏解释此论,说此论意趣在于破除遍计执法有自性。虽然诸宗究竟义趣一致,但圣天论师造此论的理趣实是紧承龙树大士之《中论》,建立修行般若空性的道次第。月称菩萨也曾于《中观四百论释》中说:“将《四百论》之意义,说成与龙树宗意义不同者,臆造也。”再从此论的主要意义看,是抉择诸缘起法无有自性,建立修习空性的道次第,所以也非中观宗之外的宗义。还有论师说,此论不别作皈敬文,乃说明此论不仅是为断除别人对龙树阿阇黎的怀疑而作(有疑《中论》为争辩之作),而且表示此论属于《中论》。从此角度而言,《四百论》之宗义尤为明显也,故不宜以他宗观点而释此论之本义。

 

有些人怀疑说:既然此论亦是抉择诸法无自性,那么造此论岂非无必要?因为龙树大士在《中论》、《七十空性论》等论中已广说般若空性正理。答曰:龙树大士在诸论中虽已广述空性正理,破除各宗派行人之错误执计,然有些人未通达大士之义旨,误以为《中论》等唯是与他宗争辩、破坏他宗的论述。而实际上大士的义趣,是在破除邪见之中豁显般若正理,在摧灭谬执同时开演修行正道,所以圣天论师为拨疑云现红日,著此《四百论》。于本论中,秉承龙树大士破一切实执,显究竟真空之义旨,圣天论师更以实际观修之具体阶次作了明显开阐,故不应生疑。诸不能顿断四边戏执径入无生法忍之大乘弟子,尤其是末法之时绝大多数修行人,若能遵循此论所阐次第如法而习,则可趋入无生大空实相之境!

 

丙三、略述各品大意:

 

如上所述,本论是宣讲中观实修的道次第,那么论中各品到底是如何宣说的呢?前八品是从世俗谛的角度进行宣讲,后八品是从胜义谛角度进行阐述,如月称论师在大疏中说:首先开演怎样安立世俗诸法(也即以此破除众生相续中的粗大实执),然后再次第宣说究竟的胜义谛。

 

具体来讲,前四品广说如何破除常乐我净四种颠倒,从而对轮回生起厌离之心。其中第一品,宣说五蕴诸法皆依缘而生,故为无常,也即是说应修习生死无常从而断除常执。第二品宣说有漏五蕴既是无常,则必具损恼,如是于己无利,从而破除执五蕴为乐的颠倒。第三品宣说,有漏五蕴既属苦性,则应对其生起厌离,从而断除执生死为净的颠倒。第四品宣说有漏五蕴既为不净,则不应执为我及我所并由此生起我慢,应舍弃之,从而以此断除我执颠倒。按甲操杰大师的观点,这四品不仅是宣讲修习中士意乐,发起出离心,而且对于大乘根性来说,还应由此发起愿菩提心,发愿上求佛道,下化众生,并且其科判也是按大乘发心方式进行安立的。第五品是宣讲在发起出离心与愿菩提心后,大乘行人应再发起行菩提心,从而真实趋入菩萨道进行修持。但由于初发心者相续中烦恼粗重,尚且无法自利,何况利他,故第六品宣说烦恼生起及如何断除之理。第七品说明在破除缘诸境之后,生起现行烦恼并如何破除之理。第八品说明没有通达色等诸境的真实性而生起非理作意,也即烦恼生起之因,从而教导弟子生起断除烦恼的意乐,并且对真实法理即使有少许的怀疑,亦应趣入正道修行,此乃净治弟子使之成为法器的轨则。

 

通过前八品的宣讲,可令众生身心相续得以成熟,从而成为法器,在此基础上,再进一步宣讲更深的胜义谛瑜伽,也即后八品开始说明如何断除烦恼、所知二障。

 

具体来说,第九品宣讲诸有为法无有常体可得,从而破除万法为常的实执。第十品说明内的身心相续与外的山河大地等一切诸法皆无我。第十一品破除时间为常的实执。第十二品广破边见。第十三品从根境的角度破除实执。第十四品宣说诸缘起法皆无自性,从而破除边执以获得解脱之理。第十五品广说诸有为法生住灭三相空无自性之理。第十六品宣讲造论的目的以及遮破诸敌论者的其他问难,从而抉择出中观正理为诸人所应修习。

 

总之,此论广宣了如何修习中观的道次第,也即先依世俗修法,待根器成熟后,再趋入胜义修法,从而达至中观究竟实相的修习轨则。

 

 

第一品 明破常执方便品

 

乙二、(别义)分二:一、明依世俗谛的道次第;二、释胜义谛的道次第。

 

丙一、(明依世俗谛的道次第)分二:一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则;二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

 

丁一、(明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则)分四:一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理;二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便;三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便;四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

 

戊一、(明由广思维念死门断除常执颠倒之理)分三:一、略示由念死门策发勤修解脱道不放逸行;二、广明修无常之理;三、明修无常的利益。

 

己一、略示由念死门策发勤修解脱道不放逸行:

 

三界有情趣入圣道生起精进的首重障碍,是于死亡执为不死的常执。由于颠倒常执,众生终日漫然放逸,浑然不知老死将至,由此而不知出离,不知寻求断除无常死苦的圣道;即使闻得圣教,也会因此颠倒常执之迷障,不能发起精进之心修习脱离死苦的正道。所以,初学佛法者,首当数数思维死亡无常之教义,世尊言:“犹如众迹中,大象迹最胜,如是佛教内,所有修行中,唯一修无常,此乃最殊胜。”观修死亡无常,初为趣入正法之因,中为促生精进之缘,后为证悟法性之助。故于本论之首,即示念死无常之教义,意在策励学者,断舍放逸懈怠,远离世俗琐事,勤修解脱圣道,为证悟般若空性奠定基础。

 

若有三世主,自死无教者,

彼犹安然睡,有谁暴于彼。

 

如果有三界主,众生必会死亡,且是自死而非他力所教,如是他还像圣者一样安然而睡,那还有谁比他具有更厉害的愚痴懈怠呢?

 

三世主,原指欲界、色界、无色界或地下、地上、天上三世间的主宰者——乐自在主(天名)。所谓“有三世主”,泛指三界内的一切凡夫有情,皆是乐自在主的眷属,都受其系缚。此处以“三界主”比喻死亡无常,有着这种“主”的有情,皆为死亡无常所缚,而且有情的自身即是无常的体性,故自己就是死主,自己即是本人死刑的执行者,其死亡没有任何外来命令,唯是由自己的业力而定,唯是自死。若陷于如是之境,已见自己正在趋向死亡,而还像圣者般安然而睡,不精勤修习对治死苦的方便,这种人的愚痴懒惰懈怠,再也不可能有谁比他更粗暴恶劣了!流转于生死轮回的有情,无一可免死主的弑杀,而真正已入圣教精勤修习无死之道者,却甚为稀少。世间绝大部分众生无视死亡之凶险,犹在庸庸然放逸度日,如是之众,皆为此处所呵斥之愚痴懈怠者。故诸有志者,当深思三界无常之本性,恒念自己必死而精进修持解脱圣道。

 

譬如说,已得罪了国王近侍的大臣,已知近侍及国王欲谋杀他,便时刻小心谨慎,不敢有稍许放逸;同样,有情住于三界,随时皆面临着死亡威胁,故应勤修出离之方便,若放逸不求自救,则如旷野迷途者,虽行至极为凶险之境,尚昏然不信险情已临,如是决定会为死主所杀。

 

己二、(广明修无常之理)分三:一、修念生际必死;二、自己未解脱死怖不应专忧虑他死;三、教诲应当远离贪著尘事而勤修解脱道。

 

庚一、(修念生际必死)分二:一、修习粗无常;二、修习细无常。

 

辛一、(修习粗无常)分五:一、明存活不能遮止死亡及不应只坚信存活;二、不应以死是人所共有而不生怖畏;三、不应恃有医疗老病的方法而不畏死;四、由死时不决定故而不畏死极不应理;五、破勇敢者不畏死的因由。

 

壬一、(明存活不能遮止死亡及不应只坚信存活)分二:一、正明;二、破常作存活想不起怖畏。

 

癸一、正明:

 

问曰:虽然有三世间死主的降临,但是每个有情在出生与死亡之间,皆有一定的存活时间,在存活时间里,又为什么要害怕死亡呢?

 

为死故而生,随他行本性,

现见是为死,非是为存活。

 

为了趣向死亡的缘故,才有出生存活,刹那不停随老死而行是生命之本性。一切生命的出生存活现量可见皆为死亡,非是为永久生存而活着。

 

一切生命现象的必然规律是有生必有死,而且从出生伊始,就在刹那不停地趋向死亡。佛陀曾于《本生经》中言:“众生于初夜入胎住世,日日所作,唯是速趋于死。”有情的一生中,生是起点,死是终点,自始至终的历程如同从悬崖上摔落一般,无有刹那停顿。因此,出生、存活之目的地,即是死亡,有情的一切生命历程,无不是刹那不息地趣向死亡,以此而观,一切出生存活,难道不正是为了死亡而作吗?随老死而行,是生命之无常本性,看一切有情生命之生生不已,有谁是为存活不死而生呢?落木萧萧,大河滚滚,一切皆无常是人们现量可见的事实,短暂的存活绝非脱离了无常,以有存活而不惧死亡者,唯是自欺而已。

 

人们自出生起,就一直以为自己在为生存而奋斗,在为美好生活而劳作不息,孰不知这一切都是在走向死亡途中的作为。有人尚为赴死途中的些微欲乐而陶醉,在清醒者看来,这与赶向屠场的牛羊,在路上尚为啃草饮水而乐,又有何区别呢?世人每一刹那的生活,其实与死牢中的囚犯一样,每分每秒都在接近被处死。可是死刑犯尚知急惶惶寻求逃离死亡之方便,而愚昧放逸之世人,为什么不警醒反观自身的处境,了知行住坐卧一切所作皆为趣死而非存活呢?

 

生活在三界,当知如旅行者之骆驼,唯能随主人而无有自在,当主人思乡欲归时,骆驼也只能随主人而行,别无其余归处;同样众生也皆是随死主而行之毫无自在者。如陷害他人之刺客,杀他未逞,反遭他杀,如是刺杀过程中的一切行动,本为杀他,结果却是步步为自死而作;同样世人一切为存活之作为,不但未能使自存活,反而是步步趣死也。

 

癸二、破常作存活想不起怖畏:

 

问曰:虽然生际必死,但人寿百岁,我们已度过的年岁少,而剩下的日子还长着呢,这难道不是可以因此而不害怕死亡吗?

 

汝见去时短,未来时间长,

汝思等不等,显同怖呼唤。

 

你见自己的人生已过去之时间短,未来的时间还很长,如是你计执过去与未来的时间相等或不相等而作常活之想,由此而说不怖畏死亡,这显然如同怖畏者反而大喊不害怕一样。

 

以为自己还剩有存活时间,就不必顾忌死亡,这种想法极不合理。在世间有很多人怀着这种想法而贪恋世俗欲乐,不顾生死大事。比如说,有些年轻人认为,现在是人寿百岁的时候,自己才活了二十岁,以后还有八十年时间可以活,所以现在可以毫无顾忌地享受生命,不必忙着苦修对治死亡之方便。这种想法无非是找借口懈怠放逸,其实毫无根据。寿命是不定的,人寿百岁的时期,并非每个众生都能活百岁,《因缘品》中说:“或有在胎殒,或初诞亦亡,盛壮不免死,老耄甘心受?若老或少年,及与中年者,恒被死来侵,云何不怀怖?”生命随时会为死缘所夺,你有何理由不怖畏死亡而安逸度日呢?同样,有些中年人认为自己的百年生命才过一半,还有相等的五十年;有些老年认为自己才活七十岁,虽然大半生命已尽,但仍有部分可以享受。如是思维自己尚有与已度时光等不等的日子可存活,可以不害怕死亡,这无非是自欺之举。既然已了知生命在不断流逝,就应当对死亡生起警惕、恐惧,然自己不但不生惧意,反而以种种似是而非的想法为自己壮胆,说不用害怕死亡,这种说法如同人们步入怖畏之境时大声呼喊“不害怕”一样,显然是掩耳盗铃之举。

 

死亡的威胁在整个人生过程中都平等存在着,故不应有一时不会死的分别邪计。譬如说,有一群婆罗门童子外出,黄昏到某处村庄借宿,晚上这些童子到处大便,染污了村庄的环境。清早群童子一哄而散,只有几个婆罗门子没来得及走,被守村庄的巡夜人抓住。巡夜者对他们说:“你们本应受到处罚的,趁村长现在还不知道,赶紧将粪秽打扫干净吧!”几个婆罗门子只除去了自己所遗的粪秽,而对别人所遗的粪秽却捂着鼻子不愿清除。世人计执自己尚有一段不会死的存活时,这种邪计如同婆罗门子执自己的粪便为净一样,或认为村长会因一部分粪秽已除而对其余的粪秽不会计较,不会惩罚自己一样,何其愚痴也!

 

 

缘起赞

 

宗喀巴大师著

 

索达吉堪布译

 

依凭照见与阐扬,智慧妙说堪无上, 彻见传授缘起者,至尊佛前稽首礼。

 

世间所有诸衰败,彼之根本为无明, 佛说若见缘起义,即能断除无明痴。

 

尔时具有智慧者,如何依然不通晓, 相依相存缘起道,本是您教之精要?

 

尽善尽美怙主您,赢得赞颂方式中, 殊妙稀有堪为最,即是畅演缘起理。

 

言某某法依缘生,彼彼法乃自性空, 较此妙语更稀奇,完美学说何人具?

 

凡夫愚众缘何法,边执束缚反坚固, 精通彼理诸智者,亲睹斩断戏论网,

 

除此教义余无故,本师美名唯称您,众外道徒之虚词,犹如狐狸充狮子。

 

奇哉导师奇依处,奇哉胜说奇怙主, 巧妙宣讲缘起法,本师尊前我敬礼。

 

唯行利益佛陀您,为度群生而恩赐, 正法醍醐空性义,断定依据无伦比,

 

即是依存缘起理,若有何人于此义, 视为相违不成立,岂能领悟您意旨?

 

您许有朝一日中,现见空性缘起义, 方知自性本为空,能有作为亦不悖,

 

若视与此恰相反,空性不可起作用, 有作用则无空性,坠入恐怖之深渊。

 

为此您之正法中,竭力赞叹见缘起, 此非一切皆无有,亦非自性成实有。

 

不观待如空中花,故非不依而存在, 本体若成彼成立,观待因缘则相抵。

 

故说除非依缘生,毫厘之法亦非有,除非自性本为空,毫厘之法亦非有。

 

自性不可逆转故,万法若有少自性, 趣入涅槃不应理,一切戏论不可息。

 

为此佛以狮吼声,于诸智者广众中, 数数阐示无自性,于此谁人能逾越?

 

自性毫许亦无有,及与依此而生此, 一切安立合理性,圆融无违何须说?

 

谓凭缘起之理由,绝不依于边执见, 此善说即怙主您,至高无上妙语因。

 

万法本体为空性,及由此因生此果, 二种决定彼此间,互不障碍成助伴。

 

何有较此更稀奇,何有较比更稀有, 若依此理赞扬您,赞美非她莫属矣。

 

有为愚痴所奴役,于您怀恨相敌视, 彼者于无自性音,心不纳受有何奇?

 

原本承认您教典,珍贵宝藏即缘起,反不堪忍空性吼,于此我觉颇稀奇。

 

导向无有自性门,首屈一指为缘起, 若以彼名执自性,有何绝妙之方便,

 

引此众生而迈入,一切圣贤必经行, 无可比拟之津梁,踏上您喜之妙道?

 

自性无改无观待,缘起观待亦有改, 此二如何于一事,互不相违而并存?

 

凡是依缘所生法,自性本来无行相, 然而显现为彼者,故说此等皆如幻。

 

您所宣说之教义,如理如法辩论者, 悉皆无机可乘入,亦由此理可明知,

 

倘若有问何以故?因为凭依此释说, 于见未见之万法,能离增益及损减。

 

依见您语无匹敌,理由缘起之此道, 亦于其余之教典,堪为正量起诚信。

 

如实照见善宣说,您之随行后学者,远离一切诸衰损,根除所有过患故。

 

背离您之教法者,长久辛苦而修行, 反如呼唤诸过咎,我见更为根深故。

 

奇哉诸位有智者,此二差别已认清, 尔时焉能不由衷,于您深深起恭敬?

 

您教瀚浩说不尽,纵于只言片语义, 获得笼统之定解,亦授予彼殊胜乐。

 

悲哉我为愚昧毁,虽于如此功德聚, 久远以前已皈依,未曾领受少分德。

 

然而迈向死主口,生命相续未尽前, 于您些微生坚信,由此自感有福分。

 

讲说之中缘起说,妙慧之中缘起慧, 犹如世间之君王,超胜绝伦唯您知。

 

您之所有诸教言,皆由缘起而悟入, 此亦为令趣涅槃,非成寂灭您非有。

 

奇哉您之此圣教,一经传至谁耳畔,彼等普趋寂灭故,谁不敬受您正法?

折服一切攻击者,上下前后无相违,能赐有情之二利,此教令我增欢喜。

佛尊您为证此法,曾经无数无量劫,屡屡舍身及性命,忠爱亲人诸受用。

依见何者之功德,犹如铁钩钓鱼儿,牵动心弦之妙法,您前未闻真无缘。

由此内心甚伤感,恰似慈母之情怀,随其爱子而迁转,我此忧思挥不去。

念念观想您讲经,相好灿灿极庄严,光芒闪闪遍萦绕,本师朗朗之梵音,

如是谆谆而教诲,心中了然现佛影,唯此亦如月凉光,遣除恼热得受益。

妙不可言此善轨,茫然不解之人士,犹如一片兔丝草,杂乱无章混一谈。

我睹此情此景已,兢兢业业从智者, 反反复复而寻觅,世尊您之真意趣。

尔时潜心而学修,自宗他派多论典,随之重重怀疑网,笼罩我心真悲伤。

您曾授记无上乘,离有无边之法理,原原本本诠释者,龙猛宗轨白莲苑,

无垢智慧之日轮,经典空中无碍游,驱散边执之意暗,湮没谬论之星辰,

具德月称之善说,皎洁光鬘作明示,依上师恩亲见时,我心获得真安息。

您之一切事业中,语之事业最殊胜,语之最即缘起故,智者依此随念佛。

追随本师而出家,研学经教不肤浅,勤瑜伽行之比丘,佛前敬献此礼赞。

无上导师之圣教,有幸值遇源师恩,此善回向无余众,承蒙正师摄受因。

愿彼佛教至有际,不为恶念风所动, 解正法理于本师,起诚信者满大地。

愿生生世永受持,开显缘起佛教义,生身性命宁抛弃,一刹那亦不松弛。

愿日日夜慎思量,依何方便广弘扬,殊胜导师饱艰辛,策励修行此精髓。

愿以净心精进时,梵天帝释世间神,妙黑天等诸护法,坚持不懈永相助。

 

从宣说甚深缘起的角度赞颂佛陀世尊世间不请至亲的这一《善说精华》,多闻比丘罗桑札巴(宗喀巴)造于雪山环抱的雪山之王

鸥德王贡嘉布达拉山静处又名尊胜洲,由南卡花(吉祥虚空)作笔录。

 

二○○四年藏历三月译

重校于二○○七年十二月八日

 

相关辅导:【ZCKB】《缘起赞》08

 

第八课

      思考题

1.为什么要依缘起法来随念佛陀?这有何必要?

2.请回顾前面论体中所介绍的四个科判的内容,并详细阐述作者宗喀巴大师在佛前献上了什么样的礼赞及其重大意义。

3.通过学习宗喀巴大师在本论末尾的五种发愿回向,有人认为这是末法修行人的行为准则,对此你有何感想?

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面我们继续讲《缘起赞》,寻找甚深缘起之义已经讲完了,现在讲第二个问题。

 

丁二、得缘起法后随念如来:

 

您之一切事业中,语之事业最殊胜,

语之最即缘起故,智者依此随念佛。

 

这个颂词字面上的意思是:我等大师释迦牟尼佛,您所有身口意的事业中语言的事业最殊胜,而语言的事业中缘起法门最殊胜,所以智者经常依此随念佛陀。可见,这里讲的随念佛陀,并不是看着佛像忆念佛,也不是因为佛陀当年示现神通而忆念佛,而是依缘起法来忆念佛陀。

 

《大集月藏经》里讲了佛陀度化众生的四种方式:第一是身业度,即以身体示现无比的相好庄严来度化众生;第二是神通度,即通过示现各种不同的神变和神通来度化众生;第三是名号度,即通过佛的名号来度化众生,就像佛经里面所讲的一样,只听到释迦牟尼佛的名号也能获得不退转果位;第四是法施度,即通过布施佛法或转深广法轮来度化众生。

 

但在各种度众的方式中,语言的事业是最佳的。大家都知道,佛陀住世81年后,就在共同所化众生前示现圆寂,所以依靠神通和身体度化众生的时间不会很长。佛陀圆寂后,他的语言被智者们摄集在《大藏经》里,也就是说在藏经中有包括密宗法在内的三乘佛法,后学者就依靠这些佛语得度。而且佛陀住世时,大多数度化众生的方式就是给众生讲经说法。

 

有些经论里讲,佛陀说法49年。天台宗的孤山智圆大师以一个偈颂归纳佛陀整个一生的说法,即:“阿含十二方等八,二十二年般若谈,法华涅槃共八年,华严最初三七日。”意思是说,天台宗以五时定释迦一代说法之次第:第一华严时,总共二十一天;第二阿含时,共弘扬十二年;第三方等时,共有八年;第四般若时,总共二十二年;第五法华涅槃时,共八年。这样的话,算起来大约四十九年。从中我们可以看出,佛陀把大量时间用在宣讲般若法门上,即二十二年谈般若。大家还应清楚,在般若中宣说万法空性的缘起法最妙。

 

关于缘起,分胜义缘起和世俗缘起。从胜义缘起的角度来讲,就是《中观根本慧论》里面所抉择那样的缘起法;而世俗当中,则是有因有果这样一种因缘法。可以说,这两种法理涵盖整个世间一切知识,同时也描述或阐述了一切万法的究竟实相。在这样的实相中,世间所有邪说、邪见、谬论全都一一摈除。所以,只要我们能深入缘起性空的正见,就会像身处绝顶所有群山一览无余一样,完全照见一切万法的究竟真理。在《维摩诘所说经》中也说:“于众言音,微妙第一;深入缘起,断诸邪见。”意思是说,对众生宣说的所有法中,缘起空性法微妙第一;依靠缘起空性的正见,可以断除或烧尽世间所有邪见密林。

 

所以,当我们真正通达缘起真理时,就会时时刻刻思念佛陀的深恩。为什么呢?因为在整个世间中,文学家等智者根本没办法依靠自己的智力来开发这样甚深的缘起道理,以前没有、现在没有、未来也不会有,就像前一段时间跟各位道友分享的一样。那这么甚深的缘起法谁能领会呢?有智慧的人依靠自己的智力,以文字完全可以了知:在这个世界上佛陀是无与伦比的智者,依靠缘起真理可以推翻其他邪说,就像宗喀巴大师和麦彭仁波切(在麦彭仁波切的著作中,也有跟《缘起赞》基本相同的一个论典)一样。当然,不仅是出家人,世间人也这样承认,比如亚洲第一位获得诺贝尔文学奖的印度文学家、诗学家——泰戈尔说:“我认为释迦牟尼佛乃世上最伟大的圣哲。”

 

这些具有智慧、远见,对整个世界有巨大贡献的人都这样认可的话,其他人就应好好反观自己了。以前我在讲《佛教科学论》时说过:有些人对佛语不承认、不赞叹,这是非常稀有的。为什么呢?因为他们在学校里连三好学生的奖都不一定得过,那就不要说得诺贝尔奖了。可能有些人听都听不懂,还问:什么叫诺贝尔奖?因为他们根本没有关心过这个世界。像这种人,要驳斥佛的观点,确实是非常稀有的,也即根本不可能。而讲缘起性空时,尤其大智者见到这种真性时,世界的一切都是显而无自性的稀有之事,就像《中观四百论》里所讲的一样:“世间诸所有,无不皆稀有。”

 

的确,对通达缘起真理的人来讲,从两方面可以感到稀有:第一,本来没有万法,迷迷糊糊的众生却执著有万法,这是很稀有的;第二,用种种正理观察时,世俗中的显现全都不存在,就像研究量子力学的智者观察世界全都没有那样惊讶,自己觉得特别稀有。所以,真正悟到这种境界时,就会了知如此稀有之事,也会一一推翻世间当中对缘起性空等真理一无所知,而凭自己的分别念来覆盖的人的邪说。

 

作为智者,一翻开《大藏经》,不管是《华严部》、《宝积部》,还是《律藏》和密宗的续部等,信心就会油然而生。我这段时间经常翻阅宁玛派的续部,虽然没有时间全部都读,只是有时候读一读标题,有时候看看后面译者是怎么说的,有时候随便翻几本书的几品,但也深深认识到,在这个世界上佛陀的智慧是没办法比的,当然这并不是自夸自赞。如果不相信,大家可以静下心来花一定的时间去学习。在探索的过程中,如果你能真正推翻,我们也可以在你面前恭敬地顶礼。

 

但在这个世间,很多对佛法排斥的人,或对法理不理解的人,智慧都不是很高。而有智慧的知识分子或学者,虽然不懂佛教的真理,但他们会站在公正、客观的立场,不会胡言乱语,也不会肆意毁谤。所以在座的诸位,在漫长的人生中,应该依靠正知正念来观察自己的心态。若对缘起性空的甚深道理一点一滴都不了解,反而对佛法或对藏传佛教和汉传佛教有排斥的态度,那就极不应理。

 

乙五、摄义:

 

追随本师而出家,研学经教不肤浅,

勤瑜伽行之比丘,佛前敬献此礼赞。

 

整个论体的结尾是这样说的:我(指宗喀巴大师)七岁时受沙弥戒,追随本师释迦牟尼佛出家,精进研究、学习佛教的甚深道理,经论教典无所不通,并再再宣说,所以智慧并不浅薄、肤浅。的确,在藏地雪域宗喀巴大师非常了不起,一方面他是文殊菩萨的化现,另一方面在普通众生前显现的智慧也非常高深。

 

有一次大师跟一些弟子谈论,弟子问他:在讲经说法方面,藏地最了不起、最有智慧的人是谁?宗喀巴大师说:以前有个慧狮子论师,他一天可以同时讲11部经论。(以现在我们的话来讲,就是一天讲11堂课。)弟子们都交口称赞,也祈求宗喀巴大师能不能同时讲11部经论。当时大师说:看你们诚恳祈求,我尽量想办法。

 

后来大师在一次开法会时通知大家同时讲15部论典,两个论典讲完后又不断增加,共讲了17部。传记里说是《弥勒五论》、《中观五论》、《释量论》、《集论》、《中观四百论》、《入中论》、《入行论》、《俱舍》、《戒律》。后来还有一次一天讲21部论典。如果是我们,一会儿讲《释量论》、一会儿讲《集论》、一会儿讲《入行论》……想必大家都清楚会是什么样的状态。所以,无论从传记当中看,还是从弟子们的介绍来分析,在藏地雪域宗喀巴大师都是无与伦比的。

 

其实,大师不但在字面上或文字上作研究,还精勤修行瑜伽(即不断修持所有显宗密宗的真理),是这样一位比丘。他在对本师释迦牟尼佛生起极大的欢喜心和恭敬心后,作了这样的《缘起赞》,也就是说,在佛前献上了这样的礼赞文。

 

这个偈颂告诉后学者,首先应像《俱舍论》里所讲的一样:如果有出家的缘分,就出家;没有出家的缘分,也要守持一分在家居士戒以上的戒律;然后再广闻博学,就像宗喀巴大师那样,精勤地研究、学习;在此基础上还要实地修持,如果没有修习,光在文字上或口头上很溜,对相续也不一定有利。总而言之,就是要清净戒律、闻思修行。

 

而这些的来源就是我等大师释迦牟尼佛,所以应该时时刻刻随念并报答佛陀的恩德。即使其他很多行为无法实行,也要经常不断念《随念三宝经》,早上起来时也要观想佛陀对我们的恩德,晚上睡觉时也要想一想,并念一些佛号。若是虔诚的佛教徒,随时随地都会把佛当作祈祷的对境,什么时候都经常忆念。而一些野蛮的人,或修行不太好的人,即使在闭关时也想不起来佛陀的恩德。所以,我们以后应向宗大师学习,整个人生都以守持戒律、闻思修行来度过,就像上师如意宝在《忠言心之明点》里所讲的一样,建立这样一种修行次第。若能如此,这是最有意义的。

 

如果即生真的能利益众生,哪怕直接或间接帮助一个众生,也是非常值得欢喜的。如果实在没有这种因缘和机会,心里也要经常发愿,就像前面引用的《普贤行愿品》中的教证一样——永远不离菩萨行为,永远不离菩提心……那这也是对十方诸佛的法供养,也是一种利益众生的行为。

 

无垢光尊者在《禅定休息》里讲:初学者利益众生相当困难,就像翅膀还没有长成熟的鸟不能在蓝天飞翔一样。那这种人心里就要依靠菩提心的威力来发清净的愿:但愿以我的善根,让世间无量无边的众生得到真实的利益。我以前也说过,有些老年人虽然文化程度不是很高,但他们经常在转经轮、朝拜神山、拜见高僧大德等时,发非常好的愿。可能到藏地朝拜过拉萨觉沃佛像的人都清楚,很多老乡在外面转觉沃佛像时,都一边大声念一边转绕,也就是说,他们在心里发下了很殊胜的愿。若我们能在作任何善根时,发愿回向利益无量无边众生,这也是非常有意义的。

 

所以,我希望汉地很多观念都要改变过来。最近还算不错,我经常看见很多人发愿不离菩提心、度化众生、护持佛法等。虽然求平平安安等也可以,佛教也能赐予,就像《药师经》里所讲的一样:求发财得发财,求长寿得长寿,求子女得子女……但这种利益很短暂,所以大家一定要为众生和佛法发愿。当然,有时候我也想我们的要求是不是太高了,刚开始就让他们发菩提心,或安住在大圆满的觉性中,因为有些人连善有善报、恶有恶报的基础都没有打好,而我们却让他们抛弃自己、完全利益众生。好像一个小学都没有读完的人,却给他一个博士生的作业做一样,恐怕也不一定做得好。虽然如此,我们也要尽量往这方面努力。

 

所以,希望大家在弘扬佛法的过程中,一定要把心态转变过来,若能如此,做什么事情都很容易。比如说,有人身体虽然不是很好,但他有毅力,他想:不管怎么样,我一定要去藏地,路上遇到再大的困难也要去。因为他心的力量很强,最终也会梦想成真。现在有些学佛人特别迷茫,根本不知前进的方向,而我们却在一切顺缘具足的环境中,长期依止善知识、不断闻思修行大乘佛法,最终也了达了大乘佛法的究竟甚深教义,此时若能让身边人的心态稍微有所转变,这也是弘法利生之举。因此,大家以后都应肩负起这种责任。

 

甲三(末义)分二:一、发愿回向;二、以宣说五圆满来结尾。

 

乙一(发愿回向)分五:一、祈愿众生得善知识摄受而回向;二、祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向;三、祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向;四、祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便;五、在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向。

 

丙一、祈愿众生得善知识摄受而回向:

 

无上导师之圣教,有幸值遇源师恩,

此善回向无余众,承蒙正师摄受因。

 

颂词说:即生有幸值遇整个世间至高无上的本师释迦牟尼佛的大乘殊胜圣教,源于上师慈悲加持、摄受的恩德。在座的各位都清楚,依靠自己的智慧力不一定遇到大乘佛法,即使遇到,也不一定真正通达缘起性空的真实意义。故宗大师在此回向时,并没有让众生发财、健康、快乐,而是以造论的善根,回向给天下无边的一切众生,让所有众生都得到善知识的真正摄受。所以我们在回向时,也要将这次传讲和闻思修行的善根回向给众生,愿所有众生都遇到善知识,并得到善知识欢喜摄受。

 

在这里我们都应知道,对包括末法时代的众生在内的任何一个众生来讲,遇到佛陀般的上师都很重要。因为只有在遇到上师后,才能获得上师开导,并依众多方便行趋入解脱之门。也就是说,唯一善知识能将众生带入真正的解脱之门,国家元首、总统、军委主席、科学家、理论家、富翁等都没办法度脱众生,虽然有些可以赐给几十年的地位,或一生所需的财富。

 

现在藏地很多人想发财,就到各个大城市里去做传销,有些还要交六七万块钱。对方说:如果你能带多少多少人,可以给你380万。有些人说:我已得到了380万。380万倒不一定,可能二三十万已经获得。大家都知道,传销组织是非法的,但政府一直睁一只眼闭一只眼地放着。所以许多人心里都想:我什么时候才能得到几百万哪?一传十、十传百,就纷纷到大城市里面去。听说在那些城市里,汉族人也特别多,各个地方的人天天都等着拿几百万。但实际上,再过一段时间,那个头儿刹那就消失了,下面的组织也自然而然解散,所以很多人回去时一分钱都没有。可能为了引诱人,极个别人也能得到一点财富。

 

即使获得世间的财富等,也不可能解决生死大事;而得到善知识的摄受,却有众多功德。《华严经》云:“菩萨由善知识任持,不堕恶趣;由善知识摄受,不退大乘;由善知识护念,不毁犯菩萨戒……”所以《札嘎山法》里讲:遇到善知识非常不容易,应像孩童拉着母亲的衣襟一样,千万不能放;如果放了,在人山人海中就会迷失道路或方向。有些人到了一定的时候自己就想离开,以前法王讲过这是一种着魔的象征,但也没办法,众生业力现前时,佛陀的妙手也无法阻挡。

 

所以,大家都要发愿获得善知识摄受,并长期听闻善知识宣说佛法。《普贤行愿品》云:“所有益我善知识,为我显示普贤行,常愿与我同集会,于我常生欢喜心。”其意是说,所有对自己有利的善知识,都要经常为我显示普贤菩萨的行为,还要发愿经常跟善知识和善道友聚集在一起,不要与恶知识为友,而且善知识要经常对我生起欢喜心。

 

为什么得到善知识摄受那么重要呢?因为,一个人的行为和心理要向好处转变,必须依靠另外一个人提携。我们可以看看这个世界,如果一个地方有一位善知识,那么当地的佛教就会兴盛,许许多多人都会前往解脱之路;如果一个地方有一位恶知识,依靠他所宣扬的邪教,与他结缘的无数人都会同往地狱。所以我们应经常发愿:愿所有众生都得到善知识的摄受,这比什么都重要!想必大家都有这种感觉。我经常这样想:虽然不敢说自己即生对佛教有什么贡献,但对佛陀确实生起了不可退转的信心,对佛法也有极大的欢喜心和鼓舞心,而这完全来源于上师如意宝为主的善知识当年苦口婆心的教导,才在心里稳固了这些境界,所以始终都有一种感恩之心。总之,大家一定要如此发愿。

 

丙二、祈愿了知佛法的信徒遍满大地而回向:

 

愿彼佛教至有际,不为恶念风所动,

解正法理于本师,起诚信者满大地。

 

祈愿我等大师释迦牟尼佛的教法存在此世时,不要被邪知邪见的恶念风所扰乱或动摇。现在世间有些人对佛教一点都不懂,也从来没有生起过真正的信心,但他们却在别人面前说:我是真正的佛教徒,或某某高僧大德,或某某转世大活佛,还不懂装懂地宣说诸多邪说,且认为自己在弘扬佛法。其实他们是在毁坏佛法、摧毁佛教。所以大师发愿,佛教不要被这些人的恶念扰乱、破坏,这是第一个愿。

 

第二个愿,愿世间所有人真正了解正法的道理,都对本师释迦牟尼佛生起虔诚的信心。现在很多人对佛法并不了解但却有信心,这是一种迷信。有些人说:观音菩萨和天神一模一样,可见根本分不清楚佛和神的差别。如果根本不知道佛陀是特别伟大的智者和成就者,也不知道佛法的功德,那他的信徒再多也没有任何意义。所以,对佛教应该智信,不应该迷信。

 

清朝学者梁启超说:“佛教是智信,不是迷信,是兼善而非独善,乃入世而非厌世。”确实,很多智者讲的道理都说到了佛教的真正意义,也就是说,佛教并不是有些人所说那样:所谓出家,就是在世间没有成果,然后才到深山里去生活等,而是最高智慧的表现。20世纪英国最伟大的哲学家——获得诺贝尔奖的罗素也说:“世界上所有宗教中,我所赞成的是佛教。”他所说的原因也在这里。所以,从世间的角度来讲,佛教确实是正信,并非无智者的胡说。

 

当然,对佛教徒来讲,一定要把素质提高。现在包括寺院在内的佛教团体里面,很多都是迷迷糊糊的信佛,但我认为:不要迷迷糊糊的佛教徒遍天下,这种教徒越少越好,应该智信的教徒遍天下,整个国家都遍满这样的信徒都非常好。当然,就像前段时间我在“佛教与科学论坛”上所讲的一样,佛教要让普罗大众(指普通大众)都接受也有一定的困难,因为国情不一定允许。

 

在唐朝的时候,国王非常信仰、赞叹佛教,国家开办了很多译经场,所以出现了玄奘、义净、不空等著名译师,八大宗派的开创祖师也出兴于世,如:禅宗的慧能大师,三论宗的吉藏大师,净土宗的善导大师,律宗的道宣律师,密宗的善无畏等。在那个时候,整个佛教闻思修行的水平非常高,这些智者的论典现在我们都看得到。正因为每个宗派的祖师的信仰都不是迷信,后人才享受到了圆满的佛法——教法和证法。所以宗大师在这里发愿,愿真正懂得佛教的正信教徒遍满大地,佛教不要被邪说邪见或恶分别念扰乱,或者说,希望不懂装懂而乱说的人不要出现于世。

 

但现在,因为众生的恶业等因缘,无论是在藏地还是在汉地,真正的正信者都很难找到。所以,在我们以后有机缘建立道场、弘扬佛法时,一定要先把佛教的教理讲给所有在家人和出家人,大家也应该认真听受。如果懂得法理,行持就与不懂佛法时完全不相同。所以,发这样的愿非常殊胜。在修行过程中,如果全部《缘起赞》不能念,也应经常念诵宗喀巴大师这五个颂词,并在心里观想:愿佛教存在之间,不被恶念风所动,一定要真正的信徒遍满世界……

 

在藏地,在国王赤松德赞和松赞干布时期,跟汉地的唐朝没有什么差别,佛法是非常兴盛的。当然,佛法并不是形象,也非在外面修一个水泥工程的建筑。即使所有建筑都金碧辉煌,我们也不认为它是真正的佛教。比如我们现在建成的女众大经堂,很多人都说在整个藏地都没有那么大的经堂,但我并没有以此感到自豪,因为这只是弘扬佛法的助缘。依靠这样的经堂,如果里面真正有闻思修行,才算是真正的精华。虽然修经堂有功德,但它只是土石水泥工程。如果依靠这样的工程,给人心里带来正信、正见、正知,那佛法就存在于人间,人们的行为也会随之改变。在造善业后,人们就会获得快乐,这就是佛法的作用。所以在座的各位,再也不要将佛法的部分当作佛法的整体了。

 

丙三、祈愿生生世世不惜生命、毫不懈怠受持佛法而回向:

 

愿生生世永受持,开显缘起佛教义,

生身性命宁抛弃,一刹那亦不松弛。

 

宗喀巴大师说:愿生生世世永远受持开显缘起的佛教意义,为了护持、宣讲、修行包括缘起法门在内的大乘佛法,宁可舍弃最宝贵的身体和寿命,一刹那也不懈怠、松懈、懒惰。在座的各位也要这样发愿,愿时时刻刻、生生世世都要这样受持正法,不要愿生生世世长得非常非常漂亮,或让我的手非常非常光滑,脸特别特别好看,头发细细长长等。当然,世间人也可暂时这样发愿,我前面也讲了。但最重要的是什么呢?就是要愿生生世世不离正法,要受持、弘扬正法。为了正法,应像释迦牟尼佛在因地时一样,抛弃自己的生命都心甘情愿。

 

我看过汉地法显译师的传记,当时他上师给他们讲:我老了后,你们一定要弘扬佛法,为了弘扬佛法应不惜生命。后来好几位弟子一同前往印度,在路途中,有的掉入万丈深渊里摔死,有的饿死,有的气候不适应而死,后来只剩下法显一人。他在印度求法的路上,也遇到了老虎、豹子、狮子等猛兽,后来得到大乘佛法,如《涅槃经》的另一个译本《大般泥洹经》、《长阿含经》、《杂阿含经》等,并将这些经典从海上带回中国。

 

以前,我也讲过《大品般若经》(即《般若二万五千颂》)中常啼菩萨的公案,当时他为了求得般若法门也不惜生命为代价。可见,历史上很多高僧大德都是这样。所以,我们要生生世世发这种愿。

 

在《胜鬘经》(指《大宝积经·胜鬘夫人会》)中,有三种非常好的发愿,大家一定要记住。第一愿:“以我善根,于一切生得正法智。”意思是说,以我所造此善根,愿我生生世世都能获得正法的智慧,即发愿懂得佛教或开悟。第二愿:“若我所生得正智已,为诸众生演说无倦。”意谓:我生生世世在获得正法智慧后,为众生演说都不生起厌烦心。所以,我们首先要获得正法,在懂得之后还要为别人宣说,且不生起厌烦心。因此,我希望法师和道友们,在修学过程中不要一会儿就累了、一会儿就哭了、一会儿就困了,为了众生不能生起厌烦心。第三愿:“我为摄受护持正法,于所生身不惜躯命。”意思是,我为了受持、弘扬、护持佛陀正法,在一切生生世世中,付出生命和身体的代价也在所不惜。总之,首先要懂得正法,在懂得后还要为别人演说,最后为了受持、弘扬、护持正法,哪怕遇到生命危难也不舍弃。

 

以前,宗喀巴大师根据这个经文(如果有时间,大家最好看一下此经)后面的内容,讲了这样一个偈颂:“菩萨大愿恒河沙,集于受持正法愿,一切所积诸善根,为兴佛法而回向。”其意是说,虽然菩萨的大愿有恒河沙那样多,但全部集聚于受持正法这个愿,故在一切时中所积累的善根,全都为了兴盛佛教如意宝而作回向。所以,大家时时刻刻都要发受持佛法的大愿。

 

丙四、祈愿能恒时思维弘扬佛法之方便:

 

愿日日夜慎思量,依何方便广弘扬,

殊胜导师饱艰辛,策励修行此精髓。

 

宗大师发愿说:愿生生世世当中,日日夜夜恒常思量或思维,以什么样的方便方法来弘扬本师释迦牟尼佛通过千辛万苦得来的佛教精华——大乘佛法,或缘起空性法门,或整个佛法。在座的各位也要经常这样想,不要天天只关心我下一次吃什么、穿什么?若天天都想吃、想穿、想睡等,那就与世间非常低级的动物没有什么差别了。因为它们早上起来时也会想:我要吃什么、我要喝什么?如果人也这样,那就太没有意义了。所以大家时时刻刻都要想:只有佛法能利益一切众生,我应以什么方便方法来弘扬佛法呢?

 

我前面也讲过:给众生钱财、地位、别墅、轿车等都不一定有利,因为这些只能增长贪心、痛苦,所以没有利益。而真正有利的就是佛法,所以应时时刻刻利用方便方法来弘扬佛法。现在我们可以通过各种途径弘扬佛法,比如法本、光盘,讲演、交谈,网络、电视,做慈善、建医院等。但最关键的应经常坚定自己的信念:导师释迦牟尼佛在因地时,抛弃自己的生命去弘扬佛法,现在我也要用各种方便方法来弘扬佛法。

 

正因为佛教的慈悲观、平等观、空性观等,对包括人类在内的一切众生都能带来真实的利益,所以我们一定要想以佛教来饶益众生。当然,所有佛教徒都应有这种信念,不然有些人会说:像你们那样的人才能弘扬佛法,我这样的小人哪能哪!所以自己吃饱就可以了。其实这种想法是不对的。尤其现在在家人占大多数,出家人的比例很低,所以在家人也要有弘扬佛法的志向。

 

当然,在家人上上下下的压力特别多,真正能弘扬佛法的人很少。在藏地,不管是在寺院里传法,还是在外面做慈善,基本上都是出家人。以前我们算过,拿甘孜州和果洛州等地方来讲,讲经说法、建学校、做公益,大多数都是出家人。而汉地也有一部分在家人在做这些,所以在家人也应该有这样的责任。其实,佛陀对在家人和出家人是一样要求的。《大宝积经》里讲:“在家菩萨荷负重担发大精进……教化众生而无疲倦。”故在家人也应该肩负起度化众生的重任。

 

所以大家一定要想:我什么时候才能将佛法如意宝传给有缘众生?比如,一个学校的学生全部到山上去,其中一个学生找到了很多特别好吃且对身体有利的水果,看大家又渴又饿,他肯定会想:我如何将这么好的水果分给大家吃呢?所以,我们在享受佛教的大悲观、空性观时,也应该有这样的心愿。如果有这样的心愿,慢慢就可以成熟。如果实在此生没办法,尤其老年人受年龄、身体等方面的限制有一定的困难,但也要发愿:在我换了身体后,马上变成一位小童子来弘扬大乘佛法。如果愿力很强烈,就会像《贤愚经》等经典中记载的故事一样,下一世就开始弘扬大乘佛法,历史上记载的很多高僧大德都是这样的。

 

丙五、在受持、弘扬佛法时,祈愿护法神守护加持而回向:

 

愿以净心精进时,梵天帝释世间神,

妙黑天等诸护法,坚持不懈永相助。

 

愿以没有自私自利的清净心,精进受持、弘扬佛法的过程中,护法神能经常坚持不懈地帮助。为什么在修持、弘扬佛法的过程中,一定需要护法神的维护和加持呢?因为完全依靠自力有一定的困难,所以要依靠以前在释迦牟尼佛和诸位高僧大德前承诺过的护法神,如梵天、帝释天、四大天王、十二地母、妙黑天(即玛哈嘎拉)等。关于玛哈嘎拉,以前元世祖忽必烈特别信奉,后来清朝的康熙皇帝、乾隆皇帝也有祈祷的习惯。其实,我们的祈祷对获得护法神的帮助有很大作用,就像在如意宝前没有祈祷,就不可能降下资具一样,所以在天尊前一定要经常祈祷。

 

乙二、以宣说五圆满来结尾:

 

从宣说甚深缘起的角度,赞颂佛陀世尊世间不请至亲的这一《善说精华》,多闻比丘罗桑扎巴(宗喀巴),造于雪山环抱的雪山之王欧德王贡嘉布达拉山静处,又名尊胜洲,由南卡华(吉祥虚空)作笔录。

 

其中,《善说精华》是《缘起赞》的副标题,对境圆满是本师释迦牟尼佛,赞颂圆满是《缘起赞·善说精华》,作者圆满是多闻比丘罗桑扎巴(宗喀是地名),尊胜洲是宗喀巴大师当时所居住的地方,并非拉萨那边叫尊胜洲的寺院,这是环境圆满,由南卡华作笔录是笔者圆满。

 

很好,《缘起赞》已经圆满讲授!

 

以后各位法师及在座的各位,应该经常读一读《缘起赞》,这样相续中会生起缘起性空的见解,在方便时也应给大家讲一讲。

 

在藏文中,有关《缘起赞》的书籍比较多,有章嘉国师、夏东、阿拉夏等的著述。其中,比较广的是章嘉国师的。这次我看了一下,也不是特别广,好像只在字面上作解释一样,但科判很好。汉文中,以前很多地方都有人讲《缘起赞》,这些书这次没时间看,也没有去找,不过以前拜读过。前段时间,我得到了国外一位上师在1989年传《缘起赞》的讲记,虽然有时候稍微广一点,但有时候字面上都没有解释。所以,这次我们传讲《缘起赞》的讲记,在我看到的《缘起赞》的著述中,可能算是比较广的了。

 

此次传讲所用的汉文《缘起赞》,我在2004年就作了翻译,2007年又重新作了校对。虽然只有58个颂词,但因缘不成熟一直没有讲成,这次才给大家圆满传授。在即生中,有没有再次传讲的机会也很难说,我觉得这是第一次,也可能是最后一次。因缘就是这样,在我一生中,好多法是第一次也是最后一次。对你们来讲,以后自己修持乃至为别人传讲的机会都应该有。当然,在有必要时我也会不断地讲,到时再说。

 

我以前也讲过,我刚来学院时,看根登曲佩的传记中讲,他叫侍者念了一遍《缘起赞》和《大圆满愿词》后就圆寂了。因为当时对宗派的执著比较厉害,就产生了这样一种分别念:根登曲佩是学宁玛派的一个人,怎么念格鲁派的法?后来看上师如意宝的密意并不是这样,才知各教派高僧大德的究竟意趣完全是一样的。所以,这次也算对刚开始产生恶念的一种忏悔。

 

总而言之,希望大家以后对宗派不要有偏执,要好好地观清净心!

 

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

 

   第七课

 

      思考题

1.面对佛陀以无数苦行证得的法要,作者一喜一忧,我们应怎样理解这种心情?

2.在了知宗喀巴大师寻找甚深缘起之理的历程后,请阐述这对我们闻思修行的重要指导意义。

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

下面继续讲《缘起赞》里的第四个问题——随念如来之深恩,此分作者随念如来之理和劝诫众生应当随念如来两部分,第一者又分三,其中第一部分已经讲完了,现在讲第二个科判所辖的两个颂词。

 

丁二、随念此法若佛前亲自得受多么荣幸:

 

依见何者之功德,犹如铁钩钓鱼儿,

牵动心弦之妙法,您前未闻真无缘。

 

前面我们所讲到的缘起空性甚深妙理,可以说妙不可言。为什么呢?因为,依靠见何者(指缘起空性,也可指佛陀)的功德,即依心入于缘起甚深妙理之德,就像铁钩钩上鱼儿一样,能牵动着佛陀您的心弦。或者说,因为这样的妙法具有遣除一切障碍、获得甚深妙理的功德,所以谁以听闻等方式接受以后,就不得不心生欢喜、完全被吸引、逐渐摆脱生死轮回;就像铁钩勾住鱼儿后,只有被无有自主地捞出水面一样。正因为缘起空性的法理如此深妙,宗喀巴大师才以谦虚的语言和自卑、悲伤的心情说:我没有在您面前得受,真是太没有缘分了!当年佛陀在灵鹫山等地传讲般若法门时,有文殊菩萨、弥勒菩萨等非常多的首批眷属,所以大师觉得自己没有在场很遗憾。

 

那么这个心情到底是什么样呢?

 

由此内心甚伤感,恰似慈母之情怀,

随其爱子而迁转,我此忧思挥不去。

 

一想到佛陀住世时没有见到佛陀,也没有得到佛陀亲自教授,心情就非常悲伤,相当于慈悲的母亲已经失去自己的孩子,或很长时间没有见到自己孩子时,那种很难放下的心情一样。当母亲的人都应知道,因为自己的心本来都对孩子特别耽著,所以一旦离开了,或不在身边时,就会久久地怀念或想念着他。这里宗大师也是同样。而我们在佛陀在世时,既没有见到他的尊容,也没有听到他的教言,更没有得到他的真正摄受,这对我们来讲非常遗憾;哪怕当时在身边变成一个旁生亲自见到,现在也不会转在轮回当中。

 

以前,佛骨舍利(指佛指舍利)和佛牙舍利迎请到台湾去时,星云法师都引用过《净宗要义》里有深刻意义的偈颂——“佛在世时我沉沦,佛灭度后我出生,忏悔此身多业障,不见如来金色身。”意思是说,佛在世时我沉沦在三恶趣,佛灭度后我才获得人身,想起众多罪恶缠绕的身体就特别惭愧、遗憾,因为没有见到真正的佛陀。2002年,佛指舍利在台湾供奉了37天,当时共有几百万人去朝拜,形成了一个热潮。若参加这样的盛会,相信你会知道,对我们这些没有见过真正佛陀的人来讲,佛陀的舍利等是特别珍贵的。

 

我以前在印度见到根登曲佩的《印度游记》里讲:印度金刚座有两个佛陀的脚印,一个是真正的脚印,一个是后人仿制的。佛陀在有些教言里讲:对利根者,在看了我留下来的经典后,就会知道佛陀已经出世,而对我生起欢喜心。而钝根者在看见这个脚印后,也会对佛陀生起欢喜心。我们知道,钝根者经常在眼睛看见神通、神变等时生起信心,而利根者通常依法生起信心,比如我们前面讲的缘起空性,若是利根者,即使这个世间上没有任何一个智者宣说,他在看见后也能马上开悟。所以,佛陀当时为了更多后人能怀念他,也留下了这样的脚印。

 

这里说,宗大师一想起佛陀的甚深缘起理就想:当时在佛陀身边该有多好!为什么当时我没有在佛陀身边啊?心里一直这样惦记着。有时候我们也是这样,如果对佛或哪一位上师特别有信心,就想到达他的身边。我读书时,经常听到人们传颂法王如意宝的功德、事业,当时就想:什么时候才能见到这位上师啊?那时的心情我现在用言语来说也很难以表示。

 

当然,宗喀巴大师只是示现而已。为什么这样讲呢?一方面,宗喀巴大师是获得非常高境界的得地菩萨。大乘经论里说:大资粮道以上的菩萨,能一刹那间到十方无量佛前去听受教言,所以他肯定经常见到佛陀。另一方面,以前格鲁派的上师有这种说法:佛陀在世时,宗喀巴大师是莲花香比丘,当时佛陀将一个海螺伏藏,授记让莲花香比丘取出,将来以此作为弘法利生的缘起。(所以后来哲蚌寺经常用海螺。)莲花香比丘曾供养释迦牟尼佛一串水晶,佛陀给他作了授记。后来有一个宗喀巴大师的祈祷文是这样的:“昔日金刚座佛前,供养珍宝水晶珠,发起殊胜菩提心,通达正见具缘者。”意思就是,宗喀巴大师您曾经在当莲花香比丘时,在印度金刚座对佛陀供养过一串水晶,当时已经发了菩提心并证悟了空性见,这样的具缘者前我进行祈祷。可见,佛菩萨在众生前会装着没有证悟、没有见过佛等。虽然宗喀巴大师没有见到佛不可能,但我们后学者就应以此勉励、提醒自己。

 

讲《般若摄颂》时,可能大家都有这种感觉:虽然当时没有缘分在佛陀前亲自听受这么殊胜的法(如果有缘分,可能早就已经解脱了),但我们在佛法尚未隐没前听到了这个般若法门,对我们来讲还是很欣慰、很开心。所以大家都应饮水思源,要想到是本师释迦牟尼佛当年给我们宣说了这样的缘起法门。虽然最初的时候,我们没有缘分跟迦叶尊者、阿难尊者、目犍连尊者等无数比丘、比丘尼、菩萨等一起听闻,但我们在佛陀的教法还没隐没,自己对佛陀和佛法生起信心时,遇到了这种法门,所以应该很开心;同时也应有感恩之心,还要经常忆念法的功德。

 

丁三、随念已说甚深缘起义而生欢喜:

 

念念观想您讲经,相好灿灿极庄严,

光芒闪闪遍萦绕,本师朗朗之梵音,

如是谆谆而教诲,心中了然现佛影,

唯此亦如月凉光,遣除恼热得受益。

 

宗喀巴大师说:虽然当时没有见到佛陀心里很伤心,但从另外一个角度来讲也很欣慰,因为自己不但获得了这样的缘起法门和般若空性的传承,同时通过智慧进行观察,也多多少少懂得了缘起空性的甚深意义。

 

颂词说,大师念念观想佛陀当年在印度灵鹫山等地说法的情景:为了突显般若珍贵,佛陀亲自铺设法座(我们经常讲般若跟其他法不同,就是因为本来是弟子给上师铺法座,但佛陀每次讲般若时都是自己设座),然后在无量无边的众生前开始宣说大般若法门。(在藏文中,大般若法门很多都没有翻译,汉文依靠好几代译师的努力非常全。)当时佛陀的色身相好灿灿、极其庄严,整个周围光芒闪闪、周遍萦绕十方。本师释迦牟尼佛发出的朗朗传讲佛法的音声,具足六十四种梵音(以前我们讲过很多梵音的功德,大家都应该清楚),能让无量无边众生得到不同利益和解脱,如是谆谆而教诲。(其实,这样的情景或场面,我们后学者也可历历再现。)如此了然呈现时,心里好像出现了清凉的月光一样,扫除了一切烦恼酷热,获得了快乐清凉。

 

意思就是说,宗喀巴大师刚开始觉得这么甚深的法没在佛陀面前亲自得受有点伤心,后来想到自己有机会原原本本、完好无损地得受印藏高僧大德的教言,而且在相续中已经获得了证悟,所以也自感安慰。(其实,这样的证悟跟见到佛没有什么差别,因为见到佛实际上也是先通过语言进行交流,尔后在相续中产生这种境界。)

 

后来的高僧大德也有这样的,比如有些在净观中见到佛尊。智者大师曾有“灵山一会,俨然未散”(指释迦佛在灵鹫山宣说《法华经》的庄严、整齐的法会还没有散)的定境:刚开始的时候,智者大师依止慧思禅师,禅师对他授记说:我们曾经一起在佛陀前得过法,你应钻研《法华经》。后来智者大师一直念《法华经》,念至《药王菩萨本事品》中的“是真精进,是名真法供养如来”一句时完全开悟,而且他当时在佛陀前听法的整个境界全部都现前了,从此之后就成了大开悟者。智者大师开创的天台宗相当于大圆满的表示传一样,很多弟子都通过表示认识了自己的心,这样的现象相当多。

 

以前,恰罗扎瓦等高僧大德到印度后,一想起佛陀的深恩,就不愿意到山上去朝拜,只是在山下一直想当时佛陀是怎么传授般若境界的。我们这边很多道友也去朝拜过灵鹫山,也许有些人连佛陀当年怎么传法,佛陀为我们众生留下了什么样的经典都没有想过。如果没有感恩心,光是到那里去拍拍照,然后跟别人说我到过印度,也没有多大意义。大家经常在念“将此身心奉尘刹,是则名为报佛恩”,如果我们将身心真正供养尘数刹的一切众生,一心一意弘扬佛法,经常思念佛法,这就是报答佛的恩德。

 

因此,在每一次宣讲佛经、论典时,大家都应该想:如果以前在上师或诸佛菩萨宣讲佛法时有我们在场,现在也应该有比较高的成就;也许当时就有我们,所以现在才有听法的因缘。以前讲般若时我也引用过很多教证,有些说因为以前供养过很多如来,现在才能遇到这个法,今生中才有机会修持。所以,我们今生哪怕仅仅是听一听,也有非常大的功德。我记得麦彭仁波切在《大幻化网总说》中讲:即使没有懂得《大幻化网》的意义,仅仅听到它的词句或看见书函、文字,也有非常大的功德。

 

学院中,有些与般若空性法门有一定因缘的人,在短短的时间中就了达了空性的意义,那在以后的人生中,不可转、不可夺的智慧就已经获得了。有些人虽然没有这样的境界,但依靠诸佛菩萨的加持、自己的善根、法师的传讲等因缘,自相续也对般若生起了欢喜心。有些人没有欢喜心,只不过觉得不去听课不太好,即使这样听一节课,相续中也播下了空性的种子,依靠教证、理证这是成立的。所以都有非常大的意义。因此,大家都应知道般若法门的殊胜威力和功德,还应生起信心,这样即使听一个偈颂、一节课,也是非常开心的事。

 

虽然除了在座少数道友以外,多数人都不可能在现场听受,但我们依靠诸佛菩萨的加持,把科学的好处或利益用上,依靠书本、音频、视频,同样可以进入这种境界。这样的话,实际上也得到同等的功德。

 

宗喀巴大师一想起自己已经得到缘起空性的道理,就生起欢喜心,我们也应如此。虽然我们没有见到宗喀巴大师,也没有见到佛陀,但在短暂几十年的人生中,在人人都为自己的短浅目标而奔波这样一个特别混乱的社会背景下——虽然这个世界没有像一次世界大战和二次世界大战那样,使用大量武器进行作战,但人们心里战争的范围比那个时候更广大,因为现在人们为了经济、名誉、感受等竞争得非常厉害——我们已经得到了心理的妙药——缘起空性的真理,确实这是值得欢喜的事,大家都应该生起欢喜心。但不知大家有没有这种感觉,也不知是否真正认识到它是遣除心里痛苦热恼的清凉月光。

 

有些人是这样的,笑也笑不出来,哭也哭不出来,好像石头一样什么感觉都没有,只是吃饭时吃得很多。其实,有时候人还是有一种感觉好,笑的时候很快就应笑出来,哭的时候很快就应哭出来,这样才可以成为“明星”。

 

丙二(劝诫众生应当随念如来)分二:一、寻找甚深缘起之理;二、得缘起法后随念如来。

 

丁一(寻找甚深缘起之理)分四:一、应当依止智者的论典;二、他宗无法解除疑惑;三、解释缘起要依龙猛父子之理;四、要依止宣说此理之善知识。

 

戊一(应当依止智者的论典)分二:一、不依愚者之说;二、应当寻找智者之意趣。

 

己一、不依愚者之说:

 

妙不可言此善轨,茫然不解之人士,

犹如一片兔丝草,杂乱无章混一谈。

 

缘起空性这一佛法真理的善轨,确实是妙不可言,非常圆满、完美的善说。可是,现在、过去世间许许多多茫然不解、迷迷糊糊的人,却以自己的邪见、颠倒意识来错乱理解,而障碍真正的修行之道。他们的思想、思路全都没有真实的层次,可以说杂乱无章,就像兔丝草或乱麻一样,根本理不出头绪。所以,对包括缘起空性在内的佛法真正妙理,就凭自己的邪见混为一谈,而扰乱整个智慧的意趣。

 

自古以来有无数这样的人。尤其现在这个时代,人们自我意识特别强,各有主见,始终维护自我;尤其是独生子,父母从小都认为这是我们家唯一的公主或王子,那他(或她)无论做什么事情都会把自己放在第一,不可能有真正的智慧。虽然他们讲不出真正的道理,但傲慢心和我执特别强烈。因此,他们讲一些佛法的道理或世间的真理时,全部会以自己的邪说来染污真实的意趣。所以宗喀巴大师在这里说:我们不能依止这种人的说法。有些讲义里说:当时藏地有些论师没有通达缘起空性的真理,所以宗喀巴大师间接说不能依止这些人的观点。这样解释也可以。但这个颂词的意义很广泛。

 

大家都清楚,在现在这个社会中,很多人对科学也不懂,对佛法也不懂,对世间法也不懂。当然,个别智者有谦虚的心,有真正的威仪,但他们往往不出头露面。而那些自高自大、狂妄傲慢、无有羞耻的愚痴人,却经常站出来染污佛教的真理,或对藏汉佛教的真理进行肆意诽谤。故大家应该携起手来,让佛教的真理在众多智者中显露出来,这很重要!因为现在有很多没有智慧的人胡说八道,所以应站出来宣说真理。

 

当然,如果佛教有一些过失,或有一些地方不合理,佛教徒也不会固执己见,非要建立自己的观点,我们始终会站在客观、公正的立场,因为大家都唯理是崇。现在人们经常以一些所谓的科学理论来破斥佛教的真理,我们佛教确实不会承认,但这种不承认并不是愚者的不承认,因为即使把愚者杀了,他也不会承认正理。在正理面前,如果我们有过错肯定会承认,但不管从宏观、微观等角度来进行观察或分析,佛陀的教言都显露出了它的优越性。

 

所以,我希望很多佛教徒经常要对现代科学的道理进行思维。当然,如果自己是一个特别清净的佛教徒,自己在山里闭关修行,这些道理不懂也可以。但我们出生的环境或来到的世界非常错乱、复杂,人们的分别念极其强烈,在这个时候如果我们懂得这些,互相对应后,一方面会对本师释迦牟尼佛的教法生起强烈、坚固的信心,另一方面也能以之帮助他人,所以十分有意义。

 

比如,佛教里讲小千世界、中千世界、大千世界,其实这样的说法从现代天文科学的角度来讲完全可以成立。在欧洲中世纪(所谓中世纪,现在一般指公元500年到公元1500年之间的一千年),乃至在中世纪以前,人们基本上不知道整个世界的状况是什么样,很多科学家或学者都服膺地心说,后来哥白尼推翻地心说,建立了太阳为中心的日心说,但这个理论到18世纪才获得最终胜利。从19世纪开始,大家才知道太阳实际上是宇宙银河系中一个非常微小的星球,也就是说在银河系中星球非常之多。而佛教里面早就讲了,就是释迦牟尼佛的所化世界也有很多地球这样的世界,这与现代科学讲银河系中有很多星球或世界的观点不谋而合。其实,这些发现只是稍微接近佛教的真理,但大家都睁大眼睛觉得这些人很了不起,还一直给科学奖。

 

以前,我翻译《释迦牟尼佛广传》时,因为里面讲佛陀以无数化身在无边世界度化众生,我身边有一个帮忙校对的大学生有点不相信,我就经常用各种方法让他生起正见,否则很可能在翻译完了后生邪见堕落。不过这也是情有可原的,因为这与我们以前的教育、信仰、环境等有关系,所以一说起来比较大一点的事情就不相信。

 

实际上,像《华严经》里所讲的华藏世界等,以现代天文学的观点也能成立。但是,因为我们学的知识太狭窄了,就对佛教产生邪见,有些愚笨者还对科学产生邪见。但我认为,真正懂得科学的人一定会对佛教赞叹。因此,我希望很多人千万不要因为自己孤陋寡闻、什么都不懂,就一口咬定佛法不对、因果不对,这样显露自己的愚痴之相不太庄严,比裸体表演还难看。

 

己二、应当寻找智者之意趣:

 

我睹此情此景已,兢兢业业从智者,

反反复复而寻觅,世尊您之真意趣。

 

宗喀巴大师看见藏地雪域等地有许许多多愚笨之徒,凭自己的见解建立宗派、宣说各种邪说,就觉得千万不能在这些愚者前寻找真理,应该兢兢业业从印度六庄严等高僧大德们的善说中汲取真理,并依止真正的善知识。宗喀巴大师有很多非常了不起的上师,如嘉华江措、邬玛喇嘛(中观上师)。这两位上师都是文殊菩萨亲自加持、摄受的高僧大德,他们跟文殊菩萨可以像人与人那样交谈。大师再三依止了许许多多这样的智者。

 

有些历史上说:以前,宗喀巴大师觉得在青海没有很多智者,就辞别母亲到西藏去求学。(以前我去拉卜楞寺时,有个道友给我们介绍宗喀巴大师,不知道当时是什么心情,我都开始掉下泪来。)后来他母亲在信封里藏几根头发寄给他,大师才知道,他外出求学时母亲头发是黑色的,现在全部变成白色了,然后就对母亲产生强烈的思念等,有很多特别精彩的公案。(这位道友还是讲得很不错,当时很多众生的心都被带入佛教。我旁边有一位特别刚强难化的人,看他的表情好像也对宗喀巴大师求法的心情产生了信心。)

 

本来他打算去印度,通过问上师,得知到印度还不如在藏地,因为当时(离现在六百多年前)印度的政治也比较混乱,再加上证悟中观的徒弟也不比藏地等,所以他就没有去。后来大师非常出名,明朝的永乐皇帝邀请过好多次(以前有一位教授在一个学术研讨会上说邀请过六次)他都没有答应,后来只好让弟子释迦益西到汉地去当国师。所以,他当时没有去汉地,也没有去印度,到晚年一直带一群大弟子在修行、弘法等。

 

可见,这一颂是让后学者千万不要傲慢,一定要依止一位非常有中观见解的上师,否则要依靠自己的智慧来通达真理也很困难。还劝后学者要反反复复地学习,不要大概大概地了解,否则就会像兔丝草一样理不出头绪。所以宗喀巴大师说:我反反复复寻找世尊您的意趣,后来在龙猛菩萨和佛护论师的论典中,已经找到了您的密意。但现在有些人认为只是大概听一听就可以,其实并不能这样。宗喀巴大师是亲见文殊,并获得文殊菩萨加持、摄受的大德,他都需要反反复复学习的话,那我们就更不用说了。

 

如果对佛教与科学之间的异同根本分不清楚,讲一个公案也没有头绪,教理也讲不出来,始终处于迷迷糊糊的状态,这样是不行的。对很多以后想弘法利生的人来讲,自己都迷迷糊糊,要给大家讲恐怕也不太好。但是,只要我们跟着智者们的善说和演讲,原原本本学习他们的教义,就能变成智者。

 

所以在座的各位,对中观的缘起真理千万不要停留在字面上,如:可能是空性的吧!既然佛和菩萨都说是空性、缘起的,那就应该是吧!有些认为:吃饭很重要,其他都不重要。所以吃饭时精神、智慧全部都用上,一定要填饱肚子,而平时求真理却分不清是非,似懂非懂。其实,这样懵懵懂懂是不行的,应该像宗喀巴大师一样,反反复复地希求。如果全部搞不懂,就在一个真理上下功夫,比如前世后世存在的道理、一切万法空性的道理等。当然,若智慧跟不上也没办法,如果智慧跟得上,完全会像太阳升起马上照亮整个世界一样,而懂得它的意义。

 

戊二、他宗无法解除疑惑:

 

尔时潜心而学修,自宗他派众论典,

随之重重怀疑网,笼罩我心真悲伤。

 

显现上,大师在潜心求学的过程中,依靠他派外道和自宗有实宗等佛教宗派的论典(或者说,自宗指中观派,他宗指有实宗——有部、经部等),不但不能满足自己的心,反而产生种种怀疑。也就是说,他在闻思、学习的时候,世间各种学说和宗派让他产生很大怀疑,重重疑网深深笼罩、覆盖了他的心,根本没办法分清楚。

 

有些道友也是这样,在闻思的时候什么书都看,后来自己也分不清楚,一直迷迷糊糊,自己觉得已被怀疑困惑得不行了。所以大家一定要选择智者的论典,这一点很重要!否则面对新华书店里面宗教、天文等方面的书,没有智慧就会越看越模糊。当然,如果有智慧全部可以精通。

 

在显现上,宗喀巴大师面对自宗他宗很多不究竟的观点对自己带来的疑惑,心里也很悲伤。虽然大师是示现,但在显现上各种宗派也让他的心感到困惑、伤感,因为很多疑惑都没办法解除。所以在一段时间中,虽然他看了许多论典,但也没办法解决自己的心。

 

可能很多道友在希求真理的过程中,也有同样的情形。以前我编写《智海浪花》时,要求每一位知识分子都要如理如实讲出自己的经历,不要虚构,我只在文字上润色。后来很多知识分子都说:在没有遇到佛教之前,道教、儒教、基督教等思想都没办法解决自己的困惑;在遇到佛教后,自己的疑惑就全部遣除了。也有人说:在学习窍诀性不是很强的经论时,也未解决自己的疑惑,而在遇到中观或大圆满的法要后,就完全通达了自己心的本性,或直截了当认识了佛教的真正意义。

 

所以,我们在闻思的过程中,要着重选择最精华、最重要的论典去修学。否则,宗喀巴大师也是很困惑的话,那我们找不对、看不对,就会更加痛苦。当然,我首先希望大家不要看一些乱七八糟、没有实在意义的书。以前,学院里调查真正闻思修行的人是哪些,看一些没有必要看的世间杂书的人是哪些,后来极个别人也承认了自己的不如法行为。如果我们以后能着重学习大乘显宗中观方面的三个论典,到一定的时候就会完全通达,如果明白中观,那一切都解决了。当然,在着重学习一两部论典的基础上,以其他善说作为辅助也非常好。

 

戊三、解释缘起要依龙猛父子之理:

 

您曾授记无上乘,离有无边之法理,

原原本本诠释者,龙猛宗轨白莲苑,

无垢智慧之月轮,经典空中无碍游,

驱散边执之意暗,湮没谬论之星辰,

具德月称之善说,皎洁光鬘遍照耀。

 

这个科判以拟人的修辞手法说:佛陀您曾授记,在这个世界上,无上乘(指大乘)远离有边和无边的法理,由龙猛菩萨原原本本诠释。所以,龙猛菩萨的宗派和教轨就像白莲苑一样。而苑中的白莲花要依靠什么才能启开呢?那就是如月轮般的月称论师的善说。也就是说,依靠他无垢智慧的月轮才能启开龙猛菩萨的观点。总之,能如理如实解释佛陀教义的就是龙猛菩萨,而龙猛菩萨的教义由月称论师开显。

 

这里将月称论师的善说比喻成无垢智慧之月轮,就像月轮在空中可以逍遥自在地运行一样,月称菩萨的智慧可以在佛经论典的虚空中无有任何障碍地游行,任何人都没办法反驳,这样的月轮能驱散世间常见、断见边执的意暗,湮没一切外道谬论的星辰,就像月轮出现时,其他星辰的光全都湮没或黑暗全都消失一样。可见,月称论师的善说具有四种特点:一、如开启白莲的月轮一样,能解释龙猛菩萨的观点;二、在经论的虚空中,可以不违佛意而解释;三、去除边执;四、湮没外道的谬论。所以,月称论师善说的皎洁光鬘遍照于整个世界。

 

总之,这里是说,宗喀巴大师最后依靠龙猛菩萨和月称论师的教言而得到佛陀的意趣。关于龙猛菩萨,在菩提流支翻译的汉文《入楞伽经》里,佛陀亲自授记说:“于南大国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见。”其意是说,在南方的大国中,有一位具德大比丘,名字叫龙树菩萨,他能破有和无的见解。其实,“破有无见”就是这个科判里面讲的“离有无边”。后面还说:“为人说我法,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。”意谓:他为众人宣说我的大乘佛法,获得极喜地成为第一地菩萨,最后前往极乐世界。其实,藏文跟汉文的说法是一样的。

 

虽然在汉文《摩诃摩耶经》里,对龙树菩萨、马鸣菩萨等大德出世都有授记,但汉地很多论师都没引用过。其中说:“七百岁已,有一比丘,名曰龙树;善说法要,灭邪见幢,燃正法炬。”意思是,释迦牟尼佛涅槃七百年后,有一比丘名字叫龙树,他能善说法要,灭除邪见的幢幡,点燃正法的明灯。

 

所以,月称论师在《入中论》里,讲第六地菩萨的境界时说:“如彼通达甚深法,依于经教及正理,如是龙猛诸论中,随所安立今当说。”意思是,如六地菩萨通达的甚深空性意义,一定要依靠经典和正理,我也没办法解释空性的意义,所以要依靠龙猛菩萨的《中观六论》、《经集论》等来宣说。

 

月称论师解释龙猛菩萨中观思想方面的注释主要有:《六十正理论疏》、《中观四百论疏》、《入中论自释》和《明句论》;但汉文当中只有一部分。前一段时间,我看《缘起赞》和其他道理时,很想让大家知道龙猛菩萨和月称菩萨的真正教理,所以很想讲一讲《入中论》。以前我用藏文讲过,一直没用汉文传讲。20年前,我对《入中论》还是很熟悉的。总之,我们应该通过自己的智慧力破除一切邪见,真正证悟龙猛菩萨和月称菩萨传下来的缘起空性的寂静密意。

 

戊四、要依止宣说此理之善知识:

 

依上师恩亲见时,我心获得真安息。

 

宗喀巴大师说:上面所讲到的佛陀空性教义,以及龙猛菩萨、无著菩萨、月称菩萨、佛护菩萨、清辨论师、阿底峡尊者等传下来的教言,依靠根本上师蒋被嘉措、邬玛巴喇嘛、仁达瓦·循努洛哲等上师的加持和威力,我亲自见到了真正的意义。这个时候,心就得到了安乐,处于非常快乐、寂静的状态中。其实,这时就像《入行论》里讲最高境界时一样:“若实无实法,悉不住心前,彼时无余相,无缘最寂灭。”其意是说,那个时候有实无实都不住在心前,也没有其余相,而处于明乐无二或空乐无二的境界中。实际上,这是依靠上师的加持力、自己的善愿力和传承诸佛菩萨的加持力而获得的。

 

其实,每个人都可以通达缘起空性的甚深道理。当然,这有两种途径:第一,以中观的法理进行观察,也就是说,以因明和中观结合的方式,凭自己的智慧或分别念来进行推理,最后始终找不到除了佛所说的法性以外的其他实相。当然,这需要以闻思《中观根本慧论》等中观论典来得到。第二,依靠修加行、祈祷,以及大圆满、大手印中上师的直指来通达,也有在看前辈高僧大德的教言时反观自心豁然开悟的。

 

若真正证悟,就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所讲的一样:虽然显宗说大中观,密宗说大圆满、大手印,其实完全是一样

的。包括汉地大禅宗的境界等,这些到了最后的时候,完全是百川入海一样,全部融入般若空性的境界。所以,印藏汉高僧大德的最究竟意趣完全是一样的,也都是在听受佛菩萨和上师们的教言后,自己的善根复苏,尔后通达万法真相的。当然,在那时相续中痛苦、执著都没有,度化众生的事业也遍地开花。

 

好,讲到这里!

 

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情

 

第六课

 

    思考题

1.请详细阐述了知缘起空性超胜绝伦与佛陀成为量士夫的重大意义。

2.为什么说“唯有佛教成为解脱者之津梁”?了知此理后你有何感想?

3.应怎样随念佛陀在因地为法而苦行?这样做有何必要?

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

《缘起赞》当中,唯有佛陀对解脱者不欺惑分二,其中第二以此建立佛陀对解脱者不欺诳分四,现在讲第四个科判。

 

丁四、建立佛与佛法成为正量而摄义:

 

讲说之中缘起说,妙慧之中缘起慧,

犹如世间之君王,超胜绝伦唯您知。

 

这个颂词字面上的意思很简单。其意是说,世间有千千万万种讲说,在所有讲说中,如果有人能说缘起法门,这是最殊胜、最微妙的;世间当中妙慧也无量无边,在所有智慧中,如果生起了缘起性空的智慧,这也是最殊胜、最美妙的。这两个殊胜——讲说缘起和生起缘起的智慧,在世间中就像君王一样;大家都知道,国家中的所有人都把君王视为众人之尊,无数人都对他毕恭毕敬,就像胜幢的顶一样恭敬顶戴。总而言之,在所有智慧中,缘起智慧是最殊胜的;在所有讲说里,讲说缘起是最殊胜的。它们超胜绝伦,唯有世间导师佛陀您完全了知,其他世间人根本不知道其价值和意义。

虽然人们都认为自己创立的学说或理论是最无上的,但实际上绝不是这样。当然,如果你是医生,你会觉得讲医学最好;如果你是学物理的,你会觉得讲物理最好;如果你是学电子系统的,你会觉得讲这方面的知识最有意义。但实际上,对人类乃至一切众生真正有意义的,就是宣说缘起。所以我们以后给别人宣讲时,一定要宣说缘起。如果每一个人的相续中生起了缘起空性的智慧,这是最珍贵的。

 

虽然密宗当中讲密宗的境界,显宗里面讲显宗的境界,其实一切万法的真相就是缘起性空,谁能通达它谁就通达了缘起。所以,无论是说者还是听者,一定要知道缘起空性对整个世间的价值和意义。可能有些不明事理的佛教徒会说:今天说出离心很重要,明天说菩提心很重要,后天说缘起性空很重要,好像一个比一个重要,到底哪个重要?其实,这些从不同角度来讲都非常重要,但一切众生要获得解脱,缘起性空的道理没有证得就不可能。为什么宗喀巴大师在《三主要道论》里说:菩提心和出离心解决不了根本的问题,必须要通达无二慧,其原因也在于此。而要通达无二慧就要证悟缘起空性,所以这里说缘起空性在一切善说中最为第一。

 

讲《中论》时大家都非常熟悉,其开篇说:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。能说是因缘,善灭诸戏论,我稽首礼佛,诸说中第一。”大家一定要记住,能说这样的因缘法,就是诸说中第一。前一颂讲远离八边:不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去,也就是说,世俗中一切诸法皆依因缘生,胜义中因缘生的法皆远离一切戏论。这样的道理是谁说的呢?是佛陀说的。为什么龙猛菩萨要恭敬顶礼佛陀呢?因为在世间中这是第一说,而且除佛陀外谁也不能宣说这样的缘起空性道理。因此我们一定要知道佛陀的伟大之处,否则大家口头上说:我信仰佛,佛陀很了不起,而心里没有认识他的不共之处的话,逐渐逐渐就会退失信心。

 

所以大家都要了知:要真正见到世间最深的法,一定要通达缘起;要给别人传讲最有意义、最有帮助的法,也要讲说缘起。当然,听受缘起空性的人当中,有些能接受,有些不能接受,这也是正常的。我以前讲过,有些人前世对空性法门有因缘,对大乘佛法有善根,听了之后就会数数地欢喜,所听受的道理也能一字不漏地接受;有些人以前不断流转恶趣,或者说诽谤过三宝,那听闻后不但不会起信心,反而会反感或产生不欢喜的心态。但不管怎么样,在佛陀的教义中,它最精华、最甚深。

 

刘宋天竺沙门僧伽跋摩翻译之《劝发诸王要偈》中说:“欲见第一义,佛说观缘起,应当勤修习,最胜无过是。”其意是说,要想见到第一义,佛陀说要观缘起法,所以应当精勤修习,因为在此世界再也没有胜过它的。但不知在座的各位观修过没有?在学《中观四百论》和《中观根本慧论》时,我也再三强调过缘起空性的重要性。

通过缘起空性可以了知佛陀的不共之处,从这个角度来讲,若我们对缘起空性没有生起定解,对佛陀也不一定能生起真正的信心。所以大家一定要从这个角度成立,在此世界唯一佛尊是真正的量士夫,或无与伦比者,当然最主要的原因,就是因为他已经宣说了缘起空性的道理。

 

在清辨论师(另译为“分别明菩萨”)著、大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译的《般若灯论》(有说此论为青目论师造,但藏地大德一直认为:清辨论师是中观自续派三大论师之一,他为了驳斥佛护的论典造了《般若灯论》;后来月称论师为了解释佛护的观点,也为了驳斥清辨论师的观点,造了《入中论》和《明句论》)中,也有一个赞说缘起空性的偈颂:“不一亦不异,不断亦不常,是名诸世尊,最上甘露法。”意思是说,佛陀已经宣说了不一不异、不常不断的妙法,在此世间此甘露法唯有佛陀能宣说,它能息灭百病。所以,如果我们懂得缘起空性的教义,世间种种戏论、分别、执著全部可以灭掉。为什么前辈高僧大德如是洒脱、自在、快乐,而我们沉溺在三界苦海中的众生每天都如是痛苦,其原因就是我们没有懂得万法的真相,而这些大德已经懂得了。

 

所以我希望这次讲《缘起赞》后,法师们在弘扬佛法的过程中,能在寺院、佛学院、佛教徒以及其他学校中宣讲此法,一个礼拜左右的时间就可以讲完。讲此缘起法有两个优点:第一,能让人们对本师的空性法门或因缘法门产生不退转信;第二,能对本师释迦牟尼佛生起不退转信。如果对佛和佛的教法生起信心,我们就度化了众生,因为他们相续中有了正信后就会产生正见,有了正见后一定会去思维和修持,这样就会逐渐趋入解脱道。现在世间很多人都处于迷信状态,表面上看他有智慧,他有一些理论基础,但实际上只是自己认为自己的分别念对;尤其以前学过一些世间论典的人很难调整过来,他们始终根深蒂固地认为自己的学说是非常正确的。所以,弘扬缘起空性对人类非常有意义。

 

如果懂得了这样的道理,很多人都可以直接趋往解脱道。我们不需要为一些暂时的利益绞尽脑汁,因为让他们有吃、有穿,只是短暂今生的利益。当然,为了人们获得暂时的利益,我们做一些慈善也不可缺少,但是不能将它放在最重要的位置。最重要的是什么呢?就是众生相续中的无明烦恼一定要根除。它没有根除之前,暂时再怎么快乐,实际上还是轮回的众生。因此,我们应把缘起空性的智慧逐渐逐渐弘扬到各个地方去,有这样的精神很重要!

所以我非常希望在座的人,如果自相续中生起了真正的空性慧,就要在有缘众生前宣说。宣说的过程中,不管遇到什么样的违缘、痛苦,都不应该耽著。从历史上看,以前有非常多的高僧大德为了佛法付出了自己的一切。比如玄奘法师,他去印度取经的精神对后学者来讲就是很大的鞭策和鼓励。还有阿底峡尊者,他不顾身寿减少20年,毅然来到藏地弘法。大家都清楚,当时藏地的条件比现在差得多,但他也没有回国。这为了什么呢?就是为了藏地的野蛮众生。

 

从阿底峡尊者的传记看,他首先坐船到金洲上师那里去求法,(这可比现在坐车困难得多。但我们这里个别道友说:从成都坐车到这里,路上修路,颠得累得很,全身很痛。其实这并不算什么苦行,应该想:这种全身性的按摩好舒服啊!)在金洲上师那里获得了菩提心的窍诀,后来来到藏地,在这样恶劣的气候、这样差的生活条件、这样野蛮的人当中,开始灌输菩提心的教法。阿底峡尊者在后弘期和前弘期之间来到藏地,大概公元一千年稍后,离现在已经九百多年,从那时到现在无数人都在接受他的教授,当然他确实有利益众生的菩提心。

 

大家都应该清楚,当时藏地对阿底峡尊者有各种说法,如皈依上师、发心上师,其实这些都是侮辱之词。包括阿底峡尊者的上师也在藏地放牦牛,没有怎么度化众生就离开了世间。其实,他们并不是为了钱和名声来到藏地,而是考虑到当时和未来的野蛮众生,在菩提心的驱使下来到藏地的。

 

在座很多道友在藏地求法后,我相信自相续肯定会有或多或少缘起空性的证悟,而我们身边还有很多人死执不悟,特别可怜、痛苦,所以在有生之年,哪怕利益一个众生,也应把如来这样的甚深教法弘扬开来。当然,弘扬的地方也不一定要条件非常好。现在极个别人(我并不是针对哪一个人而说)一直想选择一个各方面条件比较好的地方去弘扬佛法,而有邪知邪见、没有佛法的名声等不太好的城市和农村却不愿意去。其实不应该这样,在佛教没有遍及的最黑暗、最痛苦的地方,更应大量弘扬大乘的缘起法和利益众生的菩提心方面的法要。本颂也讲了,佛陀最殊胜、最超胜的地方就是说缘起和证悟缘起。

 

乙三(唯有佛教成为解脱者的津梁)分三:一、如来的一切经教皆为得涅槃之方便法;二、因而应当接受如来的一切教法;三、作者因三种特法而对此生起欢喜心。

 

丙一、如来的一切经教皆为得涅槃之方便法:

 

您之所有诸教言,皆由缘起而悟入,

此亦为令趣涅槃,非成寂灭您非有。

 

这个教言字面上的意思是:释迦牟尼佛您所有的八万四千法门,或胜义和世俗所包括的教言,全部由缘起空性法或缘起法而悟入,这也是为了让所有众生遣除痛苦、获得解脱、趋入涅槃,所以在您所说的教言中,不成为息灭众生相续中烦恼和痛苦的寂灭法的,一个也找不到,也就是说全部为了证悟缘起空性。

 

我们前面也讲过,佛陀所说的八万四千法蕴全部可以包括在世俗法和胜义法当中;其实这些全部是讲缘起。从世俗法来讲,无因就无果,全部是因缘生。这可分为内缘起和外缘起,内缘起是依靠无明产生十二缘起后面的支,外缘起指外界的草木植物等全部依靠因缘而生。总之,从世俗谛来讲,一切如幻如梦的显现没有一个不是因缘生。从胜义角度来讲,一切显现的法都远离四边八戏,全部是空性。可见,佛陀宣说的二谛法全部是让众生息灭痛苦、心地清净的。

 

对人类来讲,这样的佛法非常重要,因为没有这样的法门,众生的苦就很难斩断。《父子合集经》里也说:“诸佛出现于世间,演说寂静解脱法,智者了达无有疑,永出轮回生死海。”其意是说,佛陀出现于世间,给大家演说了寂静解脱的法门,作为智者,对此了达无余、没有任何怀疑,就会永远出离生死轮回的苦海。即使不能懂得,也要想:佛陀所宣说的法没有一个不寂静。什么叫不寂静呢?就是伤害众生。总之,在佛陀的法语里,伤害众生的根本找不到。

 

前两天我也讲了,虽然一些科学家在一段时间中轰动于世,很多人都认为他们非常了不起;但实际上,他们研制出来的任何一个东西,对人类直接间接都是有害的。比如汽车、手机,各种电器、仪器、食品等。拿现在我们用的手机来说,在上个世纪40年代摩托罗拉公司就研制出了报话机和对讲机,在80年代才真正研制出特别重的“大哥大”,有钱的人才买得起。90年代以后到现在,手机在全世界就普及了。但是,手机对人的耳根、整个身体直接间接都有损害,而且损害性还非常大。可以这样说,现在很多人的疾病都来自于这些发明。

 

当然,危害更严重的就是现代武器。前一段时间讲过原子弹,现在讲一下化学武器和生物武器。生物武器是用细菌、病毒来杀伤人。1940年,日本在宁波等地使用了很多生物武器,不久就出现了鼠疫,死了许多人。据说在这之前,欧洲也因使用生物武器死亡了两千多人。化学武器用气体等有毒化学物来伤害人体。1900年,八国联军打北京义和团时就使用过,后来在一次大战、二次战争期间都使用过。现在各个国家表面上都说要制止这些武器,实际上每个国家,尤其是强大的国家,把三大武器准备得好好的。如果领导人的心不对而动用,整个地球都可以毁坏。

 

但人们仍对科学充满信心,经常说科学如何如何好。其实,大家更应知道科学背后隐藏着的阴谋,和它对人类的危害性。虽然很多创造者最后特别后悔,要求人们不要使用,但也没办法,制完了以后就不得不使用。所以,我们应该从不同层面了解,看看世界上无数聪明人留下来的学说到底对人类是有利还是有害;也应看一看,佛陀给我们留下来的教言中,有没有直接或间接伤害人们身体和心灵的。

 

虽然对一般人来讲,趋入涅槃、获得佛果、获得菩萨果还很遥远,但佛教的空性观和利他观大多数人都可以接受。我遇到的很多知识分子都这样讲过:我没有学佛之前完全是一个疯子。这是他们的心里话,并非表面上的敷衍,可能在座的很多人也是这样认为的。的确,在我们不懂因果乃至佛教的空性观时,对感情、地位、他人是什么样的态度,想必大家都清楚。所以我有时候想:如果佛教的妙法能弘扬于各个国家,让平民乃至国家总统之间的人都能接受该有多好!

 

其实,佛陀在经典中也宣讲了怎样利用方便方法来护持国家。麦彭仁波切在《君规教言论》里面,就引用了《金光明经》、《宣说方便幻化经》、《正法念处经》三个经典的内容,以偈颂的方式作了宣说。所以,对国家乃至人类来讲,佛教世俗的大悲观和胜义的空性观,都是非常有用的。当然,见道时需要断除哪些种子和烦恼,修道时需要断除哪些所知障,这些对一般世间人来讲也不一定需要懂,有些也懂不了。前段时间我与一位北京大学的人私下沟通,他问我什么叫所知障?我花了很长时间给他讲了所知障的定义、作用等,虽然他是一个很聪明的大学生,但还是反应不过来。后来他还说他什么问题不懂,要我给他讲,我只好说:“不懂就是所知障。”

 

丙二、因而应当接受如来的一切教法:

 

奇哉您之此圣教,一经传至谁耳畔,

彼等普趋寂灭故,谁不敬受您正法?

 

非常稀有啊!本师释迦牟尼佛您的圣教,不管是哪方面的教义,只要一经传至任何一个众生的耳畔,他就种下了善根、断除了邪见,逐渐逐渐就可以趋入寂灭涅槃的果位。所以,谁不恭敬接受您的正法呢?

 

众生都需要快乐,但快乐始终得不到,而您有决定得到快乐的方法,那谁不愿意接受呢?的确,众生从来到这个世界到入灭之间,每天都忙忙碌碌为快乐而奔波,而通达佛教的教义就一定能得到快乐,那谁不生欢喜心呢?《一百五十赞佛颂》中也说:“创闻佛所说,心喜已开明,从此善思惟,消除诸垢染。”此论藏文当中也有,章嘉国师经常引用。汉文是义净法师翻译的,我希望大家在方便时看一下,它有148个颂词,里面主要讲佛陀的功德,非常好!所以,对罕见的佛法,刚开始读就会产生欢喜心,不断闻思后相续中的烦恼就会灭除,然后就会获得很多快乐,就是出世间的证悟——无可言说的快乐也能获得,在很多大成就者的道歌里这称为大乐。

 

的确,在世间当中,如果对事物的执著减少了,自相续的烦恼本体已经认识了,这个时候心自然而然就有一种放松感,就像监狱里的人已经出来了一样。对从监狱出来的人来讲,虽然他没有很好的待遇,但总的来讲,他很自由、很放松,有的还很开心。就像这样,我们在得到空性法门和利益众生的法门后,心态就平静下来了。比如,以前没有听闻大乘佛法时,觉得所有众生都是怨恨的敌人,而听了大乘佛法后,即使所有众生都害你,也能变成修行助缘的话,那哪里还有不快乐的呢?

 

以前,国外一位大德讲了一个故事,他说:一位老太太有两个女儿,一个是卖面条(也有说是布鞋或扇子)的,一个是卖雨伞的。但她天天都在哭,为什么呢?因为,下雨的时候她担心面条卖不出去,怕烂了;天气好的时候担心雨伞卖不出去,怕货停销。所以她天天都哭,人们也称她为哭婆。后来一位法师跟她说:你应该换个角度思考,这样你天天都会笑。怎么思考呢?下雨的时候你要想,我小女儿今天卖雨伞,生意肯定很好;天气好的时候你要想,我大女儿在卖面条,生意一定很不错。她觉得很对,就换了一个角度,从此以后她天天都很开心,天天都笑。之后人们就称她为笑婆。

 

对我们来讲,以前没学大乘时,所有人全部是敌人,周围的人全部是坏人,特别恨,而且所见所闻的法全部是修行的违缘;而学了大乘佛法,尤其学了空性法门后,自己生病、受别人侮辱、欺负等,全部成了修行的顺缘。这是什么原因呢?就是我们的心稍微有一点开放,所以什么都可以接受。如果心没有开放,什么都变成痛苦的因。其实,《经庄严论》里讲众生和佛之间只有觉和不觉的差别,原因也在这里。

 

因此,佛陀您的教言谁在耳边听到就成了解脱之因。《正法念处经》里也讲:“听法功德,出生死中,最为第一。”其意是说,听闻佛法是出离生死轮回最好的方法。我有这种感觉(不知道你们有没有):哪怕一天只听一堂课,其他什么都没有做,也觉得今天有意义;或者说,今天我只讲一堂课,其他什么都没有做,也觉得今天有价值。因为已经种下了善根,所以认为很不错。如果今天既没有听法,也没有讲课,什么都没有做,心里就会觉得空空荡荡,因为没有做真正有意义的事。

 

《华严经》中说:“如来众贤圣,出现于世间,为开净慧眼,令得永安乐。”如来出现于世间是为什么呢?就是为了让无明众生开启慧眼。因为众生开启慧眼后,就能获得永久的快乐。其实,一天两天的快乐并不是真正的快乐。拿吃好东西来讲,吃多了也不行,吃少了也不行,因为吃多了不消化,吃少了饿得慌。有些人非常开心,花了很多钱请客,想让别人好好吃一顿,结果别人不但不快乐,还好几天生病。所以,诸如此类的事都不一定快乐。那真正的快乐是什么呢?就是让我们的智慧打开、让我们的慧眼开启。因为,在见到事物的真相后,什么都不是烦恼、痛苦的因。所以,我们一定要懂得此世间最殊胜的佛陀寂灭法。当然,首先我们要求取这种唯一给众生带来欢喜、快乐的正法,否则就是愚痴者。

 

丙三、作者因三种特法而对此生起欢喜心:

 

折服一切攻击者,上下前后无相违,

能赐有情之二利,此教令我增欢喜。

 

其实,作者宗喀巴大师对本师释迦牟尼佛的圣教或教法生起极大欢喜心和恭敬心的原因有三。第一,佛陀的真理能折服世间所有外道。即使胜论外道、数论外道、顺世外道等所有外道,都与您和您的追随者进行辩论,也不可能获胜,全部以理服人。您的真理一宣说,就像在狮子吼声前其它群兽皆自然而然恐慌逃走一样,任何攻击者都没办法遮破您的观点。过去是这样,现在是这样,将来还是这样。所以作者生起欢喜心。可见,作者生喜并非无缘无故。但有些人欢喜是无缘无故,问他:你为什么对他那么喜欢、高兴?他说:我也说不清楚,但是我对他很生信心和欢喜心。宗喀巴大师不是这样,他是有原因的。这是第一个原因。

 

第二个原因,佛陀的经教没有上下、前后相违的现象,即没有前后矛盾与上下矛盾,也没有错乱。佛陀说法四十九年,在不同众生前宣说了八万四千法门,虽然有了义、不了义之分,但根本不会在多少年后某句话完全被淘汰。第一转法轮讲四法印,第三转法轮讲如来藏,最后讲无上续部,在这么多的法语当中,根本没有因时间过长已经过期或根本不需要的。

 

第三个原因:虽然法要很有智慧,但若对众生没有利益,也不值得接受。但是,佛陀的法要让所有众生暂时、究竟都能得到利益,或者说对世出世间都有好处。只要自他众生有信心、有缘分去接受,就不可能不得利益。正因为这样,宗大师才对佛陀的教法生起了极大的欢喜心。

 

虽然我们现在没有发现者的智慧,但宗喀巴大师这样说了以后,我们也要坚信佛陀的智慧谁也没办法替代。《杂阿含经》第二十三卷里也讲:“如大海之水,牛迹所不容;如是佛智海,余人不能持。”其意是说,就像大海里的水在牛脚印里不可能容纳一样,一般的人也不可能受持如大海般的佛陀智慧,甚至一点一滴也不能衡量。的确,世间人对佛陀广大无边的智慧根本无法衡量,而且他对众生有大悲心,这一点,智慧比较不错的科学家等世间智者也望尘莫及。《华严经》里讲:“度脱诸群生,随顺其心智,宣畅无穷尽,唯是佛境界。”其意是说,度脱无量无边的群生,随顺他们的心智宣扬无穷无尽的法门,这唯是佛的境界,其他众生都没办法。

 

真的,我在看了外道和现在智者的一些学说后,对佛陀越来越起信心。《殊胜赞》里有一个偈颂,大概意思是:我对外道的论典越来越去分析、思维,对怙主本师您越来越产生信心。我相信,我们很多人在深入研究量子物理、天文地理等各种各样的世间学说后,一定会知道:在世间当中,佛陀最了不起!《殊胜赞》里还有一个偈颂法王经常引用,其意是说:我远离其他导师,皈依佛陀您,为什么呢?因为您远离过患、具足一切功德。所以,我希望很多人都应以欢喜心来皈依佛陀。(以后我们也应该讲一讲《殊胜赞》,里面很多偈颂都很好。虽然说了几次,但也许讲不成都不知道。)

 

乙四(随念如来之深恩)分二:一、作者随念如来之理;二、劝诫众生应当随念如来。

 

丙一(作者随念如来之理)分三:一、随念佛陀在因地为法而苦行;二、随念此法若佛前亲自得受多么荣幸;三、随念已说甚深缘起义而生欢喜。

 

丁一、随念佛陀在因地为法而苦行:

 

佛尊您为证此法,曾经无数无量劫,

屡屡舍身及性命,忠爱亲人诸受用。

 

这一颂是作者随念佛陀在因地为了证得缘起空性法门而舍弃自己的一切:佛尊您为了证得甚深的缘起空性,在无数年乃至无量劫中,不是一次两次,而是无数次将自己最宝贵的身体、寿命,最忠爱的亲人、眷属,以及金银财宝等一切的一切,施舍给众生。可见,得到这么甚深的真理并不是无缘无故。《华严经》里也讲:“为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有,及余种种难行、苦行。”其意是说,为了证得佛法的境界,佛陀无数次舍弃过自己的身命、王位、城宅、眷属等,还行持了其他种种难行、苦行。

 

以前,噶举派有位叫竹巴格朗的大德讲过这么一个教证:“最初您和我相同,中间您已积二资,最后您已成佛果,如今我向您顶礼。”这位竹巴格朗是竹巴噶举派非常了不起的成就者,据说在拉萨觉沃佛像前,他一边顶礼一边这样说。他的意思是:最开始佛陀您和我是一样的,中间您因为精进积累了二资粮,最后您已经成佛了,现在我只有向您顶礼。前一段时间,有一个同学也基本上对我这样说:“以前我们是同学,现在您已经出家了,我今天供养您十块钱。”

 

佛陀在无数劫当中,为我们众生舍弃了包括生命在内的一切,现在我们就应恭敬、供养。为什么呢?因为,他已有这么大的功德,已经开启了这样殊胜的缘起法门,而且他没有任何过失,具足一切功德。当然,我们皈依、顶礼、祈祷佛陀就能获得利益。比如两位同学,虽然刚开始他们是平等的,但后来一个已经发财了,那另一位在财富方面就可以求他。同样,求佛法、名声等也是如此。世间当中经常有这样的情况,比如一位同学已经成了省委书记,那很多同学都会找他。所以,在佛陀获得如此境界时,我们从真理上供养、皈依也是有必要的。

 

《一百五十赞佛颂》里讲:“于无量亿劫,勇猛趣菩提,于彼生生中,丧身求妙法。”意思是,您在无量无边的劫当中,为了趣入菩提勇猛精进,在这个过程中,为了求得妙法,您生生世世都失去了自己最宝贵的身体和生命。所以,我们为了正法苦行非常有必要,哪怕是听一堂课,再怎么辛苦也值得。

 

我有时候这样想:佛法一堂课的价值,大学里很多堂课都没办法比,所以对希求解脱者来讲,一定要好好学习佛法。世间有很多出名的大学,如哈佛大学、耶鲁大学、剑桥大学、清华大学等,但是这些大学真正给人带来什么呢?当然,我并不是从世间法方面讲。在世间,像美国耶鲁大学,很多总统都从那里培养出来,所以非常不错。前一段时间,我去了家乡一个小小的中学,建校15周年以来,已经培养了740多位毕业生(1995年建校时只有42人),大多数人都找到了工作。所以,从世间角度来讲,一个学校也培养了不少人才。但是,从解脱生死或息灭众生的烦恼和痛苦的角度来讲,学生在学校所学的内容到底有什么价值呢?而在大学里听4年课要交多少学费,想必大家都清楚。当然,我并不是说价钱怎么样,而是说佛教缘起空性等佛法的价值在世间大学根本找不到。所以,我们为了佛法苦行还是值得、需要的。

 

大家都清楚,佛陀在因地为了证得这样的妙法是怎样苦行的。所以,为了我们相续中真正得到这样的佛法,就不要害怕一点点的痛苦。也不要人与人之间稍微有点矛盾就说:不行,我听课的因缘没有了,我要马上收拾行李走了。我觉得,以一个小小的事情舍弃大的解脱没有必要,应该寻求重大的利益。而懂得缘起空性的真理,这是任何学问都没法比的,所以大家一定要认真学习。(我是这样认为的,但每个人的价值观不一定相同,也许你们有其他观点。)正因为世间上再也没有超过缘起空性的学问,求法的人就应知道:佛陀在因地时是怎么苦行的,高僧大德是通过什么样的苦行来得到自己的境界的,我们应以什么样的方法来得到自己想获得的空性境界。

 

在得到以后,一方面自己要祈祷上师三宝,这种境界在相续中永远不退失;另一方面,我们身边有非常多的众生连佛号都没有听闻过,为了直接间接度化、帮助他们,作为大乘佛子,也要让他们与空性法门结上善缘。就像莲花生大师所说那样:生起空性见解的同时,对众生自然而然就会产生悲心。所以,在有了空性见解时,要尽量传授给有缘的众生,多多益善。

 

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅   此福已得一切智

托内尼波札南潘协将   摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶   生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效   愿度有海诸有情