(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第37课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

下面我们继续讲《楞严经》当中的分析七大。前面地水火风空五大,然后这个上面加上识大和见大,应该有七种大,现在正在分析这个。这个当中,昨天我们前面地大已经讲完了,火大已经讲完了,水大也已经讲完了。那今天这个课程当中要分析风大和空大,这两个大,具体怎么样分析呢?我们继续看原文。

 

佛陀告诉阿难:

 

“阿难,风性无体,动静不常。

 

他这里的每一个大,对它的体性都一个确认或者说是肯定。那风的本性是什么样呢?实际上是跟前面一样的,它也没有这种真正的体性,而且风,它的动摇和寂静实际上是无常的。

 

这个我们都知道,不管在哪里,好像没有风的话,一下子就又开始吹起风来了,正在吹狂风的时候又一下子就平静下来了,就这样。所以风它的本体来讲,没有一个真正实有的、能堪忍的、经得起观察的这样的体性。而且风的本性也是这样的,动静都是无常的。

 

下面佛陀具体跟阿难以案例来说明风大到底是怎么样认识。确实我们学了《楞严经》以后,可能很多因明的推理方法应该会明白的。再加上佛陀对每一个比如说十二处也好、六入也好、或者说是五蕴也好,对每一个蕴的这种观察方式都不同的,他的分析方式都有各自的特点。

 

以前我们也看过《中阿含经》、《杂阿含经》很多里面,包括《般若经》里面全是一套,前面分析一下,然后色声香味亦复如是等等,这样来推的。但这里《楞严经》是不同的,《楞严经》是对每一个问题都有不同的角度来分析,这一点我想我们很多人也明白。而且《楞严经》全部都是以理分析的,并不是只是说说而已,它一定要以我们的智慧来加以观察,这一点跟其他经典有点不同的。

 

下面佛陀就用阿难他自己的身上的一些,包括他的僧衣的这种比喻来说明。

 

汝常整衣入于大众,僧伽梨角动及傍人,则有微风拂彼人面。

 

这里说,阿难你经常整理自己的衣服,然后入于僧众当中。

 

这个佛陀在世的时候也是这样的,我们现在也是一样的,一般来讲作为出家人,比如说你要参加法会,去念经,去听课,在这个时候,提前应该要整理一下自己的这种衣饰,因为自己如果不如法的话,那别人就产生邪见、诽谤,有很多过失的。

 

世间人也是这样的,世间人也是在工作的时候,不管是穿唐装也好,西装也好,要整理一下他的衣服,这个是应该有的。所以我们现在僧众的穿衣,大多数都应该是非常好的,这几年还是有进步的。包括我们居士,也是要像一个在家人一样,不伦不类也不太好。前一段时间我也讲了嘛,有一些就好像是说出家人也不算是出家人,头上有头发,然后不是出家人的话,好像身上全部披的出家的衣服,这个是不合理的。希望大家还是以后(多注意)。

 

你看这里阿难也是,佛陀说你要入僧团的时候,先会整理衣服。那么这个时候,整理衣服的过程当中,你的“僧伽梨”,“僧伽梨”是袈裟的一个统称吧。

 

其实有三衣嘛,三衣当中比如说祖衣、五衣、七衣这样的。一般来讲,以前佛陀的衣服,全称都可以叫做是袈裟。刚开始佛陀还没有制定戒的时候,这三衣也是没有的。但是后来好像印度在冬天的时候,看到好多比丘在外面的施主那里得到不同的布品的时候,有些放在头上,有些放在脖子上,有些在腰上系着。后来佛陀觉得这样不整齐。然后刚开始开许一件衣服,后来好像冬天印度可能比较冷吧,然后三衣,这样的。

 

现在我们可能是包括我们外面的像五衣,祖衣这些都是如法的,但是一般披单的话,在戒律里面是没有的。藏地的一些持律的大师,他们后来安立的。包括汉地的有些出家人的有些衣服,真正是律藏当中没有找到的,也有这样的。但不管怎么样,后来的持戒者,他所制定的也是如法的,合理的。

 

这里讲阿难你要入僧众的时候,你的衣服整理的过程当中,当时你的袈裟的角,比如说我们披上披单的时候,那个衣角会动及别人,它可能吹到别人,那么这个时候,因为你的衣服的这种动摇,你的袈裟,你的祖衣披在身上的过程当中,微风会拂到别人的面。

 

比如说旁边有一个出家人,你这边开始整理衣服的时候,那你不小心,衣服一披上的时候,它的衣角带来的这种微风,吹到别人的脸上面。

 

那么这个时候又分析:

 

此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面?

 

也是跟前面一样的三个方面。这时候出现的微风,到底是哪里来的?是出于袈裟的一角呢,还是在出于虚空当中?还是出在别人的脸上,别人的脸上而来的?

 

佛就现在一个一个地,把这三个问题分析,好像好多都是三个方面来分析,只不过分析的这种角度确实是迥然不同的。

 

佛陀告诉阿难:

 

阿难,此风若复出袈裟角,

 

如果你说这个风来自于袈裟角的话。

 

汝乃披风,其衣飞摇应离汝体。

 

如果是袈裟角里来风的话,那袈裟都不是有风了吗,袈裟有风的话,那袈裟就已经变成了风了,这样的话,你都已经披上了风了,不是袈裟了。因为风的来源是袈裟角,那这样的话,你都是已经披上了风。

 

如果你披上了风的话,那其他的衣服肯定会吹走的,“飞摇”你因为身上有风,那其他的衣服你怎么样想披到身上的话,都被风吹走了,就没办法。那这样一来,这些衣服一定会是离于你的身体了。

 

阿难如果你说风来自于袈裟的话,那你就穿上风了,穿上风的话,那你衣服就不能穿了。那这样的话,可能身体都没有衣服了,没有衣服的话,已经裸体了,因为身上披上风,披上风的话,衣服被刮走了。这样以后,有这个过失。但实际上不是这样的。

 

佛陀说:

 

我今说法,会中垂衣,汝看我衣,风何所在?

 

我现在正在大会当中,穿着衣服,垂着法衣给大家正在说法,但说法的过程当中,阿难你为主的,你们可以看看我的衣服,实际上我的衣服并不是风,风在哪里呢?没有在哪里,我披的是袈裟,并没有披着风,这是你们亲眼可以看到的。如果我真的是披着风的话,我佛陀也是身上都没有衣服了。但实际上不是这样的,我身上还是有衣服的。

 

【不应衣中有藏风地。】

 

除了这个以外,我的衣服里面藏着一个风,然后有必要的时候它们出来吹到别人的脸上,那也不可能这样的。所以说你没有任何道理,说是我的衣角也好,袈裟也好,是它带来的风。因为它不是风,它怎么会是带来风?那这样的话,我们怎么样去观察的时候,我的衣服当中不可能有藏风的地方,没有。既然是没有的话,那你说是刚才吹到别人的面上的风来自于袈裟的说法,就没有依据的了。

 

这是第一个方面的分析。

 

然后第二个方面:

 

【若生虚空,】

 

刚才不是三个方面观察的嘛。如果你说是吹到别人面上的风,实际上是生于虚空的话,那么——

 

【汝衣不动,何因无拂?】

 

那这样的话,因为那个风生于虚空,当你的衣服不动的时候,因为衣服不动的时候,旁边的人其实还是处于空中的,这样的话,为什么不吹到别人的面上呢?

 

因为刚才是你的衣服动了以后才——这个我们也知道,别人好像稍微衣服这样披一下的话,脸上经常有这种微风的感觉,这种接触的感觉。那这样的话,如果它来自于虚空当中的话,当你的衣服不动的时候,为什么不会出现风,为什么不会吹到他的脸上呢?这个也是不合理的。

 

空性常住,风应常生;

 

而且空实际上是无为法,它是常住的。如果它是常住的话,因为空当中产生的嘛,空当中产生的话,它可以说是能生,依靠它可以产生的,那这样的话,风应该长期产生,因为空是长期住的。空是长期住的话,那风长期都是应该有。

 

比如说我们经堂里面,中间的虚空还是一直在,我们在的时候,不在的时候都有,那这样的话,我们经堂里面,天天都吹风,天天都吹风,不管是有衣服,没有衣服,这个没有关系,开窗户,不开窗户没关系,因为这里有虚空的原因,常常都是应该有,只要有能生,所生是可以有的。有些注释里面用能生所生来解释。

 

若无风时,虚空当灭;

 

如果没有风的时候,那虚空也已经灭了。因为刚才说是虚空当中产生风嘛,那这样的话,是不是它们两个有观待的关系,那没有风的时候,虚空已经灭了。因为他们两个之间是能生所生的关系,所生的风没有的话,能生的虚空——因为它们是观待而安立,如果儿子没有的话,那父亲的这种安立,观待也不可能有的。所以虚空应该要灭尽。

 

灭风可见,灭空何状?

 

我们一般常识当中灭风可以的,风平浪静,好像风都已经停下来了,我们经常有这样的说法。但是你说虚空已经灭了的话,这个是怎么一个状态?你说如果它们两个之间真的是有这样的关系的话,你可以说是风灭了,这个可以说,我们大家都能发觉得到的,但是虚空怎么灭?就很难解释的。

 

若有生灭,不名虚空;

 

再说如果有生和灭的话,那肯定不是虚空了。虚空是无生灭的,无为法,没有生、没有灭,才是虚空的。所以如果虚空有生灭,那就不会是虚空。

 

【名为虚空,云何风出?】

 

如果是真正是空,虚空是空的这样的话,那风怎么出来?虚空是什么都没有的东西,无碍的法才叫做虚空嘛,那这样的话,什么都没有的东西当中是怎么会产生风的呢?

 

所以刚才第二个观察从虚空当中产生风,这种说法也是没办法有依据的了。

 

若风自生被拂之面,

 

然后第三个,如果风是来自于刚才那个被拂的人的面,那也不合理的。为什么呢?

 

【从彼面生,当应拂汝;】

 

阿难你要去分析一下,如果风来自于他的面孔当中的话,那风也应该吹到了你。因为他面上自己对自己吹也不可能的吧,他的面上出现风的话,那你周围的人,包括阿难你,也应吹到你的脸上。

 

如来确实有时候观察的话,什么方面分析的时候,什么方面都会变成一个道理。我们都可能看起来这个很简单的,但实际上这种分析特别的细微。

 

这样的话,如果风是来自于面部的话,有这个过失。

 

【自汝整衣,云何倒拂?】

 

而且你自己正在整理衣服,如果是它来自于别人的面的话,那怎么会是吹到别人的脸上呢?刚才不是说风是来自于面上嘛,如果来自于面上的话,一方面是应该把风吹到你的面上,你的脸上有风;还有你正在整理衣服的时候,风吹到别人的脸上,为什么呢?这也是不可能的事情。因为你自己正在整理衣服嘛,这个风来自于别人的脸上的话,要么就吹到你的脸上,但为什么又来自于他自己的脸上,又反而吹到他自己的脸上?这个也是说不过去的。因为你整理衣服的原因,而且风是来自于他的脸上,如果他的脸上来的话,那为什么是把风倒吹到他的身上?那风向就有问题了,这个是肯定不合理的。

 

这三个方面是这样观察的。确实这样观察的时候,我们未经观察的时候,扑面而来就有一些风也好,比如说开窗户的时候,或者说是别人确实是整理衣服的时候,可能会直接吹到你身上的。但这个时候我们都从来没有这样观察过,一观察的时候,确实风到底是怎么样来的?

 

所以他这里说:

 

汝审谛观,整衣在汝,面属彼人,虚空寂然,不参流动,风自谁方鼓动来此?

 

说你现在接下来应该详细地去观察一下,实际上这是三个方面的东西,因为你正在整理你的衣服,这是一个方面;第二个方面,风吹到别人的面上,别人的面属于是他的;而且虚空它是寂然的,它的本体一直是无生无灭这样的,不曾流动的,因为虚空的本体它从来都是没有什么流动过的。那这样的话,我们从三个方面,你的衣服是一个,别人的面是一个,还有虚空,这三个方面其实是很难融合在一起。

 

那这样的话,风到底来自于什么地方?怎么会是吹到别人的面上?这个上面我们可以观察,其实世界上所有的东西也是这样的。如果真正用佛陀的智慧去观察的时候,很多法都是这样的。

 

然后下面又再说:

 

风空性隔,非和非合,不应风心无从自有。

 

风和虚空这两个,其实它们的本性是他体的。因为风是动摇的,虚空是静止的,它们两个的这种本性完全是中间有隔阂的,不可能是一体的。那这样的话,怎么会它们是和合而生呢?我们前面不是说是因缘和合而产生嘛,但是风的本体和虚空的本体是完全不同的两个体性,那怎么会是它们两个和合而产生呢?所以我们所谓的因缘和合也是很难的。

 

我们不是说种子和苗芽这些,其实地水火风空,这五大的因缘聚合的时候才可以产生。说是这样说的,但你真正要观察的时候,我们不说前面的火大和水大,这里面的两个元素,空大和风大,一个是动摇的,一个是不动摇的;一个是有生灭的,一个是没有生灭的,这两个怎么会和合然后产生一个因缘呢?怎么会是这样?这个也是很难的。

 

所以一般诸法非因缘生的原因也是这样的。前面不是佛陀一直说诸法是非因缘生,非自然生吗?为什么不是因缘生?其实前面说的是未经观察的时候,如梦如幻的这样的一种因缘产生而已,如果真正去观察的时候,这个也没办法产生的。

 

“不应风性无从自有”,那风的它本性是不是没有什么因缘,自然而产生呢?也不是。自然而产生的话,有恒常有和恒常无的过失。那肯定也是没办法的。所以非自然产生。

 

汝宛不知如来藏中,性风真空,性空真风,清净本然,周遍法界,

 

它这里有些,比如说《指掌疏》这些里面,每一个后面说是什么,“汝有不知”,“汝宛不知”,这些有不同的词,尤其是到了这里“汝宛不知”的时候,说是:“阿难你有点笨,你还不知道!”好像佛陀的这种语气对他有点越来越严厉,因为阿难他每一个好像越来越有点儿显现上糊涂了。(师咳嗽了一下)不能说阿难了。

 

他这里说是,“汝宛不知如来藏中,性风真空”,如来藏当中的这种风的真正的本性实际上是空性的,然后性空实际上在这里可以产生风。那它们两个可以说是“清净本然”,本体空性,自性光明。这个周遍于整个法界。

 

虽然它周遍于整个法界,但是我们,比如说十法界的众生懂不懂呢?也不一定的。我们六道上面还有声闻、缘觉、菩萨、佛,这些加起,十法界的众生,它随着自己的这种心的力量,它所接受的都是完全不同的。缘觉面前的风和菩萨面前的风,凡夫人面前的风,六道众生面前的风都各自不相同的,完全都是不相同的。

 

所以——

 

随众生心应所知量。

 

应该随着众生的心,这个风确实是不相同的。

 

包括我们在座的人当中,吹风的时候,我们的感觉都不相同的。修行比较好一点的时候,吹了一个凉风:“特别舒服,三宝加持,可能是诸佛菩萨的加持而来的!”然后心情不好的时候,修行不好的人:“你看今天也是刮大风,这是地狱的风,或者是饿鬼的风,应该是阿修罗的风,现在真的很痛苦,这个地方完全是一个恶趣的世界一样的,没有什么意义的。”

 

所以同样是吹一股风,但是我们可能每个人带来的这种快乐和带来的痛苦完全都是不相同的。所以说根据众生的心他应所知的量也是完全不同的。

 

佛陀说:

 

阿难,如汝一人微动服衣,有微风出,

 

这是很小的一个例子。比如说阿难,你一个人因为你微微地动了你的法衣的原因,然后就出现了微风。

 

遍法界拂,满国土生,

 

出现微风的话,实际上这个风已经遍于法界,满国土的世界,其实这样的风实际上在哪里都有。

 

阿难如果你这样的话,阿难的微风也可以吹到身边的人,然后我们也同样的拿个法衣这样的话,旁边的人同样地能吹到风。正因为这样的如来藏当中的这些四大的本性,遍于所有的法界的原因,阿难他在任何一个地方拉动他的衣服的时候,风都是这样的吹。

 

不仅是阿难,我们现在每个地方也是这样的吧。我们在非洲也好,在亚洲也好,我们到哪里去都有风,这个说明如来藏当中的这四大的本性已经遍于所有的世界。

 

周遍世间,宁有方所?

 

它是已经周遍整个世间的,怎么会是这里是遍及,那里是没有遍及,有这样的吗?不可能的。所有的世界都有周遍的。

 

只不过——

 

循业发现!

 

循着你自己的这种业,都发现的,各种不同的。在有些注释当中说“诸力中,风力最大”,所有的力量当中,风的力量是非常大的。因为风其实是在我们器世界和有情世界当中是最重要的。

 

如果没有风的话,比如说我没办法说话、然后没办法思维、没办法动摇。从我的身体来讲,整天都是需要风的,我的眼耳鼻舌身都是依靠风来动摇。如果没有动摇的话,我都已经静止了,就没办法。

 

然后世界也是一样的,所有的,包括春夏秋冬也好,地狱、饿鬼、旁生也好,清净的极乐世界和香巴拉国土等等,所有的清净、不清净的世界当中,风是不能离开的。确实这个风是非常重要的。所以说我们,怎么讲?就是众生的业不同而显现的。

 

我们面前也是,比如说夏天可能我们这边风比较少一点,冬天的时候风比较大一点,是吧?但是这个是一般情况,好像今天的浙江还是在哪个地方有个龙卷风,好像数千人受灾。确实风有时候给我们带来快乐,包括有一些凉风,如果我们夏天的时候吹一些凉风的话,就觉得是特别特别舒服的,感觉上它带来的这种快乐,众生的业力不同。

 

有时候众生的共业现前的时候,好像2018年的时候我去香港,当时说是17级的一个台风——山竹,整个香港都是弄得面目全非,弄得到处,包括机场,在那里所有的那些窗户全部都被封,十几层、二十几层的好多高楼的窗户全部都是被风吹坏了,已经这种现象。当时我们坐车的时候都是车里面一直是这样,尤其是在那个高架桥上面,我想车可能会被风吹到地下去了,很动摇的。那个司机说:“不用怕,不用怕,没事,没事,不用怕。”他边开车,边说不用怕,没有事,但是看起来他自己也是……

 

所以说有时候风确实是带来灾难,也带来各种快乐。包括我们如果在世间当中没有风的话,我们身体也是会腐烂的,大家都知道,这种风的力量还是相当大的。实际上这种风无处不在,只不过是认识和不认识而已。


【世间无知,惑为因缘及自然性,】

 

世间人无知,迷惑为或者是因缘而产生的,或者是自然性产生的。

 

实际上——

 

【皆是识心分别计度,】

 

这些全部都是我们的分别念,妄想揣度的,不是真实的。

 

【但有言说,都无实义。】

 

只要是有言说、有分别、有戏论,实际上这不是真相。真正的如来藏的这种风的本性,就刚才讲的,它的真性是空的,“性风真空,性空真风”,这个还是很重要的。

 

还有刚才不是讲的嘛,“随众生心应所知量”,这个也很重要的。还有后面有一个叫“循业发现”。其实我们不能把《楞严经》的全部的文字背下来的话,里面的个别词对我们还是收获很大的。

 

我们这几天都是讲的特别一般的,天天都是在风里面吹着的人,但是实际上我们可能第一次认识到这个风到底是怎么样?它的本性是怎么样?它在显现的因缘当中是什么样?它是怎么空的?

 

我以前放牛的时候,天天都是在风里面,有时候有一些树堆的时候,当时是最好的一个避风处。然后拿着小转经轮,那个时候身体也比较小,在那个树里面一直进到里面去了,就像小山羊一样的。然后风稍微停一点的时候,又从山洞里面出来。

 

有一次一个检查组,有个工作组来查的时候,他们觉得是几百个牦牛没有人放,想准备给我们罚分数。后来他们正要离开的时候,我从树丛里面出来了。有一个叫曼乐(音)的领导,他说:“这个到底是人还是一个小兔子?”呵呵,我可能很小的,我就从那个树丛里面出来了,然后就去放牛嘛,几百头牦牛。

 

所以有时候风还是很有意义的。

 

下面是讲的是空。


【“阿难,空性无形,因色显发。】

 

佛陀说是空也同样的,我们可以分析,其实空的本性它是没有形体的,肯定空是更没有的,这个大家都知道的,只不过空因为有色显现它才可以发现的。比如说色它是一个四方形的色法的话,里面的空可能是四方形的。如果这个色法,比如说我们的经堂是四方形,那里面的虚空我们可以安立为四方形的;如果我们房子是一个圆形的,那里面的虚空可以是圆形的。根据它那个色法的显现而安立的,对吧?

 

那下面也是讲一个比喻,怎么样的比喻呢?

 

如室罗城去河遥处,诸刹利种及婆罗门、毗舍、首陀兼颇罗堕、旃陀罗等,新立安居,凿井求水,

 

他这里意思说,“室罗城”,是舍卫国的,舍卫国离河边很远很远的地方,有很多很多刹帝利国王种姓的。还有婆罗门,我们前面也讲过吧,是梵志种姓。其实婆罗门在印度来讲,他们的种姓是最高贵的一个种姓,他们认为他们自己是从梵天口里面出现的,所以他们是梵天的后代。我们经常不是说梵志嘛,为什么叫梵志呢?婆罗门他们自己认为自己是最高贵的,这么一个种姓。

 

还有“毗舍”,“毗舍”是指的(那天我们《如意宝藏论》里面已经遇到了吧),就是商业为主的这些;“首陀”,好像《指掌疏》里面说的是农业为主的吧,可能商人、农民;还有“颇罗堕”,就是他们当中的人有一定的这种技艺、技术,也是工巧为主的那些尊贵的人,应该是比较利根的那种人。

 

然后“旃陀罗”,是他们当中最低贱的种姓,最低贱的,主要是以杀生为利,他们以恶业自严,认为恶业是自己的庄严,很恶的,恶当中也主要是杀人、杀其他的动物这些。而且他们,当时有些书里面不是讲嘛,那个“旃陀罗”,到目前为止印度人还是对他比较歧视的,而且他们自己也是不管到哪里去,要么手里拿个铃铛,“叮当、叮当、叮当”,让别人要离开他,因为很忌讳遇到他们,或者敲一些竹竿,竹子,“嚓、嚓、嚓”这样,这样的时候,哦,旃陀罗的种姓来了,低贱种来了,他们就一般都是不愿意碰到他们的,就这样的一个种姓。

 

可能是当时舍卫国的外面,很远的地方,在那里各种民族,各种种姓的人他们在那里打井水,然后准备在那里安家立业,他们准备在那里生活。可能离河比较遥远,这样的原因,他们开始打凿水井,求水。这是一个过程吧。

 

那这样求水的时候——

 

出土一尺,于中则有一尺虚空,如是乃至出土一丈,中间还得一丈虚空,

 

他们各种种姓都在那边挖土,准备做井。现在做井很容易的,有个机器,好几十米的地方直接挖出来,就很容易,以前可能也不是这样的。他们就开始出土,如果出了一尺的土,那么这个时候,它里面出现了一个一尺高虚空,里面是空的,这个大家都知道。如果这样算,一米等于三尺,十尺等于一丈,然后他这里说如果出一尺土,那就出现一尺的虚空;如果出一丈土,挖到一丈深,那就会出现了一丈的虚空。

 

虚空浅深随出多少。

 

虚空的深浅随着它的出土的量来计算。如果出的土多,它那个虚空就显得比较大一点;如果它出的那个土比较少,那虚空的量比较少。

 

现在我们色达的草地上面有好多地鼠,它们每个都是拼命地挖,挖出来一个地洞,自己在里面,比如说像旱獭,好多都是。还有一些小的鸟类,它们也有挖洞的。以前我们学院刚开始的时候,也有一部分自己在那个……因为那个时候外面的很多条件都有点困难嘛,自己挖一点地洞。然后里面弄一些……也有这样居住的。

 

此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?】

 

就刚才那个虚空,我问你,是挖出来的土里面产生的呢?还是凿出来的呢?他这里“凿”,挖掘、正在打凿。不管是什么出土也好,什么东西来正在挖,现在不是有挖掘机嘛,以前可能没有这些,是人工挖。人工挖的话,那刚才的虚空是从土里面产生的,还是在挖掘当中产生?挖掘应该是一种动作吧,整个行为。还有从无因而产生的?

 

佛陀让阿难分析,现在阿难什么都不说,反正佛陀怎么讲的话,都一直待在那里,不过他也可以吧,有时候稍微批评一下。

 

然后佛陀说:

 

阿难,若复此空无因自生,

 

如果你说这个是无因而产生的,就不需要什么,打凿也好,或者说是土这些都是不需要,它是无因而产生的。

 

那这样的话——

 

未凿土前,何不无碍,

 

你没有打凿挖掘之前,“何不无碍”,虚空怎么不存在呢?你在没有打凿之前,虚空为什么没有呢?刚才我们不是说,挖出来的洞里面才看到的虚空,不是在地上的虚空。他说,如果是无因而产生的话,那你没有挖的时候,刚才一尺高的那个虚空也好,或者说一丈高的虚空也好,为什么没有?

 

唯见大地迥无通达?

 

我们只见到大地这一块,挖地的这一块,从来没有谁见到这里面有一尺高的虚空,或者是一丈高的虚空,谁都没有见过。“迥无通达”,谁都没有通达,谁都没有看到。所以第一个无因而产生的说法不合理的。

 

如果第二个方面,因为刚才挖土的过程当中才发现里面有一尺高的虚空。所以因为土而产生的话——

 

若因土出,则土出时,应见空入;

 

如果你说是从那个挖土的过程当中发现那个虚空的话,那挖出来的土已经出来了,出来的时候你应该见到虚空就开始进去了。就像我们下课的时候,这个班下去了,然后那个班就进来了一样,应该进去了。

 

当时《正脉疏》里面说,虚空一定要有个相,有个相才可以入。不然光是一个虚空的话,它就不知道是怎么入嘛。所以土出来的时候,如果虚空有相的话,那有相的虚空应该就进去了,它就居住在那个洞里面。

 

若土先出,无空入者,

 

如果我们把一尺多高的那个土挖出来了,然后没有发现有相的虚空进入的话。

 

云何虚空因土而出?

 

那你怎么说虚空从挖土的过程当中出现的呢?这个是不合理的。

 

若无出入,则应空土元无异因;

 

他说如果你没有发现虚空进去了,又回来了,这样的虚空出入的话,那实际上你的虚空和土两个无二无别了,“元无异因”,你刚才不是说这个是土当中出生的吗,那你除了土以外没有看见虚空的出入的话,那实际上虚空就是土,土就是虚空,这两个都是已经变成了无二无别了,“元无异因”了。

 

无异则同,

 

如果是元无异因,“无异”,如果没有异的话,没有他体的话,那虚空就同了土了。

 

则土出时,空何不出?

 

那土出来的时候,虚空为什么不出来?怎么会是土出来了以后,里面还是空空的,待在那里呢?

 

所以佛陀的这种观察还是挺有意思的。第二个观察方法也不能说。

 

我们平时大家辩论的时候也可以这样。但是我看有些男众、女众,好像没有按照真正的义理来观察,就只是凭自己的想象,有些是有道理,有些是没有道理。

 

这个是第二个观察。

 

刚才不是有三个方面的吗,如果是那个打凿过程当中出来,打凿就是挖掘,正在挖。

 

若因凿出,则凿出空,应非出土;

 

如果我们在挖掘的过程当中出来的话,那么挖掘的时候把空挖出来了。比如说我们用锄头来挖土的时候,把虚空挖出来了,虚空挖出来的时候,“应非出土”,那出来的不是土,你挖出来的是虚空嘛,土不应该挖出来。

 

不应凿出,凿自出土,

 

如果你说是虚空不是因为打凿而出的话,那么凿自己挖出来的土,那这样的话——

 

云何见空?

 

如果不是挖出来的,那挖出来的是土,为什么还是在那个一尺高的洞里面看见空间?其实虚空是没有什么可以看见的,但实际上我们还是看得到空空的地方的,这个叫做见到虚空。如果你说它不是挖出来的,那怎么会在那个洞里面还是空空的,能看得到虚空呢?

 

所以这种推理方法还是很有意义的,有时候。可能分析的时候稍微累一点,没有学过因明的有些人讲的话,就有点儿费力,但大家应该还是打开一些思路。

 

汝更审谛,谛审谛观,

 

你再更加明显地、认真地、细致地去观察。

 

去观察的时候——

 

凿从人手随方运转,土因地移,如是虚空,因何所出?

 

那么下面我们再这样分析的时候,我们知道打凿的话,其实是从人的手里面拿着工具进行挖掘,这个时候就出现了那个土,随着它的方位有变化,有运转,然后所出来的这些土就移动到那里。

 

原来我们一般挖一个洞的话,这里边的东西挖到那一边。现在我们去摩尼宝那边的路,不是正在修嘛,里面放一个管子,把原来的土挖出来了放在那里,那中间是一个空的了。这样,一般我们手里拿着工具,把原来的地方的那个土就挖出来,堆在另外一个地方,这是我们挖掘的一种方法。

 

“如是虚空,因何所出?”我们正在挖土,虚空怎么挖出来?这个没办法的。跟虚空应该是没啥关系的。

 

那这样一来——

 

凿空虚实不相为用,非和非合,

 

所以凿它是有实质的,实体的,然后空它是没有实质的,虚妄的。那么一个是虚妄的,一个是实有的,这两个的作用不可能是相辅相成。

 

我们刚才也讲了,我们打凿的这种挖掘的行为也好,或者是那种实体跟虚空两个,一个是实有的东西,一个是像是石女的儿子一样根本不可能存在的,那这两个因缘和合可能吗?没办法的。所以“非和非合”。

 

我们有时候说是地水火风空,《宝鬘论》里面说是地水火风空,什么什么因缘而产生,或者是我们有这样的一种因缘讲嘛,讲因缘的时候,你未经观察的时候可以,但实际上就刚才说的风跟那个空没办法相合一样的,现在虚空跟土也好,虚空跟打凿这两个因缘和合也是没办法。

 

所以为什么是在声闻面前说因缘和合而产生的?这个是虚妄的,如梦如幻的可以的,但是真正去观察的话,声闻面前怎么会是因缘和合?你看风大和那个水大、地大、火大,这四大因缘和合,然后就出现苗芽的话,那怎么和合?这三种东西的本质都是不同的,有些是热性的,有些是湿性的,而且比如说火和水完全都是相违的实体,还有虚空根本不存在的东西,怎么会是把它和合呢?所以所谓的因缘和合而产生不存在,原因也是这样的。为什么佛陀前面说是非因缘、非自然,说的原因就是这样的。所以不是因缘和合。

 

不应虚空,无从自出。

 

而且虚空也并不是无中生有,无因当中产生也是不可能的,无因当中任何法都没办法产生的。

 

【若此虚空,】

 

那虚空到底是什么?

 

【性圆周遍,】

 

它的本性圆满周遍的。

 

【本不动摇,】

 

看起来虚空好像是时而有,时而没有,但实际上它从来都是没有动摇过。

 

当知现前地、水、火、风,均名五大,

 

为什么我们说虚空叫空大呢?有些注释当中,为什么虚空叫空大的原因,它是周遍的、不动摇的,对吧?它的本体周遍一切的,不动摇的,这个原因,所以叫做是空大。

 

那其他的地水火风这四个有没有呢?这四个有没有这样的这种不动和周遍的原因呢?其实这个也有的。为什么叫四大?其实火大也好,地大、水大它们的本体也是周遍一切法界的,是没有动摇的,一切周遍的,所以称之为五大。

 

性真圆融,皆如来藏,本无生灭。

 

其实空大也好,火大、水大这些,在圆融义,在如来藏的本性当中,它本来都是无生无灭的。

 

我们这个《楞严经》,把三转法轮和二转法轮和一转法轮,好像这三个融合在一起。一转法轮的因缘所生也会提及的;然后二转法轮的一切都是空性,也会提及的;然后三转法轮的一切都是如来藏的妙用、光明,也会提及的。所以说这三个就融在一起,让我们可能一次性地了解佛陀的究竟的意趣。

 

然后佛说:

 

阿难,汝心昏迷,

 

你看现在佛陀对阿难有时候就越来越……

 

不悟四大元如来藏,

 

你就因为太愚痴了,所以你就根本不知道四大的这种本体,本来是与如来藏无离无合的。

 

当观虚空为出?为入?为非出入?

 

你应该看看虚空,是出和入呢?还是非出和非入呢?如果是出是入,它就落入了(《指掌疏》这些里面都讲了嘛)因缘法当中。虚空是真的有出有入的话,那就落于因缘法当中了。如果虚空是非出非入,不能出入的话,那就堕入到自然法当中。

 

所以所谓的虚空,其实是出入也好、非出入也好,这些——

 

汝全不知

 

它的这种真正的本性,你是现在全部都不知道,全然不知。

 

下面跟你讲:

 

如来藏中,性觉真空,

 

他这里跟前面的风大等这些的提法有点不同,你看“性觉真空”,然后——

 

性空真觉,清净本然,周遍法界,随众生心应所知量。

 

确实虚空的话,可能我们每个众生也根据自己的业力不同,可能对虚空的判断,虚空的认知,虚空给你带来的这种利害也是完全不同的。

 

其实虚空,我们世界上大家都有这样的一个空间,但是这个空间有些是依靠这个空间造了很多的(恶)业,有些依靠这个空间造了很多的善业,有些带来快乐,有些带来痛苦,这个大家应该是清楚的。

 

比如说我们房子里面晚上窗户、门全部关上,有些人说是稍微出一点风好,这样的话,外面的氧气进来了特别好;有些人说千万不要开窗户,不然外面晚上的风有毒,然后入到你的身体,你一定会感冒,你一定会是什么什么;有些人说最好是把那个关上好,关上以后里面的氧气已经开始积累起来了,这样对你的身体很好的;有些说千万不要关,反正是有各种各样的说法。

 

所以我们想作为一个虚空,包括我们屋子里面的虚空,带来的快乐和痛苦确实也是不相同的,随着众生的业不同。

 

所以说他这里讲:

 

阿难,如一井空,空生一井,

 

比如,刚才不是说是舍卫城的旁边挖了一个井嘛,但一个井出现的话,其实空中也出现了一个井。一个人做出来的这种空,就像我们一个人做了一个小房子,其实这个小房子是他的业力现前的一个小空间,对吧?你住在一个宾馆里面或者是招待所里面的话,这也是你自己的业力现前的一个小空间。这个空间打造了你的现在的世界。

 

十方虚空亦复如是,

 

其实十方当中,所有的虚空也是一样的。我有时候到了一些蚂蚁窝,蚁穴,到了蚁穴的时候,我就经常想,这个蚁穴里面,蚂蚁通过努力它就创造出它的小窝。但是另外也有一个空间,我们人做的那个房间也是一样,为什么华智仁波切在《前行》里面说,前辈什么什么的,那些现在已经无常了,那我们像蚁穴般的这些有什么可靠的呢?一样的。

 

我们现在有时候看起来都是,我们觉得什么法界宫真的很庄严,这么想的。但其实就是一个大大的蚁穴而已,蚂蚁做出来的一个小小的空间而已。这是一种,我们的善业也好,这个应该算是善业吧,我们在这里大家共同学习了很多的大乘的甚深的法,但是这个是我们共同创造出来的这一个空间,十方的虚空也是完全这样的。

 

圆满十方,宁有方所?

 

所以怎么会是十方有一个固定的,或者说是一个确定的一个方所呢?这个是可以的,那个是不可以的,没有这样的。只要你的业力现前都可以的。

 

循业发现!

 

所以我们的空间,确实任何一个地方,我觉得是每个人都有自己的空间。以后不管是离开学院也好,没有离开学院的话,我们的前面空间到处都有,看你带来的快乐还是痛苦,跟你的业有一定的关系。

 

有些人说:“我离开学院以后怎么办?到哪里去?我没有什么去处。”其实可以四方为家,应该可以说是到哪里去的话,空间是有的,因为只要我有业的话,都有的。所以说“循业发现”,我们的虚空应该循业发现。

 

世间无知,惑为因缘及自然性,

 

世间人无知,他迷惑于什么呢?或者是因缘而产生的,或者是自然而产生的。

 

皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

 

这些都是我们的分别心的揣度,实际上都不真实的。只要有言说,只要有分别的话,这并不是究竟的实相。

 

所以,我们可能这次分析四大,还是我们对宇宙世界也好,对整个如来藏,结合如来藏当中所显现的众生的各种业感,应该有一种,前所未有的一种认知吧,虽然这个不算是一种密法的窍诀,但是他这里的分析方法让我们在世间当中,对佛陀的这种甚深言教进一步地产生信心和定解。好吧?讲到这里。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第36课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

我们今天继续讲《楞严经》,前面大家应该记得五蕴、六入、十二处、十八界。讲到十八界以后,当时阿难问:佛陀不是在前面很多经典里面讲到诸法因缘生,诸法因缘灭,怎么现在说不是因缘,不是自然,那这是什么意思呢?然后佛陀就告诉阿难尊者:其实我前面说的因缘生是对声闻、缘觉,对小乘者而讲的,现在我用世间第一谛的观点来讲的话,那这样的因缘生也好,自然生也好,这些都不存在的。

 

那如果不存在的话,这个因缘产生怎么解释呢?其实这个解释是很容易的。我们四大和合的因缘生,它有它的一个原理,但是我说的这个非因缘生、非自然生也有原理。所以说,从某种意义上讲,诸法因缘生,可以说的,在世间的名言当中确实也是诸法因缘而生,因缘而灭的,但是如果一旦真实观察的时候,那因缘和合的这个道理其实也是没有的,不管是从地大也好、火大也好、水大也好、风大、空大、识大等等,这样来解释的时候,都不可靠的。所以我们下面进行分析。

 

大家应该记得,我们上一节课当中把地大因缘而产生的这个道理已经讲完了。今天我们就讲火大。

 

佛陀告诉阿难:

 

“阿难,火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时,手执阳燧,日前求火。

 

下面我们分析火大,地水火风里面的火大。我们也可以分析火大的本性,火大实际上也是“无我”的。“无我”,藏文和其他里面也说是无体。其实火性也没有一个自我的,也没有一个本体,没有一个体性的。它完全是依赖诸因缘而产生的。其实诸因缘而产生的话,就像我们以前其他的有些经典里面所讲的,只要是因缘而产生的话,这些法都不可能真正有实性的。“诸法从缘生,自无有定性”,诸法是因缘而产生的话,它决定是没有一个固定的性,不可能有的。

 

这个火性是什么样呢?是依靠因缘而产生的,所以它不可能有它的体性。怎么没有呢?下面就让他观察,你就观察一下城中还没有做饭的那一家,想准备做饭,在厨房里面用那个炊爨开始烹调,做饭,这个之前你必须要生火,如果没有火的话,什么都没办法。

 

有一次我想自己煮个面,然后煤气怎么也不能打开,没办法的,怎么办?在电炉上做吧,结果面也找不到,原来有些人害怕老鼠弄脏了,就锁在不知道什么箱子里面了,所以什么都没有吃到。火也没有,面也没有,回来只有吃糌粑。

 

所以我们有些人也是这样的,要想做饭的话,首先“手执阳燧”,“阳燧”它这里应该指的是火镜,以前依靠对着阳光的话,以前我们小的时候都是,把瓶子的瓶底切出来,然后对着阳光,下面放比较干燥的牛粪的话,一下子就可以冒出火来。它是火镜,依靠阳光,这两个因缘具足的时候,阳光照射到这里,然后火就可以出现,相当于是这样的。手里持着阳燧,或者是铜镜,然后在太阳面前依靠艾草可以求火。这样的这种因缘,其实这个因缘,如果观察的话也是不可能得到的。

 

佛陀告诉阿难:

 

阿难,名和合者,

 

同样的,“名和合者”也是这样的。就是刚才依靠火镜,依靠阳光,依靠艾草的话,未经观察的时候,好像火可以显现的,但是你真正去观察的时候,这种和合也得不到。怎么得不到呢?

 

如我与汝一千二百五十比丘今为一众,众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字,

 

下面也是当场的一个比喻,说阿难啊,我们所谓的和合,就像我和你们一千二百五十比丘现在聚集在一起,现在聚集在一起的时候,大家都认为我们叫僧众,僧众和合在一起的。但是这也是未经观察的一种说法,如果真的去观察的时候,“诘其根本”,我们一千二百五十个比丘和僧众,如果你真的去寻求它的根本,去观察的话,其实一千二百五十个各各都有自己的身体,都是分开的,没有什么和合的。而且每一个比丘他所生的地方、他多少岁、有些是年老的,有些是年轻的等等,还有每个人都有自己的种姓、自己的种族,还有自己的名字。

 

那这样的话,我们所谓的和合僧众,大家聚集在一起,但是你各自去分析的时候,确实是各自都分开的,如果各自都分开的话,各自都分开的上面没有一个因的话,和合的时候也是不可能有的。中观里面有很多的观察方法。

 

下面讲一个比喻,我们僧众当中的话——

 

如舍利弗,婆罗门种;优卢频螺,迦葉波种;乃至阿难,瞿昙种姓。

 

光是从种姓方面讲,肯定是他的长相方面也是不同的,比如说舍利弗,“舍利”我们藏文当中也是“夏利瓦(音)”,“夏利(音)”是一种鸟,那个鸟是鹙鹭,鹙鹭说是眼睛特别好,所以舍利子的母亲眼睛就像那个鸟的眼睛一样的,特别好,圆圆的。后来人们都是以相似的理由来取名为舍利。他是舍利的儿子,所以叫舍利子。

 

在印度的传统当中,很多都是因为他的母亲,现在西方很多都是像希拉里·克林顿,也有丈夫和妻子一起取名字的。但是藏地和有些地方,以父亲为种姓,这样取名的也有。

 

还有“优卢频螺”尊者,他翻译出来好像是木瓜林尊者,他也有一些相似的名称。他是“迦葉波”的种姓,“迦葉波”也叫龟瓜族(龟是乌龟的龟,有些说是“龟(qiú)”,龟(qiú)兹(zī)国(ɡuó)的“龟(qiú)”),这个实际上是印度的,包括印度教、吠陀派,他们当中说世界创始者有七大仙人,他是七大仙人之一,所以他后来的这种种姓叫做“迦葉波种”,他是迦葉波的种族,像婆罗门一样的。

 

乃至阿难尊者,阿难是“根嘎呜”(音),大家都欢喜,我们翻译出来叫做庆喜,庆祝欢喜,为什么呢?当他降生的时候,他父亲刚刚听到释迦牟尼佛已经成佛了。

 

大家都知道,释迦牟尼佛是二十九岁的时候出家,在尼连禅河旁边苦行六年,三十五岁的时候在菩提迦耶成道了。当他成道的消息传到他们家族的时候,刚好阿难就已经降生了。降生以后,长大以后,应该是佛陀五十五岁的时候他开始成侍者,一直到佛陀圆寂,八十岁(或者八十一岁)。阿难承侍了佛陀二十五年。

 

当时佛陀圆寂的时候,阿难也应该四十来岁吧,他二十多岁的时候当佛陀的侍者,他是佛陀最小的一个堂弟,他是瞿昙种姓。“瞿昙”,在《中论》当中讲“瞿昙大圣主”(龙猛菩萨最后有一个顶礼句),“瞿昙”藏文当中叫“果达玛”(音),有些藏文当中是“果丹”(音),两个字,有些是“果达玛”(音)。好像外道经常称呼佛陀“果达玛”(音),特别不恭敬的。

 

其实“瞿昙”好像是甘蔗族种姓,为什么说甘蔗呢?以前《菩萨本生经》有些经典里面说,他的家族的整个来源好像是一个仙人,他老了以后最后都是走不动了,他的弟子把他放在一个篮子里面,挂在树上,去找食物去了,找食物的时候有一个猎人看到了,认为这可能是一个鸟还是什么的,然后就开始射箭,结果流下了血,血流淌的地方长了两棵甘蔗树,结果这个甘蔗树被日光晒、晒、晒,晒了以后出现两个童子和童女,后来童子叫甘蔗王,释迦族的种姓就开始了。他刚开始叫“果达玛”,后来好像那个童女成了他的第一王妃。

 

所以有时候整个历史来讲的话,我们讲《如意宝藏论》的时候也有,人类最初的种姓也带有神话的色彩,还有一些比较奇奇怪怪的。所以说我们世尊的种姓,如果解释起来,有些觉得不是特别理想,所以外道就经常叫“果达玛”,直呼名字,这样的也有。

 

刚开始叫甘蔗族、瞿昙族这样的,但后来释迦牟尼佛成佛以后叫“释迦族”,因为刚开始鹿野苑五比丘的时候,五比丘也是看到释迦牟尼佛来的时候,大家都是很不恭敬的,“啊,瞿昙你来了?”大家对他特别不恭敬,但是后来才发现佛陀已经成就了,这样的。

 

在这里说阿难尊者实际上是瞿昙种姓,也叫甘蔗族的种姓。这个是刚才说和合的话,实际上真正去观察的时候,所谓的和合是不成立的。

 

佛陀告诉阿难:

 

阿难,若此火性因和合有,彼手执镜于日求火,此火为从镜中而出?为从艾出?为于日来?

 

刚才说火是依靠这样的因缘和合而生,那这样的话,手里持着燧镜也好(前面说的是阳燧,有时候是他为了不重复,藏文当中都是一样的),这个火的这种镜子对着太阳求火的时候,如果火产生的话,那这个火是从火镜当中出来的呢?还是从艾草当中出来呢?还是从太阳当中出来?

 

我都是记得小的时候,我自己基本上能记得到的时候,我们火柴都是很少很少的,每个人腰带上有个小袋子,如果富裕的话,上面有一些银子的花儿,如果不富裕的话,只是那个火铁,还有火石,还有火燧(就是艾草吧),这个装在里面。

 

本来我想今天ppt给你们看一下,现在藏地很多人,包括结婚的时候的装饰,其实是这些上面多加一些银子而已。原来男士一般在腰上带两个口袋,一个是装打火那些用具,还有一个是装针、线这些的。一般女士的身上(到时候可以给你们看一下),现在不是女士就经常用银子、金子做出来的长长的钩钩,那个就是挤牛奶的时候,把奶桶挂在自己的腰带上,那个必须要这样两个钩,把奶桶这样挂上以后就不会掉下去,不然的话,双手都要挤牛奶,知道吧?

 

挤牛奶是这样(上师做示范),有些挤得很快的。

 

这个后来它就延伸,银子做的,金子做的,现在很多装饰品就是这样的。所以他那个火器,可以说是打火器吧,我们以前小的时候也是这样的,火铁跟艾草小小的放这里,上面有火石,火石是白色的,跟它进行摩擦,摩擦的时候火星就散发,火星落到艾草上面的时候,就开始出现烟烟,这个烟烟马上就变成火,然后再更多的其他比较干燥的东西放在那里,吹的话马上火就生起来了,跟非洲的做法基本上是大同小异吧。

 

以前应该也是这样的,通过艾草和火镜,火镜可能是火铁还有火石,可能是依靠阳光来取火的。取火的时候,以前可能有些是依靠阳光来取火的,取水的时候依靠月光来取水,以前的传统当中是有这样的。

 

那么这样的话,佛陀问:这个火是镜当中来的?艾当中来的?还是日当中来的?

 

阿难,若日来者,

 

如果是从太阳当中来的话。

 

自能烧汝手中之艾,来处林木皆应受焚。

 

如果太阳当中来的话,这个太阳的阳光照射以后,你手里的艾都是可以燃烧,那这样的话,阳光普照到整个大地的时候,来处的树木、林园、花草这些都是会经过的,那这样的话,它们都应该也值得焚烧。

 

这也是一种推理,如果火真的是从阳光当中来的话,那其他的干燥物阳光也是同样可以接触到的,那这样接触的话,它既然对艾可以燃烧的话,那其他的包括树木、外面的草物这些为什么不烧?这个也是确实,如果它能烧,而且阳光也是射到其他的物体上面,那为什么不焚烧?

 

这是一个观察。

 

若镜中出,

 

如果第二个方面,你说这个不是从太阳当中来的,是从手中的火镜当中来的,那这样的话——

 

自能于镜出燃于艾,镜何不镕?

 

如果从镜当中来的话,镜子是燃烧性的,它对艾草都能燃烧的话,它自己的本体为什么不会燃烧呢?

 

如果你想艾草是可烧的东西,其实如果它真的是火的本性的话,这个火镜一直是在它的本体当中住着,那这样的话,短短的时间当中跟它摩擦的时候,把艾草都烧了,那它自己为什么不烧?

 

纡汝手执,尚无热相,云何融泮?

 

如果你手里持着火镜的时候,那你感觉肯定没有什么热的本性,如果这样的话,它自己的本体怎么会燃烧呢?这个也没有嘛,因为我们手里面拿火镜的时候,它肯定不是燃烧性的。不是燃烧性的话,可能它自己的本体是没办法融化的,如果它没办法融化的话,它为什么跟其他的艾草会焚烧?这个道理是对他的一种反问。这是第二个观察方法。

 

第三个方面的观察:

 

若生于艾,

 

如果火生于艾。

 

何藉日镜光明相接,然后火生。

 

如果你说是从艾草上面产生的话,那你何必借助太阳和火镜的这种光明,两个要相结合?不需要它们嘛,因为你的这个艾可以产生火,那只是拿一个艾就可以了,在哪里都可以产生火。所以现在的艾草垫这些也不敢用了,如果这样的话,它不需要其他的因缘,艾草当中自己产生嘛。这样的话,实际上也是不合理的。

 

汝又谛观,镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?

 

阿难尊者你再详细地观察一下,火镜是手里拿着的,太阳是挂在高高的天空当中,艾草本身是地里面长出来的,一个是在人的手里,一个是在天上,一个是在地上,这样不同范围的三个不同的事物,火怎么从远远的地方一直游游荡荡地来到这里,跟它们结上缘,然后产生火呢?这个是很难想象的。

 

所以说,如果真正是因缘而生的话,那因缘而生的这种观察也可以这么说。如果以理观察的话,其实所有的世俗法当中的,包括种子和苗芽之间的差别也好,原来是依靠火镜而产生的话,现在我们用打火机,或者用火柴当中产生的火的话,其实是很奇妙的一种因缘。

 

日镜相远,非和非合,不应火光无从自有。

 

因为太阳和火镜之间的距离是非常遥远的,我们现在地上的镜子跟天上的太阳之间多少多少公里的话,那非常遥远的,那这样的话,它们两个因缘和合的话根本没有办法的,所以“不应火光无从自有”,怎么会无缘无故而来呢?因为是它们两个之间接触、它们两个之间会合、它们两个之间的因缘怎么来的?所以这个确实也是很难以理来说服。

 

那到底是什么样呢?下面就说真正的火的本性实际上就是这样的。这个分析前面讲地大的时候也说了。

 

汝犹不知如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界,

 

他说,其实你们凡夫人根本不知道这个道理,其实所谓的火的话,是在如来藏的本性当中它有火的本性,这个火的本性实际上是空性的。这样的这种空性在因缘具足的时候,真火是可以显现的。

 

显现的原因是什么呢?因为“清净本然,周遍法界”。“清净”和“本然”,“本然”藏文当中是自性光明,可能“清净”指的是自性空性方面讲的,光明是“本然”。

 

意思就是说,这种火的本性,本体空性和自性光明的这样的因缘,周遍于整个法界,所以我们现在为什么火在因缘具足的时候它可以燃烧起来,但是火的本性又找不到,这个是什么原因呢?其实我们的法界——如来藏,如果要说得深一点的话,跟如来藏和法界,或者光明和空性无二无别的这个道理有不可分割的联系。如果你这个没有搞懂的话,你再怎么样千说万言,也始终是没办法说得特别清楚的,肯定很难清楚的。

 

所以,刚才讲我们众生不知道,其实色即是空,空即是色,或者说是“性火真空,性空真火”,这个道理,和我们说显现即是空性,空性即是显现或者光明的道理是一样的,现空无二、或者说明空无别等等,这些道理是一样的。

 

这样的道理——

 

随众生心应所知量。

 

这样的火的本性周遍于整个法界的原因,随着众生的心,应该产生各种不同的所知的量。因为我们众生的话,可能地狱众生,他看到火燃烧他的身体;天界众生的话,它是甘露的本性;或者清净众生的话,看到火是佛母的本性,这样的。

 

所以我们一般来讲,这个火,因为每个众生的因缘不同,汉地有个大德作的《性善恶论》,当中地水火风的道理都讲了,比如说缘火修善法,这样的话,后来出现各种正业,正业就是依靠火对你自身带来各种各样的光明、快乐等等;还有它的依业也是整个环境出现光芒、七宝、像极乐世界的这种依靠火大而成熟的各种清净的现象。如果缘火修恶业的话,那它的正业实际上是出现地狱的火、饿鬼的火、燃烧自己身体的火等等;依业在环境上也出现各种各样,外在全部都是火焰。

 

包括我们现在在座的人也是,地水火风的感受是不同的。对有些人来讲,火还是挺好的,对你的身体的滋养也好,包括吃饭的话,吃的饭什么都是热一点;包括光明,灯给你带来的暖和、开心、快乐、光芒。但是有些人业力不同的话,火可能带来,比如高血压,或者是依靠火大让你发热、高烧;还有灯火的话,有些人是一开灯眼睛就根本不行了。

 

同样的一个火大,但是它给你带来的快乐和痛苦跟你的业有关系。这里说“随众生心”,火的本体,其实如来藏当中是光明和空性无二无别的,但是随众生的业,在他面前显现的,带来的快乐和痛苦的因缘确实是不同的。所以火大给大家带来的快乐很重要。当然这个和我们造的善也和恶业是有关系的。

 

我在想我们学院这几年的电,都还算是可以的了。以前我们火大方面还是很费力的。捡牛粪、採树丫丫、我看你们现在,当然火大要用的话要钱,开电炉、吃饭,有些人条件太好了,什么微波炉、电炉、电磁炉、煤气各种各样的,一个人都有各种各样的条件。

 

我们刚来学院的时候,确实我们当时的煤油灯,我们最幸福的是煤油瓶里的煤油还有一点点,煤油慢慢慢慢降下来的话,火大的光明就没有了,我们还是很痛苦的,又要步行到县上去买,然后背下来。现在我们这里光是到商店去买的话都是很痛苦的。

 

人其实有时候好像什么都可以随着他的因缘而来的。稍微一天晚上没有灯的话,就“啊,为什么没有灯?为什么?什么原因?你们这些发心人员,这些电工为什么不好好弄好?”

 

其实有些时候真的要爱惜,尤其是我,希望我们有些道友,不管是公共的灯也好,这些一定要珍惜。像以前去新加坡,比如说你在厨房里面干个什么事,回来到卧室,他们马上要喊:“哎,厨房里没有关灯,没有关灯。”我们这边好像一晚上好几个空房子全都开着灯,其实这是很浪费的,应该是你去厨房的时候,把厨房里面的灯打开,然后你离开厨房的时候应该把它关掉,包括你的牛粪棚、卫生间什么的。

 

我们这里有些人好像没有这种节约的概念,人家新加坡,不知道现在什么样,以前是四小龙之一,但是他们还是很重视节约,西方很多国家也是这样的。所以我们,包括经堂也好,还有很多自己所用的电器,你不用的时候必须把它关掉。不然我们僧众每年都是,确实是包括电费这些,去年我们电费都是最后用了好几百万,最后解决这个问题也是谈了好长时间的。

 

所以不管是电也好,还是很多方面,应该是来之不易的。像我们甘孜州的高压电,国电,其实在修的过程中,我听当时的领导反映,每年都是死特别多的人,因为它是在山上做比较高危的有一些工程,路边也是我们可以看到一些驴啊、鹿啊、它们在运水泥、钢筋,也是很痛苦的。

 

我们现在上课的时候都是不用自己的灯,或者我们晚上看书、背书的时候,不用像以前的高僧大德一样,点一点儿香,点一点酥油灯来看书,一开灯就很理所当然的,其实这些也是很不容易的。尤其是现在学院的光明,我们的发心人员真正是用了六七年的时间,前一段时间我们还稍微有一点收尾的工程,我们发心人员大家也商量了,看看怎么样,我们这个中心区有个别的工程没有做完,这个可能还要继续。

 

现在我们基本上除了特殊的有些情况以外,基本上所有的电压都是特别稳的,而且我们的线,以前我们用的电,稍微开个高一点的电炉,用个什么电器的话,保险丝马上就坏了。现在我们用的应该是比较好的,包括线、闸刀、还有里里外外的高压电和低压电的电杆这些,现在总体上是可以的。当时设计的时候我们也担心,是不是不美观,是不是不安全等等,但是现在总体来看还是可以的。

 

所以这个火大,胜义当中是没有的,但是世俗当中随着众生的心,我们还是每个人都有运用的。

 

佛告诉阿难:

 

阿难,当知世人一处执镜,一处火生,遍法界执,满世间起,

 

他说我们世间人应该知道,比如说,一个人拿着火镜,然后对着太阳,在那里火就可以产生。“遍法界执”,其实这个原因是什么呢?好像憨山大师他解释的时候,“遍法界执”,这个“执”解释成求,因为遍满法界其实都有火的本性,只要我们去接收的时候,其实满世间当中都可以产生火的。满世间,整个遍法界都有地水火风的本性。这样的话,满世间这个火的因缘,哪里都可以有的。

 

起遍世间,宁有方所?

 

那么这个遍世间当中哪有一个固定的方所,这里有火,或者这里没有火?其实是没有的。在任何一个地方,因缘具足的时候,它可以产生的。就像我们人的如来藏当中有很多的智慧,所以再笨的人,让他学英语、让他学日语、让他学藏语、让他学汉语,让他学什么样的技术、技能,这样的话,他多多少少都会学一点儿,因为他的如来藏当中有这样的这种资源。这个原因。

 

同样的道理,我们的法界当中,地水火风的本性的性是有的,所以在任何一个地方,只要因缘具足的时候,火大可以产生的。就像我们众生,现在每一个人只要因缘具足,他有善的因缘具足的时候,善的火就可以出现的,就像我们喇荣,现在好的因缘具足的时候,每个人都可以享受灯;如果我们有恶的因缘具足的话,可能会发生火灾,或者变成饿鬼焚烧内脏的火,或者地狱焚烧内外的火,有可能的。

 

所以任何一个地方都可以。你看这个地方也讲了,“起遍世间,宁有方所”,主要是什么呢?

 

循业发现!

 

随着众生的业它就现前,随着众生的善业现前,火大就变成让你得到快乐、光明的;随着你的恶业,这个火大的因缘就变得让你痛苦、不快乐,焚烧你的,这样的。

 

世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,

 

所以,“世间无知”,惑是因为因缘,或者是自然而产生,其实这些都是心识的“分别计度”,这些是我们分别念的妄想所导致的。

 

但有言说,都无实义。

 

只要你有言说,只要你开口说话的话,其实用语言来表达是很难的,真正火的本性是远离四边八戏,不可能用语言和分别念来描述,或者表示的。真正它的本性是这样的。所以佛陀给阿难说,真正的火是这样的,你也没办法说的,我也没办法说的,但是暂时众生妄想分别念面前,我们也可以说它是因为因缘而产生,或者自然而产生也是可以说的,不是自然也可以说,不是因缘也可以说,怎么说都可以。但实际上火大的本性就是这样的。

 

这个是对火大的一个分析。下面我们跟水大也分析一下,这个也不太难,基本上逻辑推理都是一样的。

 

佛告诉阿难:

 

“阿难,水性不定,流息无恒。

 

因为水的本性实际上也是没有固定的,它的流息无有恒常的。为什么这么讲呢?因为我们大家都知道,不管是什么样的水,它肯定不可能是恒常的,不可能是常有的。

 

下面就讲一个比喻,几个仙人:

 

如室罗城,迦毗罗仙、

 

“迦毗罗”说是头发是黄色的,黄发外道。外道里面有一种头发黄色的外道仙人。

 

斫迦罗仙

 

还有“斫迦罗仙”,他叫圆轮,可能形状上面讲的,可能是圆圆的轮子,他认为整个宇宙世界就是一个圆圆的东西,圆满的,所以从他的观点上面这样分析的。

 

及钵头摩

 

还有一个“钵头摩”仙人,他叫莲花池,他是因为在莲花池旁边生活、修行,所以叫莲池,也叫做“钵头摩”仙人。

 

诃萨多

 

还有一个叫“诃萨多”,叫事水仙人,意思是他在河边生活修行的。

 

等诸大幻师,求太阴精用和幻药。

 

他们这些幻师求水的时候是怎么样呢?“求太阴精”,“太阴精”应该是依靠月亮,应该是月亮的精华,月光,还有用幻化的药,这两个结合起来开始求水的。

 

是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。

 

这些大师“于白月昼”,“白月昼”应该是十五还是上弦月那个时候,手里拿着“方诸”,“方诸”,诸器,也是水镜吧,刚才靠着太阳的不是火镜嘛,这个“方诸”,也是指的是取水的一种器皿。好像南怀瑾写的是方诸的珠子,珠子下面也有,应该是一个水晶吧,这个当中从月中求水。

 

当然我们刚才依靠太阳光来求火,这种现象我们可以接受,但是这个可能,当时因为很多是依靠幻师,依靠幻师也有这样求水的现象吧。现在依靠月光来求水不是很普遍的,虽然月亮是水性,太阳是火性,这个是我们的历算,很多包括《易经》当中都是这样说的,但是清凉是有的,有没有真正流水,也许可能因缘具足的时候应该是有的。他也没有说是所有的人,可能幻师依靠各种幻化,依靠水珠子,然后在月光下把月亮的精华——水,可以产生。

 

不过现在的科学家,和很多分析家,他们有各种各样的因缘可以创造,这也并不是不可能的现象。因为我们自己不懂就说这个不可能,不能这么说;我们自己没有看到就说这个不可能,不能这么说;我们虽然没有看到过水镜对着月光取水的这种现象,但是应该是有的。

 

此水为复从珠中出?空中自有?为从月来?

 

此水复从珠中产生的,就刚才那个水镜当中产生呢?还是空中产生呢?还是从月亮当中产生的?

 

阿难,若从月来,

 

然后佛告诉阿难,如果你说是从月亮当中产生的话——

 

尚能远方令珠出水,所经林木皆应吐流,

 

如果是月亮当中产生的话,那么遥远的地方的月光,让你的珠子里面出水,“珠”应该指的是刚才的水镜,这里面都能出水的话,那月光经过森林、草木这些,这个时候为什么,刚才珠子当中都是可以流水的话,那经过草木园林这个时候,应该也“吐流”,应该是可以流水的。

 

流则何待方诸所出?

 

如果是流水的话,“则何待方诸所出?”如果是月亮当中,或者是刚才所有的这些林木、园林当中出现水的话,那你为什么,何必观察方诸所出呢?

 

不流,

 

如果你说不流的话。

 

明水非从月降。

 

那你就应该明白了,这个水不是从月亮当中降的。最后推出来是这样的。

 

这是第一个,如果从月亮当中出现,不合理的。

 

若从珠出,

 

如果从珠子当中出现。

 

则此珠中常应流水,

 

如果从珠子当中出来的话,因为它是水的本性了嘛,这样的话,有了这个珠子之后经常都是该流水了。

 

何待中宵承白月昼?

 

为什么一直等待十五那天晚上月圆的时候水才可以出现?没有必要的。这是第二个方面的观察。

 

第三个方面,空的观察,是不是这个水从空当中出现的?

 

若从空生,空性无边,水当无际,

 

如果你说从空当中产生的话,那空性是无有边际的,水也应该是无边际。如果水无边际的话——

 

从人洎天皆同滔溺,

 

如果和空无边一样,水也无边的话,从人间到乃至天界之间,所有的器世界和有情世界全部都被河水已经淹没了,因为空无边际的,没有一个不遍及的,那空遍及的地方,水也遍及,那我们这个人世间全部都被水已经淹没了,出现大水灾一样的。

 

云何复有水陆空行?

 

那这样的话,为什么要分水、陆、空三个方面呢?有水的地方叫水的区域,没有水的地方叫陆地,还有空间,那为什么有这样的辨别呢?

 

“汝更谛观,月从天陟,珠因手持,承珠水盘本人敷设,水从何方流注于此?”

 

阿难,你要好好观察一下,月亮在天空当中运行,珠子在你的手里面,还有承着珠子的水盘(有些人开始托盘做准备嘛),那这样的话,水是怎么会流注于这个地方呢?意思就是说,月亮在天空当中,水珠在有些人的手里面,还有水要流下来的话,下面可能专门要有托盘子的人。

 

这个地方,好像圆瑛大师说,“本人”指的是幻化师;但也有一些人的注释当中说,本来具足的这些人拿着这个盘在准备着、预备着,也有这样的解释。

 

意思就是说,你好好地观察一下,月亮在天空当中,珠子在人的手里面,然后再有些人拿着盘子:“啊,快来水啊!快来水啊!”然后就一直准备的话,其实如果这样分开的不同的因缘的话,水从什么地方流到这里呢?这个是根本没办法的,以理观察的时候,没办法的。

 

这个原来是用水、火这些来说的,其实现在我们确实是,用声音也好,视频也好,好多包括电视、电影这些,这个因缘是非常奇妙的,只要具足的时候能显现的,但是真正以理观察的时候,也没有办法。

 

以前上师如意宝经常讲密法的时候,他不是后来眼睛看不到嘛,就手里拿着录音机,他讲法的声音录在磁带上,然后给他。法王如意宝当时,到国外讲很多年的一个小录音机后来我就得到了,得到以后我现在放在多芒寺法王如意宝的纪念馆里面。

 

那个时候,磁带也是很小,法王经常一边拿着录音机,然后说:“你看这里面放个什么?”当时青海有一个歌手叫得贝(音)(后来他死了),他说得贝(音)人住在青海,然后这里发出他的声音。有时候法王灌顶的时候,或者讲一些窍决的时候,把得贝(音)的藏歌放一下:“你们听一下,看他歌手在那边,声音在这边,这个小箱子怎么会是把声音汇集起来的?这个因缘是怎么来的?这叫做奇妙的因缘,有因则生,无因则灭这个道理就是这样的。”法王当时还是经常用小录音机来讲。

 

这里也是这样的。比如说我们所谓的水——现在我们学院里面的水是很大的问题,前两天我去了解了一下,原来我们这边管的一个管道,他们喇嘛那边管的一个管道,好几年前分的。结果他们的管理不好,全部都堵塞了,我们这边还算是可以的。但是现在还是不行的,你看三期公寓,一二期公寓,有时候水大怎么因缘具足都流不出来,很多道友都有点灰心。

 

不知道怎么样,我看我们这边有个别懂水工程的,有一些,虽然你们很辛苦,但是可能还要再想一下,这么多的僧众。我是比较担心,未来的话我们这个水大,一直是在因缘具足的情况下在如来藏中是有的,但是我们业力现前的话,有些地方的如来藏的水一直流不出来,有些地方像龙泉水附近,这些如来藏当中的水还是可以现前,但有些地方,好像现在上午有,下午没有。

 

我们这几个公寓本来还是可以的,各方面的条件比较具足的,但是水大经常添麻烦。本来我们一期二期也是前一段时间开了好多次会,准备在旁边做一个不锈钢的大的蓄水器,但是这个也要考虑很多的问题。所以人类生存有时候确实是,有些人的如来藏的水随时都可以流出来,有时候人的如来藏的水不但流不出来,还有时候是不干净的,种种情况。

 

我的意思,看看我们这边的道友们,虽然有个别道友还是人力财力一直在弄嘛,但是有时候弄的效果一直是,好像越来越这样的。所以有时候,我们现在学院里面真的人如果多了,以后可能很多修行方面、生活方面、管理方面——现在我们还算是可以吧,至少是我们有个别的人一直是努力地,大大小小的事情在做,一旦这些无常了以后,不知道怎么样,但这个应该是也有因缘的吧。《大圆满前行》里面有很多相似的语言。

 

这个水大从何而来的?

 

月珠相远,非和非合,

 

月和水珠两个之间的距离那么遥远,“非和非合“。

 

不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界,

 

这个道理应该是一样的。我们前面用的用在水方面。

 

随众生心应所知量。

 

下面月光童子他的公案会讲的,《楞严经》后面还是有很多这方面讲的。

 

一处执珠,一处水出,

 

一处拿着水珠,一处这个地方可以出现水,这个原因是什么呢?

 

遍法界执,满法界生,

 

只要遍法界当中有这个界性,只要我们去求的话,那满法界在哪里都是可以有办法。只要是你的如来藏当中水性因缘成熟的时候,干地也可以,在沙漠里面也可以出水。如果你的如来藏的水干了,没有这个因的话,你去哪里都有可能是干涸的。

 

这个确实是有差别的,包括我们在一个世界当中,比如说一幢楼里面,一个人的因缘好的话,他的水是一直不断的,有一家因缘不好的话,不管是他的水管,还是……其实我们修水管这些自己也学一下,不要天天都是:“你们给我修水,你给我修电。”就好像别人是无条件地给你服务一样的,你自己也是……

 

我们以前学院所有的保险丝这些烧了的话,我都当时是很多保险丝凑在一起,一个烧了以后,又拿出来一个,又把它接上,自己就是电工,哪有给你服务的人?自己以后还是自己好好地弄,不然他们几个发心人员确实,有些专业人员也是很辛苦的,他们也是需要睡觉的,需要修行的,需要闻思的,也并不是专门到这里给你打工的,对吧?

 

生满世间,宁有方所?循业发现!

 

不管在哪里,有业的因缘的话,会显现的。

 

世间无知,惑为因缘及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。

 

这个意思比较明白吧,可以套。

 

好,讲到这里。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第35课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

下面我们讲《楞严经》,《楞严经》的话,我看了一下,我的那个版本是藏文版本,大概有176页。现在我们讲到多少呢?讲到40多页,42页吧,那这样的话,不到1/4,可能1/5多了,1/4好像不到。

 

我们最开始是什么时候讲的呢?19年的9月2号。我记得是在那个时候开始讲的,现在马上要三年了,但我们还1/4都没有讲完。主要是中间也遇到了种种事情吧,也耽误了一些。那以后的话,看什么时候讲完也不知道。

 

我本来想是稍微走得快一点,把《楞严经》讲得快一点,争取今年讲完。但是看起来好像,这个《楞严经》里面的内容看起来简单,眼耳鼻舌身、地水火风等等,其实我们在生活当中所接触的,可是我们要去分析的时候,不是那么的好懂,所以说看看我们再怎么样分析,对吧?我看情况吧,这样的。

 

那么我们现在,前面已经讲到了五蕴,然后六入、十二处、十八界,这些都已经讲完了。现在开始讲七大,七大应该是地水火风空,然后在这个上面加见,见解的见,还有识大,所以下面主要是讲七大,这个道理。

 

那今天开始怎么讲?

 

“阿难白佛言”,阿难陀,现在就开始他就想起来了,十八界讲完了以后。

 

阿难白佛言:“世尊,如来常说和合因缘:一切世间种种变化,皆因四大和合发明。

 

现在阿难,那天我们一直说他不说话,今天就开始出来说话了。那他说什么呢?世尊,如来在不同场合当中,常常说是依靠“和合因缘”,地水火风空等等这些和合因缘,“一切世间种种变化”,通过和合因缘,还有一切器情世界的种种变化,都是什么呢?“皆因四大和合发明”,四大和合而显现,四大和合而发明的。

 

佛陀确实在很多经典当中说,我们世间当中所有的因缘和合的,一切世间万事万物的这些变化、现象和法,这些全部都是地水火风的这种因缘而产生的。

 

这一点大家也应该知道的。不管是我们外面的山河大地,房屋住舍也好,内在的眼耳鼻舌,或者是自己的身体,其实这些都是不离开四大的和合。如果四大没有的话,我们生存的器世界也好,有情世界也好,都了不可得的。所以佛陀经常说是因缘和合而产生万法的,这个大家也是应该清楚的。

 

那既然这样的话——

 

云何如来,因缘、自然,二俱排摈?我今不知斯义所属,

 

他说,那本来是佛陀在很多场合当中说是因缘和合而产生的,但是为什么如来这一段时间一直说是因缘和自然——我们前面不是说,每一个六入、十二处、十八界的时候,都说是非因缘,非自然,一直这样讲嘛。那这样的话,如来你最近是为什么说是因缘和自然二俱都摈除,二俱都排除和摈弃?

 

你每一个眼耳鼻舌身也好,或者说色生香味触也好,这些法的话,都说不是因缘产生的,不是自然产生的,那这样“我今不知斯义所属”,我如今那确实不知道这个意义的密意。为什么你平时讲一切都是因缘而产生的,那现在也不是因缘,不是自然,那这样的话,难道不是矛盾吗?

 

惟垂哀愍,开示众生,中道了义,无戏论法。”

 

然后阿难尊者就说:我唯一地祈祷,垂念哀愍我们这些众生,请开示给我们这些众生。开示什么呢?开示中观道,般若空性的中观道,还有最了义的,佛陀思想当中最究竟的、最了义的、无有任何戏论的法门,你能不能传授给我们?

 

所以阿难虽然是学声闻宗的,但是他对大乘佛法的什么中观道啊、了义啊、无戏论呐,这些词还是用得很好的。所以现在好像阿难也会提问大乘的佛法。

 

尔时,世尊告阿难言:

 

在这个时候,释迦牟尼佛告诉阿难,这样说的:

 

“汝先厌离声闻、缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提,故我今时为汝开示第一义谛,

 

然后佛陀告诉阿难,你先前实际上是应该厌离了声闻道和缘觉道的小乘法门——以前是他是学小乘的,大家都知道,他是小乘声闻的——但是你最近应该不知道什么原因,对小乘法门好像是并没有那么地感兴趣,然后你就出离,或者是厌离声闻缘觉的小乘道,而是对大乘的法门当中发心,欲求无上菩提,你发了阿耨多罗三藐三菩提。那这样的话,“故我今时”,所以我现在为你开示第一义法门,你现在都真的成了一个大乘的法器,我可以给你讲第一义。

 

这里的“第一义”有时候是胜义谛的法,但是这里主要是讲了义的、大乘的佛法的道理,我直接讲给你,这样的。所以佛陀开许,对阿难准备讲甚深的这种法门。

 

如何复将世间戏论、妄想因缘而自缠绕?

 

但是从你的问问题也好,还要有一些闻法的态度来看,你如今还为什么将世间的这些戏论,还有世间的这种妄想因缘,自己缠绕自己,作茧自缚?为什么呢?因为你都已经放弃了自私自利的心,已经发了——那个时候应该阿难是发了无上菩提心,他讲《楞严经》的时候,阿难是已经发了大乘菩提心——但虽然你是发了大乘菩提心,你还有世间的各种各样的戏论,各种各样的妄想,还有因缘法。

 

因为对他来讲因缘法是很执着的,前面都是一直是在因缘的那个牛角当中,就出不来了,一直是这样的嘛,那这样的话,为什么你现在还是,因为从问问题的时候,虽然他入了大乘,但是一直是想因缘法到底是怎么样,实有的法怎么样,就一直想着,用这些见解来一直缠缚着你自己。

 

那这个原因,佛陀也说:

 

汝虽多闻,如说药人,真药现前,不能分别,如来说为真可怜愍。

 

他说,其实你有这么一个情况,虽然你是多闻第一,应该是广闻博学的,非常了不起,这一点是没有什么说的,可是你这样的多闻也许可能不一定是特别好的。就像打个比喻来讲,有一个人他就说药很厉害的,他就讲各种各样东南西北的这些药物啊、配方啊、治病的这种药效啊等等等,他讲的是头头是道,特别滔滔不绝,可是真正药已经现前在他面前的时候,他就不能分别,他只会讲。只会讲,真正把药,各种各样的药,一大堆放在你面前,你来认识一下子,他只是讲,实际上从来也是没有辨别过。这种人我们世间当中叫空谈家,就讲得时候特别好,但实际上要做的时候,不是实干家。

 

应该是,我们古人有一种说法叫,讲的时候……我忘了,有一个俗语,但我现在藏文都说不出来,一半想出来,一半没想出来,没想出来的好像不是很完整的。

 

他这样的。所以这个应该是,广闻多学,其实我们很多人也可能确实是,也有这样的毛病吧,尤其是一辈子都是,像堪布堪姆、辅导员很多都是讲的时候,哇,特别特别好听,但是实际上让自己对治自己的烦恼,或者是修行,怎么样修行的话,自己也是从来也没有打过坐,也没有对治烦恼,只是口头上滔滔不绝地讲。

 

这样的话,也没有什么的,就经常说的纸上谈兵嘛。以前赵国的一个人,从小都是讲得特别好嘛,然后秦国跟他打仗的时候,他们秦国故意想把这个人挑拨离间,说如果让他带领军队的话,我们很害怕,结果赵国的人认为他应该很厉害的,他讲得也厉害,打仗也可能厉害,然后他来带领军队的时候,结果全部好像当时四十多万兵都死了嘛,最后被其他的国家已经吞了。所以我们世间当中说的是纸上谈兵,我们佛教里面讲的是鹦鹉学舌,或者说是空谈家。

 

那么这样的话,其实阿难也有这方面的毛病吧,让他讲的时候讲得很好的,但是讲到一些了义的、空性的、甚深的地方,有时候也不行的。比如说我们有些辅导的时候,道友们当中也有这样的,有些人智慧很不错的,讲到一些深一点的地方,开始醒过来了;有些人讲得比较简单一点,尤其是生活当中的,吃的、喝的,那他很会讲的,吃什么,菜的种类是什么样的,我在什么时候吃了好吃的东西,逛商店买了什么东西,那些讲的话就特别特别活泼,然后稍微讲一点空性,讲一点《楞严经》里面有点难一点的,好像不说话了,这个时候就不说话。所以阿难也有这方面的一个毛病也好,或者是他有不足的地方吧。

 

那么这样的话,这种人如来说为真可怜的对境,真悲愍的,如来觉得是即使广闻博学,但实际上一点都不修持,还有对甚深的法义一无所知,这种人如来肯定认为是比较可怜的人。我们修学的人当中,一边广闻多学,但是还一边不放弃精进修行,包括念咒,自己在实际行动当中,所讲的这些一一地去思维的话,这就真正的闻思兼修,这个非常重要。

 

在这个地方,佛陀也批评了阿难,佛陀还是经常批评阿难,但是阿难他不计仇,“我广闻博学,你给我用的这个比喻,我怎么是可怜的?那我以后就不理你了,我要走了。”他也并没有这么想,也没有这么说。

 

但佛陀后来还是说:

 

【汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令当来修大乘者,通达实相。”阿难默然,承佛圣旨。】

 

这里佛陀说,你现在认认真真地好好地听着,虽然你是一个很可怜的,也是光是一个广闻博学的,但是实际修行和实际的理解能力不行。

 

我们有些是可能,光是听闻还可以的,但是理解能力……其实人在学习的过程当中,有些人理解很深的。我们讲考的时候也是看得出来,有些人是虽然语言不多,但是基本上前后都归纳得还是非常好的;有些人一直讲讲讲这样,但是实际上里面的有些内容,甚至讲错了,甚至理解错了,这样的现象也是有的。

 

那这样的话,佛陀也说,你就比较可怜,但是你现在还是好好地听,我把这些大乘的、了义的、无戏论的法门分别开来给你宣说。这是一个是为了你,还有一个为了让未来的、当来的这些修大乘的人,让他们通达一切万法的实相。我要给,一个是当场的阿难,为他而说的,让他尽快开悟;还有佛陀对我们,2500年以后的我们,其实在这里,“当来修大乘者”当中,应该可以包括的。所以也是为未来的众生而宣说。

 

当时阿难“默然”,阿难就不说话了,“默然”。然后“承佛圣旨”,他就恭恭敬敬,藏文当中说是恭敬地听受。但实际上他就承接如来的教言,如来的这种“圣旨”,也就说依教奉行吧。他就反正说多了每次都是要挨批评。

 

我们这里有些人也说了,反正经常说多了挨批评,不如不说好一点,不如不做好一点,不如不发心好一点。我们有些也是经常比较明白嘛,哎呦,每次都是发心呐,辛辛苦苦地这样,结果被那个堪布批评,不如我还是什么都不做,你看什么不做的人都是很安逸的。就也许也有这样的,但是……

 

佛陀确实是当时对阿难稍微有一点批评,这个我们也可以看得出来,但阿难他还是很认真地接受佛的这种教言,他就很认真地听。其实闻法的时候,这样认真地听受是很重要的。《大智度论》当中也是说:“听者端视如渴饮, 一心入于语义中, 踊跃闻法心悲喜, 如是之人应为说。”就是说听法时候应该很端正地看着上师的面容,然后在接受法的时候,就如饥似渴地,有些喝甘露一样的,一心一意地,心转入到上师所讲到的法义当中,而且自己应该有一种欢喜心闻法。讲法的时候有些是有可能悲伤的,有一些是有欢喜的,然后心应该悲喜交加地听受。这样的人是法器,我们也应该可以为他宣说。

 

这个跟我们《前行》里面的有一个偈颂稍微有一点点不同,但是《大智度论》里面讲的也是很好了。我们听法的时候,一个是“端视”,并不是非要躲在后面,有些人是特意的,就一直非要躲在这个地方;还有一些人他就没有这种珍爱之心,反正是模模糊糊地听而已,边吃东西边做什么其他的事情,这样也不合理的。应该一心一意地,心入于里面法义当中,有时候确实随着上师的这种法音,我们可能会产生欢喜,产生痛苦,各种各样的这种心态,这是很有必要的,因为教育这样的,必须要你的这种心有动摇,一定要有一种,怎么讲,有一种比较特殊的变化的心态,这个比较重要的。

 

下面就那难一直这样听着。

 

佛陀告诉阿难:

 

“阿难,如汝所言,四大和合发明世间种种变化。

 

这里说,就像阿难你前面所说的那样,一切因缘法依靠四大和合而产生的嘛,你就前面说的四大和合发现整个器世界和有情世界的种种变化,但是实际上这些都是没有实相的,阿难你可能还是不知道的。

 

《入楞伽经》当中也是有,说是:“愚夫所分别,坚湿暖动法。假名无有实,亦无相所相。 ”意思就是说,我们世间的愚夫,分别为地、水火、风,这几个分别执著为是坚实的、潮湿的、温暖的、或者动摇的这样,其实这些都是假名的,没有实有的,也没有能相和所相,或者是法相和名相,没有这些。

所以这里佛陀先,这一段应该是整个四大的一个综合的开始,四大到底是什么样?四大因缘和合是什么样?下面开始破地大。所以这个地方是整个四大的一个综合吧,他说这个四大会显现种种的法。

 

阿难,若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和,犹如虚空不和诸色;

 

他下面用四大的和合做一个简单的分析,简单的什么分析呢?四大不和合也不行,和合也不行,其实真正本体来讲的话,四大和合——也就是这里讲的是地水火风的四大——和合还是不和合,其实真正以理观察的时候,和合、不和合这两个都是没办法成立。但是没有经过观察的话,可能和合也是成立的,但是不和合也不能成立的,应该这个意思。

 

他说“若彼大性”,“若彼”地水火风的四大的性,“体非和合”,如果它的四大里面不和合,“非和合”的话,“则不能与诸大”,如果他们不和合的话,那地水火风的这些不可能“杂和”,它们不可能和在一起的。因为它们是不和嘛,它们是不和的话,那地水火风不能杂和的。

 

为什么不能杂和呢?就像是“虚空不和诸色”,虚空是无阻碍的法,色是有阻碍的法,那这两个完全是不可能和合的嘛,不可能和合。同样的道理,如果是四大不和合的话,那么这里面的法,或者说是我们四大的任何一个法,如果互相不和合的话,那四大也是不和合的。这个不和合就像是虚空跟色法不能和合一样的。这个是不能和合的意思。

 

第二个方面观察:

 

若和合者,同于变化,始终相成,生灭相续,

 

如果你说地水火风四大和合的话,那和合就相当于是变化无常一样的。那这样的话,开始和最终会相辅相成,然后生和灭,也是相续不断的。

 

这个也是吧,我们任何一个因缘法的话,它是未经观察的时候,我们要说它是要和合,它如果是和合的话,那它肯定是有开始和有最终的,也有生和灭的这种相续。

 

既然有生和灭的相续,那么——

 

生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息。

 

那这样的话,名言当中的这些法,肯定每一个法都是有生有死,有死有生,那这样的话,生生死死,死死生生,一直是这样。这样的话,就像是我们手里拿着的旋火轮,它没有间断的,没有休息的。它正在转的过程当中,里面的有一些火烬,它就在那里休息,不想走了,这种情况肯定是没有的。

 

所以佛告诉阿难:

 

阿难,如水成冰,冰还成水。

 

四大和合的这种因缘,就像是我们的水,到了冬天的因缘的时候变成冰了;然后冰又到了春天,到了夏天的时候又变成水,融合了。所以因缘法四大和合的原因,比如说春天过后夏天,夏天过后秋天,秋天过后冬天,我们的生命因为四大和合,有这样的一种因缘法,因缘法的话,那生生死死,死死生生都有的。

 

但实际上这些也是不成立的,就像是《大宝积经》当中说:“诸法以众缘, 和合而共起,”因为诸法,依靠因缘的这种法,就“和合而共起”, “众缘和合故, 自性无所有。”这个还是很重要的,一切诸法是因缘,因缘有的话,我们显现的。所有的这些法,其实它的呈现应该是跟因缘有一定的关系,但是只要是因缘的话,那自性是没有的,这个是很重要的。

 

为什么是我们这里讲四大呢?其实我们讲《俱舍论》的时候,大家都知道,任何一个法都有四大的这种元素吧,如果是没有四大的元素的话,《俱舍论》里面讲到的四大,并不是火一直是燃烧,不是这样的。火其实它有一种坚硬的,摄收的,或者说是分散的,或者说是动摇的,每个法当中都有这样的一种力量,这样的一种功用,这个就是四大和合。一般来讲,火的自性是热性,水的自性是湿性这些,但是像我们的茶杯,或者是电脑,这里面有没有很明显的热性或者是很明显的湿性?有没有呢?明显都是没有的,但是实际上它有界性的。就像我们前面讲的一样,火的界性、水的界性、地的界性,还有空的界性,这些界性应该是有的。

 

所以《俱舍论》当中讲,我们一般的世间的每一个微尘,都由八尘组成的,是吧?八种尘。

 

这以上它并没有破,只是讲——因为我们下面要讲七大嘛——七大当中的四大,做了一个简单的一个综合性的描述。四大其实是这样的,在世间当中是生生灭灭的,或者是死死生生的,所有的这些现象也是这样的。其实我们的身体也是生生灭灭的,看起来它那个相续不明显的在变化,但实际上也是生生灭灭的,一直不断地变化。然后我们住的地方,和我们的任何的大的这种器世界也是生生灭灭的,或者说是死死生生的。这么一个过程。这就是跟因缘法有不可缺少的联系,这样的。

 

下面详细地分析,四大当中首先讲地大,地、水、火、风,就刚才讲的这些每一个都要分析。其实我们这样的分析,每一个人来讲是应该是很熟悉的,并没有讲飞机是怎么造的,大炮是怎么做的,还有什么潜艇,或者说是其他的核武器,这些并没有怎么讲,这些可能是科学家或者是军事家他们的这种行为,但是地水火风,我们每天在生活当中都是离不开的。这样的法,我们平时认为我们应该是很熟悉的,别人问你:“你知不知道地水火风的?”“知道知道,地水火风,地就是地,火就是火,风就是风。”但实际上我们真正用智慧来观察的时候,可能地还是不知道的。为什么呢?

 

佛陀告诉阿难:

 

“汝观地性,粗为大地,细为微尘,至邻虚尘,析彼极微色边际相,七分所成;

 

这里讲到,佛陀告诉阿难,首先地水火风当中,你对地大去观察。那地大的话,顾名思义大家都知道,粗大的叫做是“大地”,我们上有天空下有大地,这个知道;然后细微的叫做“微尘”,大地里面一个土尘,很小的,这个叫做微尘;然后微尘再怎么样把它细分,就像我们世间上的什么分子、原子、原子核,什么夸克等等,这样分一样的,最后叫做是“邻虚尘”。

 

“邻虚”,我们藏文当中讲极微,最细的,要接近空性,再不可分割的,有时候我们可以叫无分微尘,或者说“极微”,你再没办法分了,没办法再分了,就最小最小的。我们学因明的时候,学《中观四百论》的时候,微尘应该大家还是都比较厉害的,我想学微尘应该是可以的。

 

佛陀说是你大地慢慢慢慢抉择,比如说是大地里面的任何一个东西,比如说是一个什么碗,切切切切成几块,然后再粉碎,最后就变成一个微尘,然后这个微尘再把它切,再把它切,把它推磨,或者这样,然后最后你再没办法分细的,很小很小的,他这里叫做是“邻虚尘”。我们经常讲的是极微,或者是无分微尘,最小的这样的。

 

那么这个“析彼极微”,如果邻虚尘再把它分析成最微的,最后“色边际相”,最后已经色法都已经到了边缘了,再没办法分的了。那么这个“七分所成”,我们世间当中,它是七个最小的微尘所成的。

 

我们知道七个极微尘是一微尘,按照《俱舍论》也好,《智者入门》当中都有(上师念藏文),以前《智者入门》的颂词当中也有,意思就是说有最极微的七个尘,叫做是一个微尘;七个微尘,最后变成了一个铁尘,然后七个铁尘是一个水尘,还有兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、阳光尘(日尘),还有虮尘(虮是身上的那个虱子还没有变成虱子的那个白色的东西叫虮子,是吧?),然后就虱子,然后就麦子,就这样七个七个的,最后就变成了我们的指节这样的。这些是它最小单位越来越递进的一个过程,这样的。

 

所以我们说最细微的最后变成微尘,刚才七个极微变成一个微尘,七个微尘变成一个铁尘,七个铁尘变成一个水尘,这样来一个一个往上,七倍的增。这个意思就是说,我们再这样分的话,其实最细微的就是刚才讲的邻虚尘。

 

更析邻虚,即实空性。

 

如果我们把邻虚尘再去观察,这个邻虚尘,就像《中观庄严论》里面分析的那样,用六个方向来有微尘的这种观察方式也可以,或者是《中观四百论》当中也有微尘的这种观察方式等等。这样观察的时候,最后最细微的尘了不可得,变成虚空。

 

所有的色法其实你是可以这样观察,最后完全抉择为空性,《大乘密严经》当中也说:“分析于诸色, 乃至观极微,自性无所有, 譬如于兔角”,就是说我们如果分析任何一个色法,最后把它分析成一块一块的,切呀、推啊,或者是磨,最后变成刚才说的极微,然后极微再去观察的话,最后这个法了不可得,就像变成是,从空性上面来讲,跟龟毛兔角没有任何差别的。

 

其实抉择空性的时候,很需要这样的,我们大圆满修行的过程当中也很需要。其实这样的道理,不仅是我们佛教徒,甚至现在的量子力学的,比如说像以前爱因斯坦的老师普朗克,他是在1918年的时获得了诺贝尔的物理奖,他也是说过,通过观察,世界上的任何一个事物,最终了不可得。在观察的过程当中,自他都很震惊的,如果你没有惊讶的话,说明量子力学的道理是没有精通,也有这样说过。

 

所以说甚至世间人,他们从量子力学的角度来抉择的时候,外在的所有的法,没有一个不空的,没有一个不空的。以科学的方式来观察,其实万法真正的根本,了不可得。这个道理还是很重要的。

 

所以说从地大的角度来讲,他这样分析。其实上师如意宝的有些大圆满的修行当中也要去观察,外境观察的时候,从大的微尘一直到小的微尘之间,一直观察,最后一点都得不到。包括以前上师讲《文殊大圆满》的时候也是提过吧,可能大家都记得。

 

这是讲到抉择空性。那么这个是怎么抉择呢?下面佛陀就又告诉阿难:

 

阿难,若此邻虚析成虚空,当知虚空出生色相。

 

佛陀告诉阿难,其实你通过这样的大的法慢慢慢慢抉择成邻虚,然后邻虚最后变成虚空。那这样以后,其实虚空当中生出一切万物的法。

 

(上师念藏文)《入中论》当中说,一切诸法虽然是空性,但空性当中一切都是可以显现。你不用担心因为是空,空里面什么都生不出来。汉地经常说是无中生有,其实无中生有是个很好的道理,我们一切万法都是无中生有,因为它的本性都是空性,空性当中什么都可以产生。如果不空的话,那什么法都是不能产生,不能安住,不能毁灭,只有空性才有机会,一切万事万物的生长、安住和最后的这种变化,都有机会的。所以(佛陀)当时跟阿难说,你应该明白万法空性,不用担心。因为他毕竟是小乘行人,可能诸法抉择为空性的话,有点担心。

 

有实宗一般来讲,他们最后要变成空性以后,一定要有一个无分微尘,如果没有无分微尘的话,那建立大的事物的时候就没有根,就无中生有,那就不合理的。所以他最小的单位,时间无分刹那,物质无分微尘必须要承认。一般是从唯识宗以下都不得不这样承认。但这个实际上用大乘来观察的话,多余的,根本不用担心。

 

汝今问言,由和合故,出生世间诸变化相。

 

阿难不是刚才前面也问了,佛陀也其实,他问得比较厉害,一直记着,所以,有时候阿难因为他是多闻第一,还是厉害的,他问的问题佛陀一直没有忘,说明还是问他问得比较尖锐。

 

阿难,你不是说一切都是因缘生的缘故,出现世间当中器世界与有情世界的各种各样变化的相吗?那这样的话,你观察一下这个和合到底存不存在?

 

因为阿难一直认为佛陀在小乘当中经常说和合因缘,我们也经常知道,诸法因缘生,诸法因缘灭,这个和合很重要,这样的。但是这个,佛陀下面说,你不要一直认为是有一个和合的东西,到底你说这个和合,指的是什么?

 

汝且观此一邻虚尘,用几虚空和合而有?

 

那这样的话,我问你,我们现在这样观察的时候,最后有一个最小的单位,有一个邻虚尘是吧,要接近空的那个极微尘,那这个尘如果要建立法的话,那几个虚空跟它和合而有呢?我问你,你说是最小的极微的尘,那它要和合的话,应该要跟其他法和合,它要在空性里面建立的话,它是有多少个虚空一起和合而有的?

 

不应邻虚合成邻虚。

 

但是实际上你不能承认,你的这种邻虚跟另外一个邻虚和合。“邻虚”是微尘,邻虚尘,它合成另外一个邻虚尘,就像是世间的一个男的和女的一起成家一样,你这个邻虚微尘,和另外一个无分微尘两个到一起和合。

 

其实这个和合不成立的,其他的古代的一些注释当中说,你既然是无分微尘,那另外一个无分微尘不可能和合,如果和合的话,那就不是无分,那应该有分了。两个有和合的话,那这边和合,那边没有和合,或者两个和合也可以观察是到底融合一体,还是中间还有隔阂的?

 

这样的和合,去观察的时候,其实你这个所谓的和合,你的邻虚尘是跟虚空和合的吗?还是跟另外的一个邻虚尘和合的?如果跟邻虚尘和合的话,也是不应理的,因为你毕竟是无分微尘,怎么还要跟邻虚尘和合呢?因为邻虚尘马上都要变成虚空了,那这两个怎么会是,就像两个乞丐结婚一样的,哪有这样的现象?

 

又邻虚尘析入空者,

 

如果我们再去观察邻虚尘,其实这个邻虚尘最后都是慢慢变成虚空一样,了不可得。

 

用几色相合成虚空?

 

那这样的话,有几个色相跟刚才邻虚尘慢慢变成虚空?这个虚空跟色相怎么和合的?色相是有相的,不管是大的、小的,有色相的,然后虚空是那么广大,那这两个怎么和合啊?

 

比如说,我们虚空当中,我就找到的一个很小很小的色相,很小的色相跟虚空怎么和合啊?这个道理的话,阿难也是没办法说出来的。

 

若色合时,合色非空;若空合时,合空非色——

 

如果你认为,刚才色法跟任何一个法和合,色和地大也好,任何的对它和合,如果和合的话,那说明不是空性的。但是这样的法肯定没有的。我们一般“色即是空,空即是色”嘛,所以如果一个和合的实有的话,那它不可能空的。

 

“若空合时”,如果刚才的这个色法或者是邻虚尘,跟空和合,要空合时,那就肯定不是色的。我们前面讲的,如果你见到阳光的话,黑暗不会有的;如果见到黑暗的话,那阳光永远不会见到的。同样的道理,如果你说的邻虚尘跟色和合,那跟色和合的缘故,空永远也是不可能在那个上面有的;如果你说邻虚尘跟空和合的话,那空跟邻虚尘合在一起,这样的话,那色法永远也不可能有的。

 

色犹可析,空云何合?

 

那么这个色我们再可以去观察嘛,这样的话,那空到底是跟谁和合呢?不可能有和合的。

 

所以这个分析的应该,阿难一直认为是有一个和合的东西,他一直不放,用因缘和合,因缘和合。但现在如果有人问,我们什么都是因缘,我们经常说,因为随缘,因为因缘和合,但因缘和合,只是阿难的一种说法,佛陀是不承认的。这个和合到底是跟空和合,还是色和合?因缘和合,因和缘两个和合,还是一个和合?因和缘和合的话,是接触和合,还是不接触和合?观待和合,不观待和合?同时和合,非同时和合?有相和合,无相和合?

 

其实我们这里很多的这种,以前的中观的这些推理来观察的时候,确实在名言当中,假相当中,我们可以建立因缘和合而产生,这些都可以说的,但是真正的和合的实相,在中观的智慧面前根本是得不到的,根本是得不到的。

 

所以我们很多人也经常说,这是因缘和合而产生的话,那未经观察的情况下,你如梦如幻地可以这样说一下,因为这是假的,在假的当中你可以这样说的。在真的当中,这个因缘和合是根本得不到的。

 

所以我们学《楞严经》也好,学般若空性的时候,大家在内心当中应该觉得是我们现在正在做梦一样的。其实平时我们执著的实有的东西,我们不说是,因为佛陀说的,我们有信心。不是这样的。你用智慧去观察的时候,原来确实是我们平时说的和合,如果以正理来观察的时候,和合还是得不到的。

 

因缘和合,我们经常说的因缘和合,因为因缘和合对每一个法要抉择,那每一个法抉择的话,每一个法当中,我们的大种,也就是说地大,就光这个地大对谁和合?对空和合呢?对火和合呢?对风和合?下面我们四大观察的时候,确实我们虽然天天都是在四大的世界当中,依靠四大的身体,然后做的事情天天都是有四大的关系,但是这些都是一种虚幻的东西,就有时候我们可能这样观察观察都是,为什么我们做这么一个厉害的梦?一直明明知道是在做梦,这些都是不能成立的,可是我们这样的迷梦当中一直苏醒不过来,这个为什么呢?大家这样去观察的话,我们可能会有这样的这种领悟吧。

 

汝元不知如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界,

 

佛陀告诉阿难,其实你就对大乘佛法闻思得比较少,这样的原因,你就原本不知道,如来藏当中就无奇不有。性色其实是空的,就像是幻化一样的。所有的这些色,本体真正是空的,不是假空的,不是你临时的空,不是一个相似的空。而真正的性空实际上是如梦如幻的,显现不会灭的。所以“清净本然,周遍法界”,如来藏当中,“清净本然”,我们藏文当中把它翻译成是自性光明。其实这里也可以说吧,在如来藏当中的这些万事万物,都是“清净本然,周遍法界”,对任何一个法没有一个不周遍的,本性空性,自性光明,大悲无所不周遍的。有些密法当中,大悲周遍也有,大悲无所不周遍的,这样的名词。

 

随众生心应所知量,循业发现!

 

其实每一个众生,根据自己的这种智慧的深浅不同,有些是以此而开悟,有些是以此而迷惑。所以根据众生的根基不同的话,他其实所量的这些染净的法也是不同的。有些面前显现的是有染的,有些面前是清净的,“应所知量”,他的法不同。那么这也是实际上“循业发现”的,众生他自己无始以来造的善业和恶业不同,而现前苦和乐的这种显现。

 

世间无知,惑为因缘及自然性,

 

因为世间实际上很多都是,比如说一些凡夫人,他没有知道,他就迷惑。迷惑的原因,他就认为因缘产生是有的。然后一些外道,他也是因为无知,因为迷惑,这个原因认为有常有自在的我,有自然性的。世间很多无知的这些人,因为他的迷惑的程度不同,有些认为是因缘而产生的,有些认为是自然性产生的。

 

皆是识心分别计度,

 

那么不管是怎么样,你上面讲的,你阿难也是这样的。阿难虽然你没有像外道那么差劲,但是你还是一直认为是那个,可能外道来问的话,他就会自然产生什么什么的,阿难就一直是因缘产生是有的。

 

我们佛教徒也是很多人都可能觉得是:“哇,因缘产生的应该有。”还有一些顺世外道的人,一切都是没有什么产生的,或者说是无因而产生的,也有吧?这样的。

 

那不管怎么样,世间的这些无知和疑惑的人,都是有些是因缘而产生的,有些是自性而产生的。实际上这些都是我们众生没有认识到本性的这种自性,分别念揣度的,分别念去衡量、去假立、去计度这样的。

 

但有言说,都无实义。

 

只要有言说的话,实际上是都没有真正的实在的意义。因为用语言来说的话,它并不是真实的,“说似一物即不中”,禅宗也经常讲嘛。就只要你一说的话,实际上它并不是真实的意义。像《华手经》当中也是说:世间人与我争,我不与世间争,世间所承认的,我也说承认。实际上语言它是一种苍白,它所表达的实际上并不是真正的自性。

 

《华严经》当中也是有一句,说是:“世间言语法,众生妄分别,知世皆无生,乃是见世间。”就是说世间的这种语言法,其实是众生妄分别而安立,然后知道这个世间都是无生的话,这个是真正的见世间。但是有多少人真正能见到世间真相的?很少很少的。所以说如果我们一般的世间的语言所表达出来的话,那其实是它是一种世俗法,并不是真正的远离四边八戏的真相。所以只要你一开口的话,会错的。禅宗经常也是有这样的吧。

 

那这样的话,真正的实相是什么?就真正的实相实是,万法的这种光明和空性无二无别的,不可思议的,如哑巴尝糖味儿一样的,自明自知的,无可言说的。这样的境界其实是万法真正的真相,也是自己心的本来面目。这一点的话,显宗也有很多的教言,密宗也有很多的教言。尤其是禅宗,我们的大圆满,这些有直截了当的给你直指。这样以后你就当下也有觉悟的,也有一些开悟的。所以,当你真正开悟的时候,这个世界的真相确实是非常稀有的。所以不得不说:“阿啦啦,阿啦啦,阿啦啦。”

 

讲到这里吧,今天。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第34课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

我们继续讲《楞严经》。不管是讲《楞严经》还是讲其他经,一个是大家要讲经的时候认真地听着,在这个期间如果打瞌睡,或者说是整个身体动来动去,或者说心不在焉,或者说是人在听法的行列当中,心已经飞出窗外等,这样都不行;还有我们上课下课大家要寂静,上课下课,我们很多人都是比较,一直是不能守护自己的这种声音,一直滔滔不绝地在讲。

 

还有时间概念,大家一定要有时间概念,不管是我的课还是其他的课,包括自己上班也好,做什么事情,人一定要有一个时间概念,时间概念很重要。因为我们有了时间概念,有了自己的这种价值观的话,就应该是非常有意义的。

 

就比如说我们每天晚上讲的话,基本上两个小时吧。我们现在的念诵基本上是有40分钟左右,前面半个小时,后面念《普贤行愿品》10分钟。我在想,如果我们没有上课的那一天,可能很多人都不会用40分钟来念诵,你们自己也想一想,可能最多是念个《普贤行愿品》,最多是20分钟、半个小时,当然你有其他的功课就不说了,就包括我们每天念的,这个会不会诵?我们课诵当中的最重要的一个,这么多的僧众一起完成,所以每天的课非常有意义。

 

我们不说是讲经说法或者是听经闻法的功德,最主要是前后的念诵,我们又用上转经轮。我自己都是想,平时我在家里如果看书、念诵,是用一下转经轮,但是用的确实不多。这里至少也是在别人面前,边念诵40分钟,边用转经轮40分钟。如果我们没有课的那一天,我如果问你们用了没有40分钟的转经轮的话,不知道谁用了?所以有时候我们集体的这样的一种修行,确实是力量很强大,功德也非常大。

 

这一点大家应该重视,而且听课的时候一定要自己要专注。不然的话,一个人不专注的话,旁边的很多人就起烦恼。有些人是一直自己的身心就没办法掌握嘛,这样的话,做事也是挑来挑去,心也是飞来飞去,整个状态也是特别差劲,这样一来周围的很多人都受到影响。

 

所以你一定要自己对自己有一种训练,你要么不要去经堂,任何法师讲课的时候你别去听了,要听的话就一定要(专注),野马都是可以驯服的,现在有些动物通过训练以后都可以温顺的,所以我们为什么不能调柔?一定要把以前的很多习气断掉,不能断掉就压制,然后好好地听受。这是前面这么说一下。

 

我们现在讲《楞严经》。确实我在想,我们的法师们以后讲《楞严经》的时候,可能跟其他经有些不同的,其他有些经可能,比如说《金刚经》、《心经》,或者说是包括《维摩诘经》和《妙法莲华经》,好像也不是特别难懂,基本上只要有一些讲经说法的水平的话都可以过关,但《楞严经》没有一定的水平的话,恐怕是讲都讲不下去,就没办法过关,自己都没办法说服自己。

 

这样的话,我们以后大家也应该发愿,我现在都是基本上没有听到谁在讲《楞严经》,大家都知道,整个大陆也好、或者是外面,以前的话,前面也讲过,像梦参老和尚,宣化上人,包括南怀瑾也讲过,也有部分的吧,包括太虚大师,他们都讲过。但是这些应该离现在大概几十年、上百年的时候,现在为什么没有人讲《楞严经》呢?我们在座的各位还是应该有一定的责任。

 

《楞严经》,每个人都要心里想,我以后一定要弘扬。不管是你是什么年龄也好,什么样的话,我们每个人都是应该做这样的一种打算,或者说是心里有这样的发愿。即使你是一个居士身份,也许这个世界当中,以后就没有人弘法了,让你来弘法,那这个时候你也可以出来,给大家教《楞严经》。

 

这个是非常好的,因为《楞严经》里面的智慧,是我们世间人也可以完全能接受的。我们给别人讲空性的话,也许可能不知道,《中观四百论》说,如果对佛的智慧产生怀疑的话,给他讲空性来让他生定解,这样的嘛。所以说要讲空性的话,像《楞严经》那样的以理分析的话,就非常有意义。

 

尤其是我觉得这个对西方人,西方人一般都特别喜欢逻辑的这种思辨,他们都很喜欢,如果对西方有弘扬的机会,我想我们应该要弘扬。包括我们现在也是有不同语种来学习,有些语种当中有《楞严经》,有些当中是没有。但不管怎么样,以后有机会的时候,应该把它弘扬,或者说是翻译,在这方面应该做一些事情,很有必要。

 

其实我们现在应该很有必要做一些事情。比如说像以前蕅益大师,他专门做了一个《阅藏知津》,现在看大藏经有一点方便,但是现在可能我们如果做得更广一点的话,也是更好的。

 

所以我们现在每个人都不要想,我明天吃什么披萨,还是明天吃什么火锅,吃什么蛋糕,吃什么什么,是不是现在某个地方又推另外一个,我这个吃一下,后天我这个尝一下。但这个倒是,你偶尔吃一下也可以,我们都是欲界众生,但是不要天天都想我要吃什么。不然的话,你看今天我们这个舌根,你吃的酸甜苦辣,全部都已经抉择为空性,你还要去贪的话,那特别愚痴的啦!所以说,我想我们看看怎么样。我不广说,今天讲的内容比较多一点。

 

昨天我们前面讲的十八界当中的鼻根和耳根,也就是说耳识和鼻识已经讲完了,前面还有身识。这样的话,眼、耳、鼻、舌、身、意,今天后三识要讲完,也就是舌识、和身识,还有意识。这个我们可以抉择。

 

我看到我们有些道友应该理解能力也不错,表达能力也不错,以后如果有机会的话,真的去讲《楞严经》应该没有多大的问题。但是我们自己应该先要学好,如果自己都没有学好,给别人讲的话,那恐怕是没有什么意义的了。

 

那这样的话,今天我们讲舌识,舌头的识不存在。

 

佛陀告诉阿难:

 

“阿难,又汝所明,舌味为缘,生于舌识。此识为复因舌所生,以舌为界?因味所生,以味为界?

 

前面的道理应该都是相同的。佛陀又告诉阿难,你应该是明白的,舌根和味尘这两个因缘最后可以产生舌识,这样的舌识是依靠舌根而产生,最后成为舌的界,还是依靠外面的味尘而产生,然后成为味尘的界呢?到底是什么样?

 

十八界当中,前面的观察方法都基本上是相同的,但是到了后面的时候,我感觉好像佛陀每一个识都有不同的一种思维逻辑来进行推测,并不是全是套的。如果套的话,因为都是根和境当中产生的识,所以如果是一个理论来套的话,我们可能对每个法比较清楚的,但是实际上并没有这样的。

 

所以佛陀我们也知道,他是真的很厉害的,随意的任何一个道理,他就很轻松的,再另一种角度来抉择为空性。这样的话,我们都不知不觉,最后这个识怎么抉择为空性的?但确实是他的这种抉择没有任何漏洞,无懈可击,可以说是特别的精准,这么一个理路来推测,非常有意义的。

 

下面,我们大家都知道,舌识就是每天吃的,比如说我们昨天的味觉,也知道是这个味道,那个味道,不管是前面的香气也好,或者臭气也好,一种气味吧,这个大家都知道的。

 

今天的这种舌识,也是尝觉,品尝的这样的一种觉知吧。这个大家也是应该知道,从早上吃早饭的时候也知道我的尝觉怎么样,然后吃中午饭的时候,还有吃晚饭的时候,再加上中间有些人经常吃那个,吃那个。还有一些人喜欢吃瓜子,吃瓜子藏地叫做是“断善根”,为什么叫“断善根”呢?因为边吃边念好多都耽误了,他们有些给它提一个新名字叫“断善根”,“吃不吃‘断善根’?”好像我们这边出家人不太(爱吃),但是以前也有很多觉姆,她们喜欢吃。但这些的话,实际上我们每个人每天都是为了舌头的一种感受吧。

 

其实舌头是很小的,大家都知道,对我们身体来讲。但舌头上的这种感觉,大家都很重视。以前有一本书,也有电视连续片,《舌尖上的中国》,后来一看的话,真的是舌尖上的中国,里面讲每个地方各种各样吃的、喝的,他们拍了很长时间。里面看到,一方面是我们现在看到的每一个菜都是很不容易的,包括什么莲藕啊,任何的这种吃的,农民是很不容易的;另一方面为了满足一时的这种贪欲,人是特别的没有慈悲的一种,因为遭杀的好多众生,在这里也是间接的发现出来。虽然它里面显得,比如说肉的话,是比较好吃的一面,或者说杀生的话,不是特别明显这样的,但实际上应该知道人们还是很可怜的,就是为了舌头上的这种尝觉,特别造了很多的业。

 

我们在座的各位也是,可能为了一刻的这种美食也造过很多的罪业。大家也应该想想,其实如果用《楞严经》的智慧来观察的时候,所谓的我们的好吃和所谓的不好吃,这些都是在本体当中也是了不可得,如梦如幻的。

 

那下面怎么分析?

 

阿难,若因舌生,

 

如果是这种舌觉(舌识),“因舌生”,由舌根而来生的话。

 

则诸世间甘蔗、乌梅、黄连、石盐、细辛、姜、桂都无有味,

 

如果我们舌头上的舌觉,是依靠舌根而产生,它是舌头来产生的,这样一来的话,我们外面的世界当中的,像甜的甘蔗、酸的乌梅、还有苦的黄连、咸的石盐,还有比较辣的,什么细辛、姜、桂——姜也是辣吗?也是吧,属于是这样的——那么这些通通都不应该有味道了,为什么呢?因为所有的这种,舌头肯定是品尝它的味道,但品尝味道的这个只有舌根上存在,那酸甜苦辣的所有的外面的这种味道不应该有的。

 

这个大家也应该知道。因为它的舌觉从舌根而来的,那跟外境没有什么关系的。

 

汝自尝舌为甜为苦。若舌性苦,谁来尝舌?

 

如果你说这个味觉是舌根来的,是吧?那这样的话,如果你自己品尝自己的舌头,因为舌根来的话,你应该要知道,舌根能品尝得到,那这样品尝的时候,它到底是甜的还是苦的?如果说舌性是苦的话,那谁来尝舌头的这种苦的本性呢?

 

这个应该大家都明白吧?如果用舌来品尝的话,那你舌头到底是苦还是辣,或者是酸还是甜?这样的。这个当然对方不能承认。但我们六个味当中,其中一个假如说是苦的话,那这样的苦,因为你舌头是苦的本性,那你的舌头谁来品尝?如果没有品尝的话,你的舌头的本体是苦怎么知道呢?就不能知道的。

 

舌不自尝,孰为知觉?

 

如果舌它自己,就像我们前面讲的一样,眼睛不能看自己一样的,舌头如果不能了知,或者说是品尝自己的话,那谁来知道是舌当中产生的,
或者说是舌的本性是苦性或者是甜性,这个是谁来知道的呢?不能知道的。这样的说法实际上是不合理的。

 

舌性非苦,味自不生,云何立界?

 

如果反过来说,舌头的本性非苦,我刚才问你是不是舌头有味?如果你说舌头没有苦性的话,那“味自不生”,那么味实际上并不是舌头生的,如果舌的本性不是苦性的,不是甜性的,不是辣性的,不是酸性的,那这样的话,实际上你只不过说说而已,味并没有舌头自己来产生。如果没有舌头自己来产生的话,那么舌头产生的识——舌识,怎么安立呢?也就是十八界当中的舌识的界怎么安立呢?没办法安立的。

 

这个稍微简单一点吧,意思就是说我们品尝的味道是不是依靠舌根而产生?可能我们很多人认为并不完全是依靠舌根而产生,但是我们大家都觉得跟舌根肯定是有关系的,不然的话,舌头来品尝的,如果舌头当中一点都没有产生的话,那跟舌头没有任何关系,所以你尝不到味道。可能我们会有这样的想法吧。所以不管怎么样,舌头当中是不可能产生味,这个是这样抉择的。

 

我们这样一抉择以后,等会儿吃的时候什么都品尝不到,有点麻烦。很多人晚上都不吃,明天都可能忘了,没事。对吧?

 

这个是依靠舌根来产生酸甜苦辣是不可能的事情。

 

【若因味生,】

 

刚才说不是根来产生的,是对境的尘,味尘来产生舌识。这个舌头的识,用外境来产生的话。

 

识自为味,同于舌根,应不自尝,云何识知是味非味?

 

这里说,因为舌识从外境的酸甜苦辣的味当中产生,如果味当中产生的话,那么识它的本体——刚才我们说的是舌识,这个识肯定是变成了味,不然的话,你里面没办法产生的,异体的法当中也不可能产生的。那这样的话,识已经变成了味了,我们品尝外境的舌识变成了味。

 

变成了味的话,“同于舌根,应不自尝”,如果变成了味的话,那就像我们这个舌根不能品尝自己一样,那么这个味不可能自己品尝自己。如果是这样的话,“云何识知是味非味?”如果不能品尝味道的话,那你的舌识怎么可以了知,哦,这个是味道,这个不是味道。

 

比如说“这是糖,甜的很”,“这个是巧克力,比较好吃”,“这个是酸辣粉”,“这个是麻辣豆腐”,“这个是没什么味道的,咸的也没有。”比如说我们有时候吃藏粑,它可能酸甜苦辣什么都没有,比较淡的味道吧,就可以。那如果是你的识已经变成味道的话,味道它自己不能品尝自己嘛,那这样一来,那世界上的这些味道谁来品尝?谁都不知道,味和非味,没办法分清楚。

 

【又一切味非一物生,】

 

还有如果我们的舌识依靠味而产生的话,还有很多的过失,还有什么样的过失呢?“又一切味非一物产生,”本来一切的味道,所有的酸甜苦辣咸涩等等,这些所有的味道,并不是一个物当中产生的。比如说甘蔗也好,或者说是石盐也好,不是在一个物体当中产生的。

 

【味既多生,】

 

那么这些不同的味,很多很多的味,肯定是很多的外境当中产生的。如果这样的话,这个味也是真实存在的话,那执着它的识——舌识也应该变成多体了。

 

【识应多体;】

 

这是识变成多体的过失。

 

识体若一,体必味生,咸淡甘辛和合俱生,诸变异相同为一味应无分别,

 

他这里说是,如果你反过来说,我们的识是一体的,没有多体的。你的舌识是一个嘛,舌识是一个的话,那你必须承认这样的一体的识是对境的味当中产生的,因为我们这个科判都是对境的味当中产生。

 

如果是对境的味当中产生,因为味尘也是一个,它产生的识也是一个,那这样的话,你的外境上面的咸、淡、然后甘、辛,这些和合的产生;还有它们自己每一个都有自己的特点的俱生的产生,比如说甘蔗它俱生是甜的,它这样的产生;还有诸变异的相,可能各种变异吧,比如说甜的和酸的在一起,或者是辣的和咸的(麻辣是不是苦的和辣的在一起?)这样的话,有一些是比较变异的这种相——一个是和合的相,还有是俱生的相,还有变异的相——全部都是“同为一味”了,应该无有分别。

 

如果你的舌识是一体的,而且这样的这种舌识是在外境的味尘当中产生的,那一个识应该是一个外境当中产生,那这样的话,有各种各样的,这样的酸甜苦辣的和合;还有酸甜苦辣自己俱生;还有酸甜苦辣通过和合以后由原来的这种味道变成那样的味道——其实每个众生的这种习惯业力都不相同的,有些人是从小都喜欢吃辣的,有些是从小都喜欢吃甜的,连牙齿都已经没有了,还想吃甜的,对吧?其实对小小的舌头上的这种尝觉特别重视,很多人是这样的——那这样的话,如果你觉得真的是外面的境当中产生的话,那一个境当中产生了一个识,一个识的话,那反过来,各种各样的对境就变成一个了,没办法分了。

 

【分别既无,则不名识,】

 

如果这些没办法分的话,那就不能安立为是它的识,不能安立为是舌识。如果你分都分不清楚,比如说酸甜苦辣,什么都是你分不清楚的话,你哪里来的舌识?舌识是肯定能分清楚的。那你不能分的了,那你不名为识。

 

【云何复名舌味识界?】

 

那这样的话,你怎么给它命名为是舌根品尝味道的舌识呢?这样的界,你怎么安立?没办法。因为你没有尝到外面的味,如果外面的味都没有品尝到的话,那你怎么会有一种舌觉呢?不应该有的了。

 

这是第二个方面,刚才舌识用根来产生,还是用味,或者是境来产生?境产生已经破完了。

 

第三个他就用虚空来产生,上面的略说里面没有,但是在这里加了一个空当中产生的。

 

不应虚空生汝心识,

 

当然除了根和境以外,你说这样的这种味觉,这样的舌识从虚空当中产生的话,那不可能的。除了外境和根以外,中间的空当中不可能产生的。

 

好像圆瑛法师,是吧?他里面讲的是,因为虚空是物质的,物质当中怎么产生那个舌识?虚空是一个无为法,无为法当中怎么会突然的产生一个识觉呢?不可能产生的。这是第三个方面。

 

后面破和合。

 

舌味和合,

 

刚才舌根和味尘和合的话。

 

即于是中元无自性,

 

这个破法跟前面也是一样的。破法是什么样呢?因为味尘和舌根,其实和合也不可能产生识,如果产生识的话,那这个识要靠近味尘的一部分,还有靠近舌根的一部分,一个以身体所摄的,一个非身体所摄的,那这样的识变成两个的话,那就不可能的。所以它没有中间一个这样的自性。

 

云何界生?

 

这样一来,你的舌识的界怎么会产生?就没办法产生。

 

憨山大师说,我们前面的以根而产生,主要破自生的;以味而产生,破他生的;以虚空而产生,破无因生;根和味共同产生,和合而产生,破共生。我们《中论》当中讲的破四生吧。(上师念藏文)“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”我们《中论》当中主要讲四生吧,诸法不自生,也不他生,不共生和无因生,这样的话“是故知无生”。这个道理,在这里也是有些法师可以通过四生来抉择诸法是无有自性的。

 

是故当知,舌味为缘,生舌识界,三处都无,

 

所以跟前面一样的,我们应该知道什么呢?以舌根和味尘为因缘而产生的舌识界,三处都是没有的。

 

则舌与味及舌界三,

 

这里舌根、味尘、舌界,他这里写的是“舌界”,前面有时候是从对境的角度来讲,“舌界”就是舌识界的意思。

 

昨天我有一个道理没有想到。《量理宝藏论》里面说的是,为什么根也是产生的,境也可以产生的,最后我们命名的时候只有根,比如说眼识、耳识、鼻识,他没有说色识、声识、香识,这个原因是有些法是依靠不共的因缘。比如说我们敲鼓的时候,本来鼓声是依靠鼓发出的声音,还有鼓槌,还有手,很多因缘,但是这里可以称之为鼓声,并没有说是手声或者说是鼓槌声,原因也是这样的。

 

所以他这里这样的舌界,这三者——

 

【本非因缘,非自然性。】

 

这是我们讲到的十八界当中应该有十二界了吧,后面还有六个界。

 

现在我们再讲一下身识,就是身识界、身根界,还有触尘界,三个界一起抉择。

 

佛又告诉阿难:

 

“阿难,又汝所明,身触为缘,生于身识。

 

跟前面一样的,阿难,你应该是明白的,是身体和外面的触尘这些作为因缘产生了你的身识,那么——

 

此识为复因身所生,以身为界?因触所生,以触为界?

 

那也是一样的。你这样的身识依靠身根而产生,最后成为身界,还是依靠触尘而产生,然后成为触界?到底是什么?

 

然后佛又告诉阿难——

 

阿难,若因身生,必无合离二觉观缘,身何所识?

 

这个观察得不多。他这里说,如果你说身识——身体的识觉是依靠身根而产生,那依靠身根而产生有什么样的过失呢?那就必定是无有离和合“二觉观缘”,意思就是说我们一般身体所接触的触法当中,冷、热、离、合,我们前面讲了很多的触法嘛,那这个触,如果是依靠身体而产生的话,它就必定已经不需要离和合带来的这种触觉,离的这种觉,还有合的觉的这样的“觉观”不需要的。

 

那如果不需要的话,“身何所识?”那身体怎么变成了所识呢?因为依靠身根产生的身识,肯定是身体成为一个所识,也是这样的,但是如果它的所触不用了,光是依靠身体,单单依靠身体而产生的话,那身识的这种觉知是怎么产生的呢?不可能产生的。这样一来,那身识的界不能成立的。

 

这里只有一段儿,依靠身根而产生,讲得比较简单。

 

第二个破法,如果依靠触,外面的身体对境的触尘来产生的话——

 

若因触生,必无汝身,谁有非身知合离者?

 

他这里就是说,如果你说不是依靠身体来产生身识的,是依靠外面的触法——离、合、冷、热,这些触法而产生,那因为身的这种知觉依靠触法而产生的话,那你自己不应该有身体了。因为这种身知的感觉,本来是依靠身体来的,但是如果是外境的冷、暖,或者说是离和合产生的话,那肯定是跟你的身体没有什么关系的。

 

但实际上“谁有非身知合离者?”但这个世界上哪有不是身体而了知离和合等对境的?这样的不可能有的。所以你完全抛开身体,身识依靠外境而产生的话,其实也是不合理的,对吧?

 

这以上刚才身识当中一个是依靠身而产生也破了,依靠触而产生也破了。下面是破和合生,身体和外境——触,这两者和合而产生也不合理。

 

昨天好像我们讲的时候,我讲得不是很满意的。但后来听了一下,你们在下面辅导的时候,有些人还是懂了。所以有时候《楞严经》好像先看的时候就完全明白,有时候讲着讲着就忘了。自己都没有讲好的话,下面的人讲的时候也是这样的。其实你们应该先看一下注释,这样的话应该比我讲得好一点,我的古文也差,汉文水平也差。藏文当中,藏文翻译的还是可以的,但是有时候藏文有点点不同,他那个理路分析有点不同,但也可以吧。

 

下面稍微难一点,要不要休息一下?不然等一会儿……就像赛马的时候先稍微休息一下,然后就跑了,知道吗?

 

一般爬山的时候休息的时间不能长,不然就更累,所以一般稍微休息一下好一点,老人有这种说法,爬山的时候,不休息也不行,但是休息的话,时间短好一点。

 

接下来我们破和合,刚才破身体产生的,破外面的触产生的,然后这两个和合也不可能成立的。怎么不成立呢?

 

阿难,物不触知,身知有触;

 

佛陀告诉阿难,实际上任何一个物,外面的这种物,你不接触,“物不触知”,其实物它自己来讲的话,它不管是冷也好,或者说合也好,离也好,任何的身体对境的这些触法,它是没有知觉的,“物不触知”。

 

那这样的话,谁有知觉呢?身体当中产生以后,“身知有触”,身体是有触觉的。这个大家都知道,我们碰到任何东西,比如说你身体碰到桌子,碰到什么的话,那桌子这些不一定有触觉的,但是你的身体还是有知觉的,对吧?

 

知身即触,知触即身;

 

这个有几种解释方法,但是有一种解释方法是这样的,那么如果是我们承认身识——身体的知觉,依靠外面的触法而产生的话,“知身即触”那你那个身体的身识,或者说身体的知觉,应该变成触。其实你这个不能成为触,不然触是外境,它可以说是一种无情法。

 

好像有好几个注释当中也是这样讲的,包括子璇,还是谁呀,里面是这样讲的——如果身识依靠外境而产生的话,那你的知身应该变成触,然后知触也变成身体。因为刚才那个触当中产生身识,这种识也应该变成了身体。其实这个是不能这样承认的,如果身体变成触,触变成身体的话,都乱了,已经杂乱了。实际上境和有境分开是不合理的。

 

这是从如果是外境当中产生身识的话,有这个过失。

 

即触非身,即身非触;

 

如果我们从单方面来讲,实际上是触不能是身体的,因为触是触尘,外面的外境,身体是内在有色的根。所以实际上真正来讲,它们自己的反体来讲,触不是身体,身体不是触,这个推理是一样的。因为身是身根,触实际上是触尘,不是身根。

 

身触二相元无处所,

 

所以身和触这两者不可能有共同的,或者是和合的这样的一种处所,不可能。因为我们十二处里面也讲了,它没有处所,如果它没有处所的话,身体和触两个产生的识更不可能有的了。

 

所以说——

 

合身即为身自体性,离身即是虚空等相,

 

如果这样的话,肯定不合理的,因为触和身体最后就已经变成了身体的自性了,如果你这样成立的话。

 

刚才前面说是依靠外境而产生的,但有些注释里面说这个是破和合而生,但这里看好像不一定是和合而破吧,这里还在讲外境可能是不是好一点。

 

那不管怎么样,触和身体——有些主语都是没有的,这里要自己去理解。那么这样的话,如果是依靠外境而产生的话,那么触跟身体和合一起,这样的话,变成了身体的自性。然后如果离开了身体的话,那触就变成了虚空的自性。因为刚才说是外境当中产生的,它跟身体是一位一体的,如果离开身体的话,那它就变成了虚空相。

 

这样一来——

 

内外不成,中云何立?

 

内和外,现在内的身尘和外的触尘都不能成立,这样的话,怎么会中间有一个所谓的身识呢?不可能安立的。

 

中不复立,内外性空,

 

如果中的身识不能复立的话,那内和外也是变成空性。

 

则汝识生,从谁立界?

 

那这样的话,阿难你的身识,你的身体的识觉从什么地方建立?就是身识界怎么会是建立的?没办法建立的。这是破共生的。

 

是故当知,身触为缘,生身识界,三处都无,

 

也是跟前面一样的。所以身和触为缘产生的身识界,三处都是没有的。

 

则身与触及身界三,

 

那么这样一来,身体,还有触,还有身识这三者——

 

【本非因缘,非自然性。】

 

我们再讲一下意识。

 

你看身体的知觉也没有了,舌头的知觉也没有了,全是如来藏的这种光明妙用显现,除此之外没有什么了,不知道懂了没有?理论上确实是这样的。

 

下面开始讲意根产生的意识。身根产生的身识,或者是触尘生的身识,这三者也不存在了,也是一种妙力而已。那这样的话,我们现在观察十八界当中的最后的三界。

 

“阿难,又汝所明,意法为缘,生于意识。此识为复因意所生,以意为界?因法所生,以法为界?

 

跟前面一样的。阿难你应该明白的,所谓的意和法,意根和法尘作为因缘,产生了你的意识。那么这样的意识是依靠意根而产生,成为意界,还是依靠法尘而产生,成为法的界?这样问的。

 

然后佛又告诉阿难:

 

阿难,若因意生,于汝意中必有所思发明汝意,

 

下面第一个,这也是分几个方面来破的。先是根和尘存亡之理吧,以这个来破的,根和法两个之间对比来破的。

 

大家都知道,一般我们讲因明和《俱舍论》的时候,五根识比较容易知道的,它是依靠身体,有色根,依靠身体的;意识它没有色法,《俱舍论》当中也是讲,因为意根它没有什么形状、颜色,它是一种心识,属于一种心识。我们一般辩论的时候,或者说是写一些文章的时候,意识是很细微的,它是很有深度的。所以说,一般跟五根识比较起来,意识是比较难懂的。当然意识如果我们再去进行挖掘的话,它就变成阿赖耶,再像是法界,这样的。所以说意根比较而言稍微难懂,但这里好像也可以,不算那么难懂。

 

那他这里说,你的意识,六识当中的意识,如果依靠意根而产生的话,那你的心里是怎么想的?你的意当中“必有所思,发明汝意”,那你的意当中,一定会是产生一种思维,而且以这个思维来发明或者证明你存在意根。因为前面说是你的这种意识是依靠根而产生,那这样的意根当中肯定会产生一种思维,然后依靠这个思维证明你存在意根,这是根方面讲的。

 

若无前法,意无所生,离缘无形,识将何用?

 

下面从尘的角度来讲的,如果你这样的意根的对境——法尘,你的意识的面前没有法尘,那么意没办法(产生)。因为刚才说是意根产生的嘛,那这样的话,你的意没办法(产生)。因为它前面所缘的法必须要有,如果前面所缘的法没有的话,你的意根没办法产生的。

 

那这样的话,“离缘无形”,离开了法尘,没有所缘的话,就没有任何的形相。没有任何的形相的话,这种意识起什么作用呢?没有任何的作用。所以首先如果是依靠意根而产生的话,有这样的一种过失吧,这样讲的。

 

又汝识心与诸思量,兼了别性,为同为异?

 

下面又继续分析说,阿难,你的这种意识——其实这个“识”,有些注释把它解释成第八识;然后“与诸思量”,是第七识;“了别性”是第六识。意思就是说,你的这种第八识,还有第七识,或者说了别的第六意识,这三者是同还是异?这样问的。

 

有些注释当中讲,好像是温陵戒环,这里面说是“思量了别,意根也。”“思量”和“了别”,它这里不是有个“思量”嘛,还有“了别”的话,这个是意根,但是跟《俱舍论》的说法有一点点不同。《俱舍论》的说法,一般意根是前六识灭完了以后的那个状态,我们称为是意根。其实汉传当中有时候也是说是“五尘落谢的影子”,五个尘已经隐沒的影子叫做是意根,也有这样的说法。如果这样的话,好像意根不一定完全有这样的分别性。但是他这里说你的意识跟你的意根,如果比较好懂一点,你的意识和意根到底是同体还是异体?这样来问的。

 

同意即意,云何所生?

 

如果你说你的意识和你的意根是同体的,“同意”,那这样的话,意和识变成了一体,那怎么会是产生呢?因为一体当中,不可能自己产生自己嘛。所以“云何所生?”那你的意识从意根当中产生是不合理的。


【异意不同,】

 

如果你说是意识跟那个意根是不同的。

 

应无所识;

 

不同的话,一个是识的本性,一个不是识的本性,那这样的话,你的意识没有所识了,或者说你的意根没有所识了。那这样肯定不行的。

 

【若无所识,云何意生?】

 

如果你没有识的话,那怎么会是意根当中产生?如果意根当中产生的话,肯定有识觉的,没有识觉,怎么会产生?

 

若有所识,云何识意?

 

如果说是有所识的话,那你怎么会说是识意是他体的呢?前面不是说是他体嘛,为什么是他体呢?

 

唯同与异二性无成,界云何立?

 

所以唯一的同也好,或者是异也好,意识和意根这两个其实是同和异都不能安立。意思就是说,同也好,异也好,这二性不能成立的。因为我们前面刚刚已经破了,意根和意识同体也是不能成立的,如果同体,同体也就是一体,那自己不可能产生自己的;如果你说是意根和意识是他体的话,那其中一个不是所识了。那这样的话,它们两个是完全不同的性质,怎么会是互相产生呢?

 

那么这样一来,“界云何立?”意根的界,还有外面的法尘的界,还有他们所产生的意识的界,怎么安立?这三者都是没办法安立。

 

这是前面,依靠意根而产生的话是不合理的。

 

若因法生,

 

下面依靠法尘而产生也是不合理的。

 

我觉得这里的法,破法好像有点不同的。不知道你们记不记得《俱舍论》当中的法尘,我记得《智者入门》当中的法有五蕴当中的受、行和想,还有不相应行,还有无表色,还有无为法,这些都是意根的对境的法。比如说受里面的痛,或者是快乐、痛苦,就这些也是意根的的对境;还有一些不相应行的生、灭,这些也是意根的对境(法);还有行也是意根的对境;还有无为法、无表色,这些都是意根的对境——法尘。

 

这里说是依靠法而产生的,意根对境的这些法当中产生的话……这里好像跟《俱舍论》和《智者入门》的说法有点不同。其实我们藏地的因明有因明前代和因明后代,因明后代的说法比较好懂,像陈那论师和法称论师的好懂。但这个之前的,像以前赤松德赞也造的有一个因明,但是这个名词说法确实有点不好懂的。所以这个《楞严经》应该也是译得比较早,可能它里面的有一些法相的安立方式,跟大小乘《阿毗达摩》的有些说法也许不一定是相同的。

 

世间诸法不离五尘,

 

世间的所有的法实际上是不离色声香味触的。

 

汝观色法及诸声法、香法、味法及与触法,相状分明,以对五根,非意所摄。

 

他这里说,世间的所有法其实不离五尘的,那阿难你应该好好地观察,观察什么呢?观察色法、观察声法、观察香法,观察味法和观察触法,眼、耳、鼻、舌、身的对境,也就是色声香味触这几个法。

 

这几个法其实它们的相状是很分明的,色尘肯定不是声尘,声尘肯定不是味尘,味尘肯定不是香尘,香尘肯定不是触尘,它们之间的这种分界线非常的分明。

 

那么这些“以对五根”,它是五根的对境,也就是说眼根对的色法,耳根对的声音,这样的。这些“非意所摄”,它不是意根的对境。所以你看意识面前,想哪个色法,好听的声音,这些在这里面不是意根的对境,这些是五根的对境,再用分别念去造作的。

 

那这里意根的对境是什么呢?

 

汝识决定依于法生,

 

如果你偏偏要认为意识一定要依靠法来产生的话。

 

今汝谛观,法法何状?

 

那你现在应该好好地去观察,“法法何状”,他说这个法的法尘到底是什么样的一个状态?什么样的一个形状?

 

藏文当中说,这个“法法”是种种的法,种种法的状况怎么样,“法法”是以种种法来翻译的。

 

意思就是说,这些都不是意根的对境,刚才有固定的对境了,不是意根的对境。那意根的对境是什么呢?他这里说你用智慧来观察,到底你的意根的对境的法是指的什么呀?

 

若离色空、动静、通塞、合离、生灭,越此诸相,终无所得。

 

如果你离开了色和空、声音对境的动和静,还有鼻根对境的通和塞、身体对境的合和离,生和灭是什么的对境?可能是应该意根对境吧。

 

(生和灭应该是不相应行,是不是?不相应行里面有没有生和灭?生灭应该有吧?过程、状态,是吧?有情法和无情法的特殊的状态,叫做是非相应行,不相应行,是吧?可能是生灭。)

 

离开了刚才那个色声香味触的对境,还有法的对境,色身香味触法的对境以外,所谓的法尘终不可得的意思,“终无所得”。

 

那么为什么这么讲呢?下面可能是把生和灭在这里(作为)意识对境的法尘。

 

【生则色空诸法等生,】

 

所谓的生,实际上是在显现当中,色也好,空也好,这些显现法叫做是色。

 

灭则色空诸法等灭。

 

色和空法就只是那个过程吧,它的变化的过程叫做是生和灭。除了这个以外,它那个法空的这种生和灭,没有一个单独的本性。如果是真正意根对境的有一个法存在的话,都是可以的,但是那么多当中,你把生和灭拿来看一下,那这样的话,其实生的话,色法和空法显现的叫做生,除了显现以外没有什么的。

 

我们《中观根本慧论》里面破的时候,忘了那个教证,藏文还可以的,但是汉文不行。

 

那这样的话,真正的生和灭就是我们的意识对境,这个法是生,这个法是灭,但是生灭单独在法的变化以外有没有呢?是没有的。

 

所因既无,

 

刚才生和灭就没有的话。

 

【因生有识,作何形相?】

 

如果没有一个真正的生和灭,那么“因生有识”怎么会产生呢?你刚才说是“因生有识”嘛,以生而有识的话,实际上是所谓的生,除了法尘以外没有,法尘我们在前面的万法当中也已经破完了,也没有什么形相的。

 

【相状不有,】

 

既然相状没有的话,那么依靠意根和依靠外面的法尘所产生的意识的界怎么会产生呢?没有的。

 

【界云何生?】

 

“是故当知”,已经过关了,可以了。一个是开车的司机技术不好的,路很不好,里面走走走,最后“是故当知”的时候已经轻松了。

 

【是故当知,意法为缘,生意识界,三处都无,

 

所以我们应该知道,依靠意根和法尘为缘产生的意识界,三处都是没有的,不管是从法方面、意方面、还是识它自己的本体来观察,也是没有的。因为它这样的一种因缘生,实际上也是没有的。“众因缘生法,我说即是空,”应该是《中观根本慧论》里面讲的吧?“亦为是假名,亦是中道义。”是吧?所以只要因缘产生的话,最后不可能有产生的真正的意识界。

 

那么这样一来的话——

 

则意与法及意界三,

 

意根也好,法尘也好,还有意识的界,这三者——

 

本非因缘,非自然性。

 

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第33课 笔录

 

今天讲《楞严经》。《楞严经》好像怎么讲呢,就是这个《楞严经》有时候不是很好懂的,今天我可能不一定讲得好。看着看着有点看不懂的,不想备课,我有时候也有这样。早上起来,看着看着,但好像那个,有点绕。这样的时候,没有备课,备得也不是很好的。但是呢,看看怎么样。

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

我们现在讲《楞严经》,正在讲五蕴、六入、十二处,然后讲十八界,这些知识,讲十八界怎样是如来藏妙真如性。那么十八界当中,我们前面讲了眼根、色尘、然后还有眼识,这三个界前面已经讲完了。

 

前面我们也讲了,看起来好像是里面都是讲的眼耳鼻舌身,我们在六入的时候也是这样讲的,十二处的时候也讲了,十八界的时候每一个根也会讲的,但是佛陀在这里用他的智慧来抉择,抉择的时候每一个点都有不同的要点,所以不但是不重复,而且很有甚深的意义。所以说我们在抉择或者是学习的过程当中,不得不对佛陀的这种无比的智慧感到稀有。

 

大家应该知道,看起来跟我们每个人应该说是从小到现在,应该说是俱生而有的这么一个法,我们的耳根和眼根,或者是眼耳鼻舌身,每个人都有,所以应该是从小到现在跟它从来也是没有离开过,可是我们对它的本性和对它的妙力——或者是从本体上讲是空性的道理,然后从自性上讲,它的这种光明的妙力——确实也是一无所知。这样一来,我们学习《楞严经》是非常有意义的。

 

所以抉择十八界的时候,本来是讲六根、六尘、和识,但如果我们破了六识的话,那根和尘自然而然会倒塌的。所以我们十八界抉择的时候,主要是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,对这六个识进行着重的分析。在分析的过程当中,我们可能每个人也要想到自己的这种识。

 

六识的本体无分别,按照因明和《俱舍论》的说法,眼耳鼻舌身意六识的本体是无分别的,这是现量的,我们叫做是五根识,包括意识的话,六种现量。然后我们怎么知道声音是好听的,色法是好看的,这些后来用分别念进行分析,这个是很重要的。

 

我看到有一些大德抉择的时候,古代的大德们基本上没有这样抉择,但是近代的有一些大德不管是在讲的时候,或者说找注释的时候,经常说是我们的眼识有分别念。其实眼识的本体是无分别,没有的,但后来以分别来念进行分析,眼睛看到了什么,耳朵听到了什么,这样来抉择。这个学过因明的人都应该清楚。

 

所以我想要讲《楞严经》的话,可能至少是对《俱舍论》和因明、中观,包括《宝性论》,这些学过的人来讲,应该算是比较好懂。如果没有学过这些的话,这个《楞严经》可能跟其他的有些经典都不相同。

 

其他的有些经典,比如说像《阿含经》或者是《般若经》就比较简单,眼是什么什么什么的,然后其他的五根也是亦复如是,它好多都是这样类推的,尤其是《大般若经》里面好多都是类推的。但在这里不同的,耳识抉择的这种推理和眼识抉择的推理,看起来是应该相同的,从境方面产生还是根方面产生、两者产生,每一个都是用三个方式来破的,但实际上好像有些地方是不相同的。

 

我先不抉择,不然等会儿可能讲不完。好吧?我先把那个字面上过一下,如果有本事有时间的话,那最后再发挥吧,好吧?那个时候可能你们也有点累了,我也累了,到后面就虎头蛇尾了。

我们下面讲,佛陀对阿难说:

 

“阿难,又汝所明,耳声为缘,生于耳识。此识为复因耳所生,以耳为界?因声所生,以声为界?

 

佛陀告诉阿难,你是应该明白的,耳根和声尘作为因缘然后产生了耳识,那么这样的耳识是依靠耳根所生,以耳识为界呢?还是依靠声尘产生,然后以声识为界呢?意思就是说,我们有个耳识嘛,耳识也是依靠耳根而产生的,也是依靠外面的声尘而产生的,那这样的话问你,实际上这个识是什么样的识?是根而产生的,还是境而产生的?

一般来讲,我们因明当中也有分析,比如说,它虽然是依靠外界而产生的,但是它不会说是声识,也不会说是色识,眼识、鼻识、耳识以根取名是有原因的,这个因明当中也分析过的。

那他这里问,大家都应该知道,耳朵里面听到的声音,是依靠耳朵而产生的?还是外面的声音而产生的?因为我们听到“这个是好的声音,这个是不好的声音”,这样的对声音的执着叫做是耳识,是吧?耳识的本体是刚才讲无分别的,但是后来加入分别的时候,这个声音,比如说我们听到了音乐的声音了,听到了喇叭里面的声音,听到了讲话的声音,那这些到底是外面的声尘而产生的呢?还是里面的耳根而产生的呢?这个问题。

 

下面进行分析。

阿难,若因耳生,动静二相既不现前,根不成知,必无所知,

 

如果你说声音是耳根——我们的耳朵当中产生的,如果耳朵当中产生的话,那外面的动和静的两个尘——我们前面也讲了,分析过动的尘和静的尘,一般耳朵的对境,有一种是动摇的声音,有一种是静止的声音,除了这两个以外没有的——但是这两个声音应该不会现前的,因为你的这种声识是耳根产生的,那这样的话,外境的动和静的尘不现前,“根不成知,必无所知”,但这样说来也是不行的,因为根它自己不能成为知觉,大家都知道我们的耳根它是没有知觉的,根不能知觉的话,那必定无有所知,没有知觉。所以你刚才听到的声音,最终出来,因为根是没有知觉的,根是没有知觉的话,那必定它不会有知觉的了。这个是一部分的观察。

 

还有——

 

知尚无成,识何形貌?

 

如果你说刚才的听到的声音,“知”,知觉都是不能成立的话,那耳识怎么有形貌呢?因为是耳朵产生的话,那上面肯定是没有知觉的,光耳根的因它不可能有知觉的,那如果这样的话,耳识怎么有形貌呢?“形貌”,比如说我们的耳识,本来它肯定能取蓝色的对境、红色的对境、四方形、三角形等形象,但这些形象就没有办法得到。这样一来的话,那耳根生是不能成立的。

 

再这样分析,还是用耳根来分析。

 

若取耳闻,无动静故,闻无所成,

 

如果你还要说,我还是取耳闻声的,不是什么其他的,我耳朵听到的,如果他偏偏要说是依靠耳根而听到的,那这样的话,因为动和静的外面的声尘没有,耳根上面哪里有?没有。无有动和静的声尘的缘故,你的闻无所成的。刚才所谓的你的听闻,因为跟外面的声音一点关系都没有,你只不过是口头上说说而已,实际上你的真正的听闻是无所成的,不能成立的。

 

那既然不能成立的话——

 

云何耳形,杂色触尘,名为识界?

 

那为什么你的耳朵,耳朵是肉块儿,大家都知道,我们有些人的耳朵很大的,有些人耳朵很小的,好像每个人的耳朵都是……

那天我们在成都有一次开会,然后他们后面拍照片。有些人说虽然看不到我的脸,但是从我的耳朵上看出来我是谁。因为那个照片里面我是侧面的,他们说是从耳朵上应该看得出来你是谁,应该是你吧。所以有时候从耳朵的形状,也能认出来。一般来讲的话,耳朵比较大说是福报比较大,就像佛陀一样的,有这种说法。

 

不管怎么样,如果我们偏要用耳根来听闻的话,现在是没有声音的、没有动、静的这样的缘故,其实这个闻是不成立的,更何况说你的耳朵的形和杂着身体的色,然后触尘名为识?

 

意思就是说,你说是耳朵听到的,耳朵是一个耳根,就这样的一块儿肉团儿,是吧?就像树叶一样的,或者是有各种比喻的,像花卷一样的(花卷可以说吗?也可以吧)。这个其实是身体的一部分,它杂身色,那么身体它接触的是触尘,我们的耳朵,本来是它的对境是声尘,但是我的耳朵是身体的部分,跟身体的触尘杂在一起,那就变成了触尘,声音(身体?)对境的触尘,那怎么能成为耳识的界呢?

 

因为十八界当中,我们现在要抉择的是耳识,是吧?耳识的话,如果是你的耳朵来听得到的话,那耳朵是身体的部分,那这样的话,耳朵实际上是身体的色相,它所接触的对境的尘实际上是触尘,如果是触尘的话,那你所产生的识,那应该是身识,并不是耳识。“名为识”,怎么会变成你的耳识呢?那就应该是变成身识了,不应该成为耳识。

 

则耳识界,复从谁立?

 

如果它成为身识的话,那你的耳识怎么建立的?因为你说耳识是从耳根当中产生,但我们一观察的时候,其实耳朵是身体的部分,身体的部分它的对境是触尘,那依靠触尘和依靠身体两个结合起来,结果产生的是身识,并不是耳识。那这样一来的话,如果你真的从耳朵听的话,那你的耳识是怎么建立的,怎么成立的?

佛陀真的是很会,光耳朵上面都是分析就这么多的问题,我们还是很佩服的,对吧?每个人的耳朵从小都是有的,但是从来没有想过,对吧?我是没有想过,你们可能会想过,经常想我听到的声音是从耳朵里面来的吗?

 

但这样的话,你看这个耳识的话,也不成立。这是第一个方面的观察,刚才从耳根产生,还是声音产生?

 

现在第二个方面:

 

若生于声,识因声有,则不关闻,

下面的这个稍微难懂一点,大家要注意,耳朵打开。

 

如果你说刚才那个耳识,耳朵听闻的识觉,应该从外面听到的声音当中出来,那这样的话,“识因声有”,这个耳识应该因为有声音才有的,那跟你自己的耳根和你个人没有什么关系,“则不关闻”。

 

本来我们是依靠耳朵来听到声音,对吧?但是如果这个听闻,是外面的声音而来的话,那声音(自己)就有听闻了,所以跟你个人的身体和个人的耳根没有什么关系,跟你有什么关系呢?

 

无闻则亡声相所在。

 

如果说你没有听闻,则声相就已经没有了。因为你刚才说是外面的声音而产生的嘛,如果声音而产生的话,那跟你没有什么关系了;如果你没有听闻的话,那声相到底在哪里?没有是处了。比如说,你这种声音听到没有,如果是没有听到的话,那声音到底在哪里怎么知道呢?根本没办法分的。

 

聋子为什么听不到声音?他没有听到声音,是吧?如果耳识是外面声音而来,那跟你没有什么关系,如果跟你没有什么关系的话,你肯定听不到。你没有听到的话,那声相在哪里根本不知道。

 

我们听法,经堂里面有人讲,然后有这个声音,有这个声音以后,我就听到,听到以后,这个声相是到底说了什么什么,它的形相马上我们就收道的。但是如果耳识是声音当中出来的话,那跟你的耳根没有什么关系,跟你的耳根没有什么关系的话,你就听不到,听不到的话,那声相那到底在哪里?没有什么所处了。不可能有这样的事情了。

识从声生,许声因闻而有声相,

 

如果说这个耳识是外面的声音当中产生的,耳识不是从耳根当中产生的,因为耳根已经破完了。如果你说是声音当中产生的话,那应该你承认“许声因闻而有声相”,因为你有听闻才有声相,对吧?如果你说是声音当中产生的话,那所谓的声音要安立的话,你先有了听闻,然后才有了声相,应该是这样的。

 

如果是这样的话——

 

闻应闻识,不闻非界,】

 

如果你说是声音当中产生的话,那肯定有了听闻才有声音的安立,是吧?那如果这样的话,你那个时候应该听闻到什么?你的“闻识”,耳识你应该听得到,为什么呢?因为你的这种听闻是声音当中产生的,那这个听闻肯定有耳识,如果没有耳识的话,不可能听到。如果有耳识的话,你是声音当中有这个条件的,那这样的话,我听声音应该是听耳识了,不是听声音了。

 

因为闻必须要有识的介入,如果识的介入没有的话,没办法听闻。那这样的话,如果你说是声音当中产生的话,那我不但要闻声音,而且还要闻到了声识;如果你说我没有听闻的话,如果没有闻到声识或者是没有闻到声音,那它就不能安立为界。因为没有闻的情况的话,那在这里你不管是耳根也好,或者说是声尘也好,或者说是识界也好(耳识的识界),这三者与你的听闻有密切的关系,如果你没有听闻的话,那我们十八界当中现在这里的界无法安立的。

闻则同声,识已被闻,

 

如果你说是已经听闻了,因为你要去听闻,你不是刚才说是声音当中产生吗?那声音当中产生的话,那你的声识就像是变成声音一样的,识已经被闻了。本来是我们的识是能闻,是吧?但是如果你说是能听到的话,那声音应该是有耳识了,而且这个耳识是被闻的对境。

 

那这样一来——

 

谁知闻识?

 

谁知道是能闻的耳识呢?如果你的识变成所闻的对境,就像是声音一样的对境,那怎么有能闻?

 

若无知者,终如草木。

 

如果你说这个闻没有知觉的话,那你这样的能闻已经变成了没有知觉的草木一样的。

 

所以这以上的话,这个地方稍微有点绕,但是你只要把推理的这种推法知道的话,那应该是没有(问题)的。

 

为什么变成这样的过失——我们听闻声音的时候应该听闻耳识的过失呢?因为对方已经承认了这种耳识是声音当中出来的,如果耳识声音当中出来的话,那有没有听闻?你说是有听闻,有听闻的话,当时我的耳识和耳根都没有介入的时候,声音当中有听闻。声音当中有听闻的话,那听闻是肯定有识,不然没有识没办法听;如果有识的话,那我要听闻的时候,不是听声音,应该听这个识了,这个识变成我的对境了,就像是有天耳通的人,他把自己的耳识也听得到,然后别人的这种执着声音的这种耳识也能了知。就像是这样的。所以对方不得不承认,最后你就要承认,如果耳识是从外面的声音当中出来的话,有这样的过失。

 

明白了吧?我是已经讲了,不明白也没办法,对吧?反正我基本上是懂了。但这个稍微有点费劲,推理就是这样的。你们再稍微动一动脑筋,应该是没有问题。如果不懂的话,再互相问一下或者是怎么样?有些好像我觉得是我们这里的反应比较快,有些讲一次、讲两次听得懂,有些是讲三次听得懂,有些是讲五次听得懂。下面辅导的时候再看一下。

 

我们前面是破耳根当中产生的,然后破声音当中产生的,下面第三个应该是破和合当中产生的。

 

不应声闻杂成中界

 

前面分别从耳根当中产生也破了,声音当中产生也破了,那这样的话,不应该说耳识在声尘和耳根,这里“闻”指的是耳根当中,“杂成中”,这两个混杂在一起,中间成为一个耳识,这个是不能的,因为如果耳识对着声尘的有一部分,对着耳根的有一部分,那这样到底耳识指的是什么?

 

这样一观察的时候——

 

界无中位,则内外相,复从何成?

 

如果内在的耳根和外在的声尘上面都找不到的话,那耳识怎么会成立呢?就像我们中观当中经常也是观察,外境当中也没有我,心当中也是没有我,中间也没有我,那我到底在哪里呀?所谓的耳识,现在声音当中没有找到,耳根当中也是没有找到,耳根和声音以外也没有其他的产生的因缘,那这样一来,根和境中和也无法成立耳识。这是破和合而生,刚才是破“因耳所生”、“因声所生”。

 

是故当知,耳声为缘,生耳识界,

 

所以说我们应该知道,开头所说的一样,耳根和声尘的因缘产生所谓的耳识的界。

 

三处都无,

 

从识它自己的本体来讲也确实是没有的,从耳根的本体来讲也找不到,然后声尘的本体来寻找也是了不可得,这样一来的话,三处都是没有的。

 

则耳与声,及声界三,

 

“声界”应该指的是识界吧,声识的界。一般我们因明当中,就耳根和外面的声尘,还有耳识这样的。但有时候这里好像“声界”,其实也是识界的意思,耳根和声两个结合起来产生的识界这三个。

 

本非因缘,非自然性。

 

这个道理也是跟前面一样的,本体当中都是因缘生和非因缘生都没有的,但是实际上显现不灭的这种如来藏的这种妙力,可以说是不用否认,应该是存在的。

 

这是我们听到的声音,我们现在也是大家都在听声音,有些时候我们道友们也比较辛苦,从早上一直听到晚上,最后回来的时候耳朵里面都是嗡嗡嗡嗡……但是今天《楞严经》里面说,到底我们听到的是什么东西?什么都没有。耳根里面也没有产生过声音,声音当中也是没有产生过声音,所以我们的耳识就没有了。

 

等会儿你们回去想一想,实际上我们从来没有听过任何声音。因为这个声音现在是了不可得,如果声音了不可得,耳根了不可得的话,那所得来的耳识,认为是这样那样的这种识觉也是没有的。

 

确实胜义当中这些都是了不可得的。我们要懂得空性的话,通过这种方式来分析。其实这些道理,如果没有任何信仰的世间的什么哲学家,理论学家,给他们分析也应该是可以的。如果我们有些人觉得佛教里面什么什么不好的话,那我问你,你听不听得到声音?那听到声音的是不是耳识?如果是耳识,你这个识是从外面的声音当中产生,还是你的耳朵里面产生的?然后这样的话,对方可能最后实在是没办法,他胡说八道。不然你真正以理来分析的话,我觉得是没办法超越世尊的智慧。

接下来下面还有一个这样的道理。

刚才的耳识已经讲完了,下面讲鼻识。

 

“阿难,又汝所明,鼻香为缘,生于鼻识。

 

佛陀又说,阿难,你是应该明白的,现在你看阿难什么都不说,一直听着,他好寂静哦,有点不习惯。前面都是一会儿就说,一会儿就说,现在一直是不说,好长时间都是,他就闭关好长时间了,一直不说。但他在是肯定在,不然的话佛陀不可能一会儿说阿难,一会儿说阿难。

 

“又汝所明,鼻香为缘,生于鼻识。”鼻根和还有香尘作为因缘,然后产生鼻识,是吧?

 

此识为复因鼻所生,以鼻为界?因香所生,以香为界?

 

这个推理应该是一样的。我们嗅到的鼻识,是依靠鼻根所生,成为鼻识界,还是依靠香尘所生,成为香识界呢?我们因明当中一般香识界可能不会这么说的,一般是鼻识吧,眼、耳、鼻、舌、身这样的。

 

好像因明里面有一个,为什么是它同样是境和根产生的,为什么用根来取?

 

“好像《量理宝藏论》还是什么里面,是吧?《俱舍论》,是吧?为什么?啊?忘记了?为什么?”

(“不共因。”)

“不共因肯定是。那境也是不共因。”

 

(“增上因。”)

“增上因是,但是根也是因,境也是,好像《俱舍论》里面有这个。哎呦,二十多年忘了,再学一个《俱舍论》,下一世吧。”

 

《俱舍论》有时候很有用的。应该背诵《俱舍论》对吧?这样好一点。

下面如果《俱舍论》特别精通的话,45岁的人当中可以听,对吧?随时都可以能回答的人,有的话。

这样的,你的鼻识是依靠香而产生还是鼻根而产生的?

 

阿难,若因鼻生,则汝心中以何为鼻?

 

如果对方说,我的鼻识——我们大家应该知道,刚才点香好闻,你上到厕所里面的很臭,这种识——是鼻根而产生,还是外面的尘当中(产生)。

 

香尘,汉文的这个香尘有点儿麻烦,它有时候是很香的,有时候是香尘的香,香尘的香它里面有臭香,香香两个都有。它好像有点儿很容易搞错,以前刚开始的时候我都有点分不清楚这样的。

 

所以如果你说是你的鼻根当中产生的话,那阿难你心里是怎么想的?“以何为鼻?”到底你的鼻根是什么呀?你说香气或者臭气是鼻根当中产生,那你要给我说你的鼻根是什么?

 

为取肉形双爪之相?为取嗅知动摇之性?

 

他就问了两个问题,这两个问题下面分析的比较多一点,大家要记住。那你的鼻根到底是什么呢?是取这种肉形的,就我们说的是鼻翼是吧,鼻子的两边的那个就像翅膀一样的,就那个鼻翼,或者说是它叫做是双爪是吧,意思说一个我们鼻子形象的肉团儿。

 

意思是你不是说是鼻根当中产生的吗,那个香气是鼻根当中产生,那你所谓的鼻根是那个双翼的肉团儿来产生的,还是取嗅的这种嗅觉,嗅觉动摇的这种功用,它的性能来取得的?这个是很重要的。因为他说鼻识是鼻根当中产生,那是鼻根的肉里面产生,还是鼻子的知觉来产生的?其实鼻子的知觉应该是鼻识,但是他这里分析的时候分两个方面。

 

若取肉形,肉质乃身,身知即触,名身非鼻,名触即尘,

这是第一个小问题。他说,如果你说是双爪也好,或者说是鼻翼也好,我们现有的鼻子,有些是大鼻子,有些是小鼻子,有些是鼻子很小很小的,笑的时候呵呵呵那样,有些是大鼻子,特别大的那种。但不管怎么样,你的鼻形当中产生的话,那鼻形实际上是我的身体,它是肉质,乃是身体,而身体的这种知觉其实是触觉。

 

那这样的话,“名为身”,并不是鼻,而且它的名是触尘,它不是香尘。这个大家都知道,用这种方式来破的。

 

所以佛陀有时候是跑到这边来破,跑到那边来破,我们有时候很难抓得到根本。肯定我们也说是鼻根嘛,因为《俱舍论》当中说鼻根也是有形状的。有浮尘根和胜义根两种,舌根是像个半月一样的;眼根像胡麻花;鼻根像铜针。对,它有不同的形状嘛。真的忘了,《俱舍论》,现在有点……我刚开始想翻译那个《俱舍论大疏》,结果好像人生不够。

 

所以你如果说是鼻子的话,鼻子其实是身体,肉,那就变成身根,不是鼻根了,如果身根当中产生的,那是身识,不是鼻识。这样的话,那就不合理的。

 

鼻尚无名,云何立界?

 

如果你在这里鼻根都根本找不到,得不到名称的话,那怎么会得到依靠鼻根而产生的识呢?根本找不到的。

 

这是第一个“取肉形双爪之相”。

 

这个分三个方面,第一个是如果你说鼻根以双爪之相来产生的话,就变成身根了,所以不能安立鼻识。这是第一个方面的观察。

然后下面第二个说,是我的鼻根当中产生的,但是依靠鼻子的这种嗅觉来产生鼻识的。这个也不合理的,怎么不合理呢?

 

若取嗅知,又汝心中以何为知?

 

那你的心里怎么想,到底什么东西是知觉?如果我用嗅觉来了知的话,那你心中鼻子当中的嗅觉是什么样呢?下面这个(嗅觉)是从三个方面来分析的。

 

以肉为知,

 

第一个,认为刚才那个嗅觉是“以肉为知”,鼻子里面不是有肉嘛,它依靠鼻子里面的肉的这种知觉的话。

 

则肉之知元触非鼻;

 

那跟前面分析的一模一样的,如果是跟鼻子里面的肉有关系的话,那肉是身体,身体的知觉它肯定原本是触尘,并不是鼻根或者说是鼻识。这个没办法的。所以第一个,你说是与肉有关系的话,那不成立的。

 

以空为知,

然后第二个方面,虽然是嗅觉,但是鼻子里面不是有一些空的吗,它那个气体入于鼻孔里面,然后我就感觉得到的,所以以空来知觉。那也不合理的。

第二个问题,“以空为知”,虽然用鼻子来闻的,但是鼻子里面的空的这种知觉来闻的话,那也不合理的。

 

空则自知,

 

那这样的话,空它自己知道了。

 

肉应非觉,

 

那这样的话,你的鼻子里面的肉不应该有感觉了。因为这是空知道的嘛,空它自己知道的话,那你的肉不应该有知觉了,“非觉”。

 

如是则应虚空是汝,汝身非知,今日阿难应无所在;

 

如果你说是以空来了知的话,那么应该是身体没有什么知觉了。身体没有什么知觉的话,那么虚空应该变成你阿难。这样的话,你原来的身体没有知觉了,现在虚空就变成你了。

 

这个大家都应该知道吧?因为他说是鼻子里面的空来觉知,如果鼻子里面的空来觉知的话,那你身体都不应该有知觉。身体不应该知觉的话,阿难你能不能闻那个气体,你说闻气体的话,那你刚才已经讲了,你说是用空来闻的,那你就变成了虚空了。你就变成了虚空的话,你原来的身体就没有知觉了。那这样的话,今日你阿难就无所住了,你自己都已经变成了虚空了,虚空应无所住嘛。

 

所以最后说来说去,你阿难就根本不存在,即使存在的话,就变成虚空,虚无缥缈的。但你不能承认,你阿难依靠鼻根明明已经感受了香气,所以你这样的这种矛盾是到底怎么解释?

这是第二个方面来观察。

 

刚才不是说如果用鼻子来嗅知那不行的,以肉身来了知,还是以空来了知呢?或者说以香来了知?下面说,鼻孔里面我们不是经常有那种香觉吗?依靠鼻子,它有一种香觉,香的那种知觉。这个来知道的话,也不合理的。

 

以香为知,

 

如果你说的是以香味来了知的话。

 

知自属香,

 

你应该知道,其实香是属于对境的香尘。

 

何预于汝?

 

那你跟有什么关系啊?因为香就是对境的香尘,跟你阿难的身体没有什么关系,因为香毕竟是属于香尘当中的,跟你没有什么关系。

若香臭气必生汝鼻,则彼香臭二种流气不生,伊兰及栴檀木

如果香能了知的话,那阿难你应该能产生臭气和香气,是吧?那这样一来,这个臭气和香气,流露出来的这种气不应该从伊兰和檀香木当中产生。

 

本来我们大家都知道臭气应该是伊兰——伊兰说是在末利山上产生的一种特别臭的一种木头,而且它看起来有红色的花,比较好的,但是你吃了以后马上会死亡的,这么一个毒药。那个毒药特别臭,四十个由旬当中都是臭气滿天。旃檀的话,是玛拉雅或者说是牛头檀香,那个有特别好的味道,有好的香气,这样的。

 

那如果我们嗅觉了知的识是香气的话,那就不依靠旃檀,不依靠伊兰,不依靠这些,因为你有了以后这些都自然而然产生的。

 

二物不来,汝自嗅鼻,

 

这两个,旃檀和兰木,一个是好闻的,一个是不好闻的,但这两个没有来的话,你应该自己嗅鼻。

 

为香为臭?

 

但是你真的是有香的,有臭的?真的有吗?

 

实际上是如果真的它有自相的话,那就可以一个是有的,一个是不应该有的。

 

臭则非香,香应非臭,

 

如果真的有自相的话,那臭气在鼻根当中,因为它是已经存在的,那这样的话,永远都是不能有香气的;如果有香气的话,那你的鼻根当中永远都是不能有臭气。

 

若香臭二俱能闻者,则汝一人应有两鼻,

 

如果有自相的,一个是香气,一个是臭气,两个都是一个人在闻的话,那你一个人应该有两个鼻根。两个鼻根的话,应该有两个鼻识,两个鼻识的话,一个人就变成两个补特伽罗。

 

对我问道有二阿难,

 

如果你变成了两个补特伽罗的话,那对我问问题的阿难,你也应该有两个了。因为你有两个鼻识,那你问我的问者——阿难也应该有两个。那这样实际上也不承认的。

 

谁为汝体?】

 

到底你真正的阿难是什么样呢?

 

阿难今天,佛陀一会儿把他变成虚空了,一会儿把他变成两个阿难,现在阿难什么都不敢说,呵呵,把他推来推去,今天阿难真的,一会儿变成虚空,哪里都不存在,一会儿变成两个人,今天阿难可能是睡都睡不着了。

 

这个推法大家应该知道吧?因为对方承认以香来知道的,以香来知道的话,香毕竟是一个对境,如果香上面有臭和香的两个自性的话,那我们有香气或者是有臭气的时候,鼻子有两个鼻识。

 

跟前面推的一样的,无自性的话,一会儿闻到到一个香气,一会儿闻到一个臭气,这个不算的。真正有自相的这样的对境上产生的话,有这个过失。

若鼻是一,香臭无二,臭既为香,香复成臭,二性不有,界从谁立?

 

如果我们的鼻识是一个识,那这样的话,香和臭无二,臭既为香,香又复成为臭,“二性不有”,如果这样的话,这两个性当中哪里有鼻识产生呢?因为鼻识的话,是鼻界,它应该是一种界,那这个界没办法的。

 

刚才你说是香当中产生,这里的香跟刚才那个知觉有关系的,所以下面的香和最前面的科判里面的香有差别的。你们要分的时候,我刚才讲的它那个嗅知分为三个方面:一个是以肉而产生的,一个是以空而产生的,一个是以香而产生的,三个方面。

现在下面大的科判,刚才说到底我们的鼻识是依靠鼻根而产生,还是依靠香气而产生?现在是香尘。所以它的大科判是在这里,第二个。

 

若因香生,识因香有,

 

如果说是我们的鼻识因香而产生,那“识因香有”,那么一般来讲,鼻识依靠香而有的,对吧?因为也不用根,光是鼻识依靠外面的香,比如说香炉,或者说是不净粪这些。其实在这里面它那个香尘,我们字面上看起来好像是香香的东西,但是在这里对境的香当中,臭香和香香两个都有。

所以汉文当中有时候,好像藏文当中不是这样的。刚开始我觉得有点,香的话,我想是永远的香,但香气有臭的香气……香,是一个什么词?妙香、恶香,对吧?这个是这样的。

 

如果你说这种鼻识依靠香尘而产生的话,那这里讲了一个比喻,识应该以香而有的。

 

如眼有见,不能观眼,

 

如果这样的话,就像是眼有见,但不能观自己的眼睛,对吧?我们知道眼是能境,它可以看到对方,但是眼睛它自己不能看自己的。那同样的道理,刚才你说鼻识依靠香而产生的,那因香而产生的话——

 

因香有故,

 

因为你的鼻识依靠香而有的缘故。

 

应不知香——】

 

刚才眼睛它看到对方,但是不能知道自己。依靠眼睛可以有眼识,同样的道理,依靠香而产生的话,香识就不能知道香,跟眼一模一样的。香识不应该知道香。如果不知香的鼻识那就很可笑的了,不可能有的。

 

知即非生,不知非识,

 

刚才那个香知,因为香而产生的嘛,它如果真正是有知觉的话,不可能从香当中产生;如果你说不知的话,那鼻识的法相不具足。

 

你说香而产生的鼻识,有知觉还是没有知觉?你说如果有知觉的话,那不可能是香当中产生的,因为香是对境;如果你说是它没有知觉的话,那你不能安立为鼻识。

 

香非知有,香界不成——】

 

这样的话,那个香实际上不应该有知觉。因为香毕竟是香尘,对境。就像我们的声音,它没有知觉,没有意识;前面的色尘也没有知觉,同样的道理,“香非知有,香界不成;”如果香界有识的话,香识的界也不能成立的。

 

识不知香,因界则非从香建立。

 

如果你说这个鼻识不知香的话,那鼻识的界怎么从香当中成立呢?因为一般鼻识的话,依靠了知香然后建立起鼻识,如果你说这个识根本不知道香气,恶香还是妙香的话,那鼻识就没有办法建立为界,十八界当中都没办法建立界。

 

这以上破了依靠鼻根而产生也不成立的,依靠鼻根的对境——香尘而产生也不合理。下面破和合生,也说是境和根两者产生也不合理的。

 

那是怎么样破的呢?

 

既无中间,不成内外,

 

刚才根也不成立,然后境,也就是说香尘也不成立的话,那中间有一个鼻识更不可能的,“无中间”。它“不成内外”,外面的香尘也不可能成立的,里面的根尘,也就是说鼻根也不成立的。

 

 

彼诸闻性毕竟虚妄。

 

那这样一来,我们平时用鼻根闻香气的这样的说法,只不过是在名言当中,未经观察的情况下,就如梦如幻地得到而已。实际上真正像上面一样去观察的时候,毕竟是虚妄的,它是世俗的。

 

最后的总结——

 

是故当知,鼻香为缘,生鼻识界,三处都无,

 

所以通过以上的观察,鼻根和香尘为因缘而产生的所谓的鼻识界,实际上是从三个方面——从根的层面讲,从尘的层面讲,从识的层面讲——三处去观察,最后都了不可得,就像石女的儿和空中的鲜花一模一样的。

那么这样一来——

 

则鼻与香及香界三,

 

鼻根,还有香尘,还有香界,这里的“香界”应该是指的是鼻识,或者是鼻识界。

 

这三者——

 

本非因缘,非自然性。

讲到这里吧。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第32课 笔录

 

(听打稿,仅供参考)

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心

 

又开始《楞严经》了。

 

《楞严经》应该是二转和三转的一个佛经,主要是着重二转法轮的一个法。一般一转法轮的内容,五蕴、六入、十二处、十八界都是存在的,像《俱舍论》《阿毗达磨》当中根本不会说它是空的,或者说它不存在,不会这么讲的。那么到这里的时候,先讲了它的本质,然后讲这样的现相在实相当中是不成立的。这个道理我们要明白。

 

我们前面已经讲了十处,也就是说,眼、耳、鼻、舌、身,包括它的对境,一对一对的都讲完了。今天讲十二处当中最后两处,意处,或者说法处,这个道理。这个跟前面的十处比较起来稍微有一点点难,也不算特别难。因为前面的我们大家都知道,眼耳鼻舌身我们叫有色根,在《俱舍论》里面讲有色法的根,它的对境也是固定性的,色声香味触,这个是固定的。而且它是有色的,按照有部宗的观点,色声香味触都是有实体的,所以它是真正的尘。

 

法处的话,它的有境是意识。我们前面也讲过,它是意根,它的对境叫法尘。法尘没有一个真实的,像色声香味触一样的实质的体性,但是它依靠意根也是出现一种影像,这种影像也是实有的,包括善、恶这些都是意识的对境。所以这个叫做法尘。

 

今天我们就讲十二处当中的最后两处。佛告诉阿难:

 

“阿难,汝常意中,所缘善、恶、无记三性生成法则,

 

佛告诉阿难,你常常在你的意根当中,或者你的意识当中所产生,所缘,你的意识的所缘有三种:一个是善的所缘,一个是恶的所缘,还有无记的所缘。

 

依靠意识而产生的这三种所缘,实际上这称之为法尘,或者说是“法则”,藏文当中翻译的是法的实相,法相也可以说,法尘也可以说,凡是意识的对境就是法。什么法呢?在这里讲,善法、恶法、无记法。

 

这个法还是存在的,这个法并不是佛法的意思,就是我们意识对境的法尘。那这样的话,就像我们眼根的对境是色法一样的,其实善法也是存在的,恶法也是存在的,还有无记法也是存在的,所以在这里叫做三种法则,或者说三种法尘。这个大家都知道。

 

我刚才想找个《智者入门》,但是后来没有时间了,《智者入门》里面的法尘……《俱舍论》当中的法尘指的是什么?意根面前的法是什么?记得吗?也是善、恶、无记法吗?

 

以后堪布,堪姆们稍微远一点有一点也可以,那天我没有说堪布堪姆不能来,但是他们可能没有放在前面的话,有点不好意思,坐在后面,或者是坐在……现在除了维纳师以外,一个堪布堪姆都没有了,他们可能觉得:“哇,我们应该在前面,如果不在前面的话,宁可不上经堂。”再也见不到了,这个也理解,一般习惯了坐在法座上,何况说是那个的。

 

但有时候,或者说讲《楞严经》的时候,我讲《俱舍论》现在已经接近二十年了,本来我对《俱舍论》也不是特别的,原来只是自己学,听过一两次,所以说不是很精通的,不像中观,中观和大圆满稍微熟悉得多一点,应该这样的。所以你看这个《俱舍论》里面的法指的是?谁都没有说,老菩萨们肯定不知道的,所以他们有些人想:“活该,你把这些老菩萨全都带到前面,你看现在《俱舍论》的问题谁都不懂。”

 

你们学《俱舍论》太不成功了。我二十年前肯定行的。《俱舍论》正在学的今天一个都没有是不是?

 

行吧,再看看。

 

下面就是讲法是这三性的法。

 

此法为复即心所生?为当离心别有方所?

 

下面就开始问了,既然法是这样的话,那这个法尘到底是你的心产生的,还是除了心以外,再另外有一个方所?刚才讲的善、恶、无记这三个法到底是心产生的,还是心以外的其他地方有一个法产生呢?这样问的。

 

阿难,若即心者,法则非尘,

 

如果你说法尘,就是刚才善恶(无记)法,如果是自己的心产生的话,那么“法则非尘”,因为它是心产生的缘故,你所谓的这样的法界也好,法尘的话,那就不是外境的尘。因为心产生的话,心肯定不是外境,那这样的话,你所谓的法界,或者法尘的话,不是尘了,不是对境了。

 

非心所缘,云何成处?

 

那么不是心的所缘,因为如果这个法是心产生的话,那肯定是心的本性,那这样的话,它不是心的所缘。本来,比如说声音是耳根的所缘,法是心,意根的所缘,意识的所缘,但是如果是心所产生的话,那它不是对境了,不是对境的缘故,“非心所缘”,不是意识或者意根,心的所缘,“云何成处”?这样一来的话,怎么会就成意识对境的法处(或者法尘)呢?怎么会变成这样呢?这个是第一个方面的问题。

 

我们可能有很多人想,意识对境的法肯定是有的,因为色声香味触法嘛,这个法是对境,肯定是有的。但是,这个法如果真的是心产生的话,就有这个过失了,不能承认的。

 

第二个方面的疑问:

 

若离于心别有方所,

 

如果你认为除心以外的另外一个地方有这个法尘,这样的话——

 

则法自性,为知、非知?

 

那就出现问题了,你这个法的自性,是心以外的,不是现在我们所承认的那样,法尘是另外一个地方存在的,如果另外一个地方存在的话,那你这个法的自性肯定已经形成了,那我试探,问问你,你这样的法的自性到底是有知觉的呢,还是没有知觉的?“为知、非知”?因为我们承认另外有一个法尘存在嘛,那这样的话,你这个法尘是有知觉的呢,还是没有知觉的?这样问的。

 

如果第一个:

 

知则名心,异汝非尘,同他心量;

 

如果你说刚才另外存在的这个法尘,还是有知觉的,如果是有知觉的话,那有知觉的就是心呐,就是意根,就是意识,那这样的话,跟你的意识不同的,有一个“非尘”的法存在的,不是外境的尘,而且它是有知觉的,跟你的知觉不同的,因为它毕竟是对境。这样的除了你的意识以外的,另外有一个非法尘的东西存在。那这样的话,“同他心量”,那这个相当于是某个人的心的相续一样的,你这个法变成了另外一个人的心的相续一模一样的了。

 

即汝即心,云何汝心更二于汝?

 

如果这样的话,“即汝即心”,你的这个心是你的意识,那这样的话,刚才的对境也是另外一个心,那么怎么会是你的心变成另外一个你的心呢?因为你刚才也说,你的对境是另外一种存在,而且它是有知觉的,有意识的,如果有意识的话,那就变成了另外一个心的相续。另外一个心的相续的话,那你的心就是你的心,不可能变成他的,那这样的话,怎么会是变成你的心还有跟你不同的另外一个心呢?

 

本来是我们很简单的,我的心是有境,然后对方不管是有为法也好,善法也好,或者恶法也好,无记法也好,那这个是法尘,但我刚开始说这个法尘是另外存在的,而且它有知觉的,那有知觉的话,你的心是一颗心,你的心的对境的法尘又变成了另一颗心,那这样一来的话,跟你还是有一定的关系,你和法尘的关系结果变成了两颗心。那这样的话,肯定是不合理的,在这个世上谁都不会承认的。比如说我缘善法,我的心的分别念观想佛像,佛像另外有一颗心的话,那一个人都是变成了两颗心。那这样肯定不合理的。

 

这是刚才第一个问题当中的第一个小问题已经破完了。

 

第一个问题当中的第二个小问题:

 

若非知者,

 

刚才说离心存在的法尘它没有知觉的。不是刚才说“为知、非知”,如果你承认是“非知”,刚才这个法尘不是有知觉的。

 

那这样的话——

 

此尘既非色声香味、离合冷暖及虚空相,当于何在?

 

如果你说这个法尘它是没有知觉的,那这个尘肯定不是色,因为色是眼根的对境;也不是声音(耳根的对境);香和味(鼻根和舌根的对境)也不是;还有离合和冷暖(身体的对境的触)也不是;还有不是虚空相。五知觉应该是这些,色声香味触,还有包括虚空。我们所有的对境就是色声香味触,还有虚空,除了这些以外,世界上也没有什么其他的法了。

 

所以你如果说有一个非知觉的法存在的话,那除了色声香味触和虚空以外没有。这样的话,你的法尘到底在哪里?“当于何在?”色声香味触以外的意识的对境到底在哪里?

 

今于色空都无表示,不应人间更有空外,

 

我们这样抉择下来的话,从色到虚空之间——因为从色声香味触,最后虚空——从色到空之间,你所谓的法尘哪里都是没有办法表示的、指定的。这是四方形的,这是圆形的,或者这是好看的,或者这是好听的,或者这是什么什么的,凡是从色到空之间都无法表示。

 

那这样的话,在整个人世间当中,不应该有除了色法和空以外另外一个的法尘——第三品物体存在,这个就没办法。我们人世间当中其实色声香味触法空,这个应该是很概括性的概念,但是我们现在要抉择法尘的时候,从色尘到空之间其实也是得不到的。如果得不到的话,在这个人世间当中除了色到空之间以外,另外有一个法尘你能不能指定出来?很难指定下来的。

 

所以通过这种方式来抉择的时候,确实是,就像我们前面眼见也是没办法得到的,耳闻也是没办法得到的,鼻嗅也是没办法得到的,舌尝也没办法,然后身觉也没办法得到的。同时我们现在这个法,也是意感或者说是意知吧,意识知觉的法也是不可能得到的。

 

这样一来,抉择空性其实也是,一方面确实也比较简单吧。我看到贝若扎那,他做了一个按照密宗的观点的《心经》的注释,很简略。在这里面也是抉择,我们不是无眼耳鼻舌身意,一直这样抉择的时候,其实空性就很容易了解的,名言当中,显现当中,眼耳鼻舌身确实是存在的,但是实际上都是了不可得。那这样一来,他这里说在整个人世间当中,除了从色到空以外哪里有这个法?这个当内没有,以外也是没有的。

 

所以说——

 

心非所缘,处从谁立?

 

刚才不是说除了心以外,另外有一种有缘,但是这个不是心的所缘,“心非所缘”,如果不是心的所缘的话,你这个法处从哪里建立起来呢?用谁来立法处呢?其实不依靠心也没有办法建立的,除了心以外的话,这个法尘也没办法建立的。

 

下面就开始总结。

 

是故当知,法则与心,俱无处所,

 

所以我们应该知道,心对境的这个法尘,还有我们的这个心,或者说意根的话,这两者是没有处的。法尘的本体也是不成立的,意根的本体前面也抉择过,也不成立的。

 

这样一来的话——

 

则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。

 

所以意和法,意根和法尘这两者在世俗当中是有的,但是胜义当中也是没有的。就像《金刚经》里面讲的是:“若心有住,则为非住。”如果心有住的话,实际上也是非住,有住就是无住,有和无是一样的,我们世俗当中的有,实际上是没有的,有的意思也是没有的意思,没有的意思也是有的意思。很矛盾吧?但实际上是不矛盾的,麦彭仁波切《定解宝灯论》里面也是说,现空无二无别看起来好像相违,但是实际上是不相违的。原因也是这样的。

 

因此说这个法处和意处“本非因缘,非自然性”,它并不是因缘,也并不是非因缘,不是自然和非自然,也就是说它是真正如来藏的妙力,或者说是妙真如显现。

 

这样的话,真正的它的本体,观察的时候了不可得,未经观察的时候,了了分明。如果从密法的有一些直指法当中,可能我们当下会想,你现在心里无论是产生——就像上师的有些灌顶仪轨当中也是有,不管是你心里产生恶的念头也好,或者是善的念头的话,一切的一切就像虚空当中密集的白云和黑云一样的,然后当下的话,善恶消于自己的本性当中,如同云消于虚空当中一样的。

 

通过这种方式来比喻的时候,我们也是认识到,在我们的意识面前,一方面,色声香味触的这些影像也可以显现的,这个声音是好听的,好吃的、不好吃的……

 

八斤酥油够不够吃一个多月?我今天在家里算了一下,可能这个人吃得有点多了。因为八斤的话就是八十两,离法会现在最多是一个半月,一个半月就是四十五天,如果一天早上吃藏餐,中午吃汉餐的话,那一顿里面都是大概有接近二两酥油,那这样的话有点儿多了。

 

以前看到一个知识,一个人最多一天半两油,油不能太多了,本身我们的身体的负荷只能半两,然后你吃了二两油的话,是不是有点……今天他没有来是吧?(众笑)是不是吃酥油吃多了?好吧,不来就不说了,来的话还要问这个问题。一个半月要吃八斤酥油,不知道怎么分的……算了,不讲酥油了,已经讲了两天了,再也不讲了。

 

“复次,阿难,云何十八界本如来藏妙真如性?

 

下面就开始讲十八界,为什么说十八界都是如来藏的妙真如性。这个“界”大家都知道,是六根、六尘、六识都说成界,就是六根界,六尘界,六识界。

 

界的话,《俱舍论》当中,界有种子的意思,印度的翻译当中也有种子的意思。汉地的有些大德讲,它也有界限的意思,领域、界限。它是一个类别的,它有一定的界限,比如说欲界,有欲望的这些众生一个界当中;然后色界,有光明色的一个;无色界没有色的一个界,界也有这个意思。

 

还有《宝性论》前面一直讲界,这个界,比如说石头有石头的界,金子有金子的界,银子有银子的界,它有一种界性。它这个界的内容好像比较多的,它也有界限的意思,也有种子的意思,也有界性——它自己固定的一种本质,就像我们每个众生都有如来藏,如来藏是一种界性吧。学《宝性论》的时候这个界是很重要的,这个应该清楚的。

 

那这样的话,这个界到底是什么样呢?实际上有十八界。但十八界当中,这里主要以六识为主。因为六识如果能破的话,那根和境很容易(破)。比如说我们中间有一个非常重要的墙,两边的墙靠着中间的墙,如果中间的墙倒了的话,两边的墙没有什么依靠处。所以这里表面上看讲的是十八界,但实际上是六识,从眼识到意识之间着重破斥。破斥的话,那么尘和根随之而破掉。所以这个方式大家应该明白。

 

“阿难,如汝所明,眼色为缘,生于眼识。

 

佛陀告诉阿难,你看阿难一直不说话,也许他不太懂,但我看好像后面他比较活跃,他中间让佛陀讲吧,一直吃瓜子不说话。

 

佛陀说:阿难,你应该是明白的,你的眼和色为缘,生起眼识。因为眼是根,色是境,依靠这两个因缘能产生眼识,这个阿难肯定是承认的,是对的。

 

那佛陀就问他:

 

此识为复因眼所生,以眼为界?因色所生,以色为界?

 

他就问:那你这个眼识是不是依靠眼根而产生,然后就变成眼界?依靠眼根而产生的话,它就肯定变成眼界。我们一般比如说混血儿的话,父亲是西方人而产生的话,那可能西方人的血统已经有了;依靠母亲是东方人的话,东方人的的血统也有这样的因缘。那这样的话,你的眼识是不是因为眼而产生,就变成了眼界?因为色而产生,也变成了色界,有是色的这种界性,是不是这样呢?

 

阿难还是不说话,然后佛陀说,阿难,你还是说一点儿吧,不要这样的,你是不是这几天有点儿不开心还是什么呢?不说的话,我就开始继续破啊:

 

阿难,若因眼生,既无色空,无可分别,

 

如果阿难你不说话,我就开始分析,分析什么呢?如果你认为这个眼识是依靠眼根而产生的话,那么“既无色空”,因为它是依靠眼根而产生的,眼识是一种意识状态,它仅仅是依靠眼根而产生的话,那就没有色了,没有空了。因为色是外境,空也是外境,这样的话,色和空都没有,就“无可分别”。

 

如果色和空都没有的话,外境的色和空等等,白、红、蓝,或者说这个是山,各种各样眼睛看到的这些东西,这是绿色的,这是电视,这是花朵,这是瓶子等等这些现相,那这样的话,都没办法辨别了,因为它是依靠眼根而产生的,眼根它自己上面不可能有这些东西,所以它不可能辨别。因为不观待色法,不观待空法,全都是依靠眼根而产生,那就对整个世界模糊一片,没办法分辨。

 

纵有汝识,欲将何用?

 

虽然你有识,但是因为你的识依靠根而产生的,那这样的话,你不管想什么的话,这个识对你没有任何的用处,因为依靠根,眼识已经产生了,眼识已经产生的话,那你现在有眼识也好,你有意识也好,有什么用呢?没有什么用处,多余的了。

 

汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界?

 

如果它是依靠眼根而产生的话,那你的这种见,不应该有青色的、黄色的、赤色的、白色的,而且也不应该有四方形、三角形、上上下下等等各种各样的这种表示,不应该有的,因为全部都是依靠眼根而产生的,眼根上有没有什么青红白蓝啊?不可能有的。

 

眼根上什么也没有,那这样的话,“从何立界?”你的眼识的界怎么建立起来呢?全是依靠眼根而产生的话,确实是整个世界的五花八门也好,或者说是形形色色的这些现相,对你而言全部都是化为乌有,什么都没有了。应该有这个过失。

 

所以(佛陀)跟阿难说,你这个眼识依靠眼根而产生是不行的。

 

再接下来,这个眼识是不是第二个问题,是依靠色法而产生眼界呢?也是不合理的。怎么不合理呢?

 

若因色生,空无色时,汝识应灭,

 

如果你说眼识依靠外面的柱子、瓶子等色法而产生,那这样的话,“空无色时”,虚空它没有色嘛,这个时候,你的识应该会灭掉的,意思就是说,你的这种眼识全部都是依靠色而产生的,那这样的话,和前面的推理是一样的,你见到前面的虚空的机会永远都是没有的,从此之后,你再也见不到前面的空空荡荡的空间了,你的眼前全部都是色法以外不应该有任何东西。

 

云何识知是虚空性?

 

那这样的话,你怎么会说:“我已经知道了虚空性?前面没有什么东西,是虚空性。”这样的说法不应该有的。但实际上你还是有吧。我们说“今天这个空间是怎么怎么的”,你看见中间没有什么东西的话,我们还是称之为见虚空吧,就像没有光明的时候见黑暗的说法一样的。

 

若色变时,汝亦识其色相迁变,汝识不迁,界从何立?

 

这个稍微有点难懂。如果你说,刚才前面不是说因为眼识是依靠色而产生的吗,依靠色而产生的话,就有不见虚空的过失,前面是这样的;如果你说先见了色,以后见了虚空的话,就已经随着色而变了。

 

“若色变时”,可能有两种解释方法,一个是,比如我前面看到红色的、蓝色的,后面白色的、黑色的,那这样随着色的变化的时候,“汝亦识其色相迁变”,虽然前面的色不断的变化,你执着它的色相也会变化的,但实际上你的识不能迁变的,为什么不能迁变呢?因为前面说你的眼识是从色而产生的,不是自己的眼根而产生的。那这样的话,你的识不能迁变,你的识不能迁变的话,那么眼界从什么地方产生呢?眼识的界从什么地方成立呢?不能成立的。这个地方通过辩论给他发了这么一个太过。

 

从变则变,界相自无;

 

如果说你的识,随着外面的色变化也变化的话,那你的眼识的界,自相都是不应该有的了。为什么呢?因为你刚才说是通过色而产生的,那随着识而变色,或者是随着色而变识的话,那你的眼界不应该有了。为什么没有呢?因为你的眼界自相是不能成立的,如果变化的话,那自相是不能成立的。因为你的识不应该随着境而变化的,它是独立的一个色法而产生的,并没有说要介入你的意识,如果介入你的意识的话,按照你的观点,眼识早就已经没有了。

 

不变则恒,

 

如果你说,虽然外面的色有变化,但是我的眼识一直是没有变化。

 

既从色生,应不识知虚空所在。

 

因为它没有变化,那这个眼识虽然是从色当中产生,但是永远都不应该知道虚空了。因为没有变化,没有变化的话,我前面的这个眼识是从色法当中产生的,永远都是色法当中,比如说从瓶子的色法当中产生眼识的话,那我永远看到这个瓶子,不应该看到虚空,不应该看到其他的法。这个还是有这样的过失。

 

上面的这两种:一个是从眼而产生的话,不合理的;从色而产生的话,也是不合理的。下面是另外一种观点,说我的这个眼识是依靠色和眼根这两个法当中产生。这个我们很多人也这样认为的,因为眼识是由所缘缘的外境,和增上缘的根,这两个因缘具足的时候可以产生的。但这个说法如果详细观察的话,也不合理的,怎么不合理呢?

 

若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界?

 

如果同一个时间当中这两种,也就是说,眼根和色法共生的,这是我们很多人可能也是这样认为的,没有眼根的话也不行的,没有色法的话也不行的,有了这两个因缘的话可以共生。那这样的话,还是有过失的。

 

怎么有过失呢?“合则中离,离则两合,体性杂乱”,这个观察是这样的,眼根和色法,这两个法产生眼识的话,那这两个法是合而产生的,还是不合而产生的?如果说是合而产生的话,那么“合则中离”。

 

怎么是“合则中离”呢?我的眼识依靠眼根和对境两个生起来的,那我的眼识是不是跟它们两个合?如果合的话,跟这边的一个合,跟这边的一个合,两边都有合。如果有两边的合的话,那这边是尘的部分,色法的部分;这边是眼根的部分,根的部分,那我的眼识跟这两个合在一起,就已经变成两法,跟根有关的一部分,还有跟尘有关的一部分。那么,根的一部分和尘的一部分,两个之间是有隔阂的,有隔离的。比如说长水子璇,还有蕅益大师他们都说,根是有知觉的部分,尘是没有知觉的。所以一个是有知觉,一个是没有知觉,完全是不符合的,这样说的。

 

但实际上,按照小乘的观点,其实根也是无情法,它没有知觉的,尘也是没有知觉的,识跟它们合不合的话,中间应该有隔阂的。这样讲可能好一点,但是好几个讲义都认为意识如果跟这两个合的话,一个是有知觉的部分,一个是没有知觉的部分,那可能是我们人的相续所摄可以,根还是可以逐渐产生知觉。其实根它自己的本体来讲,《俱舍论》当中说它是有色法,但是它是无情法,应该是这样的。

 

那这样的话,如果合的话,中间是分离的;如果是离的话,这两个有和合的机会,如果和合的话,那体性就杂乱,体性为什么杂乱呢?因为一个是尘的界,一个是根的界,那么最后这个眼识到底是外境的界性,还是根的界性呢?或者说是这两个混合一体呢?还是中间有隔开的呢?所以这样的眼识,因为尘是外在的法,如果根是内在的话,那内外混合的,就是这么一个结果。

 

这样的话,可能眼识也并不是这样。眼识是一种识,它既没有根的微尘,也没有外境的尘的微尘,所以始终是不能成立的。这个解释方法大家也应该这样来理解吧。

 

是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无,

 

这里讲三处。是故我们应该知道,眼和色为缘,产生眼识,其实这三处都是没有的。从眼根的角度来讲,因为刚才破的时候主要是以眼识为主,直接破眼识,间接破眼根和外面的色尘。所以说眼和色为缘所产生眼识的界,其实三处都是不能成立的,跟石女的儿子和龟毛兔角完全是一样的。

 

【则眼与色,及色界三,本非因缘,非自然性。】

 

“色界三”,识界还是“色界”?

 

也是跟前面一样“本非因缘,非自然性”,它没有说是世俗性,三者虚妄也没有说。

 

刚才藏文不知道怎么说的。按理来讲的话,眼和色,还有识(眼识),这三者本非因缘生,本非自然性,而是光明如来藏的妙力真性。应该这样讲。

 

色还是识?下面都是“声界”、“香界”,对,可能是这样的,它没有说识,但实际上可能是识的意思吧,因为十八界的话,这里面要讲三个界嘛,可能这个意思。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第31课 笔录

 

我今天参加了我们觉姆这边一年年底的颁奖仪式,以前是年底,现在他们都把这个颁奖仪式放在金刚萨埵的共修后面。我看他们很多年轻人确实也是闻思修行方面,各方面都是很不错的。

 

一方面,现在末法时代的时候有这样的一个僧团,有这样的一个真正的闻思修行是非常非常的难得;但另一方面,可能我们这边的包括觉姆也好,喇嘛也好,还有我们这边有很多的堪布,堪姆也好,还有主管负责也好,他们还是付出了很多很多,才有我们现在的这样的这种“美食”吧。否则的话,这也并不是容易的,应该是很多拼出来的,很多应该是干出来的。这个事情也是不容易的,但是以后它能不能长期也不是很清楚的。

 

所以说我以前也是说过,我们每一个人要心里有一种出去弘法利生的意愿,而不一定是永远待在这里。如果你一直觉得永远待在这里的话,一旦要离开的时候,可能心里不是什么很好受的。如果你是来这里求学,来这里是得一点儿法,最后我要离开这里,把佛法传给有缘的众生,即使我不能传给有缘的众生,没有这个机会的话,我好好地调伏自己的烦恼,然后临死之前应该好好地修行,应该有这么一个发愿,来到这里,住在这里,这样是比较好的。

 

那么接下来那我们就开始先看一下《楞严经》。
 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

我们现在讲《楞严经》,前面已经讲了六入,现在讲十二处,十二处当中,前面的眼处和色处讲完了,耳根和声处也已经讲完了,鼻根和味处,这六处前面已经讲完了。那今天我们继续讲舌根和味处,讲这两个。

 

我们都知道十二处是六根处和六尘处,总共有十二处。前面讲了这么多以后,现在继续讲。

 

“阿难,汝常二时,众中持钵,

 

佛陀告诉阿难,因为下面要开始讲舌根与外面的味处(味尘),讲这两个。讲这两个的时候,前面要讲一个比喻,也算是一种比喻吧,让阿难作为一个主人公,或者说是主要的人物来讲。

 

你常常二时当中——“二时”是早上和中午,一般出家人过午不食,上午吃一次,中午要吃,而且要吃的话,持着钵,然后在行走当中去化缘,托钵化缘,大家都知道——那么你常常都是作为一个出家人,早晨还有中午的时候到城市里面去化缘,托钵化缘。

 

其间或遇酥酪、醍醐,名为上味。

 

在这个期间,你化缘的过程当中,你会遇到“酥酪、醍醐”,其实是酥油、奶酪、醍醐的意思。实际上《涅槃经》当中也有这个比喻。一般首先是有母牛,有了母牛以后,有乳汁(牛奶),有了牛奶以后,这个通过搅拌可以做奶酪。奶酪它是一种酥酪,酥酪有生酪和熟酪,奶酪有两种的。奶酪再继续加工叫什么呢?这个叫醍醐。

 

其实奶酪相当于是我们现在藏地的奶渣,这个比较相同的,我们吃早饭的时候就经常有那个奶渣,因为它是牛奶搅拌以后取出来的有一部分叫做奶酪,有一部分叫做酥油。酥油一般在藏地,再进行融化,里面的很多渣子就留下来了,然后再剩下来的那种比较清净的像甘露一般的这种酥油汤,如果你再让它凝固的话,这个也可以叫做一种醍醐。

 

所以我们一般比如说供斋的时候,有酥油汤,还有人参果,这两个合在一起吃的话,那这个是世界上最美最好的美味佳肴。一般藏地的话,现在也是这样的,好像一些年轻人对酥油和人参果不是很感兴趣的,不如给他炒个白菜、莴笋然后他就很感兴趣,这样的。但一般比较年老的,年长的这些,如果是青稞、酥油汤和人参果的话,那就非常的开心。而且包括一些举行大的仪式,都是用这样的这种食品,这是最上等的一种食品。

 

所以当时佛陀实际上也是把牛奶、醍醐——牛奶醍醐在《涅槃经》当中讲,它能治很多的病,包括一些风湿病,很多的病。酥油可能不能吃得太多了,吃得太多的话,(会)脂肪肝,对身体也不太好。稍微冬天的时候吃一点酥油、糌粑,这样的话,不过现在酥油越来越贵,可能有些人也不一定吃得起。像奶渣的话,在色达都是四十多块钱一斤,酥油不知道。

 

“在这边应该是三四十多了吧?”

“法会处理的二十八。”

“法会处理的二十八?”

“非常好。”

“非常好?”

“外面卖得五十多。”
“哦,外面卖的五十多,那你买了没有?”

“我买八斤。”
“八斤呐?嗯。八斤半。”

“天天吃。”
“天天吃啊?感觉怎么样?”
“还可以。”
“还可以,呵呵,看一下,我看你很瘦的,不太可以。”
“瘦了能多吃点。”
“嗯,嗯,这样啊?也是,那吃不吃糌粑了?”
“啊?糌粑,嗯,那个什么……”
“嗯,那米饭呢?中午米饭,早上藏餐,中午汉餐,晚上无餐,哦,这样,那还可以。八斤的话,那还是有点儿……那你八斤大概吃多长时间?”
“下一个地藏法会嘛。”
“嗯,然后又买一个八斤,然后再吃到极乐法会。呵呵,你还是很会生活呀,每次法会处理的酥油多买一点,呵呵,好嘛。”

 

那这个是酥油醍醐,那就问你,那这个酥油的话,你说是很美味是吧?很好吃是吧?那我要问你:“现在这个好吃是从空中来的?还是舌中来的?还是食物中?”这样的,它是“名为上味”。

 

于意云何?此味为复生于空中?生于舌中?为生食中?

 

佛陀问阿难:你说这样的特别好吃的酥油甘露,醍醐,你认为是很好吃,那个舌头上的很美的那个美味呀,这个美味是从虚空当中产生的?还是从舌头当中——你要观想啊,你要跟我说——舌头当中产生的?还是食物当中产生的?

 

阿难,若复此味生于汝舌,在汝口中只有一舌,其舌尔时已成酥味,遇黑石蜜,应不推移。

 

如果阿难回答,这个美味应该从舌头当中产生的,因为没有它没办法品尝,那这样的话,那知道你的口里面只有一个舌头,当时你的舌头已经变成了酥油醍醐的这种味,因为你的舌头品尝的,当时就变成了这样的。

 

那这样的话,如果你再遇到一个叫做“黑石蜜”,“黑石蜜”,说是有一些甘蔗变成的相当于是一种糖。藏文里面说它是冰糖,翻译成的是冰糖,GALA(师念藏文)。你先吃酥油,对吧?先吃酥油醍醐,然后再吃冰糖,再吃糖果。这样的话,那你是不是前面的舌头品尝的味道变成了糖味儿?

 

如果不转移,不推移的话——

 

若不变移,不名知味;

 

如果不推移,它就不会变移品尝糖的味道上。如果它不变移的话,那么它就永远品尝酥油的味道,它不会知黑石蜜的甜味儿,这样的。

 

若变移者,

 

如果你说,我前面吃的是酥油,然后后来吃黑石蜜的时候,我的味道已经变移了。那变移的话,大家都知道,这个味道是依靠舌根来接受的,舌根不会有多体的,因为一个人只有一个舌头,不可能有像那个毒蛇这些有两舌,对吧?所以造字学里面就叫毒蛇叫两舌,我们爱说一些离间语的人也可以叫两舌。但真正来讲,人也好,牛也好,好多众生只有一个舌根。

 

那一个舌根怎么会品尝很多的味道?

 

舌非多体,云何多味,一舌之知?

 

意思就是说,如果你说变移的话,那变移是不可能的,因为你只有一个舌根,一个舌根怎么会能品尝很多很多的味?先是酥油味,然后后面会得到黑石蜜的味是不可能的。

 

在这个上面,大家也应该知道,昨天我们每一个前面的破的时候都要懂得这个。比如说我们昨天破声音的时候,其实这个声音传来的话,就不管是鼓声,撞钟的声音,如果它没有自性的话,我们同一个时间当中阿难也可以听,迦叶也可以听,目犍连也可以听,一千二百五十个比丘也可以听得到的。但是如果这个声音真正有自性的话,那这个声音已经入到阿难的耳根当中,其他是根本不能听到的。

 

同样的道理,这里也是这样的。它的味,也就说色声香味当中的外面的美味,如果它有体性的话,那你用一根舌来接受的时候,那就永恒都是这根舌来接受。如果它又变成了——我刚开始第一刹那当中感受甘露醍醐的美味,然后第二刹那的时候,我如果感受黑石蜜的味道的话,那前面的味就没有自性,它已经无常了,然后再后面感受的时候,又另外一个味,那这样的味实际上是没有自性的,随缘而变的。随缘而变的任何法,就像是空气和云雾和阳焰一样的,没有自性的。

 

所以我们要学《楞严经》的时候,一定要知道破实有的这种法,这个自始至终都是很重要。不然的话,我看那个有些大德讲的时候,好像一边自己都觉得好像没有那么大的说服力,为什么是本身我们现量当中可以有很多很多的东西,你看也可以看很多的白红绿的各种颜色;听也听各种动听的、难听的这些声音也可以听的;然后鼻子闻的时候也是香气和臭气都可以闻的,那这样的话,为什么是佛陀跟阿难说破的时候,如果一个拥有的话,另一个不能呢?

 

这个原因我前面也提过,我们学过《中观庄严论》的时候,才知道是众生的这种执著是唯一的、恒常的,是整体性的。我们的执著是这样的,但实际上诸法的本性不是这样的。如果不是这样的话,那它就是假的,跟我们的执著不相应。执著不相应的话,说明它的体性是不能成立的。这个问题在这里也是很重要的。

 

昨天我们讲考的时候有一个道友说,不知道为什么不能听多一点的?多一点的也可以听啊。当然可能是装着不知道,不然的话,前面其实这个理论已经讲过。我们每一个处讲的时候一定要懂得这样的,懂得这样的话最后我们知道,佛陀也并没有破我们世俗当中的色声香味触,没有破;佛陀也没有破我们现在的眼耳鼻舌身意,没有破;如梦如幻地感受外面的这种六尘,然后产生六识,这个都是没有破,根本没有破,这个在任何当中都没有破。

 

但是他破的什么呢?像声闻乘,很认为有一种实有的存在,那这些实有的存在通过这种方式来破,那就很容易的。所以我们在灌顶的时候也是有好吃的和难吃的,然后当时吃。其实我们不管是吃酥油也好,吃藏餐也好,汉餐也好,应该吃的时候不能一味地想它是很好吃的,但你没有观察,真正的好在哪里?是从舌根上出来的?还是从酥油上出来的?还是在中间空间出来的?这样一观察的时候,虽然我是喜欢吃酥油,但是也许吃着吃着八斤,最后有新的感受了。

 

“半斤八两……八斤酥油,八斤,一斤多少?”
“今天八关斋戒不能说话。”
“你守八关斋戒是吧?”
“我今天守八关斋戒,说话了。”
“哦!呵呵,那怪酥油嘛。”

 

刚才如果舌根当中产生美味的话,已经破完了。可能很多人也不会想是我的舌根当中出来的,不会这么想吧。

 

如果生于食物——这个很多人都会想的,这个酥油是好吃的,酥油当中产生美味的,那这个实际上也不合理的,怎么不合理呢?

 

若生于食,食非有识,云何自知?

 

如果你说是酥油,或者是食物当中出来的话,其实食物它根本没有意识的这种本性,它没有辨别的这种能力,那怎么会知道是美味呢?因为你说美味是食物当中出来的,那美味它自己应该有一种完整的体系,它不依靠其他法,它自己应该能辨别。但是食物它没有识,这个酥油肯定没有识,不然的话你吃了酥油就有杀生的过失,肯定不会有的。如果你吃了酥油又破了八关斋戒,那这样更麻烦了。

 

又食自知,即同他食,何预于汝,名味之知?

 

如果说食物,不是我来知道的,它自己知道自己是美味的话,那就像其他人感受一样的。食物它自己知道自己是美味的话,就像另外一个人他吃了八斤酥油一样的,那跟你有什么关系?他吃了八斤酥油也好,五斤酥油也好,跟你有什么关系呢?没有什么关系的,因为酥油它自己知道自己是美味的。如果这样的话,好像别人吃了酥油的味道一样的。这样的话,阿难你跟这种美食之间的关系什么都没有了。

 

这是两个方面观察的。所以我们也是,不管吃酥油也好,确实真正的这种美味从哪里产生的?其实在密法当中也是一种直指法,当你觉得好吃的时候也好,当你感受到难吃的话,那这个到底是舌头而生的?还是外面的食物而产生的?或者说是空中而产生的?可能最后得出的结论是:在世俗当中未经观察的情况下,酥油的因缘和舌根的因缘,然后我想吃的这种意识的介入,这三个因缘具足的时候,才产生一种美味的感觉。但是这个不可靠的,凡是因缘所生的话,都是虚妄的,虚妄的法是没有的。

 

虚妄的法,实际上在虚妄当中是应该可以成立的,这个我们谁也不会破的。就像麦彭仁波切的中观当中说:破显现的中观派谁也没有,认知实有的中观者也不会有的。真正中观者的话,他也不会破你见闻觉知的这种显现,但也不会建立你实有的任何一个法,因为在实相当中是根本找不到的。

 

若生于空,

 

第三个方面,如果你说吃酥油的这个美味,不是舌头,也不是食物当中,应该是在空中产生的话。

 

汝啖虚空,当知何味?

 

那你品尝品尝那个虚空,你就吃一吃这个虚空,因为你说是虚空当中出现美味的嘛,那这样的话,你就像空游饿鬼一样的,吃吃虚空,看感觉怎么样?它的味道怎么样?

 

必其虚空若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面,则此界人同于海鱼,既常受咸,了不知淡;

 

他这里说,如果你要品尝一下虚空的味道,虚空如果有味道的话,假设说虚空的味道是咸味儿,像我们吃盐巴一样的咸味。那这样的话,这个咸味已经成了你的舌根上的东西了。因为这个肯定是,只要咸的话,我这个舌头来品尝。那这样的话,因为这个咸是从虚空来的,那个咸味你的面部也是可以接触的,因为虚空是我的面部也可以接触的,我的身体也可以接触的。

 

那这样的话,我是在一个虚空当中生存的众生,这样一来,我是完全在咸味儿当中存在的。那这样,世界上的人全部都像是鱼在咸水当中活着一样的。你常常感受咸,那这样的话,永远不能品尝淡味儿。淡就是没有什么味道的,我们平常说是淡,什么(味道)都没有的话,这个叫淡味儿,前面也是讲过。

 

刚才这是一种理论的推理,知道吧?有些时候对方他都不想承认。但是他用一种推理,最后自己都是不得不承认。因为你要说我要品尝,那虚空肯定有味道,不然的话你怎么品尝?如果你说是有味道的话,那么要么是甜味儿,要么是咸味儿,要么是辣、涩等等这些。如果就其中一个,如果你说是咸的话,那虚空接触你其他的话,(就像)你的舌头接触虚空一样,你的身体也应该接触虚空了。

 

那这样的话,你身体都是处于这种咸味儿当中。不仅是你,所有的虚空当中存在的,容纳在虚空当中的这些众生,就像鱼在大海里面一样的,全部都是处在一种咸味儿当中。那这样的话,凡是接触虚空的人都有咸味的。然后我们不用买盐巴,而且如果接触虚空多一点儿的人就特别咸,感觉很不舒服的。但这样的话,永远都不能尝淡味。

 

若不识淡,亦不觉咸,

 

如果淡味没有的话,淡和咸实际上是观待的,如果没有淡味的话,其实咸啊、甜啊、辣啊这些也是不可能有的,因为有和无互相对立的,观待的。那这样的话,如果你说是淡味我肯定不能接受的话,那观待它的,就像没有黑暗,光明也不可能存在的,光明和黑暗也是观待的,如果淡味没有,那咸味也不可能有的。

 

必无所知,云何名味?

 

那这样的话,淡也没有,咸也没有,那你品尝的所有的味道都没有了,就一无所知了。一无所知的话,你怎么承认你已经感受到?前面阿难可能想,他吃了酥油,很开心的,但实际上最后推来推去的话,八斤酥油什么味道都没有,那你也很痛苦的,你回去以后就把它扔了。

 

对吧?你看现在,要么你要说出来应该有个好的味道,但是如果说不出来的话,就有点麻烦了。

 

是故当知,味舌与尝,俱无处所,

 

所以我们最后应该得出来的结论是什么呢?味和舌,还有尝。有时候这是两个方面观察的,在这里是味道、舌根,还有用舌头来品尝味道的这种接受的方式,这三者其实是没有处所的。他的舌根也没有处所,外面的味尘也没有处所,既然是舌和味都是没有处的话,那品尝也是得不到的。

 

我们色尘也是得不到的,眼尘也得不到的话,那见是不可能有的;声尘也是得不到的,耳尘也是得不到的话,那中间听闻也不可能的;那么鼻尘也不存在的,然后外面的气尘也不存在的话,那你嗅也不可能的,也是同样的一个道理。

 

即尝与味,二俱虚妄,

 

这样一来的话,那尝和味这二者是世俗的,虚妄的。

 

本非因缘,非自然性。

 

它不是因缘而产生的,也并不是自然常有的存在的,那它是什么?它如来藏妙真如性当中显现不灭,如梦如幻的。实际上它是一种妙力,也是一种妙用。那我们品尝到底是什么?其实是如来藏的本体妙用当中,也是显现的一种现象吧,显现许而已。

 

《入大乘论》当中大家也是学得比较清楚吧。不管是从地狱众生一直到乃至佛陀之间,都有一个共同的显现许的有境。但这个显现许的有境,当它清净的时候就变成了这种清净的智慧;当它没有清净的时候,就是六道众生的感受,这个大家也应该清楚的。

 

这是我们讲到的味和舌根。下面我们讲身根和触的道理。

 

佛陀告诉阿难:

 

“阿难,汝常晨朝以手摩头。

 

下面身根跟外面的触尘要抉择为空性,以这个方式来指示。首先也是问阿难,现在阿难什么都不说,一直等着,好像睡着了一样的,连一点回应都没有。本来是他六入讲完了以后应该打个招呼啊,或者是十二处讲完了以后,还是不说什么,一直佛陀讲。

 

他这里说你常常早晨的时候,“以手摩头”,前面也讲过出家人是以手摩头。“以手摩头”实际上像汉地的,比如说百丈禅师的清净戒规当中,也是讲出家人一天都是要摩三次头,尤其是在早晨的时候摩三次,那摩三次头是什么呢?自己要摩自己的头观察:自己是佛陀的弟子,以戒为师,还有以四念处来修行,这样的。以前《憨山老人梦游集》当中,也是讲过出家人们就应该经常三次摩头,然后以正知正念来思维修行这样的。所以说,一般来讲,这也是出家人的一种修法吧。

 

早上起来的时候,确实也是,为什么这样呢?你就自己想一想,摩摩头,摩摩头以后:“哦,我现在头发都没有了,我跟世间人已经不同了,世间人是有头发的,我是没有头发的。没有头发的话,是我自己愿意剃头的。不是有些人是强迫的……”像有些关在监狱里面的话,那些狱卒强行把你的头发都剪了,有些剪头发的时候,耳朵上面一块都剪完了这样的。“但这个不是的,我们是自己愿意剃头的。那剃了头以后,又是出家人,又是不愿意舍弃世间八法的话,那特别特别惭愧的。”所以这是也是一种修法吧。这是一种行为,但在这里主要并不是讲戒律,它这里当时有一种感受吧。

 

我们每个人虽然有些在家人,也可以摩一摩,大家摩摩头,感觉是什么样的,对吧?自己摩摩头,不管你有头发,没有头发,先摩一下,它那个触觉是什么样的,对吧?有没有一个触觉?他这里主要讲这个触觉。

 

于意云何?

 

你是怎么想的?你摩摩头的时候你是怎么想的?

 

此摩所知,谁为能触?

 

这里摩头的时候,他这里有个知觉,那么这个知觉“谁为能触?”当时我摩头的时候,有一种或者是比较粗糙的,或者是比较滑滑的,这样的一个感觉,到底能知是怎么样的?就这种知觉吧,当时接触的一个知觉,接触的知觉在哪里?它是什么样的?

 

能为在手?为复在头?

 

那这个知觉,它是在手上,还是在头上?这个确实也是一种直指法吧,你摩摩头的时候,当时手和头接触的过程当中有一种知觉,这个知觉,问你,在你的头上还是在你的手上?

这个问问:“在哪里?都有,是吧?你觉得呢?摩了没有?”
“摩了。”
“在哪里?”
“在头和手的接触。”
“肯定头和手的接触,但是接触感在头上还是在手上?”
“这是自己的感觉。”
“这是自己的感觉,好嘛,她都不敢说。这是自己的感觉。这个感觉在哪里?是在头上还是在手上?”
“都是虚妄。”
“都是虚妄。有点聪明,下面就要开始破它了,所以就不正面回答。”

都是虚妄,是吧?好嘛。

 

若在于手,头则无知,

 

如果这个感觉在手上,这样的话,“头则无知”,因为你的感觉不可能有两个嘛,只有一个。一个的话,如果这个感觉在手上,那头就没有知觉了。

 

云何成触?

 

那跟头没有什么接触了,没有知觉的原因。没有了。

 

若在于头,

 

如果你说这个感觉在头上的话,那么——

 

手则无用,

 

那这样你摩那个头没有用的。

 

云何名触?

 

因为这个感觉本来在头上,在头上的话,你手不摩,它也是在那里。那你何必摩呢?你的头本身也是有的,他的感觉在头上,那这样的话你为什么要摩?不摩也是可以的,那怎么会是成为你的手接触的这种知觉呢?不应该这么说。

 

若各各有,

 

如果你说手也有知觉,然后头也有,各各都有,两个都有的话。

 

则汝阿难应有二身。

 

知道了吧?你刚才说这两个都有嘛,你现在就成了有两个身体了。因为我们一个意识,一个意识有一个身体。如果真正能感觉到两个的话,那这个感觉是一种分别念,一个人的相续当中不可能(同时)产生两个分别念,如果产生两个分别念的话,就有两个身体,两个相续了。同一个时间当中只能有(一个)受的感觉,无分别当中它可以有,眼、耳、鼻、舌、身都同一个时间当中可以有,但是分别念不能产生两个。如果是随着手的一个分别念,随着头的一个分别念的话,那你肯定是有了两种相续了,不然不可能拥有的。

 

若头与手一触所生,则手与头,当为一体;

 

如果你说,我当时的头和手接触的过程当中只有一个接触,只有一个感觉,那这样的话,因为这个感觉只有一个,那手和头就变成一体了,为什么呢?因为如果这是两体的话,应该不可能有一个感觉,两个都没有融为一体的话,不可能是一个(感觉)了,那么应该是两个感觉了。

 

若一体者,触则无成。

 

如果你说是手和头这两个是一体的话,那触则不可能成的。要接触的话,肯定是要两个法,不可能是自己对自己接触。应该是一个甲法和一个乙法,甲法和乙法才有接触。我们说我的手接触头的话,那手是一个物体,头也是一个物体,这两个物体可以接触在一起,这叫做是接触。如果是一个物体的话,怎么接触自己呢?不可能,指尖自己不能接触自己一样的,不可能的。

 

所以你刚才说是如果触是一个的话,那手和头就变成了一体。如果你说是一体的话,那触是不能成立的。

 

若二体者,

 

如果你说依靠手的,依靠头的,有两个体性的话。

 

触谁为在?

 

你刚才说是身体的两个肢体吧,一个是手,一个是头,两个肢体。如果有两个肢体的话,那你的这种接触的感觉,到底在手上,还是在头上?在哪里呢?

 

在能非所,在所非能,】

 

如果是“在能”,比如说我们手是能接触,头是所接触。那这样的话,感觉如果在能接触上面,也就是说我的手上面的话,那它肯定不是所,“非所”,那这样的话,它就跟头没有什么关系了;“在所”,如果触在所触的头上的话,那它不是能触了,“非能”,这样的话,那手上不可能有的。

 

通过这种观察,我们所谓的触觉,确实你未经观察的时候,摩摩头好像有一种触觉,但是你真正用这样的理论来观察的时候,其实接触也确实是一个虚妄的,得不到的。

 

她刚才一直是不好好正面回答,也实际上是也懂到一点,是吧?

 

不应虚空与汝成触。

 

那这样的话,因为你能触方面也得不到的,所触方面也得不到这个触的感觉,那这样的话,虚空跟你接触也是不能说。因为没有的话,就相当于是跟虚空一样的,但是你跟虚空接触不能说,明明是你的手摩着你的头的时候,你有这种触觉的。未经观察的时候确实有触觉,但最后真正去观察的时候,好像摩虚空一模一样的。但摩虚空的话,没有什么所触的,这个不可能的,不应该说虚空是你的所触。

 

是故当知,觉触与身,俱无处所,

 

所以你应该知道,触是对境的尘;身体是身根的尘;还有觉,当时那个接触的这种感觉,这三种其实是没有处的。这样一来的话,身与触,这里的触是身体接触任何一个法的对境叫做触。

 

有时候我们在讲六处的时候,色声香味都是比较好懂,触的话,凡是身体接触的任何东西都可以说,有情物也可以,无情物也可以,凡是接触的那个对境叫做是触。这种触有感觉的话就叫觉。这里面讲的比较清楚吧。

 

我以前刚开始学《俱舍论》和《智者入门》的时候,这个触有点儿不是很好懂。其他的是色、声、香、味,这几个都是比较固定的,每一个根它接受。但是触和觉之间的关系有一点,好像触有时候也是一种感觉,但是这个叫做触觉,就像我们的味觉,或者说视觉,或者说是这是尝觉,就这么一个。觉和触之间稍微有一点点难懂,大家应该清楚。

 

即身与触,二俱虚妄,

 

那么身体和触实际上也是虚妄的,世俗的。

 

本非因缘非自然性。

 

不是因缘和非因缘而产生,也不是自然和非自然而产生的,那它是一种如来藏的妙用以外,没有一个实有的东西;也并不是完全没有,它有一种如梦如幻的现相而已。

 

今天《楞严经》讲到这里。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第30课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

           内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

           将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

           晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

           恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

下面我们讲《楞严经》。前面讲了五蕴,然后讲了六入,从今天开始讲十二处。等一会儿我们这里先讲色和见,按理来讲,我本来想让大家看到一个水晶球,但是我家里的水晶球特别重,所以我刚才拿下来,后来有点儿重。那这样的话,等会儿我讲色法的时候,就看前面的佛像,或者是自己在前面准备一个什么东西都可以。你看它,然后到底颜色是怎么产生的?这是一个;然后声音的时候,我这边安排了一个箜篌的声音,这个到时候给大家放一下;然后香味儿的话,平时你们在这里不是经常熏一些,不知道香不香,这个等会儿也可以准备一下。如果在家里听着的话,那就点个香,看看你那个香的味道,跟我们的鼻根是怎么个关系。我们前面也讲过吧,一般密法的灌顶的时候,六根、六处,或者说是六识,以这种方式来认识自己的本性,心的本性也好,识的本性也好,就这样的。

 

所以表面上看,《楞严经》好像是像因明的一种逻辑方式来观察,但实际上我们的整个眼耳鼻舌身意,或者说是色声香味触法所有的这些,到底是怎么样的?它是什么样的因缘发生的?我们众生是怎么样去执著的?其实正在执著的时候,它的本体从来都是没有成立过的。可是人们都觉得是眼见为实,眼睛见到的色法肯定是有的,耳朵听到的声音肯定是存在的,鼻子嗅到的这种香气肯定是存在的,我们一直是在这样的一种习惯当中。

 

我们要打破这个习惯其实也不容易的,因为我们相续当中还有一个,可以说是无始以来的一种深厚的习气。依靠这种习气,让我们的整个身语意开始迷乱起来了,迷乱以后它是一个坚固的现象。这种坚固的现象并不是理论上说打破就确实打破了,就像一个慢性病的人,他的胆已经出现了问题的话,他眼前所见到的都是金黄色的,那么这个通过很长时间,先知道病的根源,然后继续吃药,最后才慢慢慢慢随着你的病的消失,你的所见越来越清净。这一点大家也是学过《定解宝灯论》等许多论典,应该是明白的。

 

所以今天我们讲时候,看起来是非常普通的一些词句,但实际上如果有缘者的话,也许依靠这样的一种直指也好,依靠这样的一种指点,可能会基本上知道自己的眼识、耳识、鼻识是什么样的,也会比较清楚的。

 

那今天继续讲,然后佛告诉阿难:

 

“复次,阿难,

 

复次,就是然后,藏文当中(师念藏文)之后。因为前面六入已经讲完了,之后佛陀又继续告诉阿难。

 

云何十二处本如来藏妙真如性?

 

他问阿难,你说为什么十二处本来都是如来藏的这种“妙真如性”——如来藏的真正的,奇妙的,真如的本性呢?实际上我们在密法当中,十二处怎么样是如来的本性讲得比较清楚,但是在显宗当中只是提了一下。

 

十二处的话,其实它是光明如来藏的一种妙用也好、一种显现,那么这个是怎么显现呢?我们应该先从第二转法轮的意思,抉择为空性,然后它的这种明显不灭,或者说现而不灭的这种现相就是所谓如来藏的一种本色,或者如来藏的自相,如来藏的一种妙力。它有很多的这种名词。如果我们真的要懂得了《楞严经》的话,实际上在这里间接讲了光明如来藏,所以有些智者把《楞严经》放在第三转法轮的经典之中。也有这样的。

 

佛陀问阿难:“你说,这十二处怎么是如来藏的本来真如性呢?”但是阿难不像前面那么活跃,他越到后面的时候什么都不说,一直等着,让如来宣说,因为自己说的话,好像好多次都有点儿说不清楚吧,可能他也比较聪明的,不说的话,如来也肯定会讲的,他也就没有怎么说,一直就不说什么了。

 

然后佛陀等了一会儿,后来又继续说。按理来讲,问了阿难,如果开头的话,阿难可能会讲的,但是现在也许可能累了还是什么。但是我们后面《楞严经》那么多,可能阿难有时候可能还会活跃起来吧。阿难什么都没有说,那佛就说。

 

下面十二处都是一对一对的,比如说眼和色一起讲,耳和声一起讲,鼻和香一起讲,它是一对一对的。下面是这样讲的。首先眼和色,或者说见和色。

 

那这样的时候,佛陀说——

 

“阿难,汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何?此等为是色生眼见?眼生色相?

 

佛陀问他:“阿难,你好好地看一看,我们祇孤独园,祇林精舍,有好多好多的树林,还有这里面有很多的水泉、水池。”所以,我们现在如果当做阿难的话,我们大家可能都在房子里面,没有树林,也没有水泉,但是你们自己也可以看前面,如果有一些树,或者是有佛像、有柱子,或者有什么东西的话,你就看那个。因为佛陀告诉阿难,你看看——可能是当时在外面还是在哪里,可能不是在经堂里面吧——阿难,你看看外面的祇林精舍,有这么多的树木,还有那个水泉,这么美好的这种环境,那这样的话,你是怎么想的?

 

“于意云何?”你是怎么想的?我们见到的这些,“此等为是色生眼见?”外面的水池和外面的树林这些产生我们的眼识,或者是眼见?或者是我们的眼根产生这些外面的树林和水泉等色相?问两个问题。意思是我们的见是依靠外境而产生的,还是依靠眼根而产生的?实际上也是这个意思吧。这样问的时候,我们自己也可以想,我们看到的这些东西是从眼睛当中产生的,还是外境当中产生的?

 

这个问起来好像比较简单的,但是实际上让我回答的话,可能也要考虑一下,如果是眼睛当中产生的话,有什么过失;如果外境当中产生的话,有什么过失?我们要考虑。

 

阿难还是什么都不说了,就一直等着。在这个时候——

 

阿难,若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发,一切都无;

 

首先是第二个问题吧,刚才问的时候,这个是放在第二。如果你说是眼根当中,我们的眼根当中产生外面的树林等这些色相,如果你说外面见的东西是眼根当中产生的话,那就不合理的。

 

怎么不合理呢?因为如果是眼根当中产生这些色相的话,如果我们见到空的话,那虚空肯定不是这些色相,“非色”,那这样的话,那个色的这种相,它没有见者,这样自然而然会销亡的。

 

如果这个色相自然而然消亡的话,那么“销则显发,一切都无”,如果色相销亡的话,那色相销亡的缘故,一切现量所见到的这些色法的现相全部一无所有了。那这样的话,我们所有的人眼前全部都是像虚空一样的,所有的林林总总的,或者说是形形色色的这些外境的相,都不复存在的。但是实际上我们都不能这样承认,因为确实是只要一睁开眼睛的话,那我们前面的这些色法就现量而见到的,这就是现量而成的。能见到的一切现相,这是我们现量而成的。所以说你不能这样承认。

 

色相既无谁明空质?

 

“色相既无”,如果说是外面的所有的这些色相都没有的话,那色和空实际上是观待的,因为我们的眼见实际上是有两种情况:一种是我们眼睛见到色相的这种情况;还有一种情况,眼睛见不到任何的这种状况,像看到虚空一样的。就像我们那天上面分析的时候,要么我们会见到光明,要么见到是黑暗,除此之外都没有第三个对境。

 

同样的道理,如果我们色相的这些境相全部都没有的话,那“谁明空质?”因为色和空是观待而言的,那这样的话,那谁了知空性的这种本质?如果这样的话,《心经》当中不是说“色即是空,空即是色”嘛,如果色没有的话,那空没有;如果空没有的话,反过来“空即是色”,也是无法找到的。那这样一来的话,最后一无所有。

 

空亦如是。

 

那么从空方面的话,“空亦如是”,以空来观察的话,也是完全都是一样的。比如说,刚才我们说眼根产生色相,对吧?那反过来说,如果眼根产生空相,那这样的话,见色的时候非空,然后空性消亡,一旦空性消亡,则一无所有。这样推的话,最后用空,因为色的相反实际上是空,如果色不存在,空不存在;空不存在,色也一样不存在,因为它们两个是观待而安立的。

 

这是第一个方法,确实也是,眼根当中产生色相是不合理的。

 

若复色尘生眼见者,

 

第二个问题,如果说眼睛出色相的话,是不对的,应该是从外境的色尘当中产生眼识。

 

这个我们平时在学因明的时候也经常这样讲,所缘缘的外境,然后依靠作意,还有眼根,这些因缘具足的时候才产生眼识,这样的。

 

如果对方说是外面的色尘,刚才林园也好,水泉也好,它们有了以后才产生眼见。这样的话,也是一样的道理。

 

观空非色见即销亡;

 

“观空非色”,如果我的眼识是依靠色法而产生的话,当我观虚空的时候,实际上是虚空肯定不是色。那这样的话,那个见,也就是说见色的因已经销亡。

 

亡则都无,谁明空色?

 

如果这个销亡的话,那么则一无所有。那这样的话,也是跟前面的推理方法一样的,谁明空,谁明色呢?色和空是观待而安立的。那如果真正是依靠外境而产生眼识的话,那我观空而言不合理的。

 

我们有些人可能这样想的,前面也是有这个问题吧?没事,我先看那个林园,从林园当中产生我的眼识。然后过一会儿或者晚上天黑了,这样的时候,我就看那个虚空,虚空当中也产生我的一种意识。那这样的话,一会儿看林,一会儿看空的话,其实不一定一个存在,非要一个消亡。

 

实际上这个我们前面也分析过。因为人们的这种执著的话,实际上是一个实有的执著,并不是它是一种无常的,它是一种零散的,不是这样的。我们人们的执著是一个整体性的,是唯一的、常有的,这样的。不符合你的这样的执著的相,实际上在这里并不是所破。所以我们一旦能抉择它是一种因缘生的话,那说明实有的产生是没有的。

 

所以“因缘所生法,皆是虚妄性”,是在哪个经典里面这么讲的:“因缘所生法,皆是虚妄性。”还有应该是《楞伽经》里面讲的吧,说:“诸法世俗生,胜义无自性。”所以一切万法实际上是世俗,世俗的话,是虚妄,就是虚妄当中产生的;而真正的胜义当中,真正的实相当中,任何人都是没有产生的,应该要明白这个道理。

 

是故当知,见与色空,俱无处所,

 

所以我们应该要知道,我们最后得出来的结论是什么呢?我们见到的,就是根处,见在这里一般是根的处;然后色是尘处,那么根处和色处这两者,同是空的。那这样的话就没有处。因为这里十二处吧,十二处的话,其实我们眼根也是个处,也是不存在的,刚才通过见来分析的;然后色尘也是一个处,这个也是不存在的。

 

即色与见,二处虚妄,

 

那么色和见,实际上这两个处是虚妄的,虚假的。

 

所以说——

 

【本非因缘,非自然性。】

 

因此它本来都是没有一种固定的这种因缘和非因缘产生的,也没有固定的一种自然和非自然产生的。那是什么样呢?实际上就像我们前面讲过的一样,在胜义当中,远离四边八戏;世俗当中,如梦如幻,没有真实的法。

 

其实是我们不管是见到的法,还是听到的法,它们的真正的本来面目就是这样的。应该是《入楞伽经》里面讲的吧:“三界心迷惑,是故种种见。”“三界心迷惑”,三界的心都是迷惑的,“是故种种见,梦及世间法,此二法平等。”意思就是说,所有我们的见,实际上是梦里面的这种显现和世间的所有的这种显现的法,那完全都是平等的。其实我们达到这样的境界的话,那应该是很棒的,对吧?非常非常好的。

 

因为我们现在最主要的就是,可能是眼睛对我们造成很大的违缘。为什么呢?因为我们见到的都认为是实有的东西,从早上起来睁开眼睛一看,哦,你的钢炉是实有存在的,你的灯是存在的,你的碗是存在的,你的手机是存在的,电脑是存在的,佛经是存在的,所有的东西是实有存在的。那么如果我们有今天的这样的观察方式,佛陀带阿难,跟那个祇园精舍的森林作为一个对境,你看看这个,你的见和外面的精舍之间的关系是什么样?当时阿难不知道通达没有,即使他通达可能他现在都不想说话了,这样的,然后他就什么也没有说。

 

但是我们也不仅仅是祇园精舍的一个森林吧,我们任何的这种所见所闻,实际上确实是依靠这种方式来观察的话,哦,原来我们无始以来,众生无始以来见是见,我们从小都是“我见到什么什么了”,就这样一直说,父母也是说:“你见到什么”,老师也是说:“你见到什么什么的”,但实际上我们的真正的见如果以这种方式来观察的时候,好像见确实是一无所得。这个道理应该是明白的。

 

所以说为什么是大圆满灌顶的时候,经常有一个是透明的水晶,用这个你看看,你看看的时候,实际上自己的心也是这样的,外面的色法也是这样的,内外透明的,通彻无碍的,通过这种方式来认识自己的心的话,也是很容易的。这是十二处当中的前两处已经讲完了。

 

然后接下来下面就开始敲锣吹号,是吧?下面用声音,今天用什么声音?没有啥声音。对,等会儿我有个声音,待会儿再说吧。我准备了一个声音,但是好像这个其实有个声音就可以的,但也许可能我看得到他们是不是有弄出了一种色法,也行吧。下面第二个处。

 

第二个处是什么?就是声音和耳根。

 

“阿难,汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟,

 

他说阿难,你继续好好地听着,听着我们祇园精舍当中,僧众们需要集中吃饭的时候,一般都是击鼓。我们一般击鼓都是念经的时候击鼓,一般闭关的时候,也要击鼓,一般僧众集中的时候,我们就敲锣,是吧?那个圆圆的,“咚——,咚——,咚——”这样的,那个叫做是锣,是吧?一个金字旁那个罗汉的罗,敲锣,敲锣打鼓。

 

可能寺院里面一般都是敲那个木鱼,汉地的话,早上三四点钟的时候就敲木鱼。木鱼有几种说法,有些说木鱼是鱼的眼睛,白天晚上都开着,所以说让我们修行人不要打瞌睡,一定要精进。木鱼的表示是这样的。还有一种表示,这是汉地有些和尚讲的,说是以前有一个人造了恶业,就在河里面变成一个大鱼,然后鱼的身体上面长了一棵树。后来有一个什么缘觉还是一个大德看到以后,对它进行超度,进行超度以后鱼就死了。然后把它身体上的树木砍断,砍断以后特别长,特别大,然后把它变成一个像鱼的形状,让僧众天天敲它,这样回向给那个恶人。从那个开始,就变成了木鱼,也有这种说法。具体怎么样我也没有去查,但是不管怎么样,汉地一般是敲木鱼。

 

然后戒律当中的话,叫木锥,是吧?杆子,一般那个戒律里面经常用的那个杆子,我们诵戒的时候也经常用。还有在这边撞钟,汉地也是有,可能藏地也有点不同吧。但不管是刚才那个敲鼓也好,或者说是敲锣也好,或者说是敲木鱼,或者说是什么撞钟,当一天和尚撞一天的钟,是吧?凡是自己干什么的就过一天算一天,这样的。就这种说法吧。

 

那么不管是钟的声音,鼓的声音。

 

钟鼓音声前后相续。

 

它的声音一直接连不断地,一直“呜——”,这样的一种声音传来。这个大家都知道,不管是你敲锣,还是打鼓,还是什么样的声音。

 

我们传法的时候一般都是海螺声音。海螺的声音确实很重要。我们这边的道友们,各个法师下面也是比较重视。但是有些群体的海螺已经不见了,不知道,然后有些吹海螺的人睡着了,有些好像吹得不好。原来我们这边有一个牦牛,经常“呜——,呜——,呜——”就这样,吹得不是很好的声音。按理来讲,应该吹比较很好听的声音,因为那个佛经当中不是说嘛,(师念藏文)说是不管是敲鼓也好,或者吹海螺也好,或者说是打锣也好,它的声音听到的话,那就免堕恶趣,更何况说是为了真正去听法。所以说这个功德很大的。

 

我们一般可能吹海螺就是转法轮的时候,因为当时释迦牟尼佛转法轮的时候,天人供养这样的右旋海螺的原因,以这样的缘起一般都是吹海螺,这个都是很重要。但我每次强调的话,明天早上可能会大家都吹一下,然后再过一段时间又舍不得了,害怕很多众生听到了,听到以后害怕他们都解脱了,所以有些可能舍不得吹海螺。但如果吹的话,那很好的。

 

你不管是吹海螺也好,或者是敲锣打鼓也好,那它的声音是我们今天要关注的。听到的声音,我们怎么样认识自心,这样的。

 

这里说:

 

于意云何?此等为是声来耳边?耳往声处?

 

佛陀问阿难:你是怎么想的?(现在什么话都不说了),这些声音,刚才那个敲锣也好,或者说是敲鼓也好,撞钟也好,是声音直接从那边来到你的耳边,还是你的耳朵直接到声音那里呢?

 

本来我们耳朵是一块儿嘛,阿难的耳朵不知道怎么样,是不是你的耳朵跑到声音那儿去,还是声音跑到你的耳朵里面来的,这个到底是怎么样?

 

然后佛陀又继续问:

 

阿难,若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我。

 

他说,如果声音从海螺那儿,或者说是从鼓那里直接传到你的耳边来的话,佛陀说,就像我去乞食的时候,到了“室罗筏城”——“室罗筏城”是舍卫城,我们前面也是提到过吧,舍卫城,有些里面说是丰德城,丰满的丰,功德的德,丰德城——就像我去了室罗筏城,那在祇孤独园的这个森林当中,我是没有的。因为佛陀他是一个整体的嘛,那这个整体,我去化缘去了的话,不可能我还有一个留在后面的。

 

就像是这样的,如果声音从那边过来的话——

 

此声必来阿难耳处,目连、迦葉应不俱闻,

 

那么这样的话,这个声音从我们敲的那个鼓出来,出来以后就直接跑到阿难的耳根当中,就入于你的耳朵里面,它就从那边“呜——”就来到阿难的左耳或者是右耳当中了。

 

那在这个时候,目犍连和迦叶不应该听到。因为声音是一个实有的东西,就像佛陀说,我从这里到了舍卫城的话,那祇孤独园不存在佛陀。佛陀已经到那边去了,那声音也是这样的,从那边出来,然后来到阿难的耳里,那迦叶和目犍连,虽然目犍连是神通第一,但是就听不到了;迦叶也是佛陀交付的第一传世人,但是他们都应该得不到。

 

何况其中一千二百五十沙门,

 

如果这么厉害的两个阿罗汉都得不到的话,更何况说其中一千二百五十沙门。当时佛陀的眷属是一千二百五十个沙门,比丘、比丘尼等等。那这样都肯定得不到的,因为声音只有一个整体,一个整体的话,你不能分开,而且它就直接入到阿难的耳朵里面去了。

 

一闻钟声同来食处!

 

那这样的话,刚才声音从那边离开就直接到阿难那里,那么同一个时间当中,这些沙门怎么能听得到?因为他们吃饭的地方要集中僧众,那撞钟的声音怎么会能听到?不能听到。

 

好像后面另外有一种解释,但应该这样的吧,你们再看一下。

 

这是第一个方面的观察。

 

若复汝耳往彼声边,

 

但这个我们一般可能不会说的,如果你的耳朵跑到敲鼓的声音那里去的话——

 

如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我。

 

那么这样的话,就像是我从室罗城回来,回来以后我到达祇园精舍一样。因为佛陀显现上是一个人嘛,一个人的话,那就从室罗筏城回来,回来的话,那边就已经没有了,已经到了祇园精舍了,这样的。那同样的道理,如果你的耳朵到那边去的话,那我的阿难的耳根跑到那边去了,这边阿难没有耳朵了,或者是阿难他自己也是被耳朵牵着,跑到那个鼓声那去了。

 

如果这样的话——

 

汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处,

 

你听到鼓声的时候,那么你的耳根也是往那个击鼓的地方。

 

那么这个时候——

 

钟声齐出,应不俱闻,

 

那如果在这个时候,同一个时间里面发出那个撞钟的声音的话,那你不应该听到的,因为你的耳根跑到那个击鼓的地方去了,正在那里享受的话,因为刚才那个集中僧众,可能又要敲鼓,又要撞钟,这样的话,如果你的耳根跑到敲鼓的那个地方去的话,这边撞钟根本听不到。

 

何况其中象马牛羊种种音响?

 

更何况说是还有其他的什么大象的声音,牛马的声音,羊的声音,种种声音都听不到了。那这样的话,你的耳根只有一个,这个耳根就入于一个声音当中去了,那其他的包括什么——我们学院现在有时候,比如说里面听到一个传法的声音的话,最近不是他们房子维修嘛,就好多拖拉机,“嚓嚓嚓嚓……”又一个拖拉机上去了,又“嚓嚓嚓嚓……”又一个下来了,又“嚓嚓嚓嚓……”上去了……那这些都不应该听得到,对吧?

 

以前山的外面有狼的声音、狗的声音,还有各种乌鸦的声音、喜鹊的声音,种种声音吧。但现在我们夏天的时候听到的最多的声音,就是拖拉机的声音。“嚓嚓嚓嚓……”好像晚上十二点的时候还“嚓嚓嚓嚓……”

 

如果修行比较好的人,依靠这种声音:是我的耳朵跑到拖拉机那里去了?还是拖拉机的声音跑到我的耳朵里了?然后这样一观想马上就证悟了,然后他就马上特别感恩那个拖拉机的司机。

 

若无来往,亦复无闻。

 

那这样观察的话,我的耳根跟那个声音既然没有往来,我的耳根即没有去声音那里,声音也没有来到这里,那这样实际上“亦复无闻”,实际上这个闻也是实相当中没有的。

 

是故当知,听与音声,俱无处所,

 

这样观察的话,实际上我们的声音,还有听者这两个——耳根就叫根处,根处也不存在;然后声音叫尘处,尘处也不存在,除了这两个以外也没有的。

 

好像记得《大智度论》当中,观察耳根,观察外面的色法,观察耳识,这三个方面观察。好像我前面翻译了一点点,它有一百卷,我今年冬天的时候翻译了一点点,但夏天太忙了。不知道,我翻成藏文弄了一点,好像有一些印象,里面这样讲的。所以如果我们真正去观察的话……

 

你看拖拉机,其实有时候拖拉机的声音我觉得挺好听的。如果我们从小都是,父母就说这个拖拉机的声音是世界上最美好的声音的话,我们每次听到的时候可能会陶醉在里面:“哇,我听到最好的声音。”可能会这样的。好像好多人都不太承认,谁都不说。


即听与声,二处虚妄,】

 

我们的听和声音,这二处都是虚妄的。

 

【本非因缘,非自然性。

 

它并不是因缘和非因缘而产生的,也并不是自然和非自然而产生的。

 

就像《大庄严经》当中,怎么说的呢?说是“譬如箜篌,弦器及手”,箜篌,以前有这样的一种乐器,好像现在据说是基本上都失传了,在外面好像有的。箜篌,以前是特别出名的,佛经里面经常出现的。那么这个弦和器,还有手,“和合发声,本无去来”,它是和合,就刚才的器和弦,还有手,这三个和合而发生的。

 

“譬如箜篌,弦器及手,和合发声,本无去来。”怎么讲?箜篌的这个声音发出来了,实际上这是依靠弦和它的器,还有依靠手的这种动摇,然后发出来的声音。但发出来的声音如果我们去观察的话,这是无来无去的。

 

所以以前禅宗也好,密宗的很多大德,依靠一种比如说音乐的声音,或者说是依靠一些四大的这种声音——我们大圆满当中是专门观那个四大的这种声音,比如说地大的“咔咔、嚓”互相敲,然后在高山的地方生火,然后火正在“噼啪、噼啪”的声音,或者说是有一些流水的声音,或者说是在高山吹风的这种声音,依靠这种声音认识本性。其实这些意思应该是大同小异的。

 

刚才那个箜篌的声音,看看,大家听听有没有觉悟。我这边有没有一个,有一点儿吗?有吗?

 

(恩师让放箜篌的声音)

 

OK,这是用声音直指本性。《楞严经》就是这样的。

 

接下来佛陀又告诉阿难,刚才前面把耳根和声尘已经讲完了,然后下面是鼻根和香尘。

 

“阿难,汝又嗅此炉中栴檀,此香若复燃于一铢,室罗筏城四十里内,同时闻气。

 

这里佛陀又告诉阿难,你再好好地嗅一嗅你那个香炉里面的旃檀香,其实这里的“旃檀”,应该不是一般旃檀。我们现在一般的旃檀,虽然有一个特别好的这种香气,但是并不能去到很遥远的地方。以前有一个叫做是蛇心旃檀,还有叫牛头旃檀,这些旃檀特别名贵,特别的特殊。它的这种香味儿传到“四十里”,藏文当中翻译是四十文旬。“四十里”,一般用现在的单位来算的话,可能是二十公里。有些计算单位当中说是一公里有二里。这样的话,可能我们在这里熏旃檀香,可能在那个……

 

我们有没有熏香的?本身是经常有,今天啥都没有了?有吗?

 

不是刚才说了吗?要准备。

 

它那个香现在,在这里还要说一下,我们买的香,一定要取舍。因为我们包括商店当中也好,各个部门当中如果用的那个香,有些听说是光是针对我们这边就开香厂。我们这方面要注意,我们不是为了让别的一些其他的有些人……就这方面一定要监管的法师要看。因为学院是比较大的,不管是供护法的酒也好,然后香也好,还有什么其他的任何的这种产品,并不是为了打广告。当然我们这边的出家人,或者说是这边的居士都是不可能跟那些做生意的人有买卖。

 

(不是给我,跟大家……那么少?平时你们多得不得了,现在……那么一点点谁能闻得到?不要说四十里,四十文旬,四米的地方都可能闻不到。那你自己这样的,我并不是要你让一个人闻,亮个相,不要那么紧张,也没事。那天不是很那个的嘛,现在好像一点都没有。)

 

还要在这里要说一下,这个也是额外的话。不管各个部门,如果是买一些什么三宝所依有关的这些的话,我们希望相关的监管法师一定要清楚,就不要以学院和以喇荣的名义,然后实际上是跟其他的商家合作。这样的话,到时候可能我们自己,包括法师也好,主管的负责人也好,可能会有一些麻烦的。不管怎么样,我们这里是闻思修行的地方,并不是给各种文创产品打广告。

 

以前听说是跟我们这边的有些部门造各种文创产品,然后他们就开始赚钱,别人都认为是我们在这边卖,实际上是跟我们这边没有关系。但是刚开始我们这边的有些法师,也可能是对五部大论讲得比较精通,但是商业方面显现上是有点儿笨,所以(被)别人利用都是根本不知道,最后别人一直觉得是我们这边推荐的,我们这边什么什么的。这样的话,肯定不合理的。所以我们这边以后任何的,包括我们用的什么佛像也好,转经轮也好,还有这个那个的,都要监管的法师应该要经常关注。

 

我们没有必要以各种名义来打广告,以加持品的名义来卖高价。现在是很多人,有些是佛教徒,有些是装着佛教徒,然后以佛教什么什么谁加持的,什么什么僧众做加持的。最后本来只是几块钱的,然后就赚几十块钱、几百块钱这样,这个是对佛教也不利,对学院不利,到最后对个人也不利。所以现在是没有发生这些情况之前,一定要注意。

 

我们学院这边也没有必要,什么这个是装藏的东西呀,这个是佛像啊,这个是佛塔啊,我们不是以卖三宝物而为生的。如果是为了弘扬的话,那么各自买,不用我们在这边卖高价。这个是肯定没有的,但是没有的时候跟大家说了要好一点,不然一旦有了这样的话,我一说可能针对某个人、某个部门,这样就不太好。所以说这样的事情,大家应该要记住。

 

如果家里听,你们自己点个什么香、点个什么旃檀香,柏树香,或者说是一些其他的香,然后就可以看看。

 

下面佛陀说,他这里“一铢”,好像比如说是1/24两,很小很小的,一点点的意思,藏文当中翻译的是旃檀香当中的一点点,如果去烧的话,实际上在四十文旬的地方,都香气弥漫了。

 

好像圆瑛大师的《楞严经》讲记当中也讲到,当时汉武帝的时候,有一点点的,像豌豆那么大的一点点的那种旃檀香,在外面燃烧,当时的整个四十里的地方一直是弥漫香味,后来好像在一个月当中都是没有消失,并且在四十里以内的,所有的这些疾病、瘟疫,全部都消失。所以我们点个香,有时候这样可能对清新空气,还有心情比较舒畅,就有好多作用的。其实这个也是很好的。

 

但是务必要注意消防,因为消防对全世界来讲也是很重要的。如果我们为了扑鼻的芬香,最后就得到了更多的麻烦的话也不好。一定要点香这些的话,以安全为主,这个不管在哪个地方,也是很重要的。

 

我是最近对消防方面还是很感兴趣的,所以今天都是见了一些消防的领导。我们这边的部门的一些负责人刚开始都是有点不同的心态,然后我见了以后,他们也开心,我也开心。

 

其实消防确实是也很重要的,我们每个人的这种生命、财产这些都是,有这样的消防意识是还是很重要的。所以我们不管是任何的一个建筑也好,在哪些方面,消防通道、消防的这种设备、仪器这些都是很需要的。不然的话,确实人有时候是很无常的,许多道场也好,许多建筑物也一定要需要预备这些,各个部门也不能轻视。一旦如果发生什么的话,那我们怎么办?这是作为佛教团体也需要的,作为我们一般世间人,也确实需要的。因为生命无常,在什么地方出现很难说的。

 

下面讲的是什么?刚才讲到这样的这种芬香传到40里的地方。

 

那么佛陀告诉阿难——

 

于意云何?此香为复生栴檀木?生于汝鼻?为生于空?

 

说是这么好闻的香,实际上是它出生于旃檀木当中,还是生于你的鼻子,还是在虚空当中产生的呢?

 

阿难,若复此香,生于汝鼻,

 

如果你说这个香从你的鼻子当中产生。

 

称鼻所生

 

那么我们可以说是你的鼻子当中产生香的,是吧?

 

当从鼻出,

 

这样的话,你的鼻孔里面,或者说你的鼻根当中出现了这些香味。

 

但这样也是不合理的。

 

鼻非栴檀,云何鼻中有栴檀气?

 

因为你的鼻子是肉团团,不是那个旃檀,如果你的鼻子里面一块旃檀都没有的话,那你的鼻子当中怎么会是出现旃檀香呢?这个肯定不可能的。不可能是鼻子里面出来,鼻子里面出来的话,那是不合理的。鼻子里面有鼻涕、鼻毛——叫毛还是叫什么?鼻子里面的毛叫什么?可以叫鼻毛吗?啊,哈哈,可以吗?眼睛是睫毛是吧?鼻子怎么说啊?鼻毛可以说是吧?确定吗?好嘛——鼻子里面肯定没有旃檀,只有鼻毛和鼻涕,是吧。

 

称汝闻香,当于鼻入;

 

再加上你闻到那个香是吧?你所谓闻到香,应该是“当于鼻入”,一般我们闻香的时候,因为那个香气入于鼻子才能闻得到的,但现在你说是鼻子当中出来,那出和入肯定是相反的。

 

鼻中出香,说闻非义。

 

本来一般的这种常识,鼻子当中入了香气,然后就闻到了香。但是你现在从鼻孔当中出来的话,那出和入是相反的。所以这种闻香的说法完全是不合理的。所以第一个从鼻子当中出香味儿是不能成立的。

 

然后第二个,如果你说这样的这种香味儿,从空当中产生的话。

 

若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?

 

如果你说是从虚空当中产生的话,虚空大家都知道它是恒常存在的,那这样一推理,你的这种香气也应该经常存在的,中间一点都是不能间断的,一会儿有一会儿没有,不能间断的。那为什么还要借助我们的香炉“爇此”,把这个香也好,或者说是旃檀木也好,烧了以后才能出现呢?不应该这样的。因为在虚空当中产生的话,那虚空是哪里都有,所以你到哪里去,只要有虚空的地方都有这个香味儿。

 

但是这个,现实当中也不是这样的,一定要有一个香炉,在香炉里面烧那个香,而且烧香的时候也是半天都燃不起来,“啪,啪,啪”,然后火柴也没用,打火机也不行,然后就最后就生嗔恨心,这样不点香了,有这种情况。何必这样呢?没有必要的。

 

这是第二个方法,不合理的。

 

若生于木,

 

第三个,如果你说是檀香木当中产生的,那这样的话——

 

则此香质因爇成烟,

 

藏文当中跟这个解释方法有点不同。汉文里面下面的推理稍微有点难懂,藏文当中的解释方法,我先说一下。他说如果是从木头当中产生的话,那么为什么是香烧完了以后变成烟呢?因为你说的是檀香里面产生,那为什么是你的“香质因爇成烟”,他这里前面有个为什么,藏文当中这样比较好懂,为什么是你的旃檀香把它烧完了以后,烧坏了以后,变成烟的时候才有香的气味,为什么这样?这是第一个为什么?

 

然后第二个为什么:

 

若鼻得闻,

 

这个不要紧的,我的鼻根得到香味儿,就这样。

 

合蒙烟气,

 

那为什么应该要借助焚烧的这种烟和气,为什么是这样?这是第二个为什么,藏文当中是这样的。

 

然后如果说是它在腾空的话,那也不对的。

 

其烟腾空未及遥远,四十里内云何已闻?

 

它这里有个“云何”,如果旃檀香是从旃檀木当中产生的话,那它的烟在空中,没有去遥远的地方,就只是在短短的空中的时候,那么遥远的四十里的地方都闻得到,为什么呢?

 

藏文当中好像有三个为什么,这样是不是稍微好懂一点?

 

如果我们按照汉文来解释,如果是依靠檀香木而产生的话,则它的那个香质烧完了以后成了烟,如果鼻根闻得到的话,它应该是依靠这种烟气而得到,而且这种烟气在腾空没有遥远的地方,为什么是闻得到?“云何已闻”可能也算是一个它的总结问,这样的话也许可能也好一点吧。

 

不管怎么样,这个香气,以前的有一些古大德,通过香气也有证悟的。《鸡足山志》当中有一个法师叫做是兴彻,他在鸡足山修行的时候,发愿终身立禅,站着禅修,也不坐,也不卧。他这样发誓,他就修了很长时间,后来在印光大师那里学了《楞严经》以后,他得到一定的境界。后来有一次他烧一根香,他说这根香没有烧完之前,我要离开。然后确实,后来这根香还没有烧完的时候,他站着离开的。当时空中也是听到佛声,他随着这种香向西方往生的,也有这样的说法。所以我们有时候点香也好,学《楞严经》的话,也有很多有不共的缘起吧。

 

是故当知,香鼻与闻,俱无处所,

 

那一样的,我们的鼻根,还有闻处、尘处,这两者实际上是没有处所。如果真正去观察的时候,我们熏香的时候应该能知道的。

 

他这里的每一个观察的方式都不同。真正的闻香,到底是鼻根当中出现的,还是旃檀当中出现的,还是空中出现的,就这样的观察。

 

即嗅与香,二处虚妄,

 

最后我们的这种嗅,鼻根和香,这两处都是虚妄的。

 

本非因缘,非自然性。

 

它并不是依靠因缘和非因缘而产生的,也不是自然和非自然而产生的,它就是缘起性。只要懂得缘起性的话,它没有一个成实的东西。所以十二处当中,我们讲了前面的六处,大家也应该明白了。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

回目录

 

(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第29课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

           内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

           将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

           晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

           恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

今天首先在这里讲几件事情。

 

第一件事情,我们今天《楞严经》的六入就讲完了,明天是星期天,后天星期一,没有课。后面的这几天大家共修忏悔法,对吧?我希望我们每个人按40万的标准。最低、最差的话,这个萨嘎月的月底之前能完成,不管是你发心再忙,一天12个小时或者24个小时发心,看看能不能念诵金刚萨埵心咒40万。我都已经念了好几万了,很厉害,我自己觉得我是特别厉害。

 

那么这个月当中,我也这么想,每年都有时候是留个尾巴,有时候念不完了,有这种情况,所以今年一定要能念完,不然的话,寿命是无常的,什么时候离开谁都不知道,每个人的寿命都是这样的,特别特别的那种,像水泡一样的。所以我们至少是,比如说是某一年离开的话,这个之前以上的这些罪业都能忏悔的话,我觉得这也是很好的吧。无始以来造的业依靠这个心咒的话肯定能忏净的。

 

所以我们自己最好是做一个各方面的准备。所以大家不要找各种借口吧,因为我身体不好,因为我发心,因为我工作忙啊,或者说是因为我那个什么什么的。我们每个人,如果努力的话,我想这个月应该能完成40万遍金刚萨埵心咒。同时如果自己各方面观修能力好的话,就好好地观想。

 

这么多的僧众一起共修的话,我觉得是越来越难,以后是越来越难。哪怕是一天,不说什么,一座,这也是个非常好的一种机缘吧。因为如果自己人在福中不知福,然后一旦离开的时候都会有遗憾,所以我希望我们这次,我这边也是没有传什么个别的法,也不需要吧,其实我们每个人都应该懂这些。传法都是已经,应该是可以的了。从早上起来一直听听听,听到晚上睡觉之前,所以我们现在有个别的还是一直学得比较不错,还可以。

 

所以这几天我们大家都好好的,不要出去的太多了。尤其是这期间出去的话,现在大家都知道是出入特别不方便。如果没有特别重要的,比如说身体特别不好,或者说是——有一些身体不好的话,可能出去看看病也是可以,如果没有课,这样的话比较好一点——除此之外去朝拜,拜见呐,到处去,这可能不是很方便的。尤其像藏地的话,这些小小的县城之间,管得越来越严。

 

一方面也是这样很好的,这也是一种防控疫情,保护生命,这也是一个非常安全的,一个好的措施。所以今天我也是不得不有感而发,说我们喇荣寺不会开金刚萨埵法会,说大家自己在自己的自地念心咒,也是这样的,这也是有很多原因。确实也是,如果没有这样的话,我们这边很多的违缘也不知道何时而止。所以这次大家应该安心地,尤其是住在自己的屋子,这样的话,如果你特别想有些好吃的东西的话,那就没办法,除此之外基本上是以闭关七天这样的方式,其实这样是很好的。

 

确实这个月是萨嘎月,而且这个月是释迦牟尼佛成道日。藏历和农历有点不同,但实际上佛陀的生平当中讲,不管哪一个地方,都可以按这样算。比如说汉地的四月初八是前面,然后我们藏地的四月初八是现在这个月。所以像这个月的话,佛陀成道日、佛陀涅槃日、佛陀降生日,四大节日除了转法轮日以外,全部都在这个月当中。这个月是特别特别重要的一个时间。在这样的特殊的时间当中,如果我们念诵的话,善根翻倍的增长。所以我觉得大家应该特别努力的。不管是在哪里,自己好好地念诵金刚萨埵心咒。我也中间不再给大家提醒,之前提醒,每个人如果有自觉的话,应该是可以的。

 

反正我们先把忏悔修法,大家好好地修一修。我们汉地经常有吧,叫禅七,所以我们这次也是“忏七”,忏悔的忏,七天当中忏悔自己无始以来到现在身语意所造的这些罪业,在金刚萨埵佛父佛母面前诚心地去忏悔的话,一定会是能清净的。

 

所以说我想我们的缘分还是很好的,没有死之前有这么一个忏悔的机会,而且每天都是有这么多的出家人,还有圣者一起共同念诵《普贤行愿品》,我们不说别的,哪怕是一座的这种念诵的功德,可能有些人好几生几世都不一定能遇到这么殊胜的因缘。所以大家应该有一种欢喜心、难得心和可贵心来对待。

 

这七天,你们不要说明天开始没有上课的话,一直睡七天,然后中间散乱,看什么短视频,有些开始看一个连续片,那这样的话,确实在这么殊胜的圣地做的话,特别不庄严。那不如自己还是换上一个特殊的衣服离开这里好一点,对吧?不然的话,尤其是出家人,不仅是外出家,内心如果出家,真正是希求解脱的话,这就是我们人生的一个价值观,也是一个非常有意义的价值观。

 

好吧,我今天大概说这么多。那么今天我们讲《楞严经》。

 

前面跟大家也已经说了六入,其实六入是六根的意思。大家知道每一个分析的后面,比如说“眼入虚妄,本非因缘,非自然性。”然后“耳入虚妄”也是一样的,然后“鼻入虚妄”这样,所以“入”一般是鼻根,或者说眼根、耳根,这个意思。

 

那么我们六根当中,前面三根已经讲完了,眼、耳、鼻,看到的、听到的、然后嗅到或者是闻到的,这些没有实有,这个道理已经讲了。接下来我就先不广说,不然等一会儿后面太那个了。

 

接下来我们抉择“舌入虚妄”。

 

“阿难,

 

阿难达。

 

譬如有人,以舌舐吻,熟舐令劳。其人若病,则有苦味;无病之人,微有甜触。

 

他这里也是讲一个比喻。大家都知道舌根,依靠舌根我们品尝美味,品尝味道。

 

当然味的话,按照《智者入门》还是在《俱舍论》当中,有苦、辣、酸、甜、涩,还有咸,是吧?主要根本的有六个味儿,还有一些混合的、合成的,还有悦意的、不悦意的,我们舌头尝到的味道,还是有很多的类别,也有苦的,也有甜的、辣的、酸的,凡是什么样都有吧。

 

那这样的话,他这里也是一个比喻,先用比喻来介绍,然后进行分析,最后就抉择为空性,这样的。

 

佛陀告诉阿难,譬如有一个人用舌头,“舐吻”,用他自己的舌头舔自己的嘴,这样时间久了,舔着舔着,最后自己的舌头,因为舔的时间很长了以后,嘴唇有一点劳累。这个时候就出现一种特殊的味道。

 

好像那个宣化上人说是自己吻自己,自己亲自己,尤其是没有朋友的人,自己拼命亲自己……但好像那个“舐”是舔的意思,主要是舌头舔自己的嘴唇,好像自己这样舔的时候,我中午试了一下,还可以,就感觉有一点儿,可能我因为身体不好吧,有一点苦味儿。

 

“其人若有病”,如果这个人他身体不好,有病的话,“则有苦味”,可能就像我们中医看病人的时候,有时候也有各种观察方法嘛,就像是这样的。自己的舌头舔自己的嘴唇的时候,时间稍微长了以后,本来是舌头这样舔着的时候,结果嘴唇出现一种反应,一种苦味儿。如果这个人他身体很健康,没有病的人的话,“微有甜触”,微有甜味儿。

 

本来也没有糖,也没有什么苦的东西,苦瓜也没有,为什么变成一个苦和甜?实际上这是一种特殊的一种因缘的发生。

 

那么这样的话——

 

由甜与苦,显此舌根;不动之时,淡性常在。

 

刚才这个甜和苦,如果出现的话,主要是显现你的舌根动摇,这样的原因。“不动之时”,如果你的舌根不动,“淡性常在”,有一种淡淡的,实际上也没有甜,也没有苦,也没有咸什么其他的味道。你舌头什么都不动的话,就像我们现在平常的嘴唇一样的,里面没有什么味道,没有什么感觉。

 

所以上面有甜和苦也好,淡也好,凡是这些通过造作,然后出现一种倒世俗,尤其是前面的甜、苦和淡应该是一种幻觉,并不是真正的实际当中存在的。

 

然后说:

 

兼舌与劳

 

就像我们平时的舌头,它平时品尝到的一些,也是酸甜苦辣的味道,这种虚妄相。


同是菩提瞪发劳相。】

 

这个非常相同,菩提自性当中引发出来的也好,或者说与菩提自性的妙用的这种“瞪发劳相”非常相同的。也就是说,本性当中是没有的,但是与菩提妙用这种虚幻的相也完全是相同的。意思就是说,在本性当中是根本没有成立的。

 

我们如果用舌头来舔不是很方便的话,你可以自己吃一个糖,或者吃特别苦的味道,或者吃臭豆腐,还有南方那边有臭甘蔗,凡是各种看起来都是还不错的,但实际上真的……我们在成都有些地方,有些年轻人特别特别喜欢吃的那些东西,什么这个串串,那个串串,但(如果)真的到旁边去……

 

我经常看到有一个年轻人,特别多的,每天都是一直排队的,他每天都是这样的。然后我有一次去排队,但是要接近到那里的时候,一尝味道特别难闻,好像跟不净粪没有什么差别,然后就没有去买。“哎呀算了,我去买的话可能更那个的。”装着那些年轻大学生排队进去,结果到了跟前的时候实在是很难闻,有点儿接受不了,就离开了。然后我想,花了很长时间,排了那么长的队……

 

所以有些时候确实是,这种味道,我们欲界的众生对美味很执着,对不好的这种味道也很不愿意品尝吧,对吧?是这样的。但实际上,今天跟我们要讲的,其实都是一种空性,除了一种现相以外是没有的。

 

下面也可以这样讲。那么下面去观察:

 

因甜苦、淡二种妄尘,发知居中,吸此尘象,名知味性。

 

他前面讲的甜和苦是一个味道,是比较明显的;然后淡就一个味道,那天我们说明和暗一样的,一个是明显的,一个是不明显的。这两种妄尘,苦甜是一个妄尘,淡是一个妄尘,这样的虚妄的尘,其实它“发知居中”,就是在这样的知觉当中,也就是舌根的知觉当中吧。依靠这样的引发舌根的知觉当中,它能吸外面的这种尘的现象,不管是酸还是甜还是淡,这样的“尘象”。那么这叫做是“知味性”。他这里用“知”,有时候是用觉。

 

我们一般是见闻觉知,见、闻,然后嗅,见闻嗅,这个应该是品尝,见闻嗅尝觉知,“知”的话,下面的意识也比较好一点。但是实际上知、闻,主要是它那个味比较重要的。

 

此知味性,离彼甜苦及淡二尘,毕竟无体。

 

如果我们去观察的时候,知道这个味,刚才前面不管是甜也好,苦也好,这个味觉实际上是离开了它的甜苦、淡二尘,毕竟在本性当中是不成立的。我们前面也讲了,所以我们一般密法的灌顶当中,也有一些比如说好吃的东西,也有特别难吃的东西;也有好听的悦耳的声音,也有难听的粗糙的声音;还有在鼻根面前,特别香的一些好的香气,还有些臭气。

 

我们有些人的根基不同的,去年那个臭气和香气的话,有些人认为香气是很臭的,臭气是很香的。众生的根真的不同的。有些人喜欢吃甜的,有些人喜欢吃苦的,有些人喜欢吃辣的,有些人喜欢吃咸的。

 

其实我们真正吃东西的时候,不管是酸甜苦辣,味道特别重的话,对身体应该是不太好的,很多健康学者都是这样认为的。因为我们身体的本性它不能太苦、太咸、太辣。如果你太苦、太辣、太咸的话,那身体在给它进行消化的时候,不管是肝、肾,它们要用很多的力量。这样的话,慢慢慢慢对自己的身体也不好的。

 

现在各个地方的人,有些是喜欢吃麻辣的,有些是喜欢吃咸的,有些是喜欢吃酸的。我看我们藏地也特别喜欢吃咸的,不管是糌粑汤也好,做什么的话,一定要加好多好多的盐巴。我们都经常,如果没有的话,好像觉得什么味道都没有。但现在逐渐逐渐吃一些淡一点的。其实汉地有些寺院里面的饭菜也是很好的,但口味比较重的那种人的话,可能都不行。所以其实健康跟我们的习惯还是有一定的距离。

 

今天这里讲,不管是你喜欢什么样的味儿,实际上这个也是本体不成立的。

 

怎么不成立呢?

 

如是,阿难,当知如是尝苦淡知,非甜苦来,非因淡有,又非根出,不于空生。

 

这个观察方法都是一样的,不是对境而来的,不是我们的根来的,不是空而来的。所以在这里这样观察的时候,确实密法里面有一些直指法,他通过这种方法来认知。《楞严经》里面没有这样的。但实际上它也是一种直指我们的六根的,前面不是讲直指五蕴吗,这里直指六根空。如果是密法里面,可能五蕴,前面讲的一样是五佛,然后五根也是五菩萨,这样来直指的。

 

这里说我们舌根的对境——苦甜、淡这些不是对境来的,不是根来的,也不是空来的。

 

何以故?

 

下面进行观察。

 

若甜苦来,淡则知灭,云何知淡?

 

如果我们说,我们的味觉是苦和甜来的,那这样的话,淡的味道就永远没有了,那世界上怎么会知道有一个淡的这种尝觉,怎么会有呢?不应该有的。

 

若从淡出,甜即知亡,复云何知甜苦二相?

 

如果从淡出的话,那甜啊,或者是苦啊,也当下就会灭亡了,那怎么会是知道还有个甜啊、苦啊,怎么会有呢?不可能有的。

 

有些人想:虽然这种甜和苦来的时候,淡是没有的;或者有甜的时候没有苦,但是不要紧,苦还是在,甜还是在。我吃苦瓜的时候,苦的味道从外面来的;我吃糖的时候,甜的味道从糖而来的,这个从外境而来的应该是有。

 

但实际上我们再继续观察的时候,我们的这种执著认为它是实有存在,但如果实有存在的话,那一个当中存在的实体不能迁移到,或者是变成另一个。

 

如果它没有一个实性的话,跟我们执著的相完全都是相违的。我们认为它是一种实有的,其实它不是实有的,它是一个虚假的因缘。就像是出现的一种电视里面的人,或者说是幻化的相,或者是彩虹,这些偶尔发现,就马上没有了,但是跟我们的执著相完全是不同的。我们认为苦瓜永远是苦的,糖永远是甜的,那说明这样的这种实相跟我们的执著完全都是不同的。因此通过这种方式也是可以打破我们这种实有的执著相。

 

这个大家应该知道,这是第一种观察方法。(【若从舌生,必无甜淡及与苦尘,斯知味根,本无自性。见后。)

 

第二种观察方法:

 

若于空出,虚空自味,非汝口知;又空自知,何关汝入?


刚才甜的也好,苦的也好,这个味道,如果从虚空当中出来,那这个是虚空自己的味道,这样的话,跟你的口——我们一般说味道是从口里面品尝到的嘛,对吧?我们吃了以后,我先上一下口试试,看好吃还是不好吃,这样的,但如果是它是虚空出来的,虚空到处都在,那跟你的口没有什么关系,不用口来品尝了。

 

是不是前面断了一个?前面说,若从对境生的话,不能成,这个推理方式是一样的。若从舌生,必无甜淡及与苦尘,因为这些味道,依靠舌根就出来了,那这样的话,整个对境的甜,和淡,和苦,这些境尘全部都消失了。

 

斯知味根,本无自性。通过以上的这样的观察,我们知道味根(舌根)也好,或者说是味道和根这两者实际上本性无有自性的。

 

然后接下来刚才讲,如果是空中产生的话,那虚空有自味,虚空有自味的话,那跟你的口没有任何关系的。或者说,如果空它自己有知味道的这种功能,这样的话,那“何关汝入?”跟你的这种根,你的舌根有什么关系呢?没有任何关系。

 

【是故当知,舌入虚妄,】

 

“舌入虚妄”,好像藏文翻译的时候都是世俗法,这些虚妄都是世俗法,世俗法都是虚妄的,假的也可以用吧。“是故当知,舌入虚妄”舌根它是虚妄不实的。

 

【本非因缘,非自然性。】

 

它不是因缘和非因缘而产生的,也不是自然和非自然而产生的。

 

所以这个也很重要的,我看蕅益大师的那个注释当中讲,有一个叫憍梵波提,是吧?以前的牛迹尊者,这个尊者听到这部分舌根方面的道理的时候已经开悟了。当然后面有一段内容,有很多尊者都是依靠这里面的一些内容来开悟的,也是比较多的。

 

所以我们也是看看,《楞严经》光讲了的话,我也会,勉强字面上能解释。有时候我觉得自己好像因为对显宗的五部大论,密宗方面稍微有一些了解,可能讲得还可以的;有些时候觉得是讲得不一定很好的,但不管怎么样,字面上我也会讲,你们也会讲,但最关键的在现实生活当中,今天我们讲的舌根,那讲舌根的时候,看现实生活当中有没有一种会感觉的,我们品尝到的,甜的、苦的,或者是咸的、涩的,各种各样的这些味道的时候,你就想起来,这个是对境而产生的?还是我的舌根产生的?还是空中而产生的?

 

如果对境而产生,确实是它没有是处;如果根而产生也不合理的;如果以虚空而产生的——虚空而产生,我们可能谁都不会这么想,但是可能境和根之间产生,他这里的虚空,基本上境和根中间而产生的,但中间的话,意思就是说,除了根和境以外的一个虚空当中的因缘而产生,这个也不可能。

 

这样的话,我们平时吃饭的时候也是可能,有些真正想瓜熟蒂落,要马上要开悟的话,哇,不管怎么样——吃饭的话,我们众生随着业力现前来到这里的时候,就是想吃。吃饭的话,你看世界上的所有的(人),那天上海和北京有些时候都是,被关了好几个月,然后出来的时候,他们就一直熬夜吃饭,一直吃着,最后都是吃得不行了,还想吃。这个也理解,我们众生真的是,不依靠饮食也不可能的。

 

但是其实我们如果真正把《楞严经》的这些道理,不是字面上讲的,字面上都会讲的,但是现实当中,我们前面讲的眼根,眼睛看到的东西,不管是美还是丑,耳朵听到的,鼻子嗅到的,舌头尝到的这些东西,这些东西每天都是跟我们一起的,但这个的话,以前可能我们从来都没有反思过,自己的这种眼耳鼻舌身。

 

可能《心经》念的时候,“无眼耳鼻舌身”等等一直念,但是实际上眼耳鼻舌身一直认为是有的,现在这样观察的时候,其实我们很多众生为什么说是迷乱的,为什么说世俗是假的,原因也是这样的。这样以后,也许可能从明天以后,对自己的饭不会特别的执著,也不会吵架。为了一口饭,天天跟别人吵,好吃、不好吃,你给我什么什么。我们众生有时候的所作所为,以理观察的时候也是特别可怜,对吧?

 

这是我们舌根得来的。下面是身根,身入。

 

“阿难,譬如有人,以一冷手触于热手,若冷势多,热者从冷;若热功胜,冷者成热。如是以此合觉之触,显于离知;涉势若成,因于劳触。

 

下面也是讲一个比喻。比如说有一个人他用自己的一只手,一只手是冷的,在外面或者冬天什么,一只手是热的,在烤火或者什么,那么冷的和热的接触的时候,如果冷的势力比较多的话,热的手就慢慢慢慢变成冷的了。

 

本来冷热的两个之间的这种接触以后,大家都知道马上会转化,或者是平等,会这样的。就像《大智度论》大里面讲,我们把一桶开水倒到冰上面的话,因为冰比较大,那水全部都马上冰了;如果热水比较多一点,倒到一个小冰块上面的话,冰块儿马上就变成水了,甚至可能它马上变成温水,有这个可能的。所以这样的话,意思就是说,如果手是冷的势力大的话,(热手)变成冷的;热的势力大的话,(冷手)变成热的。“若热功胜,冷者成热。”

 

“如是以此合觉之触”,这两个手合在一起的这种触觉,“显于离知”,这样接触的时候的这种感觉,离开以后更加的明显。那这个明显的原因就是“涉势若成”,因为如果你在接触的过程当中,一个势力如果超越另一个势力,这样的时候,你这样的这种明显的冷也好,热也好,这个感觉就比较明显的,那么这个实际上也可以成为一种劳触,也是一种虚幻的触觉。

 

其实触在《俱舍论》当中,有因触,还有果触。因触就是地水火风四大。果触当中,比如说滑,很滑溜的,很滑的;然后涩,粗糙的;还有轻、重、饥、渴,冷,好像热没有,是吧?凡是果触当中很多很多的。

 

他这里只举一个冷和热,其他的什么地水火风这些都是没有说。所以一般触的话,就像色声香味触,触就是一个对境,但这种对境不是我们眼睛看到的色法一样的,耳朵听到的,和品尝到的,没有一个直接的实体。如果学过《俱舍论》,大家都应该清楚的。

 

所以在这里说,因为这样的,刚才势力的这种互相的平衡,或者说是这样的接触的原因,那逐渐逐渐它的这种虚幻的,冷也好,热也好,或者说饿也好,或者说是感觉到很重,或者说是感觉到特别饿,这些实际上都是所触,这是一种虚幻的相,可以说是通过外在的各种因缘的操作,然后出现的虚妄的相,这是一种。

 

兼身与劳,

 

然后还有“兼身与劳”,“兼身与劳”是我们身体接触的其他的一些疲劳的相,虚幻的相。

 

那这些相,也就是说,前面算是一个倒世俗,后面是一个正世俗的,这些接触的相,虚幻的相——

 

同是菩提瞪发劳相。

 

那么这个也是跟菩提自性当中本来没有的,显现成幻觉的这种“瞪发劳相”虚妄相,是比较相同的,不是实有的。

 

为什么不是实有呢?

 

因于离、合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。

 

刚才我们身体的这种知觉要抉择,抉择的话,如果离和合,刚才不是手接触的时候一种感觉——合的时候一种感觉,离开的时候一种感觉,其实这里离和合是两种妄尘,有了这两种妄尘,实际上是“发觉”,因为身体它是依靠身根的这种觉,在身根的这种觉当中出现,吸外面的触的境尘,外境的尘,这个叫做“知觉”,“知觉性”。因为身体知道是轻的重的等等等这样的。

 

我们说是见闻觉知的话,见是眼睛,闻是耳朵,嗅是鼻子,可能见闻嗅尝,然后这个是觉。知觉,觉知,他们翻译的时候,藏文当中专门有个特别好的直接的一种词,读起来很顺的。汉文当中,好像前面是见、闻、嗅、尝。觉是身体的这种知觉,全是用知觉的话,好像它没有一个特别,知道是知道,身体的这种知觉吧,身体接触的知觉,但实际上它是一种,叫什么?没有一个专用词,有的话可能好一点。觉是身体的感觉可能好一点,对吧?身体的感觉。见、闻、嗅、尝、觉知,是不是这样更比较清楚一点。每一个根有它不同的一种根的感觉,根的结果,对吧?

 

因为有了身根,外面又有了触。触,就刚才讲的重也好,轻也好,热也好,还有饥饿等等这些。

 

此知觉体,离彼离合违顺二尘,毕竟无体。

 

那么知道这样的这种“觉体”,刚才我们身体接触的,两个手接触的也好,或者说是在密法当中经常有比较柔软的,还有粗糙的。以前上师灌顶的时候也是经常有粗糙的,像那个牛马帐篷切成的特别粗糙的,身体一摩擦的时候特别难受的;还有特别光滑的,绸缎、哈达,特别舒服的,身上一摸的时候,就像天人的衣服一样的,特别好的也有。

 

如果是离开了这两者——离和合,还有“违顺二尘”。“违顺”,“违”是苦的,“顺”是乐的。这里面“违顺”可以是一尘,然后“离合”是一尘也可以。还有些(解释),离开的时候是“违”,合的时候是“顺”,快乐。

 

藏文当中把“违顺”翻译成利害,害和利,这样的。那不管怎么样,下面好像也是分开说四尘。其实它这样的觉知的本体,已经远离了“离合违顺二尘”,毕竟它是没有本体的。

 

怎么没有本体呢?下面就开始进行分析。

 

如是,阿难,当知是觉,非离合来,非违顺有,不于根出,又非空生。

 

这个观察方法也是一样的,不是从外境的离和合,或者说是违和顺而存在的,然后也不会于根而出,还有不会从空当中出来的。所以我们身体的知觉,也是一样的。除了眼耳鼻以外,我们身体的知觉,平时我们觉得很舒服、很不舒服。我们身体当中摩擦的衣服也好,或者说身体接触的也好,很多,冷也好,热也好这些,我们有一种感觉快乐、不快乐,这样的。其实这些也是我们的一种幻觉,为什么是幻觉呢?因为这样的触觉,不是从外境而来的,也不是从根来的,也不是从中间或者虚空当中来的,除了这些以外,它们的来源也是没有的。那这样的话,既然它没有来,你感觉是有,那完全是你的一种虚假的错觉。

 

如果利根者的话,确实我们平时也特别追求身体的这种感受,《俱舍论》当中说身受和意受,身体也有感受的,意识也有感受的,身体上的感受,虽然需要意识的这种配合,但是身体它还是有一种身根的感受,但这些身根的感受,我们可以这样观察,我每天都是想我的身体要接触一些好的,产生快乐的,然后远离一些不好的,远离一些痛苦,我们都经常这样追求吧,不要说我们人类,包括有一些小麻雀,小乌鸦,它们快乐的时候都是经常打扮,肯定都是对身体有一些,然后痛苦的时候,它们在那个雨水里面,冰雹里面一直带有一种恐惧感来躲藏自己的身体,其实这些也是我们世俗众生的一种幻觉,真正去观察的时候,身体的所有的这些知觉也是无从而来。

 

佛陀一直想让我们知道这样的。阿难尊者不厌其烦地替我们这些可怜的众生问这个,问那个,一会儿从五入方面问,一会儿从六入方面问,一会儿五蕴方面问。其实我想阿难他肯定是幻化声闻,没有这些实执,但是我们众生确实是有的,但有些可能是依靠身根的这种直指方法来证悟的;有些可能以前面的那种比如说见闻这些,所以众生的根基是千差万别的,佛陀为什么讲这么多的法呢?根基不同。因此我们也是看自己适合哪一个,应该看看。

 

那下面观察方法也是一样的,佛说这三个地方来是不可能来的。

 

何以故?

 

也是一样的。

 

若合时来,离当已灭,云何觉离?

 

这样的身体的知觉,和合而来的话,那离永远都已经灭了,那这样的话,怎么会知道有一种离呢?刚才两个手先接触,然后离开的时候,有些时候可能感觉就更(明显)。比如说我们离开衣服的时候,身体就更寒冷。本来是穿得比较多一点,然后你把厚衣服离开的时候,身体更加冷。所以离开实际上它这里也是一种感受的来源。

 

违顺二相亦复如是。

 

佛陀在这个地方省略了,违和顺,也是一样的。跟他相违的,或者是随顺的,有害的,或者是有利的,这些外面的这种对身体有利有害的这些相,也是一样的。如果一个是真正从违当中来,那顺永远不应该有了;如果从顺当中来知觉的话,那违不应该有了。

 

这是第一个,从对境而来的话,身体的知觉不合理。

 

若从根出,

 

如果说是从我们的身根而出的话——

 

必无离合违顺四相,

 

你看这里说的是“四相”,前面说的是“二尘”,如果你说从自己的身根而来,那跟外面的离也好,合也好,违也好,顺也好,这些都是没有任何的关系了。

 

则汝身知,元无自性。

 

这样一来应该知道,阿难你为主的这些身体,原本都是无有自性的。这个是根和境方面观察的。

 

然后下面说:

 

必于空出,

 

前面说是“如于空出”,但这里说“必于空出”,也可以吧。意思是,如果必定是从虚空当中出来的话——

 

空自知觉,何关汝入?

 
如果你说虚空当中能觉知身体的这些感受的话,那跟你的身根有什么关系呢?一点儿关系都没有了。因为身根本来都是接受外面的冷触、热触,或者说是轻触、重触,这些触。但是如果是虚空当中来的话,那虚空到处都是有的,这样的话,那你的身体跟外面的这种,包括衣服这些都是没有任何关系了。

 

是故当知,身入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

所以应该知道,我们的身入是虚妄的,身根是虚妄的,不是因缘和非因缘产生的,不是自然和非自然产生的。

 

那接下来我们就讲一下意根。意根稍微可能比前面的五根要难一点,里面有几个词有点(难懂)。所以你们要更加专注,不要打瞌睡,好好地看,看你的智慧怎么样?

 

有时候我也看不懂,对吧?人现在越来越老,然后智慧越来越糊里糊涂,遇到《楞严经》这样的古文的时候,以前读初中的时候上过几堂古文课,但是没有好好听,其实听了也不一定用吧?现在遇到这些的时候……

 

我看你们应该没问题的,读过的书是那么多,很多人都是,我是按理来讲的话,初中都我算一下是没有怎么读,所以说现在遇到这些的时候,有时候很想,年轻的时候多读一些书很好的。以前我们藏地有一个年轻人,他说他每次到城市里面的时候,特别恨自己的父母,我说为什么?他说:“如果我小的时候让我去上学的话,不会那么迷茫,我连开车的时候路牌都不知道,特别伤心。”我都并不是父母当时遮挡的,但是当时的教育就是这么个状况。

 

下面说意根。

 

“阿难,譬如有人,劳倦则眠,睡熟便寤;览尘斯忆,失忆为忘。

 

佛陀告诉阿难,譬如说有一个人——因为我们要讲意根嘛,意识嘛,意根也不存在。怎么不存在呢?譬如有一个人他就白天上班、发心、背诵,很累很累的,然后回到家里以后马上睡着了,睡着睡着,睡好了以后就醒过来了。

 

“寤”就是醒。累了就睡,睡完了就醒了。醒了以后他就“览尘”,他可能一方面回忆自己的这种事情也可以,或者是他看那个外尘,色声香味,或者他就取外境,这样他就产生分别念,回忆。就这样,累了就睡了,睡了就醒了,醒了就开始上班。上班以后他就有各种各样的这种千思万想,各种分别念。

 

分别念有了以后,然后“失忆为忘”,最后回忆完了以后又忘了。反正睡了以后醒了,醒了以后就想了,想了以后又忘了。这个人也是,可能跟我们也差不多吧。很多人都,就包括我们背书的话,不想背,累了就睡了,睡了就醒过来了,又开始记,记了以后,过一会儿又忘了,然后又伤心了,伤心以后,过一会儿吃得好一点又开心了。反正人生就这样子,对吧?自己对自己很失望的,尤其是旁边的道友背得很好的时候,很嫉妒的。别人念三遍的话,就记得清清楚楚的,然后我念100遍,还是模模糊糊的,为什么是这样?自己对自己就产生失望。

 

刚才这个知道吧?每一个都有一个过程,睡的过程,醒的过程,还有回忆的过程,还有遗忘的过程,四个过程。

 

是其颠倒生住异灭,吸习中归,不相踰越,称意知根。

 

什么叫做“意知根”呢?就刚才这四个过程:睡、醒、忆、忘。实际上这四个过程都是颠倒的。怎么颠倒呢?它们每一个都有生、住、异、灭。这些生、住、异、灭都是在我们的意根当中可以串习,可以接连不断地去意识当中结,结了以后又回归于意识。

 

“不相踰越”,它不会超越的,它是前前产生后后,一种相续不断的,这个就叫做意根。

 

为什么呢?刚才我说这些颠倒,比如说刚才睡,它有生、住、异、灭四个,刚开始要想睡;然后正在睡,安住;最后睡完了以后,可能你的那种睡眠慢慢慢慢就开始要接近醒过来了,这个叫做是变异,一种变化;然后睡眠就已经没有了。

 

醒也是这样的,醒刚开始产生,醒过来了;醒过来了以后,安住在醒的这种状态当中;然后醒了以后,等一会儿可能又想睡,那就慢慢慢慢变异;最后又睡下去,那个醒觉已经灭了。

 

同样的,回忆也是有生、住、异、灭;还有忘也是有生、住、异、灭。每一个都有四个过程。就像劫有成住坏空,成、住,然后坏就是正在趋向灭亡的过程,这里叫做“异”,一般叫坏,最后空。这样的一个过程。这些过程其实在意识当中,都可以,很多很多的习气出现,出现以后回归意识。回归以后,它在意识当中也是不断的,连续的。

 

它不是像眼根一样,当下看了一下就没有了。不是这样的。意识当中很多东西都是可以遗留下来,睡完了以后可以醒,醒完了以后可以回忆,回忆完了以后又遗忘,遗忘完了以后又开始想睡。我们每天在意识当中,它可以不断地迁流,不断地这样的。这个叫做是意根。

 

他这里“意知根”,我们那个“六种识聚已灭尽,无间之识既是意。”(师念藏文),《俱舍论》当中有,前面的六个识聚灭完了以后,在这个当下叫做是意根。但这里的说法可能有点不同,意思就是说色声香味触这五个知觉其实已经要灭,灭的时候它那个意根就出现。如果没有灭的话,在意识当中没办法现前。我们睡也好,什么的话,跟外面的五根识,我们前面的五种根,按照《俱舍论》的观点叫色根,对吧?因为都是有色的,有部宗认为每个都是有色法的,意根是无色的,它是没有色的,它是完全是属于我们心相续当中的。

 

那这样的话,刚才我们说睡、醒、忆、忘这四个过程都有生、住、异、灭。其实我们生老死病也是一种过程,生住异灭是什么过程当中都有,但意识当中的整个这样的过程,在意识当中不断地迁流。

 

这样的显现也是“虚妄劳相”。

 

兼意与劳,

 

这个跟我们真正的意识当中所出现的这些劳相。

 

同是菩提瞪发劳相。

 

这个完全相同。真心菩提当中现出的虚妄,或者说是与菩提相同的这种本性菩提的这种虚妄,也是相同的意思吧。

 

下面,这个是不成立的。

 

因于生、灭二种妄尘,集知居中,吸撮内尘,见闻逆流,流不及地,名觉知性。

 

下面抉择的时候,刚才讲的生也好,灭也好,刚才意识的整个过程,生住异灭当中,前面和后面的两种尘,这两种尘“集知居中”,刚才外面的五根全部是“发”什么什么,这里是“集”,跟前面不同的,因为五根是往外。《因明》里面讲有五个玻璃窗,意识困在里面,其他是在外面,五个门当中看着。所以说这个召集在里面的这种意根,居住在意的这种根当中。

 

它吸收或者是吸取,吸取什么呢?“内尘”,因为其他的话,就是外面的色声香味触,这个是外面的法;那这个是内尘,也就是说内法,意识的对境是内法。这个大家也是知道的,它并不是外面有色的这些相,内法大家也应该清楚的。

 

那么这样的这种内尘,实际上“见闻逆流,流不及地”,这样的意识的状态是什么样呢?其实见和闻这些都是五个根,往外流,这个是顺流,因为外面它当下就可以出生,也可以显现的;而这里的见闻,在意识状态不是往外流,是往内流,这个叫做逆流。但是这样的“逆流”实际上是“流不及地”,意思是它虽然也是见闻觉知,但往内,在意识当中实际上并不是真正地触及的。为什么?因为意根实际上是意识的一种相续,在它上面能保留的是什么呢?只是色声香味触,取这些境的一种影像而已。除了影像以外,我们在意识当中是不可能看到色法的。

 

其实怎么讲,就像是我们眼耳鼻舌身这五种有色的根,在外面得到的东西,全部把它们收回来。收回来交给,比如说我们派五个小孩儿到外面捡五个蘑菇,回来以后交给里面的厨师,厨师把它做成一个菜。

 

这样的话,实际上意识它从来没有到外面去过,而外面的这些也没有进入到意识,只不过是在意识的这种阿赖耶上面也好,意识上面它就留下一个影像。这个时候,意识它就知道:“哦,我只见到过外面的色法,听到过外面的声音。”然后它去开始操作、烹饪、运作,是这么一个状况。

 

所以说他这里见闻的这种顺式的缘起有点不同的,它是外面,色声香味触在外面,而见闻反过来逆流的话,其实在意根当中。这样的意根,我们在这里叫做“觉知性”。“觉知”,也就是说,心知法。

 

这个应该大家可能明白了吧?好多法师的解释方法都不同,但是有个别的法师讲的可能应该是这样的。这样比较好一点吧,我们要是懂得意根的话,比较清楚的。

 

此觉知性,离彼寤寐生灭二尘,毕竟无体。

 

实际上是这样的,刚才缘内法的这个意识的这种觉知,实际上是它离开了睡和醒、生和灭的这种尘,这样一来,毕竟都是无体的。

 

如是,阿难,当知如是觉知之根,非寤寐来,非生灭有,不于根出,亦非空生。何以故?若从寤来,寐即随灭,将何为寐?

 

如果是从醒觉而来,那寐或者是睡眠,永远就随之而灭了,那这样的话,将来怎么会是知道有寐呢?怎么会是知道有一种睡眠呢?

 

可能佛陀也有点累了,没有从寐反过来,就像我讲的课一样越来越略了。后面就没有分析,不然的话成、住……刚才是观察寤,也可以观察寐,然后这个反过来也可以观察,他没有这样的。

 

必生时有,灭即同无,令谁受灭?

 

如果认为意识的知觉是从生当中来的话,那灭同时就没有了。这样的话,那谁知道灭怎么会存在呢?谁都不会知道的。因为刚才知觉是因为生而来的嘛。

 

若从灭有,生即灭无,谁知生者?

 

若从灭来,那生就灭无,那么谁知道生如何产生的?这是从对境当中观察的这几个。

 

若从根出

 

刚才那个意识的这种知觉,缘法的知觉,如果你说从意根而来的,这方面有点难懂,如果你认为这是意根来的,不是外面的,因为眼耳鼻舌身跟它没有关系,这些五根没有关系,如果你认为这是从根而来的,这里的根是指意根,如果从意根来的话——

 

寤寐二相随身开合,

 

那寤和寐,刚才讲了,一个是睡觉的,一个是醒觉的。那睡觉和醒觉的这两个相,应该变成随着身体的开合而产生了。但实际上并不是这样的。睡觉跟心有关系的,睡着了、睡不着,全部都是心在造作吧,如果心没有的话,那睡和不睡的概念都是没有的,人一直躺在那里。然后醒觉也是这样的,醒觉也是跟我们的心有关系的,如果心没有的话,那醒觉和不醒觉怎么来呢?身体来没办法。

 

但是这里说的,如果我们这样的缘内法的知觉不依靠外境,只是从意根而来的,如果是意根而来的话,那我们的睡觉和醒觉这两者,应该变成只是身体的开合了。因为没有心嘛,没有心的话,那就是身体的开合了。比如说睡的时候,身体就五根都全部闭合,然后醒过来了以后,四肢就开展起来了嘛,那这样的话,睡和醒应该从身体开合来。但这个不是的。如果没有心的话,你身体怎么开,怎么合的话,不叫醒和觉嘛,这样的。

 

离斯二体,

 

离开了身体的开和合的话。

 

此觉知者同于空华,毕竟无性。

 

这个觉知如同于空华,毕竟无有(自性)。这个地方我有点那个,因为这是从根当中观察,“离斯二体”,如果说我们把前面作为一个是从境而产生的,一个是根而产生的,然后这里打一个句号,句号以后,“离斯二体…….”,一个是从根,一个是从境而来的,如果这两个的体性没有的话,那这种知觉变成了空花一样,毕竟是没有的。

 

我们前面有些是境和根两个抉择完了以后它有一个小的总结,如果这样的话,是不是解释得更好一点。但是汉地的很多大德把“若从根出……”跟后面连在一起。这样的话,解释也是可以,但是解释的是好像有一点点难。我们的知觉是从根而产生的话,那醒觉和睡眠就随着身体的开合,
如果离开了这两个的话,然后这种知觉如同空华,好像稍微有一点牵强。这个到时候你们再看一下。

 

若从空生,自是空知,何关汝入?

 

如果你说意识的知觉,从空中而产生的,那空中就知道了,跟你的这种“意入”,意根有什么关系呢?一点关系都没有。

 

是故当知,意入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

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(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第28课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

           内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

           将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

           晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

           恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

今天我们讲《楞严经》,第三卷开始。一般来说,品是往上,卷是往下。卷的话,第一卷,就是卷的内容在下面,一般来讲的话,藏文当中也是这样的;第一品的话,一品终,前面的话,一般来讲不太说,但是我们书上有时候也会有的。

 

我们前面已经讲了五蕴,然后六入、十二处、十八界等等,这些都要抉择为空性。我们上次已经讲了五蕴,五蕴空性的道理已经讲了。从今天开始先讲六入,然后十二处,还有十八界等等这些。

 

这些道理我们在这里讲的时候,大家都知道,通过学习《楞严经》以后,应该自己对自己心的认识可能会有新的发现。原来你想的认识自性,或者开悟、觉悟,这些都不是那么的简单,也不是那么的难。应该从两方面有一种新的觉悟。这样的话,因为自己有了这种新的觉悟的话,可能获得生死自在也好,跟其他的有些完全都是不相同的。

 

比如说像那个以前的那个佛印禅师,有一些历史当中说,以前他整个家族对传统文化非常精通的。他在大概三岁的时候,像《论语》等很多背的特别好,大概五岁的时候,他能背诵3000个偈颂。后来他就开始学四书五经,对整个传统文化应该说是特别精通的。后来在一个寺院里面他有机会听《楞严经》,当听到《楞严经》之后,也许可能前世的这种因缘苏醒,特别特别喜欢这部经。这样以后,他经过父母的同意,就开始舍弃俗家,趣入出家之道,然后开始修行。后来通过《楞严经》也是利益了非常多的众生。

 

当他离开的时候,就一笑而逝。我们前面有一个出家人也是说过,我也要像佛印禅师那样,死的时候一笑而逝。他一边笑着一边坐化,是站着还是坐着不太清楚,但确实是前辈的这些大德们也是这样的。我也希望我们很多人听到这个《楞严经》以后,像佛印禅师一样,死的时候不是哭着而逝,笑着而逝是最好的。但是不知道,法就是法,人就是人,我们这个法能不能融入到心也确实不好说。

 

确实,原则上看的话,我们遇到这么殊胜,有加持的这些法的话,应该是可以的。当然关键是看你们能不能自己去摸索,自己去修行。我们这里有些道友都说:“这个堪布讲得很好,那个堪布讲得很好,他有修行的味道。”但是你真正去那里听的时候,过一段时间又说讲得不好,那个很好。其实我们这里有个别的分别念特别重的,天天都是吹毛求疵的,有一些人。这些人的话,我也并不是反对他们,他们言论可以自由的,但是相续的话应该是很糟糕的。

 

有些人经常在自己听受的堪布也好,堪姆面前,可能(就认为)讲得不一定是很好的,如果没有去听的话,然后又到那里去的时候,又开始一大堆诽谤。这样的话,我想不要说《楞严经》,就是大圆满、《法界宝藏论》的话,我觉得这种人肯定没有什么机会。因为一般来讲的话,这种人连听课的时候身体都是东倒西歪,可能连短短的时间当中都是坐不住的。

 

我们有些人听课的时候也是一看都也是可以看得出来,念经的时候一看都是看得出来,坐禅的时候,就包括我们现在要求修行坐禅的时候,有些人都是一直动,真的是前世是猴子转来的还是谁?一直是动的,有些修行比较好的话就很专注的。所以我们打坐的时候,有些人一直在晃来晃去的话,希望法师用个什么东西稍微给他打一下都是可以的,不能打得太严重。或者说是点名:“哎,什么什么,你天天为什么……?”这样大众当中点名几次的话,稍微会好。

 

不然的话,有些人太那个,因为他自己的分别念、邪见很重,然后身体连讲一节课的话都是一直晃来晃去。如果这样的话,比如说我坐在前面,我一直晃来晃去的话,我周围所有的人都看不惯,又不好说,不敢说。这样对大家是影响的。

 

我这里因为时间关系,我们一起入定的时间都是不长,但是如果入定的时候也好,或者是讲课的时候太那个,每天都这样的话,偶尔可能是身体不舒服或者是怎么样的,但有些人的话就是已经习惯性地动来动去的,这种人不要说是什么禅定,连基本的种子都不一定能够种得下来。(对)这种人有时候确实是,不能全都是温和的,温和的话恐怕也是不行的。因为有些人当中,专门有一种像世间人一样的,故意私下搞一些小宣传的。

 

我希望我们学院当中不要有任何的宣传。包括我个人的话,如果对我有信心,你就自己好好听课就可以,不要用这个虚名来宣传。同样的道理,其他任何的法师也好,堪布堪姆也好,法师们也不要发一些小擦擦来到处去宣传,这样也不太好。这种习惯就是不应该有的。以后在这方面希望大家要注意。来到这里以后,大家都是应该是平等的。

 

当然个人的,有些堪布堪姆的修为确实是有差别的,有些是特别善巧方便,让很多的弟子生欢喜心;有些的话不管是说话,做什么事情的话,自己也特别敏感,很多事情令大家烦恼。这并不是一两个人,如果是一两个的话,那可能是弟子的问题。如果很多人经常这样的话,可能是确实这个法师自身也有一些问题。

 

我也经常关注经常去询问。我也发现有些人的话,自己可能心很清净的,让大家过得很快乐的;有些的话自己可能是有点儿烦恼,虽然你的学识上已经有了这种身份吧,但是修行上或者说是你的智慧有时候也有这种,就像我们古人说的,五指头都有高低,这个肯定是有的。但不管怎么样,我们听了法以后,哪怕是说一个偈颂的话,也应该即使不能视师如佛的话,但也应该以观清净心来对待。所以私下一直讲一些是是非非的话,我是很不愿意听的。因为有些人整天都是讲一些是非,除了是非以外,他的口里面根本出不来任何比较有价值和有意义的语言。一般来讲,人自己内在的这种精神财富,外面的身体和语言当中会出现的,大家应该学会经常观察自己的相续。

 

那我们在这里今天开始讲,讲到《楞严经》的六入。六入从第三卷开始。

 

“复次,阿难,云何六入本如来藏妙真如性?

 

这里阿难尊者问:怎么能了知“六入”?“六入”,其实是我们现在讲的六根,眼耳鼻舌身识。这“六入”本来就是“如来藏妙真如性”,如来藏的真正的本来面目,或者说是如来藏的真正的真心依靠六入怎么了知呢?或者说是我们的六入实际上就是如来藏的真如本性,这是为什么这样说呢?这样提出了一个问题。

 

佛陀下面就对六入的每一个先举一个比喻,然后对这个比喻进行分析。先分析,最后得出来一个结论。所以今天和明天的课都是这样的,不是很难的。只要把他的方法懂了以后,基本上是一种推理方法。但是这个方法不懂的话,确实这个《楞严经》有时候也是稍微难一点。但学过中观的人、学过因明的人,学过《俱舍论》的,这样的人来讲的话,我觉得《楞严经》应该不难。

 

如果什么都没有学过,有些人以前对五部大论什么都不懂,想讲《楞严经》,或者学《楞严经》确实恐怕有一点点困难。因为它这里有一个思辨性,这个思辨性如果你推不来的话,好多问题可能反而让你产生怀疑或者是产生不解,有这个可能性的。

 

下面佛陀告诉阿难:

 

“阿难,即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

他就讲了一个比喻,譬如说有一个人他目不转睛地看一个地方,那么这个时候“瞪发劳”相,他因为看很长时间最后眼睛就疲劳了,出现一种疲劳的这种相,也可以说是一种错觉吧。我们有时候看前面的什么柱子、瓶子,就一直这样看,一直这样看,最后的话因为眼睛累了,好像前面有时候像毛发一样的,有时候前面就出现一种乱相。

 

这个我们大家都知道是倒世俗吧,因为你眼睛累了以后的话,前面可能是人像、马像或者说是像毛发各种各样的现象,这个是因为你的眼根出现一些问题。眼根出现问题的时候,前面的这种对境也会出现一些现相。这种现相实际上是不真实的,这是一种迷乱相,我们应该知道这种迷乱相,这是倒世俗。

 

“兼目与劳”,就是同时你的眼睛没有问题,真正地看到了一些东西。看到一些东西的话,实际上这也是一种劳相。刚才我眼睛一直看看看,最后出现迷乱的现象;后来有一个人,他看到这个瓶子一下子就发现这是红色的瓶子,实际上这两个都不是正确的相。

 

刚才一个是六根有害的这种乱相和六根无害的这个乱相,尤其是我们这里讲的是眼根。这个相“同是菩提瞪发劳相”,那么这个就是我们这个“菩提”,“菩提”是菩提真如性,刚才前面讲的如来藏真如,就如来藏。如来藏真如它自己本来是清净的,但是在我们众生面前显现的时候,有一种幻觉的相。其实菩提是正确的,它的本性(是正确的),但是菩提根据众生的业力不同的话,菩提当中它就能显现一些迷乱的相。

 

藏文当中,这里“同是菩提瞪发劳相”都是说这个菩提法性的话,它会带来这种迷乱的相。本来菩提都是不可能有这种真正的迷乱相,但是菩提的这种本性当中,它的妙用当中显现一种迷乱相。因为这里面说是“瞪发劳相”,“瞪发劳相”的话,一般“瞪”前面有目旁,是跟眼根有关系的,但是后面的包括耳根也好,鼻根也好,舌根也好都用“瞪发劳相”,意思就是说菩提本来都是清净的,是无有自性的,但在众生面前显现各种各样的迷乱的、幻化的相,幻觉的相。比如说眼睛面前看的色法,耳朵面前听到的声音,这些都是“瞪发劳相”。

 

这个“瞪发劳相”的话,好像前辈的这些大德们也都基本上是这样承认的。如果我们没有这样解释的话,那下面耳根为什么也是“瞪发劳相”?鼻根面前为什么也是这样的?这个套路大家都应该清楚吧,刚才我眼睛一直捏着或者是眼睛一直目不转睛看一个东西的话,最后出现的这个倒世俗的迷乱相,和后来真实我看到的这个瓶子的正世俗的迷乱相,实际上是跟这个“菩提瞪发劳相”没有什么差别。

 

菩提本性当中是清净的。但是它的妙用也好,或者说它的游舞也好,它的现相也好,它的这种迷乱现相都是各种各样有相的东西,有妄想的东西。这样的东西实际上是跟这个“菩提瞪发劳相”是相同的。这个你要明白。这个不明白的话,你一开始就已经迷乱了,然后就越来越迷乱了。

 

下面就开始分析。

 

因于明、暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。

 

刚才不是讲,见到的东西实际上是菩提显现当中的一种迷乱相,是这样讲的。原因是什么呢?因为我们的对境是明和暗,两种妄尘。

 

因为其实在这里主要讲的是什么呢?眼睛的对境——色法。按照《智者入门》当中的话,色法有显色和形色。显色的话有根本的白红蓝这些,还有支分的,就是明、暗、光、烟等等这些。

 

这里明和暗应该说是色法当中的部分。从某种意义上讲,明和暗里面应该可以包括很多色法。眼睛对境的这些色法,都应该可以包括的。但是实际上如果你要看对境的话,要么会出现暗相,就是暗尘,或者说是明尘两种。

 

“发见居中,吸此尘象”这个也要大家明白,“发见居中”的意思是什么呢?温陵戒环说:“因尘发见,因根吸尘。”意思是什么呢?这里“发见居中”就是依靠外境引发你的眼识,“吸此尘象”就是依靠你的眼根吸外面的这种尘。意思就是说,这个境和根是互相都起作用,眼根和外面的色法。“发”是引发见的居中,吸取尘的这种形象。意思就是说,前面那个就是从根的角度来讲的,后面的那个是从对境的角度来讲的。所以意思就是说,这个下面也是每个当中都是有的。我们要见什么东西的话,一个是依靠外面尘来引发你的见;还有一个就是依靠你的根吸引外面的尘,这两个的这种因缘关系吧。

 

我们学因明的时候,根和境的话,境是所缘缘;眼根就是增上缘;作意是等无间缘。有这么一个因缘吧。就是眼根,还有一个作意,但是这里面没有讲作意,因为前面讲识讲得比较多。所以在这里根和境之间的关系的话,就是互相起作用,互相这种因缘法。那么这样的话,最后你看到的这个对境这叫做见性。

 

《正脉疏》等很多里面说,这里的见性并不是明心见性里面见胜义谛的道理。见性,在名言当中,你自己的眼根看到外境,这个叫做见性。比如说这个红色的瓶子的话,这个瓶子是红色的本性,你的眼根见到这个红色的瓶子,这叫做是见性。并不是见到了自己的心性,这样的。这个明白以后,这个方法大家都知道,意思就是说依靠这样的根和境的因缘,然后见到了这个对境。

 

见对境的话,其实这个对境的这种尘相的话,是依靠根来见到的。其实我们比如说现在的科学的说法的话,依靠眼球,还有视网膜,就各种因缘具足以后,经过大脑,然后再去看到对方,有这样的。但是这个比较复杂的。其实佛教里面所讲到的我觉得很简单的,就是根和境之间的一个关系,这个因缘有了的话,那就能见到对境,这叫做是见性。这个是我们名言当中大家都知道,我看到什么东西?我看到一座座山,那真的是在名言当中有这样的现象,这个是大家都不可否认的。

 

此见离彼明暗二尘,毕竟无体。

 

那么虽然我们说是这样的这种见,但是这种见的话,实际上是离开它的明和暗二尘。我正在看到的这个东西,只不过是迷乱现象当中看到而已,实际上你的这样的见,对境没有了——因为对境这里基本上包括在明和暗当中——那这样的话,其实你所谓的见到,你从来没有见到过,“毕竟无体”。

 

你这样的这种见,它这里每一个地方就是先抛一个你的见性或者闻性,这样的,然后下面其实这个是不能成立的。

 

如是,阿难,当知是见,非明暗来,非于根出,不于空生。

 

下面为什么说这个见是不成立呢?佛告诉阿难,每一次都是喊他的名字,说是你要详细地观察,实际上这样的见不是从明和暗来的——不是从对境来的;也不是从你的根——有境出的;又不是空性当中来的。所以下面的我们每一个根的这种剖析的话,用三个方面来破的——不是从境而来的,也不是从根而来的,也不是从两者中间的空而来的。

 

我们有时候观察心的时候,心不在外,心不在内,也不在中间。也是一样的。我们的这个见的话——其实这个道理还是很深的,我觉得很多人是应该很受益的,我们平时从无始以来觉得:“我已经见到了什么什么”,“希望我见到什么”,包括你喜欢的人也好,你喜欢的这种环境也好,或者说是包括我们明心见性也好,有一个实有的东西。

 

阿难也是这样的,他很想有个见的东西。但是佛陀给他讲,你可以在名言当中说是有一种见,但是这种见的话,确实是见不在外,也不在内,也不在中间。就像学《入行论》的时候也是观察我们真正的识,外面也不在,里面也不在,中间也不在。我们不说是密法和大圆满,就依靠这个显宗自己的观点的话,所谓的我们每天说:“我见你”,“我想见到你”,或者是“我要见见”什么什么的,但是真正有智慧的人来观察的时候,它这个见不在外、不在内、不在中间。就是这么一个道理。

 

所以以后你们如果有些人说:“上师,我想见你”的话,那就说明你这个《楞严经》学得一点都不好。因为见的话,从明暗当中来的呢?从根来的?还是从中间来的?如果这三者当中你说不出来的话,那你见什么?见者是谁呀?见境是谁呀?那这样的话,你完全是一个胡说八道。所以如果有人说要见我的话,我说:“你就看《楞严经》去。”如果成立见的话,那我同意,除此之外的话,不存在。

 

那是不是这样呢?这不是我胡言乱语的,是释迦牟尼佛亲自给我们讲的。释迦牟尼佛亲自来到这个地方的话,除了这个以外也没什么可说的了。那为什么这种见是不存在的?见应该存在吧,所有的这个地球上的人们都觉得是见见见,怎么就不存在呢?其实真的是,见在名言当中来讲,如果你稍微懂到一点这个道理的话,在佛陀时代也是有很多人内见,就是真正证悟的,但这种证悟也不是有实性的。除此之外我们真正的见当然是不成立的。

 

好像前几年吧,我们这边有一个堪布的父亲,他跟我比较亲的。以前我在家里的时候,经常是我们家里的一个客人,爸爸妈妈也是,他们晚上一直聊天的。然后听说这几年他,因为可能是失明了,就见不到。去年他给我捎一个口信说:“现在我见不到任何东西怎么办?连上卫生间都是靠绳索。”然后我跟他说:“你已经见了这么多年了,什么都见过了,现在有什么可见的,好好地念观音心咒。”前两天那个堪布给我说,这句话对他还是有利的,他一点都不渴望见。

 

确实我自己也在这样想,比如说我现在见不到任何东西,或者我得不到任何东西的话,在人世间当中该见的,该尝也有了,所以不学《楞严经》的话,可能所有的见也没有什么可重要的。大家也是应该有这样的一种心态吧,胜义当中观察的时候,确实见不存在。今天我们也可以抉择。

 

一般密法当中的话,尤其是《四心滴》的密法灌顶当中,见闻觉知,还有色声香味触都有一个表示吧,我们摸的、看的、闻的,什么都有,有香味儿,有臭味,什么都有。去年我们在那个经堂里面灌顶的时候,有些就:“好难闻!哎哟,嗡班扎儿萨埵吽,嗡班扎儿萨埵吽……”有一个觉姆,因为有一些比较臭的东西也要那个嘛:“啊,嗡班扎儿萨埵吽,嗡班扎儿萨埵吽……”她因为就是很不好,很不好那个嘛,但是又担心不能这么说,就:“嗡班扎儿萨埵吽,好臭哦,嗡班扎儿萨埵吽……”

 

所以我们密法当中是有这些来讲的,所以我们也看看,我这次讲《楞严经》还是带有一点密法的滋润。那天说是什么有一点点,我就试试。如果把密法里面的有些信息稍微给它滋润一下,装饰一下的话,那更有这种感觉。本来是长得比较好看的,然后再稍微加一点那个化妆的话,更好看。如果人不太好看的话,不知道化妆怎么样?也行吧。《楞严经》就本来都是比较可以的,然后再给他讲密法对观信心的有些道理的话,很好。

 

他说是为什么不是从境来,不是从根来,不是从空性来呢?

 

【何以故?】

 

下面开始进行分析。

 

若从明来,暗即随灭,应非见暗。

 

如果你说这个见性,见到的东西是从明当中来的,外境就像白天日光下一样,明当中来的,那这是确定吗?如果你说确定的话,那暗当下就已经随灭了。当下就随着这个明的这种存在它已经灭了。那这样的话,整个我们历史上的话,“应非见暗”,见暗的情况是不应该有的。但事实并不是这样的吧?我们比如说白天见明的话,那就是晚上又见暗的。事实不是这样的。

 

那如果对方说,我说的这个见并不是单独一个明来的,又是明来的又是暗来的。那这样的话,对方是不能满足的,因为你要有一个实有的这种东西才能确定下来。我们一个假立的,虚假的缘起生的话,声闻乘也不承认的。我们这里要建立一个真实的因果的话,那就很复杂了,他不能承认的。这是第一个方面。

 

【若从暗来,明即随灭,应无见明。】

 

如果你说是从暗来的话,那你的对境的这个明,当下也是灭亡。这样一来的话“应无见明”,见的明永远都不应该有了。但事实也并不是这样的,也有明的这种对境。

 

所以通过这两个方式,从对境当中来见见,不合理的。这个大家应该明白。

 

表面上看到好像有点似懂非懂,但实际上里面有很深的一个道理,如果我们真的有一个见的东西的话,那只有对境来的,那对境的话,无非是暗和明,要么比较暗的东西,要么比较明的以外也可以说是没有。那这样的话,到底是哪个来呢?你就不能确定的,没有一个实有的东西。

 

第一个如果你就没办法回答的话——

 

【若从根生,】

 

如果这样的见性是从根(我们这里主要是眼根)当中产生的话,那就——

 

必无明暗,

 

那这样的话,永远不能依靠对境的明和暗。但事实也并不是这样的,单独一个根怎么会能见性呢?没办法的。我见到柱子,如果暗和明的条件下的柱子都没有的话,那光有我一个眼根的话,见什么?什么都见不到的。这是第二个不承认,这个是有境根方面的观察。

 

这样一来——

 

【如是见精,本无自性。】

 

通过上面这样的对境,通过上面的有境,能取和所取两个方面来观察的话,那这样的“见精”,这个“见精”并不是明心见性的见精,也是我们现在一般名言的那个能见。这样的见本来都是无生的。

 

前面境和根已经观察完了。如果境和根当中没有产生,那是不是从空当中产生?

 

若于空出,前瞩尘象,归当见根;

 

如果你说这个见是从中间的空当中来产生的话,那不行的,你前面看到的这个“尘象”,实际上这个见因为从空当中来的,那这样的话,这个“尘象”,见到的这个形象,刚开始从空当中来的,然后从哪里来最后就要回归于哪里去,这样的话,最后当它回归的时候,它还是能看到这个眼根,就是“见根”,就是见到我们的这个根。但事实并不是这样的,虚空当中来一个见,见完了以后,它起这个作用以后,要回去的时候,给我眼睛再看一下;或者是它刚出来的时候先看一下眼睛,然后再见对境的话,那不可能的。所以这个见不是从空当中产生的。

 

还有,空当中产生的话,另外有一个过失。

 

【又空自观,何关汝入?】

 

如果你说空当中来看见,那这样的话,空它自己都是可以看到这个色法。这样一来的话,你这个眼根(就是你这个眼入),有什么必要呢?有什么关系呢?没什么关系了。因为虚空它自己都能看得到。能看得到的话,你这个眼根的话就是没有(用了)。比如说我们砍木材的时候,用其他东西能砍柴的话,你手上的这个斧头有什么用呢?没有什么用的了。你写字的时候不用笔,用另外一个写的话,那你手上的这个笔也没有什么用的。本来我们的眼根是看东西的,但是人家虚空自己都能看得到的话,那你这个眼根一点作用都是没有的。所以这样的说法实在是不合理的。

 

是故当知,眼入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

那么最后的结论是什么呢?是故,阿难尊者,你应该知道,你的眼入实际上是虚妄的,它并不是本来存在的一种因缘当中产生的,也并不是本来不存在的因缘当中产生的;它并不是自然当中产生的,也并不是非自然当中产生的。这样一来的话,当然名言假立的有一种依靠眼根而看见的东西是有的,但是这个并不是实有的,它一点儿实有的东西都没有的,所以说确实是一切万法都是空性的。

 

以前我们一直认为是我眼睛看见什么东西,但你这样一观察的话,你眼睛看见的时候,对境来看见的,还是眼根来看见,或者是空中看见?刚才前面,对境的话,明暗都不能(看见);然后根的话也不能,那中间这个空中更不能。这样的话,我们在迷乱现象当中“我看到”什么什么“想看到”什么什么,但实际上真的也是特别的迷茫。

 

众生都是这样的,所说的这些语言,为什么是语言当断的原因也是这样的。你真的去观察的时候,这并不是因为我们有信仰的原因,我们要听释迦牟尼佛的话,或者是我们听善知识的话,不是这样的。用他这样一种细微的,具有逻辑性的智慧去观察的时候,我们可以跟任何一个科学家或者说是哲学家说:“你说有没有看的东西?”你说:“当然有,我看得到你。”“那你看得到的话,你分析一下你用眼睛看的,还是对境看的,还是是中间看的?”你这样一分析的时候,对方也许是哑口无言的。如果他举出了更多的理论的话都是很好的,但是可能很难吧。

 

我们刚才眼入已经讲完了,下面是耳入,讲耳根。

 

“阿难,譬如有人,以两手指急塞其耳,耳根劳故,头中作声。兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

譬如有些人用两只手的手指插在耳朵里面,或者说我们耳后面的那个片片儿,把它盖上,然后这样压一下也可以。这样的时候,直接“呜呜”的声音,或者是你两个指头插在耳朵的这个孔里面,这样放一会儿,使劲这样的时候,突然有一种“呜呜”这样的声音,这个大家都应该知道。因为“耳根劳故”,耳根有点疲劳,或者说它点损伤吧。就是这样。

 

大家做一下看。可以吧?有没有?佛陀没有骗人吧?

 

“头中作声”,就发出了刚才我们讲的这个“呜呜”的声音。但实际上“呜呜”的声音完全是一个倒世俗,因为耳朵里面可以听到外面的声音,为什么把这个耳朵里面塞了以后,里面有一种声音?这是很奇怪的,这是一种,应该说是一种假因缘。本来我们刚才经堂里面哪有“呜呜”的声音?但是个人因为这样的原因,依靠这种因缘就出现这种“呜呜”的声音,但“呜呜”的声音实际上是一种假世俗。

 

“兼耳与劳”,还有我们真正的,耳朵在外面听到的声音也是一种劳相。这两个——就是刚才倒世俗和正世俗听到的两个声音的话,“同是菩提瞪发劳相”,这个在菩提本性当中本来都是不存在的,但是众生面前显现为有的这种虚幻的、迷乱的显现的劳相,一模一样的。不管是你假的听到的这种声音也好,真的听到的声音也好,实际上在本性当中是不存在的,这是一种菩提的妙用也好,菩提的游舞也好,或者是菩提的一种虚幻相。应该是这样的。

 

为什么这样呢?

 

因于动、静二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名听闻性。

 

下面去分析的时候,我们这个耳根的对境——声音的话,要么有动的声音,要么有静的声音。我们这个声尘的话,实际上是,像以前《智者入门》里,有执受声和无执受声;有记别声和无记别声。

 

有执受声,是一般众生的这种,比如说弹指这些,有心识的;无执受声的话,地水火风的声音;有执受无执受声,比如我们敲鼓,就是众生和非有情两个相结合起来的。有记别和无记别,是能表示意义和不能表示意义的。声音有好多好多的这样的声音。

 

但在这里的话,所有的声音,要么是动摇的,就是我们听到的外面比较明显的这种声音;要么是一种静止的,静止我们一般都听不到,但实际上,就像我们把黑暗作为对境一样的,它也是耳根对境的一种声音,它里面有不明显的一种潜在的声音。我们现在的话来讲,可能比较潜在的不是很明显的那种声音。有两种尘。

 

这两种声音,也是和刚才一样的,“发闻居中”,依靠这个对境,你的耳根也是可以出现;然后依靠你的耳根,吸声音的这种“尘象”。有了这两个因缘——也就是对境和耳根这两个因缘,一个是声音,不管是动还是静,你的耳根的对境因缘具足的时候,我们“听闻性”,能听到的这种,不管是什么声音,总结起来的话,要么是动听的声音,要么是难听的声音,或者说是中等的声音,声音都是这样的,最后我们叫做“闻性”,也就是“听闻性”,听到这个声音。

 

那这个观察的时候——

 

此闻离彼动静二尘,毕竟无体。

 

那一观察的话,这样的这种听闻,动和静二尘实际上是毕竟不可能成立的。

 

我们听到的声音,其实密法里面是通过表示来直接讲的。在显宗当中的话,《楞严经》是真的很深的,我们这个讲完了都,不知道能不能讲完,如果讲完的话,之前可能有些人真的有大概的开悟,有的哦!如果开悟的话,跟我说一下啊,我都没有开过,然后你们就开悟的话,我就在这儿给你们发个奖,买一点儿糖啊。 但有些人是没有开:“哎,我开悟了。”就是为了糖而已。(众笑)

 

刚才闻到的这些动、静二尘的话实际上是毕竟没有的,怎么没有呢?

 

如是,阿难,当知是闻,

 

下面就开始分析。

 

非动静来,非于根出,不于空生。

 

也是一样的。刚才这个动、静的这样的,我们认为是传出来的声音的话,对境也没有来,根当中也是没有出,除了根和对境以外的,空性当中也没有出,怎么会是有听到声音呢?

 

哇,就是眼睛也看不到,然后声音也听不到,现在我们学了《楞严经》以后啥都不是了。现在就听不到了,怎么听不到呢?

 

何以故?若从静来,动即随灭,应非闻动。

 

如果我们说这个声音是从那个静止的对境来的话,那动摇的这个声音,当下就已经灭了。跟刚才的这个推理一样的,因为既然是实有的话,那你的这个声音是从一种安静的对境当中来的话,那动摇的这些声音就全部都再也不应有了,“应非闻动”,从此之后,也不能听闻动摇的任何一个声音,不应该有的。

 

若从动来,静即随灭,应无觉静。

 

反过来说,“若从动来”,那么静也是随着而灭了,那这样一来的话,“应无觉静”,从此之后,你就不应该有任何听到的寂静的这种声音,不应该有的啦。这是从对境方面讲声音不可能。

 

其实我们不用动和静。一般来讲,我们听到的声音,有些当中也这样有吧。我听到的这个声音是从对境而来的,还是从耳根来的,还是在中间来的?如果你说从对境而来的话,那对境是柱子、瓶子,比如说我们听到的这个鼓声的话,那么这个鼓的上面、下面、里面、外面这样观察的时候,声音也是观察不到的;然后如果说是我的根来的话,那我耳朵的哪里?像《俱舍论》里面讲的一样的,耳根实有的话,那哪里来的呢?也是找不到了;然后如果中间的话,除了耳根和鼓,中间也没什么东西。其实这个观察方式是这样的,密法当中经常有的。

 

若从根生,必无动静,

 

如果你说是我的根当中产生的话,那外面的声音,动和静都是不应该有的。但事实也并不是,外面还是确实有一种因缘生。

 

【如是闻体,本无自性。】

 

如是你听到的这种声音的本体,实际上本来确实是不存在。

 

好像他的这个方式的话,前面的根和境完了以后做一个小总结,然后再讲空当中产生的。每一个都是这样的,方式完全都是一样的。

 

【若于空出,】

 

根和境当中都没有的,但中间的空当中出现的话。

 

【有闻成性,即非虚空;】

 

如果你说是在中间的虚空当中出来的话,那你听到的这个声音——就是这个空间已经有了这个闻的话,已经变成了这个声音的本性了,不是空的了。比如说我们发出的这个声音,不是对境,也不是我的这个根,但是中间出来的话,那中间的就不是空了,已经变成了声音了。那这样的话,“即非虚空”,中间就不是虚空了,有这个过失了,因为它变成声音嘛,声音肯定不是虚空。

 

还有这样的一个过失——

 

【又空自闻,】

 

如果真的是这个虚空当中来的话,那虚空它有这个闻的本性,那它自己也能听得到。虚空自己能听得到的话——

 

【何观汝入?】

 

跟你有什么关系呢,跟你的这个耳根一点关系都是没有的,人家虚空自己都是随随便便听到所有的声音,那你的耳根就没有任何(用处)。这样一来的话,没有耳根的聋子的话,他也能听到,因为他面前也是,虚空是应该存在的。这样一来的话,那整个世上就没有一个聋子了。

 

前面的眼根这样一观察的话,整个世上没有瞎子了,因为不需要眼根也可以看得到色法,不需要耳根也可以听得到声音。这是我加的,但实际上也可以这样解释。

 

是故当知,耳入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

所以阿难你要知道,其实你认为是耳根听到这个声音的话,这完全是一种虚妄的,它并不是因缘和非因缘而产生的,它并不是自然和非自然而产生的。

 

这样的话,确实也是,这种声音也是不可能的。

 

确实《楞严经》的这种推理,我们一般这样学的时候,有时候也不是很好懂。但是世间人有时候是依靠自己的这种智慧,他们有些也是看了。我那天看了一个短视频,说是他通过一夜读《楞严经》,他可能自己以前不一定有信仰,但有些有智慧的人,他自己好像也应该可以的。这个时间很短,给大家看一个短视频,看看人家学《楞严经》跟你有没有相同的。

 

(视频文字:2007年4月下旬,那个日期是4月25号,那天我读《楞严经》,晚上我读《楞严经》的时候,那一天晚上,后来我缓过神儿来的时候,凌晨4点,天快亮了。读了一晚上,我读完之后,为什么,为什么那个书那么吸引我呢?我跟同志们讲,因为我是学哲学的,那些杂七杂八的,没有逻辑,有时候不大能接受。但是我原来对佛教的看法,我跟你们说了,我其实并不了解中国,但是那个书一下子把我带进去了,为什么?它有全世界最严格的逻辑和学术的依据,一环紧扣一环把我带进去,带完之后,给同志们报告,那一晚上接受的学术训练,比我读西方哲学那几年的博士训练不知道要强多少倍。

 

那个早晨,合上书的时候,给同志们讲,康德,浮云尔;黑格尔,大概都没有跟我对话的资格,不乱说。如果你有西方学校的,我专门给你做黑格尔的报告。

 

哎呀,我一下子就意识到了,这个感觉给我强烈的冲击。冲击是什么?看孔子的话,孔子登东山而小鲁,你登上东山,鲁国就小了?为什么呢?八九百里一看,鲁国小了;可是你登上泰山,孔子讲登泰山而小天下。我给诸位说,学术的研究就像登山,如果说康德是一座两千米的山,如果同志们有登山的经历,两千米的山大家知道,那就得气喘吁吁,有道理吧?可是我告诉你,孔子是五千米的高山,老子是七千米的高山,佛陀是地球上最高的——喜马拉雅山。

 

所以我读了《楞严经》以后,当我登过八千八百多米的那个世界上最高峰的山之后,我再回过来再想两千米的山,一下子就知道了。我跟同志们讲,这个感觉对我的冲击非常大。)

 

好像声音不是很清楚,是吧?清楚了吧?听清楚了吗?还可以,是吧? 只听到是什么那个七千米,然后两千米,还有五千米,然后,什么?珠穆朗玛峰是吧?8800米。他一天晚上就是看着,然后看完了以后一直睡不着,一天晚上就读了。人家还是智慧还是不错,我们学了那么长时间,有一些不要说的内容,字面上都是看不懂这样,对吧?人家一晚上就知道释迦牟尼佛的智慧是最高的,孔子、老子、康德、黑格尔这些的话并不是什么,对吧? 这是他们说的,不是我说的。

 

下面我们再讲一个,把这个讲一下就可以,也不难。

 

 【“阿难,譬如有人,急畜其鼻,畜久成劳,则于鼻中闻有冷触,

 

意思就是说,如果有些人长时间当中吸气。我们有时候检查身体的时候,“吸气、呼气”就这样。我是每年都是好多次,有时候晚上做梦的时候:“吸气、呼气、放松。”(众笑)我们这里,从鼻子里面吸气,(上师示范)就这样,就不要排出去,一直吸气的时候,感觉鼻子里面,本来是不可能有的,但是好像有很冷的一种触觉。

 

试一下,比较强烈地这样吸的时候。这样的时候,因为时间久了以后,他那个鼻根劳累,最后鼻子当中就有一种比较寒冷的一种触觉。这个是我们每个人试的时候都会感觉得到。实际上这个是倒世俗,大家知道本来鼻子里面平时没有什么冷的东西,但是你这样通过吸气以后的话,这个时候好像在鼻孔当中有一块儿寒冷的东西。其实这是一个倒世俗,是颠倒的迷乱相。

 

下面的话就是正世俗的一个比喻,前面的这几个当中都是没有的,后面不知道有没有。

 

因触分别通塞虚实,如是乃至诸香臭气。

 

通过这样的这种接触分别的原因, 通、塞、虚、实,乃至有香气和臭气。意思是这个应该是正世俗,平时我们依靠这样的这种触觉的原因,因为这个鼻子里面是通的,通的原因,好像就有一种空的,虚空的感觉。因为鼻子有时候感冒,这样的话,鼻子有点塞,塞的时候,里面有一个实体的东西,感觉是这样的。

 

还有就是通过你的鼻根能感觉得到,这是什么花,特别香的这种气味儿;或者这是厕所里的味道,特别臭的这种味道。

 

那这些的话,实际上是——

 

兼鼻与劳,

 

可能跟前面有点不同。如果这些全部倒世俗的话好像不太合理的,因为接触以后的话,确实臭气,香气,这些是我们现实当中真正的正世俗的觉。那么这样的话,前面的那个寒冷的这种触觉,和其他的我们鼻子日常生活当中经常闻到的这些东西,就是我们嗅到的气味儿,是吧?

 

同是菩提瞪发劳相。

 

这些实际上完全是“菩提瞪发劳相”。也就是说,这个本来菩提真心当中是不存在的,但是它的妙用当中的这种虚幻的相是一模一样的。

 

意思就是说,这些也不真实的。不管是你鼻子通过这样的吸气以后的非常迷乱的颠倒相也好,或者说是平时我们日常生活当中能闻到的这些,或者是嗅到的这些气息的话,实际上这些全不是真实的。它是菩提真心的一种游舞,或者说是它的一种迷乱的相而已。这样的。

 

为什么这样呢?

 

因于通、塞二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名嗅闻性。

 

他这里“闻”的话,实际上在这里是吸气,不是前面那个闻声音那样的。因为塞和通“二种妄尘”,因为你鼻子当中如果要接受这个对境的话,要么是通,要么是塞。他这里通和塞,实际上是鼻根对境的尘。

 

一般《智者入门》这些当中的话,好闻的、不好闻的,和中等的。好像这个色、声、香,香的话记得没有分很多的,就是好的、不好的,和中等的。其实这些都是尘,那么这些妄尘的话,依靠对境就产生你的这种根,然后依靠你的根吸收对面的尘,这样的话,最后这种“嗅闻性”,不管是好嗅的,不好嗅的,或者是好的东西、不好的东西,这个气息在你的这个鼻根是能感受的。这个在名言当中确实这样的,但实际上这些都是假的。

 

此闻离彼通塞二尘,毕竟无体。

 

那么实际上这样的这种闻,这里的“闻”跟前面的耳根的闻不同的,它这里应该是嗅的意思。这样的这个闻的本体,其实通、塞二尘本体是不可能存在的。

 

那下面也是一样的分析。

 

当知是闻,非通塞来,非于根出,不于空生。

 

一样的。不是从对境来,也不是从根来,也不是从空中来的。

 

何以故?若从通来,塞则闻灭,

 

那么塞的这种闻当下就没有了。如果我们这个对境是通而来的话,那从此之后塞永远也没有。

 

那这样的话——

 

云何知塞?

 

比如我们日常生活当中,鼻孔今天塞了,它里面不通了。其实它当时也是闻到塞的一种实体的东西的这个味道,就像眼睛看到黑暗的说法一样的。那不应该有这样的。

 

如因塞有,通则无闻,

 

如果是有这个塞存在的话,那么通则不可能有的。

 

如果这样的话——

 

云何发明香臭等触?

 

如果真的这个通不存在,刚才说有塞的话,通就没有嘛。通没有的话,我们平时经常说是闻到,“今天这个香好香啊,这个花好香啊”好像接触一个味道一样的,“今天好臭啊,这是什么东西呀?”我们有时候不管到哪里去的话,就有香气和臭气的,对吧?如果是你这个塞是对境的话,那这个香气和臭气是从何而来的呢?就不可能有这样的这种气息的接触,不可能有的。这个是对境方面的观察。

 

若从根生,必无通塞,

 

那就跟前面一样的,如果你说从鼻根而产生的话,那外面的通和塞也好,香和臭也好,这些则不应该有的,因为你的这种知觉全部都是依靠根就可以了,那就不需要了。

 

如是闻机,本无自性。

 

这个地方也有一个小总结。那这样的这种闻,这样的这种嗅气,本来也是无有自性的。

 

这是刚才境和根方面观察。也是一样的。

 

若从空出,是闻自当回嗅汝鼻;

 

如果你说这样的这个闻是从空中出,不是鼻根出的,也不是对境出的,空中出的话,你应该自己就能闻(这里闻气,我们有时候也可以说是闻气),那你闻气味的话,你自己虚空当中如果能闻气的话,它也可以闻鼻子的这种气味儿。鼻根到底是好闻还是不好闻,它也可以闻闻鼻根。

 

空自有闻,何关汝入?

 

还有,空自己有闻的能力的话,那“何观汝入”?你这个鼻根有什么用呢?因为刚才虚空它自己都是可以闻的。这个观察一样的。

 

是故当知,鼻入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

也是一样的。我们这个鼻根实际上所显现的一切闻到的东西,或者说是嗅到的东西都是假的,并不是因缘和非因缘而产生的,也不是自然和非自然而产生的。

 

这样一来的话,我们经常说万法如虚空,包括我们今天的见到的、听到的、还有嗅到的,这些都没有的话,明天还有后面这三个也没有的话,我们就不会天天都是想好吃的东西,想好听的音乐,想好看的东西等等。如果真的是利根者的话,通过这种方式来知道:“哦,原来佛陀说无眼耳鼻舌身的话,原因是这样的。”原来只说“无眼耳鼻舌身”,怎么眼睛、耳朵、鼻子会没有啊?我有啊,你看我大大的鼻子,眼睛也是不大不小的,舌头也是长长的,什么什么。但实际上佛陀并不是说连这一点都不存在,不是这个意思。因此在这里就是讲到这么一个道理。

 

今天《楞严经》讲到这里。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

 

 

 

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