月度归档： 2022 年 3 月

 

 

相关辅导：【ZCKB】《中观四百论》35

 

壬二、（从乐趣至乐趣极难得）分二：一、正义；二、破不作恶行而爱增上生。

 

癸一、正义：

 

问曰：虽然恶趣的众苦难忍，但是我现在可以努力保持种姓、财富等安乐享受，乃至以方便一直保持至后世，这样不就可以不生畏惧厌离吗？

 

有情无慢少，有慢则无悲，

从明至明者，故说极难得。

 

凡夫有情无有傲慢者极少，具有傲慢则无有悲愍，以此要从善趣至善趣，佛经中说非常难得。

 

人天善趣中的有情，不应幻想自己可以长久保持世间的种种安乐，可以永久生于善趣之中而不堕落。凡夫异生，皆有贪嗔痴傲慢等俱生烦恼，尤其是现世之中有财势权位者，其傲慢烦恼会特别强烈，有了傲慢烦恼，则对胜者易生嫉妒，于相等者生竞争，对下等者生嗔怒欺压，以此心中无法生起悲愍，甚至无恶不作。大疏中说：傲慢烦恼强烈者的相续中，不会有悲心，因一相续中不容有两种分别。以傲慢恶业，有情要从善趣生至善趣非常稀有，佛也在《阿含经》中说过：“从明至明者，极为难得。”萨迦三祖说：“得暇满人身，非由强力得，乃是积福果。”而善趣有情恒造恶业，故极难保持生于善趣。

 

譬如说，昔日扎墨格拿之子，曾二十一次消灭刹帝利种姓，因为他不愿恭敬任何人，自认为能胜过一切，以此傲慢烦恼所催，他的悲愍也就荡然无存，造恶不断。同样，一切具傲慢的有情，不可能保持悲心，以此无恶不作，而导致无法从明趣生于明趣。因此，应知除彻断烦恼趋入解脱彼岸外，别无永恒保持安乐之道。

 

癸二、破不作恶行而爱增上生：

 

问曰：若舍弃一切现世五欲贪执，而以积集福业求生天的善果，那是否合理呢？

 

弃舍此境已，要求得境界，

如是颠倒法，何因许为正。

 

弃舍此等已得的安乐境后，又要希求悦意果的境界，这样的颠倒法，能以什么原因许为正确呢？

 

今世舍弃贪爱欲乐的恶行，而努力修善积福，以求后世得到生天的安乐，这种行为是外道的颠倒修法。今生五欲境既然是舍弃对象，那自己为什么还要贪求来世的欲乐呢？要追求人天福报，必须守持戒律，《俱舍论》中说过：“为得善趣戒重要，为离烦恼修重要。”持守律仪必须舍弃对五欲的贪著，因此，若以舍弃已得的安乐境去追求未来的乐境，这诚然是颠倒行为。按这种做法，对欲乐前舍后取，前后二者自相矛盾，有智慧者谁会将这种颠倒做法，许为正确呢？不管如何寻找根据，舍今世而求后世人天欲乐的观点，皆无法成立为应理之宗。虽然在内道中有人天乘修法，修持五戒十善，但这并非是求后世欲乐，而是为了有机会修法解脱轮回，先求得人天善趣闲暇的基础。

 

譬如说，山羊在斗角时，先会各自跑开，然后又转过来加速奔跑而相互撞击；同样欲求后世人天安乐而持戒者，先将此世的五欲享受舍弃，这种做法与山羊斗角一样，实是颠倒愚昧之举。诸修习正法者，若能明了此中颠倒，则极易断除贪求有漏安乐果的非理妄念。

 

壬三、（别破为增上生而积业）分五：一、破为求受用而积业；二、破贪著世间法规而积业；三、破为求可意境而积业；四、破为求权势而积业；五、破为求后世富饶由爱而积业。

 

癸一、破为求受用而积业：

 

问曰：世间的财富能为自己带来受用安乐，所以应该为了财富等而积聚善业。

 

福果为财富，常须防护他，

若常防他者，如何为我所。

 

世人的福德善行果是财富，而财富需要恒常防护他缘侵害，如果要常常防护他缘，怎么能称为我所拥有之福果呢？

 

世人通常以施舍等有漏善行，去希求福德果报，这种福果一般是指财富受用，但这些所谓的福果——财富，得到者必须要时常保护，以防盗贼及水火等违缘侵害，财富越多，即需要付出越多的力量去保护。如是需要防护可为他缘消散的财富，怎能称之为是我所有的福果呢？若是我所，则自己应有自主权，他人无法损害这种权力，而事实恰好与此相反。所以应了知，世人以贪心无论如何追求，实际上皆无法使自己获得真正的福果，不但如此，反而会为自己带来更多的痛苦。龙树菩萨说过：“积财守财增财皆为苦，应知财为无边祸根源。”世人以辛勤劳作积业而求得受用财富，实际上整个过程皆是痛苦，无有丝毫安乐可得，因此为财富受用而积业者，实是不值得贪执的非法行为。

 

譬如说，如果自己依止一位上师，那么自己不得不时刻跟随上师，依教奉行；同样道理，希求财产者，也不得不像弟子侍奉上师一样，日夜随着财产，成为财产的奴仆。古人常言：“人为财死，鸟为食亡。”若贪执财富，必然会死在求财、守财的劳作中，因而有智者，实不应为了祸患之源的财富受用而积业。

 

癸二、破贪著世间法规而积业：

 

问曰：贪求善趣福果而修施等善业诚然是颠倒，那么遵循世间共许的法规应合理吧。

 

世间诸规律，随彼行名法，

是故较于法，世间力尤强。

 

世间各种各样的规律中，只有随顺世人当时所行持的才被名为法，所以与法规本身相较之下，世间人的风俗习惯力量尤其强盛。

 

随顺世俗规律而修施等有漏业，也不应理。世间的种种规律，皆是世人共许而成，比如说嫁女娶媳妇等等，此类行为规则在世间各地都有。但是，针对特定地区的人们，只有随顺他们当时所行持的规律才被称之为法，才会被承认为合法行为。而从不同地区、不同时代去观察，世间无有不变的法规，现在人们共许的法，到了另一个时代，也会被判为非法；本地人共许的合法行为，在另一地往往被评为非法行。真正合理的规律本身与世间风俗时尚比较起来，世间习俗力量尤为强盛，而习俗大多是随顺世人分别恶习所成，故对世间人所谓的法规，求解脱者不应去随顺。这些法规毫无可靠性，大都是随分别恶念而转的邪法，并无真实合理性可言，如果去随顺，只会让人积累恶业，陷入更深的轮回。

 

譬如说，呀瓦国有一种传统，当地男人经常念一种咒语加持火焰，而火焰中会发出音声：“你可以娶自己的女儿。”于是当地有很多男人娶自己的女儿为妻，并许此是合法行为。有一外国人见到了这种情况，也想按这种习惯娶自己的女儿，便花费许多钱财学会了这种咒语。回国后，他点了一堆火，然后以咒语加持，这时火堆中传出声音：“呀瓦国的传统习俗与你们本地不同，你应随顺本地习俗！”从中不难看出，所谓合法与非法皆是随世人习俗而定，在世间并无真正合乎正理的法规。作为求解脱者，应当以佛法正理为根本，而不能盲目随顺世俗造轮回业。当然，于经论中虽然也强调过应随顺众生，但其所指并非是让修行者随顺世间造轮回业，而是为了引导度化世人，修行人在表面形象上，首先不应让世人产生反感邪见，对此应仔细区分。

 

癸三、破为求可意境而积业：

 

问曰：世间安乐来自享用可意境，而可意境是福业之果，所以为求安乐理应修福业。

 

境由善可爱，彼境亦为恶，

舍彼成吉祥，修彼复何为。

 

色声等境由于被认为善妙而觉得可爱，但是这些五欲境亦为求解脱者所厌恶，而舍弃彼等即成为吉祥，因此修福求彼等又有什么必要呢？

 

为了追求可意境的受用而修持有漏善业，是无有意义的颠倒恶行。对色声香味触五欲境，世间异生凡夫如果生起它们很善妙的分别计执，立即会觉得可爱而生贪心，再由受用彼等而生起虚妄的悦意安乐感。可是一般凡夫异生前的可意五欲境，在明了诸法真相的追求解脱者前，是厌恶远离的对境。因五欲境唯是无常、不净、苦性、无我的不可爱法，是有情依之生起贪嗔烦恼的根本，是生死轮回中众多苦患的根源，以此三种原因，求解脱者会立即舍弃五欲境如同不净粪一样。而彻底舍弃了五欲贪执的修行者，即舍弃了过患的根源，一切皆成为吉祥，如《入菩萨行》中言：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢。”因此，欲要追求真正的安乐，怎么能为了可意境而修有漏业呢？世人辛辛苦苦、忙忙碌碌地劳作，其目的都是围绕可意五欲境而行，但无数劫已过去了，追求五欲享受者除了生死轮回外，并无任何结果，若有心者对此应当明了。

 

譬如说，以前有一群比丘去甘巴遮地方化缘，路上遇到了一个狡诈者，他欺骗比丘们说：“你们到了甘巴遮，千万不要说话，那儿有一种风俗，若见到比丘说话，人们会不高兴。”那群比丘信以为真，为了不让当地人不高兴，便在化缘时一直保持沉默。当地人见到了这群默然无声的比丘，误认为是那个狡诈者所幻变的人。因为他们之间经常比赛幻术，于是甘巴遮地方的幻术师，也以幻术变现了一群不会说话的比丘，到了狡诈者那边。过后那个狡诈者又在某天，告诉去甘巴遮地方化缘的比丘们，说现在可以说话了，比丘们到了该地时，该地幻术师又误认这些会说话的比丘是狡诈者所幻变，不得不认输，因为他们无法幻变出能说话的人。比丘本身并无变化，只是前时没有说话，由此而使甘巴遮的幻师们生起执著比赛之心，其实这只是狡诈者的欺骗手段而已；而后来比丘们露出正常相，虽然当地人没有完全了知其真相，而比赛之心已消。同样，世间人在贪欲狡诈者欺骗下，对五欲境生起贪爱执著，若能了知初步的苦谛等少分真相，则能断除误执，不再为贪求欲乐而造有漏业。

 

癸四、破为求权势而积业：

 

问曰：为五欲境虽然不应以贪心造业，但是世间的王位权势是安乐之因，所以为求权势而修福是应理行为。

 

谁不用教敕，彼则不需法，

谁求得教敕，是众中愚人。

 

谁人不用教诫命令，则他不需要权势等世间法；谁人希求得到教敕权，那他是众人中的愚人。

 

为安乐而希求王位权势是不合理的愚行。一个人如果不想用对他人指手画脚下命令这种方式办事，则他无需王权等这些世间法。就像那些心得自在的大修行人，他们无需任何勤作，无需差遣命令他人，即能成办所欲的安乐事业，因而对王位高官的权势，无有任何希求之心，也无需为权势而作种种有漏法。而世间谁希求得到王位，得到能教敕他人的权势，则此人定是愚人之中的愚者。一方面是因权势地位无有实义，不是真正的安乐富饶之因，如那些大修行人无需此即能成办一切所欲的事业；另一方面，希求王位权势是罪恶的根本，世人为此往往不择手段，造尽恶业，而得到王位教敕权势者，也会因此而造严重恶业。因此，为求安乐而追求这种罪恶根本的权势，无疑是饮鸩止渴式的愚行。

 

譬如说，有一占卜师推算自己的爱子六天内会死亡，结果到了第六天儿子没有死，占卜师为了得到名声地位，让人相信自己的推算灵验，于是一边哭一边将儿子杀死。同样，希求王位权势者，为了暂时权位安乐而将自己的后世安乐善根损害，这种人如杀儿子的占卜师一样，是最为愚蠢的人。诸有智者，绝不应为求权势而积业。

 

癸五、破为求后世富饶由爱而积业：

 

问曰：为求后世的富饶安乐果而积集福业，难道不合理吗？

 

由见未来果，汝贪爱法者，

见贪未来边，岂不畏何为？

 

由于想到了未来的果报，你即贪爱施舍等有漏善法，那想到贪爱未来福果的恶趣边际，难道能不生畏惧，到底是为什么呢？

 

为求后世的富饶安乐，而贪著施舍、持戒等一些有漏善法，这是世尊所呵毁的行为，也非内道修行人所修的善法。一个人因见到善法的未来福果，而对有漏善法生起贪爱，以贪爱之心去行持舍施、持戒等善法，这种法是以不清净的发心而做，其贪爱染污恶业将来必定会招感堕入恶趣的苦果，如同世尊教导难陀出家修行的公案中所说那样。因此，如果从未来果报考虑，你为未来福报而贪求善法，那么在以这些有漏善业感受安乐果之后，其贪业所引之恶趣苦果也一定会现前，对此你也应该考虑。如果明明了知这些因果事理，还不对有漏业生起畏惧，仍然贪执不舍，这种做法到底在求什么呢？大乘菩萨对夹杂贪爱的布施等有漏善法，会如同恶趣一样远离，因而在诸积集善业资粮中，处处以清净发心为重，若以贪心染污而行施舍等法，那是愚人的行径。

 

譬如说，以前有一块叫刚波的土地十分邪恶，众生一到来，就会产生各种违缘，而一个愚人认为它物产富饶，于是想方设法收买了它，结果使他饱受折磨。同样，为来世福果而贪求善业者，如同那位愚人一样，必然会受到痛苦折磨。作为有一定智慧者，当依圣者善知识言教，了知善恶业报的道理，断除为求后世福果而爱执有漏善业的恶劣习气，对一切堕轮回的有漏业生起畏惧，如是舍弃一切爱染因业才可趋入解脱正道。

 

 

 

 

相关辅导：【ZCKB】《中观四百论》34

 

庚二、（必须远离能引后有业的理由）分四：一、生死是可畏处故应远离业因；二、思维业果而修怖畏；三、思维业的本体之后应当励力断除；四、不应由业是乐因而起贪著。

 

辛一、生死是可畏处故应远离业因：

 

问曰：轮回究竟有何怖畏，为什么要努力断除有漏业呢？

 

若时随一果，初因不可见，

一果见多因，谁能不生畏。

 

如果任何时候随举一果法，它的最初生因谁亦不能现见，从一个果法亦能现见众多因缘，以此谁能对业因不生怖畏呢？

 

若从生死业因方面观察，有智慧者一定会生起怖畏，以轮回世间的种种果法，随时去观察其中一个，无论色法还是心法，皆无法追溯到其最初的生因。比如说两个人之间发生了某件事，这件事的起因是什么呢？从发生之时往过去观察，一直可以追溯到很久很久以前，要牵涉无数因缘，这些事不用说凡夫，就是阿罗汉也无法全部了知清楚，这在《百业经》等诸多经典中皆有记载。有情堕入轮回的时间无有起端，在如是无有边际的时间中，一直流转不息，以此其宿业因缘错综复杂，无有穷尽，无论从现在的哪一个果法，皆可推测出众多昔因，乃至无穷的过去因缘，有智者谁能对此不生起怖畏厌离心呢？因为这些完全可以说明，自己堕入的轮回世间广大漫长无有边际，而且自己的业惑相续错综交织，遍满整个三界恐怖丛林，若不努力断尽，将会由这些无量的无明业因所牵而流转于三界，永无止境。生死轮回如同无边旷野，遍满痛苦的荆棘丛林与恐怖的恶趣猛兽，若由无明业因而漂泊于此，谁能不生畏惧呢？

 

譬如说，随便拿一个瓷瓶观察，它的生因有水、泥、陶匠、工具等，而这些又各有前因，各前因复有昔日的因缘，如是观察，其生起因缘遍满三界，除遍智外，谁亦无法举出其最初的因缘；同样道理，每一个有情堕轮回的业因也无法穷其根源，月称菩萨说：“因时无边故，众生无初始，是故谁能知，众生之开端。”因此，诸有智者，理应为自己无边的苦因苦果而恐惧，转而应依善知识的教言，精勤断除轮回业因。

 

辛二、思维业果而修怖畏：

 

问曰：不管追求何种世间盛事，只要努力皆能得到一定成果，因此世间的作为还是很有意义。

 

既非一切果，决定能成办，

所办一定灭，为彼何自害。

 

既然不是一切果都可以决定能成办，而且所成办的也一定会坏灭，因此为什么要为这些事而害自己呢？

 

一切世间作业都无有意义，无论追求何种世俗事业，无论付出多少努力劳作，也无法决定能够成办所求。比如修房屋等事业，无论怎样努力，也难以圆满无缺地成办人们内心的计划，而且有许多事业刚开始就会失败，有些进行到中间就会失败，有些在即将完成之际，也会功亏一篑。即使这些努力能有圆满的成果，但是它一定会坏灭，不可能长存不变。三界中的一切有为法，皆不离无常的本性，无论从理论上推证，抑或从历史观察，有情所成办的有为事业，从来就未曾有过恒存不坏的事例。既然自己所作业之果不能决定成办，即使成办也会如同水泡一样迅速变灭，那么自己辛辛苦苦劳损身心做这些，又到底是为了什么呢？在追逐世间事业时，不但当时要付出很大的辛苦，而且从长远看，自己将会因这些有漏业而感受更多的轮回苦果，不得不忍受这些业所感的损害。俄巴活佛解释此颂云：为了今生的名闻利养而努力作业，其结果不一定会成功，而且还要造损害恶业，即使能成办，也决定会毁灭，因此为无义事不应损害自己，不应造恶业。

 

譬如说，陶师烧陶器时，他无法使自己所作的每件陶器都成功，而是有许多会在烧制过程中碎裂、变形、粘结等，即使已经烧成出窑，这些陶器也决定会碎坏。同样，世人所作的种种事业，不可能决定都成功，纵然成功也会像陶器一样，决定会坏灭。月称菩萨言：“所作一切事，亦不一定成，所成一切事，最终决定灭。”明智者理应对世间业果生起厌离。

 

辛三、思维业的本体之后应当励力断除：

 

业由功所造，作已无功灭，

虽如是而汝，于业不离染。

 

一切有漏业皆由功用而造成，做成以后无需功用即会自动坏灭，虽然如是，而你对有漏业仍然不离贪著。

 

 

再从业的本体观察，也应励力断除。世间一切有漏业，皆由功用造作而成，比如修建城堡长城等事业，都是人们通过功用努力而成，这些业造成之后，无需施加任何功用，便会自然而然地毁灭，一切城堡等果法必然会绝灭无迹。若稍加观察，对此自然规律谁都能明白，谁也无法否认。道理虽然明显地摆在每个人面前，但是你如果还要贪著世间事业不放，那不是正好说明了你的愚痴无知吗？《莲苑歌舞》中言：“熟地良田种植复种植，种植无已抛舍成荒地；造成宫室居住复居住，居住无已徒步入空山。”世间事业无论如何反复勤作，最终都会毁灭，这些事实遍及人们的日常生活之中，若对此尚贪执不休，不知寻求出离者，当扪心自问：到底是什么魔在控制着自心呢？

 

譬如说，在山尖上堆砌石头墙，做时千辛万苦，需花费很大力量，而砌好之后，无需任何功用，它自然就会倒塌。同样，在世间作事业，如同月称菩萨所言：“因缘积聚后，业由功所造，一旦无功用，彼等自然灭。”成办时需耗费很多功用，而成办以后，无需功用即会毁灭。对此理若明知，尚贪执不舍者，岂不闻华智仁波切的教言：“呜呼可喜百花快乐园，本是不可喜爱苦难村；可爱妙欲五境诸享受，本是可憎无常迁流苦……筑成皆倒宫室有何用？积来皆散财物有何用？会聚皆离财物有何用？高位皆颠权力有何用？有生皆死现世有何用？”

 

辛四、不应由业是乐因而起贪著：

 

问曰：虽然用力创造事业最后决定坏灭，但业是乐因，所以应该贪著。

 

过去则无乐，未来亦非有，

现在亦行性，汝劳竟何为。

 

已过去则无有真实的安乐，未来亦不会有真实安乐，现在亦唯是刹那无常变灭的迁流之性，因此你辛苦劳作究竟在为什么呢？

 

若执著业是乐因而贪著有漏业者，应知世间的名言本性即是无常苦性，不存在真实安乐。从三时的角度进行观察：已过去的心识感受已经坏灭，如同昨夜之梦一般，除了一些虚幻的忆念外，不存在任何痕迹；未来的一切心识法也不存在，它尚未生起，不存在任何可贪著之处；从现在而言，一切都在刹那不停地迁流变灭，诸行的本性即是无常苦性，因而也不存在真实安乐可得。既然过去、现在、未来的世间唯是痛苦，不存在安乐，那么你辛辛苦苦地劳作，究竟在追求什么呢？辛勤劳作追求一切时都不存在的安乐果法，那又有什么意义呢？诸修行者应如无垢光尊者所言：“昨日前去之诸法，如昨夜梦乃意境；今现无而常显心，昨夜今夜梦相同；明及明宵未来梦，立遣苦乐诸所现，一切皆作如梦想，刹那不观实有心。”

 

譬如说，有人在河滩上修房子，房子成后很快就为河水所冲垮，然后他在别的河滩上又修房屋，结果又被冲垮，如是随修随垮，始终没有成功。同样，过去、现在、未来的世间皆为无常苦流所冲袭，任凡夫如何努力，只会徒劳无益，不可能建立真正的安乐。月称菩萨言：“刹那不停心，观察三时中，不可得安乐，为何徒造业？”故诸有缘得闻这些教言者，当依之切实对治自相续的迷惑烦恼，立即舍弃一切生死之业。

 

庚三、（正明如何远离之理）分二：一、破对福业生爱，二、破积集非福业。

 

辛一、（破对福业生爱）分三：一、总破为爱增上生而积业；二、从乐趣至乐趣极难得；三、别破为增上生而积业。

 

壬一、（总破为爱增上生而积业）分二：一、圣者视增上生等同地狱故应怖畏；二、异生若能如是了知则身心顿时坏灭。

 

癸一、圣者视增上生等同地狱故应怖畏：

 

问曰：若造善业，则能获得增上生的安乐，因而应爱著有漏善业。

 

智者畏善趣，亦等同地狱，

彼等于三有，难得不生畏。

 

智者们畏惧善趣，也等同于地狱一般，他们于三有世间，难得不生起畏怖。

 

此处智者是指如理通达三界苦谛以上的圣者。在这些圣者敏锐明利的智慧前，三有世间如同火宅，如同苦海一般，地狱恶趣固然充满着痛苦的猛火，而人天善趣中也无处不在为烦恼毒火所烧、衰老死亡瀑流所冲袭。《念处经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，傍生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”再说圣者畏因如同恶果一样，善趣中安逸享受实际上是后世恶趣之因，因而他们对增上生的人天善趣，也会如同恶趣地狱一样怖畏，对整个三有世间，圣者们很难做到不生怖畏厌离。“难得不生畏”一句，还可理解为：除了登地以上菩萨圣者们，其余智者难以做到对三有不生怖畏。登地菩萨已证得了有寂平等的大智慧，为救度众生，他们对地狱也会如同鹅王趋莲池一般，不但毫无畏惧，反而会充满喜乐，如寂天菩萨云：“如是修自心，则乐灭他苦，地狱亦乐往，如鹅趣莲池。”但是无有证得平等智慧的智者如阿罗汉，他们尚有对轮回痛苦的执著，因而难以做到不生畏惧。故执增上生有安乐者，应当依圣者们的教言，思维生死过患断除爱执。此处有疑：若因增上生亦如同地狱一样是怖畏处，而应断除爱执，那是否应断除积集增上生处的善业呢？大疏中对此分析过，此处所破除的是对善趣的非理贪执，为求增上生由爱而积业的非法行业，并非破除为希求解脱而积集人天有暇身的一切善业因。

 

譬如说，以前有一名叫吉巴的暴君，经常用许多残暴刑罚处治犯人，当犯人在囚牢里折磨到一定程度后，便放出来，此时囚犯也不会认为自己已得解脱，因为随后就会有刽子手砍杀他们，从痛苦牢狱里出来，其实仍踏在死亡之路上。同样，有情纵然能从三恶趣牢笼解脱，对增上生的人天善趣也不应贪执，因为增上生仍是无常众苦逼迫之道，与恶趣牢狱一样充满恐怖。能明理者，理应对此生大厌离，进而追求解脱。

 

癸二、异生若能如是了知则身心顿时坏灭：

 

问曰：若人天善趣等同地狱一样可畏，那人天有情为何不生畏惧

呢？

 

若凡夫亦知，一切生死苦，

则于彼刹那，身心同毁灭。

 

假如凡夫亦能如圣者一样，现量了知三有一切生死诸苦，则于了知之刹那，其身心会因无法承受而崩溃毁灭。

 

凡夫异生们不畏三有轮回，是因他们为无明愚痴所遮障，无法自知处境的险恶。假如异生凡夫像阿罗汉圣者们一样，能现见三界生死轮转的诸般痛苦，在现见同时，他们的身心一定会如同瓦器无法承受重压一般，立即毁坏。凡夫的身心非常脆弱，他们不像圣者那样有坚强的无我智慧与大悲心，敢于面对承受如是残酷的事实。在一些公案中，也记载了类似的故事，如世尊在世时，阿难尊者的两个外甥由现见了堕地狱的可怕后果，一想起来就不敢吃饭，吃完饭一想起就要吐出来；花色比丘由于能忆念自己前世所受的痛苦，因而经常为之恐惧得全身流血，将僧衣都染成了花色。可是绝大多数凡夫无法如是了知，他们虽然处身于火宅之中，却麻木地安然而住，而且还要贪执于此，造业不休，佛在《涅槃经》中说过：“不见后世，无恶不造。”轮回中处处充满着这样的愚痴有情，因而不应以他们的麻木无知，来推想轮回中无有怖畏。

 

譬如说，有些遭恶魔残害者，虽然他没有见到恶魔，身心也会非常痛苦，他自己也会知道：尚没有见到恶魔，就有如是痛苦，若恶魔现前，那我肯定没救了！于是会生极大怖畏。同样，凡夫在未现见一切生死众苦之时，也会为一些小苦而觉难以忍受，若能现见所有痛苦，必定会无法承受。另有譬喻说，帝释天的儒童为了得到遍入天果位，结果丧失了生命；同样，凡夫为了善趣安乐而劳作不息，也会因此而失去安乐生命，而他们根本不知道未来果报的苦害本质。月称菩萨言：“如诸佛照见，诸业之果报，若凡夫亦知，刹那即昏厥。”凡夫若能现见自己于世间的一衣一食，一举一动，皆是轮回众苦之业因，见此残酷事实，心胸狭隘卑劣的异生又怎能堪忍呢？

 

 

 

相关辅导：【ZCKB】《中观四百论》33

 

壬四、（断除为远离生死无需努力之争执）分二：一、正说；二、遮止不于现世努力而希求后世之诤。

 

癸一、正说：

 

问曰：生死轮回有边际还是无有边际呢？若有边际，则不修也得解脱，因至边际时轮回会自动终止；如果无边，那么也不用修习，因为生死无有边际。

 

闻者所闻教，说者皆难得，

以是说生死，非有非无边。

有闲暇听闻教法者、所闻的圣教及开示说法者都难以具足，因此总说生死非有边际亦非无边际。

 

轮回生死是有边际还是无边际，这是十四无记之一，若以此而对修习正法生起疑惑争执，即可用非有边际亦非无有边际回答。有情若要解脱轮回，必须具足因缘才可得到，而解脱因缘有三：闻者、所闻教、说者。闻者是指具足圆满听闻圣教条件的有情，所闻教是能真正教示出离轮回的圣教，说者即传授演示圣教的善知识。这三种条件非常难得：就闻者而言，必须远离“地狱饿鬼及傍生，边鄙地及长寿天，邪见不遇佛出世，喑哑此等八无暇”。同时也要具足所依、环境、根德、意乐、信心等种种条件，才堪为听闻正法之器，而具足这些条件者，实属三界有情的极微小部分；从所闻教法观察，能引导有情出离三界得到解脱者，唯有诸佛菩萨所说的圣教，而非凡夫所说的论典等，可是佛陀出世说法的明劫甚少，佛法于明劫中住世之期也短，如同优昙花之出现世间一样，非常稀有难得；再从说者考虑，有情中能如法解说演示正法者，如同凤毛麟角一般，这也可以现量了知。三种因缘各个都如是难得，而三者要同时聚合也就更加难得，因此从世俗谛观察，不能肯定说有边际，也不能说完全没有边际。以三种因缘难以具足故，可以说众生的生死无边；以具足大福德的极少数众生能得到这三种因缘故，也可以说其生死有边。而从胜义谛观察，龙树菩萨说过：“一切法空故，何有边无边。”一切法皆空无本体，由此怎能说为有边或无边呢？因此本师释迦牟尼佛于这些问题，并无记别。

 

譬如说，优昙花出现于世，甚为难值，若笼统而言，不可断定为有或无；同样，具足息灭生死流转之因缘者，极为难得，以此佛陀也未宣说有情的生死轮回，是有边际或无边际。月称菩萨言：“具足诸因缘，方启胜智慧，三者难得故，佛未定彼边。”要圆满具足闻者、圣教、说者三因缘，有情方能开启甚深智慧，断除实执轮回。因此诸欲求解脱生死者，不应于有边无边而疑惑，唯应把握自己当下的解脱机缘或努力追求创造解脱因缘，直趋正法，力断生死流转之业惑因缘。

 

癸二、遮止不于现世努力而希求后世之诤：

 

问曰：现在释迦牟尼佛的教法还会住世，宣说教法的善知识也会不断出世，所以我在后世努力修法断生死亦不为迟。

 

由于诸人类，多持不善品，

以是诸异生，多堕于恶趣。

 

由于在南赡部洲的人道有情，大多数行持不善恶业，以此诸随业流转的异生，多半会堕于恶趣。

 

以佛法尚有住世期而寄希望于后世者，应思自己作为凡夫，后世生处难定，而且于浊世之中，人们多半决定会堕入恶趣，难以具足听闻佛法的暇满条件。生活在南赡部洲的人们，由于恶业串习，日常生活中的行为大多数是十不善业，如《地藏菩萨本愿经》中所言：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪，何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。”对此各人皆可以现量了知，由于五浊恶世这种环境，人们相互感染，造恶业现象越来越严重，以此诸随业流转毫无自在的异生凡夫，多半决定会堕入恶趣，感受恶业果报。今生若不依止善知识精勤断恶修善，后世要得到人天善趣，定会如同撒豆留壁一样困难。寂天菩萨言：“凭吾此行素，复难得人身，若不得人身，徒恶乏善行。如具行善缘，而我未为善，恶趣众苦逼，彼时复何为？”因此，现世有条件遇到法宝和善知识，自己也具足修学佛法的闲暇者，应该抓住机遇，如救头燃般精进求解脱。如果寄希望于后世，多半会如同旱地撒网，不会有收获的可能，甲操杰大师于注疏中也言：若不精进，就像国王于大臣灌顶一样的空无所得。

 

譬如说，以前有两个穷人，担着麻线赶路，中途遇到了一些棉花，有一个人了知棉花比麻线值钱，便将麻线丢弃，挑上棉花往前走，而另外一个舍不得麻线，没有换。后来两人在路上见到一堆黄金，挑棉花的人又弃掉棉花，换上更珍贵的黄金，而挑麻线者仍舍不得换，继续挑着麻线往前走。结果两人虽然是同时做事，而捡回黄金者从此过上了富裕安乐的生活，另外一个仍像以前那样，过着穷困的日子。同样，陷于三界中的有情，秉持邪见恶业者如同执麻线不舍；而渐次改变凡夫恶习，皈依佛门修持五戒十善，乃至发起殊胜菩提心者，如同将麻线扔掉，依次换为棉花、黄金者，如是才能得到安乐，否则仍会像往昔那样，沉溺于轮回苦海之中。月称菩萨言：“众生趣异处，或诸各自行，众多趣行者，此名为异生。”因此，诸有缘遇到解脱轮回的福缘者，当深思自己的机遇难得，而彻断懈怠耽搁恶习，以精进行持正法而趋向解脱之彼岸也。

 

庚二、（别明远离于乐趣生爱）分二：一、于乐趣亦应厌离；二、由爱而住生死犹如癫狂者。

 

辛一、于乐趣亦应厌离：

 

问曰：恶趣是无暇处，有众苦逼恼，所以应厌离；但是人天善趣是安乐生处，不应厌离。

 

地上恶异熟，唯见为损恼，

圣者观三有，等同备宰处。

 

凡是地上的众生都受着恶业异熟果，唯有见到他们都在为各种痛苦所损恼，因此圣者们观看三有世间与待宰处等同。

 

三恶趣是充满痛苦的无暇之处，而人天善趣有许多欲乐，因而有人以此对善趣生起爱执，不欲出离，这也是不明善趣真实面的非理爱执。生活在大地以上的人天有情，无一不在受着前世不善业的异熟果报，都在时刻不停地为行苦、变苦、苦苦所损恼。具体来说，人道有情是以贪欲恶业而投生于人趣，阿修罗以嫉妒恶业感生为非天，天人以傲慢恶业而投生于天趣，既然各个都在感受恶业异熟果，那怎能称之为安乐生处呢？纵然善趣有情表面上在享受一些有漏安乐，然而稍加观察，有情都在受着恶业异熟果的逼恼，任何时任何处都没有离开过三苦煎熬，只不过是因愚痴麻木，众生颠倒地执苦为乐，才现起了一些安乐的假象。在彻证苦谛的圣者看来，三界如同火宅，如同屠宰场一般，有情陷于其中，都在为无常死主逐个宰杀，时刻都在为业力烦恼魔所折磨，对如是痛苦之渊薮，实应生起极大怖畏而厌离。

 

譬如说，昔日有一名大臣，深受国王宠爱，久之他对国王也无有畏惧，随意做一些非法行，后来终于触犯了国王，惨遭杀害。同样，投生于善趣中的有情，表面上看也是为轮回死主所宠幸的大臣，有着较好待遇，但实际上仍在死主统治下，随时都会被残害至死。月称菩萨言：“地上世间众，感召前世业，种种异熟果，唯见损恼矣。”故有智者，当反复观察思维善趣的痛苦，于此应断爱执而修厌离。

 

辛二、由爱而住生死犹如癫狂者：

 

问曰：如果圣者观三有等同备宰处，那么世间人为何不生怖畏厌离呢？

 

若识不正住，世说为癫狂，

则住三有者，智谁说非狂。

 

如果意识思想不能正常安住，世人都会说其为癫狂者，那么以颠倒实执而住于迷乱三有者，智者谁会说他们不是疯狂者呢？

 

三有备宰处的有情，对自己的处境不生怖畏，不寻求逃离，是因他们皆为癫狂迷乱之徒，不能自知。在世间，若某人的思想意识不正常，与正常人的思维、语言、行为相违，不能按常人的方式行事，那么世人都会说这是疯癫者。按同等推理，即可成立三有异生皆是疯癫者，因为堕于三界中的凡夫，对本来无常、不净、苦、无我的世间，皆颠倒执为常乐我净，其思想言行处处都与实相相违，而他们不但不自知，反执为正确。对陷于这些颠倒迷乱中的有情，能明察世俗实相的智者，谁会说他们不是疯狂者呢？寂天菩萨在《入菩萨行》中曾多处斥责世人的颠倒狂执：“寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？”“自迷痴狂徒，呜呼满天下！”诸佛菩萨与历代善知识皆对此作过评述，详细指出了凡夫异生平时的心念言行是非理非法之行，其实与疯狂者毫无差别。正是因众生皆处于疯狂中，所以虽然处在恐怖的备宰之处，他们仍不生厌离，反而生起贪爱。

 

譬如说，有一国王平时非常喜爱自己的太子，后来有一天，他突然对太子生起了反感，无缘无故生大嗔恼责骂太子。御医们发觉了国王的反常，但是谁也不敢医治，结果国王大发疯病，所言所行都是违越常人礼仪的非理行为。同样，异生因无明业力投生三界，心念语言行为皆是不合正理的颠倒行为，而他们对此尚以为正常，月称菩萨言：“凡人皆癫狂，所作皆非理，业力所化众，谁说非癫狂。”故稍有清醒者，当明察自己也正处于疯狂迷乱之中，若求痊愈者，当依奉大医王本师释迦牟尼佛的教导，勤服正法甘露。

 

己二、（明远离引发轮回之因——有漏业）分三：一、总示远离能引后有的业；二、必须远离能引后有业的理由；三、正明如何远离之理。

 

庚一、总示远离能引后有的业：

 

问曰：轮回中诚然有痛苦，而这些轮回痛苦是不能由自己主宰的，如此怎样才能消除痛苦呢？

 

现见行等苦，违时则消失，

以是具慧者，发心尽诸业。

 

现见行等威仪所引生的苦，改为其相违的威仪时则会消失，以此具有智慧者，应发心断尽能引后有众苦的诸业。

 

众生在轮回中长期串习恶业习气，因随顺这些已习惯的三门不善作业，才在轮回生死痛苦中愈陷愈深，因此表面上看，痛苦遭遇不能由自己做主远离，但实际上完全可以由断尽这些有漏业而遮止一切轮回痛苦。人们在日常生活中可以现量了知，自己长时行走或做某种动作，由此就会引生苦受，这时如果改为另一种与它相违的威仪，比如安住下来不动等，苦受即会立即消除。这种现象正常人都曾有过经历，而且也知道自己的种种苦受，都可以针对其因采取违品而消除。同样，具有智慧者也能了知，自己在轮回中所遭受的生死众苦，皆是因自己随顺业力习气而造成的，若能以其违品远离诸业，则自然消除痛苦，得到安乐。欲求断苦者，只需依善知识的教言，直接从苦因着手，断尽诸业则无需考虑后有痛苦。以上是依仁达瓦大师的观点而释，在大疏中，除了上述解释外，还有一种解释方式：若以行住等威仪的违品，则能断除行住等威仪所引生的痛苦，因为断一切业的相续，就可灭尽一切苦。因此具智者，应以有漏诸业的违品——无漏涅槃妙法，断除轮回诸苦。甲操杰大师及堪布阿琼也是如此注释该偈颂的意义。俄巴活佛从另一角度释曰：我们修行过程中各种痛苦都是往昔的业力所生，因而欲要消除后有痛苦，具智者应发心趋入大乘菩提道，断尽诸恶业。

 

譬如说，跨越旷野的行人，会不时遇到长远行路的疲倦及缺乏口粮的苦恼；同样，诸异生在漫长的生死大道上，必然会遇到生死流转的倦怠及缺乏福德所带来的苦恼。因而欲求脱苦者，当勤修善业积累大福德资粮，一鼓作气超越生死业旅到达彼岸，如是方可永断诸苦。月称菩萨言：“如人身安乐，从而心亦乐；如是尽惑业，则生尽业乐。”若身断诸劳累作业，则心得安乐，同样若断尽内心烦恼，则能获得灭尽业惑的快乐。诸大乘修行人应依言从自心烦恼恶业着手，若断尽内心恶习，则可获得究竟安乐。

 

 

 

 

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第七品 明人远离贪著欲财方便品

 

由于无明愚痴蒙蔽，众生不知轮回生死的过患，沉迷于生死苦海而不知出离。因而欲求出离，先须思维轮回过患，若了知过患，即能生起畏惧而断除耽著。于末法之时，众生相续中对世俗的贪恋尤为深厚，如果不在这方面加强修习，三乘菩提的基础——出离心就很难生起，以此则导致自己的修法成为影像，无法舍弃今生琐事而趋入真实的解脱道。故诸欲求真实解脱道者，对本品所述之加行当励力观修，在相续中尚未生起彻底舍弃世间盛事的定解前，应不断勤修。

 

戊三、（明远离耽著烦恼所缘境的方便）分三：一、思维轮回过患；二、明远离引发轮回之因——有漏业；三、明永断业的必要。

 

己一、（思维轮回过患）分二：一、思维轮回的总过患；二、别明远离于乐趣生爱。

 

庚一、（思维轮回的总过患）分二：一、必须修习怖畏轮回之理由；二、如何生起厌离心。

 

辛一、必须修习怖畏轮回之理由：

 

问曰：轮回世间有何过患，为什么要生起怖畏厌离呢？

 

于此大苦海，毕竟无边际，

愚夫沉此中，云何不生畏。

 

于此三界大苦海中轮回，毕竟无有边际，愚昧的凡夫异生沉溺于此生死苦海中，有什么理由不生畏惧呢？

 

轮回是痛苦大蕴聚，若能深刻了知其痛苦本性，必然会生起怖畏与出离之心。已了达苦谛的佛陀与圣者们，在诸多经论中将三界轮回比喻成苦海，这个轮回大苦海的空间无有边际，时间无有始终。无明、我慢与爱所生的三十六种烦恼爱结毒蛇，常见断见的六十二种恶见罗刹，此等见思烦恼贼遍布三界苦海，并不停搅动生死苦流，使诸有情如水车一样旋复不停，饱受无有自在的痛苦折磨。三苦瀑流波涛之声，恒时充满着轮回苦海，众生无始以来，沉溺于这样的恐怖苦海中，有何理由不生怖畏寻求出离呢？假若站在蓝幽幽的大海边，或沉没在浅海之中，有情尚会畏惧，更何况无边无际的苦海，理应见而生畏，毫不犹疑地出离。

 

譬如说，以前有一个名为惹哈德达的仙人，他具足眼等五通，有一天想观察器世间的边际，于是运起神足通，一步跨越一个四洲世界的须弥山顶，如是奔走不息，结果未见边际即死在半途中。同样，整个轮回无有边际，凡夫众生陷在其中，死死生生，永远不可能自动到达边际。月称菩萨言：“血泪滉漾聚，老死波涛荡，无边苦海中，沉溺何不畏？”无边轮回苦海中，海水纯为有情痛苦的血泪聚成，生老病死的波涛掀天，沉溺于如是怖畏境中，众生为何还不生畏惧而寻求脱离呢？

 

辛二、（如何生起厌离心）分四：一、不应耽著韶华；二、随业烦恼而转故应当怖畏；三、教示努力断除生死轮回之因；四、断除为远离生死无需努力之争执。

 

壬一、不应耽著韶华：

 

问曰：轮回生死虽有诸多过患，然而处在青春韶华的年代中，又何必怖畏呢？

 

韶华适落后，复又现于前，

虽住此世间，现见如赛跑。

 

美好的青春时光刚刚谢落之后，可恶的衰老死亡又会现于眼前，虽然耽著住于韶华时代，但此世间现见青春老死如同赛跑一样，刹那变化不停而无恒住。

 

表面上看，青春时光虽然没有痛苦，然而也不值得耽著。一个人的青春韶华非常短暂，不知不觉之中时光流逝，衰老死亡又会渐渐地出现在他的眼前，香山居士（白居易）有诗言：“勿叹韶华子，俄成皤叟仙。”青春美满的年轻人俄顷之间，就会变成衰朽的白头老翁，这样的韶华有何可靠可赞叹之处呢？虽然人们乐于住在如同鲜花绽放的韶华时代，可是在这个世间，少年、老年、死亡各各都在奔趋向前，如同赛跑一样，一刻也不会停留，而且最终都会由老死取得胜利，完成短短的一期生命。俄巴活佛在注疏中对此颂另有独特解释：一期生命的韶华时代适落后，另一期生命的韶华年代又随业力而现前，因此虽然不断地住于轮回世间，生死却如同赛跑一样，刹那不住。这样反复无常的韶华，实无有任何可耽著的价值，因为它是无常不住的苦法，再说它曾无数次现于前，有情也曾无数次贪著享受过，然而最终所得只有痛苦，并无任何有意义的结果。

 

譬如说，榨芝麻油的轮辐，在榨油过程中，它会不停地随着人操纵而旋转，无有止息安住之时；同样，三界异生的少年、老死等各个时代，于轮回中也随着业力而旋转不息，从无停顿安住。月称菩萨言：“此等诸众生，各自业所感，恒时受生死，如同赛跑尔。”诸贪著青春美满者，于此法义当深思。其他尚有多种喻义也说明此理，如法王如意宝于《瀑布妙音》中说过：“夏季满山鲜花真迷人，美境宛如仙乡之悦乐，一旦秋季冬寒狂风起，见而心情更加增悲伤；娇艳多姿绚丽之花丛，妙音动听婉转胜蜜蜂，虽欲享受长时之欢乐，无能覆盖业感花凋零……”若能如是观修，一切外境皆在演奏着无常妙音，策励修行人远离贪执而希求解脱道也。

 

壬二、随业烦恼而转故应当怖畏：

 

问曰：即生中不厌离也可以，反正会有后世，因此不用怖畏。

 

汝于三有中，非能随愿往，

随他转无畏，岂成有慧者。

 

你在三有轮回中，不可能随意愿自在生往人天善趣，而是完全随业惑而转，如果对此不生怖畏，难道能成为有智慧的人吗？

 

三有指欲有、色有、无色有三界，或本有、中有、当有的生命阶段。有情于三界轮回中，虽然有前后不断的生命阶段，但并不能因此而懈怠，将修习解脱正法的大事往后世推。有许多人经常会有类似想法：今世有条件可以好好享受欲乐，后世再寻求出离修习正法；现在还年轻应享受五欲，老年后再修法等等。人们在内心什么都可计划，但是现实之中，并不可能随自己的意愿而转，凡夫有情流转三界，完全为业和烦恼所转，自己将来的投生等处境，都会为业力所操纵，在业惑系缚下，有情于三界中轮转不定，如同瓶中的蜜蜂，上下旋绕无有定处。人们计划将来再修法，但未来并不一定会有闲暇，如果能认识此，能思维暇满难得、业果不虚的道理，稍有智慧者一定会生起怖畏。而明知自己要随无始业惑所转，还不生畏惧者，他怎能称之为有辨别思维能力的有智之人呢？其实他是世上最愚笨的人，如寂天菩萨说过：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”

 

譬如说，河流中所漂浮的树木，其住留与所去之处，完全无有自在，只能随河流而转；同样，陷于三有苦海中，有情皆为业惑瀑流冲击，生死之处毫无自主。月称菩萨言：“漂泊轮回中，非能随自愿，皆随业力转，故当断诸业。”诸欲求脱离痛苦者，应知业力难测，切不可寄希望于将来，而应立即断除懈怠，于业惑世间生起厌离趋入正法。

 

壬三、教示努力断除生死轮回之因：

 

问曰：不管怎么说，将来总会有机会断除生死轮回，所以今世不用出离修苦行。

 

未来无有际，常时为异生，

如汝过去世，理应勿复尔。

 

若不断生死之业，未来的时间无有边际，你将常时成为无有自在的异生凡夫，就像你在无数的过去世中一样，所以按理不应再像以前一样懈怠。

 

将解脱大事寄希望于渺茫的后世者，当思自己堕入轮回之业惑因缘若不断，后世的投生轮转绝不会自动停止，未来的轮回时间也不会有边际。在这无有边际的时间中自己一直会转生为苦恼的凡夫有情，就像自己在无数的过去生中一样，虽然自无始以来度过了无量光阴，今天仍在受着众苦煎熬。《入菩萨行》中说：“饶益众有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。若今依旧犯，如是将反复，恶趣中领受，病缚剖割苦。”在漫长的过去世中，虽然经历过无数有佛出世的明劫，然而自己因像现在一样懈怠放逸，导致至今仍陷在苦海中。想想懈怠的过失，想想未来恶趣的痛苦，有心识者怎能再耽搁放逸呢？《华严经》中云：“汝应忆念过去世，贪无义事损坏体；今当誓修菩提行，住戒精进离贪欲。”佛陀尚多次教诫过：“佛陀出世难，得人身亦难，具信闻佛法，百劫极难得。”佛陀出世如同优昙花开，得人身如同盲龟值轭、针尖叠豆，如是稀有难得的条件，即使已具足了，但要得到生起正信听闻佛法的机缘，百劫之中也极难一遇。因此在现在有机会修习佛法而出离解脱者，绝不可再因放逸恶习而错失良机。

 

譬如说，有人经常与别人的妻女胡混，他的朋友劝告说：“你这样做很不好，应该悬崖勒马，断绝恶行！”他答应说：“是，我应该改邪归正，但现在很难改，以后一定该。”“如果现在不能改，恶习愈深，以后怎么会改呢？”这个愚人不听，结果仍像以前一样，毫无改悔。同样，若想改三毒为清净，断除轮回厄运，必须从当下做起，若再懒惰耽搁，定会像往昔无量劫中一样，陷于三界火宅中无法出离。月称菩萨言：“为得解脱果，今生当精进，来世于佛法，亦不定生信。”故有智者，当如是深思，若能于此生起信解，定会如教奉行，为断除轮回生死之根而精进。

 

 

 

相关辅导：【ZCKB】《中观四百论》31

 

癸四、（思维忍的功德后而破嗔）分三：一、对骂者应当修忍；二、对压伏卑弱者的嗔恚不应敬重；三、思维修忍功德应生欢喜。

 

子一、对骂者应当修忍：

 

问曰：若怨仇恶人对自己经常损害，障碍修行，这时候该如何调伏自心呢？

 

若忍无劬劳，能得大福德，

若于忍作障，有谁愚同彼。

 

若能修习忍辱，则无需劬劳即能获得大福德；如果有人将忍辱境作为障碍，有谁同他一样愚痴呢？

 

怨仇恶人对修行人进行损害，其实是修行者最好的修习机会。佛陀在《遗教经》中说过：“忍之为德，持戒苦行所不能及。”《妙臂请问经》中也说过：“修安忍者，以少功力及微小苦，能圆满波罗蜜多。”能忍辱者在短时间无需像布施持戒那样勤作，即能积累巨大福德资粮，为今生后世感召相貌庄严、相续不为嗔恼所害等果报。能修持如是殊胜的法门，其主要助缘当然是损恼自己的对境，如颂云：“无敌不生忍。”因此，对这些对境应当珍惜、感激、回向功德。但是，若不能认识这点反而将安忍境当成障碍，将这些增上缘抛弃，自己给修忍制造障碍，这是非常不合理的行为，也再没有与此相同等的愚痴。寂天菩萨说过：“若我因己过，不堪忍敌害，岂非徒自障，习忍福德因？”自己将别人送来的大福德因破坏，这种人显然非常愚痴。

 

譬如说，以前有一妇女，其丈夫病了很长时间不能痊愈，后来她觉得丈夫的病痛非常难忍，不如死了，于是将他杀死。这种行为非常愚痴，生命是最为宝贵的，他虽然病痛难忍，然而能坚持也有存活机会，可以用短暂痛苦换来生存的大安乐；而且暂时的病苦是感受消除罪业的机会，若以终止生命的方式逃避，其后痛苦会更为难忍。同样，一时外境损害虽然有难忍的苦受，但是安忍此暂时小苦能换来大福德的安乐果，也能消除许多招致痛苦的罪业，若认为是障碍而逃避舍弃这种对境，无疑是极为愚昧的行为。月称菩萨说：“佛说依忍力，修忍最胜法，是故趣佛法，并非法障碍。”依生嗔境修习忍辱是最殊胜的积资方便，而非修善法的障碍。欲修习六度积累资粮者，当依之如同摩尼宝也。

 

子二、对压伏卑弱者的嗔恚不应敬重：

 

特对强力者，嗔恚则不起，

嗔唯凌羸弱，汝何敬重彼。

 

专门对强而有力者，嗔恚则不会生起，而嗔心只是欺凌羸弱者，所以你为什么要敬重这种欺软怕硬的嗔恚呢？

 

从嗔恚烦恼所损害的对象方面观察，理应断除这种恶劣习气。一般凡夫的嗔恚损恼之心，在那些具有强大势力者前，比如说在国王及一些地方豪强前，嗔恚恶心一般不容易生起，即使生起少许也不敢发作，而是将它埋藏于内心或抑制消除。因为已了知对方具有强力，自己发嗔恚也无有能力损害对方，反而招来灾殃，以此而可以压制嗔恚。嗔恚对强者不敢作损害，但对那些羸弱无力者，在那些卑小软弱者前，它会肆无忌惮地发作，对那些没有能力抵抗者进行百般损恼。如是观察之下，这种嗔恚习气的恶劣、狡诈、欺弱怕强之相，也就昭然于目了。作为一个公平正直者理应断除它，而且由它害怕强力的弱点，也可迅速找到有效的对治方便加以断除，而没有任何理由害怕敬重这种低劣的恶习。

 

譬如说，以前有一个国王，率领将士攻打另一个国家，到了敌国的边境时，国王召集诸眷属，问他们准备如何征服敌人。有些勇士说：“我要直攻皇宫，打败他们。”有些人说：“皇宫我不敢进攻，但我可以到他们的边境上试一试。”这时又有一人说：“为了让国王您生起欢喜心，我可以用鞭子狠狠地抽打敌国的女人。”国王听后很不满意地斥责他：“你是最下等的胆怯者，妇女们那么弱小，你怎么能欺负她们呢？”然后将他开除出去。同样，嗔恨心对具有强力者不敢发作，而只会欺凌弱小无力者，这种胆怯狡猾的恶习，理应彻底摒弃。月称菩萨说：“于诸强力者，已知未生嗔，具德诸智者，不应凌弱者。”诸追求美德福善的修行人，理应认清嗔恚面目，而断除欺凌弱者的恶习。

 

子三、思维修忍功德应生欢喜：

 

问曰：若修忍辱，别人会认为自己软弱胆怯无力报复，以此会更加欺侮，所以应生嗔恚。

 

若于嗔处忍，能生诸修德，

于德处云畏，汝唯是愚夫。

 

如果对生嗔境修习安忍，能生起诸修忍功德，那么将忍辱功德处说成畏惧处，你这样只是愚夫的表现。

 

修习忍辱，不应以别人的讥笑蔑视而舍弃，而应明了对生嗔境修习安忍，能生起诸修习慈心的功德。大疏中说：乃至在挤牛奶的短时间中（一般2～10分钟左右）修习慈悲安忍，亦能引生八种功德，如《宝鬘论》中所言：“人天等慈爱，彼等亦守护，意喜身多乐，无毒刀损害。无劳事得成，当生梵世间，设未得解脱，得慈法八德。”为了对治嗔恚而修习慈悲安忍，在未得解脱之间也能获得如是大福德，能明道理知取舍的人，谁会舍弃这种善法呢？如果说自己害怕修忍会带来痛苦，招致别人讥笑轻视或更多的欺侮，因此而舍弃修忍，这是不明利害不知取舍的愚者行为，将福德安乐善行当成羞愧，世界上哪还有与他一样的愚痴者呢？

 

譬如说，以前有一个人，出生于高贵种姓家族中，经常以慈心行持善法，但他对因果事理不太明了。一次他遇到了一些非常野蛮恶劣的人，那些人挡在道路上要与他打架，他一点也没搭理就从旁边避开了。可是那群恶人在后面大声嘲笑讽刺说：“看呀，这个人一点胆量也没有，无男子相跟女人一样！”他听后觉得很羞愧，于是生起嗔恨，转过身拔出武器与他们斗殴起来。因恶人的讥笑而放弃福德善业，进而行持恶法，这显然是摧毁功德的愚痴行为，而一切放弃修忍的行为也是同样。月称菩萨言：“离忍愚夫众，以嗔造大罪，智者修安忍，获得胜功德。”能明善恶取舍的士夫，应当依教了知于嗔恚处修安忍是殊胜之功德，因此应不畏一切而欢喜受持。

 

癸五、他人轻毁应当修忍：

 

问曰：自己有力量摧毁他人的轻侮时，如果遇到侮辱损害，会不自觉地生起嗔怒惩罚对方，此时该如何对治呢？

 

谁灭尽侮毁，而生于他世，

故思自作恶，受侮尤善哉。

 

谁能保持灭尽一切侮辱损毁，而生于他世呢？因此应当思维与其自己作恶堕落恶趣而感受痛苦，不如甘受欺侮更好一些。

 

若自己具有能力，能够摧毁他人的侮辱，此时应当思维：不论自己今生如何强盛有力，如何努力摧毁消灭外境的损害侮辱者，然而永远也不可能将其彻底灭尽。仔细观察世间，从古至今，从来未曾有凡夫灭尽侮毁，而且能将这种无敌害的大威势地位带到后世，既然如是，那自己又何苦做这些毫无意义，永远也无法成功的恶事呢？目的无法达到，而罪业却会分毫不少地积累起来，为自己今生后世带来巨大痛苦，因此有智者应当想一想，与其造作灭敌害的恶业，不如心甘情愿地忍受侮辱。寂天菩萨言：“顽者如虚空，岂能尽制彼。”外敌永远报复不尽，而且以报复损害恶行，自己今生的名誉地位各方面都会受到损害。在报复过程中，若伤害仇人结下恶缘，仇人也会在后世再还报于你，如是辗转无尽，如同《楞严经》中所言：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。”如是思维比较摧伏怨敌与忍辱的后果，有头脑者当然应选择后者，心甘情愿高高兴兴地安忍侮辱。忍受侮辱者，以此可以积累极大福德资粮，证得不退菩提安乐果位，龙树菩萨也说过：“终得不还位，佛证可除嗔。”这样的安乐果比起伏敌恶业的苦果，诚然是“尤善哉”！

 

譬如说，水车的旋转不会有终点，始终循环不停；同样，报复怨仇之事也永无止境。另有譬喻说，以前有一个叫章文呷瓦的人，他因受过刹帝利种姓者损害，而深生怨恨，想尽办法报复，要杀尽一切帝王种姓。虽然他在一生中，将本地的刹帝利种姓多次进行了迫害，然而他们的人丁却越来越多，兴旺不息；同样一切摧灭侮毁的行为，不可能圆满成功，只会越来越使怨害增多。月称菩萨言：“宁可受欺侮，不可作恶业，作恶堕地狱，受辱非如是。”诸修者若能将这些窍诀融入相续，无论遇到何等生嗔境，亦能自然息灭嗔恼报复之心。

 

庚二、断除烦恼种子而修习对治之理：

 

问曰：如上对治烦恼方便虽有众多，但是有没有能够彻底断除一切嗔等烦恼的方法呢？

 

若谁能真知，内识住等相，

有此智慧者，烦恼终不住。

 

若有谁人能真实了知，内在心识生住灭等相的本质，具有这种智慧的人，烦恼始终不会住在其相续中。

 

要彻断烦恼种子，必须彻底了达内识无自性的实相。一切贪嗔烦恼，皆依有情的心识生起，其本身是心所法，即心识的思想活动现象或说生住灭现象。以正理观察，识是因缘所生法，是由种种因缘假合而产生的有为法，无有自性不变的本体，既无本体安住，则生灭变异等皆无自性，皆非真实现象。大疏中言：“日亲亦宣说，心识如幻化。”既是幻化，则如同幻人本体非实，其种种活动唯是幻相，本来非有，无需执为真实而起好恶分别。修行人若如是了知通达内识生住灭等相之真面目，有此殊胜的智慧，则自然于诸贪嗔烦恼不随不拒，无有实执，如同观看幻影一般。以此一切烦恼也就无法存住，如同偶然的乌云，无法障蔽自心智慧太阳的光芒，而会自然消失无迹。莲花生大士说过：若能了悟心性本面，牧牛童也会解脱成就；若不知心性，班智达也会迷惑。所以，诸欲拔除一切烦恼种子者，当全力以赴证悟内识住等相的本面。

 

譬如说，除灭一棵毒树时，如果斩断其根，则整棵毒树的枝叶花果，全部会枯萎死灭；同样，欲除生死烦恼大树，必须断其根本——无明迷惑，而欲断无明，必须证悟无漏的心性智慧，若能证悟心性智慧，则八万四千尘劳烦恼自然绝灭。要断除烦恼种子，也必须要有善知识所传授的方便窍诀，譬如说对治毒鼠时，若无窍诀方便，常人不但难以成功，反而会中毒，若有秘诀方便者，则无有中毒之险。同样，修行人对治烦恼时，若能依方便窍诀证悟心性，则无有被烦恼所转之险。月称菩萨说：“若谁能真知，内识生住等，以及外境相，则除愚痴暗。”欲除无明烦恼暗者，当勤依此智慧方便之道而行。

 

〖第六品释终〗

 

 

 

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子二、不悦意语自性非损恼故不应起嗔：

 

问曰：虽然安忍不悦意语有功德，但是正在听别人的恶语时，自己会受很大损恼，因此不得不生嗔恨心。

 

所闻不悦意，自性无损恼，

故从分别生，妄执由他起。

 

所听闻的不悦意语，其自性无有任何损恼，所以毁辱损恼是从自己的分别心生起，只是因愚痴才妄执为由他人所起。

 

认为他人的不悦意语对自己有损恼，唯是妄执。对不悦意语稍加观察，若这些语言其自性本体即为损恼，而这些语言是从他人口中说出来的，那么他人应首先受到损恼，就像火的本性为灼热一样，无论是谁人接触火，必受灼烧。但是，对此可以现量了知，一个人对别人说不悦意语，当时他不会有任何受损恼的情况，只有被说者才会有受损毁的感觉。不悦意语本身并不具损恼作用，它唯是外境六尘中的声尘，处于无利无害的无记状态，而闻者对此觉得有损恼，觉得它在毁辱、伤害自己，唯是分别念在作怪，由迷乱计执而生起了受害的幻觉，虽然是分别心在害自己，而自己为妄觉所迷，却对他人生起非理的嗔恼怨恨。寂天菩萨说过：“轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故嗔？”一切不悦意语，实际上于自己的身心皆无损害，那自己为什么要对它生嗔恨呢？

 

譬如说，以前有一个牧羊人，他娶有两个妻子，两个妻子各生有一个女儿。有次一个妻子听到暗室中有吃食品的声音，她认为是另一个妻子的女儿在偷吃东西，于是生起恼怒而骂：“那个牛婆子在吃什么？”后来她发现是自己的女儿，嗔恼全消，立即改口说：“这是老鼠在啃东西。”同样，凡夫在听到不悦意语时，若不知其自性无有损恼，而随顺分别妄计，执著对自己有损即会生嗔恼，若能了知其实相，嗔恼自然消失。月称论师说：“闻词虽无害，愚者心生苦，智者闻声语，无苦亦无喜。”诸修行人当依循智者之道，了知外界言语唯是空谷之音，于己无利亦无害，若能不生分别，自然无需为之而生喜忧。

 

子三、典章说应治罚毁骂者是颠倒：

 

问曰：毁骂恶语怎会没有损恼过失，世间典章中不是明确规定过应治罚毁骂者吗？

 

如对毁骂者，则说应治罚；

如是对赞者，何不说供养。

 

如果对毁骂者，典章法规则说应予以治罚，那么同样对赞叹者，为何不说应当供养呢？

 

按古印度婆罗门典章与世俗法规所言，人们对毁骂侮辱自己者可以依法治罚，但这些典章是不合乎正理之世规，并不能依之而推论毁骂言词真实有损害作用。按这些规章的说法，如果毁骂者说粗恶语，应予以割舌等酷刑处罚；那么按同样道理，一个人以美妙的言词赞叹别人，以其所说言词有利益之故，也应对他大加供养奖赏。但是，世俗典章中并没有这样规定，如是偏袒不公平的法规，明显是不合理的颠倒邪说。按道理，人们既然明白赞叹言词唯是口头话语，并无真实利益可言，所以不用对赞叹者供养，那么也应知道毁骂言词也唯是无利无害的话语，实不应对它起嗔恼治罚。

 

譬如说，单顿地方的人们有一种习惯，凡遇到争吵说粗恶语者，即用刀剑砍杀，因此有不少人死于恶口骂人；但是，当地人对说爱语赞叹者，并无奖赏酬报的习惯。这些习惯无疑是极为恶劣的坏习俗，谩骂与赞叹是相对的事物，若反对一者，则理应接受另一者。还有譬喻说，单顿地方还有一个传统，规定大象杀死弱者也无有过失，然后又规定有能力者应保护大象，若欺侮大象，则要判死刑。这种规定显然也是不应理的，大象杀死弱者若无罪，那么强者欺侮大象又为何有罪呢？同样，若毁骂者有罪应罚，那么赞叹者又为何不予以供养奖赏呢？月称菩萨言：“骂者与赞者，此二皆相同，为何选其一，故彼非定量。”由此观察，世俗典章所说非理，不应作为定量判断毁骂言词真实存在损恼作用。

 

子四、对能遣除自己心境过患之语不应起嗔：

 

问曰：毁骂者在众人中说自己的过失，所以应嗔恨他。

 

汝不说可呵，若余亦知者，

不应嗔说者，况嗔不实说。

 

如果你不说自己的可呵之处，其余人也知道，那么对揭露这些过失者，不应该起嗔恼，更何况对说不实语诽谤自己者嗔恼呢？

 

毁骂者虽当众说自己的过失，然而也不应对他生嗔恚。一个人的过失之处，比如说六根不全、持戒不清净、智慧欠缺等等，这些过失不用言语宣说，别人也会知道，因此不管他人如何宣说，又有什么可以嗔恼之处呢？他所说的一方面是事实，另一方面别人也都知道，而且他当面说出来，也能让自己更清楚地明知过失，如是不但无害，反而有益，实不应生嗔恨。从反方面观察，若对方以不实言词毁谤自己，比如他毫无根据地骂自己是瞎子、破戒者等等，但事实却是众人有目共睹，并不会因他的毁骂而使自己变成瞎子、破戒者等，所以他这些不实言词，对自己一点害处也没有，更不用生嗔恼。此处有疑：若自己的过失本来很隐秘，没有其他人知道，而别人忽然揭露公布于众，这时是否应生嗔恨呢？这也不应生嗔恼，自己觉得隐秘之事，但也不可能没人知道，世上没有不透风的墙，纵然一般人不知道，具有天眼神通者怎么会不知道呢？而且他所说的既然是事实，按理即无有任何可生嗔恼之处。在诸多格言中，对此道理也有阐述，若能明了对有因毁谤不应生嗔，那么对无有依据的妄语讥毁，更不应生嗔。如是了知其理则面对一切讥毁辱骂，也能安然忍受。

 

譬如说，一个残废人听到别人说：“喂，残疾者！”他极为恼怒，到国王面前告状，国王了知原由后，说：“你本来就有缺陷嘛，别人这么说你，也不用生气。”这时另外一个人又来告状，说别人骂他是残废人，国王又加以询问后，说：“你不是残废人，别人怎么说也没有什么害处，不用生气嘛！”如是依智慧平息了争论，而没有惩罚任何人。月称菩萨说：“正士已见谛，无论是真实，抑或非真实，皆无生嗔时。”已见到真理者，面对别人的毁骂讥讽，无论对方所说是真实或不真实，皆不会生起嗔恼，诸欲调伏自心者，应当努力使自己现见这些事物中的真相。

 

子五、对恶劣者说恶语不应起嗔：

 

问曰：听到世间那些粗暴恶劣者说恶语时，如何调伏自心呢？

 

从诸恶劣人，非仅出恶语，

恶人发恶语，实属于少分。

 

从诸恶劣人之中，不仅仅是发出恶语而已，恶人发出了一点恶语，实际上只属于少分轻微的恶行。

 

世间有一些秉性粗恶之人，修行人在遇到他们口出粗恶语辱骂时，应该理解这是很幸运的遭遇，以此而保持安忍与欣庆的态度。对粗恶之人来说，他们由于无明覆心，嗔恚等恶劣习气炽盛，平时会不断地造恶业；而且所造恶业不只是说一些粗恶语，他们还会做杀害、殴打、偷盗、邪淫等这些大罪行。在遇到这种不知因果的愚人恶人时，如果彼等口发恶语，百般毁骂，这只是他们烦恼恶习的少分流露，而其相续中更厉害的粗恶烦恼，还没有爆发出来给人造成伤害。了解到此层意义后，修行者自然会以欢喜心安忍他们的恶语，而无丝毫嗔恼情绪。

 

譬如说，本师释迦牟尼佛在世时，富楼那尊者于一次结夏安居圆满后，到佛陀面前请求去“学那”（输卢那国）边地布道弘法。当时学那地方的人非常野蛮，世尊告诉尊者：“富楼那，你还是另选一地去弘法吧，学那地方的人非常粗野凶暴，如果去那儿，他们会伤害你，那时你该如何应付呢？”富楼那尊者说：“佛陀，正是因那儿很险恶，没有人去传教，所以我祈求世尊您慈悲开许，加持我去那儿弘法。对于危险，我已有准备，如果他人毁骂，我会觉得他们很好，因为这些野蛮人只是辱骂而没有用棍棒打我；如果他们用棍棒打我，我仍会认为他们很好，因为他们没有用刀枪伤害我；即使用刀枪伤害，我也会为他们没有杀死我而保持慈悲；如果杀死我的色身，即助成我的道业而帮我进入涅槃，因此我会始终对他们怀以好感而忍受。”佛陀对富楼那尊者的忍辱修证深表赞叹，也允许了尊者的请求。

 

还有一个譬喻说，以前卫当地方有一棵卫当树，这棵大树非常邪恶，凡有在树下睡觉歇凉的人，都会受到损害。有一天，一个过路人在树下休息过夜，第二天醒来时，他觉得全身非常痛，于是忍不住哭了起来。别人将其送往一个大医师处疗治，医师了知原由后说道：“你看样子是有大福报的人，在那棵树下过夜者，以前从未有人逃脱死难，而你只是生病而已。你应该高兴，不要再哭了！”同样，遇到恶人只是挨了一些辱骂，而没有遭受打杀伤害，自己也应欣然忍受。月称菩萨说：“劣者无不说，无恶不作故，仅说此恶语，彼属于少分。”诸欲修习忍辱对治烦恼者，对这些对治智慧理应细心揣摩，铭记于心。

 

癸三、破惩罚无故骂人者无过：

 

问曰：如果别人无缘无故毁骂自己，以嗔恼惩罚他，难道不是合法合理的吗？

 

损害于他人，于自无少德，

汝重无德嗔，唯属于妄执。

 

报复损害他人对自己无有少分功德利益，而你重视这种有过无德的嗔恼，只是属于非理的颠倒妄执。

 

受到他人毁骂侮辱时，无论如何也不能以嗔恼回报，如果生起嗔恚报复损害他人，这样做不会有丝毫功德。从暂时观察，若以嗔恼报复詈骂损恼者，对你自己所受的损害毫无弥补作用，纵然能将制造损恼者害死，对你的苦害也不会有点滴补救，那又何必再去制造争斗给自他带来痛苦呢？再从究竟看，佛经中说过，“损害他众非沙门”，如果报复损害他人，即严重违背了戒律，造下佛制罪与自性罪，为今生后世都会带来痛苦。因此，这种损害行为，无论如何观察，皆是有过无德的非法行为。而世人在平时总觉得对侵害者应该报复打击，如俗话言：“人若犯我，我必犯人。”而且认为这合法合理，其实是非理妄执，一个人若执持着这种观念不放，对毫无功德的嗔恼报复非常注重，那只是愚痴妄执恶习深厚的表现。《宝积经》中以狗和狮子的譬喻说过：“比如人以石击狗，狗不追寻击石人，却反追咬于石头，狮子于彼则相反，直接追寻击石人。”智者如同狮子一般，会认清伤害的来源是内心烦恼而向其攻击，而愚者如狗一样，目光短浅，妄执外界诸境为损害来源。执无故骂人者应受惩罚，实际上也是这种如同狗一样的愚者，其如是执著，只会为自己带来更大苦害。

 

譬如说，试验刀剑的锋利程度时，如果以自己为试验品去划割，那么不管是锋利还是不锋利，自己一定会有痛苦；同样，不管你有理或无理，嗔恼损害别人，其结果对你自己必定会有今生后世的痛苦。月称菩萨言：“有者虽妄执，害他自有德，大乘种姓者，不能害他众。”诸修行人当依教奉行，于平时尽力修习忍辱波罗蜜多。

 

 

 

 

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癸二、认识能断愚痴的对治：

 

问曰：对非理作意的愚痴烦恼，以何方法才能对治断除呢？

 

若见缘起理，愚痴则不生，

故此一切力，唯应说彼语。

 

若能现见缘起空性之理，愚痴则不能再生起，因而此论尽一切力量，唯独应说的即是缘起性空理趣之语。

 

愚痴烦恼的根本对治便是观修缘起性空正理，缘起理是佛法正见的重心，是本师释迦牟尼佛以无漏智亲见的诸法实相。世间诸外法如苗芽茎根等皆以其特定因缘而起，诸内法从无明到老死十二支，各依前前为因缘而生起，诸法皆以因缘才会现起，由此而可见诸法皆无固定不变实有的本体（自性）。在中观正理观察下，诸法不但在胜义中为空，在世俗名言中也不成立有自性，唯是因凡夫妄自计执诸幻法为实，才会生起种种实执烦恼。若能现见诸法如同梦幻泡影一般的缘起性空本质，那么正常人谁会对无利无害的幻影、梦境生烦恼呢？因此，为断烦恼解脱轮回束缚，于此论中尽一切力量，从各方面宣说了缘起无自性的理趣。前八品述其各方面的加行，后八品紧紧围绕修习缘起空性的正行而展开。龙树菩萨说：“因惑因缘故，轮转生死中，非因及因缘，是名为涅槃。”众生为因缘现象所迷惑，故执实轮转于生死，若见到诸因缘法“非因及因缘”的空性道理，则一切邪分别无从生起，三毒烦恼息灭，则名为寂灭涅槃。因此修习佛法追求解脱，其重心在于了达缘起性空的正理，闻思修习的主要法义，也应全部围绕此空性正理而行。

 

譬如说，十五日晚上的明月升起，会无余照破一切黑暗；同样，若能圆证诸法缘起性空之理，其智慧光芒即能无余遣除一切愚痴无明黑暗。月称菩萨言：“愚痴与智慧，不可同俱住，如同光明日，黑暗不共住。”故诸修行者，当尽一切力量，使自己相续中生起缘起性空智慧。

 

辛三、（分别阐述断贪嗔之理）分二：一、断贪之理；二、广明断嗔之理。

 

壬一、（断贪之理）分二：一、具贪行者之相；二、摄受具贪行者的方便。

 

癸一、具贪行者之相：

 

问曰：怎样了知他人是贪欲炽盛的有情呢？

 

常好歌舞等，舍受者洁净，

现见有贪人，有如是等相。

 

经常爱好歌舞等事物，好为舍者或受者，喜欢洁净等，现见具贪欲的人，有如是征相特点。

 

众生各自根器性相千差万别，菩萨要摄受调伏他们，必须先了知其性相特点，而后方可对症下药。就贪欲炽盛的有情而言，他们具有不同于其他有情的一些特征：具贪行者在平时一般都会喜欢歌舞嬉笑等放逸散乱行为，也会喜欢以香水、花鬘等种种饰物打扮自己，对外表形象特别执著；然后具贪行者会比较大方，愿意施舍财物受用，以此希求他人对自己生好感；他也会乐于接受别人的东西，喜欢享受；还有，具贪行者一般都爱洁净，对住所、衣饰等各方面都会注意保持干净整洁。另外，贪欲炽盛者的分别心非常活跃，思维能力较强，因而在世间显得较聪慧；其言谈举止和蔼温柔，以便亲近别人，而且言谈也会直爽等，这些特征性相在其余论典中也有一些论述。与这些特征性相相反者，即是具嗔行者的相，贪相嗔相混杂皆有即是痴行者的相。

 

譬如说，谁人具有财神，不用问即可知道他的财富一定会丰盛圆满，如果财神离开了他，其财富也无疑会没有了。同样，谁人若具足贪相，他一定会是具有贪欲者，若贪相消失，也表明他贪心已消失。修行人对他人相续的贪嗔等烦恼，应从外表征相上细加观察而了知，月称菩萨言：“贪欲令他贪，自贪心生喜，嗔恚则相反，愚者则迷惑！”依此等窍诀善加抉择了知者，则能于所化众生对症下药，善加调伏。

 

癸二、摄受具贪行者的方便：

 

问曰：当以何等方便调伏贪欲炽盛的行者呢？

 

佛教有贪者，衣食及住处，

一切离善妙，常依师长住。

 

佛陀教诫具有炽盛贪欲的行者，对衣服饮食及住处等一切受用，远离美好善妙，而且要恒常依止师长而住。

 

对贪心炽盛的行者，佛陀及诸菩萨圣者们，在三藏中教诫过多种对治断除贪欲的方便法。特别是在律藏中，佛陀制订了十二头陀行的规则，在住处、卧具、饮食、衣服等方面引导具贪行者有效地调伏贪欲烦恼。十二头陀行之中，为断除行者对华美衣服的贪爱，规定了粪扫衣、但着三衣而不用其余的衣服；为断除对食品的贪著，规定了常乞食、不作余食、一坐食、节量食（受一丸之食即止而不多接受食品）；为断除对住处卧具的贪欲，规定了住阿兰若处、冢间坐、树下坐、露地坐、随处坐、常坐不卧。依如是苦行方便，行者可有效对治贪欲烦恼。此外，要断除贪欲，初学者必须长时依止具相的上师长老而住，以恒常得到策励与教授，这是修行人必须依止的根本方便助缘。否则，行者难以靠自力战胜贪等烦恼，因这些烦恼无始以来即在控制着自己，若依自力能轻易摧毁，则过去无有边际的漫长时间里，自己为何没有摧毁它们呢？而具相的师长们已降伏了贪等烦恼敌，依殊胜智慧与方便，能为弟子进行有力的加持、引导等，尤其诸出家修行人应如法长期依止师长而住，不然极有可能如同“七月姑娘”（指某地一姑娘出家七个月即还俗）一样，为烦恼所败而失去解脱机会。

 

譬如说，人们受到婆罗门非人的迷执危害时，如果用酒和不净物泼洒身体，非人即会被赶走，因贪著洁净的婆罗门非人，最害怕不净物。同样，具贪行者为喜好受用的贪欲烦恼魔所迷执时，如以不善妙的受用等苦行对治，即可有效地遣除。月称菩萨言：“何人依对治，息灭诸烦恼，如是有对治，则不增烦恼。”欲求调伏贪欲烦恼者，当尽量依止苦行与具德上师的教诫，如是则能灭除烦恼，而速得解脱。

 

壬二、（广明断嗔之理）分五：一、思维嗔恚过患；二、广说依嗔恚对治之理；三、破惩罚无故骂人者无过；四、思维忍的功德后而破嗔；五、他人轻毁应当修忍。

 

癸一、思维嗔恚过患：

 

问曰：生嗔恚有什么过失呢？

 

无能而嗔恚，唯使自己丑；

有能亦无悲，说此最下等。

 

如果自己无有能力而生嗔恚，唯有使自己面容丑恶而无有意义；若自己具有能力而生嗔恨，也是无有悲愍的恶行，佛说这种嗔恚是最下等的。

 

无论在何种情况下，生嗔恚烦恼都不应理，而且会毁坏福德善根，引发恶果并招致圣者呵责。人们生嗔恚一般有两种情况，一种是无能生嗔，一种是具力生嗔。无能生嗔是指自己无有能力，无法胜过对方或损害对方，由此而在内心暗自嗔恼，这种嗔恚于对方无害，却对嗔恼者自己有极大损害。通达因果规律的佛陀说过：嗔恨他人者会使自己容貌变得丑陋。月称菩萨也说：“使色不美引非善，辨理非理慧被夺，不忍令速堕恶趣。”由此可略见其过患之严重。具力生嗔是指自己具足势力权威，有能力胜过或损害对方，由此而大发嗔怒，恐吓折磨残害他人，这种行为是无有悲愍的非法恶行，不仅危及自己，还要损害许多人，佛陀及诸圣者们都说过：毁坏自相续功德的罪恶，莫过于嗔恚。大疏中说：尤其是无有悲愍地杀害众生，这是世间最下劣的行为。像汉地战国时期的秦国战将白起，他曾经将投降的四十万赵国士兵全部活埋。白起虽然多谋善战，一举击败了赵军，从而有能力决定投降者的命运，然而他以嗔毒的发心，将降兵全部残害至死，以此恶业，他先堕入地狱而后转为旁生，而士兵们也因此受到了横死的损害。因此，佛菩萨们说这种嗔恚恶业是最为下等的恶业，于人于己皆有损害。

 

譬如说，有一个婆罗门作了违背其种姓的行为，以此不仅他自己受到了处罚，其他同种姓者也都受到了灾患；同样，一个人生嗔恚造恶业，不仅损害他自己，其他人也要因此而遭受祸害。月称菩萨言：“嗔恨与猛火，最初烧自己，之后渐盛燃，焚烧诸他物。”诸修行者，当详察嗔恚的可怕过患，若对此生起深刻认识，其对治决心就一定会生起。

 

癸二、（广说依嗔恚对治之理）分五：一、对能尽自己恶果的缘不应起嗔；二、不悦意语自性非损恼故不应起嗔；三、典章说应治罚毁骂者是颠倒；四、对能遣除自己心境过患之语不应起嗔；五、对恶劣者说恶语不应起嗔。

 

子一、对能尽自己恶果的缘不应起嗔：

 

问曰：别人对自己说粗恶语时，该如何调伏自己的嗔恚呢？

 

说不悦意声，能净昔作恶，

愚蒙不善士，不乐自清净。

 

他人说不悦意的语声，能净除自己往昔所作的恶业，只有受愚痴蒙蔽的不善士，才不乐自己罪障清净。

 

“说不悦意声”一句有两种解释：其一解释为，本师释迦牟尼佛及诸善知识对自己说不悦意语，能净除自己的恶业；另一种解释为，他人对自己说不悦意语，能揭露自己的罪业。其实二种解释都可以，无论是谁在我们面前，宣说揭露过失或讥讽等种种不悦意语言，依靠这些语声，自己可以认识相续中的罪过。古人说：“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”由听从这些胜士的逆耳忠言可以促使罪业清净；如果是劣者对自己说一些恶意中伤的不悦意语，修行人应了知，这是自己往昔所作恶业的招感，因而应当安忍以消除宿罪。自己听到的不悦意声，实际上是净除宿罪的最好助缘，自己若虚心接受或安然忍受，相续中的罪业障碍一定会得到消除，对这种机会，有智者当然会乐于接受，只有那些为无明愚痴所蒙蔽的恶劣者，才会不喜欢清净罪业，而相信因果者，谁不希望自己的罪业清净呢？

 

譬如说，有人养了一头大象，后来大象生病，他很慈悲地想医治其病，准备了许多药物，可大象愚笨地拒绝服药，认为主人要伤害自己，而将他杀死了。同样，不悦意语实际上也是清除罪障的良药，而那些愚昧无知者，不但不接受，反而生起嗔恚，损害说不悦意语者。作为修行人，一定要认识这种行为的愚痴，月称菩萨言：“若人以恶语，中伤自己时，于己饶益故，智者不应嗔。”在《入中论》里也说过：“既许彼苦能永尽，往昔所作恶业果，云何嗔恚而害他，更引当来苦种子？”诸学人诚当牢记这些金刚语，于生嗔境前依之调伏自心。