（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）
诸法等性本基法界中
自现圆满三身游舞力
离障本来怙主龙钦巴
祈请无垢光尊常护我
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。
昨天背了第二品，大家背得非常好，确实练了之后根本就不一样的，四个组都背得非常圆满。当时听的时候自己的心中就很高兴，非常欢喜，平时自己精进地背诵，然后在诸佛菩萨面前做殊胜的供养，大家也知道所有的供养当中法供养是最为殊胜的，因此应该了解生起欢喜心。
以前我自己在上师面前考背诵的时候，也是很紧张，但是昨天道友在考的时候，确实有点体会，相续当中产生一种非常高兴的清净的随喜心。昨天第二品以上背得很圆满，每个组都训练得很整齐，这样的状态希望继续保持下去。平时大家一起精进地背诵，精进地训练，效果是非常明显的。背完了第一品、第二品也不要放下，每天在背之前也把前面的串习串习，不要忘记，这样就非常好。再过十天第三次考，考第三品，大家不要懈怠，每天抓紧的话到时就很轻松很欢喜。在我们这边圆满之后，到时在上师面前供养的时候肯定功德善根是无量无边的。
甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。
甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。
乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。
丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。
丁二、（明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则）分四：一、正说菩萨行；二、明断菩萨行的障碍——烦恼之方便；三、明远离耽著烦恼所缘境的方便；四、明为成就道器而净治弟子身心的方便。
第七品 明人远离贪著欲财方便品
前面从贪嗔痴各自的本体方面宣讲了如何断除烦恼的方式，在了解断除障碍的方法的同时，我们应该了解还要断除它的所缘境，了解了所缘境不值得我们贪著，就能够帮助我们断除烦恼，所以这两品的内容是有关联的。
在这一品当中主要是生起厌离心，如果自己相续当中对轮回产生了一个非常猛烈的厌离心的话，对轮回的总的果报或者分别的对境就不会产生贪执，没有贪执的话，缘贪执而产生的嗔恨心就不会有。所以这个方面也是一种断除烦恼的助缘。
从另外一个角度来讲，对于修行者来讲，对整个轮回生起一种厌离心是非常有必要的，有了厌离心自己才愿意修法，没有厌离心自己也不愿意修持种种的苦行。因此在这个地方讲的时候，一方面可以帮助断除烦恼，一方面可以使自己树立一个正确的目标，尤其是在发起菩提心之后还应该修持厌离心的主要根据，前面我们讲第六品的时候已经讲到了。
虽然这个方面如果单单按照小乘的观点来解释，或者按照厌离心方面来解释也是可以的，但是这里总的科判是在发起菩提心之后如何修持菩萨行的方便，也就是说我们在修持菩萨行的过程当中，针对一些相续当中菩提心还不稳固的，烦恼还比较粗盛的，这样的话会障碍自己的菩萨行，因此要通过这样的方式增长菩提心，以便能够更加圆满地修持菩萨行，从这个角度来讲，必须要生起厌离心。
也就是说，这个是在发了菩提心的基础上，为了使菩提心进一步增长，进一步圆满，所以要修持厌离心，和刚刚开始修持厌离心的层次是不一样的。最开始的时候，自己首先了解轮回的过患，然后发起一个想解脱的心，这个时候是单纯从厌离心讲，还没有生起菩提心。
这个地方讲的时候，大乘行者当中有了菩提心的苗芽了，有了这样初级的状态的时候，还需要通过调伏烦恼、生起厌离心的方便进一步地增加自己的菩提心。有这样一种不同的层次。因此在这一品当中主要是观察整个轮回不应该贪著、乐趣不应该贪著、断除种种业的道理。这些都是使人远离贪著欲财，这个“人”就是修行者，使修行者远离所贪著的轮回的总的圆满和分别的圆满，断除这些之后能够生起厌离心。也就是从断除烦恼的所缘境这个角度进行抉择的。
戊三、（明远离耽著烦恼所缘境的方便）分三：一、思维轮回过患；二、明远离引发轮回之因——有漏业；三、明永断业的必要。
己一、（思维轮回过患）分二：一、思维轮回的总过患；二、别明远离于乐趣生爱。
庚一、（思维轮回的总过患）分二：一、必须修习怖畏轮回之理由；二、如何生起厌离心。
要对轮回生起怖畏心，这是一个总的前提，有了这个前提之后我们才可以进一步往下抉择。
辛一、必须修习怖畏轮回之理由：
轮回到底有什么过患？为什么要对轮回生起厌离心呢？这个也是有些人相续当中的疑惑。为了遣除这样的疑惑，圣天菩萨回答道：
于此大苦海，毕竟无边际，
愚夫沉此中，云何不生畏。
这里讲到了必须要生起厌离心的理由。从几个方面进行抉择的：首先要认识它的过患，认识过患之后必须要厌离。“于此大苦海，毕竟无边际”现在轮回众生所沉溺的环境是一个“大苦海”，而这样的大苦海是无边无际的，所以在这样纯苦自性的，无边无际的轮回当中，异生凡夫如果是有智慧的人必须要从这个当中获得解脱，这个是非常有必要抉择的。
前面也抉择过，这个地方再进一步抉择的时候，再进一步认识轮回的体性。因为现在的很多众生，好像是现在的生活环境等等比以前有一些发展，现在的很多众生享受到现代的科技，更不愿意生起出离心，更不愿意发起向道之心，所以对现在的众生来讲，更有必要抉择，更有必要在相续当中产生轮回是痛苦的自性，是应该出离的正知正念。
如果详细从颂词当中观察的话，首先第一个“于此大苦海”，也就是说整个轮回、世间完全都是充满痛苦的自性。进一步分别的话有苦苦、变苦、行苦三大苦，这三大苦遍满每个众生的相续，只要是有五蕴，最基本的行苦是肯定具足的，在行苦的基础上，或者具足变苦，或者再具足苦苦，因此在整个轮回当中全部都是痛苦的自性。轮回的自性就是纯粹的痛苦的自性，没办法远离的，从有顶直至地狱，恶趣、善趣都是痛苦的自性，充满了痛苦，只不过有些众生麻木了之后，没办法认识到。因此在这个颂文当中圣天菩萨提醒我们轮回的自性完全是苦海，没有一点安乐的。这个方面是抉择轮回的自性是“大苦海”。
那么像这样的苦海，它的范围有多大呢？这里说像这样的大苦海“毕竟无边际”，它是无量无边的，并不是像世间上的小湖泊一样有边有际，轮回是无边无际的自性。为什么没有边际呢？因为众生的业无边际，所以通过众生的业所牵引的轮回的痛苦也没办法达到边际。
因此前面两句话，第一句抉择轮回的自性是苦海，是痛苦的自性；第二句是抉择轮回是没有边际的。如果轮回有边际，痛苦有边际，我们现在也没有必要对它产生很大的畏怖心，因为它有边际的缘故，我们随随便便就可以获得出离，但是就是因为它没有边际，我们必须认识到它的自性，然后生起怖畏。因此第三句讲到“愚夫沉此中，云何不生畏”？没有智慧的愚者沉在轮回当中，怎么能不生起畏怖呢？肯定会生起畏怖的。
这个地方又讲到愚夫，就是因为他愚痴的缘故，首先不了解轮回的自性是痛苦，然后不了解它是无边无际的，不了解这样两种自性的时候，他一方面还不断地在轮回苦海当中沉浮，一方面还在不断地造漂泊轮回的业，因此称之为愚夫。这里讲愚夫就简别了很多圣者发愿，或者通过他们的自在力在轮回当中度化众生。愚夫沉在这样非常痛苦的轮回当中，怎么能够不生起畏怖呢？这就是必须要生起畏怖的理由。
我们有的时候如果不观察的话，就认为现在的人世间不是很痛苦的，但是如果真的仔细观察三界的自性的话，就会知道整个轮回完全都是应该出离的自性。这个对现世的修行者的教育意义是非常大的，如果能够恒时地了解这个意义的话，就不会对轮回产生贪执，而发起勇猛向道之心。自己就不会再拖延修法的时间，也不会想自己再过几年，或者再过几十年，或者下一世再修法，因为了解了痛苦的自性，因为了解了它是无边际的，通过他自己的能力是根本没办法从轮回当中获得出离的，有这样一种前提的鞭策之下，就会抓紧现在的时间努力修法。
在比喻当中讲到，一个仙人他具足五通，有一天他想观察器世间的边际，然后运用他的神足朝一个方向快速地奔跑，讲记当中讲到他一步就可以超越一个世界。仙人的寿命是比较长的，他的神足力也是比较殊胜的，但是他抱着这样一种希望去观察器世间的边际的时候，没有看到边际就死去了。他不吃不喝地一直运用神足去奔驰，寿命用尽了还没有看到器世间的边，或者他劳累而死也有可能，不管怎么样，讲记当中讲他到中途就已经死了，但是我们不能理解为他真的已经跑到器世间的一半了，并不是这个意思，就是他没有看到器世间的边的时候就已经死去了。这个就说明器世间是没有边际的。
通过比喻可以说明，众生沉在轮回苦海当中，轮回苦海也是完全没有边际的，因此为什么不生起怖畏呢？绝对应该生起很大的怖畏心。这是必须要生起怖畏的理由。
既然了解了轮回如此的可怕，那么如何生起厌离心呢？具起生起厌离心的方法，前面一个颂词是总说，下面分别再详细抉择到底作为一个修行者来讲，怎么样生起厌离心。
有的时候在论典当中，厌离心和出离心是相同的，厌离心就是出离心，出离心就是厌离心。有的时候厌离心和出离心是不相同的，厌离心就是对轮回有一种厌烦的感觉，就好像处在世间的时候有一种厌烦，比如有的时候对家庭的厌烦，对社会的厌烦。出离心就是要思维我怎么样能够从这样的痛苦的环境中出离？方法是什么？如果分开讲的话，微细的差别就在这里。
比如说我们现在了解到轮回的痛苦之后，就觉得这个轮回确实没有意思了，这个时候生起一种厌离心，最后再进一步思维，我现在怎么样出离呢？必须要修持佛法，必须首先要离贪等等，这样的一种心态就叫出离心。所以有的时候这两者不相同，有的时候这两者实际上是相同的，一起讲也好，分开讲也好，都是可以的。这里出离心和厌离心这两者是合在一起讲的，没有从微细的地方进行区别。
辛二、（如何生起厌离心）分四：一、不应耽著韶华；二、随业烦恼而转故应当怖畏；三、教示努力断除生死轮回之因；四、断除为远离生死无需努力之争执。
壬一、不应耽著韶华：
有些人就会这样认为，虽然轮回是一种痛苦的体性，但是现在自己正处在青春美满的时候，不应该对轮回生起怖畏。这个是很多人共同的想法。为了破除这样不好的想法，这个地方有必要进行抉择，不应该贪著韶华。
韶华适落后，复又现于前，
虽住此世间，现见如赛跑。
现在每一个众生如果是处在韶华时期，青春美满的时候，必定会流逝的，会过去的，这样的韶华时代一过去之后，“复又现于前”，什么“复又现于前”？衰老、死亡次第次第地就会显现在众生面前，“虽住此世间”现在虽然安住在韶华时期，但是这样的时间是会不断地更替的，“现见如赛跑”，谁在赛跑呢？参赛者有青春韶华，还有衰老，还有死亡，它们在一起赛跑。谁是最终的胜利者呢？肯定是死亡。刚开始它们一起起跑的时候，也许韶华青春是跑在前面，但是过一段时间之后，在中间的时候它就逐渐落后了，衰老就会领先，再跑一段时间之后，衰老也不行了，最后肯定是死亡第一个到达终点。
通过这样的一种教言，我们可以知道，现在虽然处在韶华的时期，但是绝对会衰落的，这个是完全不可靠的，因此不应该贪著韶华。愚人就是因为在韶华时代会贪著妙欲，他认为在年轻的时候不应该修法，应该好好享受世间的五欲，享受世间的圆满，等享受得差不多了，自己逐渐衰老的时候再学佛，再出家，这样两边都抓到了。一方面抓到了轮回的享受，一方面最后又抓到了出世间的安乐。想法是这样的，但实际上这样的想法是很难以真实实现的。就是针对这样一种不好的观点，所以圣天菩萨在这个地方才给我们教导，不要贪著于韶华。
一方面来讲，韶华有它的圆满之处，比如在世间上来讲，处在青春的状态的时候，是充满了活力，各方面的能力都是比较强的，在世间上做很多事情都是得心应手，充满了安乐的。从世间的状态来讲是这样的，从出世间来讲也是这样的。正处在年轻时代的时候，相续当中的厌离心、信心容易发起来，种种听闻的智慧、思维的智慧、修学的智慧，处在年轻的状态的时候都很容易产生。年轻时代确实是修法的精华时期，如果我们现在正处在年轻的时候不好好修持，一旦拖到年老的时候，自己的气血也衰败了，风心也衰败了，也很容易产生种种的烦恼，这个时候想要修行，实际上自己的身体、智慧已经不堪能了。
所以从种种方面讲的时候，年轻时代确实有它的闪光点，但我们应该正确的认识到什么是应该舍弃的，什么是应该取的，了解之后我们就应该知道自己修行的路线。虽然世间的圆满是非常诱人的，但是从前面所抉择的道理可以了解这些都是无常的体性，这些都是欺惑性的，如果再依靠世间的五欲的话，只能使自己增长烦恼，增加堕落的时间。所以从世间方面讲不应该贪著，而应该利用年轻的时代好好修持正法，这就是非常殊胜的。
这里所抉择的主要是不要贪著于世间的圆满，不应该贪著于韶华，应该运用这个方面好好修行，千万不要想到以后再进行修持，这是不对的。
比喻当中讲到就好像榨芝麻的机轮一样，它没有自在的，不停地在旋转，不断旋转的时候机轮的很多部位在不停地轮换，说明它的无常性。同样的道理，一个人首先有青春韶华，然后有壮年、老年、还有死亡，死亡之后第二世又开始了，又开始出现少年时期、青年时期，如是如是不断地轮转，在这样不断的轮转当中消失了一次又一次的解脱机会，所以说不应该贪著。
这样的韶华在无始的轮回当中我们已经享受了很多次了，但是从结局来看，现在自己还是一个具缚凡夫，自己相续当中的烦恼还是非常深重的，所以不应该贪著这方面了，应该现在抓紧时间，下定决心，从这个时候开始就修行正法。这是非常殊胜的教言。
还有俄巴活佛有一种解释方法，“韶华适落后，复又现于前”单单是从韶华这个角度解释，这一世的韶华逝落了，第二世的韶华又现前了，第二世的韶华逝落之后，第三世的又现前了，“虽住此世间”，我们虽然住在整个轮回当中不断显现韶华的时期，但是“现见如赛跑”一样，根本没有任何恒常性的。所以他教导从这个方面应该引起一种深思，从这个角度应该发起一种修行的决心。这个方面对我们来讲确实是非常关键的。
尤其是对现在的人来讲，如果我们没有抓紧现在的时间，年轻的时候好好地修法的话，等到以后也许就没有这样的机会了，或者再拖到后世的时候也是没有这样的机会。后面几个颂词还要一个一个地进行抉择。这些颂词主要是提到不要再拖延时间，应该抓紧现在的时间好好修持。
壬二、随业烦恼而转故应当怖畏：
有些人就这样想，反正存在后世的，既然存在后世的话我就没什么可怖畏的。这种想法从相信前后世的角度来讲，也可以说是一种正见，但是他从有后世的方面推迟修法的机缘，从这个角度来讲是应该呵斥的。
汝于三有中，非能随愿往，
随他转无畏，岂成有慧者。
虽然后世一个接一个地会现前，但是有没有把握在三有当中自在的驾驭呢？实际上是没有这个把握的。“汝于三有中，非能随愿往”，在整个三界轮回当中，你不可能随自己的意愿，想要到哪个地方去就到哪个地方去，这个方面是你自己没有能力的。那么谁在操纵这样的趋势呢？“随他转”，“他”就是业和烦恼，也就是说现在我们转到哪一道，不是根据自己的意愿而决定的，完全都是跟随自己相续当中所存在的烦恼的深度，或者所造善业和恶业的状态，通过这个方面来决定的，所以是“随他转”的。既然自己是没有自在随他转，在三有当中怎么可能没有畏惧呢？如果这样都没有畏惧的话，“岂成有慧者”？肯定就不是一个有智慧的人。
应该从这方面详细进行观察。现在我们每个人都相信有后世，相信有轮回，但是在相信有轮回的基础上我们应该做什么？实际上这个地方讲到的“随他转”就是它的核心，科判当中所讲的随业和烦恼所转的缘故，就是它的核心。所以我们现在既然已经了解是跟随业和烦恼转，那么我们应该如何取舍？应该了解取舍善恶业的体性，应该了解好好修持正法的殊胜因缘。
“三有”是欲界、色界、无色界，三界包括所有的五道或者六道。在三界当中不能随愿而往，一切众生不可能随着自己的心愿，如果能够随着自己的心愿的话，我现在这一世死了，下一世一定要转到有佛法的地方，听闻佛法，进行修行，有这样的希望也可以，但实际上这样的希望有时候是不可能成为现实的。必须要跟随自己相续当中的业，尤其是造了什么样的业就决定自己下一世转到什么地方去，这样抉择的时候，怎么可能对三有没有畏怖呢？说因为有后世的缘故，我现在不需要畏怖，现在不需要修法，如果这样抉择的话，就根本没有任何实义了，所以这个地方说“岂成有慧者”？
比喻当中讲到河里漂浮的浮木，它是没有什么自在的，它想要到哪个地方去，它是没有办法决定自己的命运的，只能跟随河流漂着。河流就比喻成我们的业和烦恼，我们就是漂流在河里的浮木，我们下一世漂到什么地方，是转到恶趣？是转生善趣？是转生天人？不是根据自己相续的分别念而转的，而是跟随自己的业，跟随自己的烦恼转的。既然如此的话，那么我们要决定后世的去处，必须要认识到它的方向，然后修行对治性。
虽然通过善业可以转生到善趣，但是作为修行者来讲，并不是以转生善趣作为他的目标的，应该是以解脱作为他的目标，既然是以解脱作为目标的话，那么现在我们应该做什么呢？应该好好地发起厌离心，发起菩提心，修持种种的善法，才能在下一世当中值遇佛法，修持佛法，有这样一种机缘。否则，现在没有好好对治，下一世也不可能成为一个利根者，也不可能有真正值遇佛法的机缘。因此从这个角度应该生起怖畏。
壬三、教示努力断除生死轮回之因：
在今生，现在具有方便自在的时候，就应该好好修持远离轮回的因，抓紧现在殊胜的人身，千万不要拖到以后。
有些人讲不管怎么样，以后肯定是有解脱的机缘的，既然这样，现在我就好好地享受。这样的看法在现在的修行人当中，不管是在家人或者是出家人，这样的观点或者明显或者隐藏的方式肯定是具足的。为什么现在没办法精进修持呢？就是因为相续当中隐隐约约或者模模糊糊有这样一种观念在里面，想着现在我已经和佛法结缘了，不管怎么样，通过这样结缘的善根肯定以后会成熟，会解脱的，现在何必这么辛苦去修苦行呢？何必现在去断除很多家庭的美满、世间的欲乐而去好好修行呢？没有必要。
有这样一种看法的缘故，专门针对这样的看法进行破斥。破斥完之后我们就可以通过这样的颂词反观自己的内心，我们有没有这样的想法，如果有的话，就通过这样的法义来进行对治，对治好之后，现在就应该好好修法，千万不要等到以后再修法。
未来无有际，常时为异生，
如汝过去世，理应勿复尔。
“未来无有际，常时为异生”如果现在没有好好修持，断除业惑烦恼的话，通过现在的业惑烦恼所牵引的未来的轮回是没有边际的。“常时为异生”如果自己在轮回当中没有边际的漂荡的话，肯定他的身份是“异生”，也就是凡夫，常时都是以凡夫的身份在轮回当中流转。这样以凡夫的身份流转的时候有什么过患呢？凡夫在轮回当中流转是烦恼自在的，他不可能是出世间法自在的，通过烦恼所左右的话，又引发新的业，通过这样的业又会感受无量无边的痛苦，所以从这样产生过患。也就是说，如果现在没有断除业的边际的话，以后肯定还是无有边际的在轮回当中漂荡。
打个比喻讲，“如汝过去世”，不需要通过其他的比喻，就像我们自己的过去世。我们流转到现在就是因为前世没有修持远离轮回的因，没有好好去修持对治性。因为现在我们是轮回的众生就可以推知前世我们没有好好修行，前世没有修持因又推到再前世还是没有好好修行，就是因为这样一拖再拖，认为自然而然可以解脱的缘故，所以我们流转到现在，已经没办法看到它的边际了。
我们到底从什么时候开始流转的，到底有多长时间了，都不是用劫可以计算的了。所以可以说很长很长无有边际，流转了这么长时间了，我们难道还没有生起厌离心吗？这个轮回的痛苦是不是还没有受够呢？是不是后世还想转到无边无际的轮回当中受很多痛苦呢？真正从内心当中思维的时候，应该足够了，应该对这个生起厌离了。
想想轮回当中所受的痛苦，地狱当中的痛苦，饿鬼当中的痛苦，旁生当中的痛苦等等，很多很多痛苦我们通过《前行》等等殊胜的论典一思维的时候，每一种痛苦都是难以忍受的。以前我们已经忍受了很多次了，只不过现在没办法回忆而已，如果真正能够回忆我们在地狱、饿鬼当中受的痛苦，能够回忆一次的话，相续当中的出离心、厌离心绝对是没办法阻挡就可以产生的。
我们现在没办法回忆怎么办呢？只有依靠佛经论典当中所阐述的轮回当中的痛苦去忆念，从这个角度生起怖畏心。这个地方颂词所讲的意思，就像以前我们修持不好流转到现在，现在不修持肯定以后还是会这样流转无数世的。“理应勿复尔”，按道理来讲，有智慧的人不要再重复以前的把戏了，轮回的戏在现在这个时候应该终止，不应该再演下去。
这个颂词主要是教导我们现在就应该好好修法的意思，不要再等到后世。因为越等到后世，串习力就越强，越难以断除。从比喻当中可以很清楚的了解。比喻当中讲到一个男人，经常和其他人的妻女做不净行，他的朋友劝告他：“你这样做是不对的，应该马上停止这样的行为。”他说：“我也知道这个是不对的，我以后肯定会断，现在肯定断不了。”他的朋友就说：“你现在如果不断的话，以后更难断。你的恶习越来越加深就更难断了。”他就不听，果然一生当中都没有断除。
这说明一个什么问题？如果把对治恶业的正法往后拖的话，越往后拖，恶业的力量越大，越难以断除。就像比喻当中所讲的这个男子一样，他虽然认识到这个，但是没有下决心去断除，所以他以后就越来越难断除。他这一世喜欢做邪淫，可以推知他上一世肯定是有这个因的，今生他又在不断地串习前世的习气，后世肯定又转世成这样同类习气的人，这样观察下去的话，就永远没有断除的机会。只要不产生对治性永远没有断除的机会。
我们现在也是通过三世来观察的话，以前我们没有修持佛法，现在成了可怜的众生，现在没有修习佛法，以后再会成为可怜的众生，通过这样一世一世的因传递下去，就永远不可能从轮回当中获得解脱。因此我们应该按照佛菩萨的教导，认识到这个道理，不应该太拖了。很多对治的事情，我们虽然想到以后要修，以后要对治，但是往往成了一种借口，不应该成为一种借口，应该从现在就好好修行。慢慢从自己最猛厉的烦恼开始断除，修它的对治，有了对治性之后，它的力量就会间断，间断之后就容易产生殊胜的智慧了，这个时候就可以从今生当中斩断它的边际。
我们在讨论教法的时候，我自己有的时候也喜欢观察，到底我们凡夫是从什么时候开始流转的？到底我们已经流转多少世了？有没有一个开始？有的时候喜欢观察这个问题。针对这样的问题，有的时候认为是需要观察的，有的时候认为不需要观察，为什么呢？因为针对有些人的根性来讲，他一定要搞清楚到底众生是怎么流转的，知道刚开始的时候，他就认为既然刚开始的时候他是这样一个心，我们就应该从那个地方开始断除，断除之后，最初的时候没有了，后面就没有它的自性了。有些众生喜欢从这个角度观察，如果从这个方面能够产生定解，对修法有帮助的话也可以。
当然有的时候再抉择的时候，实际上是没有必要观察的，我们怎么成为凡夫的，没有必要观察，现在我们应该了解的是再这样下去是不对的，应该从这个时候间断。间断的方法我们是有的，比如说修空性、修菩提心、往生极乐世界，只要现前一种道，比如说现前小乘的罗汉果，现前缘觉的罗汉果，现前菩萨果，或者往生极乐世界，不管哪种方法， 一现前果的时候，当即就斩断轮回。你不必要观察我是从哪来的，比如说一个人中了毒箭的时候，他不去医治，而是说这个毒箭是谁射的，箭是谁做的，毒从哪来的，箭杆上的竹子是哪产的，这样一个一个观察没有必要，马上好好把箭拔出来，马上去治病是最好的。
所以现在我们对观察自己到底从什么地方开始产生的，有的时候觉得没有很大的必要。实际上佛菩萨在显教的经论当中根本就没提到，他只是说无有边际，没有开始。这样宣讲的时候就阻止我们去观察那个，因为很多时候没有很大必要。佛菩萨就是宣讲怎么样把你这个烦恼的根本就在今生当中，就在现在断除。断除之后你有智慧的时候再去观察，慢慢去观察，你有了殊胜的无漏的智慧就通过你的宿命通去观察，以前到底是从什么时候开始轮回的，那个时候观察就可以的。现在好好地观察你的烦恼，好好观察空性的体相，这才是最应该做的，而且是最殊胜的方便。
比如说一个种子，要观察它的前面是观察不到的，肯定是它的因，但是要使这个种子再不发芽，马上把它投入火里烧毁，这个时候它肯定再不会发芽了，它在这个时候就终止了。所以我们在轮回当中流转了这么长时间，要好好观察一下现在的五蕴，现在的空性的道理，观察好之后，就在这个时候就可以获得殊胜的解脱。这个方面是非常有必要性的。