中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第71课

昨天我们讲了“观察因果二者而破”中的第一个问题“观察因有无果而破”,今天讲第二个问题“观察能力而破”。

 

癸二(观察能力而破)分二:一、因给果能力不合理;二、因不给果能力不合理。

 

此处是从两方面观察:因法给果法提供能力(功用或功力)不合理,不提供能力也不合理。首先观察因给果能力是否合理。

 

子一(因给果能力不合理):

 

对方提出:虽然因不能产生自果,但它却能通过因果之间的传递,提供给果一种帮助,因法将这种能力给予果法之后才会灭尽。如果没有这种传递,果就有了无因生的过失。

 

但这种观点不能成立,如颂云:

 

若因与果因,作因已而灭。

是因有二体,一与一则灭。

 

若因法提供给果法能力以生果,在作为因之后而灭尽,此因就会有二种本体:一是提供能力之因的本体,一是灭尽之因的本体。

 

◎对方观点

 

“若因与果因,作因已而灭。”这里提到了对方对因法的两个观点:一是提供给果能力,令果法产生;二是刹那毁灭,即在提供了生果能力后就灭尽了。

 

有些《入中论》讲义认为,这是小乘化地部成实论师的观点。世间很多人也有类似想法,觉得因会给果提供一种能力。比如,认为父母在临终之前一般都会给子女留下一些财产,这给后人的生存提供一些方便;种子在刹那灭尽之前,对苗芽提供了一种力量,否则苗芽就不会生长出来,等等。

 

未经观察时,这种说法好像颇有道理,一方面,因在灭尽之前要为果法提供能力,这才能叫因;另一方面,果产生时,作为有为法的因必定要灭尽。比如种子,如果它不提供能力,苗芽如何生起呢?正因为它提供了能力,苗芽才能产生;而当苗芽生起时,种子一定要灭尽,因为是有为法之故。然而,这种观点并不合理,为什么呢?

 

◎因果无法相遇,故提供不了能力

 

既然因法存在之时,果法并不存在,那因法给谁提供能力呢?比如,我们有没有办法把自己喜爱的美食,送给弥勒佛出世时的一个儿童呢?当然没办法,因为这个孩子尚未出生之故。同样,因法也无法对尚未产生的果法提供力量。

 

◎因若提供能力,就具有了两个相违的本性

 

如果认为因法可以给果提供能力,那么因法就会在果位时停驻而变成常有。如此一来,“是因有二体,一与一则灭”,因就有了两个本体,一个是给果法提供能力的本体;一个则是灭尽的本体。也就是说,虽然有一部分因法因无常而毁灭,但另一部分却并未毁灭,将能力给予果法,但这显然不合理。

 

关于“二体”的问题,贡日江村在他的《中观略义》中做了深入的分析。贡日江村是宗喀巴大师的弟子,是一位真正的中观证悟者。去年我找到了他的这部《中观略义》,但可惜的是,只有中间二十五品,第一品和最后一品没有找到。大成就者们的著作非常具有价值。

 

《中观略义》中分析说:如果认为种子对果法提供能力之后灭尽,种子就具有了常和无常两个相违的本性。为什么呢?

 

因为果法存在之时,种子及其提供的力量也必须存在,如果不存在,彼此就无法接触;如果不接触,种子就无法对果提供力量,但如果果产生时,种子仍然不灭,种子就具有了常的本性。而另一方面,果法产生的时候,种子又必须刹那灭尽,否则就会有因果同时的过失,所以种子又具有无常的本体。

 

如此一来,一个种子上就具有了常和无常两种本体,一个要给果法提供力量,一个已经刹那灭尽,但这肯定不合理。

 

◎能力对果法起作用不合理

 

对方辩驳说:生果时种子虽已灭尽,但它在灭尽之前产生了一种能力,是这种能力而非种子对果法起作用。

 

驳曰:这种观点不合理。可以观察,种子与能力是一体还是他体?如果是一体,刚才因果同时的过失仍然不可避免;如果是他体,种子和能力之间就没有任何关系了,即两者不可能有所谓的因果关系。

 

总之,认为因法对果法起作用之后灭尽的观点不可能成立,如果成立,就会有因法变成两种相违体性的过失。

 

子二(因不给果能力不合理):

 

认为因法对果法不提供能力的观点是否合理呢?也不合理。如颂云:

 

若因不与果,作因已而灭。

因灭而果生,是果则无因。

 

如果因法不提供给果法能力,只是在作因之后自行灭尽,因灭了果法才产生,此果法就成了无因生。

 

“若因不与果,作因已而灭。”如果认为因法一点能力或功用都不给与果法,只是作了因之后自行灭尽。比如,第一刹那青稞种子作为青稞苗芽因的时候,没有对苗芽提供任何作用,当第二刹那青稞苗芽产生的时候,青稞种子已经自行灭尽了。

 

虽然因果之间应该如此,但详细观察并不合理。为什么?“因灭而果生,是果则无因。”如果因灭尽以后果才产生,即果产生之时,前因一点一滴都不存在,因也没给果提供任何作用,这样果法就成了无因生。比如,若第一刹那青稞种子灭尽之后,第二刹那青稞苗芽产生,也就是说,当青稞苗芽产生的时候,青稞种子已经完全不存在了,并且它在灭尽之前也没给青稞苗芽提供任何作用,这样一来,青稞苗芽就有了无因生的过失。

 

有人可能会想,果不一定在因灭尽后才产生吧,比如,母亲和儿子就可以同时存在。实际上,我们所认为的母子只是一种假立的因果,是从各自相续角度安立的一种假名。如果是真正的因果,必须是母亲的本体灭尽之后儿子才能出生,但如果这样承许,儿子就成了无因生。

 

由此可见,虽然人们认为合理的因果,应该是因灭之后果生,但如果果法产生时,因法一点一滴都不存在,如同石女的儿子或龟毛兔角一般,因灭尽之前也没给果法提供任何生果能力,那么果法就成了无因生,不可避免具有《中观庄严论释》里所说的果法或者一直产生,或者无缘无故灭尽等诸多过失。

 

◎由因果虚幻,知万法虚幻

 

通过以上分析,因对果提供能力不合理,会有“因有二体”的过失,不提供能力也不合理,会有果无因生的过失,而除此之外,并没有第三种情况。既然如此,因果之间到底是什么关系呢?

 

实际上,世俗中的因果只是一种假立。虽然世间具有正见的人认为,种子生苗芽、善有善报、恶有恶报、三世因果等都是真实存在的自然规律,但真正以中观理,即以佛智观察时,因果的本体根本得不到,如同芭蕉树被层层剥开之后里面空无一物一样。

 

世俗中一切万法都是假立的原因也在于此,因为万法皆由因缘所生,而因果的本体却丝毫得不到,完全虚幻不实。

 

癸三(观察时间而破)分二:一、因果同时不合理;二、因缘和合前有果不合理。

 

子一(因果同时不合理):

 

若众缘合时,而有果生者。

生者及可生,则为一时俱。

 

如果在众缘和合时有果法产生,那么所生之果与能生之因则成了一时俱有。

 

前面我们遮破了“因缘聚合之后生果”的观点。但数论外道认为:虽然因果为先后的关系不合理,但因果聚合的同时应该可以生果,就像有灯便可同时产生光亮、有火就会同时产生热量,又如种子、土壤、水分、阳光、农民的耕耘等因缘全部具足的同时,苗芽便会产生。

 

《显句论》分析说:对方认为因果应该是同时的,就如灯和灯光是同时一般。

 

当然,未详细观察时,我们可以承认这种假立的因果同时,但若真正观察,则完全不合理。为什么呢?

 

◎因果同时之过患

 

如果在众缘和合的同时,有果法的产生,即生者(能生)及可生(所生)如同左右两只角一样同时存在,那么因果就不必互相观待了,这样所谓的因果关系就不能成立。因为,当各种因缘具足之后,果才会产生;如果因果同时,所有因缘就没有任何必要了。比如,儿子既然已经出生,就不再需要父亲的因;果实既然已经产生,就不再需要农民耕耘等诸缘。如果还需要因缘,就会有无穷生、无义生等很多过失。谁会承认这种观点呢?

 

用因明中相属36的道理也可以解释。因果之间是一种彼彼所生的相属关系,必须因在前,果在后。如果因果同时,两者就成了别别的他体;若是毫不相干的他体,就无有所谓的生。所以,因果同时的观点不能成立。

 

[36] 相属:相属的也即通常所说的关系,其总的定义是一个法不舍弃另一个法。所有的相属都可以包括在同性相属和彼生相属之中。相属在外境上并不存在,只是分别念的增益假立。比如,外境上瓶子的所作和无常是一体,分别念观待此而安立二者是同性相属。又比如外境上,火和烟是一种无则不生的现象或者所缘起,观待此而于分别心前安立二者是彼生相属,彼生相属即因果。

 

◎同时的因果只是假立

 

有人可能产生疑问,既然如此,为什么《俱舍论》讲因缘的时候,安立了同时的因果37呢?

 

[37] 比如《俱舍论》中所讲的俱有因,即同时产生的法互为因果、互相起帮助作用,比如组成色法的八微尘彼此依存,互相起作用。又如相应因,心王和心所在五个方面相同,并互相起作用,同时生起。

 

这只是一种假立的因果,只是未经观察的名言说法而已。真正的因果,是指一个不存在的法,通过各种因缘作用之后得以产生,因和果之间具有真正的因果相续。然而,这样的相续是不能容有因果在同一时间存在的。所以,因果同时的观点不可能真正成立。

 

子二(因缘和合前有果不合理):

 

数论外道辩驳说:在因缘具足之前,果法就已经存在,所谓的生果,只是随着因缘将原已存在的果法引出而已。就像暗室里本来就有瓶子,只是谁都看不见,用灯照亮房间之后,瓶子便会映入眼帘;又如,山里藏有一个宝藏,但谁都不知道此秘密,后来依靠地图、工人等因缘聚合才把它开发出来。

 

但这种观点也不合理,如颂云:

 

若先有果生,而后众缘合。

此即离因缘,名为无因果。

 

如果先有果法产生,而后才有众缘和合,那这个果法就离开因缘了,这样的果法即名无因之果。

 

如果认为在诸法的本体当中,原先已经有了果的产生,只是未明现而已,后来依靠众缘的聚合,果法才被开显、开发出来,则不合理。为什么呢?

 

因为,如果因缘尚未聚合,果法就已经产生,且具足了本体,那么此果法就已经离开了因缘,可以叫做无因之果了。但世界上有没有无因之果呢?当然没有。《显句论》云:如果无因之果可以存在,那么石女的儿子、龟毛、兔角也应该存在了。

 

我们经常用“石女的儿子”来比喻不存在的事物,有些刚来学院的人以为石女38就是石头做的女人像,心想:“石头做的女人当然不会有儿子,石女儿确实不存在”。(众笑)

 

[38] 石女,旧译石女,新译虚女。即女之无子,不能为淫者。

 

◎特殊不能代表一般

 

除了石女的儿子,经论当中还常用龟毛、兔角来比喻不存在的事物。不过,也有些人自称见过龟毛、兔角。可能是众生特殊的业力或是诸佛菩萨的加持吧。

 

以前,青海有个叫莫给桑顿的人,就自称见过兔角。他非常精通藏文文法,二十世纪七八十年代的时候,他经常在收音机里宣讲文法,在整个藏地家喻户晓。记得有一次他说道:“经论中常说龟毛兔角不存在,但兔角其实是存在的,我以前亲眼见过在札什伦布寺门口挂着一个兔角。”

 

《中观庄严论释》里说驴角不存在,但在汉地和藏地个别驴的头上也会长角。我们村以前就有一头长角的驴。

 

萨迦班智达在汉地当国师的时候,有一次,他给皇帝传法时说到龟毛兔角不存在。皇帝马上反驳说:“龟毛应该是存在的,朕的皇宫里就有一只长毛的龟。”他命人把它拿来给萨迦班智达看。萨迦班智达仔细察看后,发现这只乌龟的壳上不仅长有毛,还有很多佛像,于是对皇帝说:“它不是真正的乌龟,而是诸佛菩萨的化现,你看它的壳上有很多佛像。”皇帝仔细端详之后,果然发现了佛像,羞愧地说:“朕太粗心大意了,只看到龟壳上的毛,却一直没有看到佛像。”

 

当然,一般来讲,龟毛、兔角都是不存在的,但确实也有特殊情况。比如,平常人的头上都不会长角,但听说朗达玛国王39的头上却长有一只角。因为特别难看,他便用绸缎把它缠裹成发冠做掩饰。关于这个问题,龙猛菩萨曾说过:在佛教当中,特殊情况和一般情况始终要分开,特殊不能代表一般。

 

[39] 朗达玛(公元799-842)是吐蕃王朝的末代赞普,被刺杀后,疆域完整的吐蕃帝国便不复存在。在位期间对佛教采取禁绝措施,史称朗达玛灭佛,藏语里“朗”是公牛之意,据说他是一头牛的转世,灭佛是前世当牛时立下的恶誓。

 

总而言之,如果在因缘和合之前,果法已经存在,此果就成了无因而生之果。如果无因之果存在,就如《显句论》中所说,世上任何不存在的东西,比如龟毛兔角之类也应该存在了。但谁会这样承认呢?

 

 

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

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第70课

◎深法难遇,当自珍惜

 

因为一些原因,我们中间休息了几个月。可能有的人觉得听不听《中论》无所谓,可是我却非常担心,害怕中间出现违缘使传讲不能圆满。如果没有讲完,一生都会觉得很遗憾。很多道友也对这部法非常执著,因为知道只有通过龙猛菩萨无与伦比的智慧诠释,我们才能真正了知释迦牟尼佛第二转法轮的甚深密意。

 

前段时间我们举行了笔考、讲考和背考,考试情况很不错,我心里很高兴,觉得自己这样拖着病体坚持翻译、备课、传讲所付出的心血没有白费。

 

有些道友特别好学,一心扑在闻思上,把世间各种琐事全部抛之脑后。不过也不是所有人都这样,个别人可能什么叫中观都不知道,上课还经常打瞌睡。闻思中观的意义非常深远,机会也极其难得,希望大家都能重视起来。再过半年我们还会举行考试,大家现在闻思的时候就要全力以赴,否则,以后复习时想努力也来不及了。

 

上节课我们讲完了“抉择时间为空性”的第一部分“破时间自性成立——观时品”,今天开始讲第二部分“破彼之能立——观因果品”。

 

二十观因果品

 

本品也可称作《观和合品》,鸠摩罗什大师的译文也有观和合之意。

 

为什么本品要观察因果呢?因为对方提出:时间是存在的,因为它是产生诸法的俱有缘33,比如,苗芽是由种子、五大以及时间等因缘和合而产生。经中也云:“因缘和合时,果报即成熟。”

 

[33] 俱有缘:与近取因共同生果,主要生起非质流部分者,例如生苗芽时具备的水、肥、暖、湿;成为陶罐因素的人工;成为心识增上缘的感觉器官等。

 

但对方这种观点并不合理,龙猛菩萨为了证明时间等因缘和合不成立而宣说了本品。

 

很多《中论》讲义对科判都没有细分,解释的时候非常困难。这次我们安立的科判比较细,希望大家在学习的时候,尽量参照这个科判,同时结合《中论释》的科判,这对理解颂词会有很大帮助。

 

己二(破彼之能立)分二:一、破承许时间为能生果之俱生缘;二、破承许时间为果之生灭因。

 

庚一(破承许时间为能生果之俱生缘——观因果品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

辛一(以理证广说)分四:一、观察因果二者而破;二、观察果之本体而破;三、观察因之本体而破;四、彼等摄义。

 

壬一(观察因果二者而破)分四:一、观察因有无果而破;二、观察能力而破;三、观察时间而破;四、观察作用而破。

 

癸一(观察因有无果而破)分四:一、因缘和合有果不合理;二、因缘和合无果不合理;三、因缘和合中有果不可得;四、因缘和合中无果则因与非因相同。

 

◎因果虽有显现,但并非实有

 

所谓因果,是指事物产生的因缘以及因缘聚合所生之果。相信因果的人大都认为因果是真实存在的,比如,很多世间人虽然不承认前后世,但认为种瓜得瓜、种豆得豆这样的因果是存在的;具有遍计执著的外道都承许因果实有;有部、经部和部分唯识宗也承许因果实有存在,依据是,释迦牟尼佛在《百业经》的每个公案中几乎都说:“众生之诸业,百劫不毁灭,因缘聚合时,其果定成熟”,在其他很多佛经中也有类似的教言。

 

当然,对于名言中梦幻般的因果,中观应成派并不会否认,但真正经得起观察的实有因果,却绝对不会有。如果有,它就成了堪忍之法,但以胜义量观察也不能破的实有之法,在释迦牟尼佛的教法中是不可能得到的。如经云:“世间众所得,皆因和合现,是故无诸法,则无有和合”。《十二门论》34中也有专门观察有果无果的一个理论。

 

[34] 《十二门论》由龙树菩萨造,姚秦三藏法师鸠摩罗什译。为三论宗重要依据之经典。本书立十二门以发挥大乘空观,为中论之纲要书。十二门为:观因缘门、观有果无果门、观缘门、观相门、观有相无相门、观一异门、观有无门、观性门、观因果门、观作者门、观三时门、观生门。本论虽由二十六偈颂与注释组成,然其中有二偈援引著者之空七十论,有十七偈引用中论者,其余之偈颂亦与中论颇多类似,故本论是否为龙树所造,古来多有论说。本书与中论、百论合称三论,历来受到我国与日本佛教界之重视。或更合大智度论,而称四论。

 

关于因果的问题,大家一定要明白,在众生的分别念,或者说能取所取未灭尽之前,名言中虚幻的因果显现是存在的,而当二取灭尽之后,因果便丝毫不可得。

 

如果这时因果仍然存在,就会与无数教理有妨害。

 

◎分清二谛,才能正确抉择

 

听有的法师经常说“万法皆空,因果不空”。虽然为了接引众生,这样说也是可以的,但如果细分析,既然万法全部空完了,那因果为何不空呢?难道因果成了堪忍之法了吗?实际上,从胜义谛和世俗谛两个角度分析可能更好一些。也许这位法师是担心如果说因果也空了,那善有善报、恶有恶报就解释不清了,如果没有善恶因果,那将多可怕啊!故而认为,万法皆空应该是从广义上讲的,而其中的因果则绝不能空。

 

其实,因果空了并不可怕,因为它并不代表因果规律也被毁灭了。就像一个人晚上睡觉时,梦到自己不小心用刀割破了手,这时他也会感到疼痛难忍。虽然梦中的刀子(因)和疼痛(果)本体都是空的,但并不妨害它们在梦中的显现。如果认为因果必须实有,不能为空,那这样的梦也不应该有了,但这不合情理。

 

要想真正明白这个道理,一定要通达胜义谛和世俗谛,否则很难了达释迦牟尼佛第二转法轮的甚深奥义。本品虽然以胜义见解为基准,遮破了因果,将其抉择为空性,但并没有破坏名言中的因果。

 

有人可能产生疑问,既然中观宗不承认万法存在,这与无神论的观点差不多吧?其实两者有着天壤之别。无神论完全不分二谛,彻底否定了因果和前后世的存在,而中观宗则认为,因果、前后世在名言中的显现肯定存在,但它与梦、幻、阳焰没有任何差别,在胜义当中则无有丝毫本体,皆为空性。

 

下面首先分析,在因缘和合中有果不合理。

 

子一(因缘和合有果不合理):

 

若众缘和合,而有果生者。

和合中已有,何须和合生?

 

如果在众缘和合中已经有了果法,而后方有果法产生,既然和合中已经有了果,又何须因缘和合而生呢?

 

比如,若想让种子长成苗芽,就需要种子、时间、阳光、水、风、农民的勤作等众多因缘的和合。如果在这些因缘和合中已经有了苗芽,那通过种子等因缘和合来生果还有什么用呢?没有任何必要了。如果有了果还要生果,就会有无穷生、无义生等过失。《显句论》中用了酸奶的比喻来说明:盘中如果已经具足了酸奶,就没有必要再次具足。

 

“因中有果”主要是数论外道的观点。他们认为,果在因中已经存在,只是不明显而已。然而,他们所谓的不明显,观察之后并不合理。为什么呢?

 

如果种子上已经有了果实,那两者是以他体的方式存在,还是以无二无别(一体)的方式存在呢?

 

如果是他体,以可见不可得因就能遮破(后面我们会详细观察),因为在因法中根本见不到他体的果法。如果是一体也不合理,因为现量可见,种子的里里外外都没有果,并且种子与果完全不同,如果种子即是果实,那农民就不必种庄稼了,如《入行论·智慧品》云:“因时若有果,食成啖不净,复应以布值,购穿棉花种。”如果因中具足果,那么不用勤作果已具足的缘故,吃食物就成了吃不净粪,穿衣服就成了穿棉花种子,如此一来,将会有数不尽的过失。

 

◎遮破因果显现不合理

 

此处主要从胜义中万法为空的角度分析,并未遮破世俗中因缘聚合的生果现象,因为世俗中的产生并非真正的自性生,只是一种如梦如幻的显现。没有必要遮破这种显现,否则,一个人造了善业或恶业,因缘聚合时感受快乐或痛苦的因果规律也不能成立了,这样一概否定并不合理。

 

在因明或中观的辩论过程中,有时只反驳对方一句即可解决问题,因为以这句话为根据,对方便再无辩驳之力。比如此处,如果认为因缘中已经具足了果,我们就说,既然果已具足,就没必要产生了,否则就会有无穷生、无义生等很多过失。听到这句话后,对方就哑口无言了。

 

子二(因缘和合无果不合理):

 

若众缘和合,是中无果者。

云何从众缘,和合而果生?

 

如果在众缘和合中没有果,那如何从众缘和合中生果呢?

 

胜论外道及有些内道宗派认为:刚开始的时候,众缘中并没有果,当众缘和合之后便产生了果。

 

但这种说法也不合理,如果在灰色种子的里里外外、时间、泥土、水分、阳光、风等每一个因缘当中都找不到绿色的苗芽,当这些因缘聚合之后,有没有苗芽呢?也不可能有。又如,一百个人当中,如果每个人都身无分文,那他们聚合之后有没有钱呢?当然还是不名一文。

 

《显句论》中分析说:沙子当中没有芝麻油,故而具足多少这样的因缘也不可能产生芝麻油。《澄清宝珠论》云:“纵然以亿万因缘聚合,本来无有之法,不能使彼转变成为有者,如聚何种因缘,亦不能使兔角变有者。无者不观待任何法也。”又如,石女的儿子本不存在,无论任何人,聚合多少因缘,也无法让石女儿的本体产生。

 

由此可见,如果因缘当中没有果,那么无论具足多少因缘、无论怎样和合,也不可能产生果。

 

对于因果为空的道理,小乘等有实宗是不敢承许的,因为害怕因果规律也会就此泯灭。其实不必害怕,因果、我们的身体、感受、我执等一切万法,虽然胜义观察时点滴不存、全部为空,但世俗中如幻如梦的显现却不虚存在,万法的实相即是如此。

 

子三(因缘和合中有果不可得):

 

每个颂词遮破的角度都不同,前面破众缘中有果的时候,是从有果就不必生的角度破,此处是从果不可得的角度破。“可见不可得”是因明当中一种极具说服力的推理。

 

若众缘和合,是中有果者。

和合中应有,而实不可得。

 

如果众缘和合中有果,那么和合中就应该有果可得,而实际上果却不可得。

 

比如,如果在作为因的种子和作为缘的时间、土地、水分、阳光、农民耕耘等众因缘当中,有绿色的苗芽,我们必定可以通过正量得到,然而,在种子的里里外外无论怎样寻找,也得不到绿芽的一分一毫,在时间、土地、水分等众缘当中,绿芽亦了不可得。由此可知,果在众因缘当中并不存在。

 

对方辩解说:众因缘当中并非没有果,由于某些原因果被障碍住了,故而未能显现。

 

◎因缘中无果,可见不可得之故

 

我们运用因明的可见不可得因,就可以遮破对方这一观点。所谓可见不可得,是指一个法虽然存在,但因为某些原因致使眼识没有得到。《显句论》中讲了八种不可得:

 

一、远而不可得。比如,飞机飞得太远,致使眼睛无法看见。上师如意宝以前去美国的时候,一家三人受邀乘坐一架私人飞机遨游天空。飞机越飞越远,最后我们在地面都无法看见,这是远而不可得。

 

二、近而不可得。如《入行论·智慧品》中云:“然涂炼就药,见瓶不见药。”有些人通过世间的修炼,成就了一种眼药悉地。他们把眼药涂在眼睛上之后,虽然能看见地下的瓶子等宝藏,却看不到自己眼中的药。如果眼根离色法太近,就会出现不可得的现象。

 

三、细而不可得。眼前的微尘等因为极其细微而不可得,比如,我们无法看见手上的细菌,只有通过显微镜才能观到。也可以从心识角度理解,比如,中观的道理非常深细,浅智之人很难得到。

 

四、错乱而不可得。比如,眼根被眼翳染污之后,眼前会出现毛发的幻象,由此无法见到外境的真相。又如,捏眼时眼前会浮现二月而无法见到真月。

 

五、坏根而不可得。盲人由于眼根已经毁坏,所以见不到外面的色法。

 

六、阻隔而不可得。比如,我们被墙壁阻隔,无法见到墙外的事物。

 

七、不现身不可得。魔鬼、天神、护法神等若不以色法形象出现,凡夫人一般见不到。印顺法师的《中观论颂讲记》中没讲“不现身不可得”这一点,讲了一种“同色不可得”,比如在黑板上画黑色的图案,因为黑板和图案具有相同的颜色,致使图案不可见。

 

八、心专注不可得。比如,当人一心一意专注在某事物上时,虽然其他事物显现在面前,但他却视而不见、听而不闻。

 

如果因为以上八种原因,致使不能得到苗芽等果法,我们也可以承认因缘中有果。然而,是哪种原因造成了不可得呢?远而不可得,还是近而不可得呢?但种子就放在眼前,不远亦不近。细而不可得也不合理,灰色种子上是否有绿芽完全可以看出来。眼根也没有错乱或损坏……既然八种不可得因都远离了仍得不到果,就证明因缘中根本没有果。

 

◎因缘中无果,比量等不成立之故

 

对方又辨白道:在众因缘的和合中,果法是存在的,只是使其明显的缘不具备,所以才不能看见。

 

中观宗驳曰:你们还能依靠什么来能证明果存在呢?以比量、比喻量还是教量呢?实际上,都无法证成。

 

所谓比量,就是“山上有火,有烟之故”这样的推理。所谓比喻量35,就是对于一个不知道的法,通过比喻令其知道的一种量。比如,如果有人认为诸法有显现,故而本体不空,我们就用镜中显现的影像来比喻万法现而无自性。《释量论》第四品对此有详细阐述。

 

[35] 比喻量:根据已知类似或例证的正确理由,以推测对自己为荫蔽之事物也是这样的例证。如:认为苗芽是谛实无,有如镜中之影像;野黄牛有如黄牛等等。

 

对方回答说:一法(果)如果不存在,就不可能产生,既然有产生,就说明它存在。

 

中观宗驳曰:这个理由不能成立,用已经存在的法也不可生的道理,就足以将你们这一能立驳得片甲不存。

 

◎只承许如梦如幻之生

 

既然在因缘和合中有果不合理,无果也不合理,那么又该如何定夺所谓的因缘生果呢?

 

实际上,中观宗并不是要否认名言中如梦如幻的因缘以及因缘和合生果,《入中论》中也承认有一种缘起空性如幻般的他生。此处只是遮遣了他宗所建立的“在和合中,果法以自性而存在”的立宗。

 

既然在和合中,果法的存在以自性不可成立,那么对于果法自性不存在的单空谬论,也同样应该遮破。因为必须将有无二边消除之后,才能建立中观之道。

 

子四(因缘和合中无果则因与非因相同):

 

很多世间人,乃至有部、经部和唯识宗都认为:虽然众缘和合中无果,但后来产生了果。但这种观点也不合理,会有因和非因相同的过失。如颂云:

 

若众缘和合,是中无果者。

是则众因缘,与非因缘同。

 

如果在众缘和合中没有果,那么所谓的众因缘,就与非因缘相同了。

 

为什么呢?因为众所周知,菜籽当中具有油,所以菜籽是油的因;沙子当中没有油,故沙子是油的非因,也可以说,观待因缘中有无果法安立了因和非因。倘若在因缘和合中不存在果法,那么诸等因缘也就与非因缘一般无二了,因为谁都不存在果法的缘故。如果这样,则煤炭与种子,在作为苗芽的因方面就无有二致了。

 

有部、经部、唯识三宗认为:虽然我们承许因缘和合中无果,但并没有因和非因相同的过失。因为因与非因的差别,是以其所产生的各自分别的果法来确定的。

 

但他们这种观点并不合理,一些中观论典把他们的观点归纳为三点,一一予以了破斥:

 

一、有些人认为:虽然因缘和合中无果,但和合之后便会逐渐生果,而非因则不可能生果,这是万法的自然规律。比如,种子、水分、阳光等是苗芽的因缘,聚合之后,苗芽便会自然产生;沙子是油的非因,无论怎样也不可能生出油。

 

驳曰:这种说法不合理,所谓的自然规律,只是众生分别念的一种假立,虽然世俗中可以承许,但胜义中却不能成立。

 

二、有些人认为:因缘和合能生果,非因不能生果,这是现量所见,比如,人们亲眼见到,农民春天播下青稞种子之后,秋天会收获青稞而不会收获小麦,因为青稞种子是青稞的因、是小麦非因的缘故。

 

驳曰:这种观点不合理,依五根而安立的现量,虽然在世俗中可以承许为正量,但真正观察时,所谓的亲身感受(现量)具有一种欺惑性,因为没有任何依据可以证明它存在。既然能立——现量不成立,那么所立——因和非因不同,就不能成立。用能立所立等同的推理,就可以遮破这种说法。

 

三、还有些人认为:因和非因在能力方面差别很大,因有生果的能力,而非因则没有。比如,菜籽有能力产生油,而沙子却没有这种能力。

 

驳曰:未经观察时,可以承许能力如梦如幻地存在,但若真正观察,所谓的能力不能成立。可以观察因和能力是一体还是他体?如果是一体,那种子无需其他因缘就能生果了,因为种子本身就具有生果的能力,但这显然不合理,因为众多因缘聚合之后才会生果;如果是他体,生果就无需种子了,因为能力才是果的生因,但这肯定不合理。无论通过现量还是比量,都无法证成

能力生果。

 

由此可见,对方所谓的自然规律、现量所见、生果能力都不能成立,因为能立等同于所立的缘故,所以对方仍然不能拿出具有说服力的理由推翻“因缘和合中无果,则因与非因相同”的结论。

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第69课

今天继续宣讲第十九品《观时品》。在前面“破现在未来时”的科判中,我们把过去时作为所观待之法,现在和未来时作为能观待之法,观察它们的观待关系是否成立:如果现在和未来时观待过去时,那它们在过去当中是否存在?如果存在,就会有过去时成了现在和未来时的过失;如果不存在,则无法互相观待,就像石女的儿子与他法不可能互相观待一样。反之,认为现在和未来时不观待过去时,也不合理,因为离开了过去时,现在和未来时没有理由可以成立。

 

下面以此类推,把现在时作为所观待之法,遮破过去和未来时;把未来时作为所观待之法,遮破过去和现在时,文字上稍作改动即可。

 

壬二(以此理类推其他时):

 

以如是义故,则知余二时。

 

以上述的推断方式类推,则可了知,观待其余二时的时间也不成立。

 

一、现在作为所观待法,未来和过去作为能观待法:

 

如果认为未来和过去必须观待现在才能成立,那么在现在时中,未来和过去是否存在?如果存在,现在时就成了未来和过去时,但这肯定不合理;如果不存在,则无法观待,否则,石女的儿子也可以观待柱子而成立了。如果认为未来和过去无需观待现在,它们是怎样成立的呢?依靠任何现量和比量都无法得到。如果正量不可得,其存在的能立就没有;没有能立,则只是心里的分别念或口头上的说辞而已,不可能成立。

 

二、未来作为所观待法,过去和现在作为能观待法:

 

观察方式与前相同,过去和现在是否观待未来?如果观待,在未来当中,过去和现在是否存在?如果存在,未来就成了现在和过去;如果不存在,那么能观待之法都不存在,所观待之法也不可能有,如此怎么观待呢?如果认为过去和现在无需观待未来,前面所说的过失依然存在。

 

虽然本品中龙猛菩萨只广述了以过去作为所观待法,遮破未来和现在的道理,但以此即可类推其他二时,由此就遮破了过去、现在、未来三时。《中观四百论·破时品》的颂词“瓶等在未来,即非有过现,未来过现有,便是未来无30”也讲述了同样的道理。

 

[30] 《中观四百论讲解》:未来的瓶子上不存在过去和现在的瓶子,即说明了未来时中不存在过去时和现在时,如果认为在未来瓶子上过去和现在都应存在,那三世应成同时存在,将生的法应成过去和现在法,一时中存在多时等等,有种种太过。

 

总之,因为三时不能同时,而同时存在的法才能形成观待,故三时观待不成立;既然无有观待,也就无有所谓的三时。

 

◎“现在”不可得,故时间不可得

 

此外,也可以从时间自身方面分析。说过去、未来不存在,人们一般都会认同,但普遍认为现在应该存在,虽然《量理宝藏论》等经论中也承许世俗中有一个所谓的现在,然而胜义观察时,现在刹那并不能成立。为什么呢?在第二品《观去来品》中我们讲过破“现在”的道理。当时用了一个比喻来说明:

 

用尖锐的针迅速穿透一百张纸,若把正在穿破其中一张纸的时间,视为一个实有的现在刹那,则不合理,因为所穿破纸的上面和下面的微尘并非一体,这样一来,针尖穿破上面微尘的时间和穿破下面微尘的时间就不相同,这说明现在刹那并非实有、不可分,而是可继续分的,如此不断分下去,所谓的现在刹那,始终也无法成立。

 

大家可以参考《中观四百论》和有些中观论典,里面对现在刹那不存在、时间为空的道理讲得非常详细。

 

◎以“理”服人

 

在本论中,龙猛菩萨对世人所有的执著,包括有实法、无实法、时间、人我、法我等一一做了破析。在此过程中,全部是以严密的逻辑推理进行推证,并非仅凭教证来说明。面对这样颠扑不破的真理,无论科学家、哲学家、思想家,还是文学家,任何领域的智者都是无法否认的。

 

大家如果通达了中观推理,就可以在不信佛教,或者虽信佛教但不了解教理的人面前,运用这些理证破除他们如山王般的邪见。所以,通达中观相当有必要,大家应该领会到这一点。

 

壬三(以此理类推其他法):

 

上中下一异,是等法皆无。

 

上、中、下以及一、异等法皆不存在。

 

对上等、中等、下等以及一、二、多等所有法,都可依照上面观察三时的方式进行推断。(“异”字在藏文颂词中不是很明显,应该是二、多之意。)

 

也就是说,以抉择三时不成立的方式,可以类推遮破所有互相对应的三法,比如,上根、中根、下根;欲界、色界、无色界;善、不善、无记;生、住、灭;左、中、右;前、中、后;好、中、坏;聪明、中等、愚痴;有学、无学、非二,等等。同样,以这样的抉择之理,还可以将一个的诸等之法,以及两个乃至多个(异)的法全部抉择为空。

 

或者说,一切诸法无论是否观待都不能成立的道理,运用昨天所讲的“若因过去时,有未来现在”等推导方式,只需稍许更改词句即可推知。

 

以上中下三根为例,上根和中根是否观待下根呢?如果观待,三根就要同时存在,这时下根是否具足上根和中根呢?如果具足,就有下根成了上根和中根的过失;如果不具足,那么上根和中根就与下根成了毫无关系的他法,这样所谓的观待就成了一派虚言。如果说不观待,也不合理,因为上中下三根是互相观待而成立的,如果不观待下根,上根和中根就无法安立……最后便可推出,上、中、下根都不能成立。

 

世间虽有千千万万互相对应的法,但它们都是众生分别念安立的虚妄之量,胜义中本体丝毫得不到,就如同虚空一般;世俗中虽有无欺显现,但却如同梦幻一般。大家应对这一道理生起不动摇的定解。

 

辛二(破自性成立之能立)分二:一、破能立之量;二、破能立之物。

 

通过以上观察,我们得出了时间不存在的结论,但对方认为,人们不但可以用时间单位衡量时间,也可以用瓶子等事物表示时间,这就说明时间是存在的。但这种观点也不合理。首先观察“时间单位”是否存在。

 

壬一(破能立之量):

 

对方提出:时间应该是存在的,如果不存在,则衡量时间的量就不应该存在,如同兔角不可能有长短一样,但是区分时间的量却是存在的,比如,一年有十二个月;一个月有三十日;一日有二十四小时;一小时有六十分钟;一分钟有六十秒……既然如此,时间也理应存在。

 

这只是未经观察的说法而已,世人从小到大被灌输了很多概念,认为时间、时间单位都真实存在。然而事实并非如此。为什么呢?

 

时住不可得,时去亦叵得,

时若不可得,云何说时相?

 

藏文译本颂词:

 

不住时不得,而于可得时,

驻留不可得,云何说时量?

 

不驻留的时间上不可得时量;只有在驻留的时间上才可得时量,但驻留不可得,这样为何说时量存在呢?

 

若从能量所量的角度分析,能量是指年、月、日等时间单位,如同量东西的尺;所量是指时间。所量的时间如果存在,那么它或者驻留,或者不驻留,只有这两种情况。所以,我们反问对方:你们所量的是安住的时间,还是不安住的时间?

 

◎不安住的时间,无法衡量

 

如果是不安住的时间,它产生的同时就灭尽了,不可能有任何单独的体性,如同石女的儿子一样,这样怎么衡量呢?若想衡量时间,时间必须存在,就像用尺量衣服时,衣服必须存在一样,如果衣服不存在,用尺量什么呢?又如,一个孩子刚出生就夭折了,医生有没有机会为他治疗呢?肯定没有。他的寿命有没有办法衡量呢?同样没有,因为治疗或衡量的对境不存在之故。因此,所量若是不安住的时间,能量的时间单位就无法成立。

 

全知果仁巴说:在刹那不住的时间当中,能量所量无法建立,相违之故。因为时间产生之时就已灭尽,无有驻留时间,如果时间不驻留,所量的对境就不存在,故而无法以量来衡量。

 

◎安住的时间不可得,故无法衡量

 

如果说所量是安住的时间,即安住的时间真实存在,当然可以用时间单位来衡量,但是,产生之后一直不灭、安住不动的时间是否存在呢?根本不存在。为什么呢?

 

因为现量不可得之故,我们所见的时间都是刹那刹那灭尽、一刻也不停留,谁也无法让时间停止。此外,以推理也无法证成,比如有人认为今天的时间就是停留的,但这只是一个粗大的分别念,深入观察时,今天有二十四个小时,每一小时有六十分钟,每一分钟有六十秒……即使分解到最小的无分刹那,也是刹那刹那毁灭,无有丝毫安住(也可运用离一多因将时间抉择为空性)。这样怎么能说有驻留的时间呢?无论我们怎样绞尽脑汁在三千大千世界中寻找,都不可能得到驻留的时间。

 

既然所量对境——时间毫许也得不到,那能量的刹那、瞬间、须臾、年、劫等时间单位是如何成立的?不可能成立。只有于时间驻留之际,时间单位才可得,然而,驻留的时间了不可得,这样为何说时间单位存在呢?由此可见,时间单位只是一种假立。

 

◎留不住时间,但可以留住记忆

 

以前我讲《俱舍论》的时候,解释过刹那、瞬间、须臾的概念31,当时还讲了《智者入门》32里的一些推算方法。如果有的道友忘了,回去再仔细看一下。去年我们花了一定时间学习《俱舍论》,很多人尤其讲考班的人学得很不错,积极参加背诵、考试,我感到很满意。

 

[31] 《俱舍论》卷十二:对法诸师说,如壮士一疾弹指顷,六十五刹那,如是名为一刹那量。《俱舍论》卷十二载,牟呼栗多(须臾)代表一昼夜的三十分之一,相当于今日之四十八分钟。

 

[32] 《智者入门论》:不可分割为前后部分、极其细微的时际叫时际刹那,一百二十个时际刹那是彼时刹那,六十彼时刹那是一顷刻,三十顷刻是一须臾,三十须臾是一昼夜。

 

但学完之后不能从此便把法本放置一边,应该经常拿出来看一下,否则就会渐渐忘掉以前的所学,这是非常可惜的。大家学的时候很认真地在法本上记录、画重点,这个法本应该留作纪念。我中学时的有些物理、化学笔记本现在还留着,有时我会拿出来看一看,感觉还是挺有价值的。

 

对于学过的知识,大家应该经常温故而知新,像《俱舍论》这样殊胜的论典,本身千载难遇,遇到之后,学习也要下一番苦功,听有的道友说:“学《俱舍论》的时候,真把我折磨得……”(众笑)如果辛辛苦苦学完之后又忘记了,是非常可惜的。

 

当然,欲界众生一点不忘也不可能,即使绝顶聪明的人到了晚年也会变得很健忘,但串习的次数多了,印象就会很深刻,不容易随着时间而慢慢流逝。

 

壬二(破能立之物):

 

因物故有时,离物何有时?

物尚无所有,何况当有时?

 

依靠事物才有时间,离开了事物哪有时间?事物尚且不存在,更何况时间呢?

 

对方认为:依靠事物才会有时间,而作为时间立因的事物是存在的,所以时间也应该存在。比如,瓶子存在的缘故,瓶子的过去、现在、未来也可以安立。

 

中观宗驳曰:事物尚且不存在,又如何会有依事物而成立的时间呢?

 

我们前面从因、体等方面已经观察过,一切诸法非自生、他生、共生、无因生;不成立一体,也不成立多体。后面还会从果上观察,有果无果皆不生。由此可知,诸法的本体丝毫不可得。

 

既然诸法不成立,依靠它们而有的时间是从何而来的呢?就像石女的儿子如果存在,说他相貌庄严也可以,但其本身都是子虚乌有,说他的名字叫东东,住在喇荣沟……就纯属荒谬之谈了。

 

庚二(以教证总结):

 

清辩论师的《般若灯论》中引用了《放光般若经》和《妙臂请问经》的教证来抉择三时不存在的道理。

 

《放光般若经》云:“佛告须菩提:‘时非色法非无色法,非受想行识法,非无受想行识法;非生法,非无生法;非住法,非无住法;非异法,非无异法;非坏法,非无坏法;非受法,非住法,非出法,非无受无住无出法;乃至非老相,非病相,非死相,非青相,非啖相,非坏相,非散相,非无老无病无死无青无啖无坏无散相。须菩提,若非色非生非住非异非坏相者,是名般若波罗蜜。复次须菩提,若非色非非色,乃至非受想行识非非受想行识者,时即非时亦非非时,若时非时非非时不可言说者,是名般若波罗蜜。’”

 

《妙臂请问经》云:“菩萨摩诃萨了知三世所有诸行。已起故,说名过去世;未起故,说名未来世;起时故,说名现在世。此现在世阴界入等住者,了知不住,何以故?一刹那时不住故。此一刹那即有起时,住时差别,以刹那不住速灭故,定无有时。”

 

全知果仁巴的《正见之光》中引用了《大象妙力经》的教证:“若法有自性,则声闻、缘觉、佛陀应能了知;且若恒常之法有,则智者不得涅槃,不灭戏论矣。”意思是,如果诸法存在自性,声闻、缘觉、诸佛一定能了知;如果恒常之法存在,则所有智者都无法得到涅槃,也无法息灭戏论。然而,即使以诸佛的无碍智慧来观察,也得不到所谓的恒常之法;因为恒常之法不存在的缘故,智者们通过修持中观或大圆满等法,一定可以息灭一切戏论,在如幻如梦中趋入涅槃。

 

总而言之,名言中三时刹那生灭、丝毫不住,不住的缘故,时间就是一种虚幻、无实之法;胜义观察时,三时的本体了不可得。

 

我们平时经常说“我过去如何如何、现在正在做什么、未来打算做什么”等等。学了本品之后,就会明白,这些只是分别妄念和语言计执而已。不断串习这些法理之后,就会逐渐断除对时间的执著。

 

《中观根本慧论》之第十九观时品终

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第68课

“宣说其他特法”的科判分五:一、抉择法我空性;二、抉择人我空性;三、抉择有实法为空性;四、抉择时间为空性;五、抉择轮回为空性。

 

前面我们已经抉择了法我空性、人我空性和有实法为空性,今天开始学习第四部分“抉择时间为空性”。

 

十九观时品

 

戊四(抉择时间为空性)分二:一、破时间自性成立;二、破彼之能立。

 

己一(破时间自性成立——观时品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

庚一(以理证广说)分二:一、破三时自性成立;二、破自性成立之能立。

 

辛一(破三时自性成立)分三:一、破现在未来时;二、以此理类推其他时;三、以此理类推其他法。

 

在这一品中,果仁巴大师和宗喀巴大师的观点稍有不同,有些地方我参照了宗喀巴大师的科判。

 

◎为何破时间

 

对方提出:诸法是存在的,而诸法是建立三时的因,所以三时也应该存在,比如,瓶子存在的缘故,瓶子的过去、现在、未来也应该存在,并且,佛经中也随处可见三时(过去、现在、未来)的概念,佛陀也常说应把三时善根回向给一切众生,还介绍了三世诸佛是怎样先后出现于世、如何成佛。由此可见,三时肯定存在。

 

大多数世间人也认为时间真实存在,因为自己能亲身感受到,比如,感觉昨天时间比较空,今天时间非常紧,明天计划做什么等等。

 

◎时间存在之理由皆不成

 

实际上,以上这些理由都不能证明时间存在。为什么呢?

 

若以中观理观察,诸法无有任何本体,因此它们不能成为时间成立之因。另外,前面已经讲过,佛陀为了接引不同根基众生而分别宣说了不同教言:在下根者面前,说诸法存在;在中根者面前,说诸法名言中存在,胜义中不存在;在上根者面前,说不管胜义、名言,诸法皆不存在。三时亦是如此,它只是佛陀根据众生的分别念而假立的法,并没有真正的本体。如《般若经》云:“过去不可得,未来不可得,现在不可得”“三时平等性故”。(佛经中经常讲“三时平等性”。三时因为皆为空性,故而平等,就像石女儿和石女儿之间完全平等,因为都不成立之故。)再者,所谓的亲身感受也不能成立。根据现代量子力学的研究发现,时间并不存在,它只是人类意识中的错觉,可见人的感觉并不可靠。此外,在本品当中,龙猛菩萨运用了很多理证推理,以此也可完全证明时间为空。

 

如果把时间、有实法、人我、法我都抉择为空性,我们执著的所有对境便消失殆尽;破了对境,相续中的实执就很容易打破;破了实执,我们对现实生活就不会再有根深蒂固的耽执,这样修行才能成功。

 

◎开启宝箧之钥

 

印顺法师的《中论》讲义讲了唯识宗、有部宗等很多论师关于时间的不同观点,还讲了一些现代时空理论。印顺法师和演培法师对中观非常精通,他们的讲义参考了清辩论师的《般若灯论》、青目论师的《中论》注释等很多注疏,阐释得比较全面。

 

在所有的《中论》讲义当中,月称论师的《显句论》最著名。我以前大略看过,这次是通过你们的加持,我才有机会仔细阅读一遍。我给你们传法,你们可能很感谢我,其实,我也非常感谢你们,如果没人听法,我肯定不会在早上五点钟对着虚空传讲的。

 

我看了《显句论》之后,觉得它非常殊胜,很想译成汉文,但这部论的内容很多,翻译工程比较大,我现在很难抽出时间。以后如果有人翻译,大家一定别忘了看。未来如果我有机会翻译,那时你们即使已经不在学院了,最好也能请来好好看一遍。

 

如果看了《显句论》等重要的《中论》注疏,就很容易通达《中论》最究竟的密意。

 

壬一(破现在未来时)分三:一、破现在未来观待过去;二、破现在未来不观待过去;三、彼等摄义。

 

本品首先遮破现在和未来。很多人都认为现在、未来肯定存在,比如,认为上师现在讲法的时间肯定存在;自己明天计划的时间也必定存在。

 

我们可以从两方面观察:现在和未来观待过去而成立,还是不观待过去而成立?因为对方只有观待、不观待两种选择。

 

首先观察,现在和未来观待过去是否成立。

 

癸一(破现在未来观待过去)分二:一、破过去时有现在未来;二、破过去时无有现在未来。

 

子一(破过去时有现在未来):

 

若因过去时,有未来现在。

未来及现在,应在过去时。

 

如果观待过去时才有未来和现在,那么未来及现在的时间就应该在过去的时间上存在。(《般若灯论》将前两句译为“现在及未来,若待过去时”。)

 

对方认为,未来和现在的时间应该观待过去而存在。但这种观点不合理。为什么呢?

 

因为,如果未来、现在与过去之间就像这边和那边、大和小、长和短一样互相观待,那么能观待法的自性和所观待法的自性就应该同时存在,否则就无法形成观待关系。但如果三时同时存在,过去时当中就应该有现在和未来,但这显然不合理,如果过去时与现在时同体,过去就成了现在,这样就会有过去时没有过去的过失;如果过去时与未来时同体,就会有过去时尚未产生等诸多过失。

 

有些人可能想,非同时存在的法也可以观待吧?比如父亲和儿子,即使一者不在了,也可以互相观待。实际上,这种父子观待只是假立的观待,并非真实的观待。若是真实观待,观待之法必须同时存在,然而,过去、现在、未来三时不可能同存,因此,说它们之间彼此观待并不合理,就像石女的儿子和石女、虚空中的鲜花和花农不可能形成观待关系一样。

 

《显句论》云:如果认为过去时和现在时虽然相违,却可以观待而成立,就像光明与黑暗可以观待而成立一样。这种说法非常可笑,因为光明和黑暗观待而成立的说法并不成立,这成了用能立等同所立来遮破三时了。

 

总之,未来现在如果观待过去而成立,未来现在就成了过去法,这样昨天当中就会有今天和明天、去年当中就会有今年和明年,上世纪当中就会有本世纪和下世纪,但这显然不合理,谁都不会如此承认。

 

子二(破过去时无有现在未来):

 

若过去时中,无未来现在。

未来现在时,云何因过去?

 

如果在过去时中没有未来及现在,那未来及现在如何观待过去呢?(最后一句中的“因”是观待之意。)

 

为了避免上述过失,对方又转而说:在过去时中并没有现在和未来。

 

中观宗驳曰:如果过去时中没有现在和未来时,那么现在和未来如何观待过去呢?无法观待。

 

为什么呢?因为,如果能观待的现在和未来不存在,即使所观待的过去存在,两者的观待关系也不能成立,就像石女的儿子本身不存在,即使眼前的红色柱子存在,两者之间也无法形成观待。如果能观待,那世间所有不存在的法都能观待而成立了,虚空的鲜花也可以观待花园而成立,石女的儿子也可以观待柱子而成立,这样会有无量无边的过失。

 

◎三时只是心、语的假立

 

麦彭仁波切在《中论释》中说:“所谓的过去,是指瓶子等法在产生之后已经毁灭;所谓的现在,是指产生之后尚未毁灭;所谓的未来,是指可以出现的法尚未出现,或者指该法自身尚未得。它们之间的差别,是以现在的一个瓶子的毁灭、驻留以及能够产生的角度而安立的,而时间自身的本体丝毫也不成立。”

 

麦彭仁波切这里讲得非常好,大家应该记住这段话。所谓的过去、现在、未来,只是众生分别念的假立,因为只有观待瓶子、柱子等诸法才能安立三时,如果不观待任何法(一切有为法和无为法),根本无法安立过去、现在或未来的时间。也就是说,从时间自身而言,是无法安立三时的。

 

比如,过去心、现在心和未来心。如果心不存在,过去、现在、未来三时无论通过现量还是比量都无法得到,而除了现量比量以外,能否通过其他途径得到三时呢?绝无可能。由此可见,时间只是一种分别念或虚构的语言而已,除了语言和分别念以外,真正时间的本体并不存在。

 

有人可能认为:虽然过去、未来不存在,但现在应该存在吧?比如,一个人现在正在听闻佛法。

 

实际上,人们心里所想的现在,除了自己的心以外,外面根本找不到;口中所说的现在,除了语言表达以外,外面也根本立不出。因为众生相续中具有无明,所以才会将本不存在的现在视为真实存在。

 

◎依中观理趋入大圆满

 

在观察诸法的过程中,大家不但要细察外面的时间等诸法,也要明观自己的内心。不断观察、思维之后,就会对万法名言中如梦如幻,胜义中了不可得、如虚空一般的道理生起不退转的信心,这就是中观的见解。

 

法王如意宝以前讲过:通过中观的观察方法,了达外境和心丝毫不可得,这是大中观;通过安住的方法认识心的本性,这是大手印;通过分辨心和觉性,最后真正认清了诸法的本来面目,这是大圆满。这个教言虽然很短,但内涵却相当深刻。

 

中观理非常甚深,没有基础的人可能感觉不太好懂,每天听得云里雾里,但只要稍微有点智慧,闻思时间再长一点,一般都会逐渐产生兴趣,体会到中观的殊胜妙味。

 

癸二(破现在未来不观待过去):

 

刚才对方认为,未来和现在观待过去而成立。中观宗从未来和现在在过去时中存在,还是不存在两方面做了破斥。

 

这时有些人提出:未来和现在无需观待过去就能成立。但这种观点更不合理。如颂云:

 

不因过去时,则无未来时,

亦无现在时,是故无二时。

 

藏文译本颂词:

 

不因过去时,是故无二时。

 

不观待过去的时间,就不会有未来和现在二时。

 

这里的对方主要指一些外道,他们认为,三时是独立存在的,未来时在未来位上对事物起作用;过去时在过去位上对事物起作用;现在时在现在位上对事物起作用,因此,未来和现在无需观待过去。

 

这种观点显然不合理,如果丝毫不观待过去,未来和现在就无法成立。比如,之所以叫现在,是因为刚才的时间已经过去,未来的时间尚未产生,把中间持续的阶段叫做现在;之所以叫未来,是因为过去的时间已经过去,现在的时间正在持续,把尚未产生的时间称为未来。可以说,过去是现在的直接观待因,因为时间刚过之后,就出现了现在时;过去是未来的间接观待因,因为过去和未来之间隔着现在,过去对未来只起间接作用。

 

由这些人们所共许的道理可以看出,三时并不像三根柱子那样孤零零地独立存在,而是彼此互相观待。如果不观待过去,现在和未来没有任何理由可以成立,如同驴角一样(驴角与石女儿无有差别)。然而,过去时并不存在,由此便可推出,与之观待而成立的未来、现在二时也不可能得到。

 

为什么说过去时不存在呢?《中观四百论》第十一品云:“过去若过去,如何成过去,过去不过去,如何成过去。”意思是,过去时如果已经过去了,又如何会成为过去时呢?过去时没有过去,又如何能成为过去时呢?以此便遮破了所谓的过去时。

 

癸三(彼等摄义):

 

既无未来时,亦无现在时。

 

由此可知,既没有未来的时间,也没有现在的时间。

 

(这两句颂词是上一颂原译的中间两句。藏文版中移至这一科判)

 

通过以上观察,未来和现在观待过去不合理,不观待过去也不合理,而除了观待和不观待以外,再无其他安立方法。由此推出,现在和未来不能成立。

 

有人又提出:事物三时的产生和灭亡应该可以证明三时存在。但这种观点也不合理,生灭自身都不成立,又如何证明时间存在呢?

 

最后我们要通达什么见解呢?所谓的时间,只是人们分别念的假立,并无真实的本体。如果认为时间存在,就应举出具有说服力的依据,然而,任何人都无法举出,就像无法证明石女儿存在一样。

 

◎串习让见解稳固

 

通过以上分析,大家都对时间有了新的认识,以后应该不会再像以前那样执著了。不过,通过分析、理解所得的见解,必须经过长期串习才能稳固,否则很容易淡忘。虽然讲的时候,很多人都觉得时间好像真的不存在了,但无始以来我们无明的串习历久弥坚,如果不经常串习空性,过段时间执著之心又会不经意地冒出来。所以,大家一定要长期听闻、串习中观法义。如果未生起定解就放弃了听闻,则不可能获得真正的自主能力。

 

在学院住了十年八年以上的道友,由于待的时间比较长,佛法串习比较久,学修习气比较重,所以,虽然外境充满了诱惑,但内心非常坚定,不容易改变,而刚闻思一两年或者几个月的人,则很难抵住外界的诱惑。

 

有位居士刚刚皈依一年多,信心特别大,有时给我打电话汇报自己的修行情况,他说现在要求自己特别严,每天早早就起来修行,白天晚上功课安排得满满的,还说自己对学院的信心永远不会变,学院就是自己的母校,上师就是自己的母亲,大圆满就是自己母亲的乳汁……(众笑)听到这些话后我很开心,觉得他如果这样坚持下去,肯定会有很大进步,同时又有点惭愧,觉得自己虽然学修了这么多年,但有些地方好像还不如他。但两个月之后,他就没了音讯,我昨天给他打了一个电话,想问问他最近的修行情况,结果他的态度已经判若两人,很久都没看书了。

 

刚学佛的人一般信心都很大,但因为没有基础,受到外界染污之后,很容易退转,就如《入行论》中所说:“犹如乌云暗夜中,刹那闪电极明亮,如是因佛威徳力,世人暂萌修福意。”在黑云笼罩的轮回暗夜中,佛力加持犹如极亮的闪电,瞬间划过之后,众生的善心得以萌发,但由于世间习气极其强盛,这颗珍贵的善心很快就隐没了在黑暗当中。

 

有些道友虽然已经出家了,但以前的社会习气根深蒂固,稍微遇到点外缘,这些旧习就复苏过来,牵着自己一直朝世间法方面走,渐渐停滞了自己的佛法智慧。

 

这方面大家一定要提高警惕!

 

◎解脱依赖于长期依止、长期闻思、长期串习大家能在学院学修这么久,远离尘世的各种喧嚣、染污,应该感到非常幸运。在学院学修时间越长,心的串习力就会越强,越不容易改变。无垢光尊者临圆寂时说:凡是随学我的人,一定要长期依止善知识,长期依止寂静处。这句话具有甚深的密意。

 

有的道友可能会想:我已经闻思几年了,应该足够了吧!其实不一定够。我刚出家时,向一位闻思了十三年的喇嘛请教问题,结果他答不上来。我当时想,都闻思十三年了,怎么还回答不了这个问题呢?现在想来,闻思十三年不一定就能真正通达佛法,一定要长久串习佛法的道理才行。

 

对于时间为空的道理,大家也应长期串习,如果今年看一遍《中观根本慧论》,明年又看一遍,后年再看一遍,这样再三串习,自相续就会与中观正见逐渐融合,以后无论遇到任何违缘,都不容易改变。如果觉得听过一遍就可以了,把法本扔在一边,自此再也不看了,很多推理就会逐渐淡出你的相续,这样又何谈通达中观正理呢?这种学习态度不是很好。希望大家能够长期闻思中观,长期串习空性,这一点非常关键!

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十九节课

 

下面继续讲这部论典。

 

如是汝屡屡,弃我令久苦,

今忆宿仇怨,摧汝自利心。

 

假如没有遇到大乘佛法,没有听闻善知识的开示,我们将在轮回中不断地漂泊受苦。这颗自私自利的心曾多次造下弥天大罪,果报成熟之后把我成千上万次抛入三恶趣中,感受旁生的役使痛苦、地狱的寒热痛苦、饿鬼的饥渴痛苦。一想起这些旧仇新怨,我就气愤难平,必须要跟它把账算清,依靠尖锐、强有力的大乘对治法,想尽办法摧毁这个自我之心。

 

如果自私自利非常强,造恶业是理所当然的。为了维护自己的利益,身体可以杀生、邪淫,口里可以骂人、说绮语和妄语……不说无始以来的各种恶业,仅仅是说一句恶语,果报也是相当可怕。乔美仁波切有段时间在禅修时,眼前经常会浮现出一只白狗,后来通过禅观,他意识到这是自己的业报呈现:很久以前他当僧人时曾骂别人为狗,后来果报现前,致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗,时值释迦牟尼佛出世。当时有一群商人在吃饭,这只狗饥饿难耐便上去偷吃。商人们发现后逮住了它,并把它活活地埋在地里。阿难尊者目睹这一切后,以慈悲心超度了它,使它来世逐渐转生为大成就者乔美仁波切。

 

《百业经》中也有“一只母狗”的故事,当时法王如意宝传讲时,要求我们全部发誓,以后不给别人起恶狗、老猪等侮辱性外号,不然这种果报特别可怕。故事情节是这样的:有位施主养了一只母狗,这只母狗有个特点,外道来的时候它特别不高兴,而见到佛教徒就摇着尾巴迎接。一天,舍利子通过神通观察到度化施主的因缘成熟,于是前往他家化缘。他到那里的时候,母狗远远相迎,显得非常恭敬。施主见之,心想:“旁生都对他这么恭敬,这位比丘肯定是大德,我作为人更应恭敬承侍。”遂请尊者到家中应供,并请求传法。传法之后,施主当即获证预流果。施主觉得母狗对自己恩德很大,同时请舍利子也为它传法。后来母狗因病去世,尊者让施主把母狗的尸体置一静处,说它的骨架以后会有大用处。

 

母狗死后转生为施主之女,具足各种相好。稍长,舍利子和施主让她听法,但她性情娇纵,不肯前去。(就像现在的有些女孩子,特别傲慢,死亡在心里好像根本没有。)舍利子就把母狗的骨架放在她面前,令她忆起了前世。她特别害怕,傲慢心马上摧毁无余,遂于尊者前闻法,证得预流果位。后来又在释迦牟尼佛的教法下出家,证得阿罗汉果。

 

众比丘启问佛陀她的经历是何因所致,佛陀说:“在迦叶佛出世时,有位比丘尼精通三藏、具足梵行,(就像汉地有些大法师一样,)又有钱,又有才华,又有势力。她专门办了一个道场,供养一些比丘尼,维持她们的生活。有一次她遇到急事请她们帮忙,大家都说:‘我们正在念经,总不能舍离善法去帮你吧。’她顿时生起大嗔心:‘我平时对你们事事关照,可我遇到急事谁都不肯帮忙,一点良心也没有,像母狗一样。’她如此恶口骂人造了严重罪业,后于五百世中转为母狗。由于母狗对舍利子生起欢喜心,再加上前世在迦叶佛教法下出过家,以此善缘而获得阿罗汉果位。”

 

我们每个人也有不同的经历,有好的,也有不好的,有时候做一些善事,有时候做不如法的事,尤其遇到圣者、佛法等殊胜对境时,造过各种各样的善业,就像《俱舍论》中所说,善业和恶业掺杂在一起的花业,形成了自己来世的命运。如果能够想得起来,我们前世在地狱里不停地受过痛苦,在饿鬼中也饱尝过无尽辛酸,这一切的来源就是贪执自己。这颗自私自利的心,为了自己的安乐造作恶业,从而感受了无边痛苦。麦彭仁波切说过:“一切愚昧之凡愚,贪恋片刻之安乐,从而造作罪恶业,结果感受无边苦。”这些甚深的教言,大家理应铭刻于心,若能长期不断地修持,滴水穿石,坏习气、坏毛病一定会慢慢断掉的。

 

有些人认为,上师不在身边、自己不住在学院就无法依止上师。其实真正的上师摄受,是遵循上师的教言,以其随时随地对照自己,不一定就是呆在上师身边。现在有些上师什么教言都不讲,弟子整天呆在他身边觉得很有安全感,认为这样就不会堕落。实际上,除了独觉或者个别大成就者以外,通过身体来度化众生是很少见的。我们应该依止的,是上师的教言,这些教言现在书本上有,音频视频上有,网络上面也有。假如每天记住一个上师的教言,里面的法义自然触动你,使你的行为不离正道,这才是真正的依止上师。

 

现在的世间人工作忙,家庭压力大,生活节奏也快,要到山里依止具有修证的上师,有相当大的困难。但无垢光尊者、麦彭仁波切为主的前辈大德们的教言,既有文字上的记载,也有声音上的宣流,依止上师的机会时时都有。只要有时间,坐车也可以听上师的教言,哪怕每天记住一句话,这个也是依止上师。否则就算你整天跟着上师,但上师一句法也不传,除了真正的大成就者能脱下鞋给你一敲,你就开悟了,一般来讲这不是很常见。因此,大家应始终不离上师的教言。现在这方面确实比较方便。

 

在学习《入行论》的过程中,你们应该多对照其他的讲义,然后与自己的分析结合起来,深入体会里面的内容。听说外面有些人为了不被菩·提·学·会开除,表面上交作业、参加辅导,实际上并没有认认真真学习,这是比较遗憾的。佛法通过这种方式传播,机会非常非常难得,大家应该利用起来。我以前在上师面前听法时,当时觉得没有什么,但现在回想过来,那时的时光太珍贵了。不说上师如意宝那样的大成就者,即便是其他的上师,我今天算了一下,很多都已经圆寂了,每个上师有不共的功德,我当时却没有感觉到他的教言那么殊胜。再过一段时间的话,许多上师也会离开这个世间,到时候上师的教言除了书本上的以外,DVD、VCD可能已经报废了[1]。我过去听上师和其他法师的课时全部录了音,五六年后现在一放,一点声音都没有了,所以有些声音也没什么可靠的。文字上稍微好一点,如果留在文字上,再过几百年后还可能存在。

 

昨前天学院里有个道友,他是普通的出家人,他在十四年当中,每次听上师讲法就把中间的教言记录下来,这次出了一本书。我们看了以后,确实想起法王曾经说过这些,有种提醒和记忆的作用。当时这么多人一起听法,并不感觉什么,现在却有一种不同的感受。所以有了文字好一点,除此之外很多都会消失的。因此,大家有这种机缘的时候,一定要认认真真地听课。

 

丑三(精通对治方便)分二:一、略说;二、广说。

 

寅一、略说:

 

若汝欲自喜,不应自爱执,

若汝欲自护,则当常护他。

 

如果你想珍惜自己、让自己幸福快乐,那就千万不要爱执自己。有些人可能觉得这很相违,其实并不矛盾。俗话说:“智者求乐因,愚者求乐果。”世间学者为了自己的事业,尚且能忍受痛苦而学习深造,更何况是出世间的大业了。一个人若想永远快乐、没有痛苦,唯一的办法就是不要喜欢自己,不要为自己而奋斗。假如一味地为了自己,不但得不到快乐,反而会堕入可怕的深渊。无垢光尊者在道歌中说:“若不摧毁我执山,永无灭尽迷乱时。”若没有摧毁山王般的自私自利,始终都会忐忑不安,只有摧毁了我执大山,痛苦、恐怖、灾难才会荡然无存。

 

可是很多人都做不到这一点。藕益大师说:“内不见有我,则我无能。”倘若一切的奋斗全是为了自己,没有见到“我”不存在,那么修行绝对不会成功。自私自利比较强的人,不要说大的事情,连坐车也专门挑舒服的地方,不舒服的地方让别人坐。这种人的人格,一定会导致他的事业不圆满。

 

放下自我的人活得快乐,这一点我有深深的体会。前段时间也讲过,去年我们开同学会,离别二十年后聚在一起,每个人都有各自的经历。我们两个出家人算是把工作、前程、家庭全部放下了,结果饱尝的痛苦是最少的。而其他人要么是工作不顺利,要么是婚姻不正常,有个同学说他所走的路坑坑坎坎、弯弯曲曲,还有个同学说他的生活是最差的,感受了如何如何的痛苦……好像人人都有许许多多的无奈。我当时就想:“我虽然没有很高的境界,但因为对世间的事情看破了,在这么长的时间中,比较而言还是很快乐的。”所以出家人也好、在家人也好,如果对自我的维护和爱执能放下来,快乐自然而然会现前的。但关键是很多人都放不下,越追求的话,幸福离自己越遥远。

 

以前有这样的故事:一个富人背着金银财宝,到远处去寻找幸福,可是走过了千山万水,也未能找到幸福。他沮丧地坐在路旁,正好遇到一个农夫,富翁说:“我一直在寻找幸福,实在是找不到,怎么办?”农夫放下沉甸甸的柴,擦着汗说:“放下就是幸福呀!”富翁顿时醒悟,随即将金银财宝布施穷人,全部用来做善事。当天晚上他睡得很香,心里没有压力,终于尝到了幸福的味道。

 

所以,越是执著越痛苦,这一点不是佛教的教条,而是每个人的亲身体验。现在年轻人的感情也是这样,他们认为对方是自己的人,一定要抓住,不能放手,因此感受的痛苦无法用语言来描述。然而一旦真正放下了,觉得这个人无所谓,这种臭皮囊随处都找得到,快乐的阳光马上就会出现的。

 

许多人都想保护自己,不愿遭受畏惧痛苦,如果真的这样想,最好的办法就是去爱护他人。像爱护眼目般爱自己谁都会,但这是凡夫人错误的想法,假如真想保护自己,就应该尽心尽力地利益他人。上师如意宝也说过:“若欲长久利己者,暂时利他乃窍诀。”

 

有利他心的人,是整个世间的庄严,人、非人、天龙八部、护法神都会保护他。以前我看过一个光碟,有个法师说他依止过一位藏传佛教的上师,当时上师告诉他:“你要一心利益众生,不用担心自己,你的快乐诸佛菩萨会承包了!”这话虽然听起来怪怪的,但实际上的确如此。一个人生起菩提心的话,他脚下踩的微尘也会为天王所顶戴。为什么说一些上师的衣服有加持、头发有加持、舍利有加持?因为这个人的相续中有利他心。有了利他心的人,非人也觉得非常了不起,他所接触的微尘,都会恭恭敬敬地顶戴。有些上师具有菩提心,把他的一片衣服带在身上,邪魔外道和妖魔鬼怪也不敢害你,这在《地藏十轮经》等教言中均有记载。发大乘心的人无论住在哪里,都是当地的佛塔,非人会整天转绕他。有些大德到一个地方去,成千上万的人对他恭敬顶礼,人是这样,看不见的非人更是很多。相反,如果一个人表面上是大德、活佛,但自私自利心特别强的话,他的所作所为迟早会暴露无遗,人看不惯他,非人更是看不惯。

 

在这个世间上,只要是为了众生而无条件地奉献一切,所有的人都会帮助他。有些人不管办慈善也好、传法也好、利益众生也好,并不是为了自己的名利财富,自己若任何目的都没有,很多人一定会对他伸出支援之手的。

 

要知道,利他菩提心的威力和功德不可思议,这种心在谁的相续中生起来,不管他是什么身份,一定会当下获得成就。《妙法莲华经》中说,文殊菩萨常在龙宫传授大乘佛法,智积菩萨对此不太理解,认为法这么殊胜,龙族应该不是法器。但文殊菩萨告诉他,八岁龙女的根基很好,她已经生起了菩提心。舍利子听后有点怀疑,认为龙女是旁生,又是个女人,不可能成佛这么快。正在此时,龙女突然现前,拿着宝珠供养佛陀,然后问:“我这样供佛快不快?”智积菩萨和舍利子都说:“非常快。”龙女说:“我成佛比这还快。”她当下变成男身,前往无垢刹土示现成佛,相好圆满。

 

可见,菩提心的威力不可思议。任何一个人,黑人也好、白人也好,藏族也好、汉族也好,老人也好、年轻人也好,谁要是生起这种心,虽不一定有八岁龙女那样的根基,但肯定能够很快成就。密宗大成就者的略史上,男众女众成就的相当多,他们都有殊胜的利他心,把对密法和上师的信心作为因缘,最后获得证悟的。因此大家应该充满自信,只要能摧毁自私自利心,愿意帮助众生、护持众生,就有了如来种性,最后离开人间时也不会有遗憾的!

 

寅二(广说)分二:一、断除贪身;二、善用此身之方法。

 

卯一(断除贪身)分二:一、贪执之过患;二、贪执不合理。

 

辰一(贪执之过患)分二:一、真实宣说;二、旁述知足之功德。

 

巳一、真实宣说:

 

汝愈献殷勤,护此不净身,

彼愈趋退堕,衰朽极脆弱。

 

我们不要贪执自己的身体,越是对三十六种不净物组成的身体百般珍爱、殷切保护,它就越会脆弱无力,乃至对小苦也不堪承受。

 

大家学了很多大乘论典后,应该清楚身体没什么可贪的,不管是皮肤、血肉、骨头,一一分析的时候,找不到一丝精华。如果用各种饮食、衣饰来百般讨好它,它就越来越娇气,越来越脆弱。有一件衣服的时候,它还很听话,有一种满足感,可是条件越来越优越时,今天穿一样、明天穿一样,身体的要求越来越高,就越来越不听话了。古人只有一件衣服,吃很简单的饭,完全已经足够了,但现在大城市里的人,吃饭的时候花样很多,每个菜要色香味俱全,这要花多少钱、花多少功夫啊?所以,内心的痛苦就自然增上,这一点你们应该清楚。

 

龙猛菩萨说过:“不净自性身,脏满何不厌?”这个身体肮脏不堪,为何不对它生厌烦心,反而越来越爱执呢?现在有些人喜欢整容,本想越来越好看,没想到却越来越丑陋。美国有个人做了好多次手术,在我的记忆中,光是鼻子就动了六次手术,原来是典型的黑人,最后变成了白人,但现在越来越难看了,自己根本不敢出来。很多愚笨的人特别贪爱这个身体,花钱买各种化妆品使劲地用,可是用了以后又过敏,结果适得其反。

 

当然,身体虽然很脆弱,但若心比较坚强,身体再脆弱也可以用得上。有个人叫谢坤山,他16岁时被高压电击中,从此失去了双臂、左腿,后来又失去一只眼。面对巨大的不幸,他并没有垮掉,而是对生活充满了信心。他用嘴咬住笔学写字、学画画,如今他的画得到了广泛好评,而且他还用嘴一口一口“咬”出了一部十余万字的自传。

 

那天我去青海时,也遇到一个老师,他的双手没有十指,只剩个肉拳头。但这个人很坚强,每天用肉拳头夹着粉笔,在黑板上写字教书。课余的时候,他还会写字、打电脑,教学能力非常不错,而且掌握了远程教育,27年来培养了许许多多的学生。

 

与之相比,现在有些修行人,甚至出家人,心志特别脆弱,稍有一点头痛、肚子痛,就不能闻思背诵了,今天睡懒觉,明天睡懒觉,这样是不行的。身体虽然是一切痛苦的来源,正如圣天论师所说:“人苦从身生,安乐由他起,身是众苦器,汝何重此身?”但是依靠它却可以让我们获得解脱,所以应该合理利用这个身体。现在上上下下的人不贪身体是没有的,当然,我也不是说你们以后不用穿衣服,把虚空当作衣服就可以了(指裸体)。但对这个身体不要过于贪执,如果过于贪执,依靠它造下很多恶业,最后在轮回中也不得解脱。

 

这样的道理,现在很多人都不明白。尤其是大城市里的人,一说不要贪执身体,就觉得这个人精神有问题,“不贪身体贪什么啊?该贪的就是身体!”这是一种愚昧无知的行为,大家必须要多思维身体的过患。

 

身弱欲爱增,大地一切物,

尚且不餍足,谁复惬彼欲?

逐欲未得足,生恼复失意。

 

身体如是脆弱下去,那它的贪欲就会不断增长。世间上也是如此,稍有智慧的人虽没有完全根除烦恼,但对财物、地位、名声不是特别贪。而那些脆弱的可怜人,内心的欲望永无止境,就算拥有大地上的一切事物,他还是不满足。佛陀在《父子相会经》中有个比喻说,不管有多少水流入大海,大海不会有满足的时候;不管有多少草木被火吞没,烈火不会有满足的时候,同样,愚人无论享受了多少妙欲,也不会有心满意足之时。这些人就像萨迦班智达所说:“若无知足求财者,恒令痛苦如降雨。”他们不会有真正的快乐,痛苦犹如雨水般不断降下。不说我们一般人,即便是统治整个四大部洲、与帝释天平起平坐的我乳轮王,也正是因为贪心不足,最后落到地上而悲惨地死去。(这个公案,在《释尊广传》中也有。)

 

现在的人越来越没有满足感了。80年代时,修行人住的是草坯房,90年代住的是木头房,现在对装潢结构的要求越来越高,再过一个时代,真不知道会变成什么样子。而在家人呢,以前有自行车就觉得好富有,过段时间有摩托车才可以,现在还要买轿车,有了国产的就想要进口的,有了进口车以后,还想要飞机。以前法王去美国时,家家户户几乎都有轿车,觉得有轿车无所谓,有飞机才让人羡慕。法王有次也坐了私人的飞机,当时他老人家说:“这些人的贪欲之心若不摧毁,真的是特别可怜!”他们有了飞机的话,可能还要火箭、飞碟,欲望是永无止境的。

 

民间有这样一个故事,用在这里不知合不合适?天老爷最初给人、牛、狗、猪分配寿命。首先给人25年,给牛40年,但牛说:“我要15年就可以了。”其他25年被人要走了。给狗40年,它也只要15年,25年又被人要了。最后猪也不愿活很长时间,只要了15年,25年也给了人。这样一来,人总共要了100岁。但在现实生活中,人的寿命虽然很长,可是属于自己的只有1岁到25岁,这段时候过得比较快乐。25岁到50岁之间,因为是牛的寿命,所以要承担工作、家庭等沉重的压力。50岁到75岁是狗的寿命,所以要经常看孩子、看门,过狗的生活。75岁到100岁是猪的寿命,那时候的人除了吃喝以外,什么事情都不做,在家里一直躺着。所以,人不该要那么长的寿命,因为根本没有什么快乐。

 

人确实非常贪婪,我们藏地有种说法:“有草的时候,牦牛会发疯;有钱财的时候,人会发疯。”我以前放牦牛时,遇到草特别多的地方,本以为牦牛应该很听话,但它们好像发疯了一样,吃一点、吃一点就跑了,特别难放。人也是这样,按理来讲,有钱的人应该舒舒服服地过日子,但他们这里搞一个投资,那里接一个项目,一辈子活得特别累,人的欲望比其他任何众生都可怕。

 

我们学了大乘佛法的人,到一定的时候,应当学会满足,不要贪得无厌,否则世上的一切财物让你一个人拥有,你也不会满足的。佛陀在《因缘品》中说:“天降粮食珠宝雨,多贪凡夫也难足。”现在人真的不知足,有了平房要楼房,有了楼房要别墅,有了别墅又有很多很多要求,特别痛苦。所以人要有一种满足感,生活随缘而转。

 

当然,光有满足感还不行,一定要把自己的人身变得有意义,每天尽心尽力修一点法。尤其是在座的道友,理论上会分析还不够,因为这些在死亡时用不上。人越来越老的话,这种感受就越来越强——一定要边听佛法边发心、修行,把理论的东西随时用在实践上。不然,山外有山、天外有天,追逐欲妙永远也无法满足,最终让自己万分苦恼。

 

其实,世人所贪著的名、色、财,在圣者眼里一文不值,是非常肮脏的东西,一点兴趣也没有。有些人贪执的地位,有些人执著的财物,在圣者看来跟不净粪没什么差别。《君规教言论》云:“愚夫所贪之诸法,一切智者不贪执。”凡夫人整天像老猪一样贪执美色、佳肴、轿车、地位,以及漂亮的衣服,但这些就像小孩子执著玩具一样,在大人眼里根本不值得贪著,贪了之后反而有痛苦。

 

这一点,道理上先要明白,明白之后逐渐修行,珍贵的菩提心才不会丧失,才会不断增上。因为菩提心无法增上的唯一因,就是贪执自己的身体,对身体有关的东西看不淡、看不破,认为这些很重要,而一旦修成了无我利他或知足少欲的教言,许多贪境就没什么可执著的了。

 

我有时候非常佩服有些道友,他们看破了地位、财产、家庭,把什么都放下来,一心一意在这里闻思修行。在当今社会,这是非常难得的,有了这个机缘之后,希望大家要经常祈祷,不要退失这种信心。心的力量非常重要,如果退失了这种信心,以后不一定能呆下去,很容易随便离开殊胜的对境。尽管有些人没有这种缘分,一直在红尘里做各种琐事,但现在有了闻法的机会,也是多生累劫难以得到的,所以千万不要随意舍弃。

 

凡夫人一点贪执都没有,完全像圣者一样见到任何对境都如如不动,这是很困难的事情。但一般来讲,学习很多佛法之后,所贪的对境是很少的。我有时候真的觉得很快乐,平时只有一杯茶,没有什么可贪的,感觉很不错。前段时间有个人跟我说:“我在商店里转了很长时间,也没给您买到任何东西,很惭愧!”我回答说:“我自己去也买不到什么,更何况是你了!”我们作为出家人,要求不是很高,但在家人可能就不同了,逛商店时买这个、买那个,什么都要想。但如果所求的慢慢减少了,内心会有不可思议的快乐。这并不是什么修证的境界,看了大乘教言以后,很多道理自然会明白的。

 

如今依靠上师如意宝的加持,我们学院有很多修行人日日夜夜在闻思修行。最近这种气氛也非常不错,虽然冬天的天气很冷,但男众、女众早上五六点钟就起来背诵,晚上很晚了还在一心专注经论。我有时候看到了,心里还是非常舒服,觉得这种人身是有意义的。我们人很快就会离开人世,若把精力全部用于世间的赚钱,到时会带着什么善根前往后世也很难说。所以大家有了机缘的时候,一定要祈祷传承上师,千万不要业际颠倒。凡夫人的心很容易变化,就像高山上的经旗一样,随着业力的风而飘动。因此一定要经常祈祷、自我坚强,这样修行才会成功!

 

[1] 一般而言, VCD的寿命只有10年左右,DVD的寿命是10-50年,但也要视光盘质量和保存环境等条件而定。

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百四十八节课

 

下面继续讲“以行为主宰心”。这分为三个方面,第一个“以对治主宰”分略说和广说,略说已经讲完了,现在是广说。

 

寅二、广说:

 

纵已如是诲,汝犹不行善,

众过终归汝,唯当受治罚。

 

以上作者通过谆谆教诲,从各个角度介绍了自他相换,劝诫我们要舍弃自己,接受别人的痛苦;我依靠一些藏汉的讲义,也叙述了许多这方面的道理。讲了这么多,但若行为上依然如故,不行持善法,还继续造恶业,尤其是对利益众生置若罔闻,一点长进都没有,那所讲的这些道理都白费了。

 

《入行论讲记》现在有七本书了,这一品讲完以后,马上就有八本了,如果你们没有得到利益,那全部是废纸一堆。很多道友从开始到现在一直在学,但你的相续跟以前是不是一样的?以前对自己极其爱著,现在有没有丝毫改变?如果没有,那你手中的法本再多,学的法再多,不摧毁我执也没有用。昨前天有个道友跟我说:“您现在写的、翻译的,加起来共有七十多本,好了不起啊!”(《妙法宝库》和《显密宝库》应该没有那么多,也许是把菩·提·学·会的课程都加上了。)但我想了一下:“若是以利他心来摄持,这些文章可能有一点利益,但如果不是的话,不要说七十多本,就算七百多本对众生也没有意义。”从历史上看,有些大德的教言,像《六祖坛经》,文字也不是很多,但诸佛菩萨从菩提心流露出来的金刚语,即使只有短短几句,千秋万代的后人也是受益不尽。而一般的世间文学家,纵然作品堆积如山,对社会也没有什么利益,反而有倒退的作用。这二者的差别,关键就在于能不能引导众生消除我执。

 

大家花了那么多时间、精力、钱财,学了这么长的时间,现在也应该总结一下:如果还不能行持利他的善法,这个过失到底在于谁?身体是无情法,并不是过失的来源,最主要的祸害就是这颗狂妄的心。无始以来它没有正知正念,贪爱自己、伤害别人,就像没有调教过的孩童一样非常野蛮,倘若还一如既往这样下去,定将导致即生的痛苦、来世的痛苦,以及各种各样的烦恼痛苦。假如前面那些温和的教言对它无济于事,起不到任何作用,那么只有采取粗暴严厉的方式进行对治了。(在有些讲义的科判中,这个偈颂以下是用粗暴的方式来调伏心,前面则是以温和的方式来对治。)

 

其实世间上也是如此,老师特别软弱的话,不一定能教得好学生。在藏地,菩提萨埵以温和的方式无法调化鬼神,只有请莲花生大士以威猛的形象进行降伏。俗话说:“严父出孝子,慈母多败儿。”如果父亲比较严格或者严厉,培养出来的孩子就会孝顺,而如果母亲太过溺爱,连老师都不让好好地教:“我的好宝贝,谁也不能打,你想什么就做什么!”这样的话,孩子绝对不会成材。宋朝的名将岳飞,有五个儿子。他虽然很疼爱他们,但深知“玉不琢,不成器”的道理,严格要求自己的孩子。后来他的大儿子岳云没有辜负父亲的期望,12岁时就非常出名,成为一个英勇善战的小将。

 

若没有用粗暴的方式,有些人是很难调教的。包括学院中的个别道友,整天跟他说一些温和的话:“求求你!谢谢你!不要犯戒律。”这样根本不起作用,只有现一个威猛相严厉批评他,他就开始听话了。有时候我在课堂上说某个人,心里虽然没有特别大的嗔恨心,但装作很生气的样子,还是能够起到不同的作用。同样,我们对心也应该有种特殊的方法来调伏。以前温和的教言反复听了很多,但它没有一点改进,仍是顽固地执著自我,不愿意利他,那么从此之后,应该改成以粗暴的方式强力制伏,使它无法逃避行持善法。

 

行持善法的时候,当如无垢光尊者在《如意宝藏论》中所说,应像饥渴者遇到饮食般,有一种渴求心。如今末法时代的很多人,表面上是出了家或者在家学佛,实际上并没有强烈的欲求心,这是修行最大的障碍。古代修行人对佛法的信心、追求心非常非常大,可是现在呢,形形色色的外境让我们眼花缭乱,让我们的心一直动荡不安,学佛大多数成了一种形象化。

 

在行持善法方面,很多人都喜欢固定时间——什么时候该念佛、什么时候该磕头,不需要重视的偏偏很注意。其实什么时候都可以,长的话,闭关两三年,像麦彭仁波切和一世敦珠仁波切的传记中说,他们每年都会月修或季修,有时候还会闭关一两年。如果没有这个条件,每天只要有时间,随时随地都可以修。所修的内容可以多种多样,有相的善法,如磕头、念经、转绕、作供养;无相的善法,像入于禅定或安住于中观的境界中,这些都是可以的。而环境方面,在寂静的地方可以,在散乱的地方也可以,家里、单位、车上……哪里都可以修,都可以念。

 

可是现在很多人非要专门固定自己的修行,觉得时间一定要空出来,什么干扰都要远离。但这样的话,能有多少时间修行也很难说。人的生命非常短暂,再加上欲界众生一天至少要睡4—8个小时,比如我现在40岁,如果还能活10年,5年的时间用来睡觉,剩下的5年当中还要散乱、说话,真正能抽出来的修行时间又有多少?所以,修行的时间和环境不要定下来。外面有些人经常说这个地方不可以修,那个地方不可以修,为自己的懒惰找许许多多借口,这样对自己没有什么好处。

 

我们所修的法可以是中观、禅宗的甚深道理,也可以是简单的念佛法门。古代修行人的精力、时间尽量用于善法方面,而末法时代的很多人,非要因缘圆满具足以后才修行,这是一种很愚痴的行为。记得《百喻经》中说,有个愚笨的人,有一次口渴得不得了,正好遇到一条清澈的河,但他却呆呆地望着河而不喝水。旁人奇怪地问他为什么,他回答说:“河水这么多,我怎么能喝得完呢?”这个故事说明外道和不学佛的人为什么不学佛呢?因为他们认为佛法高深莫测,自己不能守所有的戒律,所以不敢学佛。

 

其实这种想法大错特错。就像口渴的人即使只喝一口水,也能缓解自己的口干舌燥,一口水也有一口水的作用,如《水木格言》云:“诸法纵难知全,少知亦得大利,江河虽难全饮,少饮亦能解渴。”佛法虽然博大精深,但学一句话、一种道理,对你也是有利益的;佛教的戒律虽然多不胜数,但只要守持一分戒律,如皈依三宝或不杀生,也会有无量的功德;十方众生虽然无穷无尽,无法一一帮助,但哪怕对一个众生做一点饶益,即使做不到也很想帮助他,有了这一颗心,功德也是无边无际的。

 

无垢光尊者在《如意宝藏论》中说:“我们平时应该想,自己是入了大乘佛法的修行人,与其他人是完全不同的。”你们工作上班也好,跟别人说话吃饭也好,始终要不忘这一点。比如今天餐桌上有十个人,其他人都不学佛,你就应该想:“我跟他们是不相同的,我的所作所为若能帮助他们,那可以随顺他们。但若对他们没有利益,吃完饭后我就要回去,好好地念我的经、修我的法。”自己对自己有一个约束,这样行住坐卧都可以行持善法。

 

所以行持善法没必要专门空出一个时间、空出一个地方。现在汉地的有些居士,一定要空出大大的佛堂,一个月跟任何人都不见,“你们全家人给我滚出去!”这种做法是不现实的。修行的时候,只要自己的心能约束,任何时间、任何地方都可以。从佛教历史上看,有些修行人在监狱里成就了,有些修行人在人群中成就了,也不一定非要呆在山洞中。因此,我们应该随时观察自己的心,自己是发了菩提心的人,如果没有好好修行、不行持善法,一定要惩罚这颗心。惩罚的方法,前面讲过一些,下面也会讲一些,但最好是用以前噶当派的教言来惩罚,如此,修行肯定会成功的。

 

下面就讲惩罚这颗自私自利心的方法:

 

昔时受汝制,今日吾已觉,

无论至何处,悉摧汝骄慢。

 

我们过去遭受过无量痛苦,现在学习了大乘佛法、依止了上师、了知取舍之后才发现,一切的罪魁祸首就是没有调伏这颗狂妄的心。它产生贪嗔痴等各种烦恼,以此而造作恶业,在三界轮回中此起彼伏,受尽百般折磨,感受不同程度的痛苦。这些痛苦,不要说我们凡夫人,即便是圣者也难以描述。

 

我们这颗心可以分为一个狂妄心(自私自利的我执)和一个明智心,明智心对狂妄心教诫道:“依靠上师的指点,我今天终于明白了,无始以来我因为爱执自己,不顾众生的快乐,所以在轮回中受尽煎熬。而如今,以不可思议的因缘遇到大乘殊胜教法后,我明白了一切痛苦和祸害的根源就是我执烦恼——萨迦耶见。从此以后,无论你这颗心去哪里,就算是天涯海角,我也不会让你随心所欲到处造恶业,让我无辜地遭受痛苦。既然我已发现了你,就不会再受你控制,让你继续干坏事了。”(以前我有个同学,他没有一只眼睛,他哥哥是五年级的。他哥哥毕业以后,有次我跟他在山林中的墙壁旁边打架,结果我打赢了,我说:“你以前有哥哥,所以我天天受欺负,从今天开始,我要打你!”后来确实在一年当中,我随时镇压他、欺负他。现在看见他的时候,我都有点伤心。)

 

我们对这颗心也应该有这种教诫,以前我们听从它的摆布,对众生做了很多不如法的事,尤其是没有学佛的时候,种种行为特别惭愧,现在无论它去哪里,通过无我空性法也好,利他菩提心也好,一定要摧毁这种自私自利、自以为是的骄慢之心,这样才能得到解脱。《入中论》云:“若见我我所皆空,诸瑜伽师得解脱。”这是从空性角度来讲的,同样,以利他心把自己的一切舍给众生,当下也可以获得解脱,或者趋入真正的解脱道。

 

现在学习佛法的人比较多,但如果没有这样的利他心,不管学禅宗还是净土宗,都没有多大的利益。净土宗的念佛法门虽然很殊胜,但若以竞争心、嫉妒心、傲慢心念“南无阿弥陀佛”,怎么样念也无法摧毁我执。所以我们必须通过各种方式来摧毁我执,就像禅宗所说,一定要认识自己的心。以前临济禅师给弟子讲法时,突然有个人问:“请告诉我,我是谁?”禅师并没有直接回答,而是从椅子上起来,径直走向他。大家认为禅师不高兴了,目光纷纷注视着那人。禅师走到他面前,抓着他的衣服说:“闭起眼睛往前走!”那个人特别害怕,只好依教奉行。禅师又叫他走回来,猛然喝道:“是谁在问‘我是谁’?”通过这种直指,据说那人当下开悟了。

 

这种方法在我们自宗也有。有次上师如意宝在喇嘛经堂灌大圆满的顶,当时点了一些活佛的名字,让他们上去下来,并说“你给我过来,你到底是谁?”通过这种窍诀,让他们当场认识“我”的本性。无始以来每个众生都特别喜欢“我”,我的帽子、我的鞋子,等会儿下课,很多人到处找我的鞋子、我的房子,觉得我好冷啊,每天说“我”可能要说188个,但这个我到底在哪儿呀?

 

当然,你没有详细观察的话,一般是很难以发现的。以前米拉日巴在大鹏山洞里修行,有一天他有点饿,想弄点东西吃,在洞中找了一下,什么吃的都没有,连木柴和水也一点不剩了。于是他出洞去拾柴。等他捡完柴回洞时,忽然刮起一阵狂风,吹得他破烂的衣衫四处飘掀。他用手拉住衣衫,手中的柴差点被风卷去;他用手紧紧抱住柴,狂风又把他褴褛的衣衫吹得四散飞扬。正在这种关键时刻,他突然意识到:“我在山洞中修行多年,但仍不能完全放下我执。一个人如果不能割舍我执,那他所谓的修行又有什么意义呢?”随即他自语道:“风啊,你要喜欢吹走我的衣服,你就吹走吧;你要喜爱我的木柴,你就卷走吧!”说毕,他放下一切不再管,坐在地上入于大手印的禅定。

 

我们作为凡夫人,“我”的念头天天都在起,但从来也没有认识它,利益众生的机会时时都有,但从来也没有把握它。今天有个女众给我打电话:“堪布,我现在非常伤心啊,因为我利益众生的机会一点都没有。”我说:“不可能吧!就像龙猛菩萨在《菩提心释》中所说,内心不断发起利他的心,实际上也是在利益众生。而且你身边有那么多人,好多女众非常懒惰,实在不行的话,你可以天天帮她们提水。”所谓的利益众生,不一定非要在法座上、做很大的事情,把以前自私自利的心转变过来,从现在开始,言行举止想要利益众生,摧毁自己的傲慢,这样的话,修行境界也会纷至沓来。

 

骄慢在前面已经讲过了,现在还是讲要摧毁它。骄慢是觉得自己了不起的贡高我慢,理解得更深一点,就是对自我的执著。这是一种前进的障碍,不仅大德的相续中不会有,即便世间上的智者,为人也是非常谦逊。古希腊的哲学家苏格拉底,每当人们赞叹他的学识渊博、智慧超群时,他总是说:“我唯一知道的就是我自己的无知。”(不像现在的有些人,稍有一点点学问,得了一个博士帽,就把它天天顶着。无垢光尊者的教言和《中观宝鬘论》的开头都说,信心是前行,智慧是正行,没有信心是不行的,但对有傲慢心的人而言,信心的确不容易生起。)被人们称为“力学之父”的牛顿,是一位有多方面成就的伟大科学家,他对人说:“我只像一个在海边玩耍的小孩子,有时很高兴地捡到一颗美丽的石子,但真理的大海还没有发现。”(他所谓的真理大海,不知道是不是般若空性,因为牛顿虽然信佛教,但在般若空性方面不一定有证悟。)扬名于世的音乐大师贝多芬,也谦虚地说自己“只学会了几个音符”。

 

因此很多人没有必要傲慢,如果傲慢心不摧毁,信心是不可能产生的。信心没有产生的话,连佛教的门都没有入。无垢光尊者在《如意宝藏论》中有个《信心品》,我很想讲一下,不懂这个的话,就像世间人一样用学术眼光看待佛教,恐怕是不合理的。所以大家要尽量摧毁自己的傲慢和自私自利,否则无我的境界很难以生得起来。

 

今当弃此念,尚享自权益。

汝已售他人,莫哀应尽力。

 

有些人会想:“怎么可能彻底摧毁我执呢?应该留下一点吧,一点自私自利都没有,恐怕是做不到的。”这种想法虽然情有可原,但其实我执是可以舍弃的。以前做任何一件事情时,首先都是维护自己、赞叹自己、保护自己,这些已经习以为常了,然而这种念头是一切痛苦的根源,一定要舍弃。如果学佛只是为了自己幸福、自己快乐,学再多的大乘佛法也没有用。(当然,小乘佛法中有自我解脱,这个应该是可以的。)所以,从此之后应该将自我维护的心全部断掉,把想利益自己的门彻底关掉。我们应该在墙上画两个门,一个是自利的门,一个是利他的门,利他的门要时时敞开,而自私自利的门,永远把它封起来。

 

大家是发了菩提心的人,这个问题一定要明白。常常这样想的话,到了一定的时候,有自我的念头时也会非常厌恶,认为这种想法很不对,光是为了自己而活在世上,还不如早一点离开好。反之,若能对哪怕一个众生有一点点利益,那么自己感受痛苦也值得,应该有这样的心。

 

此处作者说:“自私自利的心啊,我已反复教诫过你放弃自利,但你一直不肯听,所以我不得不采用强制手段,将你卖给别人,让你不得不老老实实地听别人使唤。我曾以诸佛菩萨为证人,宴请三界无量众生为宾客,在他们面前把你布施出去了,因此今后你一定要为别人服务。”

 

听到这里,有些人可能非常害怕:“我为什么要发这个菩提心?现在可不可以反悔啊?”那是不行的!嫁出去的女孩子,已经成了别人家的人了,两三天后开始想妈妈,闹着要回家,这是不可以的,谁让你刚开始愿意到他家去?同样,我们发菩提心时,“爱上”了三界轮回的一切众生,现在想要反悔的话,没有那么容易。世间人也说:“君子一言,驷马难追。”不能随随便便出尔反尔,今天想要利益众生,明天觉得困难就放弃,这样转来转去是绝对不合理的。

 

我们学院有一个女众,她在学院的时候,天天请假:“堪布,我身体实在不行了,可不可以回去养几天?”我给她准了假,她回去之后,马上又打电话:“堪布,我心情非常不好,可不可以回来?”她回学院以后又是:“我身体非常不好,可不可以下去?”这不是一次两次了,每次她下去的唯一借口就是身体不好,回来的唯一理由就是心情不好。也许是吧,我们这里气候比较恶劣,所以身体不好;到外面去了以后,环境比较嘈杂,所以心情不好。但这样反复无常是不行的。

 

我们在诸佛菩萨面前发了愿,可以说把自己已经送给众生了,应该时时有这样的念头——我就是众生的,这样一来,自己也会愿意付出的。《吃亏是福》一书中说,湖南有个贫穷的家庭,两个女儿在读高中,一个儿子在读中学。两姐妹高考时都考上了大学,姐姐一看家里的窘况,就把自己的录取通知书偷偷藏起来,说自己没有考上,而让妹妹去读。妹妹一直不知道真相,有次她放假回来,偶尔的机会发现了姐姐的录取通知书。令人震撼的是,姐姐录取的学校比她的还要好。这个时候一家人才发现,姐姐为了成全妹妹,放弃了自己的理想和追求,宁愿一辈子当个农民。大家被这种高尚行为深深感动了,报章媒体上纷纷赞叹她。可是真正的利他心,是没有任何条件的,不仅仅局限于自己的姐姐、妹妹,或者跟自己关系好的人,凡是有生命的众生,我们都要全心全意地帮助。所以,大乘菩提心的精神,是世间任何善行都无法相比拟的。

 

我们说释迦牟尼佛是最伟大的人,原因也在这里。一方面他通达了万法的真理,另一方面,即便是在因地时,他为了众生也可以舍弃自己最珍贵的东西。佛法不是口头上会说、耳边上听到就行了,你们不要像我这样只会夸夸其谈,下完课之后应该想一想,反反复复思维这些内容。得一个人身不容易,若不利用这个机会生起菩提心,成天忙于表面上的功德,是没有任何意义和价值的。

 

对我个人来讲,真的觉得利益众生是最珍贵的,钱财也好、名声也好、地位也好,甚至这个生命,都没有多大的意义。当然在利他的过程中,有时候遇到一些违缘,也很容易退失发心。就像《大智度论》中所说,有些圣者在布施眼睛时,也有退失信心的现象存在。所以大家最需要注意的是,看自己的道心坚不坚定。一旦没有上师和教言的对治法,再加上习气和业力非常深重,就变成原来的状态,跟没有出家、没有学佛时一样,一味地希求自私自利,这是最可怕的事情了。

 

所以大家要时时精进,不要有选择性。天气好一点就好好念佛,天气冷一点就睡懒觉,尤其是星期天,睡得更是昏天昏地,这对修持精进波罗蜜多的人而言,并不是很合适的。(你们是不是星期天睡懒觉啊?怎么我一说,很多人的脸色都变了?我不是特意说谁的,也不知道你们星期天是怎么样睡的。)

 

丑二、视为所断违品:

 

若吾稍放逸,未施汝于众,

则汝定将我,贩与诸狱卒。

 

有些心意可能比较固执,它想:“我又没有做什么不好的事,为什么把我卖给众生?”对此作者回答说:“假设我有稍许放逸,觉得自私自利在某种程度上也许对自他有利,而没有把你施予一切众生,那么你一定会执著自利而造恶业,最终将我出卖给地狱狱卒。”

 

我们依靠这颗狂妄的心,多生累劫中不愿意发菩提心,不想去利益众生,以致在轮回中一直受苦。如果以后仍然一如既往,肯定会造各种各样的恶业,之后堕入三恶趣,感受地狱、饿鬼、旁生的痛苦。无始以来它把我害得够惨了,所以对这种恶毒的心念,我们应抢先一步将它卖出去,不给它造罪的机会。假如还任由它继续狂妄下去,那何时才能解脱啊?

 

大家应该对“善有善报、恶有恶报”诚信不疑,从现在开始,将这颗自私自利的心断掉。虽然完全断掉有一定困难,但还是先要打基础,在短暂的人生中尽量把诸佛菩萨的窍诀用上。尽管像以前大德那样当下开悟,对末法时代刚强难化的人来讲不太容易,但我们可以依靠种种方式循序渐进。尤其是修断法古萨里,是断除我执的殊胜方法。我们若能完整地修持,那是非常好,但若实在不行,也可以按照有些传承上师的教言中所说,把自己的身体观想成甘露,一份供养三宝;一份供养护法神;一份布施给三界众生,化为解除他们痛苦的任何有用之物,使病苦者获得妙药,使盲者获得明目,使饥饿者获得食物,使寒冷者获得衣服;最后一份布施给前世今生你曾欠下债的众生,还清所有的命债、宿债、财物等。这样观想的意义非常非常大。有时候作火供仪式,也可以如是观想。当然,火供并不是天天都要作,现在有些上师和道友把什么闻思修行都放弃,整天就是熏烟烟,这个也不太好!

 

如果不能断除自私自利,不说其他的,即便是因此造下的恶业,在漫长的轮回中也非常可怕。《烟酒杀生过患》里面有一个公案:印度有位外道国王名叫哲坚,由于他酷爱食用血肉,屠杀了数以万计的无辜众生,结果以此果报,他在十八层地狱中一一感受痛苦,最后又堕入金刚地狱中。阿难尊者目睹他的境况后,询问佛陀其中原由,佛陀说:“他生前杀害过无量众生,这是他的异熟果报。”阿难又亲自去找阎罗法王问:“此人可有解脱之法?”阎罗法王说:“唯一放生才有帮助。”阿难立即为那人放生,使他从金刚地狱中解脱了出来。

 

在座的道友,不说无始以来,从小到现在为了享用血肉可能也杀害过众生。(你们没有杀害过众生也没有吃过血肉,有把握不会像哲坚一样堕入地狱的,请举手!)大家好好地想一想,自己有意无意杀过多少众生?为了偿还这种因果,平时应该多多放生。我之所以经常提倡放生,原因也在这里,否则依靠这个臭皮囊造恶业,最终堕入三恶趣,真的非常可怕。

 

佛经中有个公案说:一个人死了之后,灵魂出来鞭打自己的尸体。有神通的人一看,原因这个身体生前造恶业,死后即将堕入恶趣,所以他的灵魂出来打他。现在城市里的年轻人,为了打扮这个身体、保养这个身体,杀害了多少众生,造下了多少恶业?所以作为大乘修行人,依靠上师、诸佛菩萨的加持,明白这个道理之后,身口意要有一种转变。龙猛菩萨云:“谁能善观察,身语意诸业,知利自他已,恒行即智者。”一个人应当善加观察,看自己身口意所造的是善业、恶业还是无记业?如果是善业,就要继续做下去;如果是恶业或无记业,对今生来世都没有意义,就应该尽量舍弃,改成行持善法。

 

当然,行持善法并不是今天讲了以后,放一次生、念一句“嗡玛呢贝美吽舍”、身体磕一个头就可以了。有些人行持善法的意乐很薄弱,造恶业的意乐非常猛烈,身体看起来很有力气,杀多少牦牛也没有问题,但让他造善业的话,磕一百个大头就喘得不行了。而历代的上师们,造善业的时候,半夜三点钟就起来磕头,造恶业的话,纵然死也不会造的。凡夫与圣者的行为有很大差别,所以龙猛菩萨说,恒时行持善法,始终观察三门不造恶业,这就是智者。

 

大家不要选择愚蠢之路,一定要以这些教言来观察自己。得一个人身不容易,假如白白空耗,真的非常可惜。克珠杰在晚年时,看见个别道友的举动后生起厌烦心,觉得自己的生命犹如秋天的白云,若不赶快用之于善法,以后不可能再得到了,于是终年都在山上闭关。当然,像他这样的高僧大德,根本不用担心,但我们这些凡夫俗子,即生中遇到这么好的善法,一定要接受并赶快修行。无垢光尊者曾说,春天的时候,千万不要错过播种的机会;秋天的时候,千万不要错过收割的机会,同样,我们得到人身的时候,千万不要错过利益众生、断除我执的机会。假如还是执迷不悟,心被烦恼的云雾遮住了,那么今后将会不断地迷茫!

 

 

 

 

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74A

来源:智慧海

《楞严经》

第74课

(听打稿,仅供学习方便)

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

 

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇

我今见闻得受持,愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

我们前面讲到了观世音菩萨和文殊菩萨所通达的耳根圆通。那么我们浊世的众生如何去修持呢?主要是依靠断除淫心、断除杀心、断除盗心,这三种行为获得的。今天是这一卷的最后一段,也就是断除妄语。那么断除了这四个以后,不会流转轮回,应该能获得菩提。

 

所以这里讲,要想获得耳根圆通,主要通过修学懂得这些道理。要懂这些道理,耳根必不可少。所以文殊菩萨那天为什么说我也是依靠耳根圆通证得的,说的原因也是这样的。

 

那么下面我们继续学:

 

【“阿难,如是世界六道众生,虽则身心无杀、盗、淫,三行已圆,若大妄语,即三摩提不得清净,成爱见魔,失如来种。】

 

佛陀又告诉阿难尊者,这些世界当中的六道众生,如果他的身体、心,没有杀的行为、没有盗的行为、没有淫的行为,这叫做“三行圆满”。

 

“三行圆满”,通理法师讲的时候,因为没有杀,就是慈行圆满,慈悲的行为圆满;没有盗,就是舍行圆满;没有淫行,就是梵行圆满,就是梵净行。

 

也就是说,虽然六道众生——当然六道里面的旁生、饿鬼这些可能很难,主要是以人为主的这些众生,如果这三种行为已经圆满了,不盗、不杀、不淫都圆满了——但有一个还没有圆满,“若大妄语”,如果他还是信口开河,说大妄语,是个大骗子,这样的话,那么“即三摩地不得清净”,也就是说,整个三昧地,禅定、修行都得不到清净。因为说妄语的人的相续肯定是不会清净、不会安住的。

 

“成爱见魔,失如来种姓”。这句话大家还是要记住,这一段很重要。

 

六道众生当中,虽然三行都已经圆满了,但是如果说妄语,那他的修行不会清净。不仅是不清净,最重要的是什么?成了爱魔和见魔。

 

它成就了什么呢?成就了爱魔,爱魔就是贪执名闻利养。因为说大妄语肯定有目的,他贪执供养、贪执别人的恭敬等等,肯定有爱魔在里面。还有见魔,他的相续被染污,见解上出现大的问题,所以就着了爱魔和见魔,这两个魔已经产生了。

 

如果一个人的爱魔和见魔已经产生,虽然他自己说,我是如来的弟子、我是出家人、我是居士,但实际上他已经失坏了如来家族纯洁的种姓,已经完全失坏了。

 

妄语实际上是贪着名闻利养而来的,其实这两个是相辅相成的。憨山大师也在他的《楞严经》注释当中讲:“此妄语业由贪、痴、慢起,以贪求世人名闻利养,故造大妄语;”这句话大家要记住。

 

妄语是依靠什么样的因缘而来的呢?一个是贪。说妄语的人,要么贪执名声、要么贪执财物、要么贪执地位、要么贪执其他的世间八法等等。它也是由愚痴而来,因为这个人很笨,所以说大妄语。如果不是很笨的人,“直心是道场”,他不会说妄语。还有他有一种傲慢心,因为有了傲慢就敢说妄语。因为自相续没有对别人的恭敬心。

 

这个很重要。比如说贪心很重的人,愚痴心、傲慢心、还有嗔恨心,这些烦恼都会产生。一个人如果嗔恨心很严重,可能贪心、痴心、慢心都会出现。所以我们学《俱舍论》的时候知道,一个烦恼,在它的周围或者说同时会产生其他各方面的烦恼。虽然有些烦恼,比如贪心和慢心两个不是同时产生,但是慢也有贪的部分,贪的话也直接有嗔恨心的因缘。所以这些烦恼是相辅相成的。求名闻利养的人确实会说妄语,说妄语的话,这个人肯定是吝啬、愚痴、贪财,各种各样都有。

 

所以我们确实要经常地想一想:“这些人说妄语的目的是什么?”目的是贪执,要想欺骗一些人,不然为什么这样说呢?没有必要。

 

他的妄语到底是怎么样说的呢?

 

【所谓未得谓得、未证言证,或求世间尊胜第一,谓前人言‘我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前诸位菩萨’,】

 

所谓的大妄语是什么呢?没有得到的说得到了。

 

凡是很多东西,当时特别稀有、感觉非常殊胜的,没有得到说得到,这已经属于妄语了。

 

没有得到的说得到,没有证悟的说证悟,或者说自己已经求得世间尊胜第一、世间当中最好的:“我是佛,我是阿罗汉,我是世间当中最好的,我是上帝,我是大法师,我是大活佛,我是大证悟者,大开悟者……。”凡是世间认为最好的、最棒的。谁喜欢这样的话,就在他们面前开始吹。

 

给这些人,前面昨天讲的一样,比较愚痴的、比较不知取舍的人面前,去忽悠他们。

 

他们说:“我如今已经得到了小乘当中的第一个预流果,须陀洹果、斯陀含一来果、阿那含果,不来果、最后是阿罗汉果,还有缘觉辟支佛的果。”然后从一地到十地之间,“我得到一地菩萨的境界、二地菩萨的境界,一直到菩萨摩诃萨、十地末位菩萨的境界。”

 

这里没有说佛的境界,但我们世间当中有些人确实自称自己是佛啊,自己是菩萨啊,自己是空行母啊,自己是转世的活佛啊。这些都应该犯妄语戒。如果明明知道自己根本不具足这些条件,好像装作“我是真正认可的”,那实际上这也是间接说妄语。有些人是真正直接给别人说我得到这些境界,欺骗别人。

 

还有些人虽然没有这么严重,但我觉得在世间人面前特别爱吹嘘:“我在道场当中是什么样的,某某大德对我是如何如何好……”,可能稍微有一点点,自己就故意这样说。

 

以前我们开度母法会,还有开世青会的时候,当时我们开的时候还是提前都有一些准备,专门涉及的有一个智囊团队,大家共同开过很多次会。但是后来其中有个别人给别人说:“这个度母法会是我一手做的,因为我们上师也不太懂,其他人也不太懂,最后我就安排成这样,最后还是比较成功的完成了。然后世青会呢,我就根据我以前的经验,世青会也是我这样操作的,后来都还算是比较成功。我以前在世间的时候是很厉害的。”有一部分人真的认为是这个人一手操办的,“他真的很厉害,原来堪布也不懂,法师们也不懂,他一个人,他这样的人真的很厉害的。”这些语言逐渐传到我们这边来,我也是早已经听到。但是我一般,尤其一些无利无害,这些人自己陶醉。其实这样好还是不好?

 

这些话我们也没有捡起来,你们有一个成语叫做“鸡毛蒜皮”,我觉得你们还是应该很幸运的,有这么好的一个成语。有些人经常说话也好、做事也好,我有时候想一想,藏族当中好像没有“鸡毛蒜皮”,确实鸡毛的话,你看好多鸡毛在那里,然后大蒜的皮也是放在那里,那它捡起来的时候什么都用不上。有些人说话啊、吹啊,全部都是没有什么价值,但自己当做是这样的。那真的是“鸡毛蒜皮”的事,懒得管他们。

 

这些话我们藏语当中没有。其实藏族人的事当中应该有这样的,有些藏族的言语在汉文当中是没有的,好像直接翻译出来也不是那么精彩。汉语的有一些成语在藏语当中是没有的,直接翻译出来好像也不是那么精彩,但自己民族的用法很有意思。

 

所以凡是道听途说当中,有一些人经常自己吹:“我跟那个堪布的关系是特别特别好啊,我跟他是怎么样的,我跟哪个仁波切的关系很好的,跟哪个活佛的关系很好的,我们一起是怎么样的,当年是我们什么什么的……”。稍微可能是一起坐过车啊,一起吃过饭啊,有一点点,但是这个事情他就吹来吹去,可能有一张照片,或者稍微有一点点的事的话,依靠这个来开始跟别人说。有很多轻信的人:“哇,这个人真的很厉害的!这个仁波切,他们关系肯定是不一般的。”其实这些可能是自己没有安全感,非要用这种方式来充实自己,我们所谓的“欺世盗名”,这样自己可能有一点安慰,其实可能直接是安慰自己,间接的话,在别人面前刷存在感,可能也有这样的。

 

有些是无利无害的,有些也是很荒唐的,这个属于一个大妄语。因为根本没有这件事情,没有这件事情的话,语言可以自己加工,稍微有一点,尤其是特别爱吹的人,他就像现在有些人写小说一样,以前我认识一个电影学院毕业的人,稍微给他一点题材,他就像现在我们人工智能,跟他讲一下,你给我画一碗面,一碗面上面拿一个鸡蛋,鸡蛋上面要撒一点辣椒,马上在一秒钟当中给我做出来。现在不是GPT什么都可以画出来吗。就像有些人,他稍微有一点,直接都可以写一本小说。原来不是西方也有吗,有些完全是假造的,“我跟仁波切的生活,我跟什么什么的”,完全是这样的。最后他们一一证实的时候,好多都是假的。

 

所以有些人可能在生活当中也好,在修行当中可能确实是,我们以前认识的有些,无利无害的自己特别爱吹。实际上这属于什么呢,接近于大妄语。如果一个人爱这样的话,实际上他的修行、他的禅定,不但是没有,而且还要失坏如来的种姓。你作为一个佛教徒,世尊后面也在说:“我对整个行住坐卧都是严格要求自己,更何况说用这样的妄语欺骗,世间人也是不会这么搞。世间人都不会这么搞,所以你学佛有什么用?”

 

【求彼礼忏,贪其供养。】

 

他为什么这样自己吹呢?主要是他贪求,贪求别人对他进行顶礼,在他面前进行忏悔,这样的话他会得到很多的供养,他贪着他们的供养。

 

其实很多的假上师也好,各种各样的人,他为什么这么做,要么是贪名声,要么是贪财物,要么是贪其他的,除此之外没有别的。他并不是为了利益众生而说大妄语,这几乎是没有的,所以说肯定是贪求供养。

 

【是一颠迦,销灭佛种。如人以刀断多罗木,佛记是人,永殒善根,无复知见,沉三苦海,不成三昧。】

 

那么说大妄语的人就是一阐提,断善根种姓的人,没有什么差别。

 

他完完全全消灭了佛如来的种姓。

 

如来的种姓是纯洁的,是一心一意利益众生,并不是欺骗众生。

 

穿着出家人的衣服,带着佛教徒,然后口口声声说我是佛教徒,说的话全是假的。以前也有,包括有些居士:某某上师给我打过电话,给我什么什么。后来真正验证的时候都是吹牛。不知道他目的是什么,有些居士也并不是贪财,也并不是贪其他的名声,但是自己已经习惯了。原来我们有一个亲戚,我经常跟他说过,千万不要说一些欺骗的话。

 

有必要的话,佛陀也开许,说不了义的或者为了引导一些畏惧之人,但是没有必要的时候,口口声声说妄语是没有必要的。但是确实也有这种人。

 

这种人说大妄语,就像一个人用刀来砍断多罗树。

 

印度南方有这样的多罗树,它的叶子特别大,后来人们都用它的叶子写经书,我们说的“贝叶经”,就是多罗树的树叶。而且我们戒律当中讲四根本戒的时候,四个根本戒当中如果犯了一个,就像是砍了多罗树一样,以后再也不会产生了,因此叫犯根本戒。因为戒律根本的善根都已经断了。所以戒律当中经常说失毁根本戒的时候,就像断了多罗树一样的。那么说大妄语的人也是一样的,肯定也是像用刀砍断了多罗树。

 

这种人佛陀授记说,他已经永远毁坏了善根,而且他不可能恢复自己的正知正见,死了以后一定会是沉溺在“三苦海”,三恶趣的苦海当中,他再怎么样修行也不会成就三昧。

 

我们前面讲的杀、盗、淫这三个,犯了以后,就分别变成了上品、中品、下品不同的鬼,到不同的恶趣当中感受痛苦。但说妄语的人,好像连这种机会都没有,一定会堕落恶趣当中感受无量的痛苦,所以修行几乎是不可能的。

 

所以我们作为修行人,一个是杀、盗、淫、妄,都还是自己尽心尽力的去守护,尤其是大妄语,按照《楞严经》好像大妄语是最严重的,它把前面的三个总结起来,然后说大妄语的人修行是没有机会的。

 

【我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉应身生彼末法之中,作种种形度诸轮转。】

 

佛陀说,我灭度以后,教诫所有的这些菩萨,还有阿罗汉,他们应该化身到末法时代的众生当中,作各种形象,出家人、在家人、甚至动物,以各种形象来度化沉溺在轮回当中流转的众生。

 

佛陀授记,将来我灭度以后,菩萨的化身也有,阿罗汉化身也有。其实小乘当中并没有讲阿罗汉化身,但是在这里来讲,阿罗汉也有转世活佛,可以转世。

 

那么他们怎么转世呢?这里也讲了:

 

【或作沙门、白衣、居士、人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女、寡妇、奸偷、屠贩,与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。】

 

他们怎么幻化呢?在众生当中,以各种形象来化身:

 

有些以“沙门”,比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。还有一些像婆罗门,包括裸体外道当中也有他们的沙门。现在有一些其他的宗教,也有他们的修行人,他们的一些瑜伽士。

 

还有世间当中的“白衣”,在家人,不学佛的,或者是一些企业家,商界的人,还有一些政界的人,或者说是一些文艺方面,有一些艺术界的人。

 

还有一些“居士”,男居士、女居士,还有光皈依三宝的这种居士等等。

 

然后“人王”,人王就是国王。以前是国王,现在世界上有国王的国家是比较少的。但一般来讲,国家总统、元首、国家主席这些。

 

然后“宰官”,宰的话,宰相,现在所谓的总理、副总理,或者是省长、省委书记、州长这些。官的话是不是县长、局长、科长,还有村长、村支部书记,或者说是管家,大管家、小管家等等,凡是有官位的。

 

有了官位以后,有些是得意洋洋,第二天走路的步伐都不同,以前走路比较自卑感,很不好意思的走路,有了官位以后,哇,一直看天不看地,因为一直看天,很容易摔跤,有这种情况。

 

“童男童女”,我们看起来这些童男童女什么都不懂,但不知道他们有些是佛和菩萨的化身,有些阿罗汉的化身。

 

如是乃至世间认为比较低等的妓女、寡妇。

 

其实寡妇不是自己故意的,但丈夫如果死了,一般佛教的传统当中她是比较低级的,连供护法殿当中——好多仪轨里面都讲了,护法殿里面,寡妇、屠夫这些是不能去的。因为去的话,它有一种污秽,它的晦气会沾染。其他的话,寡妇也不会有什么,比如说我们闻思修行当中,这些都也没有什么。

 

但是现在我们这里面的话,法王以前在世的时候也是念护法,这些是一起念的,也可能没有办法,寡妇可能比较少,但是她也没办法,她也不想丈夫死掉,但是后来死了的话,也不是她杀的,所以说一般来讲也没有什么。但是男的叫什么,原来我学到了这个名字,叫妻子死了的那个叫什么?我现在一下子忘了。可能男的也是一样的,妻子死了的,也是一样的。

 

还有比如说世间当中的一些奸汉、奸贼、盗贼,还有屠夫,还有一些可能小贩吧,欺骗众生的这些人。

 

那么这些人,实际上诸佛菩萨也可以化身。

 

那么佛菩萨或者阿罗汉的话:

 

“与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地。”跟他们一起同事同行,然后逐渐赞叹,就像文殊菩萨在外道群里面一样,慢慢慢慢在这些群体当中——这里好像没有动物,全是人类,那么在这些当中,刚开始不一定要赞佛的功德,是慢慢慢慢地赞佛乘,这些人接受以后,他们的身心可以入于三摩地。

 

其实末法时代,佛灭度以后,他会有很多的显相,化身到众生群体当中来度化众生,是对未来的一种授记。

 

所以我们观清净心比较好的这些人,实际上也是,确实菩萨的化身在哪里也不知道,阿罗汉的化身在哪里也不知道,还有其他经典讲,佛的种种化身什么人当中都有。我们有些人,哪怕是出家人,算是我们修行人当中威仪比较不错的,但是看这个人的过失,看那个人的过失,居士也不行,出家人也不行,道场也不行。好像自己的眼和心不清净,整个世界都变成不清净。

 

但确实在我们的世界当中有一部分是真正的凡夫人,有一部分是诸佛菩萨化现为各种形象来度化众生,肯定是有的。如果没有的话,佛陀肯定说妄语了,但这是不可能的事情。

 

所以说我们要相信。我们说别人的过失,经常看不惯别人的时候,也许我们产生嗔恨心的对境刚好是得地的菩萨、真的阿罗汉,那是严厉的对境。如果我们对他产生一刹那的恶念,那恶念的刹那数,自己也是堕入在恶趣当中感受痛苦,所以非常可怕。

 

【终不自言‘我真菩萨’、‘真阿罗汉’,泄佛密因,轻言未学;唯除命终,阴有遗付。】

 

佛陀说,虽然佛陀有这样的显相,刚才已经讲了,出家人、在家人,甚至屠夫、妓女以上的话,都有这样的转世,他们以各种各样的方式来度化众生。

 

但是他们始终不会说:“我是真正的菩萨,我是真正的阿罗汉”,他们根本不会泄露佛陀密因。不会轻而易举,或者轻言,随便给“未学”,就是初学者,或者跟其他人讲,不会这样的。

 

《楞严经》在汉传佛教是很重视的。以前的很多大德,包括对藏地的有些转世活佛啊,这些方面不太承认,也是跟这个法有一些关系。确实在这里来讲,即使他们是真正的菩萨,真正的阿罗汉,他们都根本不会泄露。因为他们都是有誓言的,佛陀要求他们不要说妄语。

 

当然说妄语,比如说我是真正的菩萨,给别人说“我是菩萨”,不会犯大妄语,只不过是不能说而已,不能说的说了,不是犯大妄语。我是真正的阿罗汉,我跟别人说“我是阿罗汉”,不会犯大戒的。如果你不是阿罗汉说是阿罗汉的话,那不合理。

 

但在这里说,其实这是不能说的。萨玛雅!我们密宗当中专门不能泄露秘密,泄露秘密以后很多缘起都已经破坏了。

 

所以如果你是真正菩萨和阿罗汉,佛陀已经说了,这是不能说的。你如果轻而易举的给别人说,那是不合理的。有些注释当中说,如果你要说,可能因为这样说别人觉得你是大圣者,别人没有希望了,那别人修就可以了。或者有些末学者觉得自己可能修行都是很难的等等。凡是有不同的说的过失吧。

 

除非你在临终的时候——因为那个时候基本上都不会说大妄语的,就像麦彭仁波切也是在传记的后面说:“我是一个大菩萨来这里的,本来我想度化很多的众生,但是因为众生的福报浅薄,也没有我最早所想象的那样如愿以偿,但不管怎么样,我现在临终的时候不会说妄语,你们跟周围的这些地方的人讲,叫他们过来,如果要拜见我的话,那就拜见我。我死了以后,先到东方现喜刹土,过了以后,暂时不会来人间转世,我可能会变成飞禽啊、狗啊这些来度化众生。”

 

有一个堪布根华写的传记,还有法王如意宝写的传记。法王如意宝的我大概零二年翻译过了,去年还是前年要求大家学一下麦彭仁波切和无垢光尊者的传记嘛。这个后面麦彭仁波切也说了,“我现在末世的时候不会这样的”。

 

所以这里,除非临终的时候“阴有遗付”,暗自或是隐藏方式有一些遗嘱、嘱托,有可能会有这样的,极个别的有一些。

 

所以汉地很多老和尚认为这个可能是最重要的。汉传佛教当中以前有丰干和寒山、拾得的故事,也讲过很多次了吧,在这里不讲。他们也是最后暴露了,为了治一个病人,最后暴露了。文殊和普贤菩萨,丰干是阿弥陀佛,后来他们都示现,有些是进到岩石当中去了,有些很快就圆寂了。一旦高僧大德被发现是佛菩萨化现的时候,就马上要离开了。但是我们有点不同,刚刚降生的时候,有些是还没有降生,在入胎的时候就已经认定了,他是哪个哪个的转世。

 

不过在其他的有些大乘经典当中也有不同的,大乘佛教的有些教义也不能是一部经典的观点来涵盖所有的内容。因为大乘经典包罗万象,有各种不同。《楞严经》的观点确实是这样的,一旦菩萨和阿罗汉的秘密公开,圣者可能会示现圆寂。但其他我们所学过的大乘经典当中也不是这样的。正因为这样,可能汉传佛教有些时候,包括上宣下化上人对藏传佛教的活佛是很不认可的,他特别讨厌。每次讲《法华经》也好,讲《楞严经》,就一直说啊,什么活佛,是死鬼,他不是活的佛,应该是死了的一些鬼啊,等等。

 

其实活佛,我以前也讲过,我们藏语当中没有活生生佛的概念,一个字都没有,“佛”也没有,“活”也没有。它的直接的意思叫化身,幻化的身体。幻化身体的话,活佛有的话也可以,妓女也可以有的。但是这个名字,原来《寻找香格里拉》当中不是说嘛,不是藏人取的,是汉族人取的。后来汉族人给活佛起名字,汉族人开始骂他。实际上藏人当中没有活佛的这种名词,但确实活佛这种名词,听起来是比较奇怪的。这应该大概在民国期间,可能在那个时候出现的,在这之前应该是比较少的,是近代出现的。

 

所以说,我是比较理解上宣下化上人,还有那些老法师,那些老法师他们可能对藏传佛教,包括印度的南传佛教,很多地方都是不是特别的了解,他只是个别的经典比较感兴趣,然后旁边也有一些弟子说这样那样的话,当时网络也不那么发达,而且如果法师们自己都不是广闻博学,是情有可原的。

 

包括我本人,以前的,怎么说?初期的时候,有一些对各种理解,当时我在南方看到有一些和尚带着那个手机开车的时候特别看不惯,在《入菩萨行论》当中也呵斥过,课堂上也说过。但后来随着自己资历的增长,或者经验的丰富,好像这些也并不是那么严重。所以我想上宣下化上人包括其他的有一些汉地的大德,后来真的他们去了藏地,然后在藏地的闻思修行里面参加一段时间,原来藏传佛教也并不是你所说的那样的佛教,而且藏地的活佛有一部分确实是我们现在也是经常呵斥的,他确实是依靠活佛的名字活着。

 

所以我们自己不是活佛,也不能说他们不好;有一部分确实不好,确实他们还是在汉地,包括在别的国家欺骗众生。不仅仅活佛当中,包括和尚当中也好,现在各个层次的人当中也有一些真的和假的,都有的。

 

因为我们现在只能说活佛,一说化身好像人们都不懂,那一部分化身确实是他们的修证,他们弘法利生的事业,他们各方面严守戒律的这种行为等等,诸如此类的很多方面看的话,确实并不是一般的凡夫人。这是我们以前的这些大德们的传记看的话也是一样的。有一些历代的转世大德是很了不起的,确实非常稀有。现在我们经常看到、听到、结上法缘的那些活佛也很了不起,所以也不能一概而论。

 

《楞严经》的观点,我们承认是佛陀当时对某些弟子而这样讲的,但是经典非常多,这部经典当中是这样讲的,那部经典当中是那样讲的,所以这样实际上也并不是很矛盾。现在的这个世界看的话,可能当时的那些大德们也不会那么的惊讶吧。还有很多大德,以前不是有一个叫做言法华的大师,他在世的时候行为也是疯疯癫癫,经常笑啊,经常跟那些卖肉卖酒的人一起,人们都称之为“狂僧”。当时宋朝的皇帝对他这种超越的修证进行认可,认可以后,他当时不是说“十三十三”,对宋英宗后来的这些继承人已经说得很准。大家都觉得他很了不起的时候,也示现圆寂了。

 

印光大师也是,当时好像有一个小女孩托梦说,大势至菩萨的转世在上海讲《弥陀经》。第二天,那个小女孩一看,是印光大师在那边讲,然后她先以好奇心到了上海居士林,见到印光大师以后,因缘很殊胜。她就说了自己梦里面的这些事情,印光大师要求她,最好是除了我以外不要跟第三个人说。她一直没有说。过了三年以后示现圆寂了,示现圆寂的时候女孩子才说出来了,说出来了以后很多人都抱怨她,你为什么不说呢?因为是上师给我的一个秘密,所以没有说。等等诸如此类的很多公案。

 

很多汉地大德认为,只要你是佛菩萨的化身,根据历史也好,根据经论的教证也好,应该示现圆寂了。所以一般不建议说他是谁谁的转世,如果自己说或者是别人说的话,很介意,不太赞叹的。这个历史和这种说法我们也非常尊重,也是有必要的。

 

每个佛教徒都说我是这个这个转世,自己说自己是转世,如果真的成了转世的话也很难说,即使政府认可,现在专门有个中国活佛网,那个网上面认可的活佛名单都已经举列出来了,但是这里面的也不一定所有的人都是真正的活佛,虽然活佛证件上面是活佛,但也是不同的途径来的。有些听说是父母认定的,有些是政府认定的,有些是亲戚认定的,有些是真正的高僧大德认定的,凡是这里面也是跟我们世间的有些老师一样,老师现在可能稍微好一点,以前老师的教师执照,有些是花钱买的,有些是自己真正的技术考的,各种方式都有的。

 

所以说世间当中都是鱼龙混杂,我们不能说都不好,也不能说都是好的,只要是有一个证书,能不能胜任也不好说。以前很多大学的毕业生,毕业完了那些毕业证书也并没有起到如是的作用。

 

娑婆世界毕竟是一个凡夫人的世界,凡夫人的世界当中没有完全的一种十全十美,所以也有各种真真假假,这我们应该可以接纳,每个人应该要有这样的心胸。有这样的胸襟的话,才可以接受世界,否则我们一直觉得世界是完美的,我们自己当一个完美主义者,一直不能如愿以偿的时候也是极其的痛苦。

 

这个当中大概就是这样,所以我觉得这些经的意义应该大家要懂得。

 

【云何是人惑乱众生成大妄语?】

 

为什么这些人“惑乱”,欺惑、欺骗众生说大妄语呢?

 

这是很可怕的事情,因为佛陀都是这样讲。所以佛陀确实在很多戒律当中严格要求,说大妄语是特别不好。

 

这一点我们也知道,凡是说大妄语的这些,不管是出家人、在家人或者世间人,世间上有些商人确实已经习惯了,好像说话总是有一种,怎么讲?总不是真的,尤其我建议佛教徒,以后说话应该是什么就是什么,这样好一点。

 

我们有些堪布说话很直的,给别人一个东西:“我不喜欢这个,给你吧。”你真的不喜欢的给别人的话,很不好的。以前有些人说过,“我们不吃这些垃圾食品,供养给您上师,您的恩德很大,我们不喜欢吃这些垃圾食品,供养您。”以前我都听过这样的。这些事虽然听起来不是很好,但是人比较直,如果说:“我自己根本舍不得,我特别特别喜欢,但是我还是觉得你是最重要的,我还是给你吧。”其实是内心当中一点都不喜欢这个东西,这样不如还是人真一点。

 

以前怎么样就不说了,以后佛陀是这么讲的,尤其是佛教徒,说话各方面,尽量不要沿用以前的恶习,人的恶习是很难改的,自己都不知道,别人已经知道了,“这次他又说大妄语”,马上就能看出来。

 

【汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语,是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。】

 

我现在发现《楞严经》,四个字四个字就比较好读。有些有标点符号,有些没有。但是他翻译的时候,基本上是以四个字为一个点。

佛陀说,阿难尊者你教世间人修三摩地,以后应该要断除大妄语。不仅仅是我,这是以前所有先佛如来都讲的第四个决定清净的、明确的、最甚深的教诲。

 

【是故,阿难,若不断其大妄语者,如刻人粪为栴檀形,欲求香气,无有是处。】

 

佛告诉阿难,如果不断大妄语,就像用世间人的粪便做成檀香的形状。

 

就像现在用檀香做成的各种香皂肥皂,那人的粪便做成檀香的肥皂、香皂,这样形象,你从中想获得芬芳扑鼻的香气,根本是没有办法的。

 

同样的,一个说大妄语的人,你想把他变成一个修行人,那这个机会是没有的,他是修不成的。因为他任何的境界都不适合做个修行人。

 

【我教比丘直心道场,于四威仪一切行中,尚无虚假,云何自称得上人法?】

 

佛陀说,我教诫所有比丘为主的出家人、在家人,应该“直心道场”,我们的心非常正直,才有修行证悟的机会,才有弘法利生的机会。所有直心道场的人,行住坐卧的四个威仪当中都不要有虚假。

 

佛陀的戒律里面讲的很清楚,他所有的四众弟子,行住坐卧的时候不离威仪,包括睡觉的时候怎么睡,吃饭的时候怎么吃,走路是怎么样,看的时候怎么看,这么细微的戒律讲的很清楚。如果在这里面说大妄语的话,哪有佛教徒的形象?

 

戒律当中大家都知道,所有的行住坐卧都非常细微。这些都是已经做到那样的话,如果这个人一开口就说妄语——我们跟他接触四五分钟,基本上就知道这个人可能是个大骗子吧!不管他说的再好听,但实际上很离谱,一看就是不可靠的人,肯定是。

 

所以这些方面,我们希望在学院学习的话,应该要学到,学了以后你们要记下来,把它记在日记本上面也好,记在心里面也好,记在法本上也好,好好的把它记下来。

 

你们现在很多人不要当作我是一个大法师啊,我们都是学生。学生时代是怎么样学习,大家都应该知道。不是求什么名啊,利啊,财啊,这些不是我们。如果你们离开学院,这个时候你不是学生,你不要,“啊,我以前大学都读过,我已经成家结婚,现在再来到这里。” 你再来到这里是来学习的,不是来这里给别人炫耀说妄语的。你再学的话,你以前的这些肮脏的习气全部就开始应该换骨投胎,这样可能比较好一点。否则的话,你还是原来的人,说话也是这样的话,那佛陀在这里说,这么细微的一些行为,详详细细地要求他们不要虚假,那如果你说大妄语,没有看到的说看到,没有见到的说见到,这样说的话,那是世间当中的大骗子,真的是世间当中最坏的人。

 

以前《华严经》当中也是讲:“菩萨妙法树,生于直心地”。菩萨妙法的树,树木的树,妙法树生于直心地。这里直心是道场。《维摩诘经》当中也是讲:“直心是道场,无虚假故”,《维摩诘经》之前也是学过。还有《正法念处经》也说:“若人畏恶道,其人心正直,以其正心故,从乐得乐处。”如果有些人害怕恶道,那你的心要正,如果你的心正的话,那身体也正,行为也正的,最后你的果报从安乐地方前往安乐快乐的地方,一定是会获得解脱的意思。

 

【譬如穷人妄号帝王,自取诛灭,况复法王如何妄窃!因地不真,果招纡曲,】

 

他讲了一个比喻,说大妄语是什么样的人呢?就像一个穷人,他自己是一个乞丐,非常穷的人,他自己说自己是一个大帝王,自己这样取的话,就是自掘坟墓,自己把自己诛杀了。

 

我们有些人说:“我是皇帝,我是什么大领导,我是什么什么的话”,那这样的人可能完蛋了。

 

更何况有人说:“我是法王派来的,我是什么什么。”

 

前面是借用世间领导的名字,现在说:“我是法王,我是法王佛陀,我是法王的法王”。

 

以前有,“我是法王的主席、我是法王的法王”。因为法王以上再没办法取什么名字,好像觉得“法王”这个名字太小了,所以说“我是法王的法王、我是法王的老师、我是法王的上师”等等这种说法。

 

更何况说“法王”——刚才“帝王”,在这里是“法王”。那这样的话,“如何妄窃”,开始妄自窃取这些名字。

 

如果“因地不真”,果一定会迂曲的。

 

汉地很多大德都经常引用这个。确实,我们最初发心不正的话,最后没办法的。所以,为什么我们刚开始学《前行》的时候,先讲发大乘菩提心,利他的心,或者密乘的观清净心。发心如果不正的话,后面一大堆事情会出来。学佛也是这样,利益众生也是这样。

 

【求佛菩提,如噬脐人,欲谁成就?】

 

有一些大妄语的人,如果求菩提,像刚才那样,是得不到的。像一个“噬脐人”,自己用口咬自己的肚脐地方,那你想也是不可能成就的。

 

蕅益大师说,这是一个比喻。比如说,有一些獐子受到猎人残杀的时候,它知道猎人所需要的不是獐子,而是它肚脐上的麝香。所以它一边跑,一边想把自己肚脐的麝香剖开,麝香在它的肚脐旁边那里慢慢积累的。这是一个比喻。

 

传灯大和尚也说了,这是汉地《左传》里面的一个比喻,当时译师,房融居士故意用这个比喻润色。但是,佛经当中有吧,不知道,有梵文应该知道。

 

我刚才也试了一下能不能咬自己的肚脐,怎么弄也是没办法的,很难的。不过,现在演一些杂技的这些应该是可以,身体很柔软。

 

所以像这样求菩提的话,根本不可能。因不真,果根本没办法。

 

我觉得不一定是《左传》里面的,《左传》里面即使有,很多比喻都是在不同的经、论、民间里都有的,也不一定是在它那里导来的。佛经里面没有,非要这样,也不一定。

 

【若诸比丘心如直弦,一切真实入三摩提,永无魔事,】

 

如果比丘的心像弓箭的弦一样,特别端直,那么“一切真实入三摩地”,永远没有魔事,不会有违缘的。

 

其实,一个修行人踏踏实实,我们经常说,四川人是“老老实实”,我们藏语,老老实实不太会说。老老实实、实实在在,踏踏实实,按部就班——即使修得不好,有些人真的,人很正的,修得不是很好,口才也不是很好,但是做事情、修行,各方面都是人特别踏实。

 

早期我选堪布堪姆的时候,不敢选特别聪明的。最早期的时候,看起来有一点害怕,虽然他的学历很高,但后来我还是改变了,只要有功德,只要有能力,不知道以后怎么样的话,还是选上。最早期的时候,我有点害怕,但是,确实后来我自己觉得有点预料到了,可能不选要好一点,当时是这样的。所以,人一般如果老老实实,实实在在,人很正直、很踏实、很真实地去修行,那不会有违缘,不会有魔事的。

 

【我印是人成就菩萨无上知觉。】

 

佛陀说,我印证或者赞叹这种人,可以成就菩萨的无上知觉。

 

【如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】

 

按照我所说的这样去做的话,那就是佛说的正教;如果没有按照我说的那样去做,那就是魔王波旬说的,我是不负责的,不负责任的意思。

 

好,这一卷讲完了,下面稍微休息一下。可能今天时间稍微多一点,但也没事了,我们再讲《西游》。

 

楞严经卷六终

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

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来源:智慧海

《楞严经》

第73课

(听打稿,仅供学习方便)

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬

宗内门兰钦波盎加达

巴嘎达盎灿吐谢莫到

顿巴特吉坚拉夏擦漏

 

涅庆日俄再爱香堪色

将华头吉新拉意拉门

晋美彭措雅拉所瓦德

共机多巴颇瓦辛吉洛

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇

我今见闻得受持,愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

我们今天继续讲大乘《楞严经》。

 

前面文殊菩萨讲了观世音菩萨的耳根圆通,我们未来的众生如何修行呢?主要是通过四种次第来修行,也可以说是我们修行过程中的戒律,第一个不做淫行;第二个不杀害众生;第三个不偷盗;还有最后一个不妄语,通过这种方式来修行。

 

我们前面讲了不淫行和不杀生,今天跟大家讲不偷盗,这个道理。

 

接下来佛陀告诉阿难:

 

【“阿难,又复世界六道众生其心不偷,则不随其生死相续。】

 

佛陀告诉阿难,我们整个世界当中所有的六道众生,如果心不行偷盗,也不去偷盗——心里面不发生,行为上也不会发生,如果断除了一切偷盗,则不会依靠这种业力,在轮回当中不断地生死流转。

 

但是在这里,包括圆瑛法师他们注释当中说,所谓的“盗”不仅仅是盗,还有依靠一些不清净的行为来追求名闻利养,这个也属于“盗”。盗心,与前面讲的一样,有一些人为了得到一些财富、利益,然后诈现威仪,以五种邪命来欺骗众生,这个可以说是盗心。

 

这里的盗心就像我们常常说的“欺世盗名”,欺骗世间众生,然后盗取名声,盗取利养财富。现在世间当中很多以不当的行为来骗取众生有价值的一切财富,这是一种盗心。

 

【汝修三昧,本出尘劳,偷心不除,尘不可出。】

 

跟前面一样的:阿难你要修持三昧地的话,本来必须要离开这些尘劳、障碍,不过你的盗心不除——偷盗的行为和心没有除去的话,那滚滚的红尘当中怎么会获得出离和解脱呢?绝对不可能的。

 

所以真正想解脱的人,淫心不除不可能获得解脱;杀心不除的话,也不可能获得解脱;盗心不除的话,也不可能获得解脱;然后下面说大妄语不除的话,也是不可能解脱。

 

我们在座的大家,白天晚上都想获得解脱,但是确实我们众生有点可怜,自己的所想和所行背道而驰——心里想获得解脱,但是可能很多行为上做着不如法的事。这样一来,就很难获得解脱。

 

也没办法吧。不过我们很多人学佛、出家,这个是非常难得。确实有时候看看全世界的人类,那么多人当中佛教徒有多少?我们大城市当中有那么多人,但是在这当中不要说出家人,连皈依三宝,或者说相信三宝的人都是寥如晨星,非常少。

 

所以从这个层面来讲,有时我们确实有一种善心,不管想出家也好,想学佛也好,这种心是非常难得的。所以我们有了这颗心的时候,大家一定要把它用上。不然的话,我们的心很容易变,它就像寂天菩萨说的一样,是黑暗夜晚的一道闪电。我们出现一个善心,是依靠自己前世的愿力和佛陀的加持而产生的。在这个时候,自己尽量的,哪怕你的善心只能停留一天,那一天当中你做一个很好的修行人,这个也是非常有意义的事情,这种善业永远也不会耗尽。

 

下面也是跟前面一样的:

 

【纵有多智,禅定现前,如不断偷,必落邪道:】

 

纵然有前面这样广闻博学的智慧,或者如如不动的禅定现前,如果这个人没有从根本上断除偷盗的心和行为,最终的下场一定会是落入邪道当中——邪魔外道或者是妖魔鬼怪这样的众生当中。

 

前面是魔道、鬼道,现在是邪道,落入这些当中去的话,不可能获得解脱。

 

【上品精灵,中品妖魅,下品邪人,诸魅所著。彼等群邪亦有徒众,各各自谓成无上道。】

 

禅定智慧比较多的上品者,如果你不断偷盗的心,那造的业比较严重。这样一来,上品者最后堕入到什么呢?精灵鬼。

 

精灵鬼经常吸取日月、山川大河的精华,相当于我们世间当中的一些山神、树神、水神,各种土地神,这些之类。他们是非常敏感的,我们以前《前行》当中讲,像卫藏的厉鬼一样,特别敏感,很容易暴露的这种鬼神。

 

禅定和智慧中等的这些人,就变成了妖魅。

 

我们说的“魑魅魍魉”,他们经常吸收人和动物的气息,所有的这些威力、所有的这些营养,都靠不断地吸取。藏文当中翻成“鬼女”,魔鬼当中的女性——中等的变成这些,经常害众生。

 

下品的,他们堕入了邪人,具有邪知邪见的人当中。

 

“诸魅所著”,很多的鬼魅、很多的鬼魂,很多这样的鬼神,经常被他们缠身、阻扰,已经变成了他们的附体。

 

现在我们世间当中经常有一些附体。这些的话,其实是前世也好,今生当中经常行持一些不如法的行为,欺骗很多众生,这个业果,自己没有清净,最后就现前,然后很多鬼神就开始迷惑你。

 

这些鬼神、这些具有邪知邪见的群体,实际上他们也有自己的眷属、徒众,他们各自都称自己成了无上道。

 

成无上道——前面我们讲的一样,每个人可能都会,尤其是邪知邪见的这些人经常会讲。所以我们平时,不管是给别人讲经说法也好,或者说做一些开示,一定要有一个正确的见解,千万不能说三道四,或者经常说各种神通,说各种欺骗别人的话。

 

确实,不管你是什么身份的人,包括我们法师们辅导的时候,自己没有见到说见到、没有开悟的说开悟、没有听到的说听到……,那这是出家人犯妄语戒。如果大乘菩萨戒来讲,这应该是欺骗众生。

 

我们学院,一般来讲,给别人讲一些什么算命啊、神通啊,这些应该是比较少。包括我们有些医生看病,这个时候,如果你真的有他心通,知道的话,你说你身上有什么鬼神。如果你不知道,你从你的医学来治疗。

 

我以前在课堂上说过很多次,但后来,好像学院里面的有些人,包括发心人员,是没有好好听课呢?不听我的话呢?还是说了他听不懂呢?还是继续这样子,一直不改。那么不改的话,以后在学院当中肯定没办法待下去,不管是什么身份的人。因为我们自己给别人讲法,或者很多事情说各种神通的话,出家人是不允许的。

 

这些人也是有一些分寸,好像在一些大法师面前都不怎么说。在一些容易轻信、容易相信的这些人面前经常说:“你身上的附体是什么什么,多少个鬼啊,多少个神啊,前世什么什么的。”有一些说出来特别像模像样。但实际上真的有没有看到?如果没有看到,你是一个出家人,当场就已经破戒了,这个自己也没有必要。

 

我们出去弘法的过程当中,一定要在这方面注意,前一段时间我为什么有些事情上批评的原因也是这样的。我们作为出家人,千万不能神神叨叨,经常说一些鬼话,说一些魔语,这些是没有必要的。如果你真的有一些暖相也好,有一些迷乱的现象,那就在相关的堪布堪姆面前,先印证一下。这是你真的见到,还是有一些鬼神专门欺惑,然后在你面前这样出现?这个是非常重要的。

 

然后佛陀说:

 

【我灭度后末法之中,多此妖邪炽盛世间,】

 

我灭度以后,在未来末法世间当中,确实有许许多多的这些妖魔鬼怪、邪魔,以各种方式,特别特别的兴盛。

 

世间当中确实是,说这些会在一段时间当中兴盛,人们是特别相信,尤其是佛教文化水平不太高的这些群体当中,你说:“有一个鬼神一直跟着你,是你前世结上仇怨的,他一直跟着你。如果你没有好好的供养、没有好好的供神,他可能还要害你。你在短短多少年之内会断送生命……。”反正看起来特别相似的有一些说出来。这就是这些鬼神的化身、魔语在这个世间当中兴盛的表现。

 

当然,如果没有入到我们善知识,或者有些人的口和行为当中,那倒也没事。一般我们世间当中出来一个妖怪,跟你说话,很多人都吓跑了,不一定听他的。但是这些鬼神入于众生的身体和语言,然后会代表它说。

 

当然有些是真正佛加持的话倒是也可以,就像我们《大藏经》当中,通过文殊菩萨和释迦牟尼佛的加持,魔王波旬也经常变成文殊菩萨,他所说的语言实际上是魔语,但是现在也是藏在《大藏经》当中。本来是魔说的,但是佛加持的个别的语言,这个我们是认可的,但除此之外,这些事情一定要注意。

 

【潜匿奸欺称善知识,各自谓已得上人法,】

 

那么他们隐藏,隐藏什么呢?他们欺诈、欺骗的所有行为。然后在别人面前道貌岸然地说我是如何如何的善知识,如何如何的大师、法师等等,以这样的名称——昨天也说末法时代“邪师说法如恒河沙数”,他们把自己不合理或者欺骗、狡诈的这些行为,或者自己内在的烦恼全部都隐藏起来,然后在别人面前开始装模作样地显现为善知识。

 

这些人各自都说自己已经获得了“上人法”,已经获得了出世间很高的一种境界,自称:“我获得了阿罗汉果位,获得了特别高的一些境界,我又开了天眼通,我有了神通……”。

 

有些本身是爱说妄语的人,尤其以前是商人,这些人稍微讲一点,然后自己加各种分别念。我们现在外面所谓自己辅导,包括有些居士,国内外都有,我们都经常听过。他们嘴是很会说的,说起来都是头头是道,但实际上有些道理跟佛教真正的教义离得一万八千里。所以辅导也好,说佛教相关知识的时候,一定要尽量正确,它的精确度要提高。否则的话,自己也是对佛教一知半解,再加各种分别念给别人讲。别人听起来似乎有道理,但实际上和真理完全背道而驰,这样是不能接受的。

 

这里是“诱惑”还是“炫惑”?可能版本不同,到时候查一下。

 

【詃惑无识,恐令失心,所过之处,其家耗散。】

 

这些人他们特别精通诱惑、欺骗没有知识的无知之士——老百姓,或者没有文化、佛教徒当中不会特别有研究的这些人,经常在他们面前说一些恐怖的语言,做一些恐怖的行为:“你没有这样的话,你会堕落的,护法神会惩罚你,佛陀会惩罚你……”,让他们产生一些恐惧心,让这些人开始“失心”。最后他去过的这些地方,家里的财富全部都耗尽——我们经常所谓的倾家荡产。

 

有些人经常欺骗人:“你给我买个车,你给我买个电脑,如果你没有这样的话,可能出现一些违缘。你要做善事,做善事的话,我来做。”看起来好像很有道理,实际上把凡是所结缘过的这些人——来世的话,在他们相续当中种下邪见的种子,今生的话,财富都耗尽了。会做这样的事情。

 

但佛陀说,我灭度以后,末法时代确实有这样的,这可能也没有办法吧。尤其在大城市里面,现在真正讲佛教教义的人很少,但有信仰的人比较多,这些有信仰的人自己也没有佛教的基础。这样以后,有些人就故意找出软弱的点,用一些善巧的方法,经常说一些看起来非常有道理、实际上唯一为自己的一些目的,发财啊,名利这些。这样以后,很多人最后对佛法三宝失去信心,最后人财两空、一无所有。

 

这种现象佛陀也是在这里授记,说未来的时候,我的弟子当中有这样的。

 

佛陀对真正弟子的要求是不能做这些事情,他对弟子们的要求是什么呢?

 

【我教比丘循方乞食,令其舍贪,成菩提道。】

 

其实佛陀原则上教诫所有的比丘、出家人,随着自己的情况,“循方”,并不是固定一个有钱有势力的施主,你经常去盯住他,经常关注他。不是这样的,而是随着自己的缘分去乞食。

 

并没有要求必须去哪一家,就随着自己的缘分,今天往东边去,明天往西边去,直接这样去乞食。

 

乞食的目的是什么呢?令自己舍弃这些贪欲,最后成就菩提。

 

佛陀为什么让大家乞食呢?蕅益大师他的注释当中讲,有四个方面的原因:第一个、让大家培福。让大家种下福德;第二、灭除傲慢。因为你去乞食的话,不会有傲慢心;还有了知自己身体的痛苦;还有去除执着,对家人、财富的执着等等。

 

所以佛陀当年要求他的出家弟子们随缘去施主家里化缘,这也是先断除自己难以割舍的贪心,最终获得菩提道,这样的一个原因。

 

【诸比丘等不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。】

 

佛陀对这些比丘们的要求是什么呢?不要开火做饭。

 

当然这个是以南传佛教和最开始的原始佛教为主,现在的南传佛教也是这样的。但是藏传和北传佛教,基本上都可能没法做到。

 

佛陀他当年的要求,让这些出家人自己不用做饭。主要“寄于残生”,意思是说,我们的余生,我们人生剩下来的这部分,相当于是一个旅客一样在三界当中漂泊。

 

“示一往返”,应该是一次性的往返。不是永远不断、反反复复一直在这个轮回当中。

 

“去已无返”这次去了以后,就像我们所谓的最后有者一样,无返。

 

佛陀说,这些出家人今生基本上以简单、知足少欲这样来过余生。像客人一般的身体在三界的旅站当中随意的去旅游,旅游的过程是一次性的,并不是来来回回,在很多天上人间不断地流转来回。他没有这个要求。

 

所以让很多出家人不要贪着自己的施主、贪着自己的财物、贪着自己所谓的名闻利养。名闻利养的话,那是盗取,可以说是一种偷盗。

这里没有直接说我们戒律所讲到的盗窃是偷多少多少钱,嘎夏巴500个犯沙弥戒。没有这样的。

 

这里直接讲以一些不如法的行为盗取众生财富,这是非常不合理的。所以佛陀要求出家僧人应该以这样的方式来生活。

 

所以我们在座的出家人,大家心里也应该这样想:我们作为出家人,虽然做不到佛陀当年那么清净,像“日中一食”,或者说是“过午不食”,或者说所有的戒律微尘不染,这样是很难做到的。但毕竟自己跟俗人不同,已经跟世间的在家人不同。如果跟世间人一模一样的话,那出家或不出家,还是不出家可能更好一点。如果不出家,别人也可能少毁谤。因为跟他们一起,你做任何恶事、造业、在他们眼里不明显。但是如果你作为出家人,特别没有约束,不依正知正念做各种各样不如法的行为,那么世间当中也会讥笑的。自己的话,对如来也好,对自己的亲教师也是对不起。所以佛陀当年对出家人戒律的制定也是这样的。

 

【云何贼人假我衣服,禆贩如来,造种种业,皆言佛法?】

 

可是有一些盗贼一样的人,他假借我的袈裟法衣——有世间人他的心没有出离,也不算真正的出离,很多道场当中都是有的,他披着出家人的袈裟,但是心里面想欺骗信众。

 

比如听说念经有钱的时候马上剃光头发,然后到了僧众里面去,钱分完了以后马上穿上在家衣服回去了。或者说有些地地道道的在家人,去汉地的时候,他穿上一个出家衣服——凡是佛涅槃以后,确实我们近代也有很多很多的不如法,自他众生当中都有。

 

像这些盗贼一般的人,假借我的衣服:“贩卖禆贩”,贩卖如来的教法,然后造各种各样的业,给别人口口声声说:“我在弘扬正法,我在这个道场做什么,我是这个道场的什么代表。”等等,招摇撞骗,做各种各样的事。

 

有些确实是借助佛陀的袈裟,依靠袈裟也会造很多的业。如果从这个层面,确实在家人还是很伟大的,他也并没有毁坏佛的形象,也没有毁坏佛法,没有染污佛教。

 

有些不如法的出家人,他可能欺骗很多人,造了很大的恶业,实际上非常严重。

 

【却非出家具戒比丘,为小乘道?由是疑误无量众生堕无间狱。】

 

那么这些人,“非”,在这里是诽谤、诋毁——他们诋毁或诽谤,说出家的那些具戒比丘是小乘道。

 

“这个没有什么的。”他们看到一些持戒真的很清净的比丘、持戒很清净的人,就看不起。因为特别不如法的人面前出现一个如法的人,肯定看不起。

 

他们在别人面前说:“这些是学小乘的、自利的,这个没有什么。我是学大乘的、我是学密宗的、我是学高深法要的,这些人没有什么可依止的。”然后让很多众生怀疑,最后误导无量众生造了恶业,让他们产生邪见,堕入无间地狱。

 

有些注释当中引用了《涅槃经》,因为末法时代的时候,有些人以佛的形象毁坏佛法,这是魔的化身,说了很多。

 

所以我们也是,一方面自己尽量如理如法,这个很重要。因为人有一些贪嗔:对自宗的贪心、对他宗的憎恨,所以给别人经常说一些贪嗔的语言、做一些贪嗔的事情。这个很严重的。

 

我看到一个老的藏族修行人,他说他已经八十多岁了,不知道还能在世间当中活多少年,但不管怎么样,自己在一辈子当中,没有做很多严重的贪嗔之事。

 

其实所谓的贪嗔之事,就是有些人对自己方面很贪执,不需要赞叹的去赞叹;自己关系不好、看不惯的人,给他诋毁、诽谤,说各种各样挑拨离间的语言。其实这些都是贪嗔之事。

 

我们在座的佛教徒,一方面自己尽量不要染污佛教,这个很重要。还有自己作为一个修行人,尽量的,不管是说话、做事,很多方面,你的语言不要让很多人产生邪见、造恶业。

 

有些人说话,好像全部都是关于佛法、修行、教义,这方面的。有些人,一接触的话,经常说别人的过失、或者让别人产生嗔恨心、产生邪见、产生痛苦的语言,这是很可怕的。

 

我们作为修行人,应该要对自己的语言负责。尤其现在是信息时代,自己哪怕是说一句话、发一个微博,在任何场合当中说一句,应该要对佛法、对自己和对自己的道场负责任,这样才是合理的。如果没有这样,刚开始好像自己觉得很有道理,但慢慢慢慢,可能自他都毁坏。所以说我们现在这个时代更要谨慎。

 

现在这个时代也是跟以往的任何时代都不同。现在一方面好的是,我们可以弘扬佛法。你看世间当中娱乐圈的人唱一个歌,有多少人去点赞、去看。我们佛教的话,可能真正讲一节课,有各方面的限制,可能很少有人看。但是,如果一些不合理,或者违背因果的东西,很多人非常欢喜。末法时代的众生,造善业他们都不开心,造恶业的话,那赞叹的人非常多、点赞的人也是非常多的。

 

所以这些人,刚才讲的,像小贼一样的这些人,有些是传如来的教法,然后造恶业,然后经常批判那些小乘、批判其他宗派、批判其他上师的眷属、批判其他教法。

 

我们不希望任何人,给别的宗派、上师,或者说这些进行批判,这个没有任何的必要。因为批判这些,其实不是我们的境界。按理来讲,我们没有任何必要。

 

所以大家应该要知道,我们要做到什么呢?不要批判其他的宗派。其实佛教当中,所有的这些传承都是佛说的,我都有时候讲:我们维护汉传佛教、维护藏传佛教,这些都是没有任何必要,因为都是佛陀的教法。以前藏传佛教当中,建立格鲁派、建立宁玛派,经常互相辩论。其实不管格鲁也好、宁玛巴也好,任何一个教派,实际上都是佛说的。佛说的话,一个建立是对的,一个建立是不对的,我觉得没有很大的必要。

 

所以说呢,我们没有必要互相贪嗔,贪执自宗,嗔执他宗,这个没有很多的必要。否则的话,依靠这种因缘让很多人堕入无间地狱,这是非常可怕的事。

 

【若我灭后,其有比丘发心决定修三摩地,能于如来形像之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上爇一香炷,】

 

佛陀下面讲到燃指供佛:

 

如果我灭度以后,有些比丘发决定的心,修三摩地,然后在如来的身像,佛像也好、唐卡也好,在这些面前,在自己的身上挖洞,就像《贤愚经》里面讲的一样,“燃灯”,一盏灯、两盏灯,这样燃灯。或者在佛堂当中、上师面前,开始燃指供佛,烧一个指节—

 

以前我们学院当中也有一些,有燃了好几个指。

 

燃一个指节,或者在自己的身上烧香烛。

 

我们汉地出家人的头上有戒疤、香疤,有一些。这个可能是比较早,应该公元1288年,有一个叫做志德的法师,当时在佛陀面前在头上烧一个点作为表示。元朝皇帝特别赞赏,觉得他是一个真正的修行人。因为这个原因,后来有了接近好几百年的传统。后来八十年代的时候,相关的部门已经废除了,说戒疤是残忍。从官方的角度来讲,很多戒坛当中是不允许的,但是也有一些法师现在也有这样。

 

但不管怎么样,燃指供佛的主要依据,一个是《楞严经》这里,还有一个是我们前几年学的《法华经》当中也是讲了,“一切众生喜见菩萨”,他为了报答恩德,求得《法华经》,也是燃自己的身体供佛,不仅是一世,还有第二世也进行供养等等。所以也是有这样的历史,来源也是这样的。

 

【我说是人,无始宿债一时酬毕,长揖世间,永脱诸漏。】

 

这样有什么功德呢?

 

佛陀说,我说这种人——你在佛像面前燃指供佛啊,或者说在自己身上烧一个香疤或者是戒疤,这个人如果能这样做的话,无始以来的宿业或者各种欠债,在一时间当中全部都偿还完毕,全部都已经还完了。长时间当中、永远离开了有漏的障碍。

 

其实这个功德还是非常大的。好像以前我们也是讲过,应该在《虚云年谱》当中有,虚云老和尚大概五十八岁时候,在阿育王寺,他非要燃指供佛。刚开始他们的住持这些都是不允许,但后来,他当时身体特别不好,好几个人都要扶着他。

 

有几种说法。一种说法,当时他们都没有允许,但晚上他偷偷地自己去燃指。还有一种说法,在大家的搀扶下,老和尚当时燃指,燃指完了以后,从此他的身体就恢复了。

 

藏传佛教当中也是有。以前法王如意宝说过,乔美仁波切在噶玛巴红帽秋吉旺修,应该在秋吉旺修面前也做过燃指,当时噶玛巴也接受了嘛。噶玛巴问,你有没有一个非常深的禅定,如果没有禅定会后悔的。乔美仁波切说我肯定没有问题的。后来就接受了。但是以前有一个人准备在麦彭仁波切面前燃指,他没有答应。所以法王如意宝也是对燃指有点不接受。法王说这有点可怕,以前也有人想在法王面前这样做。

 

实际上功德是有的,但是如果我们没有得地或者没有一定的修行,到最后可能会后悔,特别痛的时候,很痛苦的。不过提前很长时间把手用各种东西缠着,最后里面的血液都干了,不会流淌的时候再燃烧。但还是听说非常非常痛。所以我们暂时依靠其他方式来供养可能是比较好。

 

确实,包括大乘《梵网经》当中也讲燃指有很大的功德,作为佛教徒必须一定要燃指,好像燃身供养是非常大的功德。但这个应该是得一些境界的菩萨而言的,我们一般人确实是比较难以做到。

 

【虽未即明无上觉路,是人于法已决定心。】

 

这样做燃指供佛,舍弃自己的身体,虽然他没有完全懂得最无上觉悟的路——最高的境界他可能没有通达,但是这个人对法一定会有决定心,对法有不退转的决定心。

 

这个倒是是。我们也看到包括汉地出家人当中,头上有戒疤的这些,我看到以后也有信心。我想这些人因为当时的决心很大,以后在有生之年当中不会随意改变吧。这也是一种表示。一个人真的虔诚的在佛面前燃指供佛,一般来讲,这种心是不会退的,或者说他不可能假装,在别人面前装一装:我要燃指供佛啊。

 

有些戒坛当中,包括菩萨戒当中也有一些烧戒疤的。还有听说有些在家人他也有这样的,有很多的规矩吧。但我们现在的很多出家人基本上汉地也不是很流行。每次出去受戒去了,回来的时候,我先第一个看一看他的头怎么样,干干净净,没有什么。

 

不过有些人说,汉地出家人头上有这样标记的话,以后不容易还俗。或者做一些不如法的行为时,很容易被看出来。也有这种说法。

 

但不管怎么样,看起来也是比较残忍吧,可以这么说。因为很明显这样烧的话,还是比较难的——所以这种人应该是得到这样的决定心。

 

【若不为此舍身微因,纵成无为,必还生人,酬其宿债,如我马麦正等无异。】

 

佛陀在这里说,如果这么微薄的一些因缘:身体的一个指节,身体上面打一个这样的戒疤,这个做不到的话,即便你已经成就了“无为”—有些比较高的、无为的境界,像阿罗汉那样的一些境界,但是这种境界很容易退失,然后退失到人间、天界来,还要继续偿还你无始以来的欠债,这些一定要还。那么佛陀说,就像我当时没有很好的还完债,得到佛果以后,还要去吃马麦还债,跟这个没有什么差别。

 

我们以前也是讲过。以前在毗婆尸佛的时候,佛陀变成一个婆罗门,他下面大概有五百个婆罗门子,他们一起诽谤过出家僧人,说这些僧人吃马麦。有一次,一个国王叫做阿耆达,他当时迎请佛陀供斋三个月,佛陀答应了。但是这个国王去的时候,魔王波旬诱惑他,他就忘了。忘了以后他没有去成。佛陀本来有遍知,但是为了在众生面前显示这样的因果不虚,他就跟五百个比丘一起来了。来了以后,那个国王也没有给他们准备供斋,然后他们回去的路,就像去年疫情一样,有个什么因缘挡住了。挡住了以后,在三个月当中,幸好有一个马师,他把喂马的这些粮食给他们,天天都是吃这个。

 

我们有些道友两三天菜不换的话:“啊,这是怎么回事?昨天也是这个,明天也是这个,天天都是吃这个,我看到都烦,想吐、恶心。”这样的。但佛陀,伟大的佛陀都是三个月九十天,天天都吃马麦,他也没有怨天尤人。

 

后来刚好过了九十天,国王突然想起来了,回来跟佛陀忏悔。忏悔以后,佛陀说这个没事,这也是我前世的一个余业,它剩下来的一个报应。

 

所以得佛以后也出现这样的情况。我们如果没有把自己的身体做布施,在佛面前进行燃烧供养,如果没有这样的话,我们相续当中无始以来各种各样的宿债,一些欠债,需要偿还的各种各样的业,这些到一定的时候,佛陀都已经获得了无为果位,他还要去偿还这些,所以我们即便是得了一些果位,最后还是要回到人间来偿还这些果报。这个也是非常可怕的。

 

所以佛陀也是建议,如果是真正的修行人,可以在佛像面前做这样的行为。

 

【汝教世人修三摩地,后断偷盗,是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。】

 

阿难,你教后人、世间人修三摩地、禅定的话,第三个一定要断除偷盗。断偷盗是我现在如来,还有过去先佛如来世尊的第三个决定——清净、明确、甚深的教诲。

 

这个是不能变的,很重要。

 

【是故,阿难,若不断偷修禅定者,譬如有人水灌漏卮欲求其满,纵经尘劫终无平复。】

 

佛陀告诉阿难,如果你没有断除偷盗,想修禅定是非常难的。讲一个比喻,比如一个人往一个已经漏了的水器里灌水。他想把这个漏底的器,我们说盆子或者是什么,想把它灌满。那经过多少个劫、微尘数的劫,始终是不可能如愿以偿,不可能有倒满的时候。

 

因为它下面已经漏了,那漏了的话,你再怎么样灌,不可能有结果的。同样的道理,如果一个修行人,好好的修行人,至少你的行为不要经常以各种各样的假神变欺惑别人,不然的话,你的修行始终都是不会有成就的。

 

【若诸比丘衣钵之余,分寸不畜;乞食余分,施饿众生;】

 

佛陀下面说,他的弟众,贪心、吝啬心、傲慢心、嗔恨心、愚痴心,这几个心态要断掉。

 

首先是所有的比丘,自己衣钵以外多余的部分,为了断除贪心,那分寸都不要蓄。

因为出家的话,包括他的法衣,他所有的财富,都不能有多余的。不知道现在银行卡,戒律里面是怎么讲的,银行卡里面有钱的话呢……。呵呵。

 

衣钵以外多余的都不存留,这是断除贪心。

 

很多人把银行卡跟系解脱封在一起,戴在胸前。不知道有没有,没有吧。

 

“乞食余分,施饿众生。”你自己乞食得来的剩余部分,要布施饥饿的众生。这是断除吝啬心。

 

【于大集会,合掌礼众;有人捶詈,同于称赞;】

 

在大众当中,自己应该给大家合掌顶礼。这是断除傲慢心。

 

有人用棍棒对你进行捶打,或者用语言谩骂你,詈骂你,你要想成是别人对我进行赞叹,不会伤心。这个是断除嗔恨的一种标志。

 

刚才断吝啬心,断傲慢心,断嗔恨心。有些讲前面是断身体的贪着,后面是断心里的贪着和嗔恨,也有这样分的。

 

作为出家众,以上这些是佛陀的要求。

 

【必使身心二俱捐舍,身肉骨血与众生共;】

 

作为佛教徒,跟刚才前面讲得一样——自己的身体也好,心也好,这二者全部应该舍弃。

 

如果现在舍弃是最好的一个选择,到时候自己一点都没有用,还造了很多的业,死的时候再舍弃的话,那就不划算了。

 

所以你应该:自己的身体不要去执着它,心里不要有贪心、嗔心这些。

 

这二者要舍弃的话,包括身体的肉、骨头、血液这些,尽量根据自己的情况,跟众生共享。

 

基本上我们获得一地以上才能用身体来布施。如果没有这样,我们可以经常用身体来帮助别人;心呢,自己稍微有一点条件的时候给别人布施,用自己的语言经常安慰别人,经常不说伤害别人的话。其实,这些也都是布施。

 

包括我们用血肉供养,现在我们直接用血肉供养有一定的困难。但是,比如我们献血,现在他们认为献血是身体布施最重要途径。还有,比如病人做手术的时候,有些人捐自己的肾、肝脏,捐器官,这些也是血肉的供养、布施。还有骨骼,如果自己觉得有多余的骨头,也可以给别人提供,这也是一种布施。凡是自己的身体可以给众生做一些布施。

 

实际上,有时候献血,有些本身身体也是需要抽很多血才能活下去,但是这种血,听说在很多地方也是用不上,有病的血液不干净,用不上。

 

但不管怎么样,凡是有生之年,我们依靠肉体来帮助别人是很好的。如果这些实在都不行,那么我们用身体,比如发心、承事,用体力劳动来做一些事情,这也是一种布施的行为。

 

【不将如来不了义说,回为己解,以误初学。】

 

不应该讲如来不了义的这些教义。

 

因为如来的法当中,有了义的一部分,这个应该给别人经常要讲。还有些不了义的,比如,为了引导有些众生:“我是常有的、我是存在的、有些众生可以杀”,包括我们说“可以吃肉”等等,这些是不了义的法。

 

但我们作为佛教徒,不应该把如来这些不了义的法“回为己解”,为自己辩解,做解释,觉得这些法对自己特别有用。有些人经常这样的,包括《入菩萨行论》当中讲,不要用咒语迷惑他人。就像这里说的一样,有些不了义的东西,结合自己的身体来辩解,这是不合理的。

 

自己辩解,并且错误地引导他人,这是一种愚痴的行为——刚才讲了贪、嗔、痴、慢、疑,这里呢,不要用如来不了义的这些法来为自己辩解,给自己找各种各样行持非法的理由。以这种方式误导别人,误人子弟、以盲导盲,这是不合理的。

 

“以误初学”,对初学者不要欺骗。

 

佛陀说的法,有些确实是不了义的。虽然是佛说的,但你用这个不了义的法欺骗很多人,特别不值得,不应该这样。

 

【佛印是人,得真三昧。】

 

上面我们所讲到的、具足这些条件,这里应该是总结。注释里面讲得不是很清楚,但藏文当中把它翻译成:“佛陀赞叹,这种人能获得真正的三摩地。”藏文翻译的意思基本上可以这样。

 

佛陀印证“是人”,这样的人——因为我们上面一直讲,哪些是可以做的,哪些是不可以做的,已经讲得很清楚:佛陀已经印证这种人能得到真正的三昧。

 

【如我所说,名为佛说;不如此说,即波旬说。】

 

以上这些关于偷盗的方面,如果按照我所说的,这是佛说的语言;如果没有按照我说的那样,那是魔王波旬的语言,后果应该自负。

 

佛教当中经常有这个,这个还是很重要的。佛陀所说的,我们去做,那肯定会是得果。如果没有按照佛说的,还要装作佛说的,这样的话,这是魔说的,不是佛说的。所以,我们一定要了解佛陀的甚深密义。

 

讲到这里。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

回目录

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第67课

上节课我们讲了胜义真如和世俗真如的法相,下面是把两种真如法相的意义结合出来,以总结的方式宣说。

 

丑三(彼二摄义):

 

不一亦不异,不常亦不断。

是名诸世尊,教化甘露味。

 

一切万法非一体也非异体,不是常有也非断灭,这就是诸佛世尊教化众生的甘露妙法。

 

◎胜义、世俗真如之共同义

 

“不一亦不异、不常亦不断”可以表达胜义真如和世俗真如。即无论在胜义中还是世俗中,一切万法不是一体,也非异体,因为不一不异的缘故,不会堕入常边和断边,这就是被称为众生怙主、世间眼目的尊主释迦牟尼佛所宣说的,永断老死的甘露一般的甚深真如法性,它也是缘起空性之义。

 

◎从胜义角度宣说

 

胜义观察时,譬如,以金刚屑因、有无生因、离一多因观察一切因缘法之后,便可推知诸法的因、果、体皆为空性。既然为空,它们一体异体的关系就无法成立。比如,种子和苗芽不可能是一体,若是一体,种芽的本体就应该合在一起,然而它们皆无本体,故一体之说不能成立。既然一体不成立,他体更不能成立,因为所谓的他,是在个体成立的基础上才能安立。并且,因为诸法无自性的缘故,自然远离了常和断。

 

◎从名言角度宣说

 

以名言量观察,因果一体不能成立,否则就像昨天所讲,农民种庄稼就多此一举了,因为果在种上已存在的缘故。因为一体不成立,故不存在种子不毁灭而迁至苗芽的恒常,由此远离了常的过失。

 

因果他体也不合理,如果他体成立,因果就会同时存在,这样不依种子而生的苗芽就已经存在了。但这显然不合理,不要说中观学人,就连农民也不会承认,他们也认为要得到果实必须要有种子。此外,如果因果是他体,那么种子即使灭尽苗芽也可以不生,由此就会堕入断边,但因为他体不成立,故远离了断灭的过患。

 

总而言之,在世俗当中,前后世、业因果等一切诸法皆如梦幻泡影,在此虚幻不实的境界中,它们不一不异、不堕常断二边而无欺显现。在圣者入根本慧定的境界中,世俗谛和胜义谛无有差别,皆如虚空一般了不可得,万法不生不灭、不一不异、不常不断的本来实相可以呈现。

 

◎以教证说明

 

麦彭仁波切的《中论释》云:“归根结底,在圣者根本慧定中,寂灭实相是二谛无有差别,恰似虚空一般的;后得的一切万法都是缘起而生,犹如虚幻,远离常断的。”

 

《中观四百论》云:“生既无所来,灭亦无所往,如是则三有,如何非如幻?”意思是,诸法的生既然无所从来,其灭也就无有所往之处,既然如此,三有轮回怎么不是如幻般无自性的呢?

 

麦彭仁波切在《现观庄严论释》中说:在胜义中抉择万法,一切都犹如虚空,了不可得;在世俗中抉择万法,一切犹如梦幻泡影,这就是圣者所行持的妙法。

 

《君规教言论》第二十品中云:“知此显现之世俗,犹如水月梦幻理,一切悉皆不执著,了知如空之胜义。”意思是,应知显现的一切世俗法,皆如水月、梦幻一般,故对一切都不要执著,了知其在胜义中如同虚空一般。

 

以前我们讲过一遍《君规教言论》,这部论典非常殊胜,是由麦彭仁波切所著。里面每一句金刚语都极具加持力,现在我一看到都特别生信心,不愿忽略掉一句。我已经把它翻译出来了,希望大家也能看一下。

 

◎珍惜法缘,以信趋入

 

以上宣讲了万法的真如法性。我们能闻思到这样的教言是非常有善缘的,因为这是世间最殊胜的甘露妙法。《中论》开头的顶礼句“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。能说是因缘,善灭诸戏论,我稽首礼佛,诸说中第一”也明确说明了佛陀这一善说是世间最妙之法,任何智者都无法企及。这样的智慧宝藏,值得每一位智者深入研究。

 

世尊不仅具有超胜智慧,而且具有无量悲心。他是三界众生的导师,他在无怙主者面前,作其怙主;在无救护者面前,给予救护;在无皈依处者面前,为其皈依。他把历经三大阿僧祇劫精进修持方能证得的境界,毫无保留地告诉我们,并慈悲地一步一步引导我们获得解脱。面对这样充满智慧和悲心的甘露妙法,大家不仅要生起感恩之心,也要逐步生起信心。

 

只要具有信心,任何人依靠佛陀的教诲甘露,都能彻底息灭生老病死等一切痛苦,就像饮用了天人的无死甘露一般。当烦恼荡然无存之时,就现前了现空无别的智慧杲日,获得了无法言说的大乐。

 

◎修行窍诀

 

将二谛真如义结合起来,可以总结出这样的修行窍诀:入定时,应安住在如虚空般的胜义境界当中;后得时,应在如梦如幻的境界中发菩提心、发殊胜愿、回向善根……

 

◎发菩提心

 

放眼望去,芸芸众生无一不受着业力的牵引,沉溺在三有轮回中不断生死,苦不堪言。很多人都不知道依靠佛法可以止息痛苦、获得安乐,就像一个病人疼痛难忍的时候,虽然良医就在他身旁,他却因为不了解而不愿接受治疗一样。每次看到众生遭受痛苦的悲惨景象,我心里都会感到很难过,情不自禁地对他们生起悲心。

 

希望大家能尽量扩展自己的心量,多想想怎么帮助自己接触到的每一个众生,不要整天只想着自己。如果只是为了逃避现实生活,或者为了自己的快乐而躲在这个山沟里,意义并不是很大。

 

我们闻思修佛法肯定要有一个目的。目的是什么呢?是要获得解脱。解脱是为了什么呢?就是为了利益众生。所以,发菩提心帮助一切众生获得解脱,才是大乘佛子的首要目标。大家务必要明白这一点!让菩提心在自己的相续中生根、发芽、结果,是我们最重要的修行之一。

 

◎发殊胜愿,回向善根

 

在修行的过程中,我们一方面应尽量依靠佛法的甘露调化自他的相续,另一方面也应该发起利益众生的殊胜大愿。以前上师如意宝经常讲,菩萨的百万大愿全部可以包括在《普贤行愿品》当中,而《普贤行愿品》的所有愿,就是《智者入门》中所讲的菩萨十大愿26;若把这十大愿再归纳,就是兴盛佛法、利益众生这两点。

 

[26] 《智者入门论》:菩萨十大愿:供养佛陀、受持正法、示现身体、趋入佛土、圆满波罗蜜多、成熟有情、修行佛刹、随行诸菩萨、诸行有义、得大菩提。这十大愿包含无数十万大愿。

 

大家最好经常念诵《普贤行愿品》,发里面所有的愿,并把自己的所有善根回向给一切众生。如果实在有困难,就发“兴盛佛法、利益众生”两个愿,这是法王如意宝留给我们的珍贵教言。法王在课堂上最起码讲过一百遍,常住的老道友都很清楚。

 

念诵时一定要以菩提心摄持,因为实现大愿的基础是菩提心,有了菩提心,我们才会心甘情愿舍弃自己的一切身语意来兴盛佛法、利益众生。平时,大家也要时刻提醒自己,修学的目的唯有两个:弘扬佛法和利益众生。

 

◎学修稳固,才能自利利他

 

发了菩提心之后,还应该认真学习戒律等基础佛法。有些刚学佛的人,很希望早点帮助众生,不要说修五十万加行,连什么是菩提心都不知道,就急着出去弘法。这样已经有点过了头,虽然初心很好,但已经成了以盲导盲。弘法必须具有一定资格,就像在世间当老师必须要有教师资格一样,传播世间普通学问尚且如此,更何况弘扬出世间的甚深佛法呢?

 

再者,如果只学了一两个月、一两年,就急不可待地下山弘法,自己的见解尚不稳固,在劝导别人的过程中,很可能反而被对方用世间法给度了,很有这个危险性。就像《大智度论》里所说:在寒冷的冬天,把一壶开水浇在冰面上,虽然刚开始热气腾腾的开水能融化一小块冰,但过了不久,水的热气就会消失殆尽,之后它也凝结成了冰。所以,闻思修行至少五六年之后,再出去弘法比较好。

 

◎将佛教精神传递下去

 

在弘法过程中,不仅要懂得佛教教义,也要真正关爱众生。就像世间的学校,如果老师学识渊博,并且具有爱心、品行高尚,他培养出来的大部分学生也会具有这些特点,他们到了工作岗位之后,将会给社会、国家乃至整个人类带来利益;如果老师专业水平很低,又自私自利、贪图利养,他的学生受到这样的熏染,以后不一定能成为真正的人才。

 

同样,我们这里作为一所受世界瞩目的佛学院,大家学成之后就要奔赴各地弘法,如果闻思基础稳固并发了广大菩提心,一心帮助众生,就会培养出很多对佛教、对众生有利的人才。反之,如果对教义只是一知半解,弘法的目的都是为了一己私利,恐怕很难将佛法的精神传递下去。

 

所以,大家一定要发起菩提心,虽然我们每个人的能力有限,但在力所能及的情况下,应尽心尽力地用佛法甘露息灭众生的痛苦。

 

癸三(如是宣说之果):

 

若佛不出世,佛法已灭尽,

诸辟支佛智,从于远离生。

 

藏文译本颂词:

 

若佛不出世,声闻已灭尽,

诸辟支佛智,从无依而生。

 

当前佛已经圆寂,后佛尚未出世,所有的阿罗汉和声闻都已趋入无余涅槃之时,诸辟支佛(《入中论》里称中佛,也叫缘觉)的智慧,可以在无所依的情况下,依靠自力而产生。

 

有些讲义把“无依而生”解释为,缘觉的智慧不依靠善知识而产生。《般若灯论》中后两句的译文是:“然有辟支佛,依寂静起智”,把“无依”译作“依寂静”,即辟支佛的智慧依靠身、心的寂静而产生。《三密经》中也说:“辟支佛依寂静故起实,智慧者由身心寂静为因故,智慧得起。”《显句论》中云:“由前世在他人前听闻真如之因的力量,不观待此世的讲授也以远离外缘而获得的独觉,无有导师,依靠身远离及心远离,或者不寻找善知识,以无所宣说之因获得证悟。”

 

◎为何宣讲缘觉果

 

有人可能产生疑问,此处的科判是“如是宣说之果”,果应该指真如之果,为什么要讲缘觉果呢?

 

实际上,龙猛菩萨是想强调,即使是以自身的寂灭作为追寻目标的声闻缘觉种性者,如果能趋入佛陀所宣说的无我真如法性,也能得到永远摧毁老死的涅槃。倘若因为善根尚未成熟,而不能在今生获得解脱,但以今生修行的因缘力,也必定能在他世获得解脱。

 

缘觉和声闻所证悟的空性,如牛蹄迹里存留的水一样微乎其微,而菩萨证悟的空性却如大海一般广阔无垠,但即使依靠缘觉的这种智慧,在没有任何顺缘的情况下,也能获得解脱,那更何况是发了菩提心的大乘行人呢?

 

所以,颂词虽然直接在讲缘觉果,实际上间接说明了,如果今生证悟了缘起空性,不管在今生还是来世,涅槃之果一定会现前。

 

◎缘觉并非无依而解脱

 

有人又提出:缘觉,尤其是麟角喻缘觉27,是“无依”而成就的,你们凭什么说他是依靠前世的因缘而解脱的呢?

 

[27] 又作麟角独觉、麟喻独觉。指独居证悟之缘觉人。为‘部行独觉’之对称。二种独觉之一。独觉,又译作缘觉。据俱舍论卷十二、俱舍论光记卷十二记载,独觉中麟角喻者,要修百大劫菩提之资粮,然后方成麟角喻独觉。以独居悟道,犹如麟之仅具一角,故称麟角喻独觉。

 

答曰:虽然表面上看,缘觉是在佛未出世、声闻灭尽时出现于世,没有依靠任何其他外缘、佛法或善知识而成就,就如《大圆满前行》中所说:“前一佛陀的圣教已经结束,到后一佛陀的圣教尚未出现之间,称为圣教空世。在此期间除了具有因缘的福德刹土中有独觉出世以外,根本就不存在讲闻修行”,但实际上,诸法皆依因缘而生,不可能无因无缘,缘觉也是如此,并非真的无依成就。他因为前世发愿和修习中观、般若法门,相续中存有般若空性的习气种子,今世种子苏醒才能现前智慧而获得涅槃。

 

如《中观四百论》云:“今生知真性,设未得涅槃,后生无功用,定得如是业。”意思是,如果今生通达了真如,即使未得涅槃,后世在无有任何功用的情况下,也必定可以获得解脱,就像顺后世受业一样。

 

清辩论师的《般若灯论》、月称论师的《显句论》、果仁巴大师的《正见之光》和宗喀巴大师的《理证海》都引用了《中观四百论》的这个教证。大家不要认为背诵《中观四百论》没用。如果以前背过,此处理解起来肯定没问题;如果没背过,可能这一颂出自哪一品都不知道。

 

◎遇到空性妙法,解脱不再遥远

 

这一颂说明了真如法性的力量巨大无比,一旦与此甘露妙法相遇,就一定会获得正等觉果位,这是任何人都不可阻挡的,这一点毋庸置疑。

 

有些人即生就能解脱,如同现世现报之业;即使今生未能解脱,当中阴界的阎罗卒等恐怖景象现前时,他可能会认识自心本性而获得解脱,如同大圆满所讲的那样;如果实在未能认识,那无论转生何处,即使像缘觉一样,未值佛陀、善知识出世,也能无依证空而解脱,就像得到无上大圆满法之后,即使今生没能证悟,来世必定可以解脱。这些都是通达中观的功德。

 

大家最好今生就能通达中观,即使没能通达,仅凭种下的般若空性种子,甚至对此产生了怀疑,也能毁坏轮回的根本。如《中观四百论》云:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”

 

就像文革期间,藏地很多高僧大德在自己的住处周围,听不到一句佛法、找不到一本佛经、寻不到一位善知识,但他们由于前世与般若法门因缘甚深,见解根深蒂固,所以尽管身陷逆境,修行境界却仍然与日递增,在被恶业笼罩的黑暗时期,也能超然解脱。他们有些在监狱里成就,有些在山上虹身成就,这样的事迹非常多。

 

总之,如果大家通达了人无我和法无我,解脱就不再成为问题,以后即使上师们圆寂了,佛法隐没了,自己身陷黑暗境地,你们在喇荣沟学过的智慧波罗蜜多也可以现前。那时你身边可能很多人都不信佛教,最后,当你虹身成就的时候,他们一定万分惊讶:“啊,这位上师竟然化光飞走了!”追悔莫及为什么当初没有依止你,然后连忙对着你的法衣作顶礼、皈依……(众笑)

 

◎智慧度乃五度之明目

 

我们作为大乘行人,一定要了知《般若摄颂》所说“无量盲人无引导,不能见道入城郭,阙慧五度无眼等,无力能证菩提果”的道理,意即,如果没有智慧度,即使具足其他五度,也不能获得解脱,就像由盲人引路无法进入城郭一样。我们一切的修行都要以智慧为基础,智慧波罗蜜多对于菩萨而言至关重要!

 

◎“修”才能得到

 

我们应当像常啼菩萨寻找智慧佛母一样28,不惜舍弃身命地去寻求真如法性之义。得到之后,就应该认真行持。

 

[28] 《大圆满前行》“依止上师”的教言中宣讲过此公案。

 

宗喀巴大师在《理证海》中讲了四种难得:佛陀讲法极难得,佛法住世极难得,值遇佛法极难得,获得人身极难得,并劝诫我们说:末法时代,一定要依止寂静处,依止善知识,一心一意精进闻思中观法门,因为它是断除一切轮回痛苦的甘露妙药。宗大师还劝勉每个人都应发下誓愿:在有生之年,一定要依靠殊胜的中观法解决自己的生死大事。

 

世人常说:“等孩子长大以后,一定要好好解决他们的终身大事。”为了能让儿女婚后生活美满,父母们愿意倾尽所有。其实,婚姻算不上什么终身大事,出离轮回才是真正的生生世世大事,而要想出离轮回,就要通过修持中观证得无二慧。

 

所以,一切获得当中,无二慧才是最大的获得!在值遇这样难得的妙法之后,大家一定要长期依止善知识、善道友,不断修持,这样贪嗔痴等所有分别念就会自然灭尽,无勤获得殊胜的果位。

 

希望大家能利用今生短暂的时光,尽量学修中观。虽然获得一地之后,才算真正证悟了空性,但通过再三闻思修,自相续也能生起中观无二见。有些道友下了很大功夫,在短暂的一两年中,就通达了中观无二法门。以前有些上师也经常讲,如果闻思中观时间长一点,期间又非常精进,凡夫人从理论上基本可以通达。

 

◎证悟空性之果

 

通达中观之后,对空性法的信心、对众生的悲心将会与日俱增,而贪求世间八法之心则会逐日递减,直至寂灭。这也是寂天菩萨讲完《入行论·智慧品》之后,讲利益众生和息灭世间八法的原因,因为这是证悟空性之果。

 

若有了中观正见,对大圆满本来清净的见解,自然也会通达无碍。无垢光尊者在讲《大圆满心性休息》本来清净的时候,常引用《中论》颂词来印证大圆满见解的原因也在于此。如果没有中观正见,只想依靠大圆满的见解来获得解脱,是非常困难的。

 

总之,若归纳本品之宗旨,即主要宣讲了两种无我的修法精要。在“业烦恼灭故,名之为解脱”以前,为补特伽罗无我(人无我)的共同观修次第;其后至“不一亦不异,不常亦不断”为法无我的不共修法。当断完了人我和法我,即真正趋入缘起性空之义后,真如的本面便会自然呈现。

 

◎“缘起性空”是最胜之法

 

佛陀教法最大的不共特点就是缘起性空。以前上师如意宝在北京藏语系高级佛学院讲《定解宝灯论》的时候,一开始就对缘起性空赞叹不已,说这是佛陀唯一真正宣扬的教义。当时我没去,后来我翻译《定解宝灯论》时听过一遍录音。佛陀的这一密意,只有依靠上师们的窍诀才能真正通达,否则,我们根本分不清哪些重要,哪些不重要。阿底峡尊者也说过需要以窍诀来了知佛法29。

 

[29] 昔日,阿底峡尊者来藏地时,迎接他的是大译师仁亲桑波。大译师的译作颇丰,在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时,大译师已是85岁,须发皆白,而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利,所以让阿底峡尊者一见如故,特别欢喜,陌生感也消失了。来到大译师的寺院以后,阿底峡尊者问他:“您对诸如此类的正法,了知得如何?”之后,尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问,结果译师似乎无所不知,一一对答如流。尊者十分喜悦地称赞道:“极为稀有!在藏地有像您这样的智者,我都不需要来了。”尊者感到意外,是因为请他的人是哭着哀求的:“现在藏地没有人懂佛法了,只有您去才能拯救佛教啊!”但现在他发现,眼前竟然有这么一位了不起的智者。尊者接着问道:“那么,在一垫上,该如何修行这一切法呢?”译师回答说:“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿,上午,他去小乘殿修小乘法;中午,他到大乘显宗殿修大乘法;下午,他去最上面的密乘殿修密法。阿底峡尊者察看了他的修行环境以后,悲伤地说道:“译师您错了,看来我还是有必要来藏地。”

 

佛陀所有教言当中,窍诀性的教言就是缘起性空——胜义中,万法如虚空般远离一切戏论;世俗中,前后世、因果等一切诸法皆依因缘而生,如梦如幻的显现不虚存在。这是释迦牟尼佛教法的唯一特点,是所有学说当中最胜妙之法,任何其他人都无法开发。

 

这次我们学《中观根本慧论》的主要目的,就是希望大家能通达缘起性空之理。

 

有些道友可能觉得:为什么老是反复讲这些啊?您都讲过很多遍了。我想,多重复几次,印象肯定会深一点。法王如意宝说过,他以前学医时,有位老医生每天都给他讲某种药的功效,他听得都起了厌烦心,后来那位医生对他说,讲得次数多一点,慢慢就养成了耳边的习惯,习惯又在心里变成了自然,最后就形成了定解。后来证明,这位医生的话确实有理,后来每当提到此药的名字,法王马上就会想起它的功效,已经习惯成自然了。

 

如果大家能真正领会缘起性空的意义,即使其他什么法都没学会,对佛法的信心也不会退转。如果有了不退转的信心,今生该得的解脱,其实就已经获得了。

 

壬二(以教证总结):

 

《般若波罗蜜经》云:“极勇猛,色非是我非是无我,乃至受想行识非是我非是无我,若色受想行识非我体非无我体,是名般若波罗蜜。”

 

《空寂所问经》云:“一切众生,竖我见幢,张无明帆,处烦恼风,入生死海。诸佛大悲,张大教网,捞漉天人,置涅槃岸。”亦云:“不二安隐门,能破诸邪见,诸佛所行处,是名无我法。”意思是,不二法门是安住和隐蔽的般若法门,依此能破除一切邪见,一切诸佛所行持的波罗蜜多处,就是无我法。

 

无我法非常重要!虽然凡夫人想要完全通达比较困难,但只要经常串习,我执一定会日渐减轻。如果我执原来像一个小瓶子,学了中观之后,反而变成山王一般,那学修肯定出了问题,一定要及时调整;如果利益众生的心越来越切,无我的观念越来越强,说明中观法的作用已经体现出来了,之后就要让它稳固增长。

 

希望大家都能背诵这一品,只有十二个颂词,如果这点颂词都背不了,就算不上中观行人了。即使是八十岁的老年人,我也希望你们从明天开始背诵,种下一些中观方面的善根,这对你们的解脱非常重要!

 

《中观根本慧论》之第十八观我法品终

 

 

 

 

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第66课

昨天我们讲了“如何宣说真如之理”中的第一个问题“真如之本体不可言诠”,今天开始讲第二个问题“以假立而宣说真如”。

 

子二(以假立而宣说真如):

 

有些人提出:如果远离了一切戏论,语言无法表达、思维无法分别的境界是所谓的真如,那么佛陀在众生面前宣说了什么?他到底是怎样转法轮的呢?

 

中观宗答曰:本来法性的本体无法言诠,也无法思维,但佛陀运用了不同的善巧方法,在三种根基众生面前分别宣讲了万法的真实义,他是这样宣讲的:

 

一切实非实,亦实亦非实,

非实非非实,是名诸佛法。

 

对下等根基,佛说一切法实有,为了破除他们的实执又说一切法非实有;对中等根基,佛说万法名言中实有,胜义中非实有;对上等根基,佛说万法既非实有,也非不实有,这就是诸佛所宣说的佛法。

 

◎对下根者的教言

 

佛陀初转法轮时,首先遵循世间法则,宣说了器情世界、业因果、前后世等蕴界处一切万法不杂、实有而存在的教言,但这么说其实并不究竟。佛陀为何这样宣讲呢?

 

一方面,是为了随顺下根者的世间智慧,一般人都认为万法实有,如果直接否定他们的观点,将很难引导他们进入佛门。《显句论》中引用教证说:“世间与我诤,我不与世间诤,世间说有者,我亦说有,世间说无者,我亦说无。”此教证在《善解密意疏》和《入中论》注疏当中也被引用过,它说明,佛陀为了随顺世人宣说过很多法门。

 

另一方面,是为了救度可怜的顺世外道和不信因果的世间人,他们完全否认前后世、业因果的存在。如果这样肆无忌惮地毁谤、践踏因果,来世必会堕入恶趣感受无量痛苦。为了破除他们的断见,佛说前后世、业因果等万法实有存在。

 

但如果人们又一直秉持万法实有的观点,将无法脱离常边获得解脱。为了打破其相续中固有的实执,当他们具有一定智慧之后,佛陀又宣说了无实(非实)的教言,将万法抉择为空。

 

也就是说,首先,大慈大悲的佛陀为了令劣根者依照次第趋入真实之道,而宣说了诸蕴等一切万法实有的理论,其后为了令其舍弃这些耽执,又阐述了一切并非真实的道理。

 

◎对中根者的教言

 

之后,为了解开初转法轮实有、非实有之间的矛盾,佛陀在中根者面前,宣讲了万法既实有,也非实有的教言。这么说是否矛盾呢?并不矛盾,名言中可以承许万法如梦如幻地存在——业因果毫厘不爽、前后世无欺存在……但在胜义中,万法则无一不空。

 

佛陀是从名言和胜义两个角度,宣说了万法亦实有亦非实有,即为了远离有的执著,宣说了胜义中无实有;为了断除无的执著,宣说了名言中实有。中观自续派暂时抉择的中观正理即是如此。

 

◎对上根者的教言

 

至最究竟时,佛陀在对空性有一定认识、对无二法门有信心的利根者(如中观应成派所化众生)面前,宣讲了了义的不二法门,即远离四边的真正中道之法。

 

也就是说,在最后抉择时,所谓名言中的实有法不可能存在,既然实有法不存在,与其观待而成的无实法也不可能有。如《大智度论》云:“常是一边,断灭是一边,离是二边行中道。诸法有是一边,诸法无是一边,离是二边行中道。”意思是,常有是一边,断灭也是一边,离开了此两边,就是所谓的中道;有是一边,无也是一边,远离了有无二边,就是所谓的中道。如果诸法既不是实有,也不是非实有,那么除此之外的二俱和二非能够成立吗?不可能成立。由此就遮破了一切边。

 

有些讲义里遮破了天台宗“有些法虽然双非实有不成立,但是非二俱在有些境界前应该存在”等说法。实际上,究竟而言,一切万法皆不成立,远离四边八戏。这才是离一切垢染、具一切智慧和功德的诸佛,在众生面前所宣说的真正甘露妙法。

 

这样的教言对于一般人是不能直接宣讲的,如果一开始就说因果不存在、一切无取舍,他们肯定无法接受。对于初学者,应该先讲一些因果存在的道理,然后再循序渐进引导,就像母亲在孩子的不同生长阶段,会给他提供不同的饮食一样。

 

◎一切教法皆是方便接引法

 

总之,虽然在实相中,离一切边戏的境界无法言诠、思维,但为了救度众生,佛陀对应不同根基的智慧水平,以暂时和假立的善巧语言,采取随机宣说或次第宣说的方式阐演了种种法门,这是非常有必要的。

 

实际上,佛陀的一切教言,都是证悟真如法性的方便之法,就如同以手指来指明月亮的方向一样,《中观四百论》云:“如善巧良医,少有不治症;获巧力菩萨,非所化甚少。”针对病人不同的病症,善巧的良医会采用不同手段进行医治。

 

关于这一颂,清辩论师和果仁巴大师都认为,佛陀是根据这三种根基来次第说法的。青目论师的讲义也持这种观点,只是宣讲的次第和内容不太一样;月称论师的《显句论》虽然在词句上没有明确说明,但也含有此意。

 

子三(所宣说真如之法相)分三:一、胜义真如之法相;二、世俗真如之法相;三、彼二摄义。

 

丑一(胜义真如之法相):

 

任何一法都具有真如,真如亦称法尔、法性、法界,是指诸法真正如实的本来面目。诸法既有名言真如,也有胜义真如。

 

名言真如,是指诸法的名言法性,或者说名言中的真相,比如,火的本性是热性,水的本性是湿性等等。胜义真如,是指万法的胜义实相,它是无法言诠、思维的。

 

◎为何言诠胜义真如

 

既然胜义真如不可言说,为什么龙猛菩萨还要宣说呢?因为有人提出:你们佛教所谓的真如,到底有没有法相呢?如果没有法相,就与外道所许的“常有自在的我”无有差别了,外道所许的神我,也是不可言诠、思维的。

 

为了断除对方的邪见,让众生能够通达真如法性,龙猛菩萨随顺世间名言,宣说了真如的五种法相。

 

自知不随他,寂灭无戏论,

无异无分别,是则名实相。

 

唯是自己了知,并不依随他法;寂灭了四边的相执;无有语言的戏论;无有彼此相异的差别;无有心的分别——这就是真如的五种法相。

 

真如具有哪五种法相呢?

 

一、“自知不随他”,万法的胜义真如只能自己证知,不能依随其他任何方便法来了知;二、“寂灭”,它远离了四边八戏,体相是寂灭的;三、“无戏论”,无有任何语言的戏论;四、“无异”,诸法的真如本性无法分开,比如,虽然瓶子、柱子等名言法是分开安立的,但它们的真如法性却不可分;五、“无分别”,无法思维分别。“是则名实相”,以上就是胜义真如的五种法相。

 

具体而言:(一)“自知不随他”,“自知”二字在藏文译本和《般若灯论》中都没有,当然,有也是可以的。印顺法师用世人常说的“如人饮水,冷暖自知”来解释,即通达法界时,人是自明自知的。也可以解释为,在佛的各别自证智面前,真如可以被了知。“不随他”的意思是,真如法性无法通过语言文字、逻辑推理、器具、比喻等任何途径和方法来了知,因为这些都无法如理如实地表达出真如的本来面目。

 

(二)“寂灭”,万法的本体远离了四边八戏,恒时寂灭。《大般若波罗蜜多经》云:“若佛出世,若不出世,法相常尔。”意思是,不管诸佛出世,还是未出世,转法轮,还是未转法轮,诸法的法性本即恒时寂灭而安住。同样,不管上师们传法还是未传法,万法的本性都是寂灭的,远离了一切边戏执著。

 

(三)“无戏论”,无有“此法与彼法”等语言的戏论。本来戏论也可以用于执著方面,但《显句论》和《般若灯论》在此处都是从语言角度来解释:说有、无、亦有亦无、非有非无都不合理;说是、非……亦如此。不管口说什么样的语言,都无法真正诠释出真如的本面,因为语言是一种戏论、落于了一边,而真如法相远离了四边,已超出了其缘取的范围。

 

(四)“无异”,即真如的本性不可分。在世俗中,瓶子、柱子、东山、西山等各种法都是分开安立的,但在胜义中,诸法远离了言思等一切戏论,本体皆为空性,故真如本性无二无别、一味一体。因此,无论在语言、思维,还是本体、特征等任何方面,都没有什么可分的。

 

(五)“无分别”,无有任何分别念,即无法用善恶、有无等任何心念去分别执著。因为胜义真如远离了四边八戏,故而心无法缘取。

 

经云:“若无心之行境,言语岂能解述。”既然无有心之分别,依分别心而起的言语之相也不会有,如此又岂能表述呢?比如,对于大圆满或大中观的境界,想用语言如实地诠释出其胜义实相,是非常困难的,因为有无是非的心丝毫缘取不到的缘故。

 

◎真如法相只是一种表示

 

虽然胜义真如无法言诠、思维,但说它无法相也不合理,因为它与外道所许的不可思议的我完全不同。而说它有法相时也要明白,其法相并非我们想象的那么简单。虽然可以运用推理、比喻对其进行描述、宣说,但很多人仍然无法通达真相。就像对于一个从没去过美国的人,虽然通过图片、语言的介绍,他能大概了解美国的一些状况,但这与他亲自去美国之后的所见所闻,还是有很大差别。真如亦是如此,是无法真正如实宣讲的。

 

《显句论》中运用了一个比喻来说明此理:“如有眼翳者颠倒见到毛发飘浮等的本体,虽然无眼翳者已经对他说明,可是有眼翳者仍然没有像无眼翳者所了悟的一样见到毛发等的自本体。不能如实证悟所证。那是什么?依靠无眼翳者所说,只是了达‘这是颠倒’的。当涂了除眼翳的眼药去除了眼翳时,没有见到毛发等的自本体才通达。”

 

同样的道理,因为我们相续中仍有“眼翳”,所以不管上师们怎样运用各种比喻、推理为我们阐述远离一切边戏的境界,宣讲最甚深的大圆满或大中观,最多让我们意识到自己现在的所见所思都是颠倒的、不合理的,知道了真如是佛陀各别自证智的行境,明白自己只有净除障碍才能如实照见真如而已。

 

此喻相当重要,它说明了想用语言表达、用思维分别真如是不可能的。

 

◎如何现见真如

 

既然万法的实相,任何语言也无法表达,任何分别念也无法思维,那怎样才能真正了知真如呢?

 

只有通过精进修行,获得一地菩萨果位,彻底断除了相续中的无明烦恼之后,真如的本来面目才会真正呈现,因为那时的心思已不再是分别念。而尚未达到这种境界之前,凡夫人是无法真正衡量的。

 

◎了知真如之必要

 

既然如此,我们现在还有必要了知真如吗?非常有必要。如果不知道何为真如,在修行的过程中,很容易误入歧途。

 

比如,有些人在修行过程中,自心稍微得到了一点寂静,感觉特别快乐,就自以为通达了法界,认为这就是真正的法性。如果这样分别执著,不要说大圆满的觉性,就连中观空性都不是。

 

还有些人修行中出现了一点点验相,就认为自己有了不错的境界,自诩为大圆满、大中观的瑜伽士,认为一切都不存在、诸法无需取舍、好坏不必分辨、任何行为都能行持……如果存有这些分别念,那不仅没有通达法性,反而毁坏了自相续,非常可惜!

 

另外,有的人自以为获得了现空无二的境界,感觉现也不是,空也不是,闭眼时好像明明清清已经知道了,睁眼时又好像什么都没有。这种说法也需观察,如果闭眼时心里想着这种感觉特别舒服,并且存有什么都不去执著的想法,这样还只是心的一种造作,并不究竟。

 

对于这些问题大家一定要分析,否则很容易迷失方向。修行过程中,首先必须通达教理,这一点尤为重要!

 

关于这一颂,《显句论》中还引用了《入二谛经》的教证25来解释。此经讲述了胜义谛和世俗谛的安立方法,并广述了万法本体不生不灭、不常不断等道理。安慧论师的《中论》注疏对本颂也有详述,这部注疏内容很广,很多内容都值得参考,喜欢看书的人应该会感兴趣。圣者们造的广论都很有价值,里面引用了大量教证来说明。

 

[25] 《入二谛经》云:“天子言:‘文殊,何为胜谛之行?’文殊告言:‘天子,胜义中真如、法界、根本无生等同,故胜义中无等同亦等同。

 

无等同于胜义中等同,彼中一切见亦等同。一切见等同,彼中凡夫法亦等同。凡夫法等同,彼中有学法亦等同。有学法等同,彼中无学法亦等同。无学法等同,彼中真实圆满正等觉法亦等同。真实圆满正等觉法等同,彼中涅槃亦等同。涅槃等同,彼中轮回亦等同;胜义中,轮回等同,胜义中烦恼亦等同。胜义中染污等同,胜义中清净亦等同。胜义中清净等同,彼中一切法皆等同。天子,真实行一切法平等性之比丘名于胜义中真实行,非如言说。’天子言:‘平等性,即胜义中至清净之间平等,胜义中一切法皆谓平等。’文殊言:‘胜义中一切法平等无生,胜义中一切法平等无起,胜义中一切法平等永不生,胜义中一切法平等无实。天子,胜义中一切法等同,何以故?天子,胜义中持受永无生,于一切法无有相异。天子,譬如,桃器内虚空与宝器内虚空,这两者同是虚空,彼于胜义中少许亦无异体。天子,如是胜义中染污法永不生,胜义中清净法亦永不生,胜义中轮回亦永不生,至胜义中涅槃之间亦永不生,胜义中少许亦无异体。何以故?胜义中诸法永不生故。”

 

丑二(世俗真如之法相):

 

此颂是讲世俗真如的法相:

 

若法从缘生,不即不异因。

是故名实相,不断亦不常。

 

诸法若从因缘生,则它与因缘之间不是一体,也不是他体,这就是名言真如的实相。因果之间不是一体,故不会堕入常边;不是异体,故不会堕入断边。

 

《般若灯论》里本颂被译为:“从缘所起物,此物非缘体,亦不离彼缘,非断亦非常。”颂词第三句“是故名实相”在《般若灯论》和藏文译本里都没有。

 

◎何为世俗真如之法相

 

任何名言法都有自己的真如相(法相)。其中有为法的法相是什么呢?由因缘而生的法即是有为法,有为法与其因缘之间,即因果之间,既非一体,也非他体,由此远离了常断二边。

 

因果肯定不是一体,若是一体,因果的本体就成了无二无别,果在因位时就已存在,这样农民就不必辛苦种庄稼了;众生也没必要为了解脱而造善业;工人制瓶子、铁匠铸铁锤等一切造作都成了无用功。

 

因果若是他体,也有很大过失,因为他体法必须同时存在,即因存在时,果也应该存在。如果因果同时,就会有果从因以外的他法中产生的过失,并且,如果因能够以他体的方式独立存在,就会有果产生时因不灭的过失,此外,还会有因果互不观待等等很多过失。

 

可见,因果既非一体,也非他体。以种子和苗芽为例:如果承许两者一体,农民播下种子的同时,苗芽就已经产生了,但这种现象不可能存在;如果承许两者是他体,种子就不可能长出苗芽,因为从本体不同的法中产生他法的因果规律,世间根本不存在。

 

由于因果不成立一体和他体,故而不会堕入常边和断边。为什么呢?如果因果一体,由于果位时因仍然存在,就会有常的过失,但因果并非一体,故不会堕入常边;如果因果为他体,果就无需观待因,这样即使因灭了,果也可以不生,如此就有断灭的过失,但因果并非他体,因灭之后决定生果,前后相续不断,故不会堕入断边。

 

通过以上分析,便可总结出名言真如所具有的四种法相:远离一异、远离常断。也就是说,任何一个名言法的本体与其因缘之间,一体不成立,他体也不成立,故而远离了常断二边。由此可知,“不一不异、不常不断”不仅适于抉择胜义空性,也适于抉择名言中的因果。

 

对于如幻如梦般的因缘法,其因果之间的关系,不用以胜义量来观察,仅以名言量的一异、常断来观察,世人也无法说清楚。如果我们问植物学家:“种子和苗芽之间的关系是常有还是断灭呢?”他肯定不能说常有,因为种子和苗芽的本体一直在变化;也不能说断灭,因为依靠相续,果一定会产生,无法否定相续的存在。

 

◎真如即是缘起空性

 

事实上,以上所说的一切,都是在阐明缘起空性之理。缘起包括胜义缘起和世俗缘起。胜义缘起,即指前面所讲的五种真如法相;世俗缘起,即指因果之间不离不合(不一不异)、不常不断。

 

世俗缘起又分为外缘起和内缘起两种。外缘起,是指种子生苗芽这样外在器世界的因果规律;内缘起,是指众生所造的善恶业在自相续中成熟的业果规律。

 

◎为荒芜的心田,播下解脱种子

 

很多世间人都不相信业因果,经常会问:“为什么说今生造业,下世会感果呢?”这时我们可以反问:“为什么说春天播下青稞种子,秋天可以收获青稞呢?”实际上,只要因缘具足,诸法就可以产生。

 

很多人之所以不信业因果,是因为对佛教的业果规律没有接触过、研究过。如果我们与之多交流探讨,他们很可能就会有所领悟,因为佛教理论揭示了万法的真相,具有很强的说服力。

 

如果不依靠佛法,世间的很多道理都难以了达。就像生物学家、植物学家等科研人士,花费了毕生精力对生命的各种现象进行研究,做了大量实验,依靠各种工具和仪器进行推测、分析,但对于诸法极为重要的名言实相,譬如种芽之间非一非异、非常非断的道理,却从未观察思考过,这是非常可惜的!

 

我这次出去,也是为了能让更多人了解佛法,如果你们的好朋友不承认前后世、业因果,又特别擅长辩论,我们也可以交流探讨一下。