作者： 1111putixin_wt66zk

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第74课

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十五节课

 

现在是在讲遣除胜义谛与世俗谛的争论。前面已经抉择了胜义谛和世俗谛的分类、本体，有部、经部等小乘声闻派和没有学过宗派的人觉得这些观点不合理，于是跟大乘中观宗进行辩论。今天讲的是第五个“遣除太过”。

 

癸五（遣除太过）分四：一、破除不得福德之诤；二、破除不能结生之诤；三、破除无有善恶之诤；四、破除奉行无义之诤。

 

子一、破除不得福德之诤：

供幻佛生德，如供实有佛。

 

对方站在万法实有的立场上说：“你们中观宗认为万法没有自性，胜义中远离四边八戏，世俗的显现如梦、如幻、如阳焰、如水月，这样的话，那佛陀也成虚妄的了，供养佛陀就不会获得功德了。”

 

恐怕有些人也这样认为：“倘若诸法如幻如梦，那我念观音心咒不是成了幻化吗？我放生、供佛、布施、持戒，全部都没有功德了，梦醒后就什么都没有了。”这个问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习中观意义非常大。

 

对方提出问题后，作者回答说：没有这种过失。虽然万法没有真实的自性，世俗谛中有明明清清的显现，但胜义谛中离一切戏论，从本体、因缘、果上进行剖析，没有一个成实不坏的法。供养者的我、所供养的供品（世间一切有主物和无主物）、供养的时间（过去、现在、未来）、所供的对境佛陀（以前住世讲法的佛陀、现在佛殿里的佛像），这些全部是幻化的，最后获得的也是幻化的果位、幻化的福德、幻化的资粮。佛陀在《幻师善贤请问经》中说：“我即清净幻，无为之法身。”《不退转轮经》中也说：“一切法如幻，菩提亦如幻。”

 

无垢光尊者在《大圆满虚幻休息》中，第一品用“如梦”抉择了万法不生，第二品用“如幻”抉择了万法不灭（显现是有）。第二品主要讲了四种幻：自性幻、所境幻、方便幻、智慧幻。自性幻，指基——如来藏的心性本体是幻化的；所境幻，指烦恼障、所知障、习气障等是幻化的；方便幻，指对治障碍的方便是幻化的；智慧幻，指一到十地之间的智慧是幻化的，最后佛陀的法身果位也是幻化的。学了这部论典以后，就会知道从轮回到涅槃之间的所有法，没有一个实有的东西。这个我们明年学吧，明年大经堂修完以后，就开始讲《虚幻休息》、《大幻化网》，在新经堂里过幻化的生活，这样就不会有执著了。不然，我最近看个别道友有了新经堂后，有点执著，不知道这是幻化的，还认为是真实存在——“啊！窗帘这么漂亮，上面的灯这么亮”，把一切都执为实有。其实，不要说经堂犹如水泡般现而不实，乃至佛的智慧、相好也全部是幻化的。但这样的幻化会不会得到福德呢？会的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。

 

知道虚幻不实的道理后，对基道果的一切执著自然会消失。大家平时修行、念咒语、作功德，也不要有特别强烈的执著，包括修上师、本尊，应该懂得其本体是空性的。很多高僧大德对弘法利生的事业都视如幻化，永明禅师说过：“建立水月道场，大作梦中佛事。”建寺院、建学校，建立弘法的中心、学会，以及讲经说法、念咒语、磕头等等，全部是如梦如幻、现而不实的。学过中观的人都知道，这些是因缘聚合的产物，没有一个不能用幻化八喻比喻的。龙猛菩萨说：“非缘起之法，始终皆无有。”不是因缘而生的法，从来也不会有。谁能通达这样的因缘和合，就是最殊胜、最稀有的见解。

 

从众生到佛陀之间的法虽然犹如水月、阳焰，但在名言中也不能放弃做善事、积功德。有些人说：“既然一切如梦如幻，那就不用供佛、不用磕头了。”这种说法是邪魔加持，非常可怕。我们在见解上，应该依照莲花生大师、龙猛菩萨的甚深观点，了知万法现而无自性，但在行为上一定要行持善法。毕竟在幻化中有幻化的果报，能够遣除我们幻化的痛苦。

 

所以大家懂得了空性法门后，千万不要把积累资粮放下来，做一点点善事的功德也很大。我最近看到佛经中说，一个人念了一句“顶礼佛陀”，以此善根，在六十劫中转生于三十三天，八十劫中能回忆生世。我们念一句佛号并不难，但这个功德非常非常大。而且无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。”在藏传佛教中，也有“依靠一泥像，三人得成佛”的公案（《前行》中引用过）：一个擦擦像，一个人造了它；一个人怕它被雨淋，在上面盖了鞋垫；一个人觉得鞋垫很脏，就把鞋垫扔掉。结果这三个人暂时获得转轮王位，究竟得以成佛。因此，三宝的对境极其殊胜，对之生嗔心、生邪见，果报非常可怕；若对之生起信心，果报确实不可思议。《大悲白莲经》云：“佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，异熟不可思。”

 

汉传佛教中也有“三宝门中好修福”的说法。以前梁武帝在佛教历史上贡献非常大，他造寺院、供养僧众、修建经堂，尤其在吃素方面，不遗余力地加以提倡。他这么大的福报从哪里来的呢？他的国师志公和尚说，梁武帝上辈子是个贫穷的樵夫，每天靠砍柴去卖来维生。有一天下大雨，他看见路边有尊泥菩萨正在淋雨，就赶快脱下斗笠盖住菩萨。以这个果报，他做了皇帝掌管江山五十年。

 

所以大家不要轻视微小的功德。我最近翻译了一些佛陀名号的功德，过段时间要求大家学习，尤其人死的时候，这些佛号非常有帮助。在短暂的人生中，我们遇到佛法确实需要福报，遇到了以后，既要学中观，也要学一些世俗的法门。有些人喜欢走极端：要么认为一切皆空，什么都没有，故没必要积累资粮（这种人学是学了，但没有学究竟）；要么对中观法门一无所知，认为一切都是实有的，这种实执成了解脱障碍。大家应该知道，尽管一切都是幻化，但在幻化的轮回中，依靠佛陀不可思议的幻化力，可以让我们幻化的烦恼和痛苦一并遣除，最终获得幻化的佛果。这一点，大家务必要深信不疑！

 

子二、破除不能结生之诤：

 

对方认为：“如果一切都是空性，那众生流转生死是不合理的。”下面就破斥这种观点。

 

有情若如幻，死已云何生？

众缘聚合已，虽幻亦当生，

云何因久住，有情成实有？

 

若问：你们中观宗认为一切法如梦如幻，如阳焰、水月、乾达婆城，是现而不实的，那众生死后又怎么能再生呢？幻化师所幻现的大象、骏马，变灭后便归于虚无，不会再生；电视上的人物影像，死后也不存在转生的问题。但我们有情从无始以来一直流转轮回、辗转生死，经云：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”众生若是幻化，怎么会一世接一世地投生呢？

 

回答：只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。

 

古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物，再加上自己的等持力，可以变出大象、骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化就会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”（《中论释》也引用过这个教证。）《百业经》云：“因缘聚合时，其果定成熟。”《释量论》中也说：“因住果不灭。”只要因没有消失而住留，那么果也不会消灭。比如说电视荧屏上的东西，因缘具足就会不断地显现。有些人认为电视只能显一个东西，而众生却可以今世变成人，来世变成牦牛，一世一世地迁变。其实只要显现的因缘不灭，电视上的幻现也不会息灭。如电视里的玉琳国师，前世是天仁，最后成国师，整个情节都可以显现。所以只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世。同样，众生的本体虽不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱、取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在幻因没有灭尽之前，必定会有显现的。

 

对方又问：“一切虽然是幻化，但持续的时间有长有短。做梦的时间就很短，幻化也是刹那间，而我们众生从无始以来直至成佛，时间是那么的漫长，因此二者不可能相同。众生存在的时间特别长，所以应该是实有的。”

 

驳斥：“云何因久住，有情成实有？”怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢？如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了？或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了？

 

荣索班智达曾在《入大乘论》中，讲过一个巴雷的故事：一个人有个非常可爱的孩子，名字叫巴雷，有次主人因要事外出，托付一个仙人帮忙照看孩子。后来孩子丢失了，古代的仙人非常厉害，就用咒语变出一个和巴雷一样可爱的小孩。主人回来后根本不知道，还以为是自己的亲生儿子，一直对他非常疼爱。过了一段时间，巴雷回来了，结果主人有了一真一幻的两个孩子。但仙人没有把咒术解开，幻化的巴雷就一直存在着，他活的时间非常长，死了以后也照样有白骨。（《入大乘论》的这个故事，我大概是18年前看的，有没有差错也不知道啊！）

 

以前我们讲“南柯一梦”时，说那人在下午睡下去的，出星星的时候醒过来，这么短的时间就过了一辈子。“黄粱美梦”中也说，那人在米刚下锅时睡着，米还没有熟就醒来了，这段时间也经历了整个一生，所以不能以时间长而认为实有。麦彭仁波切在《醒与梦的辩论》中说，白天显现的事情时间很长，梦境中也会有这种情况。上师如意宝讲过藏地的西根活佛，他于一天晚上的光明梦境中，在清净刹土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别。

 

许多人认为梦境短暂，所以不是实有的，而从1岁开始到现在，经过了无数的岁月，因而是真实的。其实白天与梦境没有任何不同，不能因时间的长短而断定是否实有。一切万法无有自性，跟幻化无二无别，若懂了这个道理，对一切法就不会特别执著了。没有执著的话，是心入于禅定最好的一种途径。

 

子三、破除无有善恶之诤：

 

对方说如果万法是空性的，那不应该有善恶之分。又开始进行辩论。

 

幻人行杀施，无心无罪福，

于有幻心者，则生幻罪福。

 

对方又发难道：若像你们中观宗所声称，万法都是空性的，如幻化一般，那么杀幻化人并不会犯杀人罪。比如电视里两个人打架，结果一个被打死了，但凶手不会犯罪的。或者说，两个机器人打架，一个被杀了，另一个不会受到法律惩罚，被关在监狱里。（不过现在什么样奇奇怪怪的事情都有，也许有人觉得这很好玩儿，就把机器人也关在监狱里。理由是它杀了幻化人，所以专门给它修个九层楼的监狱。）供养各种供品、饮食、财物，也不可能得到福德。这样一来，比丘杀人不会破根本戒，供养十方诸佛也不会有任何功德。因为这一切都是幻化的，哪里会有罪业和福德呢？

 

表面上看来这个问题比较尖锐，因为我们确实承认万法如幻如梦，既然是如幻如梦的，就像幻人互相杀害不会受惩罚一样，我们这些幻化般的人，杀人怎么会有罪过呢？供养怎么会有福德呢？

 

对此，作者回答说：“幻人行杀施，无心无罪福。”二者不能一概而论，因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境，所以用刀子杀一个电视上的仇人，并不会有杀人的过失。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。同样，对幻化的对境作供养也没有功德，因为它没有接受之心，也没有苦乐之心。

 

而世间上的人，虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。对乞丐布施的话，他会生起欢喜心，接受我的食品，所以我能积累福德。

 

所以说，福德与罪过建立在心的基础上。《涅槃经》所讲的“善恶之报如影随形，三世因果循环不失”，也是在心的本体上安立的。如果没有心，就像石头一样，则不会有苦乐之报。譬如一个石头砸死了人，石头是不会有果报的，公安局不可能把它抓去审问，它也不可能堕入地狱中去，因为它没有心的缘故。俗话说“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到，时间一到，一切都报”，这也必须有心才可以安立。

 

当然，在二谛中幻化是有差别的。以前上师如意宝讲过，有个老头子对空性法门一窍不通，但听说过一些空性的字句。有次他要杀一头羊，就抓着羊说：“你这只羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。”这种说法真的非常可怕！现在有些人也是如此，让他做善事的时候，他就说：“一切都是空性的，念金刚萨埵、观音心咒有什么用啊？”这种人对空性的正理一无所知，如果一切都是空性，那让他几天不吃饭，看看他还空不空。所以，龙猛菩萨说，若没有通达胜义谛和世俗谛的道理，则无法了知佛法的深意，原因也在这里。

 

我们学院在法王如意宝的加持下，大家都明白因果在哪些地方空、哪些地方不空，这个甚深的道理，如今在汉地弘扬得也比较圆满。很多人都知道佛法并不是口头上说的，而是真正有道理的，任何一个理论都破不了。依靠上师如意宝的加持和威力，这一代很多人懂得了胜义谛的离戏空性和世俗谛的因果不虚。不然，有些人分不清二谛，要么认为因果不空，要么认为什么都空，就像麦彭仁波切所形容的巴瓦匝草一样，很多问题杂乱无章、混成一片。在这个时代，我们虽然人很渺小，但依靠传承上师们的加持，对佛教在有些问题上还是做了一点事情。

 

我非常希望大家不要成为法油子[1]，稍微懂得一点空性，就什么都不存在了，大肆诽谤因果；或者稍微懂得一点因果法门，就认为连中观的见解也破不了，这些说法都是不合理的。在不同的环境中，应该用不同的道理来观察。了达释迦牟尼佛三转法轮的究竟密意，对我们来讲非常有必要！

 

咒等无功能，不生如幻心，

种种因缘生，种种如幻物，

一缘生一切，毕竟此非有。

 

对方又问：“既然众生有心，而幻人无心，这不正是关键所在吗？众生有心，肯定是实有的，怎么会如同幻人一样虚假不实呢？”

 

作者回答说：有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。

 

幻化师的咒语、石子、木块等，根本不具备产生心的能力。这不仅是幻化师，现在世界上的科学家，尽自己最大力量，也无法制造心。科学家兼佛教徒的尤志表，曾写过《向知识分子介绍佛教》一书，以前我去五台山时看过，里面就说：“科学即使再怎么发达，也不可能创造生命，甚至连一个小小的蚂蚁也不可能造出来。”有人认为克隆可以创造心，其实这是不可能的，我在《佛教科学论》等中已经遮破过[2]。因此，幻化师只能幻现出人、象、马、房子、山河草木等各种物质，而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。

 

众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。再譬如，有些道友年纪轻轻，头上就有很多白发，而有些道友虽然老了，头发仍然乌黑，二者只是因缘上的差别，不是以此而断定有白发的人是实有，没有白发的人就是不实。

 

世间上千差万别、形形色色的事物，以各自不同的因缘产生，一个因不可能产生一切果。《长阿含经》中有个故事说：一个人到某偏僻的地方去，那里的人没有听过海螺声。他吹海螺的时候，村里的人觉得很好听，纷纷来围观问是什么声音。（就像有些记者到非洲去了一样。）那人说：“这是海螺的声音。”村民于是用手触摸海螺说：“海螺啊海螺，你发出声音啊！”但是海螺没有动静。那人又拿起海螺吹，大家这才恍然大悟：原来这好听的声音不是海螺以自力发出的，它需要用手拿着，嘴里吹着，还有人的气息等因缘，然后才能产生。

 

任何事情都是如此。有些人认为某人是坏人，因为“我那么喜欢他，对他那么好，但他不愿意跟我好。”如果你对他好，他就对你好，只需要一个因缘倒是可以。但其实并不是这样，他对你好的条件，还需要即生的不同因缘、前世的不同业力。所以很多人比较愚笨，始终觉得一个因缘就足够了，实际上并不是这样的。

 

因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。

 

当然，最究竟的观点，正如《中论·因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出？”以理观察时，不管是各种因缘聚合（略），还是各种因缘分开（广），都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立？这完全是以迷惑而耽著的假象。但没有达到这种境界之前，在名言中应该知道，众生与幻人虽然一个有心、一个无心，如同自己与镜中的影像一样，但二者都是现而不实的，从这个角度讲没有任何差别。

 

此处所强调的根本问题，是一切法显现上虽然有，但跟镜中的影像没有差别，本体丝毫也不存在，没有必要抓着一个幻象特别痛苦。我们到了医院就知道，没学过中观的人见父母死了，痛不欲生、呼天抢地，而若稍稍懂得现而不实的道理，一般来讲是不会哭的。以后谁的家人死了他哭的话，说明他没有懂得中观，把幻境当成实有。假如知道家人虽然显现，但就像水泡一样，其本体是不存在的，水泡灭了没什么可哭的，这说明你对中观现而不实的道理有所了解。你们以后也看看，凡是哭的人，都是没有懂得中观。

 

当然这也不是绝对的。法王如意宝曾说过，玛尔巴罗扎尊者在儿子死了以后，特别伤心，一直哭着。有个老太太就问：“上师啊！您不是说一切都是如幻如梦吗？今天您为什么哭？”尊者告诉她：“虽然一切如幻如梦，但我儿子是特殊的幻化[3]！”（你们怎么不笑呢？）

 

[1] 法油子：闻法修法越多，其相续越难调化，终成与佛法背道而驰之人。

 

[2] 克隆生命的产生，除了父精母血以外，其中必不可缺少的因素是必须有中阴身的加入。中阴身才是心的真正来源，它并不是克隆技术创造的。

 

[3] 玛尔巴将迁识夺舍的秘诀唯一传给了儿子达玛多德。他若是不死，将有助于佛教的弘扬，利益众生，特别是迁识夺舍法可在西藏传下去。

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

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顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十四节课

 

《智慧品》中“遣除争论”分五个方面，第一个问题已经讲完了，今天是第二个问题。

 

讲《智慧品》的时候，大家一定要把精力放在闻思修行上面。本品对每个修行人来讲非常重要，但由于内容相当深奥，个别人恐怕生不起信心，以致对这些道理无法通达。昨天也讲了，这个内容跟前面完全不同，不是看一遍、听一遍就能全部明白的，前面的内容有一点佛学基础的话，基本上每天的课可以当堂消化，但这一品就没有这么容易了。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，现空双运等甚深术语，纵然一百年中精进思维，若没有宿世修行的成熟因缘，即使你的智慧再超群、修行再精进，也难以通达其中的意义[1]。所以，不要说中观、大圆满的所有内容，就算是里面的个别术语，没有前世因缘的人也不一定能通达。

 

在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚[2]。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。

 

遇到这个法需要一定的福报。有福报的人，即使对空性生起合理的怀疑，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”也能在阿赖耶上种下无我空性的种子，依此而毁坏三界轮回的根本。圣天论师云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”所以学习这个法的功德非常大，谁能突破这个关，其他的积累资粮和修行就很方便了。

 

我看到极个别法师在讲《入行论》时，到《智慧品》就跳过去了，马上接着讲《回向品》。不管是藏传佛教、汉传佛教，对《入行论》重视的虽有一部分法师和居士，但很多人对空性法门学修得不够。因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。

 

当然，发挥的时候，不要改变讲义的推理方式。有些人实在解释不了，就随便讲一些公案或其他道理来应付，这是不合理的。对寂天菩萨的原文，大家一定要通过再三祈祷、再三闻思，真正了达它的本义。

 

癸二、遣除于境不诤之辩：

 

世人见实法，分别为真实，

而非如幻化，故诤瑜伽师。

 

本品的很多颂词都有隐藏的疑问，大家一定要了解对方的观点。

 

我们讲空性法门时，许多世间人不能接受，他们提出这样的质疑：“你们说万法是空性的，但其实也承认诸法的显现，不管是寂天菩萨、月称论师、龙猛菩萨，都不会否认火是燃烧的、水是潮湿的。既然诸法的显现在你我面前都存在，那我们还争论什么呢？”

 

作者回答道：“世人见实法，分别为真实，而非如幻化。”虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议。

 

麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。但最根本的是什么？就是世间平凡者认为显现是实有的，而大乘中观派认为显现如影像一样不存在。《大智度论》云：“如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”六道轮回就像做梦一样，梦里明明是存在的，而醒觉之后，一个法也找不到。同样，瑜伽士虽承认显现是“有”，但并不认为它是“实有”。这就是世间与出世间最大的辩论。

 

现在有人也经常问：“《心经》不是说色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在吗？但我的眼耳鼻舌身全部都有，这该怎么解释呢？”我们佛教徒也没笨到那种程度，明明自己有眼睛，却非要说眼睛不存在。显现应该是存在的，但显现的本体不存在，就像阳焰一样，如果真正去观察，找不到一个实有的东西。

 

这一点，世间哲学家也有相似的了解。以前学辩证唯物主义时，有个人叫赫拉克利特，是国外比较著名的哲学家，他说过：“一个人不可能两次踏进同一条河。”昨天的河与今天的河不是同一条河，昨天的河早就流往大海了，今天去的时候，只不过以分别念而执为同一条河。诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，更何况说我们修行人了。因此，一切万法只是如幻如梦般的显现，根本没有堪忍不变的本体。

 

无垢光尊者有一句话，我觉得非常好，在《定解宝灯论》讲义里，很多上师也引用过，他说：“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”因缘具足的时候，什么都可以显现，但你真正去观察，它根本不存在。然而世人不懂这一点，始终认为显现的本体实有。一个人死了，大家都觉得他是真实存在的，所以非常伤心、痛哭流涕，如果认识到诸法无自性，就不会这么执著了。

 

可怜的是，有些愚笨的人不但执著一般的法，甚至连梦幻般的法也认为是实有。我在《儿童佛教课》中曾引用过一个公案：从前有个公主，长得比较不错，父王十分疼爱她，她要什么，父王就想方设法满足她。一天下大雨，王宫院子中的积水跳起许多水泡，公主见了非常喜爱，于是向父王要求说：“我要那水泡，穿成花鬘，装饰头发。”国王说这是不可能的。公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。（以前的公主有时候特别讨厌。）

 

国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主穿水泡花鬘。很多年轻的工匠特别苦恼，对此无计可施。这时一个老工匠说自己有办法，国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。

 

老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡质量的好丑，请公主自己挑选，选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主也比较笨，便兴致勃勃去选水泡，结果忙了半天，一个也没拿到。最后她累得筋疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但它是虚伪不实的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”

 

有些人对水泡、露珠、阳焰不会如是执著，但觉得人、名声、地位应该贪著，要么追求名声的“头饰”，要么追求地位的“项链”，其实也跟这个公主一样。在证悟中观境界的瑜伽士眼里，名声、地位就像水泡花鬘一样，拼命追逐是非常愚痴可笑的。但许多人不懂诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，所以在这个问题上，瑜伽士和世间平凡者有一定的争论。

 

当然，争论的焦点不在于显现是否存在。因为不论佛教徒还是外道，大乘还是小乘，都认为显现是存在的，最重要的是显现是否实有。大乘佛教徒认为显现如梦中的大象，实际上一点一滴也不存在，而世间人根本不懂这个道理。因此，世间与出世间之间争论的主要问题，就是显现实有还是不实有。

 

大家到了一定的时候，也应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。

 

癸三、遣除以量有害之诤：

 

色等现量境，共称非智量，

彼等诚虚妄，如垢谓净等。

 

对方继续反驳：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”

 

作者站在中观的立场回辩道：实际上并不相违。色声香味等形形色色万法的现量成立，只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。这个道理在下面也会观察，“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”如果说凡夫人的所见所闻是正量，那世间的见解就成真实了，龙猛菩萨、文殊菩萨等圣者宣说圣道有什么用呢？所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？

 

世间上成千上万的众生，被无明的美酒陶醉了，颠倒发疯得特别可怕，根本不知道自己的方向。他们把不净的垢秽当作清净，认为具32种不净物的身体特别好看，一天到晚装饰打扮，希望自己长得漂亮；万法本来是刹那无常的，他们却认为昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本来是不存在的，他们反而认为“我”永恒不变；诸法本来是空性的，他们却认为是实有的。这四种颠倒障碍世人看不到真实，故而不能以他们的见闻作为衡量标准。

 

《旧杂譬喻经》中有一个公案说：从前，有个长者的儿子结婚不久，一天丈夫对妻子说：“你去厨房取些酒来，我与你共饮。”妻子打开酒瓮，看见自己的倒影在酒瓮中，以为有个女人藏在那里，非常生气，回去对丈夫说：“你有别的女人，还娶我干什么？”丈夫听了很奇怪，就去酒瓮那里一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，说妻子藏了其他男人。

 

二人争吵不休，就去找丈夫的朋友——一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看，看到了自己的倒影，气愤地说：“你既然请了别的婆罗门，现在又把我找来，分明是羞辱我。”然后气呼呼地离开了。又有一位比丘尼由长者供养，听说这事后也来观看，看到瓮中的比丘尼后，以为长者还供养其他的比丘尼，也生气地走了。不久，一位修道人听说了此事，感叹道：“世人愚昧，以虚为实。”就去他们家，拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相，感到羞愧难当。

 

所以，我们看到色法、听到声音时，应该观察它到底是实有还是虚妄。其实，这种显现在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在。我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。明白这一点之后，就没有必要对一切太执著了。

 

当然，这个理论上懂了还不行，还需要长期的修行，将修行的感受与佛教的道理相对应，这样才可以对治自己的烦恼，不能学两三天、两三个月就可以了。以前有一本书叫《雪洞》，介绍了英国一个女修行人到喜马拉雅山，独自在山洞里修行，她的修行境界和长期苦修的经历还是很感人的。我有时候想：“我们不要说12年苦修，即便是12天或12个月，可能也有一定的困难。”

 

要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班扎_尔萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪——”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。

 

癸四、遣除与教相违之诤：

 

为导世间人，佛说无常法，

真实非刹那。

 

对方又问：“如果说一切无有自性，那佛陀在《无常经》中说万法皆为无常，是刹那性的，这该如何理解？无自性的法，怎么会无常呢？有了自性以后，它刹那刹那地坏灭，这个才叫真正的无常。”

 

驳斥：佛陀虽在初转法轮时讲了四法印，揭示诸行无常的道理，这是谁也无法否认的，但这是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的。前段时间在因明中也学过，佛说不了义法有三种条件——意图、必要、义理妨害。

 

一、意图：佛陀说无常是从世俗名言讲的，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，佛陀针对这一点说是无常的。

 

二、必要：倘若一开始就直接讲空性，说万法不存在，相当一部分的小乘人和世间人由于实执特别严重，一下子接受不了，容易误入歧途。为了渐次引导他们，佛先讲了春夏秋冬等粗无常，再讲刹那刹那的细无常，逐渐成熟他们的根器。

 

《六十正理论》云：“佛说我我所，所说依密意，蕴界以及处，亦以密意说。”佛陀早已根除了我执和我所执，但经常在《毗奈耶经》等中说“我”某某时候变成什么菩萨、“我”的眷属非常了不起，并承许万法由五蕴、十二处、十八界所摄。这是因为有些众生刚开始接受不了空性，因此暂时说这些法是存在的。

 

三、义理妨害：在究竟的胜义谛中，所谓的刹那也不存在。有些论典中虽说“见刹那即见真如”，但这里的真如并不是真正的胜义。（下文会进一步分析。）因为胜义中远离四边八戏，刹那坏灭不存在，非刹那的常有也不存在。《中论·观时品》云：“既无未来时，亦无现在时。”《四百论》亦云：“若一切时有，何缘彼无常？”无常只是暂时在名言中安立的，真正用实相来观察，常与无常均为戏论，都是一种分别念。

 

佛陀虽然说诸法无常，但依靠中观一体异体的观察方式，或者金刚屑因、破有无生因等理证来推断，实有的无常法在胜义中根本没有，否则一定会有义理妨害。有义理妨害的东西，佛陀的金刚语中绝对不会有，前后矛盾不会有，自相矛盾更不会有。因此，这种说法不了义。

 

岂不违世俗？瑜伽量无过，

待世谓见真，否则观不净，

将违世间见。

 

对方接下来又问：“若按你们的说法，无常在胜义中不存在，难道它是世俗法吗？这显然与事实相违。因为世俗的东西，眼睛能看见，可是刹那坏灭是肉眼看不见的，昨天和今天的柱子看不出变化，人的一天天衰老也不易察觉，所以无常不是世俗的境界。而且佛陀在圣教中说‘见无常即见真如’，并没有说这是世俗谛。这样一来，无常既非胜义谛，又非世俗谛，岂不是变成第三品物体了？”

 

作者对此回答说：没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，所以无常不属二谛的过失是没有的。若通达一切法无有自性，见任何事物都会有无常的感觉。就像法王如意宝在《无常道歌》中所说，整个世间的器情万法是刹那坏灭的，没有一个常有的东西。在瑜伽现量面前，这些都是可以看得见的。

 

而佛经中说“见无常即见真如”，是观待世间人讲的。因为世间人认为一切常有存在，如果明白了无常的道理，就可以说他见到真相了。比如有些人懂得无常后，受益匪浅，觉得已经开悟了，知道万法都是有变化的。刚才我去老年班，有个81岁的老年人说：“我来学院四年了，什么时候死也不知道，我是无常的。”我说：“不仅你是无常的，我们都是无常的。我们也不知道什么时候死。”一般人见到无常之后，就觉得见到真实谛了，佛陀是针对这些人讲的，密意应该这样来理解。因此，无常在瑜伽士面前是世俗谛，对一般人而言是真谛，应该从两方面来对待。

 

假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，见无常就认为是见到真如，虽然是暂时的世俗谛，但瑜伽士所见的无常可以胜过一般人的常见。

 

佛陀虽然讲观无常的功德很大，但也是针对名言来讲的。如《大涅槃经》云：“如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。”佛陀说，所有的脚印中，大象的脚印是最好看的。（以前上师如意宝去印度时，我们专门坐在大象的脚印里拍照片。法王当时就引用这个教证说，大象的脚印是最好的，我们一定要拍个照留念。）所有的观想中，观无常的功德是最大的。所以从名言来讲，就像《扎嘎山法》、《开启修心门扉》中所说，观无常的功德非常非常大。但在胜义谛中，这实际上也是一种执著相，最终要去掉的。

 

因此，名言和胜义一定要分清楚，有些道理是从名言角度而言的，有些道理是从胜义空性角度来讲的。现在很多人对这个分不清，有时候也太过分了：认为胜义中一切皆空，《般若经》说色法乃至一切智智之间的万法不存在，名言中也该不存在了；或者名言中存在的东西，胜义中都空不了，这些是不合理的。胜义是以圣者的根本慧定作抉择的，胜过涅槃的法也不可能成立。

 

大家学习这部论典后，一定要知道，万事万物在名言中就像镜中的影像或湖里的月影，应该明明清清地存在，但是一经分析的话，全部都荡然无存，这就是万法的实相。懂得这样的空性法门之后，对一切不会有太大的贪执，如果没有贪执，修行便会应用自如、事半功倍，这即是学习中观的一种收获。

 

[1] 《定解宝灯论》云：“显现空性双运等，仅是宗派术语义，纵经百年勤思维，若无宿修成熟因，具大智慧极精进，然却不能通达也。”

 

[2] 《三主要道论》云：“不具证悟实相慧，纵修出离菩提心，亦不能断三有根，故当勤证缘起法。”

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十三节课

 

按照华智仁波切的观点，《入行论》前三品讲的是菩提心“未生者令生”，中间三品是“已生令不退”，精进、静虑、智慧后三品是“不坏令增上”。现在就是令菩提心增上三品中的第三个——第九品 智慧。

 

《智慧品》的内容应该说比较广，学起来也比较费劲。当然，对中观空性法门有所认识的人，恐怕不是特别困难，但刚皈依佛门或者刚学习佛法的初学者，学起来确实比较难。以前我自己学习的时候，感觉就比较强烈，学习前八品时，虽然修持起来不太容易，但字面上没什么不懂的，基本上都能理解，而到了《智慧品》时，就有一种云里雾里的感觉。我本人不算很有智慧，可也不算特别笨，但是遇到这一品的时候，很多地方都不懂，当时费了很多时间。

 

所以这次学习《智慧品》，大家一定要认认真真、反反复复地钻研，否则光是听一遍、看一遍，里面的内容恐怕无法完全领会。尤其是新来的一些居士，我担心你们到了中间因为听不懂，就半途而废了，那有点可惜。大家开始时一定要发愿：“不管这品再难懂、再费解，我也要把它学完、学懂！”要有这样的决心。

 

《智慧品》的传讲方式，跟前面的可能有点不同。前面为了便于大家理解，我经常会讲一些公案，但《智慧品》引用公案比较困难，我应该会直接按照古大德的传统方式讲下去。在讲的过程中，大家一定要认真听，若能学好这一品，中观空性方面肯定会打下稳固的基础，因此上师如意宝对这一品相当重视，大家无论如何一定要学好。

 

在本品当中，格鲁派、宁玛派、萨迦派等各教派之间的辩论相当多，如果这次传讲时也展开辩论，恐怕初学者很难以理解。所以我这次基本上不讲，讲了有些人可能也接受不了。我曾在《入行论》中提了一下格鲁派的观点，事后好多格鲁派的弟子议论纷纷。其实学过因明、入过辩论场合的人，就会知道这是正常现象：我们宁玛巴对格鲁派的观点有过驳斥；格鲁派如《菩提道次第广论》的胜观部分，对前译派也有过驳斥；我们前译派内部互相驳斥的也比较多；格鲁派宗喀巴大师的四大弟子之间的观点不尽相同，彼此也有激烈的辩论……但以前没有参加过辩论的人，听到一句话就觉得：“堪布是不是在诋毁我们格鲁派啊？”虽然你口口声声说自己是格鲁派的，但也许我对格鲁派教法的尊重，你都不一定有那么大的恭敬心和维护心。有些人刚开始学的时候，很多辩论都不太懂，所以我这次暂时不讲。

 

这些辩论方面，《澄清宝珠论》中讲过一些，尤其是麦彭仁波切与沙格西的辩论书、与扎嘎活佛的辩论书，里面讲得非常精彩。我以前学过很多辩论书，年轻时对辩论和各派的不同观点特别有兴趣，把很多时间和精力都用在这上面了，所以现在讲《智慧品》的时候，许多地方印象都比较深，应该能讲一点儿。但我想这次主要是抉择空性，辩论只是从大概意义上介绍一下。

 

下面开始学《智慧品》。

 

丁五（智慧）分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；三、以智慧所得之事。

 

这个科判是《善说海》的科判。华智仁波切和麦彭仁波切也有不同的科判安立，但这里用无著菩萨的观点来分析。

 

戊一、连接文教诫生起智慧：

 

智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，而不是世人所说的“这个小孩读书时智慧很高”、“那个人搞生意、学电脑的智慧不错”，不是那种智慧。出世间智慧主要是通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。

 

此等一切支，佛为智慧说，

故欲息苦者，当启空性慧。

 

这个偈颂，大乘论典中经常引用，老修行人应该比较熟悉。意思是说，布施、持戒、安忍、精进、禅定等前五支，皆是佛陀为了让我们生起智慧而宣说的。它们是生起智慧的助缘，智慧如果没有这些因，是很难生起来的。或者说智慧度是根本，前五度是它的支分，上面所讲的“一切支”，全部是为了生起证悟诸法无实的空性智慧。当然，还有很多不同的观点，但在这里暂时不阐述。

 

为什么智慧如此重要呢？因为智慧是根本，佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”（这个教证，在《善解密意疏》中也引用过。我们讲《善解密意疏》时，好像是1990年还是1991年，那时候在桑耶塔里面，只有几个佛教徒一起学过。）无量盲人若没有人引导的话，根本不可能入于城镇，不要说是无量，即使让一百个盲人依靠自力去日本东京的路口，他们也无法找到方向。同样，缺乏智慧的五度，就如同无人引导的盲人一样，根本不能成为菩提之因。有些人经常布施、持戒、忍辱、精进、坐禅，但若没有智慧的摄持，对空性和中观法门一无所知，那所做的善法就像是盲人入道一样，不可能成就菩提妙果。《般若经》中还有个教证说：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”所以，智慧波罗蜜多非常重要。

 

现在很多寺院和居士团体，对布施、供灯、做慈善等世俗的善根非常有信心，但对中观空性却兴趣索然，有些法师对学习这些也不提倡。如果是这样，那你的修行相当于盲人一样，五度无法直接成为遍知佛果之因。《大智度论》中说过：“五波罗蜜如同盲，现前智度乃为导。”这一点不仅是藏传佛教的观点，汉传佛教的憨山大师也说：“般若乃诸佛之母，菩萨之真因。”这种说法跟麦彭仁波切的说法比较相似，麦彭仁波切也认为般若是诸佛之因，而禅定等五度，是生起般若智慧的根本因。

 

当然，个别法师对这个颂词的解释有所不同。比如无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《集学论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。他在前面也说过：“发起精进已，意当住禅定。”精进完了以后，要安住于禅定；而禅定完了以后，要开始入于智慧，就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。智慧不能离开其他五度，不能说只要一个禅定就可以了。

 

学习这个颂词后，大家一定要了解，我们既要有智慧，也要有静虑为主的其他福德。上师如意宝经常教诫，通过闻思修行一定要有空性的见解，同时对世俗的善根，比如磕头、念咒语、转绕佛塔等也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。倘若只有福德而没有智慧，或者只有智慧而没有福德，都是不能成佛的。龙猛菩萨在《大智度论》中云：“修慧不修福，罗汉托空钵；修福不修慧，大象披璎珞。”曾经在迦叶佛时有两兄弟，一个特别爱修福报，一个特别求空性智慧。后来在释迦佛教法下，修福报的人转生为一头大象，由于出征时很有能力，国王对它极其喜爱，用各种金银珠宝装饰其全身，但是大象太笨了，有多少珠宝也没办法享用。而只强调空性智慧的人，在释迦佛座下证得阿罗汉果，但因为前世没有积累过福报，到城市里化缘时无人供养，经常是空钵而回。有一次他想：“我连这个大象的福报都没有，这是什么原因呢？”他用神通一观察，才知道这是他们两兄弟偏重福报和偏重智慧的结果。（但有些法师解释时说：“不管怎么样，修智慧还是好一点。阿罗汉虽然在城市里没有化到缘，但他依靠神变可以到山上吃水果。”说是这样说，可是没有福报的话，不知道他能不能找到水果。）

 

所以在修行的过程中，福德不能放弃，智慧也不能放弃。有些居士真的有这个毛病，只要是供灯、布施、磕头，积累世俗的善根，他就非常重视，但是闻思修行、求智慧、观空性，他就躲得远远的。虽然每个人的智慧有限，对空性全部通达无碍的话，不要说是初学者，就连我们学了这么多年的人，都有一定的困难。但是两方面都不能舍弃，这是相当重要的！

 

假如生起了空性智慧，便能遣除三界中的一切痛苦，菩提心也容易生得起来。龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”如果生起了空性智慧，看见芸芸众生因实执而日夜劳碌，对他们一定会生起悲心的。有些人为什么没有悲心？原因就是对空性修得不够。倘若学习了中观般若法门，完全通达佛陀所讲的空性道理，对众生肯定会生起悲心的。

 

去年我们讲了《中论》后，许多人都依靠理证生起一些空性见解，觉得世人特别执著的东西没有丝毫实义，可惜他们不懂这一点，于是生起了强烈的悲心。如果你一点空性见解都没有，口头上说“众生好可怜哪，我想帮助他”，但这种悲心只是相似的悲心，因为你没有从根本上了知万法实有的过患。若是有了空性的境界，不需要勤作就会生起悲心，这是一种自然规律。有些道友为什么对别人生不起悲心？原因就是你对很多事情有一定实执，有了实执的话，自己就开始执著，见别人执著也觉得理所当然。所以，息灭自他的痛苦，一定要靠空性见解，这是极为殊胜的窍诀。

 

我每天接的电话中，经常听到别人的痛苦。刚才有个人说：“我很长时间以来，心里有诉不完的痛苦，有寂寞的痛苦、等待的痛苦、观望的痛苦……怎么办哪？”我暗暗算了一下，好像七八个痛苦，我告诉他：“你最好是多看一些中观空性法门。”但他会不会看也不知道。其实就算是强烈的欲望、贪心、嗔心，通过空性法门断除也非常容易。龙猛菩萨在《六十正理论》中说：“若许有实法，则生大贪嗔。”假如认为一切是真实存在，定会产生极大的贪嗔——觉得怨敌是实有的，就非要杀他不可；觉得人或财物是实有的，就千方百计要据为己有。所以，整个世界要获得安宁和平，自己的内心要得到寂静快乐，暂时、究竟最好的妙药就是空性法门。这一点，我们不仅要从道理上明白，实际行动中也要多串习，若能如此，自己的实执是很容易断除的。

 

对别人的最大帮助，其实也是帮助他证悟空性。所以我平时非常喜欢讲一些空性法门，这些讲起来比较容易，不像《俱舍论》和《因明》那么难懂。而且到了一定的时候，自己就好像不存在一样，所有的烦恼和执著都消失了，看每个人的脸上也是露出笑容。暂时的快乐尚且无法言说，究竟的功德就更不用说了。所以，大家一定要听闻空性法门，生起空性的见解。

 

戊二（生智慧之方法）分三：一、认识智慧之自性；二、深入对境无我；三、破除所断实执。

 

己一（认识智慧之自性）分二：一、抉择对境二谛；二、修行有境正道。

 

庚一（抉择对境二谛）分二：一、安立二谛之自性；二、遣除争论。

 

辛一（安立二谛之自性）分三：一、分类；二、本体；三、能量彼之慧差别。

 

壬一、分类：

 

要真正生起智慧的话，必须先了知二谛的分类。二谛有胜义、世俗之分，若不懂得这一点，你的智慧就没办法抉择。

 

世俗与胜义，许之为二谛。

 

假象的世俗谛、真相的胜义谛，即是我们所承许的二谛。

 

所谓的世俗谛，是语言和分别的对境，它是虚妄不实的法；相反，真实不虚的一切法，全部安立为胜义谛。以前没有学过中观的人，一定要把这些新术语记清楚，若不了知二谛的分类，则无法深入中观空性法门。我们不可能讲一次就解释一次，因此，大家要记住“胜义谛”和“世俗谛”。

 

佛陀的八万四千法门，全是围绕二谛而宣说的，《中论》云：“诸佛依二谛，为众生说法。”如果不明白二谛，则无法了达佛法的深意，龙猛菩萨也说：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”现在有个别法师和居士声称：“不学胜义谛和世俗谛也可以，只要懂得念佛、坐禅、放生，这些功德就足够了。”这是非常不合理的。释迦牟尼佛教法下弘扬大乘的祖师，第一个就是龙猛菩萨，他都说若不了解二谛则不能通达佛陀的甚深法义，可见二谛的分类相当重要。

 

“谛”有真实之意，之所以称为世俗谛，是因为语言、分别的对境本是虚假的，但凡夫人往往却执为真实。就像梦见山河大地、山水花园时，对做梦者来说是实有的，在他面前就可以叫做“谛”。而胜义谛是圣者的境界，如《辨中边论》云：“圣者行境故。”这种境界无法言说，故称为胜义。概言之，我们所见的假象与真相，分别就是世俗谛与胜义谛。月称菩萨云：“说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。”

 

其实，二谛的概念在汉传佛教中也有，隋朝吉藏的《二谛章》中曰：“俗，是浮虚义；真，是真实义。”一切法的真正本质叫胜义谛，一切法虚无不实的部分叫世俗谛，这在汉传佛教中也是承许的。

 

我们平时眼睛所看见的、耳朵所听到的，似乎实实在在地存在，但其实它如同阳焰水般是虚妄的东西，就像在做梦一样，所见所闻全部是假的，这就叫做世俗谛。那么，除了这些假象之外，有没有一个真实呢？有的。在文殊菩萨、观音菩萨等圣者以及证悟空性的大德面前，显现上虽然也有所见所闻，但不会像我们这样执著。我们遇到一样东西，马上就产生实执心，进而引生贪嗔等，但若通达了真实的空性义，就不会有这些烦恼了。

 

你们若想进一步了解二谛，《中观四百论》前八品讲的是世俗谛，后八品讲的是胜义谛，希望大家一定要全面地学习和了解，以在中观方面打下比较坚实的基础。

 

壬二、本体：

 

胜义非心境，说心是世俗。

 

二谛的本体是什么样的呢？正如前面所说，胜义谛并不是分别心的对境，心的对境全部是世俗谛。诚如《宣说二谛经》中云：“胜义谛若成身语意之对境，则不成胜义，而成世俗谛。”胜义谛不是凡夫人语言、身体、分别念的对境，如果是的话，那它就成世俗谛了。

 

因此，凡属于分别的对境，统统是世俗谛，包括“一切万法不存在”的单空，实际上也是一种分别的对境。因为单空只强调空的部分，比如碗里什么都没有、屋子里什么都没有，把不存在当成空性，这是分别的对境，属于世俗谛，不是真正的胜义谛。胜义中一切均不成立，分别、语言全部消融于法界，如《未生怨王忏悔经》云：“未见一切法，即是真实之现见。”麦彭仁波切也说：“未见到之法，即是最殊胜之见。”此时远离任何戏论、执著，这种境界是至高无上的。

 

当然，世俗谛与胜义谛，从不同角度也有不同的安立。麦彭仁波切根据诸大经论，对二谛有两种安立方法：现、空分别为世俗和胜义[1]，现相、实相分别为世俗和胜义[2]。大家关键要掌握的是，世俗谛是虚妄分别的对境，不是超越一切境界的法；胜义谛远离一切戏论，以凡夫人的心识无法了知。因此麦彭仁波切在论典中分相似胜义谛和真实胜义谛，真实胜义谛远离四边八戏，相似胜义谛只是暂时所抉择的空性。

 

二谛的本体，在麦彭仁波切与沙格西的辩论书中也非常多。但在这里不广说，只是在字面上作个简单解释就可以了。

 

壬三（能量彼之慧差别）分三：一、补特伽罗之分类；二、妨害之次第；三、能害之理。

 

癸一、补特伽罗之分类：

 

世间见二种，瑜伽及平凡。

 

认识胜义谛和世俗谛的人有两种，一种是世间瑜伽士，一种是世间平凡士。

 

这两种人怎么区别呢？诸多论典中说，具有寂止和胜观功德的人，就叫世间瑜伽士；不具止观功德的人，叫做世间平凡士。还有一种说法是，通过闻思修习，证悟无我境界的人，叫世间瑜伽士；没有闻思修行，未证悟无我境界的人，叫做世间平凡士。

 

世间平凡士包括没有学过宗派的人，以及虽然学过宗派、但没有入于佛教的人，像数论派、胜论派等360种外道，这些外道归纳而言是常见派和断见派，他们都属于世间平凡士。

 

世间瑜伽士指入于佛教的内道行人，（这里的瑜伽士，有修行者的意思，并不是留着头发、在众人面前示现神通的人。）它可分为大乘和小乘，小乘是有部宗和经部宗，大乘是唯识宗和中观宗。这些概念一定要搞清楚，佛教的所有宗派，这四种就可以全部包括了。

 

虽然其他讲义有不同的安立方法，但在这里一定要了解：世间瑜伽士分四种宗派，世间平凡士分未学过宗派的人和学过宗派的外道。认识二谛从人的角度分，内部分类虽然非常多，但大体上就是这两种。

 

癸二、妨害之次第：

 

瑜伽世间破，平凡世间者，

复因慧差别，层层更超胜。

 

平凡士与瑜伽士之间的观点有何差别呢？瑜伽士能遮破平凡士的观点，而瑜伽士当中，又以通达空性智慧的差别，上上者能超胜下下者[3]。

 

在平凡士中，没有学过宗派的人不如学过宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地里干活的农夫，没有接受过任何知识，一旦外道告诉他有神、有上帝，他们的心很容易被引诱，马上就改变了。所以说，外道邪派的见解，超胜于没有学过宗派的一般人。

 

平凡士中的外道与瑜伽士相比，就远远不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起码也承认四法印——诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，完全可以遮破外道认为我存在、身体干净、万法实有等观点。譬如有部宗的《俱舍论》中说，诸法刹那变化，所以是无常的；我由众多部分组成，所以是不存在的……依靠这种方法，对外道的观点可以一一驳斥。当然，不仅仅是外道，在不知道十善、“善有善报、恶有恶报”的世间人面前，有部宗的观点也是超胜的。

 

有部宗承认未来、现在、过去实有存在，无为法是成实法等，有许多自己独特的观点。但这类观点若用经部宗《俱舍论自释》等中的理论观察，也是无法成立。

 

小乘的有部和经部，最终皆承认无分微尘、无分刹那实有。但通过唯识宗世亲论师的六种微尘观察方法（随教唯识），或者《释量论》中的生似理来剖析（随理唯识），他们的观点根本无法立足。

 

然而唯识宗还承认成实的依他起心识。这个观点，以中观自续派和应成派的离一多因、金刚屑因等理论，完全是可以破除的。

 

所以说，上上的智慧远远超胜下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。月称论师云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识。如是诸离净智识，非能害于无垢慧。”有眼翳者的所见并不真实，对明目者根本不会有害。同样，凡夫的分别念会不会危害远离一切垢染的佛智，或者声闻、缘觉的智慧呢？绝对也是不可能的。现在有些愚者常说：“这个佛经说得不对，那个论典说得不对，某某高僧大德讲得不合理……”就像盲人找明眼人所见的过失一样，非常荒唐可笑。我们一定要知道，凡夫人的境界对圣者不可能有妨害，就像文盲对知识分子不会有妨害、什么都不懂的农民对博士后不会有妨害一样。假如对佛教至高无上、高深莫测的境界一无所知，就开始随随便便说一些过失，这是非常不合理的。

 

佛教中有小乘和大乘，由于宗派的见解层层递进，上上的智慧胜过下下的智慧，所以大乘能遮破小乘的观点，我们应该学习大乘。大乘包括唯识宗和中观宗，而最究竟的就是中观应成派，它所承认的法，一点一滴也是没有的。就像《中论》所抉择的，轮回乃至涅槃之间的万法，没有一个是存在的。所以龙猛菩萨说：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无过。”麦彭仁波切也说，中观应成派如同狮子吼震慑群兽一般，远远超胜于其他宗派的见解。

 

可见，越是往上，越有不可思议的见解。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“作为闻思修行的人，千万不要对高僧大德进行诽谤，因为我们凡夫人像盲人一样，根本不知道高僧大德们的密意。”德巴堪布在一个论典中也说：“各宗见解是非常深奥的，一般凡夫人无法随便抉择，所以不要妄评别人的观点。”这一点，大家务必要注意！

 

癸三、能害之理：

 

以二同许喻。

 

有人提出这样的疑问：“我眼睛看到的柱子、耳朵听到的声音，确确实实是存在的，为什么说它是虚妄的？这不是诽谤现实吗？你们中观宗如何建立自己的观点？”答曰：以你我二者共同承认的比喻即可成立。

 

倘若你说万法实有，那不妨举出一个诸法显现而成实的比喻，这样我们也是可以承认的，但你却无法找出适当的比喻。而一切万法不存在的比喻，我们可以举出千千万万，这些比喻是你也不得不承认的。如《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而你却找不到一个成实的比喻，因而中观宗的观点是正确的。

 

大家以后与人辩论时，也应该用这种窍诀：佛教说显现即是空性，用阳焰或水月可作比喻。倘若对方认为诸法不空，那他也应该举出一个比喻来。假如他说因为眼睛能看见，所以诸法不空。那可以反驳说：“眼睛看见不一定是真实存在，你做梦时眼睛也能看见，但醒来后什么都没有。所以依因明理论来说，你的所立还没有成立，要想成立的话，必须举出我们共同承认的一个比喻。但这种比喻根本举不出来，因此你的观点不成立！”

 

辛二（遣除争论）分二：一、遣除世俗之争论；二、遣除胜义之争论。

 

壬一（遣除世俗之争论）分五：一、遣除不行道之诤辩；二、遣除于境无诤之辩；三、遣除以量有害之诤；四、遣除与教相违之诤；五、遣除太过。

 

癸一、遣除不行道之诤辩：

 

为果不观察。

 

有些人说：“假设一切法均无实有、如幻如梦，那求菩提、得佛果就没有用了，也不必为菩提而行持善法、放生、念观音心咒、转经轮了，我好好睡觉就行了。”（难道你睡觉不是如幻如梦吗？）

 

驳斥：从轮回到涅槃之间万法，虽然在胜义中现而无自性，如梦幻一般，但在未经观察的世俗中却是存在的。故为获得佛果而积累资粮，还是非常有必要的。

 

打个比方说，幻化的军队来危害你时，你也应该遣除这种幻化的怨敌；做噩梦遭受恐怖时，你也应当精勤苏醒之方便。同样，为了获得如梦般的佛果，需要积累如梦般的资粮。《入中论》云：“设若观察此诸法，离真实性不可得。”经过详细观察后，地道修行虽无有真实性，但就像麦彭仁波切所说，缘起性是无欺存在的，乃至能取所取没有消于法界之前，此等显现不会灭尽，且对众生有利有害。所以为息灭自他的一切痛苦，一定要精进求取利乐之方便道。

 

这个问题上，大家千万不要误入歧途，认为“既然一切如幻如梦，就不用修行学佛了”。要知道，如梦如幻的痛苦，也要依靠如梦如幻的修行来遣除。众生从无始以来，一直在如梦如幻的境界中受苦，乃至梦未醒来之前，梦中的一切都可以给自己带来苦乐，为取证佛果而精勤并非无有意义。所以，大家一定要分清胜义谛和世俗谛，分清楚以后，修行的境界才会越来越增上！

 

[1] 依二转法轮了义经论，一切有法显现为世俗谛，一切法性空性为胜义谛。

 

[2] 依三转法轮了义经论，实相与现相一致的能知所知为胜义谛，实相与现相不一致的能知所知为世俗谛。

 

[3] 见解从低到高依次是：未学过宗派的人——学过宗派的外道——小乘有部宗——小乘经部宗——大乘唯识宗——大乘中观宗。

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十二节课

 

今天讲第八品的最后一部分。

 

庚三（共同之事宜）分二：一、遣除教诫之障；二、精勤对治。

 

辛一、遣除教诫之障：

 

愚行足堪厌，今当随圣贤，

忆教不放逸，奋退昏与眠。

 

我们要精勤修持自他交换与自他平等，如果这种境界没有在心里产生，就不能称为名副其实的大乘修行人。往昔那些愚昧无知的行为，对我们希求解脱者来说已经足够了，假如现在还不满足，那简直是无药可救了。

 

学了大乘教言和窍诀后应该知道，名闻利养等世间八法只是诱惑我们的幻象而已，究竟而言没有任何意义。岗波巴尊者说过：“不以殷诚之心致力于利他之事，却沉湎于自利和世间八法中，这就像一个瞎子在北部大草原的迷途上徘徊一样，实在是自讨苦吃。”无垢光尊者在《劝解脱文》中也说：“凡愚所执著的无义琐事，全部是痛苦之因，心识被迷惑的凡夫人理应当下醒悟，希求解脱之道。”我们无始以来的所作所为，没有任何实义，为得到暂时的利益，护持亲友、降伏敌人，搞生意、做买卖，这些统统是愚者的行为，假如还这样继续下去，将离解脱越来越远。因此从现在开始，我们应该发下坚定的誓言：“从此之后，一切行为以解脱为主。”

 

上师如意宝在生前时，经常在大众面前说：“世间道对我来讲不重要，我唯一希求解脱道，有生之年以讲经说法为主。就像霍西的堪布曲恰，他从小就开始讲经说法，一直到最后离开人间，也从来没有停止过。那么我也如是发愿。”当时上师一再这样强调，他老人家也的确是一生中为了众生付出一切，以讲经说法来利益众生的。

 

在座不管是辅导员，还是非法师的道友，如果有能力、有机缘，一定要发愿以讲经说法来度过一生，因为我们上师就是这样发愿的。然而现在有个别法师，动不动就说“我已经讲经三年了，现在应该休息了”，这可能不太符合上师的足迹。我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。这个誓愿我以前发过，现在仍是这样。希望你们有能力的话，也要这样发愿；如果实在没有能力，也可以利用自己的特长，比如懂医学、懂电脑，来利益众生。有些发心人员到了一定时候，觉得已经可以了，应该休息了，或者想换另一个行业。当然，若能更加利益众生，换一个行业也没什么不可以的，但关键要看哪种方式对众生的利益更大。我们发了心的人，纵然自己粉身碎骨，也应不顾一切地利益众生，这就是前辈大德们的足迹，他们怎么样将自己奉献给众生，我们也应该这样去做。学了这部论典之后，内心要有大的改变，如果有了大的改变，行为上也会有大的变化。所以大家一定要发誓，从今以后不再追求世间的名闻利养。当然，在家居士为了自己的生活，有些事情也不得不做，但在此过程中一定要不造恶业，尽心尽力地向前辈大德们的方向努力。

 

若想真正放弃愚者的行为，追循大德们的足迹，就要认真忆念本论第四品《不放逸品》、第七品《精进品》所讲的教言，龙猛菩萨在《经集论》和《学集论》中也讲了很多不放逸的教言，若没有以这些教言经常勉励自己，今天是一个好人，心情好的时候想学习，但再过一段时间，不好的习气就萌发了。龙猛菩萨在《学集论》中说：“如我所说诸善法，谓戒闻舍与忍辱，以不放逸为根本，是名善逝最胜财。”持戒、广闻、布施、安忍等善法，全部是以不放逸为根本的，不放逸是佛陀最殊胜的圣财。

 

然而现在的世间人，由于没有不放逸的教言，经常做些无聊的事情，看起来很可笑。美国亿万富翁赫尔姆斯利，临死时将1200万美元的遗产留给一只名叫“麻烦”的小狗，而她的大部分子孙连一分都没有得到。之所以如此，是因为她晚年孤独，只有爱犬一直陪在她身边。

 

现在的人心变得越来越坏了，以前儿女孝顺父母天经地义，可如今子女在病榻旁照顾重病的父母，却被新闻媒体广泛地宣扬，说他如何如何孝顺，觉得是特殊事情，而儿女不孝顺才是正常现象。报纸、电视上报道的贪污，再也没有50万、100万的消息了，最少也是几千万上亿的人民币。学生不好好学习，老师不好好教书，很多人在网吧、舞厅里迷失了自己……在这种社会氛围下，不放逸的教言尤为重要。不放逸就是要谨慎小心，如果能做到这一点，对自己的家庭、工作都有利益，对生生世世的大业也非常重要。

 

佛陀在《法句经》中说：“无逸不死道，放逸趣死路，无逸者不死，放逸者如尸。”不放逸的人能够趣入解脱道，而放逸者虽然活着，由于没有取舍的智慧，如同行尸走肉，跟死了没有什么差别。因此，大家在修行佛法的时候，一定要忆念前面所讲的教言。《法句经》专门有个《不放逸品》，希望各位稍微抽点时间看看。谨慎小心不放逸的教言，对每个修行人来讲至关重要，如果离开了它，自己可能没有控制的能力。

 

我们修菩提心时，不仅要忆念不放逸的教言，还要断除昏沉、睡眠等禅定的五种盖（五种障碍）。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”掉举和后悔都是心外散，算为一种障碍；害众生的心是第二种；昏沉和睡眠都是心内收，昏沉是内收，睡眠是极其内收，心已经收完了，最后什么都不知道就倒下去了，这两个也算为一种；对有漏欲妙的贪求；对基道果的怀疑，这五种障碍是掠夺禅定善财的盗匪。

 

修行要靠自己的精进，也要断除它的违品。现在有些道友睡眠很重，其实对治方法就是经常想起不放逸的教言。《楞严经》里面也讲了，阿那律刚开始时很贪睡，但后来依靠教诫断除了睡眠，获得了天眼通。修行人也应该控制自己的睡眠，不要睡太多了，不然人生的一半就睡过去了。假如你能活50岁，那算一下你大概要睡多少年。若从这方面来观察，我们活在世间行持善法的时间的确不多，所以要尽量断除这方面的障碍。

 

佛陀在《华严经》中说：“依教而行不放逸。”上师和诸佛菩萨的教言，对我们来讲很重要，一定要依教奉行。尤其是修持菩提心时，刚才所讲的贪欲、害心以及种种分别是最可怕的。《入行论大疏》中言：“分别大无明，堕入恶趣因，若住无念定，无垢如虚空。”如果贪心、嗔心、邪见等分别念不断涌现，可能会造很多恶业，无法安住于三摩地中，也不能真实修持大乘菩提道。如果通过各种方法对治，将自己的心收回来，原来分别妄念特别可怕，现在依靠上师的教言尽量减少了，你就可以安住于无念如虚空般明空无别的境界中了，那个时候你修什么法，心都堪能了。

 

当然，要达到如如不动的最高境界，对凡夫人来讲有一定的困难，但即便做不到这一点，也不要整天随着世人转，有实义的事情根本不做，整天沉溺在迷乱的现象中。前段时间我引用过一个《出离轮回之道歌》，这是阿底峡尊者写的，正如里面所说：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”若能放下万缘获得自在，以这种方式来观心是最大的福报。假如没有这个福报，也应该每天抽出一定的时间观观心，不要过分地与世人交往，否则他们的言行举止会慢慢染污你，把你也带入他们的深渊中去，非常可怕！

 

作为凡夫人，若没有长期地观心，观一两天、一两次也起不到什么作用。现在世间上的许多人，觉得学佛法就像打针一样要马上有感觉，如果没有这样，就认为法不殊胜或者上师不如法。这是完全错误的。学习世间的知识，尚且需要一定的时间和过程，深广难测的佛法就更不用说了。不懂佛法的人刚开始有很多幼稚的想法，但是深入经藏之后，逐渐就会遣除这些疑惑的。

 

辛二、精勤对治：

 

如佛大悲子，安忍所当行，

若不恒勤修，何日得出苦？

 

我们应该像大慈大悲的佛子那样，不伤害任何众生，以坚韧不拔的毅力行持大乘一切善法。倘若没有精进努力，那什么时候才能解脱啊？无垢光尊者说过：“修行不能仅靠几天的努力，需要长期的奋斗。”有些人觉得“我现在已经修行好几年了，给别人传法四五年了，该休息休息了”，有些法师这样说的时候，我就有种不同的感觉，想：“这是不是上师如意宝的传承弟子啊？上师是有生之年都要为众生，而极个别法师传了几年的法，就不想干了。现在退休还要55岁，发菩提心的人连一个老干部都不如，的确有点可笑！”说实在的，大家以后不要提这种要求，也不要以“我现在老了，已经43岁了”为借口。

 

此处是说，若要永久地离开轮回苦海，一定要对修法有安忍行，不能做一点事情就满足了，应当有坚定的精进心，《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”精进的时间也不能一拖再拖，今天身体不好、明天心情不好，每天有一大堆的理由，这是不合理的。《因缘品》中说：“明日死谁知，今日当精进。”所以精进要越快越好，不要一直拖下去。

 

有了精进的话，不仅仅是人，甚至旁生也有证果的机会。《龙施菩萨本起经》中说：“精进行法，心无所著……绝其寿命，得上为天。”这句话的来源是这样的：佛陀有次于众菩萨前宣说佛法，当时龙施菩萨讲述了自己前世的经历——

 

过去世有个道人叫般遮旬，他独自在山里精进地修行，因对十方众生常怀悲悯，有条毒蛇被他感化了，时常来听他讲法。每次来的时候，它嘴里叼着草扫地，含着水洒传法的地方，常在道人旁边听经不离。道人所说的法，毒蛇能全部记住；道人所念的经，毒蛇也全部会讽诵。夏天他们就共住在一起，毒蛇一直享受法乐。

 

接近冬天时，因为山里缺少瓜果、清水，道人不得不准备下山。毒蛇知道后特别伤心，哭着乞求他不要离开。道人说：“我作为欲界的人，必须依靠衣食和供具来维持生活，冬天在这里没办法呆下去，所以不得不入城市。”毒蛇问：“那我可不可以跟着你？”道人说：“你身为毒蛇，如果跟着我，所有人都会吓跑的，我化不到缘（是这样吧？），你最好不要跟来。”他就不肯带，并且要求它尽量思维法义。最后道人离开时，因对毒蛇有师徒之情，也很伤心，但是不得不离开，双方都流着泪。

 

离开的时候，毒蛇很想送他，没有其他办法，只好爬上一棵树，目送着他远去。看不见了就继续往上爬，最后到了树顶，看着道人的身影渐渐消失后，毒蛇想：“我的身体如此低劣，道人都不带我，我活着也没有多大意义。”于是从树上自投于下，到中间时被树枝把身体切成了两段。它死后以闻法的功德转生于天界，带着天子天女供养毒蛇的身体。之后好像又投生人间，开始发菩提心，从那时起不断精进修行，最后获得了菩萨果位。所以，如果精进的话，旁生也有解脱的机会。

 

反之，假如没有精进，世间和出世间的一分功德也得不到。虽然旁生无法跟我们相比，但是对佛法的恭敬和希求，我们有时候连旁生都不如。有些人觉得佛法只不过是精神良药而已，此外根本没有对解脱的向往。而在以前，许多大德都依靠精进获得了解脱。我在一些文章里面写过多登喇嘛，他曾闭关禅修21年，其间于监狱度过了一段时光（“文革”时期），但仍然修行不辍。他离开世间时，告诉大家：“我一辈子精勤修行，现在应该离开了。愿意听我话的有缘弟子，在我走后，应精进修持菩提心。”说完，隆重地穿上法衣，结金刚跏趺坐，安详示现圆寂。（这些大德在遗嘱中，也是让我们修持菩提心，如果没有菩提心，成就恐怕也不那么容易。）

 

从任何大德的传记来看，不精进而获得成就的很少，除非是前世因缘很了不起的个别人，一般来说，很多大德刚开始也是凡夫人，跟我们一样具有贪心、嗔心，但是通过精进努力，白天不休息、晚上不睡觉，最后获得了圣者果位。你们精进上比较缺乏，很多居士也说：“唉，上师我不敢给您打电话，我太懈怠了，太懒惰了！”但是光发现缺点还不行，太懒惰、太懈怠的话，从今天开始应该要精进。

 

如果有了精进，即便你不是很聪明，也可以有一分收获。曾国藩说过一句话，我觉得很好，他说：“天分是上天赋予的一份礼物，但这份礼物的使用方法就是勤奋。”据说曾国藩小的时候比较笨，有次他背一篇文章，不知道重复了多少遍，还是没有背下来。这时候来了一个小偷，潜伏在他的屋檐下，想等他背完睡后偷点东西。可是等啊等，天都快亮了，他还在翻来覆去地背那篇文章。小偷大怒，跳出来骂道：“你这个笨蛋，还读什么书啊？”然后将那文章背诵一遍，扬长而去。

 

小偷是很聪明，远远超过了曾国藩，但他只能成为贼，以后仍不断地犯法，前途非常迷茫。而曾国藩虽然比较笨，背完了又忘了、背完了又忘了，（像有些人背《宝鬘论》一样。你们背书时也要看一下，看看旁边有没有老鼠。也许旁边的老鼠都背会了，你还背不下来。）但最后他却能成为中国历史上最有影响的人物之一。所以，精进力对世间和出世间都非常重要。

 

我有时候想：“有些道友并不是很笨，关键是不能长期地精进。如果能长期地精进，每个人都有成就的机会，对治烦恼也会有一定的效果。”因此，大家尽量不要懈怠，每天用一句“我太懈怠了”来等着死亡，那也没有意义，应该精勤地修学！

 

己三、修胜义菩提心：

 

这个科判说是“修胜义菩提心”，跟其他讲义的科判有点不同，但两方面都可以理解。

 

为除诸障故，回心避邪途，

并于正所缘，恒常修三昧。

 

总结上文，前面所说的教言，全部是为了遣除烦恼障和所知障为主的一切障碍[1]，使我们散乱的、不如法的、自私自利的心改邪归正，避开妄念分别等迷途，真实安住于正所缘。

 

正所缘是什么呢？其他书里讲是寂止，即心如如不动地安住于一个境界中。但在本品，正所缘则是远离自私自利的心，安住于自他交换或自他平等的菩提心，使心成为利他者，不被自私自利所扰。佛经中说，首先要有这样的心，倘若没有，那么修行不可能成功。

 

菩提心就是这里的三摩地。按照小乘共同说法，诚如《俱舍论疏》所言，修三摩地要依止八种对治、四种作意、六种力，次第修持九种住心。但此处像《菩萨地论》中所讲的，是一种不共的三摩地，即心一缘专注于利他，这即是成佛之因。成佛要依靠智慧和菩提心，而这种菩提心应远离环境或人群的散乱，从内心生起利他之心。佛经云：“依靠禅定力，众生获菩提。”这里的禅定力也可以说是菩提心，如果没有这个，下一品所讲的智慧波罗蜜多是很难得到的，龙猛菩萨云：“若不具禅定，智慧亦难得。”反之，倘若得到了自他交换、自他平等的心，那你已经有了禅定，以前心经常散乱、极度自私自利，现在就会扭转过来。

 

要知道，自私自利是菩提道最大的障碍，唐译《经庄严论》中云：“虽恒处地狱，不障大菩提。若起自利心，是大菩提障。”有些道友说：“我修行不成功，因为生病了，成了大障碍啦！”“我今天心里不舒服，菩提心的障碍又来了！”“我生意不成功，又是一个修行的障碍！”但这些都不要紧，如果你自私自利的心特别强，那才是真正的大障碍。因此，大家一定要了解，菩提心就是这里的三摩地。

 

当然，安住在心本来面目的境界中，也是一种三摩地。但这种三摩地，一开始就直接趋入是不合理的，除非是具有特殊善缘的弟子，才有可能现前这种境界。《六祖坛经》中说，惠明是性情粗暴的人，他最初准备抢惠能的衣钵，结果没有得逞，就说自己是为法而来，想在惠能面前求法。惠能先让他屏息诸缘，不生任何分别念。见他把心调和好了，猛然说：“不思善，不思恶，正当这时，那个是你的本来面目。”惠明言下大悟，如人饮水，冷暖自知。

 

现在有很多初学者，也认为自己有惠明那样的根基，一开始就不思善、不思恶，麦彭仁波切把这种人归为“盲修无念和尚宗”。所谓的和尚宗，指以玛哈雅那为主的宗派，他们提倡什么都不取舍，直接安住在这种境界中。玛哈雅那是国王赤松德赞从敦煌请来的禅宗和尚，他在藏地弘法过程中，因见解上的分歧，与当地教派分成两派：一部分人坚持藏地的传统，任何法要从次第开始修；而以玛哈雅那为主的宗派，提倡什么都不执著，认为被黑狗咬会出血，被白狗咬也会出血，同样，执著恶念是禅定的障碍，执著善念也是禅定的障碍，所以什么也不用执著。当时包括王妃在内的很多人都修学和尚宗，开始不取舍因果，导致藏传佛教一片混乱。这时，有人提醒国王想起了菩提萨埵圆寂前所作的授记：“以后教法如果出现混乱，可从印度迎请莲花戒遣除争议。”于是国王迎请了莲花戒，与玛哈雅那进行辩论。

 

对于二者的辩论，《布顿佛教史》中讲得比较清楚，但更详细的资料是藏地著名的《巴协》。据史料记载，莲花戒主要从比喻上击败了玛哈雅那：玛哈雅那认为自己的见解最高，善和恶什么都不执著，就像大鹏翱翔于天空。莲花戒就问他：“大鹏是否从地上腾空？最后仍落于地上？”对此，玛哈雅那也是承认。莲花戒继续说：“同样，最高境界要以取舍因果为基础，最后还是要落到不离取舍因果的行为中。”通过这样的辩论，玛哈雅那最终失败了。

 

当然，这种宗派并非完全是禅宗，禅宗自古以来涌现了无数的证悟者，是非常清净的佛教传承。但现在有些初学者，还不知道六道轮回的基本道理时，就一味追求什么都不执著，这是相当可怕的。我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。学禅虽然很好，不思善、不思恶，心的本来面目确实没有任何执著，但你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！

 

所以大家一定要注意，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，有时候恐怕不一定成功。其实修菩提心是最可靠的，就像《菩萨地论》中所说：“为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫痛苦，时间最长，受苦最深，也心甘情愿忍耐，此为披甲精进。”这样的精进，始终都不能放弃。

 

修禅的时候，本品并没有让你在前面观想木条等所缘境，然后把心安住在上面，而是要求尽量断除禅定的违品——自私自利和散乱，专注在利他心当中。倘若行住坐卧均能以利他心摄持，说明你的禅定非常不错。大家也看看能不能做到？一旦起了自私自利的心，就应该提醒自己、惩罚自己，“我听了这么多教言，发了这么多愿，为什么还整天想着自己？”我有时候发现自己动辄就起一个自私自利心，马上对治过来，又起一个，对自己都快失去信心了。但修学大乘也不是一天两天的事，不能这么快就泄气了。每个凡夫人刚开始都会遇到我这种情况，但只要逐渐知道自利的过患，以后就不会与它交往了。就好比我以前特别喜欢一个朋友，但知道他是坏人后，见到就会远离的。所以这些关键问题，希望大家一定要记住。

 

我发现现在有很多人，把《入行论》的教言、佛菩萨的教言抛之脑后，根本不重视，不管是修行也好、功法也好、功德也好，统统是“我觉得如何如何”。包括佛教界有些比较出名的人，也喜欢凭感觉衡测因果的甚深奥妙，这真的非常可怕。要知道，我们的意识并不可靠，《四十二章经》中说：“慎勿信汝意，汝意不可信。”千万不要相信自己的妄想分别念，我们的分别念不要说出世间的甚深道理，即使世间的有些问题也判断不准。

 

很多人“我觉得”的标准是眼见为实，其实眼见的也不一定都是真的。有一次孔夫子有个弟子在煮稀饭，发现有脏东西掉进了锅里，觉得可能影响不大，就稍微尝了一下。刚巧孔夫子走进厨房，以为他在偷吃，便狠狠地教训了他。经过解释，孔夫子才恍然大悟，他很感慨地说：“我亲眼看见的事情都不可靠，何况是道听途说的了。”有时候你认为别人错了，认为自己正确，但也不一定。月称论师在《入中论》中云：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？”如果你承许自己的所见所闻是正量，那么圣者所修的圣道又有什么用呢？《三摩地王经》亦云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”凡夫人的眼耳鼻舌等不是正量，如果这些是正量，圣道就没有用了。

 

所以希望大家讲经说法也好，给别人开导也好，始终要观察自己所说的是凭空捏造，还是有诸佛菩萨的经教依据？若有确凿的经教依据，那给别人讲也不会错；如果一点依据都没有，随随便便胡言乱语，这样会不会欺骗很多人？就算是世间的事物，若没有依据也是不可信的。孔夫子的弟子曾参一度被传杀人，大家都认为是真的，但后来通过调查，才明白是与他同名同姓者杀人了。古人有很多这方面的故事，告诫我们不要相信虚妄的判断。

 

金刚道友之间也应该团结，不要因为一点点传言，就对他人另眼相待，而应当依照密宗所说，看见的全部是阿弥陀佛的化现，听到的全部是阿弥陀佛的咒音，心里的分别念全部是阿弥陀佛的智慧。若能这样观清净心，整个世界会变成一片净土。否则，现在很多人说的话不可靠，尤其是生意人，说妄语已经成习惯了，动不动就说妄语，不一会儿又不攻自破、自相矛盾，这种现象比比皆是。

 

总而言之，第八品主要讲禅定，总结起来是要生起利他心的菩提心；下一品主要分析空性的见解，悲心与空性就叫智悲双运。智慧是观空性，悲心是利益众生，二者在果位时是色身和法身，在道位时叫现空双运。因此，《入行论》的最后两品非常重要，前几品的内容都是为了生起这两种境界——第八品所讲的利他心，第九品所讲的智慧。

 

当然，人的根基不同，有些人是先观察诸法空性，证悟空性之后，再产生利他的悲心饶益众生；有些是先生起利他的悲心，然后再观察空性，证悟空性。但不管是哪一种途径，都是非常殊胜的！

 

[1] 对解脱直接构成障碍的，是烦恼障；对成佛直接构成障碍的，是所知障。

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十一节课

 

继续学习《入行论》的殊胜教言，今天从第二个问题开始讲。前面说了，身体非常低劣，不应该贪执。但是许多人不知道身体到底有利还是有害，如果知道这个道理，就不应该贪著它了。

 

巳二、由于不知利害故贪不合理：

 

细心极爱护，或弃鹫兽食，

身既无贪嗔，何苦爱此身？

 

许多人把身体当成我所有，为它日夜操劳，产生执著分别念，从而造下无边的恶业。如果懂得身体的本质，就不会贪得那么过分了。那身体的本质是什么呢？下面利用智慧进行破析。

 

所谓的我包括身体和心识，除去心识，对身体剖析时会发现，我们活着时特别爱护身体，吃的是山珍海味，穿的是绫罗绸缎，用各种药物饮食来保养它，但它就像路边的石头一样，并没有因此而生贪；死了以后，把这个尸体送到尸陀林，被秃鹫、野狗、乌鸦等争吃吞食时，它也没有对这些动物恨之入骨。且不说藏地尸陀林的尸体，就算是汉地火葬场的尸体，它也不会跳起来对焚化工人进行报仇。身体本是无情物，没有主观分别意识，对保护者不会起贪爱心、欢喜心，对伤害者也不会生嗔恨心、报复心。既然如此，我们对它百般贪爱，为它而造各种恶业，又有什么必要呢？这一点，佛陀在经中讲得很清楚，后来的圣者们，如印度的龙猛菩萨、月称菩萨、阿底峡尊者，以及藏、汉两地的高僧大德，在有关教言中也讲得非常殊胜。

 

有些人可能想：“身体虽然没有执著，但有人害它时我心里会不高兴，有人赞叹它时我心里很欢喜，这是什么原因呢？”这就是妄想分别在中间作怪，本来不是自己的东西反而当成自己的，本来不干净的东西反而执为干净的，这些都是颠倒的执著，我们应该尽力破除。

 

其实小乘对身体的破析也非常究竟，他们说身体犹如水泡，看起来很美丽，但一下子就消失了，绝对没有任何实质。真正懂得佛理的人视身体如同破烂的衣服，何时捡起来、何时丢弃都是不执著的，一旦生病衰老、身体腐朽不堪，都会有面对的能力。这一点不用密乘大圆满或者大乘教言，小乘《阿含经》中也说：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马[1]，行如芭蕉，识为幻法。”这一点，一般的佛教徒都会明白。可是世间上的知识分子，虽然对很多物质的本体、作用、分类、现象等一辈子绞尽脑汁在研究，但对自己的身体剖析得不够。包括在医院里上班的医护人员，天天跟身体打交道，但只认为别人的身体无常、不清净，从来也没有想过自己的身体。

 

这样一来，迷迷茫茫的现代人，对自己的身体非常贪执。（当然，对身体生嗔恨心的现象比较少，除了个别精神不正常、自杀的人以外，许许多多的人对身体非常贪执。）前段时间我看到一个资料上说，有个72岁的老太太，好像姓赵，到南京医科大学美容中心做祛除眼袋、脸部拉皮手术。早年她曾打过除皱针，但觉得效果不太好，这才在老伴和子女的支持下动手术。她康复出院的那天有记者去采访，她非常得意地说：“你看我的脸上有没有皱纹？我像不像是72岁？”但72岁的人做这些手术，在我们了解生老病死的人看来恐怕不值得，应该把钱用在放生或其他善法方面。也许脸上的皱纹没有了，但别的地方皱纹还有许许多多，一一改变是不现实的。

 

佛法对于身体的破析，现在很多人都不懂，每天超负荷、超规律地对自己的身体进行打扮。几年前我偶然看到某杂志上说，一个女工每月工资500元，却用300元买回一支名牌口红，令我感慨不已。古人素有“清水出芙蓉，天然去雕饰”之说，人还是自然一点好。我们这里就有个发心人员，我有时候给他一些营养品，他连连推辞道：“不用不用！我喜欢自然，这些东西都不想吃！”

 

假如不懂得身体的本质，一味想改变自然规律，那也不是很容易的。欧阳修在《秋声赋》中说：“渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星。”无论你如何粉饰自己，终将随着时光的流逝，红润的容颜变成枯槁面容，乌黑的头发转为星星白发。但如今的世道非常颠倒，有些人年轻时还有几根白发，老了以后故意去作特殊加工，头发越来越黑了；年轻时脸上还有一点皱纹，人越来越老时，脸上越来越“干净”了。很多人都希望时光倒流、青春永驻，但在佛教徒的眼里，这是绝对不可能的，也是没有必要的。内心的修行境界，才是最永久、最真实的美，除此之外的修饰美容，根本没有丝毫意义。

 

现在的社会上，一个人做了什么，大家都要争相效仿。包括我们出家人，也不要今天宣传一瓶药，说它对身体如何如何好，所有的人都去拼命买，但到底对身体有利无利也很难说。如今人内在的正知正念越来越少，外在的散乱危害越来越多，尤其是制造商们不信因果，为赚钱打非常漂亮的广告，里面有很多狡诈成分，但大家为了这个身体，不辨真假就蜂拥采购，这是非常愚痴的行为。对身体不应该如此贪执，当然，最关键的是不能依靠它造恶业，否则一定会自食其果的。在这些问题上，大家务必要注意！

 

上面从贪嗔方面分析之后，下面从称赞和诋毁方面进一步分析：

 

何毁引身嗔？何赞令身喜？

身既无所知，殷勤何所为？

 

身体不但对爱护、伤害无有贪嗔，对于诽谤、赞誉也是一无所知，不会有丝毫嗔恨或喜爱。纵然成千上万个人长期对它攻击诽谤，说它长得特别难看，造了恶业、犯了国法、违背了戒律，它也不会有不满的情绪。（因为身体完全依靠心的支配，如果它能有反应，那对尸体赞毁也应该有反应了。）不管有多少人说它如何好看，有了不起的功德，造了什么样的善业，依止上师、持戒清净，身体本身也毫无所动，不会有丝毫喜悦之情。

 

大圆满等密法中也说，对这个身体赞叹或诽谤时，如果当下观察自己的心，很容易认识心的本性。可见，依靠这个身体，心里产生欢喜和嗔恨是有的。因为心识把身体执为自己，所以听别人说自己长得好难看，鼻子那么大，就马上闷闷不乐，非要跟他算账：“你为什么在这么多人面前说我？你管什么闲事！”反之，如果有人对这个身体百般赞叹，自己也会因此欣喜无比。听说有个饭店的老板娘经常赞美一个女顾客，说是来饭店的所有人当中，她是长得最好看的，于是那个人天天去那里吃饭。

 

有些人听到赞叹自己时装作不高兴，但心里还是非常快乐的，赞叹和诽谤比起来，凡夫人肯定对这两个的感觉完全不同。以前有个人经常跟我说：“您如果在课堂上批评我，我一点感觉都没有。”后来我不敢点名批评，只是稍微说了一下，部分人应该知道是她，下课后她就特别伤心。有些人以为自己对什么都没有感觉，赞叹也可以、诽谤也可以，但凡夫人由于有我执的缘故，真对自己批评时，心里还是很难受。可是身体有没有感受呢？肯定没有。虽然《俱舍论》里面讲了身受和意受两种受，但身体的感受其实是意识在接受，如果没有意识，身体单独不会有感受的。因为身体只是四大假合，没有任何感觉，对它赞叹和辱骂就像空中的风一样无利无害。既然如此，世间上的芸芸众生，又何苦为了不受诋毁、受到赞叹而如是努力呢？

 

我们从无始以来到现在，得到赞美就心花怒放，被别人造谣就特别伤心，生怕在人前抬不起头来。其实真正剖析的话，不管怎么样诽谤，对身体根本无有伤害，而心没有形状、颜色、本体，也不会受到伤害。既然对身无害，对心也无害，外界的毁誉对自己又起什么作用呢？（这一点，以后在《智慧品》中也会分析。）

 

当然，平时洗脸刷牙，自己干净一点，这在戒律中也是允许的。不能因为这个身体没有感觉，就整天欺负它，穿得破破烂烂的，表演济公和尚。你没有达到他的境界之前，暂时也没有必要这样做。但是，也不要对身体太贪执，前不久有资料上说，台湾、香港、大陆的一些大牌明星，为了脸上不起皱纹，专门到瑞士打防皱针，一针的价格高达58万人民币。但有时候也不成功，反而使面部肌肉变得僵硬，甚至没有感觉，最后跟医院打官司。

 

对身体的过于执著，来源于不明白佛教道理，假如知道身体里里外外是什么组成的，就没有心情这样做了。比如有一件破烂的衣服，能穿几天就可以了，没必要因为它烂了而特别伤心，想方设法非要补起来，毕竟它的质量有一定限度。尽管我本人没有什么修行境界，但别人说我肝不好、骨头不好，这里不好、那里不好，觉得这是理所当然的事情，这个身体只是暂时借用而已，质量本来就是这样的。

 

现在物价局对外面的物质评估得很不错，“这个值得多少钱，它质量如何如何，能使用多少年”，但对自己的身体，谁都不估价，从来也不想身体是什么样的质量，到底能用多少年。其实一观察的话，每个人的身体犹如水泡，依靠它行持善法是很好的，但没有必要特别爱护、执著，为它杀害无量众生，让自己越来越麻烦、越来越痛苦。然而许多人不明白这个道理，尤其是科学发达的当今社会，各种各样的药物推陈出新，让人们的感官、心态备受刺激，最终毁坏了自己的今生，也毁坏了来世。

 

在有些问题上，应该把佛教的慈悲观、无常观、因果观等殊胜见解利用起来，这样人活着才有意义、有价值。我们得一个人身不容易，白白浪费实在太可惜。龙猛菩萨在《大智度论》中说：“六情身完具，智鉴亦明利，而不求道法，唐受身智慧。”具足五欲六情的我们有明智的取舍智慧，不像牦牛和老猪一样，但如果没有求法修道，整天除了吃喝玩乐，什么都不做，那就唐捐了我们的身体和智慧，非常可惜！

 

因此在短暂的人生中，大家应该做一点有意义的事情，对自己的身体不要过于贪著或嗔恨，对别人的身体也应该用悲悯心来对待。佛陀在经中说，悲悯心是万法的根本，成佛的唯一因就是大悲心，以大悲心观一切众生非常重要。现在的世间中，无数人根本不知方向，漫无目的地疯狂追逐。有个美国波士顿的教授说：“过去有父母注意你，有老师、同龄人或其他人注意你，这就够了。但现在这不够，大家都希望吸引全世界媒体的注意。”2001年本·拉登制造“9·11事件”之后，全球都知道他这个人了。后来河南有个人也想出名，苦于别无他法，就自称是拉登的弟弟，叫本·拉图。现在很多人不顾一切地疯狂表演，就是为了换来几双眼球，不管是仰慕的、侮辱的、讽刺的，只要目光来了，目标就达到了。就像曹操所说：“不能流芳百世，也要遗臭万年。”这些行为纯属裸体奔跑，作为佛教徒，一定要以正知正念来摄持相续，同时也要对这些可怜众生起悲悯心。

 

有些人觉得：“你们出家人怎么会知道世间道理，这是不如法的！”其实麦彭仁波切的有些教言中讲过，若想获得佛菩萨果位，必须要精通一切知识，假如不懂得世间道理，就无法随顺世间人，尤其是正沉溺其中的可怜众生，如果没有在他们面前敲警钟，他永远没有自拔的机会。现在学习本论的在家人比较多，他们面对的是什么、应该修行什么样的法？这些问题大家也值得关注。

 

若人喜我身，则彼为吾友，

众皆爱己身，何不爱众生？

 

如果说：“身体虽然对赞毁没有感觉，但还是应该爱护它。如果我打扮得很好，吃得不错，长得极为庄严，像天人一样好看，会有许许多多人喜欢我，成为我的好朋友。这是度化众生的一种方便，所以我打扮并不是没有目的，我天天穿得好、吃得好，不是为了自己，而是为了众生。”

 

这个理由似乎比较充分。假如纯粹是让他人高兴，想利益众生，这也没什么不可以的，哪怕让众生产生一刹那的快乐，大乘菩萨也应该全力以赴去做。但如果你真有这么一番发心，那天下无边所有的众生，大至天人，小至蚂蚁，没有一个不爱自己身体的，你为什么不爱所有众生的身体呢？因为你爱护身体的唯一理由，就是要让众生欢喜，但众生欢喜的因不仅仅是你的身体，他们对自己的身体更是关爱，如此一来，你为何不去爱他们的身体呢？对牦牛或大象的身体也应该同样喜爱才对。但实际上恐怕不是这样，你只不过是说漂亮话而已，归根结底就是为了爱自己的身体，不是爱其他的众生。

 

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。自私的爱就像男女之间的感情，或者人与人之间的感情，有人说这种爱只是互相利用，用得着对方时，大家就其乐融融，一旦他失去了利用价值，或者对自己不好，马上开始反目成仇，甚至害他也可以，比如说他对你不负责任，那个时候杀他也没问题。这是不是真正的爱呢？肯定不是。如果是无私的爱，则会以对方快乐为自己的快乐，只要他快乐，自己怎么样都无所谓。佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐。这种爱真的非常伟大，世间上自私和小范围的爱是根本比不上的。

 

以前观音上师说过，他跟美国一位官员的友谊应该是永恒的，为什么呢？因为他们关心的是同一件事，在此基础上建立的朋友关系会长久。而世间上有些朋友是互相利用的，对自己有用的人才交往，至于毫无帮助的人，他是连笑一下都吝于付出的。原来有个寺院的住持和一个统战部部长关系非常好，后来统战部部长下台了，利用的价值没有了，他们马上不联系了。有些人喜欢说：“没有你的话，我该怎么办？”表面上听起来很感人，实际上都是想着自己，这个道理上大家也应该清楚。

 

对所有的众生一视同仁、平等关爱，这是佛教最了不起的情怀。虽然作为凡夫人，将每个众生当作自己或是母亲，刚开始的确非常困难，但我们还是应该坚持串习。人的心是可以逐渐转变的，到了一定时候，看见众生就对他生起爱心，他们受苦时自己也会心疼的，这说明你的菩提心越来越增上了。有了这个基础的话，修其他密法也会成功的。

 

总而言之，爱自己身体的话，也应当爱所有众生的身体。前面从道理上也分析过，我们没有理由只爱自己的身体，不爱众生的身体，这只是无明烦恼在中间搞破坏。如果把爱只放在自己上面，对自己所拥有的对境拼命执著，这是相当不合理的。佛教的爱众生到底建立在什么样的层面上？大家一定要明白！

 

卯二、善用此身之方法：

 

故应离贪执，为众舍己身，

此身虽多患，善用如工具。

 

如上所述，大乘行人贪爱身体是非常惭愧的，当然害众生就更可怕了。有些人为了保护自己的身体，千方百计地杀别人、打别人，这是极其可怕的事情。以后金刚道友之间如果发生一些大事，作为凡夫人吵架还勉强可以，但打架的话，这个人绝对没有菩提心。因为你狠狠地打对方，甚至想害他、杀他，这样的相续中怎么会有菩提心呢？

 

我们一定要断除对自我的贪执，把自己的身体或快乐布施给众生。以前我们没有做到这一点，为维护自己而害过众生，甚至杀过众生、吃过众生，那么明白大乘的取舍道理后，从现在开始一定要发誓：“有生之年再也不害任何众生，将自己的身口意及所拥有的一切，尽心尽力地布施给众生。”当然，完全像佛陀因地时一样，别人要什么就给什么，凡夫人可能有一定的困难，寂天菩萨也没有这个要求。但首先应该从道理上明白，然后再朝这个方向迈步。

 

此处说身体虽有诸多过患，比如是贪心嗔心的所依，本身也极其不净、恐怖，但如果善加运用，也能成为解脱的工具。工具可包括船筏、乘骑，依靠这些能从此处到彼处，从此岸到彼岸。所以身体并非一无是处，它还是有一分价值的。《前行》引用过一个教证说：“获此人身宝，得摩尼难比，诸无厌离者，岂不见空耗？”人身宝比摩尼宝还难得，获得之后若没有厌离心、出离心，这个人身岂不是空耗了吗？

 

昨天我去了菩提讲堂[2]，人比较多，两个讲堂800个位置全部都满了，一个位置上可能还有很多人。当时有个人边喝酒边在网上提问，我觉得他特别可怜，一个佛教徒干这些事是非常惭愧的，但因为被无明烦恼蒙蔽了，他自己也是身不由己。现在很多人没有事情做了，尽干一些无聊的事，整日喝酒打牌、到网上下棋，我希望以学院为主的道友们，应该把时间利用起来，除了严重的病人以外，每天要有一些目标，尽量行持善法，不要浑浑噩噩的，有一顿饭就可以了。

 

身体的过患在前面讲过很多，但诚如圣天论师所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”身体虽像怨敌一样经常害我们，但如果用它来守持清净的戒律、行持大善法，那也应该长久存活，不要认为早点死了好。没有造恶业的话，还是应该多活一点，我也请求你们长久住世。但若整天造恶业，那没有必要活很长时间。

 

月称论师在《四百论》的讲义中，用过一个很好的比喻：譬如昔日有大商主，他的儿子跟盗贼同流合污，犯了法，最后被关在监狱里。商主明明知道儿子的劣迹，但因为家业还要靠他继承，所以并没有舍弃儿子，还是对他很关心。同样，我们的身体虽然在往昔造了很多恶业，也有很多坏毛病，但也不应该舍弃它，假如没有身体的这个船筏，那解脱生死大海靠谁呢？《前行》中有颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚。”所以拥有这样的身体时，既要欢喜又要谨慎。

 

讲了这么多，你们有没有感觉呢？觉得人身真的很难得，一定要把它善用起来。我们如果没有获得暇满人身，不可能接受释迦牟尼佛甘露般的教法，唯有人身才是真正的法器，旁生、饿鬼等是望尘莫及的。这一点在《华严经》中也讲得很清楚：“圆满佛法甘霖，流入具暇满人身者心田。”我们应该非常感谢上师，若没有上师讲这么殊胜的教言，我们就像幼儿园的孩子一样，根本不懂得取舍的道理。只有在上师的教导和关心下，我们才一点一滴地步入正途。

 

对我而言，不管是哪个上师、哪个辅导员，凡是给我传讲过佛法的人，跟我父母没有差别，从解脱慧命的角度上讲，甚至远远超过父母。上师就是智慧身体的父母，作为一个智者，知恩报恩是很重要的。倘若懂得知恩报恩，就会得到诸佛菩萨的加持，也会有白法天尊的护佑。而忘恩负义的人，世出世间的人与非人都会唾弃的。

 

即生中得到了人身，大家应该生起欢喜心，佛陀在《中般若经》里面说：“任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身。”你们无论是居士还是出家人，应该自己行持善法，也尽量让别人行持善法，这样的话，说明你活在人间是有意义的。不要说“我早一点死了好”，一定要多活几年，我在日记里也写过，我家乡有一个阿姨，我小的时候，她每天都要念1遍乔美仁波切的《极乐愿文》，磕100个大头。今年我在多芒寺看到她，她说自己从来没有间断过，30多年来一直默默无闻地修持。如今她老得很厉害，乡里专门为她这样的五保户安排了房子，但是她非要住在寺院里，说虽然没有人照顾她，可是行持善法很方便。所以每个人的善根确实不同，她这么多年不断地磕头、念诵，多活一天也是有意义的。

 

这个身体虽然有时候生病，有时候生贪心嗔心，吃太饱不行、饿了也不行，穿多了不行、少了也不行，就像脓疱一样，很麻烦的，但依靠它也能做很多事情。试想，如果我们是狮子的身体，肯定除了造业以外，连一句观音心咒也念不来。今天大家都发愿十天念十万遍“嗡啊吽”，（外面的人我没有要求，）若没有这个人身，而是一个旁生的身体，念这些心咒是很困难的。尽管有些记载上说鹦鹉念佛、公鸡念佛，但这是比较罕见的。因此，对身体虽不要特别去打扮、特别去关爱，但若没有这个工具，获得解脱也不容易。从轮回的此岸越过生死大海，到达涅槃的彼岸，一定要依靠这个船只，没有它的话，不可能到达目的地。所以，大家也应该知道如何对待自己的身体！

 

[1] 野马：指阳焰水。《大智度论》云：“炎，以日光风动尘故，旷野中见如野马，无智人初见谓之为水。”

 

[2] 菩提讲堂：上师不定期于此作视频开示，主要是念诵传承、开示佛法、现场答疑。具体的开示时间、内容及UC进入方法，智悲佛网（www.zhibeifw.com）通告栏届时将通知。

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

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大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

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赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

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顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百五十节课

 

发完心之后，大家应该认认真真地谛听。

 

巳二、旁述知足之功德：

 

若人无所求，彼福无穷尽，

乐长身贪故，莫令有机趁。

 

昨天已经讲了，假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式[1]宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。

 

人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

 

按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧，学习《俱舍论释》时讲过，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过高要求，不像现在人一样，吃的是最好的，穿的是最高档的，住的是最豪华的。许多圣者住的是山洞、茅棚、草坯房，吃穿方面也很简单，然而他们内心至高无上的境界，普天之下有多少人能比及呢？假如一定要住高楼大厦、坐高档轿车，很多方面不断地希求，相续中的快乐就越来越少，因此一定要学会知足少欲。

 

那什么叫知足，什么叫少欲呢？《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”有了满足感的话，纵然住在小小的草坯房里，内心也会欢喜无比。否则，就算住五星级宾馆，吃山珍海味，家有万贯黄金，心里还是很痛苦。

 

我们对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。佛经中有公案说，有的人贪著衣服而转生饿鬼，有的人贪著法衣变成魔鬼，还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地，唐朝也有个华严宗的和尚，表面上严持净戒、广闻博学，什么功德都样样齐全，但他对财物的贪心很重。有次他生病时，一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了，他竟然气得病情加重而死去，死后转生为一条毒蛇，仍念念不忘对小沙弥报仇。

 

所以我们生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执，否则，临死时那种心念会特别强。人在死的时候，千万不能在他耳边提他喜欢的东西，应该让他看阿弥陀佛的像，听一些佛号，尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的，它是八缸、六缸、四缸”，这样的话，对他有非常大的危害！

 

不执悦意物，厥为真妙财。

 

我们不要执著悦意的事物，就像《佛子行》中所说，见到赏心悦目的对境时，应把它看作无有实质，犹如夏天的彩虹，如此就不会产生贪著了。有些人贪心比较大，看到商店有很好的产品，看别人开很好的车，看别人住很好的房子，就屡屡产生“这是我的该多好啊”的念头。这是贪心没有对治的结果，如果明白一切外物的无常性、痛苦性以及是有漏财产的过失，那么最初得不到不会痛苦，得到之后不会特别执著，一旦失去了也不会伤心。一旦达到没有什么可贪的境界，那已经获得了最妙的财富，即使你身无分文，也是真正的富翁。

 

佛陀在《遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。”没有贪欲的人不管在哪个地方，城市里也好、寂静地方也好，不会整天愁眉苦脸，心情坦然、快乐、洒脱，没有畏惧、痛苦、担忧，就像日月在空中运行一样自在，脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。但是很多人由于看不破，对财物视如命根，给自己带来了不少痛苦。

 

作为大乘修行人，一定要学会知足少欲。上师如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫：修道的过程中，对财物和人首先要看破，不敢说完全断掉贪执，至少也不要欲望太大了。《法华经》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”一个人若能少欲知足，行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举，无有任何困难。但是不懂知足少欲的话，纵然表面上给人讲经说法，每天做各种善事，痛苦还是会接连不断地出现。

 

看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。开玩笑！

 

我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。（其实我看到很多修黄财神而发大财的人，根本不作功德，反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因，这样也没有多大的意义。）

 

现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

 

所谓的知足少欲，不堕两边很重要。如果堕入一边，连吃的喝的也没有，每天都要担心“我等会儿怎么办啊？跑到别人家去吃有点不好意思”，这样也不行。原来有个和尚说：“不要紧！我学院里的朋友比较多，每天到一家做客，一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说，不堕两边即是修行的顺缘。

 

如今很多人为了财富特别忙，根本没有修行的时间，但如果能知足少欲，这就是世间上最殊胜的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”现在美国有些大商人，有几十亿美金不满足，还要投资，搞各种各样的项目。其实人生无常，几十年来雾里云里，到死的那一天，这些根本没有意义，只是一个存款数字而已。有个明星曾说：“我的钱多也好、少也好，只是在银行里的数字变化，除此之外也做不了什么事。”那多可惜啊！你今天存上100万，明天减少100万，自己却无法享用，对世间也不做任何善事，真的特别没有价值。所以到一定的时候，大家应该了解财富的实质，明白修行才是一切当中最重要的。

 

（有人说我开始的一两个颂词讲得特别广，到了最后就特别略。可能我刚开始有点兴奋，到后面就累了吧！）

 

辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。

 

巳一、由于低劣故贪不合理：

 

这个身体特别低劣，贪执它很不值得。如果它像如意宝或佛像一样珍贵，那去贪执也可以，但若详详细细地观察，这个身体并没有可贪之处。

 

可怖不净身，不动待他牵，

火化终成灰，何故执为我？

 

有些人可能想：“虽然不应耽著受用，但贪著身体是理所当然的。世间上有这么多人，哪有不保养身体的？天气冷肯定要多穿衣服，想尽办法来养好身体，这应该是需要的。”

 

下面就对他进行回答：事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以，但如果拼命打扮身体、执著身体，这是完全不合理的。原因有三：

 

1、“可怖不净身”：前面再三地分析过，这个身体的组成物质令人见而生畏，活着的身体和死后的尸体没什么差别，原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏，死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”

 

假如有人觉得自己的身体不可怕，很可爱，那可爱的是哪个部分呢？你若觉得脸颊很好看，红红的，那把它割一块放在盘子里，你吃一下，或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口，看他害不害怕？所以，身体的上上下下没有一处是干净的，没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容，主要是不了解身体的成分，不知道它是什么组成的，最后会变成什么样，因此在这上面一直很迷惑。

 

2、“不动待他牵”：身体本是无情物，就像石块、木头、牛粪一样不能动，只有靠心的力量来牵引，才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别，完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”，不应该去贪著它。

 

3、“火化终成灰”：身体终将在火化场里变成一堆灰，因此是无常无实的东西。

 

明白这三点之后，为什么还要贪执身体呢？虚云老和尚以前参的话头是“拖死尸是谁”，确实，每个人都有一个大尸体或小尸体，整天在拖来拖去，但这个到底是谁呢？就是“我”。“我”又在哪里呢？应该在这上面进行观察。

 

前段时间我去汉地时，有些居士把一首歌改头换面，换成了无常方面的内容，说是：“再过二十年，我们来相会，送到火葬场，全部烧成灰。你一堆，我一堆，谁也不认识谁，最后送到生产队里作化肥。”这种说法非常好，但世间人不知道这一点，觉得身体会永远陪着自己，有一点痛苦就忍受不了，四大稍微调和又特别快乐，根本不知道身体最后会变成什么样。龙猛菩萨说过：“身际如灰干际坠，终究不净无实质。”每个人的身体最终必将化为灰烬，或者终将干枯，身体支分也化为微尘，这样的不净物没有丝毫实质可言，故不应该特别贪执，而要依靠它做点有意义的事情，认真学习佛法。

 

下午有个北京的居士给我打电话，她说自己54岁，每天都在不断地听课，《入行论》的前面内容听完一遍后，现在又开始重新听，同时天天念一万遍金刚萨埵心咒。她说自己年轻时不懂这些，现在明白了佛法的道理后，希望依靠这样的身体为众生做一点事情，毕生都奉献给佛法。虽然她是个普通的居士，但对出家多年的我来讲，确实很认同她的说法。

 

假若特别保养这个身体，像世间人一样动辄花上几千块，也不一定有用处。一个女居士跟我说过，她每天要睡9到10个小时，目的就是为了减少脸上的皱纹，但反而越来越多了。这样的话，还不如把身体用于修行上面，一旦无常到来，医院里给你下病危通知，说你已经得了癌症，你也不会特别痛苦。因为这个身体就像是旅店，或者像衣服一样可以再换一个，若能这样对待身体，我们对生老病死也会有清晰的认识。不会像现在人一样，遇到一点挫折就接受不了，更不要说成佛度众生的大事了。

 

学习大乘佛法，真的有无法言说的好处。华智仁波切专门写过《读大乘经典之功德》，我最近也在看。确实读了大乘经典之后，能明白很多取舍道理，本来是很危险的恶业，知道之后就不会造了。所以闻思还是非常有必要，大家一定要认认真真对待。

 

无论生与死，朽身何所为？

岂异粪等物？怎不除我慢？

 

不管是从小到青年、中年、老年活着的身体，还是最后得重病离开人间的尸体，这个身体若没有用于佛法方面，则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别，对我又有什么用呢？它是一种无情物，不像心识一样能生生世世跟随我，我的心识前世变成牦牛，今世变成人，后世随善恶业转生到其他趣中，但身体却不能如此。比如我现在是人，每天在一个小屋子里生活，死了之后有可能在天界享受天人的妙欲，也有可能在一棵树下变成小虫，天天吃一点小土。业力是不可思议的，没有必要为了暂时的身体，让自己的心识造下弥天大罪。

 

以前我们学院的嘎多堪布（现已圆寂），确实把身体当成粪便，并不是很重视，只要有一点吃的穿的就够了。穿的方面不讲究，吃的也是随随便便，近十多年的相处，我对他老人家的修行真的很随喜。我们接触的时间比较长，我刚来学院时，他给我们讲过《入行论》。那一代的老修行人，只不过把身体看作一件衣服，许多行为是现在世间人无法想象的。

 

有些人可能觉得：“身体跟衣服是有差别的，衣服不会有疼痛，但身体稍微碰一下是很痛的。”那也不一定。如果你不执著身体，也不会有疼痛感；如果有了执著，别人把你的衣服烧了，你还不是心痛得要命，好像自己被烧了一样。

 

其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。如果发心时间过长而圆寂了，我们到时候会多念一点观音心咒（众笑）。外面菩提学会也有个别居士，为了大家的学习，发心特别大，哪怕一个人能生起一点信心、出离心，他们也愿意做很多事情。

 

所以对身体这个臭皮囊，我们不要过于贪执，一定要逐渐断除我慢。这里的“我慢”并不是骄傲自满，而是指执著身体为我，认为“我的身体好棒啊”、“我的身材真不错”，甚至上面在讲《入行论》，下面还拿着镜子在化妆。证严法师在《静思语》中说：“众生有烦恼，是因为我执的关系。”的确，现在女孩子喜欢打扮，男孩子喜欢夸张：“我的身体好棒啊，要不要比一下？”这些都是我执在作怪。本来没有的却认为存在，这就是“慢”；本来身体没有什么功德，但偏偏特别贪执，这就是“我慢”。假如没有去除我慢，我们永远不会有快乐，离解脱更是遥不可及。

 

作为大乘修行人，应该追随前辈大德的足迹，他们在深山里怎么样修行，我们也应该尽量效仿。很多人修行不成功是有原因的，一是心里对佛法有怀疑，对上师起邪见，被很多邪见和怀疑阻挡着；还有一个就是心力不够。如果心力特别强，像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草，且不说一生当中成佛，至少也获得了不堕恶趣的把握。

 

奉承此身故，无义集诸苦，

于此似树身，何劳贪与嗔？

 

前面叙述了身体的百般过失，我们由于侍奉这个身体，毫无意义地积聚许多罪业。然而，此不净身犹如树木一般无有感受，不会因对它态度有异而发生变化，我们又何苦为了它而生贪爱、嗔恨呢？

 

凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

 

《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫。”福报浅薄的人贪执身体，因而被各种痛苦所逼迫，福报大的人就不会这样。其实一个人的修行跟福报还是有关系，福报不错的话，遇到大乘佛法一下子就接受了。有些居士或出家人，虽然遇到了大乘佛法，也遇到具有法相的善知识，但由于自己福报浅薄，经常在中间搬弄是非，自己也活得特别苦恼，甚至连圆满一个传承的时间都没有。

 

其实这辈子完了并不是一了百了，来世还是存在的，所以即生中应该尽量做些有意义的事，到了一定的时候断除我执，把身体看作一棵树一样。就像释迦牟尼佛，旁边有多少天人赞叹、供养檀香水，他也没有任何贪执；有多少以提婆达多为主的坏人进行损害，他也没有丝毫嗔恨，这就是真正的无我境界。以前佛陀当忍辱仙人时，证悟了无我相、无人相、无众生相、无寿者，对身体无有丝毫执著，故被歌利王割截身体时，也没有痛苦的感受。

 

我们的这个身体，从胜义角度讲是空性的，从名言角度讲是痛苦的本性，诚如月称菩萨所言：“如铁物熔化，岂性变液体？如是苦性身，岂能成乐性？”《中观四百论》中也讲了常乐我净——凡夫人的四种颠倒，比如觉得“我”是常有的，所贪的对境是清净的，这些都是颠倒的执著，一旦通过闻思修行除开了迷乱，就能见到万法的名言真相和胜义真相。胜义真相正如《般若经》中所说，是远离一切戏论的大空性，这个我们暂且不谈，此处也没有特别宣说，但在名言中身体到底是怎么样的，这个问题一定要搞清楚。

 

大乘佛教对我和我所剖析得非常细致，这些教言若没有记在心间，那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了，你们一定要对内容详详细细思维，看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合，说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的；如果有很多怀疑或不理解，就应该在善知识或道友面前辩论探讨，以解开自己心中的疑团。总之，我们一方面要祈祷十方三世诸佛，加持自己的正知正见和菩提心越来越增上，同时也要精进努力，否则这些境界很难生得起来。

 

[1] 因为这里主要在讲身体的过患。

 

 

 

 

 

 

 

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索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

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