《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十七节课

 

现在正在讲断除懒惰而精进修法。断除懒惰的对治方法,主要分“思维今生无常”和“思维后世痛苦”,今天讲思维后世的痛苦。

 

我们的懒惰心非常严重,若没有认识到它的过患,不一定断除这种恶习,所以昨天讲了当观今生无常。今天讲的是我们死后必定有来世,这是通过教证、理证及许多转世事例可以证明的,并非像顺世外道所讲的那样,人死后就一了百了,什么都没有了。当今很多人从小就接受这种教育,相续中有根深蒂固的邪见,但是在智慧和真理面前,它根本无有立足之地。为了避免来世堕入恶趣,我们对人生应该有个重新的认识。

 

子二、思维后世痛苦:

 

此生所怀惧,犹如待宰鱼,

何况昔罪引,难忍地狱苦。

 

不管是什么人,死时都会怀有极大的恐惧,犹如待宰的活鱼在热沙中翻滚。大家应该知道,鱼类本来生活在水中,被渔夫捕获后抛在炽热的沙地上,就会苦不堪言,拼命地跳摆,只要还剩一口气,便不会停止挣扎。同样,我们无论有什么样的身份、什么样的地位,最后接近死亡时,也是这种痛苦状态。

 

有些人在生病时叫苦连天,面临死亡或者感情受挫时,那种痛苦的表情,真让人觉得非常不忍。然而,对懂得轮回痛苦的人来说,今生中再怎么痛苦,与地狱的苦比起来,也是微不足道的。假如连这一点苦都受不了,那我们无始以来造了如山般的自性罪和佛制罪,由此引来的地狱众苦就更不用说了。假如平时连生病感冒、半天没吃饭、别人说坏话都受不了,一旦来世堕入寒热地狱、孤独地狱、近边地狱,那时的畏惧痛苦又该如何忍受呢?龙猛菩萨说过:“假设听到地狱的痛苦情景,看到描述地狱的图画或造型,都会生起难忍的恐怖,更何况亲受地狱之苦了。”

 

对此,大家应该反反复复地思维。我们学这部论典并不是表面上做个样子,也不是为了交代任务,而是要在相续中对生死轮回有重新的认识,使自己的生活稍微有些改变。什么样的改变呢?过去非常懈怠懒惰、不精进,现在通过学习,精勤地断恶行善,这样的听法才有受益。

 

本论的加持的确相当殊胜,不说古往今来的许多大德依此教言获得了成就,就是我这次到外面去一趟,也有许许多多的人在我面前含着泪水说:“《入行论》救了我!要不是《入行论》的话,我还会继续沉溺在轮回苦海中,不知自拔。尽管我现在还没有很高的境界,但却重新认识了佛教!”从表情上看,他们也不是在说好话,确实是发自内心的感动,这真是值得我们随喜。

 

因此,大家应该从心坎深处认识到轮回的痛苦,尤其是地狱之苦。佛经中说:“南赡部洲人,若见地狱之苦,则必定修持于死亡有利之法。”正是因为没见到这种痛苦,所以很多人“不见后世,无恶不作”,把时间和精力全部用于今生的琐事上,为来世做准备的寥寥无几。

 

在这个世间中,不学宗教的人非常多,即便是学了宗教,求人天福报的也为数不少。鉴于此种趋势,再加上佛法意义相当深奥,真正能接受前生来世、般若空性的根基非常少。因此大家在修行过程中,应经常看一些因果轮回的教言,以此警醒自己举心动念不要放逸,以免来世堕入地狱,后悔莫及。如果内心中有了这样的信念,那说明你修行是有进步了。

 

实际上,我们前世都曾在地狱、饿鬼中受过无量痛苦,只不过是记不起来而已,如果能记起来的话,现在的一分一秒也不敢懈怠。佛陀时代有位干嘎甘布比丘,就是这方面最典型的例子:他前世于五百世中,一直处在地狱受苦,获得人身出家后,每每念及佛陀有关地狱的教言,就极度的恐惧,全身毛孔都在流血,将法衣都染成了红色。后来佛陀在《毗奈耶经》中开许:像他那样的比丘,可以穿一些特殊的内衣(类似雨衣)。由此可见,倘若真能回忆起前世,即可推知来世的痛苦,那时候谁还敢懈怠呢?

 

总之,生活中的病苦、死苦,并不是特别难忍,也用不着极其恐惧。最难忍的是什么?就是来世堕入地狱的痛苦。这一点,大家务必要在平时多思维!

 

如婴触沸水,灼伤极刺痛,

已造狱业者,云何复逍遥?

 

堕入地狱,尤其是热地狱之后,会有什么样的感受呢?作者在此略加描述:热地狱中的水,全部是燃烧着的铁汁铜水,如同钢铁厂里面的钢液那样可怕,比人间的高温炽热无数倍;地狱众生的皮肤,犹如婴儿的皮肤一样娇嫩,忍耐力特别弱。这样的皮肤与铁水一接触,痛苦必定无法想象。

 

平时我们的手脚不小心被开水烫了,或者天气特别热,高达四、五十度时,好多人就觉得苦不堪言。其实这不算非常痛苦,地狱之苦远胜于此千百万倍。倘若我们几百万年住在地狱里,一直饮用燃烧的铁水,这种感受是怎么样的?大家不妨想一想。

 

然而可悲的是,很多人已经造下了地狱之因,至今仍懈怠懒惰。佛经中说,毁谤三宝、残害众生、毁坏佛经庙宇等,全部是堕入地狱的根本因。不管我们能不能想起来,生生世世中肯定造过这样的恶业,既然如此,现在怎么还敢逍遥度日呢?

 

比如一个人犯了弥天大罪,按律当判死刑,可是他不但不害怕,反而在星级宾馆里过着纸醉金迷的生活。有智慧的人看到这种情景,也会讥笑不已,觉得他太愚痴了。同样,寂天菩萨并不是在说别人,而是在说我们自己,我们应该反观自己造过恶业没有?如果造了很多恶业,为什么还不赶紧忏悔,却每天无所事事、懒懒散散?

 

真的,有时候看别人很可怜,看自己也是非常惭愧。说实话,我反观自己的时候,经常觉得无始以来我肯定造过很多罪业,而且没有好好地忏悔。本想每年参加“金刚萨埵法会”,至少有七、八天可以忏悔。但是因为业力现前,那时候往往会出现一件事情,使我不得不离开学院。按理来讲,一个人再怎么忙,为了忏悔自己的罪障,一年中也该抽出一个月或一个星期,好好地闭关忏悔,毕竟三宝的加持力和金刚萨埵的发愿力不可思议。然而,很多世间人跟我没什么两样,整天都是忙忙碌碌的。

 

有些人造的罪非常可怕,毁谤三宝、杀害众生、撕毁佛经,这种果报不一定非要等来世成熟,即生中有些也会现前的。《太上宝筏》中有一则公案:有个人名叫窦芳,天资聪明、过目不忘,可惜骄傲异常,总以为世界上没人能比得上他。有一次他与朋友同游报恩寺,见寺里有一本《地藏经》,内载地藏菩萨救母的故事,他就大发议论:“人死了以后,哪有什么灵魂,哪有什么地狱?何况地藏菩萨的母亲在世时,不过喜欢吃鱼、不敬僧人而已,有什么了不起的大罪,何致堕落地狱?经上所说真是胡说八道!”说罢,把经撕得粉碎。

 

后来,窦芳一时困倦,借僧房午睡。梦中地藏王菩萨现前,苦口婆心地教化他,告诫他若不立即忏悔,恐怕恶报难逃。但他刚强难化,没有一点悔悟的表示。一觉醒来,窦芳变得痴痴呆呆,对眼前的事物不识不知,一会儿哭哭笑笑,一会儿疯疯癫癫。原来聪明伶俐的青年人,忽然变成了白痴。(我想来世的痛苦,应该也在等着他。)

 

撕毁具有加持力的教典,不仅古代有这样的果报,现在也不乏其事:汉地曾经有个人,对密宗很有看法,于是对《上师心滴》不恭敬,做了很多不如法的事。没过两天,她家里就发生很多巨变,自己也变得疯疯癫癫。

 

所以,不管你学不学佛教,在严厉的对境前,最好还是小心谨慎,否则现世现报,到时候想反抗也没有能力。以前我在读中学的时候,当时家乡有一位领导,他特别猖狂,经常声称:“哪里有地狱啊?如果真有阎罗法王,你们去告诉他,是我不让大家行持善法的。有本事的话,可以直接来惩罚我!”后来他病得非常严重,在迷乱的境界中,经常嚷嚷一些恐怖的境相。后来我们去五台山,当时他也跟着去了。本来他在不同的场合宣扬无神论,说没有因果、没有地狱、没有天堂,但那段时间里,他一直跪在五台山的白塔下,一边流泪一边忏悔。后来死的时候,听说也算是不错。还好他来得及忏悔,不然的话,来世堕入地狱,那种痛苦肯定更可怕。

 

像他这种罪业,我们每个人都曾造过,为了来世不堕入地狱,大家应当精进地修法。《宝积经》云:“勤求不懈,如救头燃。”《佛藏经》中说:“当勤精进,如救头燃。”华智仁波切也说:“当如美女救头燃,或如懦夫迅速抖落怀中毒蛇一样,立即精进修法,不要一拖再拖了。”

 

要知道,人身非常难得,堕入地狱也非常可怕,既然现在有缘分、有空闲,就应当把所有的时间、精力、财富用于修行方面。只有这样,自己才有救脱的机会,否则,想不感受以前罪业的果报,恐怕是不太容易的!

 

不勤而冀得,娇弱频造罪,

临死犹天人,呜呼定受苦。

 

不肯精进修习,却奢望获得安乐之果;修行过程中非常娇弱,对一点痛苦也不能忍受;频频造作罪业,这方面非常有智慧、有能力,这些人明明已被死主擒住了,却还想如天人一般长久住留,无忧无虑地放逸过活。见此情景,作者以悲悯的语气叹道:“唉!可怜啊,这些懒惰的人一定会饱受痛苦折磨的!”

 

环顾一下当今世界,这种感慨谁都会发得出来。现在的很多修行人,包括我自己在内,真正的努力修行绝对没有。不要说长年如一日、废寝忘食地修行,就连如理如法地修一个月,我反反复复观察自己,的确也是没有的。尽管我从小就信仰佛教,二十多年来也在研究佛法、修行佛法,但现在接近临死时,反问自己:“我一辈子中修了多少法?精进用功了几个月?”自己也是非常惭愧。不要说二十四小时,一天八个小时中断除分别妄念,一心一意地修行,也绝对没有。上午好好地修一个小时,再过一个小时又出现分别妄念了,还妄想今生往生极乐世界或获得大圆满的果位,这是根本不现实的。农民从来没有种庄稼,却想收获不错,恐怕是很困难的事情啊!

 

在修持善法方面,别说像以前大德那样,就连基本的苦行也受不了,稍微没有吃的穿的,或者早起晚睡,就放弃不干了。反过来说,为了贪图安逸,造恶业却是频频不休、相当在行,已经处于死神口了,却还像天人一样虚度时光。尤其是大城市里的人,这样日复一日、年复一年,有些人已经四、五十岁了,有些人已经七、八十岁了,但一生中做了多少善事?这些善事当中,前面有发心、后面有回向、中间一心不乱的又有多少?见到众生的这种状况,作者的内心非常悲悯,发出了“呜呼”的悲伤感叹。

 

司马迁在《史记》中说:“天下熙熙,皆为名来;天下攘攘,皆为利往。”举目望去,街头上熙熙攘攘的人群,来来往往的目的,不外乎追求名利二者。如果他们是为了名利,那我们应该为了什么?若再进一步分析,司马迁可能就说不出来了,因为他对来世的概念一片空白,无法揭示生死的奥秘。

 

我们身为修行人,应该好好体会世间的痛苦,尤其是地狱的痛苦。明白这些道理之后,尽量地去行持善法,这样,纵然是造过严重恶业的人,临死时也有解脱的机会。唐朝有个屠夫叫张善和,他以杀牛为业,一生不晓得杀了多少头牛。临终的时候,他看到许多牛来讨命,于是一边挣扎,一边痛苦地大喊。刚好有个和尚从门口经过,见此情景,就点了一把香交给他,叫他拿着念“阿弥陀佛”,一心求生西方极乐世界。他接到香之后,就大声念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,念了几声后,他说那些牛不见了,阿弥陀佛来了,他就跟阿弥陀佛走了。

 

可见,临死的当下一念相当重要。每个人都要面对死亡,到时候的前途是地狱还是天堂,这也是个未知数。但如果曾经听过善知识的教言,自己对这方面也有比较强烈的愿望,很可能会忆念起阿弥陀佛的名号或者一些善念,以此功德所感召,过去的罪业当下消失,也有获得解脱的机会。

 

如果你们以前造过极大罪业,现在遇到善知识和大乘佛法以后,自己一定要励力忏悔。我有时候就是这样:在没有其他人的时候,让心静下来,转一转转经轮,闭着眼睛坐一会儿,想一想以前的经历、现在的所作所为,整个人生就像银幕上的镜头一样,一幕幕地浮现在眼前。有时候自己反观自己,心里觉得很害怕,因为每个人活的时间不会很长,不知我以后的前途会怎么样?但有时候又转念一想:“不管怎么样,好好地忏悔吧。反正在有生之年中,还是尽心尽力地为众生、为佛法多做一点事。”

 

现在有些发心人员经常提条件:“你给我什么什么的话,我就怎么怎么样。”其实为众生和三宝做事情,最好不要有任何条件,只要对众生和佛法有利,就应该自愿地去做,这是非常重要的。

 

值得一提的是,在做事情的过程中,彼此之间可以有竞争心,但不要掺杂嫉妒心。嫉妒心在同行中比较常见,我看过两个卖包子的人,互相都生嫉妒,见面特别不高兴;我又看见两个卖衣服的人,彼此都看不顺眼;我还看见两个渔夫,也是经常吵架。卖包子的人对国家主席恐怕不会有嫉妒心,大法师对路边乞丐也不一定有嫉妒心,但只要是同行,即使两个人是做饭的,也会存在这种矛盾。当然,竞争心是可以的,这对自己的事业也有帮助,但染污的“竞争心”不合理。

 

如今的社会上,这种现象十分普遍。比如两个人都是局长,互相就产生摩擦,想争当副县长;两个是副县长的话,又开始有各种矛盾,想当正县长……这些不良心态,没有观察的时候,自己可能也不发觉,但实际上,这对修行非常不利。为了遣除这些因素,大家务必要一心一意地专注于佛法。

 

癸二、以加行修持:

 

依此人身筏,能渡大苦海,

此筏难复得,愚者勿贪眠。

 

依靠人身的船筏,能渡越三界轮回的苦海。(北京师范学校的一个老师在讲课时,是这样解释的:“所谓的三界,指过去、现在、未来三界。”——众笑)大家都知道,大海广阔无垠、无边无际,若想到达彼岸,没有航船是不行的。同样的道理,三界轮回的苦海也非常广大,想要渡越过去,必须依靠暇满难得的珍宝人身。

 

这种人身并不是特别容易获得,需要以别解脱戒为基础,发善愿、行布施等为助缘,积聚各种福德资粮之后,才能获得一个人身。而且,在所有的人身中,行持善法的人身相当难得,造恶业的人身并不罕见。正如米拉日巴尊者对猎人所说:“本来佛说暇满人身珍贵难得,但看见像你这样的人,便会觉得人身并没有什么珍贵难得的。”

 

既然得到了能越过轮回大海的难得人身,在这个关键时刻,千万不要天天好吃懒做,看见行持善法就想躲,看见分东西就冲在最前面。藏地有种说法:“有些人做事情时,如不动佛一样毫无动摇;在吃东西时,就像白色秃鹫一样,脖子伸得特别长。”有些道友在大家干活时,怎么敲他的门也不应,而一听说分东西,别人还没有来时,他早已经到了。这种人不太好!要懒惰的话,吃饭也懒惰,睡觉也懒惰,什么事情都应该懒惰才对!

 

不过,懒惰确实不太好。佛陀时代有一位比丘,每天吃饱就睡,平日不肯用功,对听闻佛法也没兴趣。每当别人在修行时,他一个人在房中蒙头大睡,怎么叫都叫不醒。有一天中午他化缘回来,回到僧房倒头大睡,一直睡到第二天。次日佛陀为大众说法,大家都来了,唯独少了那个比丘。佛陀问为什么他没有来,一个弟子起身回答:“他从昨天中午睡到现在,我们怎么叫都叫不醒。”佛陀知道他只剩下七天的寿命了,若在昏睡中死去,是得不到善终的,于是带着阿难前往他的僧房。

 

推开房门,只听见雷鸣般的鼾声,那位比丘依然蜷在床上,睡得正香。阿难先叫了几声,可是比丘毫无反应,后来佛陀用手指轻轻摇了摇他,熟睡的比丘马上醒来。佛陀告诉他只剩下七天的寿命了,比丘大吃一惊,不知所措。

 

佛陀说:“不仅仅是今世,你好几世前出家做比丘时,也是只知道吃和睡,从来不思维法义。因为没有积累过任何福德,命终后依次投生为米虫、蚌、田螺、树干中的蠹虫,各五万年。相同的是,这四种生命都喜欢睡觉。(我们经常放的螺蛳,可能也是贪睡者的转世。)经历二十万年后,你今生才投胎为人,没想到又像以前一样贪吃贪睡,为什么你总睡不够呢?”比丘羞愧难当,诚心向佛陀表示忏悔。因为他的善根不错,再加上佛陀的殊胜加持,他当即获得了圣果。

 

要知道,人身非常难得,一旦失去了,什么时候再得也很难说。这一点并不是传说,也不是一种教条主义,大家应对此深信不疑。我自己非常明白:“现在的这个人身,以后能不能再得到?一点把握也没有。尤其是信仰佛教、修持大乘佛法的人身,的的确确非常难得。”有些人经常说:“我身体不好、心情不好,早一点离开人间多好啊!”其实一点都不好。离开人间以后,你有没有把握再得人身?六道轮回中,人身是最好的,如果有了人身如意宝,暂时可获得善趣的安乐,究竟也能得到无上圆满正等觉的果位。倘若转生为其他众生,不说地狱和饿鬼的众生,即便是变成了天人,也没有这样的福报。

 

因此,大家有了如此殊胜的善缘时,理当精进行持善法,不要整天都是睡懒觉。有些人总觉得没睡觉的话,力气不够、营养不足,所以睡觉是一生中的头等大事。这只是一种借口而已。金厄瓦格西一辈子都没有睡觉,他一想到人身难得,根本睡不着,最后他念了九亿不动佛的心咒。可是我们很多人,一想到人身难得,反而睡得更香,这说明修行一点也不好!

 

你们在修行时,一定要思维人身难得、寿命无常等教言,基础打好了以后,修什么法都比较容易。否则,表面上修生起次第、圆满次第、无上大圆满、观脱噶,这些密法令相续有多大改变也不好说。所以前辈的大德们对加行非常重视,希望四众佛友对这个关键问题也再三思维!

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十六节课

 

今天继续讲为断除懒惰而观修死亡无常,前两个颂词已经讲了,今天是第三个颂词:

 

通道遍封已,死神正凝望,

此时汝何能,贪食复耽眠?

 

生存于世的众生,有没有通往不死的通道呢?绝对没有。不管是三善趣的天人、阿修罗、人,还是三恶趣的地狱、饿鬼、旁生,只要有生,必定有死,不死的通道已被封锁了。死神正目不转睛地凝视着你,如同屠夫紧盯着牛圈里的牦牛,在物色宰杀的对象一样。不管你是什么样的身份,有什么样的地位、财富、才华,终究都难免一死。此时此刻,你怎么还能安心地贪执美食歌声等世间娱乐,悠闲地酣酣沉睡呢?

 

我们返观内心时,这个道理并不难懂。在整个世间上,从死神口里逃出的众生,古往今来也遍寻不得。既然如此,为什么还成天贪执世间八法、做无实义的事情呢?所以,大家应该抓紧时间精进修行,正如昨天所言,倘若相续中生起了无常观,白天就不愿意浪费时间,晚上也不会睡得太多。

 

以前,麦彭仁波切有个弟子叫做单曲,住在青海班玛县的森林中,他晚年时一直在那里闭关,刻六字真言等行持善法。每天晚上,他只睡极短的时间,半夜三更醒来时就大喊:“单曲,你怎么还在安闲地睡着?难道不需要修持正法吗?”然后马上爬起来,以磕头礼拜来对治睡眠。噶当派高僧大德亦是如此。我们不妨想一想,自己在修行中能不能做到这一点?

 

不仅修行人不应空耗时日,有些世间人为了求学也会惜时如金。大家都知道“头悬梁、锥刺股”的故事吧,古代的读书人为了战胜睡眠,节省时间看书,就把辫子悬在梁上,或用锥子刺自己的大腿。我刚出家开始学习佛法时,晚上看书实在太困了,也把绳子吊在脖子上,不让身体倒下去睡觉。(那天我看萨达姆判死刑时,也是这样吊着,有点危险!)

 

可是现在的很多人,包括修行人在内,不管是白天晚上,根本没有时间概念,怎么样空耗也无所谓,从来不考虑一天应当如何度过。这是不合理的!不要说佛教徒,有些世间人也不会如此。空想社会主义者克劳德先生,出身于贵族家庭,从少年时代起便立下大志,决心用自己的知识为人类造福。15岁时,他嘱咐仆人每天凌晨用这样的话来唤醒自己:“克劳德先生,起来吧,伟大的事业正等待着您!”以此帮助自己战胜了惰性,不断投身于所创造的事业中去,在人类发展史上留下了光辉的足迹。

 

我们发了大乘菩提心的人,每天也应该如此早起。听说前一段时间,学习《入行论》的有些道友,每天早晨六点时,就用手机互相发短信,督促对方起来修菩提心。这种勉励非常有必要!作为末法时代的我们,若能像古圣贤那样,不需要别人施加压力也能自觉精进,当然是最好的,但一般的凡夫人必须要有压力,否则,几分钟的热情很快就会消失。所以,我经常强调共修、共同学习,原因也是众人的力量非常大,有了他人的鞭策,再加上自己的精进努力,即便在很短的时间内,修行也会突飞猛进。

 

世间上的名人智者,对人类的贡献主要取决于精进。他们的智慧不一定非常超群,但因为一生中对时间特别珍惜,依靠不共的毅力和智力,很多方面超越于他人。在别人懒懒散散、浑浑噩噩打发时光时,他们则通过勤奋努力,实现了自己的人生价值。

 

那么,我们应该怎么样精进呢?作为欲界众生,不吃不喝不睡肯定不行,但在适当休息的基础上,尽量把时间用于修行和有意义的事情方面,对自己的今生来世都有利益。

 

总之,我们每个人都已趋入了必死之路,不应继续耽著享受世间快乐。假如能看见自己将会如何死亡,恐怕饭也吃不下、觉也睡不着。可惜的是,我们被无明遮住了慧眼,总觉得自己不会马上死,所以一直没有修行。因此,学了这个法以后,大家应该把时间利用起来,将精力用于对来世有利的修行方面。

 

丑二(思维迅速死亡而劝勉)分二:一、略说;二、广说。

寅一、略说:

 

死亡速临故,及时应积资,

届时方断懒,迟矣有何用?

 

死亡很快就会降临,故应抓紧时间积累福德资粮和智慧资粮。如果有人想:“虽说必定死亡,但是不要紧,接近临死时或年纪老了以后再行善也可以。”这种说法显然不合理。死亡临头才断除懈怠则为时已晚,到那时再精进又有何用呢?

 

我们生在人世中,总有一天都会死,即使现在活着的时候,也是生缘稀少、死缘众多,随时有可能失去生命,犹如水泡般不会恒常停留。龙猛菩萨云:“呼气吸气沉睡中,能得觉醒极稀奇。”意思是说,人的生命在呼吸之间,今天酣然入眠,明早还有机会醒来,实在是太稀有了!(但有一位法师解释为:“在呼气吸气的沉睡中开悟,真是稀有啊!”这种说法可能跟前后不一定连得上。所以法师们在讲经说法时,应该对照文章的前前后后,务必了达其中的本意。)

 

《因缘品》云:“明日死谁知,今日当精进。”明日会不会死,谁也没有把握,因此应抓住当下的时间,精进修习善法。假如一拖再拖,就会丧失很多修行的机会。《法句经》也说:“若人寿百岁,怠惰不精进,不如生一日,励力行精进。”有些修行人虽已皈依多年,但从来没有好好修持,智慧和福德一点也不长进。还不如一个人非常精进,哪怕在佛学院、寺院或佛教团体中学一年,进步也远远超过这些人。

 

人生百年,终有一死,但死亡什么时候来,这确实很难说。很多人都觉得自己暂时不会死,于是天天放逸懈怠,一旦死亡降临,他们完全措手不及。现在有很多人,从小没有受过无常的教育,故对死亡没有计划安排,觉得自己好像能活千万年,这真是愚昧无知的一种表现。我们学习大乘佛法之后,应该对死亡有所认识,始终要有“我今天可能会死吧”的紧迫感,这样修行才会成功。

 

然而,很多人在死亡降临时,根本没有准备。1998年9月17日,广州发生了一件千古奇祸:27岁的姑娘肖少华,约男友到自己家中吃饭,庆贺父亲69岁生日。下午5点她给家里打电话,说自己马上就回来。打完电话后,二人跨上摩托车,在公路上风驰电掣地向家中驶去,时速在60公里以上。5点35分时,刮了一阵大风,把一根金属电线吹落,横在公路中间。载着二人的摩托车以高速经过时,金属电线将二人的脑袋齐刷刷切断。没有头的身躯保持原来的姿势,骑在摩托车上,向前冲了60米以后才倒下。

 

可见,不管是坐车也好、坐飞机也好,死亡突然到来的时候,前一分钟活在人间,后一分钟已经变成中阴身了。我每一次上高速公路都胆战心惊,过了出口才稍稍缓一口气。然而,除了高速公路以外,死缘也是不定的。像我这样胆小的人,可能哪里也找不到,每次我出去时,即使只有两三天,家里也都做好了准备,假如没有回来,东西应该怎么处置。但我一直死不了,每次又回来了,所以给自己带来了很多不好意思的麻烦,只不过没有告诉别人而已。

 

要知道,死亡总是毫无预兆地出现,令人来不及做任何准备。有些人一旦知道自己必死无疑,或者是癌症晚期时,一下子就懵住了,绝望了。我们作为大乘修行人,首先要对死亡有心理准备,若没有到最后一刻,决不能放弃精进修行。否则,临时抱佛脚恐怕就来不及了。

 

北京师范大学的于丹教授讲过一个故事,虽说是世间的道理,但我觉得用在佛教上更为贴切。故事的内容是:两兄弟的家住在80层的高楼上,一次他们半夜三更回来,发现电梯已经停了。二人经过商量,觉得自己年轻力壮,干脆爬楼梯回家。他们先爬了20层,觉得累了,哥哥告诉弟弟:“包太重了,把它先放在这里,明天再下来拿。”于是扔下了包袱,轻装上阵,继续往上爬。

 

到了40层时,弟弟开始抱怨:“你既然看到那个通知,为什么不告诉我?咱们可以提前回来。”哥哥说:“我不是忘了吗?忘了有什么办法。”他们开始互相争吵、指责。

 

吵吵嚷嚷之下,两人爬到了60层,尽管心里非常不满,但累得要命,争斗的力气也没有。只休息了一会儿,又继续往上爬。

 

终于到了80层,兄弟俩已是精疲力竭、奄奄一息。他们缓了一口气,正准备开门,一摸口袋才发现——钥匙还留在20楼的包里。无奈之下,两人只好在门口睡了下去……

 

这个故事,正说明了我们人生的几个阶段。20岁的时候,不管是生活也好、工作也好,基本上已经定位了;40岁的时候,出现对社会、家庭的恩恩怨怨,肚子里经常有抱怨和牢骚;60岁的时候,虽然内心有诸多不满,但已经没有力气了;到了80岁接近死亡时,回顾整个人生历程,好像自己一无所得,尤其最关键的“来世”钥匙,在20岁时已经忘记带上了。相反,如果从20岁就开始修行,到了80岁时,可能会直接进入来世的快乐生活。但若一生就迷迷糊糊地过了,临死却希望时光倒流、重新做人,那时已经没有力气了,也没有这个机会了。

 

所以,大家应当用此教言来勉励自己。当然,从小行持善法是最好的,倘若没有这种缘分,什么时候遇到佛法,就从那个时候开始,精进修持也不迟,这样临死才不会感到任何后悔!

 

寅二、广说:

 

未肇或始作,或唯半成时,

死神突然至,呜呼吾命休!

 

此颂进一步说明了死亡无常。无常来得特别快速,有些人在一件事尚未开始时,死神骤然而至;或者刚刚开始做,就猝然死亡;或者事情已经做到一半,死亡瞬间降临到了头上。假如自己没有好好行善,那时候只能痛心疾首地感叹:“哎,一切都完了,吾命休矣!”

 

这种现象在每个人身上都会发生,不管是幼童、少年,还是中年、老年,都会以不同的方式趋入死亡,不一定白发苍苍才离开人间。经常可以发现,有些人刚打算做一件事情,还没开始就撒手人寰了。以前有个出家人,发心建造学院的桑耶佛塔,没有正式启动就离开了人间。那天我去广东佛山时,很多居士也讲起了他的故事,当时大家都感慨万分。

 

有些人在事情刚开始做,还没有到中间就死去了。米拉日巴的传记中有一则公案:热琼巴在印度学了声明学和因明,辩论特别厉害。回来之后,米拉日巴用窍诀给他宣讲佛法,他始终听不进去。有一次,师徒俩到一户人家里化缘,那家的老妇女特别吝啬,当时正在磨糌粑,却不舍得供养他们。没有想到,第二天早上,她还没有磨完糌粑,就突然死掉了。米拉日巴强迫热琼巴背着她的尸体,并唱了很多道歌。以此方式,热琼巴在相续中生起了强烈的无常观。

 

还有些人,事情做了一半就离开了人间。色达有位喇嘛嘉活佛(即香根活佛),他当时准备造一座三层楼高的佛像,有些建筑已经搞完了,佛像的部分肢体也运到了现场,但后来他突然示现圆寂。至今已六七年了,这座佛像仍没有完成,只有一部分建筑悬挂在空中。因为这个建筑比较高,我每次到县城里去,路上都可以看到它,而且在县城里,不管从哪个角度也看得到。

 

前段时间,我也发心办一所“智悲学校”,在此之前我曾想:“会不会在尚未开始,或刚开始做,或只完成一半时,死神就突然降临了?”我并不是说自己无常观得好,的的确确心里想过很多很多次,但后来又想:“我若因为会死亡,现在就什么都不做,这样也没有意义。每个人的身上都会发生无常,不管怎么样还是先做吧,什么时候无常到了再说。”于是鼓着勇气开始做了。在没有开始时,我还没有死;现在已经开始了,什么时候死也不知道。

 

其实,不管是世间人、出世间人,出家人、在家人,每个人在做事情的过程中,都可能会发生一些大变化,这也是有为法的自然规律。因此,大家对死亡应该有所准备,因为死神何时降临,谁也无法估定。经云:“三界无常如秋云,有情生死如观戏。”上至天界、下至无间地狱之间的三界轮回,没有少许稳固不变的法,全是瞬息即逝的本体。只有时时具备这种无常观,死亡突然降临时,自己才会有所准备,否则根本来不及面对。

 

我以前在家读书时,对电影电视从来不感兴趣。学校里,星期六允许同学们看电视,他们一个个都去了,我一个人坐在屋子里,烧一壶茶看书。有时候班主任会过来,用不同的语气教训我:“你是不是要成仙了?又坐禅,别太专注了!”但我的性格就是这样,装作没有听见,依然我行我素。见我如此顽固,有时候他边走边赞叹:“这个人真是老实,当学校的门卫。”有时候嘀咕:“这个人真有问题!”不管我有问题,还是比较老实,对那些散乱的东西,不太愿意去接触。

 

后来有一位同学,一直劝我去看《红楼梦》的电影,盛情难却我也就去了。当时的一些故事片断,对我的无常观有很大帮助。尤其是看到贾宝玉的兴盛衰败、王熙凤在监狱里饿死,尸体被人在雪地里拖着,旁边响起凄惨的歌声“叹人世,终难定……”,银幕上又浮现出她生前享受人间荣华富贵的镜头,那时我确实很感慨。有一位同学看到这些后,感到人生没什么意义,不管怎么样往上爬,最后还是会掉下来,于是很想出家。当时我倒没有那样的感动,也没有流泪,只不过更加坚定了自己的出离心。但后来,反而他没有出家,我却出家了。

 

古人经常依靠尸体来观无常,孔子每次看到白骨时,就把它拿在手里,默默地自言自语:“你是怎么死的?是病死的、被人杀死的,还是饿死的、在自然灾害中死的?……”我们也应该如此精进观无常,明白了无常之理后,必须做好一番打算:自己的一生当以什么方式来度过?

 

因忧眼红肿,面颊泪双垂,

亲友已绝望,吾见阎魔使,

忆罪怀忧苦,闻声惧堕狱,

狂乱秽覆身,届时复何如?

 

这里描述的是人在临死时的情景:有些人活着的时候,把精力、时间、智慧全部用于毫无意义的琐事上,最后要接近死亡时,蓦然回首,想起自己一生所造的罪业,心里特别痛苦、忧愁,从而双目红肿,泪流满面。此时,亲朋好友也非常绝望,在依依不舍中与之分离。甚至业力深重的人,在尚未断气之前,还会看见过去所杀的众生前来讨命,或者阎罗狱卒的恐怖面孔。他们那个时候的痛苦惨状,令人见而生起悲愍,所以米拉日巴尊者说:“若见罪人死亡时,为示因果善知识。”

 

当一切罪业历历在目地重现时,很多人万分后悔,不停地埋怨自己:“我今生已经遇到了善知识,又听闻了大乘佛法,本来是有机会行持善法的,但却让一生在不知不觉中空耗了,为什么我如此愚笨啊!”而且正如刚才所讲,罪业深重的人,还会听到地狱里震天动地的惨叫声,或者阎罗卒“打打、杀杀”的恐怖声。想到自己也将堕入其中,便惊恐不已,不净粪不由自主地流泻,染污了自己的全身。

 

当然,每个人的死亡状况不尽相同。但一般而言,大多数人特别害怕死,一直声嘶力竭地喊着:“医生救救我,上师救救我,我实在不愿意死啊!”但是死到临头也没有办法。

 

其实,古人对死亡是有所认识的,如孔子的《论语》、庄子的《秋水篇》里都提到了对生死的看法。与世间凡人相比,他们对死亡看得很淡,亲朋好友死的时候,他们载歌载舞,自己接近死时也是坦然面对,这是他们的一个优点。但这种面对方法,实际上解决不了大的问题。如果具有修行的境界、开悟的境界,生前为来世积累了许多福报资粮,倒是可以做到所谓的“不愉生,不畏死”。但他们对死亡的态度,只不过不害怕而已,解脱轮回的境界根本没有。

 

作为修行佛法的人,死的时候不应该这样:前段时间有一个癌症患者,在附近县城的医院里,于众亲人的围绕中,不断发出惨叫声而离开了人世。尽管众生的业力不同,有些人死时确实特别痛苦,但一般来讲,修行人倘若知道自己该死了,再怎么伤心、再怎么痛苦也没有用。

 

所谓的死,只是在轮回的漫长旅途中换了个角色而已,而不是永远地消失了。以前的古文化中也说,生命和身体的形态只是暂时的借用,其思想还会延续下去,不是像火熄了、水干了一样,什么都没有了。若能懂得这一点,死亡来时也用不着痛苦。即使晚上睡觉有点痛,但明天还可以醒过来,或许明天身体更好一点;即使现在要死了,也没有必要太难过,可能下一辈子的身体更结实,不用天天打针了。

 

印度的扎嘎达姆扎论师说过:“我们的身体只是暂时借用的东西,在它未衰老也无疾病时,一定要利用它去精进修持善法,这样一旦遭到病痛死亡,就可以有不惧怕的把握。”以前的高僧大德们,一辈子都在为死亡做准备,可是现在的世间人并不是这样,无论是明星、领导、国家总统,生前逍遥度日,从不修行,最后送到医院里时,面如死灰,一点生气也没有。

 

因此,我们生前就要为死亡打好基础,若在安详清净的状态中离世,来世的结生也会趋往善趣。有些教言中说:“人死了以后,看整个面孔即可了知其来世。倘若面目狰狞恐怖,尤其是睁着眼、张着嘴,说明此人将堕入恶趣。”有些尸体特别可怕,让人看都不敢看。我去过汉地一些居士家,人死了以后,脸都不盖上,这样不太好,如果他的眼睛一直瞪着,你坐在那里也不是特别舒服。因此,以后不管是别人的尸体也好,自己的尸体也好——自己的尸体由自己盖,拿块布把脸蒙上(众笑),按藏传佛教的习俗,死后马上要用布盖上。如果尸体的脸色很正常,皮肤也比较洁白,有很多清净之相,说明他会投生善趣。因此,人的死相、临死的状态和尸体的面目,都可以判断其来世的方向。

 

总之,死亡在每个人的前面等待着,我们怎么样面对?应该心里有数!

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十五节课

 

前面已经讲了六度中的布施、持戒、安忍,今天开始学习 第七品 精进

 

丁三(精进)分二:一、以承上启下方式教诫精进;二、宣说应当精进。

 

戊一、以承上启下方式教诫精进:

 

忍已需精进,精进证菩提,

若无风不动,无勤福不生。

 

前面讲了安忍的道理,不管在修行佛法上,还是遇到痛苦时,我们都要有忍耐之心,有安忍以后,就需要勇猛精进。根据弥勒菩萨的教言,在六度当中,前前为因、后后为果。比如说,能舍弃身体财物等一切的人,可以持戒;能受持清净戒律的人,可以修持安忍;而能安忍的这种人,一定会精进的。彼此之间有这种次第。

 

倘若没有精进,得不到今生来世的种种功德,有了精进才能证得无上菩提。《慧海请问经》中言:“菩萨若能发起精进……即于阿耨多罗三藐三菩提不为难得。何以故?慧海,由精进故乃得菩提,若懈怠者于佛菩提远中复远。”精进不但对修行非常重要,世间上做任何一件事情,没有精进也不行。月称论师说:“功德皆随精进行,福慧二种资粮因。”有缘福德资粮和无缘智慧资粮的根本因是什么?就是精进。弥勒菩萨在《经庄严论》中明确地宣说:“一切善法资粮中,精进乃为最殊胜。如果有了精进,便可圆满世出世间的一切功德。”《摄集经》中也说:“精进不灭百法德,获得无边佛慧藏。”所以,精进在修持佛法的过程中非常重要。

 

一旦有了精进心,短暂的时间内也能证果,历史上不乏这样的例子:佛灭度后一百年,印度阿育王个性凶残好杀,设“人间地狱”,陈列各种杀人刑具,命刽子手滥杀无辜,凡误入者必死无赦。当时有一名为海比丘,遥见此地楼房高广,外表富丽堂皇,以为是富豪之家,进入化缘,被刽子手所擒,欲行死刑。为海比丘并不怕死,只恨出家多年道业未成,就此断送性命实在不值,因求缓刑一个月,以便精进办道。刽子手不肯,仅答应宽限七日。

 

由于时间有限,为海比丘废寝忘食,精进修行,但到了最后一天,仍末开悟。傍晚,人间地狱处决一名妇女,为海比丘亲见行刑,顿感人命无常,四大无我,而入空观,终证阿罗汉果。

 

处决妇女后,刽子手将为海比丘抛入大锅中,加薪烧煮。但火焰熄灭,长出一朵莲花,为海比丘端坐花中。刽子手急报阿育王,阿育王赶赴刑场后,被为海比丘威德摄伏,求哀忏悔,即毁人间地狱。自此,阿育王敬信三宝,广造塔寺,大兴佛教,成为佛教的护法功臣。

 

无上大圆满中强调:上等精进者,即生成就;中等精进者,中阴成就;下等精进者,来世成就。在学佛的道路上,精进的地位举足轻重,倘若没有精进,任何事情均不能圆满。以比喻来说,我们的身体活动、语言交流,全部依靠风的力量;山河大地、森林江河的动摇,也要借助风,假如没有它,万物会处于一片死寂。同样的道理,精进犹如风一样不可缺少,它是积累福德资粮和智慧资粮的关键因素,如果少了精进,修行根本没办法增上。

 

因此,大家不要太懒惰、太懈怠了,否则,不管是自己修行,还是成办世间事情,都不可能成功。古往今来的成功人士,除了任运自成的大成就者以外,皆离不开精进心。成功来自于努力,来自于奋斗!

 

戊二(宣说应当精进)分三:一、认识精进本体;二、断除其违品;三、增上对治。

己一、认识精进本体:

进即喜于善。

 

什么叫精进呢?指喜爱善法的欢喜心。心态是一种欢喜心,对境是善法,从这两方面来定义。唐代澄观法师(即清凉国师)在《华严大疏》中说:“精进,练心于法名之为精,精心务达名之为进。”与此处的解释大致相同。概言之,精进就是法融入心,断除懈怠懒惰的一种善心。

 

在这里,首先要明白精进的范围。世间上有些人特别能干,为了经商务农,披星戴月、早出晚归,人们称之为精进;还有些人,说话口若悬河、滔滔不绝,讲多长时间也不觉得累,这也叫做精进。但此处的精进与之不同,它强调的是一种心态,而不是外在的身语。因为心的力量极为强大,身体和语言的精进虽然也属于精进,比如我喜欢讲经说法,这叫语言的精进;我喜欢顶礼、转绕佛塔、做善事,这叫身体精进。但这些都是精进的果,真正的精进是一种心态。

 

精进的对境是善法。若对杀生特别努力、任劳任怨,按本论的标准来衡量,这不叫精进,当属一种懒惰。因为它的对境不是善法,而是恶法或无记法。所以,对于精进的范围,大家应该搞明白。

 

精进可分多种,《大圆满前行》中有擐甲精进、加行精进、无厌足精进三种;《经庄严论》中加上了不畏精进;《阿毗达磨》里面又再加了不退转精进。其余的如《瑜伽师地论》讲了九种精进,《华严经》讲了十种精进。但归纳而言,就像龙猛菩萨在《大智度论》中所言,精进主要分身精进与心精进。行布施、持戒为身精进,修忍辱、禅定、智慧为心精进,心精进是最关键的。

 

大家一定要清楚精进的作用、精进的力量。如果相续中没有对善法的喜爱之心,那么修再高深的法也不会成功,一旦有了喜爱善法的精进,修持任何法都不会困难。

 

精进的违品是懒惰(下面会具体讲解),要遣除懒惰,不精进是办不到的。所以佛陀在《正法念住经》中说,太阳的光芒普照时,黑暗全部会消失,同理,如果心里产生精进,懒惰这一违品将销声匿迹。

 

当然,在精进的过程中,可能会遇到种种违缘障碍,但千万不要被这些吓倒。佛在《菩萨藏经》中教诫道:“发菩提心的大乘行者,应当舍弃身体生命、抛弃懒惰而希求菩提之果。要放弃自己的血肉皮肤骨骼及一切的一切、断除懒惰而希求菩提之果。”这些教言,每个人都要铭刻于心。因为大家已经发了菩提心,现在若不精进,整天都浑浑噩噩、懒惰懈怠,那什么时候才能精进起来呢?

 

尽管每个人的根基和缘分不同,有些人背书笨一点,有些人稍微轻松一点,但只要肯精进、肯努力,必定会有一定的收获。每年我们考试都可以看出,那些对佛法有精进心的人,不管在哪项考试上,都有很明显的成果。精进即热衷于善法,这是一切功德的根本,无著菩萨也说:“成就菩萨功德法的唯一因,就是精进。”

 

试问,谁不想获得大乘菩萨不可思议的功德?但想获得的话,整天睡懒觉是不可能的。有些人很想马上得到密宗的超胜成就,开天眼、飞起来……要求很高,可是在实际行动中,却没日没夜地蒙头大睡,白天晚上都分不清楚。“精进”达到了这样的程度,能获得心目中的果位吗?

 

己二(断除其违品)分二:一、宣说所断懈怠;二、断除方法。

庚一、宣说所断懈怠:

下说其违品:同恶散劣事,

自轻凌懒惰。

 

精进的违品有千千万万,简言之就是懒惰。《大乘阿毗达磨》中云:“懒惰属于愚痴,是障碍善法的一种心法。”归纳起来,懒惰有三种:同恶懒惰、耽著恶事懒惰、自轻凌懒惰。有了这三种懒惰,善法始终不能成功。大家平时应该观察自己的相续,是不是这三种懒惰把你捆得死死的,一点自由也没有?

 

下面解释一下各自的含义:

 

一、同恶懒惰:

 

所谓的同恶懒惰,也叫推延懒惰,即平时所说的“这个人特别懒,很懈怠”。做任何一件善事,他不立即开始执行,而是以各种借口拖延——“今天太累了,我要好好休息,明天再说吧。”明天又推到后天,后天推到大后天……这样一直耽误下去。

 

我们有些人想做善法或者想出家,常以“过段时间再说”、“慢慢来”为借口,致使许多良机擦肩而过。所以我自己每做一件善事时,性子特别急,希望尽快把事情做好,生怕拖下去的话,以后就没有机会了。华智仁波切在《大圆满前行》中说:“行持时,应如饥牛食草一般。”饥牛吃草是一口接着一口,根本不会耽误时间。行持善法也应如此,倘若总是“明日复明日”,只会导致“万事成蹉跎”。

 

同恶懒惰是精进的一种违品,如果有了这种懒惰,必须千方百计地加以断除。只要是行持善法,就要下决心马上去做,今天该背的、今天该修的、今天该听的,不要拖到明天去。现在外面有些人听课,动不就以这个借口、那个理由不参加,这个星期需要完成的功课,推到下一个星期,到了下一个星期时,又因为一些事情来不了。整个学期结束时,懒惰者所学的寥寥无几!

 

因此善法方面不能拖,但是恶法方面,拖的时间越长越好。如果你今天要发脾气吵架,那告诉自己:“明天再来吧!”也许明天的气就消了,那时候也不用发火了。以前的大德经常这样讲:“行善方面不能拖,造恶方面尽量地拖下去,很有可能以后不会做了。”

 

二、耽著恶事懒惰:

 

什么叫耽著恶事懒惰呢?指散乱于无意义的世俗劣事,把修行成就置之不顾,这也是一种懒惰的表现。世间人整天将精力浪费在一些琐事上,做农务、搞商业、唱歌跳舞、操持家务,看起来忙得团团转,实则一点意义也没有。

 

我们在座的道友,除了为公家发心、为僧众和众生做有意义的事情外,假如每天都有做不完的琐事,即属于这种懒惰。表面上你似乎非常精进,不是做这个、就是忙那个,但你的心没有与法相融,不论说什么话、做什么事,都陷入一种懒惰之中。

 

这种懒惰的人,连鬼神对他都不屑一顾。宋朝有位光孝安禅师,一天他在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈,开始有天神护卫并恭敬谛听,后来天神离去,不久便听到鬼神在旁谩骂。禅师出定后追问原由,得知两位僧人刚开始讨论佛法,所以天神护卫恭听;接着叙旧事、拉家常,天人没兴趣就离开了;最后谈到接收财物供养,连鬼神都不愿意听,在旁边吐口水骂他们。从此之后,光孝安禅师发愿终身不谈世俗琐事。

 

有些修行人平时坐在一起,就天南海北地乱侃一通,这样耽误时间实在没有意义。包括有些发心人员,在打电话了解外面的学习情况时,也不要尽说些闲话。当然,语言是人与人之间沟通的工具,如果一句话都说不出来,很多弘法利生的事情没办法展开。但有些人特别啰唆,一方面浪费金钱,一方面也耽误时间。所以大家在说话时,应该像光孝安禅师那样,不说一些无关紧要的话,尽量说对众生与佛法有利的语言。该说的,就要说出来;不该说的,还是尽量少说。希望我们的发心人员,语言比较简略,不要喋喋不休。除了特殊情况外,本来两分钟可以说完的事,不要转弯抹角,两个小时还说不完,这样听者也特别累。

 

有些人的说话是这样,做事情也是这样,尤其大城市里的人,每天都是没完没了,我有时候看后特别想说,但可能说了也不起作用。那天我问一个居士:“你从学院回来后精进吗?”“唉,城市里哪有精进的人啊?我还算不错了,每天念一遍《喇荣课诵集》,除此之外也没有什么,反正城市里的人就是这样。”可见,他们耽著劣事的懒惰非常严重。

 

包括山里的修行人,也没有必要做一些琐事。无垢光尊者在《三十忠告论》中云:“住家之时致力严饰屋,寂静山间寻求圆满福,琐事令自人生虚耗因,断尽诸事即是吾忠告。”我们住在深山里的人,如果整天希求名声,或者自己当木匠,拿个铁锤在屋子里装修,用这些来消磨时间,还不如念一点咒语。虽然我们不一定有机会像前辈大德那样住山洞,但起码也不要为了房子耽误很长时间,否则不太像一个修行人!

 

三、自轻凌懒惰:

 

有些人对自己没有信心,经常说:“我天生特别笨,现在又一大把年纪,身体不好、心情不好,工作特别忙,丈夫不争气,孩子不听话……我这样的人业力深重、烦恼重重,有什么资格修行呢?修行人应该像你们这样,反正我是没有希望了,这一辈子已经完蛋了!”这种自暴自弃、甘于堕落的人,其实心里也有一种懒惰。

 

我们在修行的过程中,不利因素肯定存在,也会有一些烦恼障碍,但只要肯精进,不管再忙、再累、再怎么样,也有成就的机会。所以大家要自强、自信,不然在当今社会中,恐怕很多修行人都会倒下去。有漏的身体,谁没有疾病?谁没有烦恼?这些都是正常现象。尽管如此,有些人还是很精进,为什么呢?就是因为他心的力量比较强,做任何一件事情,没有意义的尽量放下,有意义的就坚持到底。

 

以上讲了三种懒惰,大家首先务必要认识,认识之后,下面分别讲了断除的方法:

 

庚二(断除方法)分三:一、断除同恶懒惰;二、断除耽著恶事懒惰;三、断除自轻凌懒惰。

辛一(断除同恶懒惰)分二:一、认识因;二、断除彼。

壬一、认识因:

 

贪图懒乐味,习卧嗜睡眠,

不厌轮回苦,频生强懈怠。

 

同恶懒惰的产生有三种因:一、贪图舒适快乐的感受;二、喜欢躺卧床席,爱好睡懒觉;三、对轮回的痛苦不起厌烦心。有了这三种因,便会屡屡生起强烈的懈怠。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中也讲了同恶懒惰的一些因,基本上与本论相同。下面一一具体分析:

 

一、“贪图懒乐味”:有些人对行持善法一点兴趣都没有,平时不愿意念咒,也不愿意闻思,只想躺在床上好好休息。很多人常说:“我要养养身体,稍微放松一下。”放松什么呀?我们也没有被绑起来,四肢本来就是放松的。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说,三界轮回的众生,无始以来都在放松,如果再劝放松的话,简直是太过分了。

 

有些人整天坐在家里,像马上要离开人间一样,连上课都不愿意,其实身体一点病都没有。甚至有些年轻人,明明身体非常好,却请病假不上课。我通过某些途径了解,有些据说非常严重的“病人”,身体特别健康,一看他的脸色和饮食,就知道精力充沛,应该没有病。但由于他的相续中有了同恶懒惰,只要一有机会,就在家里靠着或躺着,什么也不做,好几个小时一会儿就过去了,这样他觉得很舒服:“我的选择很好啊!你看现在请了病假,法师也都开许了,无拘无束、自由自在,快乐得不得了!”然后在屋子里自己跳舞。这就是同恶懒惰的一种因。

 

二、“习卧嗜睡眠”:假如身体姿势不端正,要么靠着、要么躺着,气脉会不通畅,进而引起身心昏沉,这样之后,懒惰自然而然会生起。

 

其实,我们的睡眠是可以断除的,否则对修行有障碍。修行人应该学会调整睡眠,纵然无法完全断除,尽量减少也是可以的。倘若保持坐姿端正,则不需要睡得那么多。《大师在喜马拉雅山》一书中,有位96岁的瑜伽圣女,她从不躺下睡觉,而是彻夜静坐。作者问:“您为什么不用睡觉?”她回答道:“喜欢瑜伽三昧的人,为什么要睡得像猪一样?”

 

三、“不厌轮回苦”:对轮回没有厌离心,对轮回的苦好像没有感觉,所以就睡得特别香。太阳都已经出来了,但把窗户关得黑黑的,还在那里蒙头大睡。这种人从来不观想轮回痛苦,如果观想一下,肯定会睡不着的。修行好的人,之所以睡眠非常少,就是对轮回痛苦、人身难得等道理深信不疑,因此他不贪爱睡眠,并不是他失眠了。

 

去年我去深圳“弘法寺”时,本老(本焕老和尚)刚满100岁,听他的侍者说,老和尚每天早上三四点钟必须起床。我们寺院也有位老堪布,今年82岁,他不管在别人家还是自己家,清晨四点必须起床念经,从不间断。这些老修行人不管是八十岁、一百岁,一生中已经用了那么多时间修积善法,但是仍想到人身很难得,临走前应该为来世多准备资粮,于是还在精进用功。可是我们有些人,刚学佛没几天,修行也特别差劲,却想继续睡下去。这些老年人如果四点钟就起来,年轻人不管从哪方面来看,就算两点钟起不来,也不能迟于五点钟。但事实上呢,有些人七八点钟还在被窝里,起来时也是一边打哈欠,一边睡眼惺忪、迷迷糊糊。

 

这些人为什么精进不起来呢?就因为对佛法没有信心,对轮回的苦没有厌离心。按照《大疏》中解释:“由于不厌离轮回的痛苦,从而沉湎于懒惰的快乐享受中,并由此贪爱睡眠。”若能像高僧大德那样生起真实无伪的出离心,很多人一定会精进的,不会整天都懒惰,也不会睡得那么香。

 

壬二(断除彼)分二:一、生起精进之意乐;二、以加行修持。

癸一(生起精进之意乐)分二:一、思维今生无常;二、思维后世痛苦。

子一(思维今生无常)分二:一、决定无常;二、思维迅速死亡而劝勉。

 

丑一、决定无常:

 

云何犹不知,身陷惑网者,

必囚生死狱,正入死神口。

 

这个教言讲了无常的道理。让自己不懒惰的办法,就是修无常,可是很多人的无常修得太差,所以特别懒惰懈怠。在座的道友也是同样,很多人说自己精进不起来,为什么?就是你对无常没有修好,对轮回的痛苦没有观好。如果对人身难得、寿命无常好好思维,怎么可能天天散乱放逸?

 

作者在这里给我们的教言是无常观,前面讲忏悔时也说过:若没有赶快忏悔,死亡来时怎么办?从这个侧面讲了无常。而此处是说:我们修行不精进的原因,就是因为懈怠,要断除懈怠的话,必须从内心观修无常。

 

颂词意思是这样:我们为什么还不发觉自身已陷入烦恼的网罟中,被贪嗔痴慢嫉及八万四千烦恼控制束缚,由此定会困入生老死病的轮回监狱中,一步步地迈向死神之口。麦彭仁波切在《君规教言论》中亦云:“生命如住阎罗齿,然诸世人不修法,呜呼人行真稀奇!”

 

此处可用渔夫的比喻来说明死亡无常。比如,有个渔夫用网把鱼网住了,拉到岸上,投入鱼篓里,那么这条鱼已经被判死刑,没有解脱的机会了。同样,不管是年轻人、老年人,每个人都在无常的网中而渐渐趋入死亡,如果对自身的安危毫不了知,整天处于懈怠状态中,那真是非常可怜!

 

世间上的有些人,偶尔会明白这个道理,鞭策自己精进两天,但凡夫有一个毛病——不能长久坚持。昨天我跟有些领导谈话时,不知不觉讲起了尸陀林,一个领导说:“去年我也去过那里,看到尸体后特别害怕,觉得自己的身体也是同样,但回来后便没什么感觉了。”我当时就想起了一个比喻:有些精神病人,神智偶尔会清醒过来,但一会儿又不行了。这些世间人亦是如此,见到好多秃鹫抢吃尸体,当时会觉得不管什么样的人,即使再有钱、再有地位,死后拉到尸陀林,也不过如此而已。但这种正念如果没有经常串习,又会被自己的身心纷乱蒙蔽了。因此,修行人无论住在寂静地或者城市里,都不能离开上师三宝的教言,以此再三提醒自己观修无常。

 

既然我们处于死神的口中,现在有什么理由不精进呢?经云:“恐怖死亡魔,随逐诸众生。”恐怖的死魔紧紧跟随着每一个众生,只是大家没有发觉罢了,一旦有人已经死去,才晓得死魔确确实实存在。

 

藏地有一个故事:有个人修单坚护法神,结果真的修成了,已经达到人与人交谈般的境界。那个修行人对护法神说:“我要接近死的时候,请给我表示一下。”护法神应允了。有一次,单坚护法神对他说:“山那边死了一个男人,是如何如何死的。”他说:“噢,死了是吧?”没有在意。第二次护法神又说:“山下死了一个妇女,是如何如何死的。”那个修行人还是没在意。过了不久,护法神对他说:“你的寿命已尽,马上要死了。”那个修行人开始抱怨:“不是早跟你说过吗?怎么不提前给我表示一下?”护法神说:“我早已表示过了——山那边的男人死了,给你说过;山下的女人死了,也给你说过。当时你只要求‘表示’一下,并没有说要明示。”

 

我们有些人平常看到尸体,觉得无所谓;听到别人死了,也没什么感觉。但实际上,不管是人也好、动物也好,任何众生的死,都在给我们发信号:“要注意了,你的生命也会这样!”但可惜的是,很多人根本不明白。上师如意宝在《无常道歌》中说:“眼见众多流转中阴身,自己决定不可常住世。”谁都不知道自己何时会死,所以不要再拖了,应该赶快修行!

 

下一颂用屠夫的比喻来说明无常:

 

渐次杀吾类,汝岂不见乎?

然乐睡眠者,如牛见屠夫。

 

自己同类的人们逐渐被死主所杀戮,难道没有看见吗?并不是没看见。我们见得非常多,听得也非常多。但却视而不见、充耳不闻,继续贪执睡眠、吃喝玩乐、世间八法,如同屠宰场的牦牛一样愚笨。

 

屠宰场的牦牛是已经判了死刑的,它们一一在等待被宰杀。但有些牦牛却毫无反应,仍悠然自在地吃草喝水,好像自己会安好无损。有时候我去宰杀场的牛圈里,真觉得这些牦牛非常笨,即使看见同伴被拉去宰杀,自己也没有丝毫恐怖,甚至表现出很欢喜的样子。

 

同样的道理,我们所有的人也会一一离开人间,今年死一个,明年死一个,再过几十年以后,我们在座的人基本上都会死,短暂的这几年中,谁先离开也不知道。假如一点都不修持善法,天天贪执世间八法、贪执睡眠,那实在是太没有心脏了。

 

大家一定要忆念死亡无常的教言,这样我们的懒惰才会消失,不然的话,精进心没办法提起来。当然,所谓的无常,听是听过、学是学过,但实际做起来时,还是有一定的困难。不过,听了这些有加持的教言后,短期内应该会起到一些效果——相信你们很多人明天会起得很早!

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第27课

 

前面龙猛菩萨以两个颂词破了对方本生和生生互生的观点。

 

对方又辩解说:生生和本生次第性(非同时)互生可能确实不合理,但它们是在同一时间互相产生了对方。也就是说,正生的本生产生生生的同时,正生的生生也引发了它未来的本生。

 

为什么对方这样认为呢?因为有部宗认为“三世实有”,即承许过去、现在、未来的法都实有存在。《俱舍论》中讲:有部宗认为,未来法的得绳 [ 41 ] 或未来的时间现在已经存在,它们就像排队一样,来到现在只是换了一个位置、不断循环而已。正因如此,对方认为从未

来进入现在就是正在产生的过程,在这个过程中,正生的生生可以产生本生,同时,正生的本生也可以产生生生。

 

[ 41 ] 得绳:《俱舍论》中有部认为,得绳如同在大象上驮重物时,能够让物品不掉下来的绳索,任何众生相续中获得一法时,中间都有个实有的“得”作为连接,比如出家人相续中获得别解脱戒,连接别解脱戒和出家人的有一种实法,也就是得绳,如果没有得绳,出家人和戒律之间依靠什么来联系呢?没有任何联系,这样一来,出家人和戒律之间很容易脱离。所以中间必须有一个得绳作为联系。

 

虽然对方把这叫做同时,但在我们看来,这种同时关系不可能成立。下面宣讲这个问题。

 

巳三(破彼二之答):

 

若生生生时,能生于本生。

生生尚未有,何能生本生?

若本生生时,能生于生生。

本生尚未有,何能生生生?

 

藏文译本颂词:

 

若彼尚未生,而能生彼法,

汝言正生时,彼生可成立。

 

如果认为生生尚未产生,也能产生彼法(本生),那你们所谓的正生之时两者可以互生的观点就可以成立。

 

对方认为:虽然本生和生生一前一后的互生不能成立,但二者正生之时,应该可以互生。就像两个跛子,你帮我,我帮你,便可以同时站起来,或六因四缘中的相应因,因果可以互相起作用而同时生起。

 

◎从能生角度破

 

龙猛菩萨以一种讽刺的语气驳斥说:假如有这样一种情况——尚未产生的生生能够产生本生,你们说本生和生生同时互生也是可以的。

 

为什么这样说呢?因为,对于任何一法而言,或者已经产生,或者尚未产生,而所谓的正在产生,是属于已生还是未生呢?实际上,从某个角度讲,如果是正在产生,就意味着生的事业尚未圆满,本体并未真正成立,只能算未生。既然正生的本生和生生本体都未成立,自身还是一个未知数,又怎能产生他法呢?如果能产生,就与“石女儿能生石女儿”或“明年的收成能解决现在饥饿”的说法一样了,是非常荒谬的。这是从能生方面观察。

 

◎从生法、所生角度破

 

也可以从生法(正生的动作)方面观察,在第二品中我们详细观察了去,正去的动作无论如何也得不到,以此类推,正生也不可能存在。

 

另外,从所生方面也可以观察。在世俗观念中,人们通常认为正在产生的法肯定存在,比如,苗芽就有正在产生的过程,但这只是一种粗大妄念而已,经不起详细观察。因为,如果苗芽在种子上已经长出来了,就是已生;没长出来,就是未生;除了长出和未长出的苗芽以外,种子上是否还会有一个第三品苗芽呢?不可能有。即使从最细微的刹那上观察,也不可能找到。

 

既然正生的能生、生法和所生都不成立,对方所谓“正生的根本生和生生在同一时间互生”的观点如何成立呢?不可能成立。住和灭的推法与生完全相同。

 

以上讲完了“第一断过”,下面讲“第二断过”。第一断过主要破正量部的观点。第二断过主要破经部宗的观点。

 

卯二(第二断过)分二:一、对方之回答;二、断除过失。

 

辰一(对方之回答):

 

如灯能自照,亦能照于彼。

生法亦如是,自生亦生彼。

 

就如灯能照亮自己,也能照亮他物一样,有为法的生法能产生自己,也能产生他法。

 

这一颂主要是经部宗的观点。果仁巴大师也认为,这是经部宗与中观宗的辩论。

 

经部宗辩驳说:你们中观宗认为,如果生住灭具足有为法的法相,法相就有了无穷的过失;如果不具足有为法的法相,就有了三相成为无为法的过失。事实上,我们没有这两大过失。

 

就像灯具有光明的自性,不仅能照亮自己,也能照亮周围的物体,生法因具有生的自性,所以既能产生自己——本生(根本法相),也能产生自己的法相——生生等(随法相)。住和灭亦如此,不仅能安住自己的“本住”,也能安住“住住”等;不仅能灭尽自己的“本灭”,也能灭尽“灭灭”等。因此,虽然生住灭的法相是有为法,但因为随法相之后不会再有其他法相,所以没有法相无穷的过失,并且,即使后面不再有法相,也没有法相成为无为法的过失。

 

归根结底,经部宗是想通过灯火喻来说明生住灭具有实有的自性。下面中观宗就分别破斥对方的比喻和比喻的意义。

 

辰二(断除过失)分二:一、比喻不成立;二、意义不成立。

巳一(比喻不成立)分二:一、除暗不成立而破;二、极其过分而破。

午一(除暗不成立而破)分三:一、驱除黑暗不成立;二、灯暗同时不成立;三、灯暗不触更不合理。

未一(驱除黑暗不成立):

 

刚才对方认为,一盏灯不仅能驱除自身的黑暗将自己照亮,也能驱除周围的黑暗将周围照亮。但这一观点不合理,因为所谓的“驱除黑暗”不能成立。如颂云:

 

灯中自无暗,住处亦无暗。

破暗乃名照,无暗则无照。

 

中观宗驳曰:你们的灯喻不能成立,因为灯的自体当中没有黑暗,灯光的所住之处也没有黑暗。只有破除黑暗才叫照,无暗可破则没有照。

 

首先,对方“灯能驱除自身黑暗,将自己照亮”的观点不合理,因为灯的本体当中没有黑暗,灯的本性是光明。其次,认为灯能遣除周围的黑暗也不合理,因为灯光与黑暗相违,不可能同时存在,因此,灯存在的时候,周围并没有黑暗。既然灯的自身和所及之处都没有黑暗,所谓的破暗就不能成立。

 

事实上,所谓的遣除黑暗,只是人们由无始以来的习气所引生的分别念而已,经不起胜义观察。未经观察时,我们都会觉得,有了灯,经堂晚上才不会黑黢黢的,黑暗确实是灯光遣除的,但若真正以理观察,所谓的遣除黑暗,必须是在一个地方具足黑暗,然后才能将其遣除,但灯光存在的时候,灯的自体和周围都没有黑暗。这样怎么能叫遣除黑暗、照亮自他呢?

 

未二(灯暗同时不成立):

 

对方反驳说:灯光和黑暗先是同时存在,经过一番较量之后,灯光大获全胜,黑暗战败而逃。就像两个人同住一间房,如果其中一人比较强势,就可以迫使对方离开。但这种说法也不合理,如颂云:

 

云何灯生时,而能破于暗?

此灯初生时,不能及于暗。

 

藏文译本颂词:

 

此灯正生时,不能及于暗。

云何灯生时,而能破于暗?

 

中观宗驳曰:此灯火正在产生的时候,不能触及到黑暗。既然如此,你们为何说灯火产生之时,能破除黑暗呢?

 

光明和黑暗不可能有同时存在、互相接触的情况,因为两者是不并存相违 [ 42 ] 的关系,即灯光生起的当下,黑暗就隐匿了,灯光丝毫触及不到黑暗。用世间的话说,灯火根本见不到黑暗。

 

[ 42 ] 不并存相违,有像火和水微尘一样的能害所害的不并存相违,还有光明和黑暗那样的不并存相违,这叫做使它成为无力(无有能力),使它不能产生的不并存相违。在有些讲义中,包括绒顿班智达的讲义,也有这样的说法:火微尘和水微尘的相违方法,与光明和黑暗的相违方法有点不相同。火微尘和水微尘第一刹那可以接触,第二刹那时,数目多、力量强的微尘使数量少、力量弱的微尘变得没有能力,第三刹那时,所断会被灭掉,所断是指所害、力量薄弱的微尘。但光明和黑暗没有这种说法:先互相接触,第二刹那变成无力,第三刹那不能产生光明的相续,而是第一次,当光明出现的时候,就让黑暗成为无力,从此以后黑暗产生的相续已经斩断,这叫做光明遣除黑暗。反之,晚上太阳落山黑暗出现,也是同样的道理。所以,光明和黑暗不像火尘和水尘一样,有能害所害或者互相以接触的方式,按照因明有些论典来讲,没有这种说法。

 

实际上,因明中所安立的能害所害的相违是从相续的角度假立的。如果从刹那的角度,不仅因果关系不能成立,能害所害的相违也不能成立。因为当能害存在的时候,所害就不存在;所害存在的时候,能害就不存在。因此,从刹那来严格观察,绝不可能有实有的矛盾本体存在。

 

既然灯光出现之时,黑暗即刻变成了石女儿一样,两者碰触也没碰触过,见也没见过,那么灯光遣除黑暗的说法就不可能成立,就像不能说“柱子打败了石女儿”一样,因为柱子存在之时,石女儿根本不存在,这样柱子如何打败它呢?

 

如果对中观义理真正有了深刻认识,就会知道,世间所有的名言现象都具有欺惑性:眼耳鼻舌身的所见、所闻等皆是假象;感受的快乐、痛苦等都非真实;脑海中的各种概念都不成立,现在的我们,只是在做梦而已。当一个人正在做梦时,在他的迷乱显现中,的确有黑暗,有光明,光明也能遣除黑暗,但醒觉的人都知道,这些只是他梦的迷乱显现罢了。

 

事实上,所谓的能遣灯光、所遣黑暗也如梦境一般了不可得,因为所有互相观待的法,都没有丝毫自性。对于这个道理,大家一定要有深刻的认识,这样才能了知万法的本体,才能对大慈大悲的佛陀以及传承上师们的教言生起不共的信心!

 

对方辩解说:世界上有很多事物,虽然没有互相接触,但也可以起作用。比如,眼睛未接触色法,却可以见到色法;智慧未接触烦恼,却可以断除烦恼;磁铁虽与铁隔了一段距离,却可以将其吸附。同样,灯光虽未接触黑暗,但也可以将其驱除。但这种说法更不合理。

 

未三(灯暗不触更不合理):

 

灯若未及暗,而能破暗者。

灯在于此间,则破一切暗。

 

中观宗驳曰:灯光如果没有触及黑暗而能破除黑暗,那么此间的一盏灯,则能破除一切黑暗了。

 

如果灯光在不接触黑暗的情况下,也能遣除黑暗,那么屋里一盏小小的灯就不仅能遣除屋里的黑暗,也能遣除世上所有的黑暗了,因为不接触黑暗还能遣除黑暗的这个能立因相同之故。

 

实际上,如果黑暗和光明不接触,两者就是毫不相干的别别他体,之间不可能有因果关系。如果还承许光明能遣除黑暗,就会有一切是因非因生一切果的过失,乃至黑暗当中也能产生光明了,用第一品破他生的方法一推便可了知。因此不接触而能遣除黑暗的说法不合理。

 

对方反驳道:此灯无法遣除整个世间的黑暗,因为破暗是有条件的,灯光照射范围内的黑暗能够遣除,其他黑暗无法遣除。

 

中观宗驳曰:既然你们承许黑暗与光明不接触,而所谓的“不接触”,在性质方面没有任何差异,因而不会有照射范围的差别,即果上不应有任何不同,可见你们的能立不成立,完全等同于所立。中观宗运用能立等同所立不成之应成因的推理宝剑,便可斩断对方愚痴的

相续。

 

◎谁才是颠倒者

 

中观和因明的很多推理,与世人平时的所见所闻都是相违的。世人认为有的,中观宗都不承许为有;世人认为无的,中观宗也不承许为无。比如,我们眼前明明有清净或不清净的各种法,但中观宗却以理证将其抉择为不存在;我们无论怎样观察,也看不到前后世或清净刹土,但中观宗却承许这些显现存在。

 

正因如此,很多人都不能接受佛教,认为学佛人的思想是颠倒的。但他们也不是一味地排斥佛教,当自己得了疾病,或者遇到灾难无法解决的时候,也会求佛保佑:“听说你们有一种办法可以帮我……”

 

我们学院有些金刚道友,以前没学佛的时候,听说学院里有很多出家人,对此完全不能理解,认为这些人可能都疯了。后来他们在世间过得越来越苦,因偶然的机缘来到学院之后,发现我们每天都沐浴在佛光下,生活得非常快乐、自在,这才意识到原来真正疯的人是自

己。

 

为什么世人很难接受佛教的中观思想,觉得这是一种颠倒呢?因为他们的相续中具有无始以来的迷乱习气,因而把痛苦看成快乐,把快乐看成痛苦,把有看成无、无看成有……所以,凡夫人的六根并非正量,若以此为标准,根本无法了知万法的真相。如果真正认识了这一点,就会深深领悟到,我们活在世间并不是在真实地过生活,只是在迷乱的显现中混日子罢了。

 

◎怎样成为具正见者

 

作为佛教徒,在分析很多自己无法理解的甚深理时,必须以教量为准,这一点非常重要!尤其皈依三宝的人,千万不要想“佛经中这个道理不对,那个说法有误”,这种邪见非常可怕!作为佛教徒,一定要依止善知识闻思佛法,这样才能遣除自相续的邪见。否则,虽然形式上已经皈依了佛门,但可能内心并没有真正皈依。

 

皈依的界限是什么呢?乔美仁波切在《山法》中说:即使虔诚恭敬地祈祷、供养三宝,却未解决自己即生中的任何痛苦,此时仍然相信三宝的加持力不可思议,知道一切痛苦是自己的业力所致,对三宝不生丝毫邪见,这就是皈依的界限。

 

有时候,我们虔诚祈祷三宝却没有产生明显的作用,就会怀疑三宝没有加持自己。如果生起了这种邪念,就说明自己还没有达到皈依的界限。如果皈依已经成熟,那无论遇到任何违缘,都不会对三宝生起邪念,相反,还会把它们全部当成修行的助缘。

 

修加行的时候,每位道友都要念诵十万遍皈依。虽然口头上这样念诵有不可思议的功德,就像麦彭仁波切所说:即使以无记法 [ 43 ] 缘三宝,功德也不会耗尽,但也要知道,真正皈依的界限是在心里,而非在口头上。只有当不管遇到任何违缘,心里始终对三宝具有不可思议的信心,不生任何邪见时,才算达到了皈依的界限。

 

[ 43 ] 无记法:非善非恶无可记别的法。

 

皈依之后就要发菩提心。发心的界限是什么呢?乔美仁波切在《山法》中说:无论众生怎样伤害、诽谤,甚至杀害自己,也不对他生嗔心,反而还会全力以赴给予帮助,进而发愿乃至菩提果之间都要饶益他,这就是发起菩提心的界限。

 

有的人自认为自己是大圆满的瑜伽士,然而,当别人对他造了几句谣言,或者做了一点损伤之事,就一直想着要报复,这说明他相续中并未真正生起菩提心。如果连皈依和发心尚未究竟,其他境界更难以生起。

 

大家应该认真思维乔美仁波切所说的皈依和发菩提心的界限,经常反观自己:如果有人经常无缘无故地害自己,自己能否不但不仇恨、不报复,反而把自己今生来世的所有善根都回向给他?平时接触他时,能否心怀感恩,没有丝毫怨气呢?如果做不到,就说明自己还没有真正生起菩提心,这样就一定要通过闻思修行,努力让自己生起。

 

午二(极其过分而破):

 

若灯能自照,亦能照于彼。

暗亦应自暗,亦能暗于彼。

 

中观宗继续驳斥说:如果灯火既能照亮自己,也能照亮他法,那么黑暗也应既能暗蔽自己,也能暗蔽他法了。

 

灯火的特点是照亮;黑暗的特点是遮蔽。若对方观点成立,灯火确实既能照亮自己,又能照亮他法,那么黑暗也应具有这两种特点——既能遮蔽、隐藏自己,也能遮蔽他法。

 

所谓遮蔽,就是使事物隐藏不见。如果所有的黑暗都能把自己遮蔽,整个世间就不会再有黑暗了,这样晚上也不必用灯火照明了,发电厂也不必耗费巨资发电了,但这显然不合理。

 

这种断过方法,我们在《澄清宝珠论》(《入行论·第九品》)里学过 [ 44 ]。如果对方说有些可以遮蔽,有些不能遮蔽,我们可以用不共三大应成因来破斥,这样他们就无话可说了。

 

[ 44 ]《入行论》第九品:“若谓如灯火,如实明自身。灯火非所明,其无暗蔽故。”唯识宗的第一个比喻:犹如灯火既能遣除黑暗,又能照亮自己,心识同样也能了知他法(他证)和了知自己(自证)。中观宗驳斥:比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明,又是所明,但所明是要遣除黑暗的,而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。反过来说,假如灯火上有黑暗,则可以说它在照亮自己的同时,也遣除了自己的黑暗,既是能明又是所明。但灯火上根本没有黑暗,怎么说能它照亮自己呢?能明和所明是观待而安立的,所明不存在的话,能明也不存在,因此灯火照亮自己不成立。中观宗承认的自证,是名言中如梦如幻的自证,并非像唯识宗所许的,本体实有、不可分割,同时自己能了知自己的自证。

 

◎言随世法,心随正法

 

宗喀巴大师在《理证海》中说:虽然世人承许光明能遣除黑暗,但他们这一现量并非正量。对于这些迷乱显现,中观宗并未遮破,因为凡夫人相续中有无明错乱的因,故而他们面前显现的世俗法的确存在,没必要遮破。但在抉择胜义时,则必须破,因为要抉择诸法的本体,如此才能断除众生的实执。

 

世间很多人因为没有遇到善知识,接触不到殊胜的般若空性法,便会跟随世间共称的观点,认为诸法真实存在。我们现在有幸遇到了善知识、学到了中观法,就不能再把世人的量当作正量,而应像宗喀巴大师那样抉择:在工人、农民、电厂工人等世间人面前,应该随顺他们说“灯能驱除黑暗,这是大家公认的事情”,但内心应该真正跟随中观应成派的观点,了知万法无有丝毫自性。

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第26课

 

上节课我们从有为无为、分散聚集两个方面遮破了生住灭,今天从观察生住灭有无其他法相方面破。

 

丑三(观察有无其他法相而破)分二:一、以太过而破;二、断除过失。

寅一(以太过而破):

 

若谓生住灭,更有有为相。

是即为无穷,无即非有为。

 

中观宗驳曰:如果生住灭还有有为法的法相,法相就会变成无穷;如果生住灭没有有为法的法相,它们就不是有为法,而成了无为法。

 

前面对方认为,任何一个有为法都有生、住、灭三相。表面看这一观点似乎很合理,诸法首先有产生,中间有安住,最后有毁灭,万事万物都不超离这种特性,但实际并不合理。

 

可以观察,如果有为法的法相是生住灭,那生住灭中的每一法是否也具足生住灭三相呢?比如,柱子作为有为法具有生住灭三个特点,那柱子的生是否具足有为法的法相——生住灭呢?柱子的住,是否具足生住灭?柱子的灭,是否具足生住灭?

 

对方或者说具有,或者说不具,只有这两条路。

 

如果认为生住灭具有有为法的法相,其中生的法相就成了生生、生住、生灭。把其中的“生生”作为事相,观察它是否具足生住灭三相?如果也具足,其法相就是生生生、生生住、生生灭等。再把“生生生”作为事相,观察它是否也具足三相?这样一直推下去,前前作为事相,后后作为法相。只要承许生住灭有法相,就会有法相无穷无尽的过失。也就是说,如果对方承许生住灭是有为法,那么第二个生、第三个生,乃至无穷个生,必然都是有为法,都要具足生住灭三相,这样一直推下去,就会有法相无穷无尽的过失。

 

如此这般,最终连有为法的根本法相——生住灭,也没有立足之地了。因为对方承许生住灭具实有的自性,如果它们后面有无边无际个法相,那这三个根本法相之实有本体如何能成立呢?根本无法成立。

 

此外,生的另外两个法相“生住”和“生灭”也不能成立,因为生灭相违,有生就没有灭,有灭就没有生,比如一个人,他既死了又活着的概念,世间肯定不会有;生和住同样无法并存,是生就不是住,是住就不是生。这样深入观察,就会知道,即使在名言中,对方的说法也不能成立。

 

反之,如果认为生住灭不具足有为法的法相,它们就不是有为法,而是无为法了。但无为法能否作为有为法的法相呢?显然不能,前面已经分析过。

 

通过以上观察,生住灭无论是否具足有为法的法相都不合理,由此推出,生住灭不能成立。

 

萨迦班智达的《量理宝藏论》第八品《观法相品》中也有相似的推理。比如,在观察法相、事相、名相的时候,就会推断:法相有没有法相?如果认为法相有法相,那第二个法相有没有法相?这样不断推下去,就会有法相无穷的过失。如果说法相没有法相,那这个法相就不是所知法了,因为没有法相之故。因明这种观察方式与此处的推理基本相同。

 

对于生住灭不存在的道理,大家平时最好经常思维。比如,如果认为经堂的柱子存在,因为自己亲眼见到了柱子的产生和安住,它的灭亡虽未现量见,但以比量可以推知,柱子总有一天会毁灭。我们就用刚才的方法破:“生住灭是不是有为法?”是有为法不合理,会有法相无穷的过失;不是有为法也不合理,因为不是有为法就是无为法,但无为法不能表示有为法。

 

以这种事相、法相的推理观察一切有为法时,不能破的法根本不存在,完全可以抉择出万法空的本性。龙猛菩萨云:如同糖的本性是甜的,火的本性是热的一样,一切万法的本性是离一切戏论的空性。《中观宝鬘论》云:“犹如芭蕉干,尽析无所有,倘若析诸界,士夫亦同彼。”意思是,若以智慧观察、抉择,诸法的本性皆为空性,犹如芭蕉树一般无有丝毫实质。

 

如果通过中观法理彻知了诸法本性,就为将来修习大圆满、大手印或者禅定打下了坚实的基础。因此,对于很多修行人,尤其对学密、修禅的人来讲,这种观察、思维非常重要!实际上,如果通过学习中观对般若空性生起了定解,在此基础上修任何法都很容易。

以上讲了“观察有无其他法相而破”中的第一部分“以太过而破”,下面讲第二部分“断除过失”。

 

寅二(断除过失)分二:一、第一断过;二、第二断过。

卯一(第一断过)分二:一、说过;二、断过。

辰一(说过):

 

◎对方正量部观点

 

“说过”意思是,对方说中观宗的过失。此处的对方是指有部当中的正量部 [ 34 ]。正量部是小乘十八部中的根本四部 [ 35 ] 之一,其见解与其他有部宗有些不同,他们认为有一个不可思议的我存在。

 

[ 34 ] 正量部:小乘十八部之一。佛灭后三百年自犊子部流出四部,此其中之第三。继承了犊子部“有我”的学说,发展了关于业报的理论。根据大唐西域记等文献记载,正量部在公元7世纪前后十分兴盛,在印度全境除了北印度以外都有传播。

[ 35 ] 义净三藏渡天时,小乘宗唯有四部:大众部;上座部;一切有部;正量部。

 

他们为何持此观点呢?佛经中有这样一段记载:释迦牟尼佛在宣讲十四种无记法 [ 36 ] 时,有人问佛:“我等补特伽罗到底存不存在?”当时佛陀如果说不存在,就无法摄受有些外道;如果说存在,就与实相相违,因为本来无我。佛陀针对当时众生的根基,没有做回答。正量部的有些论师见此情景后心想,既然释迦牟尼没有说有,也没有说无,那肯定是有一个不可思议的我存在,正如佛经所言“我和诸蕴非一体、非异体”。以此为因,正量部的祖师建立了自己的宗派。

 

[ 36 ] 外道在佛前提出了十四种无记法:世间有边、无边、亦有亦无边、非有非无边?世间常、无常、亦常亦无常、非常非无常?佛灭度后有、无、亦有亦无、非有非无?五蕴与我是一体、异体?共十四个问题。当时佛陀并未回答,因为外道既有承认有边,也有承认无边,但佛陀对这十四种无记法全都不予承认。实际上这些问题与石女的儿子一样都子虚乌有,无论怎么对之观察,也找不到一个究竟的道理。在究竟实相上,不管承许我常有还是无常等都毫无意义。而当时那些众生的根机无法接受如此高深的道理,故佛没有答复他们。由此说明了释迦牟尼佛具有甚深的密意和智慧,也表明了佛陀在断除邪见方面具有殊胜的善巧方便。

 

对于佛教的四法印——诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静,正量部不承认其中的诸法无我,也不承认最后能获得灭尽受、想等蕴的无余涅槃果位,因为他们不承许万法为空。事实上,他们的见解与有些外道比较相似,但因其行为与内道基本相同,并且也皈依了

释迦牟尼佛,所以正量部应该属于佛教。

 

有的讲义说,此处的对方是指克什米尔的有部宗。

 

但是按照《俱舍论》的观点,正量部和克什米尔有部的观点还是有点差别。

 

刚才中观宗认为:有为法的法相——生住灭,如果仍具足法相,就会有法相无穷的过失;如果不具足法相,就会有成为无为法的过失,因此生住灭不能成立。

 

但对方不承认这一观点,辩驳说:有为法具足生等法相和生生等随相,法相和随相之间是互生的关系,所以我们没有法相无穷的过失。这一颂讲述了对方这一观点。

 

生生之所生,生于彼本生。

本生之所生,还生于生生。

 

生生之所以产生,这个生来自于它的本生;本生之所以产生,这个生来自于它的生生。(“本生”是根本法相,“生生”是随法相。)

 

◎对方十五法共生之观点

 

对方认为,一个有为法产生时,会有十四个法与之同时产生。比如,烦恼产生时,除了烦恼本身(事相)以外,还会随之产生七个根本法相和七个随法相。七个根本法相是:生、有、住、老、无常、邪解脱、非出离(这与《俱舍论》所说的本相差不多);七个随法相是生生、有有、住住、老老、无常的无常、邪解脱的邪解脱、非出离的非出离。也就是说,当一个法产生的时候,共有十五个法同时产生。有漏善法的法相和随法相,与烦恼法的安立方式相同 [ 37 ];无漏善法的根本法相最后两个是“正解脱和出离”,并非“邪解脱和非出离”,随法相也有相应的变化 [ 38 ]。

 

根本法相中的“有”意为存在,和“住”略有不同,是从反体方面分的;“老”是指一点点地衰败;“无常”虽然包含了生住灭,但这里主要是灭的意思。

 

这十五种法的安立方法较多。每位论师的观点都不相同。我在《中论释》的脚注中附录了清辩论师、安慧论师、印顺法师等一些论师的观点 [ 39 ]。大家看看自己容易接受哪种观点,也可以通过自己的智慧进行分析。

 

[ 37 ] 事相法若有漏善法,根本法相是生、有、住、老、无常、邪解脱、非出离;随法相是生生、有有、住住、老老、无常的无常、邪解脱的邪解脱、非出离的非出离。

[ 38 ] 事相法若是无漏善法,根本法相是:生、有、住、老、无常、正解脱、出离;随法相是:生生、有有、住住、老老、无常的无常、正解脱的正解脱、出离的出离。

[ 39 ] 关于十五种法的内容,不同注释的说法略有不同。

安慧菩萨所造的《大乘中观释论》中云:“若差别分别者有十五法。所谓一生;二住;三灭;四若是白法,即正解脱生;五若是黑法,即邪解脱生;六若非出离法,即非出离法生;七若是出离法,即出离法生;八生生;九住住;十灭灭;十一正解脱眷属;十二邪解脱眷属;十三非出离法眷属;十四出离法眷属。除本生自体成十四法,若并本生法总成十五。生生及本生二法为始意。”

清辩论师所著之《般若灯论释》云:“复次犊子部言。起是有为而非无穷。云何知耶。由此自体和合有十五法。总共起故何等十五。一此法体。二谓彼起。三住异。四灭相。五若是白法则有正解脱起。六若是黑法则有邪解脱起。七若是出离法则出离体起。八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属。谓有起起乃至非出离。非出离体此是眷属。眷属法如是。法体和合总有十五法。起。彼根本起。除其自体能起作十四法。起起。能起。彼根本起。住等亦然。以是义故无无穷过。”

印顺法师的《中观论颂讲记》中云:“能生有为法的生,是怎样生起的?有说:由另一个生生的,这叫他生派,或展转生派,是犊子系与说一切有者的见解。有说:生是自生的,不需要其它的生法生,这叫自生派,或不展转生派,这是大众系的见解。现在,先破他生派。这一颂,是有部他们,为了避免上来的无穷过,而作展转生的建立。他们说:另有一法能生这生的,叫生生,如另有能得这得的,叫得得。某一法的生起,有生能使他生起。这生,另有能生他的「生生」;这生生的「生」起,能「生于」那个「本生」。本生,指能生某一法的。本生从生生而生,这生生是不是也还要另一个生生,去生这生生?不要!由为本生生起的时候,除了他自己以外,有能生其它一切法的力量,所以「本生」的「生」起,「还」可以「生于生生」。这样,本生是有为,是由生生所生的;生生也是有为,是由本生所生的。所以主张生、住、灭外另有有为相,却不犯无穷的过失。有部、犊子系都这样说。有部建立三相,说一切法现起时,有七法共生;一是法、二本生、三本住、四本灭、五生生、六住住、七灭灭。根本的生、住、灭,作用特别大;生,生起时,能使其余的六法也都生起;住,住时,能使其余的六法也住;灭,灭时,也能使其余的六法灭。但生生只能生本生,住住专能住本住,灭灭唯能灭本灭。法,根本是被动的,不能叫余法生灭。假定说生、住、异、灭,那就一法起时,有九法共生了。法、生、住、异、灭、生生、住住、异异、灭灭,是为九法。根本生又名大生,生生又名小生,小生生大生,大生生小生,就是这个道理。正量部除了这些法,还有其余的法,所以说一共有十五法共生。西藏的无畏论说,本论的破他生,是破正量部;但十二门论与青目释,都是指一切有部的。总之,凡是主张三世实有的,主张展转生的,都为此中所破。”

僧成大师所释的《中观根本慧论文句释·宝鬘论》中云:“若善法或烦恼法随一生起时,与本法共有十五法生起。1.即彼法;2.彼法的生;3.成就;4.住;5.老;6.无常;7.若是烦恼法即有邪解脱;8.若是善法即有正解脱,若是出离法即有彼法之出离法,若是非出离法即有彼法之非出离法,此中以彼善法或烦恼法为主体,彼法之生乃至非出离即是眷属,烦恼法共有八法,善法亦然。1.彼法之生的生;2.成就的成就;3.住的住;4.老的老;5.无常的无常;6.若是烦恼法即有邪解脱的邪解脱;7.若是非出离法即有非出离的非出离,此是眷属的眷属。彼十五法。”

 

◎法相、随法相互生之观点

 

对方认为:根本法相和随法相之间是互生的关系。比如,瓶子有根本法相“本生”,也有随法相“生生”;本生可以产生生生,生生可以产生本生,两者相辅相成、互相依存,就像世间的“鸡生蛋、蛋生鸡”一样。同样,瓶子有灭的法相(本灭),本灭也有灭的法相(灭灭),灭灭会产生本灭,本灭会产生灭灭……两者一直互相依存。这样一来,有根本法相和随法相就够了,无须再有其他法相,因此我们没有法相无穷的过失。

 

对方认为这样安立非常合理 [ 40 ]。因为本生产生生生的缘故,没有断灭的过失;因为生生产生本生的缘故,没有常有的过失,或者不断延续所致的无穷过失。但这种观点不合理,下面中观宗就要对此进行遮破。

 

[ 40 ] 俱有因和相应因即具有这种互为因果的关系:俱有因的法相:同时产生的任何法与自己的果相互成为因果,这是从起到帮助作用的方面而安立的。如同四大群体中的地水火风一样,产生、成长和存在都有一种因和果的关系,也即地大对火大有因的关系,火大对地大也有因的关系……所以,因明中不承认俱有因是因,因为因必须在前面而果在后面。但在这里,它们之间可以互相作为因、互相作为果,从互相有帮助的角度来讲也是因果同时。相应因也是如此,心和心所以五种相应的方式来取境,就叫做相应因,虽然承许其因、果同时,但也只是从起到帮助作用的角度来安立,并不是真正从时间顺序安立的。——《俱舍论讲解》

 

辰二(断过)分三:一、破生生生本生;二、破本生生生生;三、破彼二之答。

巳一(破生生生本生):

 

首先破对方“生生产生本生”的观点,如颂云:

 

若谓是生生,能生于本生。

生生从本生,何能生本生?

 

中观宗驳曰:如果你们认为,生生产生于本生当中,既然生生从本生中产生,它又如何能产生本生呢?

 

对方观点确实自相矛盾。如果生生的来源是本生,那么生生又怎么可能生出本生呢?按照对方的说法,本生是因,生生是果,没有本生就没有生生。既然如此,后成立的果——生生,又怎么能生出在它之前的因——本生呢?如果承许有生,因果就已经颠倒了,就像父亲生儿子,父亲是因,儿子是果,如果认为儿子能生父亲,那完全不合理。

 

再者,既然生生的本体不可能在本生之前成立,又如何产生本生呢?就像无有本体的石女儿不可能产生他法一样。如果承许有生,就有了无因生的过失。

 

由此可见,对方“生生生本生”的观点不成立。

 

巳二(破本生生生生):

 

这一颂是破对方“本生产生生生”的观点。

 

若谓是本生,能生于生生。

本生从彼生,何能生生生?

 

中观宗驳曰:如果本生产生于生生当中,既然本生是从生生中产生,它又如何产生生生呢?

 

明白了上一颂的破法,这一颂就很容易明白,将本生和生生互换一下即可。

 

为什么本生不能产生生生呢?比如,虽然说蛋可以生鸡、鸡可以生蛋,但实际上,鸡怎么可能生出生它自己的那颗蛋呢?所以,对方这一说法完全不合理。

 

《释量论》云:“因住果不灭。”意思是,因缘齐全,果一定会产生。如果本生现在已经具足,说本生产生生生也可以,但现在本生的因——生生还尚未成立,那本生如何成立呢?若本生不能成立,又如何产生生生呢?

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第25课

 

 

 

今天开始学习第七品《观三相品》。三相是指有为法的三个法相“生、住、灭”。龙猛菩萨通过遮破法我之能立——生住灭,抉择出万法无有任何自性。

 

七观三相品

 

庚二(观三相品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

辛一(以理证广说)分三:一、遮破有为法;二、遮破无为法;三、遮止与圣教相违。

壬一(遮破有为法)分二:一、破生住灭三法相;二、以此能破事相有为法。

癸一(破生住灭三法相)分二:一、总破;二、别破。

子一(总破)分三:一、观察有为无为而破;二、观察分散聚集而破;三、观察有无其他法相而破。

 

首先,从观察三相是有为法还是无为法方面破。

 

◎何为有为法、无为法

 

根据《俱舍论》的观点,一切万法包括在有为法和无为法当中。有为法,指由因缘而生、无常性、具有生住灭三相的法,比如五蕴所摄的法。无为法,指非因缘所生、常有、不具生住灭三相的法,包括抉择灭、非抉择灭、虚空三种无为法 [ 31 ]。按照《大乘俱舍论》的观

点,无为法共有八种 [ 32 ]。

 

[ 31 ] 三无为法:虚空的法相即无有阻碍,非造作而生,故名无为;二择灭,抉择灭就是依靠无间道无漏智慧力远离所破有漏法的一种无为、常有、善事的灭。远离所破的这一部分叫离系,离系不是同体而是异体的;永远制止未来的未生法,称为非抉择灭。

按照有部宗的观点,除有为法外,其自体为常有、非因缘所成的法,就称为无为法。这个名词,小乘和大乘都有,但小乘认为,所谓的无为法实有、成实。也就是说,虚空是无碍、实有的法;同样,抉择灭和非抉择灭也是实有的,其中,非抉择灭是让未来法不产生的一种法,就像挡水的水坝一样一直把它们隔开。经部宗以上认为:虚空只是不存在的法,抉择灭就是通过他的智慧远离所断的一种灭法,除此以外无有实体;非抉择灭,只是一个法不具足产生因缘,比如兔角,兔子头上没有生角的因缘,所以称为非抉择灭。——《俱舍论讲解》

 

[ 32 ] 八无为:《成唯识论》中讲到六无为:虚空无为、择灭无为、非择灭无为、想受灭无为、不动无为、真如无为。《杂集论》中将六无为中的真如无为开出善法真如、不善法真如、无记真如,再加其他五种无为,共八种无为。解释:大乘立六无为。但非谓有六种之别体,乃断我法二执处所显之一种真理,有、无、常、无常,皆不可名,但是法之实性,故名法性也,此一法性从所显之缘分种种之名也。(一)虚空无为,此法性离本来诸障碍之位所显者名之。(二)择灭无为,依此法性智慧力断烦恼之位所显者名之。(三)非择灭无为,不由此法性之择力而为本来清净或缘缺之位所显者名之。(四)不动无为,此法性生于第四禅天离苦乐粗动之位所显者名之。(五)想受灭无为,此法性入于圣者非想地所摄之灭尽定。灭六识心想及苦乐二受之位所显者名之。(六)真如无为,由此法性有真实如常之相而名。此中前五无为,就一法性所显之位之差别,而假立为五种之名者也。前五者为诠法性之相之假名,后一者为诠法性之体之假名也。由是而论,前五无为名体皆为假立,真如无为,体为定在,但真如之名为假立也。见唯识论二,百法问答钞九。

 

◎双方观点

 

小乘行人认为:中观宗万法皆空的说法不合理,因为所有法包括在有为法和无为法当中,而佛在经中说过有为法和无为法的法相,如《大云经》云:“诸比丘,此等三法,即为有为法之法相。有为法具生,具灭,亦具自住而往他法之变易”(迁移到他法的无常变易也可称为有为法的法相,因为无常意即生、住、异、灭的迁流变化);再者,生活中也可以现量见到生住灭,比如眼前这根柱子,当房屋建起时,它就产生了,之后一直安住在这里,有朝一日必定会毁灭,由此可见,生住灭是存在的。既然如此,有为法也必定存在,万法肯定不空。

 

中观宗驳曰:这种说法不合理,虽然佛在经中说了有为法的法相是生住灭,但这只是就名言中如梦如幻的显现而言,并非了义。另外,所谓现量见只是名言假象,胜义中并不成立,不能成为生住灭自性成立的依据。

 

◎佛经的不了义不离了义

 

学了《中论》大家就会知道,有些佛经是佛陀为部分众生宣讲的,并非了义。很多修行人因不懂这一点而经常产生疑问。比如,小乘行人会想:佛在经中一直劝大家断除贪欲,你们中观宗为何还说贪欲不存在呢?有些大乘行人会想:佛在《般若经》中明明说了万法皆空,密宗为何还说如来藏 [ 33 ] 常有不变呢?(其实,如来藏常有不变并非密宗独有的观点,显宗当中也有这种见解。)

 

[ 33 ] 如来藏:《等持王经》云:“清净澄光明,不乱无为法,称为如来藏,本住之法性。”《宝性论》中云:“佛身外现故,与真如无二,具种故众生,恒具如来藏。以三种理由可以安立如来藏:从本性来讲,以后可以显现圆满佛身之故;众生心与本性无二故;每个众生皆具有种性之故,以这三种理由,可以成立众生恒时具足如来藏。

 

如果没有广闻佛法,就会觉得佛经里的很多话自相矛盾,有些人想通过以子之矛攻子之盾的方法,推翻佛教观点。但其实并非他们想得那样简单,佛陀讲法有很多甚深密意,会针对众生不同的根基次第宣讲不同的法,虽然讲法不同,但在究竟意义上没有任何相违之处。

 

◎“离戏”的不同安立

 

《中论》所抉择的是究竟的离戏空。所谓离戏,根据不同根基的众生也有不同安立。比如,对于常边和断边的戏论,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中分了三种次第。这里给大家简单介绍一下。

 

第一种是粗的常断边:有些外道认为,一切万法是由恒常不变的神我或大自在天等创造的,这即堕入了常边;有些认为业因果、前后世等不存在,这即堕入了断边。

 

第二种是细的常断边:它是观待空性的常断见,认为即使名言中如梦如幻的法也不存在,即堕入了细的断边;认为不仅在名言中,甚至在胜义中万法也实有存在,即堕入了细的常边。

 

第三种是极细的常断边:执著万法的自性在名言中存在、在胜义中不存在,即堕入了极细微的常断边。

 

遣除粗边、细边、极细边的前前见解,是后后见解的基础。当离戏达到究竟时,就符合了至高无上的实相见解。我们讲《中观庄严论》时会详细宣说。

 

丑一(观察有为无为而破):

 

若生是有为,则应有三相。

若生是无为,何名有为相?

 

如果生是有为法,那么它也应该具有生住灭三相。

 

如果生是无为法,那为何称它是有为法的法相呢?

 

对方认为:作为蕴界处的有为法,其自性是存在的,因为有为法的法相——生住灭存在之故。

 

中观宗反问:如果认为生住灭三相是有为法的法相,那么其中的“生”是有为法还是无为法呢?如果生是有为法,那么它也应该具有生住灭三相,这样就会有法相无穷无尽的过失。

 

也就是说,如果将有为法作为事相,它的法相就是生住灭三法。现在观察其中的“生”,如果认为生是有为法,那么将生作为事相,它也应该具足生住灭三相,否则“生”就不能成立。如果再把第二个“生住灭”中的“生”作为事相进行观察,它也要具足生住灭三相……这样不断追问,就会有法相无穷无尽、永远无法安立事相的过失。

 

我们前面已经讲过什么是法相、事相和名相。学因明的时候,懂得这三相非常关键,否则很难辨别一个事物。

 

这里只观察了生住灭当中的生,住和灭也可以这样类推。若观察住,就问对方:住是有为法还是无为法?如果是有为法,它肯定要具足生住灭三相……灭亦如此,如果是有为法,必然也要具足三相……

 

生住灭三法如果是无为法,则不能成为瓶子等有为法的法相。因为无为法如同虚空一样,假如瓶子具足三个虚空,能不能表示瓶子是有为法呢?肯定不能。如果可以,一切都会变得混淆不清,柱子的法相可以是虚空,虚空的法相可以是石女的儿子……但这显然不合理。

 

以上中观宗从有为、无为两个方面遮破了三相。接着中观宗继续驳道:如果认为生住灭是有为法的法相,那这三相是分别各自成为法相,还是聚在一起成为法相?

 

丑二(观察分散聚集而破):

 

三相若聚散,不能有所相。

云何于一处,一时有三相?

 

藏文译本颂词:

 

三相若分散,不能有所相。

云何于一处,一时聚三相?

 

生住灭三相若分散而住,则不能成为有为法的法相。三相若聚集而住,也不能成为有为法的法相,因为生住灭三者相违,怎能于同一地方,同一时间聚集三相呢?

 

这一颂主要观察,生住灭是以分散(各自分别)的方式,还是以聚集的方式安立有为法。观察之后,哪种方式都无法安立。为什么?

 

首先,生住灭三法中的任何一法,都不能单独作为有为法的法相。比如,如果认为生是有为法的法相,柱子就会只有生,而没有住和灭;如果说灭是有为法的法相,柱子就只有灭,而没有生和住……是否存在只有一相而没有其他二相的柱子呢?在世界任何地方,以现量无法得到,以比量也无法推断。

 

认为生住灭在同一时间、同一环境聚集之后成立有为法柱子,也不合理。因为按照常规名言,生在前、住在中、灭在后,三法如同光明与黑暗一样是相违之法,因此它们在同一时间、同一环境聚集的情况根本得不到。也就是说,生存在时,不可能有住和灭;住存在时,不可能有生和灭;灭存在时,不可能有生和住。所以,三相无法以聚集的方式成立柱子。

 

不仅对于无情法柱子等,对于有情法,三相同样无法安立,比如,生住灭无论以分散,还是以聚集的方式都无法安立一个人存在。由此推出,有为法不能成立。如果内心当中真正这样去观察,会对自己认识空性有很大帮助。

 

◎破有为法单独法相

 

可能很多人还会认为,生住灭只是总的有为法之特法,世出世间的任何一个有为法还会有自己单独的法相,比如,物理或化学中的每种物质都有各自的特点,既然它们有自己的法相,肯定就是存在的。

 

但这种观点也不合理。可以观察每个有为法各自的特点(法相)与有为法总的特法(生住灭三法相)之间的关系,比如,热性是火的法相,生住灭也是火作为有为法必须具足的,那热性与生住灭是以聚集,还是以分散的方式成立火呢?观察之后都不合理。为什么?

 

因为,如果一个有为法具足三个以上特点,那这些特点中的一个能否表示它呢?肯定不能。它们同时聚集能否表示呢?也不能,因为这些特点不可能在同一时间、同一环境当中聚集在一起。若以这种方式观察,那么任何一个有为法都不可能存在。

 

总之,今天我们从有为法和无为法,以及聚集和分散两个方面,遮破了生住灭三法相,以此就遮破了有为法,对此大家一定要清楚。

 

《中论》里面运用了各种各样的抉择方法,有时用一体多体,有时用分散聚集,有时观察时间先后……每种推理都蕴含着极尖锐的智慧。在这些理证面前,任何诸法不空的理由都无法立足。希望大家能再三思维并实际运用这些推理。

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十四节课

 

昨天已经讲了,具远见之人想到未来的利害,虽然敌人欺负自己,但也不会对他报仇。同样,我们发了菩提心的人,遇到一些弱小的众生,如虱子、小狗咬自己,自己虽然有力量杀死它,但它并不只是一个弱小的众生,背后还有强大的靠山,如果杀了它,后果必定不堪设想。今天所讲的道理,就是对昨天的比喻加以说明。

 

悲佛与狱卒,吾敌众依怙,

故如民侍君,普令有情喜。

 

同样,伤害我的仇敌纵然势单力孤,我也不能轻易报复,因为大慈大悲的诸佛菩萨和地狱中可怕的阎罗卒,都是他的依怙靠山。所以,我要像平民百般取悦君主那样,恭敬对待一切众生,令他们皆大欢喜。

 

昨天学习了,众生不管是现相上、实相上都跟佛无二无别,佛陀显现上也执众生为我和我所,除了利益众生外,根本没有所关心之事。如果害了众生,就等于害了佛陀,佛陀亲口说过:“谁人害众生,等同伤害我,若有嗔害行,岂属吾弟子?”大家在皈依三宝时,皈依法就是断绝一切损害有情之事,假如伤害任何众生,实际上就是害了佛陀,作为一个佛教徒,这样做忍不忍心?大家应该想清楚。

 

那么,地狱狱卒怎么会是众生的怙主呢?这一点也不难理解。如果你即生中害了众生,来世一定会被恶业之风吹动,前往阎罗殿,接受黑白判官的判决,在地狱中感受无量痛苦。那个时候,面目狰狞的狱卒拿着各种各样的兵器,口里喊着“打打杀杀”的恐怖之声,肆无忌惮地折磨你、摧残你,其痛苦是难以想象的。从这个角度来看,你杀害众生的话,总有一天狱卒会在后面站起来,用残忍的手段进行报仇。

 

面对敌人不公平的对待和残害,有远见、具智慧的人,不单只考虑眼前的利益,而会想到长远的未来,因此能安忍这一切。世间中也是这样,有些暴君的大臣残害下面的民众,有能力的人虽然可以杀掉他,但一想到国王的势力及自己将招致的不良后果,没有人愿意去这样做。

 

天边无际的一切众生,统统是佛陀和地狱阎罗卒的保护对象,如果伤害了他们,诸佛菩萨绝不会欢喜,自己生起证悟和慈悲菩提心也就没有机会了。因此,为了得到佛陀的摄受,为了生生世世不受地狱的煎熬,大家现在应当发愿:尽心尽力地帮助度化一切众生,以六度四摄、四无量心的大乘发心和大乘行为爱护他们。这是大乘佛教徒必须要做的事情。发了这样的菩提心后,倘若遇到小小的危害就以怨报怨,开始反过来害众生,那不算是真正的大乘佛教徒。

 

法王如意宝经常讲:“作为大乘佛教徒,不仅要遵守大乘教义,即使小乘的沙门四法也不能违背。”沙门四法讲了什么,大家应该清楚,所以凡是学习佛法的人,遇到一些严厉的对境,尤其是人和非人的危害时,应该像昨天学的几个颂词那样,尽量地安忍,即使众生践踏你的头顶,也要恭恭敬敬地爱护他,即使别人恶语中伤你,或者以棍棒兵器来残害你,你也要欣然接受。当然,对凡夫人来讲,安忍下来还是有一定的困难,可能旁边还有人讥讽“这个人真没胆子”,但一想到未来的利害,这样忍下来只有百般功德,而没有任何过失。因此,大家修持安忍时,应该考虑长远利益,这一点极为切要!

 

一方面讲,世间的国王跟众生有相同之处,但从另一个角度而言,二者也有很大差别。下面从有害和有利两方面来进行对比:

 

暴君纵生嗔,不能令堕狱,

然犯诸有情,定遭地狱害。

 

有权势的暴君,如果生起极大的嗔恨心,很有可能将我们的财产全部抢走,将我们的权力地位统统剥夺,甚至将我们的身体毁坏无余。但他的能力仅此而已,无论他怎么生气,也不可能让我们堕入地狱、旁生、饿鬼中,感受无量时日的痛苦。

 

这一点,凡是懂历史的人,应该都比较清楚。世间上有很多暴君,他们的有些手段非常残忍,但损害的只是众生这一辈子,除此之外他们也无计可施。比如明朝末年政治极端腐败,神宗迟迟不愿立储,为别有用心的人所利用,受诬陷牵连者无数。憨山大师由于牵涉到皇帝母子之间的对立,殃及被捕,并发配充军。紫柏尊者为了营救好友憨山而四处奔波,自己也无端卷入皇室的风波,被东厂锦衣卫逮捕入狱。在审理的过程中,他不止一次受刑,且极为残酷,但大师面对大刑不为所动,还神色自若地为他们说法。执事者有意置他于死地,紫柏尊者感慨到:“世法如此,久住为何?”后沐浴端坐,念数声佛号,安然逝于狱中。在那种黑暗的社会中,高僧大德无故受害的现象非常多。但对他们来讲,不管是死在监狱中,还是死在寂静地方,都是平等的,没有什么差别。即使君主万分嗔怒,施以种种痛苦折磨,也不能将自己推入三恶趣。

 

但如果是伤害了众生,却会带来地狱的苦害。《正法念住经》中说:“杀害一个众生,需要在地狱中住一中劫。”因此,害众生和害国王的眷属,差别还是很大的。假如害了一个小小的生命,来世定会在无量劫中感受痛苦。

 

鉴于此,大家不得不担心自己以及亲朋好友,如果以前杀生太重,现在应该值得忏悔,否则解脱的希望必定落空。这是有智慧人的一种选择,没有智慧的话,耳边听了多少佛法,也不一定起作用,倘若有了智慧,哪怕只是听一句,对一生的作用也非常大。麦彭仁波切在《君规教言论》中说:“有智慧的人,哪怕得到一点一滴的教言,终生也是受用不尽。”因此,得到这个法以后,大家要看自己的言行举止有没有改变,假如有了改变,你就是所谓的智者,也是真正的修行人;如果没有改变,你虽然听了各种佛法,但自相续越来越刚强难化,这就成了名副其实的“法油子”。

 

损害众生,不仅会感受三恶趣的痛苦,世间的一切痛苦也来源于此。龙猛菩萨在《菩提心释》中说:“世间有情所感受,地狱饿鬼与旁生,所有种种无边苦,皆由伤害有情生。”所以,你们能不能尽量杜绝伤害有情的行为?如果其他行为做不到,那在一生中发愿不杀生也相当重要。如果从小就发了这个愿,你以后应该会有光明的前途,不然的话,为了一时的口腹之欲而杀害众生,完全是鼠目寸光、愚昧无知的一种行为。

 

前段时间,我们这里有几位大学生,我给他们讲了一些杀生的过失。尽管他们都是年轻人,大概二十岁左右,以后还要继续读大学、考研究生、重新生活,但听了这些之后,立即发愿一辈子不杀生。我们有些人虽然出家多年、受居士戒多年,这些根本问题一直不能行持,而那些大学生并没有长时间地闻习佛法,只是偶尔听了一次,就在行为上有着重大改变。可见,佛法是否能融入内心,完全取决于对法有没有信心。有时候听得太多、说得太多,也不一定起作用,关键要看你的信心,有了信心的话,才能立下坚定的誓言,对自己的行为有一种约束。

 

如是王虽喜,不能令成佛,

然悦诸众生,终成无上觉。

 

上面讲了使残暴的君主勃然大怒,不至于像使众生不悦那样遭受三恶趣的痛苦,这是损害方面的比喻。从获得方面而言,对国王忠心耿耿,日夜勤恳为他做事,令其心花怒放,有可能会得一些地位财产,就像让单位领导高兴的话,下面的人马上有了不同的待遇,但不可能像取悦众生那样获得佛果。

 

不要说世间的国王赐予佛果,纵然是帝释梵天,他们对此也无能为力。佛陀在因地行持六度时,日日夜夜想获得佛果,以早一点利益天边无际的众生。从传记中也看得出来,他的心情就像特别饿的人渴望吃到饭一样,做什么都是为了这个目标,在此过程中,帝释梵天经常问:“你需要什么悉地?我能帮助你吗?”菩萨回答说:“我要获得无上圆满正等觉果位,利益无边的众生。”听到这儿,帝释天王也感到非常为难。既然天王都不可能赐给佛果,世间上的任何一个君主,也绝对没有这种能力。不要说赐佛果,就连声闻阿罗汉果,甚至让我们生起真实的菩提心,他们也的确无能为力。因此,从利益方面讲,国王无法给我们带来什么利益。

 

然而,现在的世间人非常颠倒,见到国王或领导高兴了,自己就欢喜若狂,而众生高兴的话,他就觉得无所谓。这是不知利害取舍的一种表现,其实让众生高兴,对我们生生世世都有极大的利益,可帮助我们直接或间接得到无上圆满正等觉的果位。怎么得到呢?如果众生欢喜,布施度依此而圆满,安忍度依此而圆满……有了智慧资粮和福德资粮,断证功德自然圆满,成佛一点困难都没有。所以龙猛菩萨也说:“莫舍诸众生,获得佛菩提。”

 

佛和菩萨的果位,在一切所得中是最无上的。有些人认为名声重要,有些人认为财产重要,有些人认为地位重要,每个人都有一种希求,整天为此而忙碌奔波,拼命希求钱财美色,可是这些都不究竟,犹如水泡般经不起观察,虽然暂时有一种快乐,但就像是吃鸦片一样,后果不堪设想。世间中最圆满、最快乐的就是佛果,如果没有希求心,是不可能平白得到的。而得佛果的目的,就是要利益众生,白天也好、晚上也好,我们最重要的事业就是这个。对此,凡是学这部论典的道友都不要忘记,如果你忘记了,那根本原则就已经搞错了。

 

现在学佛的人不少,真正懂得大乘佛义的,的的确确为数不多。大家学习这部论典以后,内心应该有一点收获,如果有了对佛果的向往、利益众生的渴望,你的言行举止自然如理如法。但若没有这一颗心,只是为了短暂的目标奋斗,这样活着意义也不大。要知道,世间上的小旁生,都有自己的奋斗目标,夏天的蚂蚁窝当中,有些蚂蚁往东边跑,有些往西边跑,不知道它的分别念在想什么,反正跑得是特别快。就像城市里的有些人,心里装着一个渺小的目标,人生几十年的计划,对众生没有任何利益,只是随着分别念而飘飘荡荡,这样又有什么价值呢?

 

一个人无论在寂静的寺院中,还是嘈杂的环境里,只要有一颗利他之心,就是所谓的菩萨,也叫做修行人。如果没有这一点,外表装得再如法,人们也认为是大成就者,所作所为却有可能与佛法背道而驰。因此,在一切当中,利益众生应当放在首位,若能做到这一点,不久的将来你定会获得佛果。

 

有些人认为自己的能力有限,布施等有经济上的困难,所以无法利益众生。这倒不一定!其实我们的心很关键,以前莲池大师说:“放生时如果自己没有财力,在心里随喜赞叹,劝别人大量放生,也能获得无量功德。”平时看见一些可怜众生,就算没有能力救它,在它耳边念一些佛号也有很大作用。以前我看过一部《度狗经》,里面说有一位沙弥,他在化缘的途中,遇到屠夫正准备宰杀一条小狗,他请求屠夫不要杀小狗,但屠夫没有理会,沙弥没有办法,只好为小狗念经回向。依靠回向的功德,小狗死后转生到具有财富的施主家里,成为一个相貌庄严的男孩。后来男孩又遇到了托钵化缘的那位沙弥,因前世的愿力,他马上忆起了前世的情景,知道沙弥是自己的救命恩人。当时他特别感激,在沙弥面前皈依三宝,后来获得了成就。

 

所以我们看到有些待宰的众生时,如果自己有能力,哪怕救一个生命,功德也是无量的。但若实在无能无力,在其耳边无条件地念一些宝髻如来、释迦牟尼佛、阿弥陀佛等佛号,对此众生也必定有利益。

 

茫茫无际的轮回大海中,因果奥妙不可思议,没有佛陀的无垢智慧,是很难以解开的。所以大家在修行过程中,取悦众生相当重要,不要觉得这根本做不到,心是非常关键的,只要自己有一份信心,做什么事情都易于反掌。

 

寅三、摄义:

 

云何犹不见,取悦有情果,

来生成正觉,今世享荣耀。

 

本品通过教证理证,细致入微地阐述了修安忍的种种理由。综上所述,我们为什么还见不到取悦有情的殊胜果报呢?以上所讲的道理,并不只是佛陀的一种说法,而是从方方面面加以论证的。如果你懂得因明逻辑,不管是通过现量、比量还是圣教量,都可以了知:令众生欢喜,可圆满资粮、消尽罪障,对今生来世有着重大利益。

 

我们成就正等觉佛果,离不开安忍波罗蜜,这一点,通过佛陀和许多高僧大德的事迹也可以看出。不管翻阅汉传、藏传还是印度的佛教史,哪一位高僧大德的成就,都要先摧毁自己的嗔恨心,历史上从来没有一个人,在怀着强烈嗔恨心的同时,能够获得殊胜果位。当然,修安忍的方法各不相同,我们既可按照《六中阴》里认识嗔恨本面的密宗窍诀,也可使用显宗对治嗔恨的有些教言。但不管怎么样,就像《三戒论》中所讲,自相的烦恼必须摧毁,否则不可能圆满安忍度。

 

暂且不说来世成就正等觉,若让众生欢喜,今生今世也会享受荣华富贵、美名远扬的快乐。世间上那些和平奖的著名得主,对人类乃至所有众生是如何善待的,大家应该非常清楚。作为一个人,无论世间还是出世间,对众生有悲悯心都是不可缺少的。倘若没有真正的悲心,想获成就也相当困难。以前无著菩萨在鸡足山闭关十二年,日日夜夜不断修行,始终一无所成,最后却因一念强烈的大悲心,才见到本尊弥勒菩萨。因此,来世的果位、今生的富贵,全部依靠对众生慈悲修安忍。《学集论》中也说:“令众生欢喜,能圆满暂时和究竟的一切安乐。”

 

反之,假如没有让众生欢喜,就算今生的安乐也很难获得。有些人的脾气不好,在单位里不是跟这个吵架,就是跟那个有矛盾,这样的话,今生的生活会有快乐可言吗?性格坏的人到哪里也呆不住,自己看不惯别人,别人也不需要他,所以用不着摆很多教理,周围的事例完全能证明这一点。华智仁波切也曾说:“世界上没有比嗔恨更严重的过失了,即使其他的德行非常圆满,但若嗔恨心特别大,也不可能是一位好上师或者好修行人。”

 

总之,今生的一切快乐,是依靠修安忍,来世的成就佛果,也是依靠修安忍。安忍的重要性大家应该明白,明白了这些之后,对未来不得不做考虑。若有人以狡诈的手段来欺骗你,那个时候,你是按世间的规矩来报复,还是以大乘的慈悲来对待?在选择的过程中,和平解决是最行之有效的措施,以大慈大悲的安忍心来对待一切众生,对今生来世都有帮助!

 

生生修忍得,貌美无病障,

誉雅命久长,乐等转轮王。

 

修安忍的功德无量无边,大乘经典中有诸多解释,在此作者也归纳了几个加以说明:

 

1、貌美:安忍感得相貌端严。经常发脾气的人,面目非常丑陋。有些人照镜子特别痛苦,抱怨“我为什么这样难看啊?”这就是前世爱发脾气、没有修安忍所致。有些人容貌非常庄严,不要说别人,自己也很喜欢自己,觉得来到这个人间也有意义,这就是他生生世世修安忍的果报。月称论师说:“忍感妙色善士喜。”安忍会感得相貌出众,上师善知识都喜欢摄受。上师如意宝以前也说:“长相丑陋的弟子,在依止上师的过程中,有时候连上师都不愿见他。”当然,这只是一种显现,上师倒不一定有这种分别念。以前布顿仁波切也不是特别端严,但在历史上极为有名。

 

现在的人特别喜欢漂亮,每天花很长时间打扮自己,浪费很多的人力、财力、物力,但如果天生不漂亮,有时候是白费工夫,最后自己也大失所望、特别伤心。既然如此,那还不如这一辈子好好修安忍,这样以后,生生世世中都会感得相貌不凡。

 

2、无病障:每个人都喜欢健健康康,不希望疾病缠身。倘若自己前世杀过众生,短命多病的果报是无法避免的。但修持安忍的人,生生世世会体健无病,一生中不需要吃药打针,每天都活得非常快乐。我们有些人吃多少药也不管用,看多少医生也没好转,大多数都是因为前世对众生发脾气、害过众生,倘若今生还不痛改前非,来世仍会变成身弱多病之人。

 

这些报应,稍微了知因果规律的人都清楚。以前上师如意宝也特别着重因果法门,经常给我们讲《百业经》、《贤愚经》。表面上看来,这些公案非常简单,就是一个佛教故事,有些人觉得没什么可讲的,也没什么可学的。但实际上其中包含了甚深道理,许多问题非常复杂,并非我们想象得那么简单。而且懂得这些以后,言行举止一定会小心谨慎,对自己的前途、乃至整个社会都有非常大的利益。

 

3、誉雅:有些人特别向往闻名遐迩、美名远扬,这也是修安忍才能得到的。如果没有安忍,有时候你越宣传自己,名声可能越差劲,到头来无法名垂千古,只落得个臭名昭著。

 

4、命久长:通过修安忍,自己会长命百岁,长久住在世间中。

 

5:乐等转轮王:除了佛陀以外,世间人的福报和势力,根本无法与转轮王相比。转轮王具有七宝 [ 41 ],能自由驾驭整个四大部洲,是世间中最有福报者。现在的末法时代,虽然没有转轮王出世,但那些帝王将相、总统元首的快乐,也是修安忍而感得的果报。

 

[ 41 ] 七宝:1、金轮宝:转轮王在皇宫顶说谛实语后,以其福德力,金轮从东方虚空降至面前,依此可随心所欲周游各处,其余轮宝也随之而至;2、神珠宝:颜色碧蓝、毫无瑕疵,放出的光芒可照八十由旬,能遣除四大洲一切众生的贫穷,如意满足一切所愿等具许多功德;3、玉女宝:相貌端庄,令人见而生喜,远离女人一切过患,具足功德,天生有悦意的妙香、所触等;4、大臣宝:财富受用如多闻天子一样圆满,能一刹那令三千大千世界遍满黄金,具有慷慨博施的福报;5、白象宝:有六颗灰白牙齿及红色顶髻,身体高大,覆盖宝珠璎珞,具有一千头普通大象的力量,神速无比;6、骏马宝:身色湛蓝,犹如孔雀颈羽般让人赏心悦目,无有疾患,嘶叫声传遍整个南赡部洲,知道国王心中所想,一日内可转绕南赡部洲三次,迅疾如风;7、将军宝:具有坚韧毅力,极擅长技艺,并具有作战的善巧方便,随行有四大军队,仅以挽弓便令对方敌军胆战心惊,威风凛凛、势不可挡。

 

在座的各位,对未来一点也不考虑的人应该没有,如果有的话,那就成了顺世外道。既然我们来到人间,即生获得圆满正等觉果位,那是最好不过的,但若没有这样,也应考虑以后在轮回中的处境如何。假如你什么功德都不具足,名声也没有,美色也没有,身体也不好,心也不快乐,马上就要死了,那是非常痛苦的。尽管有些人夸口说“无所谓”,但其实他不可能不贪求这些,每个人都希望自己快乐,不论在轮回中转生成什么样的躯体,都要具备这些功德。因此,大家应当从内心中发愿:今后尽量地饶益众生,不伤害众生,在众生面前少发脾气。

 

当然,凡夫人的习气根深蒂固,光是听了这些教言,马上就完全断掉,恐怕有一定困难。但这些教言的加持力相当殊胜,这部论典的说服力也极其强大,任何一个世间理论都无法推翻。我们以前也学过文学哲学,稍微懂得一点世间知识,当时老师在上面讲,自己觉得不合理的话,马上就可以推翻。而大乘佛教的这些道理,每一个颂词的内容,要驳斥的话,根本没有这种智慧和能力,即使你是研究生、博士生,也不可能挑出丝毫漏洞。不管是听上师讲,还是看讲义中的解释,都会觉得言之有理,自己不得不接受,这就是大乘佛教的伟大之处。

 

这次通过学习《安忍品》,希望大家的相续能有所改变:以前嗔恨心比较大的,尽量地减小;以前嗔恨心比较小的人,尽量不发嗔恨心。修行应当像阶梯一样步步上升,习气一下子顿然消失,对凡夫人来讲恐怕比较难。因此,我们应再三祈祷诸佛菩萨,尤其是寂天菩萨和法王如意宝,但愿他们相续中的菩提心,能真正融入我们相续,将一切众生看作自己的母亲。

 

以前华智仁波切和弟子隆多在闭关时,隆多的母亲找人捎来一大块上好的酥油。当时华智仁波切问隆多是不是很想念母亲,他说有时候还是有点想。依靠这个因缘,华智仁波切要求他七天内观想母亲的恩德。七天之后,他不但对母亲的慈爱有了深刻体会,而且对所有众生都生起了无伪的菩提心,将他们视为自己的母亲。后来,依靠这种菩提心的威力和上师的加持,隆多不久就证悟了。

 

我们每一个人,若按照高僧大德们的教言去实际修持,成就并不是特别遥远,关键在于自己的内心,只有善待一切生命,尽量断除相续中的嗔恨心,才能获得圆满成就!

 

〖第六品释终〗

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十三节课

 

昨天讲了理当恭敬众生,因为佛陀尚且舍弃身体而利益众生,我们凭什么对众生傲慢?所以,让佛陀欢喜的根本因,就是利益众生。今天宣讲的是,我们以前害众生的所有罪业,应在佛菩萨面前诚心忏悔,发誓以后永不再犯。

 

卯二、忏悔不敬之过:

 

因昔害众生,令佛伤心怀,

众罪我今悔,祈佛尽宽恕。

 

我因为曾经加害众生,令佛陀显现上很不欢喜,所有这一切罪过,我今天都发露忏悔,祈求诸佛原谅宽恕。

 

从无始以来到现在,我们都伤害过众生,想不起来的有很多,想得起来的,从孩童时代到年轻时代,有意无意中害过的众生不计其数,每个人若回忆上半生,可能都有不同的感觉。以前当学生时、后来参加工作时,不说别的,仅仅为了一顿饭,过年、结婚、宴请等,自己杀害过多少众生?这种行为,全部是让诸佛菩萨不欢喜的因,如果一边杀众生,一边要马上获得佛菩萨的果位,祈请得到佛菩萨的加持,这怎么可能呢?就像一个无恶不作的坏人,到领导面前要求马上当官,领导完全了知他的底细,清楚他违法乱纪的事情做了多少,绝对是不会答应的。同样的道理,有些人要求很高:“我马上要即生成就,不成就的话,我就不回去。你可不可以给我传个教言?我需要一个礼拜成佛。”想法倒是不错,可是你这个人到底怎么样,且不说无始以来,今生从出世到现在,坏事你做过多少?尤其是害众生方面,造了多少恶业?既然造的痛苦因无量无边,不要说即生成佛,你来世去哪里都成问题。

 

没有闻思修行的人,总觉得开悟成就轻而易举,抱怨为什么自己还不开悟。而我们闻思过的这些人,前前后后的很多道理,如前世后世、因果规律,通过思维和研究后,知道顿悟并不是那么容易的。尽管对利根者来说是可以,但所有的众生不一定那么快就悟道了。

 

我们做过那么多坏事,现在通过上师的开示和本论的加持力,明白自己今后的道路后,一定要在诸佛菩萨面前,忆念无始以来所造的罪业,恭恭敬敬地发露忏悔,祈求诸佛菩萨和上师们的宽恕。以前我们不知道众生是如此严厉的对境,现在通过学习已经一清二楚了,因此,我们要发誓重新做人。

 

佛教历史上也有许多成就者,过去曾经造过恶业,后来通过精进忏悔而获得成就。比如佛陀在世时,未生怨王结交恶友提婆达多,造了三个无间罪。后来他被佛陀所感化,全心全意地忏悔,最终成为佛门的大施主。三藏的第一次结集,就是他来护持的。他死后往生极乐世界,获得上品中生的果位。

 

当然,忏悔的方式多种多样,有些通过四种对治力来忏悔,还有些利根者,就像《六中阴》里面讲的那样,当下认识了心的本性,这是最无上的忏悔。《涅槃经》中说,阿阇世王天生性格粗鲁,嗔恨心非常重,他杀了自己的父亲之后,患上了痛苦难忍的病,无药可医。当时世尊为他宣说甚深的空性法门,使他了达罪性本空,罪业当下消释,他在认识本性时说:“无因亦无果,无生即不灭,此名大涅槃,闻者破诸结。”

 

宋朝的《高僧传》中记载,唐代有一位真表法师,他家族世代以打猎为生,他在年轻时也很喜欢打猎,杀害过不少野兽。后来因缘成熟,他对杀生造业生起了极大的悔意,于是很想去出家。但出家时遇到了违缘,实在没办法,他就到森林中,自己剃发出家。此后他一边痛切忏悔自己的罪障,一边祈祷弥勒菩萨为他传戒。他一直不吃不睡,经过几个七日七夜的精进祈祷,首先见到了地藏菩萨,尔后弥勒菩萨也亲自显现,给他传授戒律,并赐给天杖和钵盂。历史上,在人间获得弥勒菩萨钵盂天杖的人,唯有真表法师一人。

 

伏藏大师列绕朗巴的传记中说,他年轻的时候也当过猎人。(以前我们去新龙时,曾见过他打猎的那个森林。)由于他是莲花生大师二十五大弟子之一,后来他前世的善根苏醒,开取了无数伏藏,遣除了整个雪域的一切违缘,对藏地的功德是无与伦比的。

 

以前当猎人、后来成为高僧大德的,现在也比较多。我曾看过净·空法师的一段话,法师说:“我第一次读《地藏经》时有很深的感触。我年轻时很喜欢打猎,古代用弓箭打猎,杀生的数量毕竟有限。可是我们去打鱼,用黄色炸药去炸,炸药爆发之后,鱼是成千上万条,不是被炸死,而是被震死的。我跟父亲打猎打了三年,记得是16、17、18岁这三年。我父亲是45岁走的,我亲眼看到他的现世报。他病发时像疯了一样,几个力气大的人都压不住。看到水,就往水里钻;看到山,就往山上跑。我读这个经文之后,知道自己杀业太重,就发心吃长素、放生、印经布施,诚心忏悔。

 

本来很多看相的人都说我短命,和父亲一样,只能活到40来岁。到了45岁时,我生了一场大病,觉得自己的寿命可能尽了,就放下万缘一心念佛。没有想到,过了几天病就好了。这几年来我讲经说法,后来甘珠仁波切见到我时,说讲经和放生的功德很大,我寿命也延长了。现在我已经70多岁了,还是很健康。”

 

大家应该知道,净·空法师对汉传佛教的净土宗贡献非常大,以前虽然对密宗有些看法,但现在他老人家也常宣扬密宗大德的功德。就像以前的弘一大师一样,早年对密宗显现上不太了解,但后来也是加以赞叹。我觉得任何一位高僧大德,只要正面地判断佛教,大家都应该由衷地随喜。

 

从法师一生的经历来看,他起先也是当过猎人,后来通过忏悔,成为了世界高僧。包括海涛法师,在有些开示中也经常提及他在家时所造的恶业,一方面在四众面前发露忏悔,一方面也劝导大家精进持念金刚萨埵心咒,奉劝后来者引以为戒,尽量不要冒犯众生,做令诸佛菩萨不欢喜的事情。

 

诸位也应该认真观察自己,以前到底有没有害过众生。我在《悲惨世界》里写过,很多人的童年行为非常可怕,常以残害小动物为乐,当然,这也跟自己的生活环境、后天教育有直接关系。这些人没有信佛之前,造了无数罪业,信了佛以后,由于烦恼和习气的强烈驱使,也身不由己地伤害众生。当年寂天菩萨曾对伤害过的众生一一忏悔,并发愿以后不害任何众生。我们能不能也做到这一点?如果能的话,希望大家尽量发这个愿,实在不能的话,也应该想“我将来要发这样的愿”。每个人的根基不同,全部做到也是不现实的,但学了大乘佛法以后,应该知道众生的珍贵性,对此务必要牢记于心。

 

下一颂主要讲发愿之后不再害众生:

 

为令如来喜,止害利世间,

任他践吾顶,宁死悦世主。

 

为了让如来欢喜,我发誓一定要制止损害众生,积极地利益世间,哪怕众生用脚践踏我的头顶,我宁死也不会反抗,以此令世间的怙主——诸佛菩萨喜悦。

 

许多注疏中说,此颂是寂天菩萨当年所发的愿。这种誓愿,哪怕在短时间中生起,对灭除整个世界的灾难痛苦、增长快乐幸福也会起到非常大的作用。所以,大家也应该像寂天菩萨及传承上师那样,一心一意地想:“我以前确实害过众生,从现在开始,众生怎么样害我,即使用刀砍、用矛刺、用拳头打,我也不还手。”其实这是很容易的,别人打我记耳光,稍微揉一揉,一会儿就好了。就像有人被无意打了耳光,他自己也不知道是痛还是麻,在脸上摸一摸就没事了。但是作为一般的人,最受不了的是什么?就是别人用脚踩我的头。因为别人最低下的就是脚,而我最高贵的就是头,用脚踩在头顶上,这是凡夫人不容易接受的。

 

以前法王去美国传法,当时大家坐在地上,有个人在来往走路时,经常踩到法本。法王告诉他:“这个不能踩,下身不能踩佛经。”他回答说:“上身和下身都是一样的,不要太执著。”法王就开玩笑:“既然如此,那你们现在的总统是克林顿,用你的脚踩克林顿的头,他会怎么对待?”后来那个红头发有点省悟了:“噢,原来是这样啊!”

 

所以我们最难以接受的,就是被人用脚践踏,如果众生当面挖苦我、伤害我,百般制造违缘,我都能尽量地安忍,即使无故踩我的头,我也心甘情愿地接受。这就是寂天菩萨的发愿,每个佛教徒也应该这样做到。

 

记得在1986年的那个夏天,当时是释迦牟尼佛转法轮的日子——六月初四,上师如意宝在僧众面前念此偈三遍,带大家一起发了这个愿。他老人家说:“现在学院的僧众近一千左右,明年要朝五台山——文殊菩萨的道场。从现在开始,我们一起发这个愿,明年到五台山在文殊菩萨面前,也要发这个愿:为了让十方诸佛菩萨欢喜,从今天开始,无论众生如何伤害我、践踏我,我不但不反抗损害他们,而且用慈悲心来对待。(当然,法王以前肯定发过这个愿,但显现上也是带我们一起发愿。)”

 

当年我也参加过,然而惭愧得很,直至现在实际行动中也没有做到,只有在上师三宝面前忏悔。后来上师如意宝大概在1997年又传过一次《入行论》,当时讲这个颂词时说:“我们在十多年前发过这个愿。后来在弘法利生的过程中,如整顿佛教、开取伏藏等,虽然我有些特别好的朋友站在敌方立场上造违缘,但我也没有违越自己的誓言,众生怎么样对待我,我也从来没有反抗过。”上师的一生就是这样,无论众生如何加害,他老人家也毫无怨言,在如此善妙的心态中显现上已经离开了人间。

 

而像我这样的人,当时也跟法王一起发过愿。后来在实际行动中,有时候想到自己发了愿,不管别人怎么害我、诽谤我,我还是要忍着,所以也能做到好几次,但很多事情并没有完全做到。

 

我们在座的道友也好,电视前的信众也好,今天趁这个机会,大家也应该共同发愿:“从今天起乃至生生世世,尽量不害任何众生,即使众生践踏我的头顶,我也情愿去接受,不能伤害他们。”如果发了这个誓愿,以后在修学过程中,遇到违缘也能转成一种顺缘。

 

以前有个老喇嘛,在文革期间受过种种迫害折磨,每当有人批斗他,他就默默念诵这个颂词,一直没有害过别人。那个时代的人好像发疯了一样,以前跟他无冤无仇的,当时也想置他于死地,在那种环境中,他始终依靠《入行论》的这个偈颂修安忍,没有失毁自己的菩提心。

 

我前段时间也讲过堪布贡噶旺秋,他在监狱里关了二十多年,这期间所受的虐待是无法想象的。后来他被释放后,历经千辛万苦去了印度。在那里,他每天给僧众们讲经说法,培养了无数优秀的僧侣,得到观音上师的极大赞叹。观音上师在接见他时问:“你在监狱里受折磨时,心中最害怕的是什么?”“我最怕的,就是对那些加害的人失去慈悲心……”

 

看了那个纪录片,我真的非常感动。如果我在监狱里关了二十年,最怕的会不会是这个呢?可能不是吧。也许我最怕的是他们把我打死了,或者自己吃不到饭,尽考虑一些最小的问题,至于大悲菩提心,也许压根儿都没有想过。

 

在人生的历程中,每个人都会遇到各种违缘,如果没有修行基础,恐怕到时候无法面对。我们以前肯定伤害过众生,今天在传承上师及寂天菩萨为主的诸佛菩萨面前,应当励力地忏悔,从现在开始,凡是有生命的众生,小至蚂蚁以上,不管怎么损害我们,都要想起高僧大德的这些教言,尽力以慈悲心来对他们。

 

寅二、佛将众生作为我:

 

大悲诸佛尊,视众犹如己,

生佛既同体,何不敬众生?

 

大慈大悲的佛陀,早已证悟了平等的法界,(一地菩萨开始证悟平等,到了佛地时,圆满证悟了诸法一体。)从胜义的角度来讲,众生与佛一味一体,众生就是佛,佛就是众生。从世俗的角度而言,佛在因地发了菩提心后,把众生和自己观为一体,通过自他交换、自他平等、自轻他重等修持菩提心,众生的悲苦喜乐全部都是自己的感受。既然佛把众生看作自己,我们不恭敬众生的话,又怎么恭敬佛陀呢?因此,不恭敬众生,就是对佛不恭敬的“最好”表现。

 

佛经中记载,佛陀在世时,有一次提婆达多拿箭射天鹅,佛陀将天鹅的痛苦自己带受。还有阿底峡尊者的上师仁慈瑜伽,在讲法时有个人用石头打狗,他表情上显得特别痛苦,从法座上掉了下来,那条狗却安然无事。后来弟子们观察时,清晰地看见上师背上在那条狗遭打的同样部位已经高高肿起。所以,很多上师在世俗中,也是把众生看作自己。

 

通过教证和理证来分析,佛陀和众生的确是一体的,胜义中如此,世俗中也是这样,倘若我们害了众生,其实就是害了佛陀。以前在藏地,有些人对上师的信心很大,请上师到家里来,马上杀一头羊让上师好好吃一顿。汉地也有这种习惯,今天请上师吃青蛙,明天请上师吃鸡头,过年各个地方的传统不相同,反正他们最喜欢吃的东西,认为上师也喜欢吃。这是非常不好的。害众生的话,佛陀和上师绝不可能欢喜,如果有些上师特别欢喜,那不知道是谁的化现。此外,你们平时供佛时,看到供品上有小虫,也不应该杀害它,否则的话,最好不要供了。如果害众生,佛陀是不会欢喜的。

 

从实相上来讲,佛陀和众生是一体的,众生均是未来佛,当年释迦牟尼佛成道时也说:“无一众生不具如来智慧德相。”《如来藏经》中也说:“佛观众生类,悉有如来藏。”意思是说,在佛的智慧观照下,所有众生都有如来藏。如来藏的本体就是佛陀,从这个角度而言,众生跟物品完全不同。

 

因此,大家以后一定要以慈悲心来对待一切有生命的众生,这样会令佛陀欢喜,相续中的功德也会自然增长,有机会与佛心相应。如果所做的全是令上师诸佛不欢喜的事,表面上的善根功德再大,离佛果也会越来越远。我们做任何一件事情,必须要懂得它的要义,就像使用机械时,先要看好说明书,不然的话,再聪明有时候也不管用。同样,修行必须要有一种善巧的智慧,没有智慧的修行,就是所谓的盲修瞎炼!

 

丑三(观察果当恭敬)分三:一、宣说取悦众生是诸善之因;二、以此方式教诫勤奋;三、摄义。

 

寅一、宣说取悦众生是诸善之因:

 

悦众令佛喜,能成自利益,

能除世间苦,故应常安忍。

 

想方设法取悦众生,诸佛菩萨必定欢喜。若能做到这一点,既能真实成办自己的利益,也能遣除一切世间的痛苦,所以要时时刻刻修安忍,不能损恼众生。

 

末法时代五浊横流,众生的性格形形色色,可能会以种种粗暴的行为来伤害我,在这个时候,我应该以正知正念来摄持,一方面想到众生就是佛,另一方面想到自己已发了菩提心,尽量不要害众生,若能如此,修什么法都容易成就。作为一个发了菩提心的人,自己的利益就是要圆满智慧资粮和福德资粮,圆满这两个资粮的话,修持安忍必不可少,以此才能令众生欢喜,圆满自己的断证功德。对菩萨而言,所谓的自利就是利他,正如《经庄严论》中所说,发了菩提心的人,并没有自己的事情可做,众生的事情就是自己的事情,要圆满自己的事业,便是让众生获得欢喜,这就是菩萨的无上事业。

 

华智仁波切讲过:“想得到福报,布施是最好的窍诀;想令事业圆满成功,让众生欢喜是最快的途径。”以前上师如意宝也经常说:“如果你能利益众生、帮助众生,自己的事情会无勤当中获得圆满。”昨前天我给一些大学生开示时,也跟他们讲了:“你们做事情不要目光短浅,应该多想到众生,多想到人类的利益。如果对众生和人类的事情非常关心,并在你的行为中处处体现出来,那你根本不用愁生活饮食,这些都会自然具足的。”

 

其实利益众生就是利益自己,如果你让众生欢喜,不仅自己的事业会圆满,且能遣除世间上的一切痛苦。真正有利他心的菩萨,无论居住在哪个世界、到哪个城市,那里的战争、饥荒、瘟疫等都能一并扫除,若将这位大德迎请到该地,那里就会获得吉祥。法王如意宝还没有圆寂时,我原计划想请上师从南方到东北走一遍,就算没有讲经说法的时间,光是到了那个城市,对众生的善根和相续也有莫大利益。但后来在实行过程中,我们只去了一部分,全部倒没有去成。

 

通过菩提心的加持力而遣除灾难,历史上也不乏其人。明朝的憨山大师,被充军流放到海南岛时,那里正值大瘟疫,百姓十室九空、家破人亡。当时大师坐在累累尸骨中,坚持修法,很多人劝他不要这样,否则会受瘟疫传染。但法师置若罔闻,以坚定的利他之心,一直住在那里,后来使疫情顿然消失。

 

修安忍的方法非常多,但归纳而言,就是当你受到侵损时,只要对众生有帮助,就一定要忍下来。这类公案在佛陀广传中有不少,莲池大师的《缁门崇行录》中也有一个:佛在世时,有位比丘到珠宝店去化缘。珠宝师刚好在为国王穿珠链,见比丘来乞食,就把宝珠放着,进去拿食物。可是宝珠没有放好,滚到了地上,他家养的一只鹅刚巧进来,就把宝珠吞了。珠宝师出来后不见宝珠,除比丘外别无他人,于是怀疑是比丘偷了。比丘怕鹅被杀,既不承认、也不否认,任由宝珠师狠打,打到头破血流,倒在地上。那只鹅又来舔血,珠宝师怒气未消,迁怒于鹅身上,把鹅也打死了。比丘不禁悲伤流泪。珠宝师觉得奇怪,问他何以被打不哭,鹅死反而哭。比丘因鹅已死,遂告之真相。珠宝师打开鹅的身体,果然发现宝珠在其腹中。

 

大家想一想,我们遇到这种情况时,为了保护一个旁生,以身体甚至性命为代价,能不能这样修安忍?如果能,这就是真正的菩萨,即使什么地位都没有,什么证书都没有,那也当之无愧。不管你是在家身份,还是出家身份,只要为保护一个众生的生命,牺牲自己也在所不惜,这就是所谓的高僧大德。现在真正的高僧大德,有时候不一定有这种菩提心,而默默无闻的一个普通人,甚至在街上流浪的乞丐,也可能是了不起的大菩萨。因此,真正的境界,从外表上根本分不出来,只有内心了知自己到底是什么样。

 

寅二、以此方式教诫勤奋:

 

譬如大王臣,虽伤众多人,

谋深虑远者,力堪不报复,

因敌力非单,王势即彼援,

故敌力虽弱,不应轻忽彼。

 

打个比方来说,具有势力国王的某位大臣非常恶劣,经常损害许多民众。没有远见的人,极容易生嗔恨心,马上开始报复。而深谋远虑、高瞻远瞩的人,想到以后的利害,尽管当时力所能及可以把他打一顿,但也不进行报复。因为他明白对方看来只是孤身一人,但其背后有强大的靠山,国王的势力就是他的援兵。因此,敌人虽然力量薄弱,也绝不能等闲视之,轻易地冒犯他。

 

其他讲义中还有另一种解释:前两句是比喻,后两句说敌人的力量虽然薄弱,但他的后盾就是诸佛菩萨,解释方式稍微有一点不相同。但此处则按照《善说海》的观点来分析。

 

世间上也有这类情况。比如领导的儿女亲属天天都欺负你,你只好忍气吞声,不敢轻易得罪他,否则自己的前途不保。同样,有些坏人经常以野蛮的行为、粗暴的言行来对我,我忍无可忍时,杀害他并不是很困难,但他的背后有诸佛菩萨,他与诸佛菩萨是同体的。《般若经》中有个公案:有一个女仆,她的主人及家眷不时地虐待她、欺负她,但她始终忍下来,因为她知道如果进行报复,也许他们会杀了自己,也许自己被扫地出门,连今后的生计都成问题。所以,明智的人会以长远目光去观察,冷静地处理这些关系,从来不会鲁莽行事。

 

《悲惨世界》中有这样一个故事:唐代的张易之和张宗昌,深得武则天的宠爱,在皇宫里分别号称“五郎”、“六郎”。兄弟二人仗着皇帝的靠山,干了很多奸邪贪赃的坏事,肆无忌惮地伤害百姓,有远见、识时务的人一直忍着,敢怒而不敢言。后来到了中宗皇帝复位时,两兄弟都被杀死。老百姓对他们恨之入骨,把他俩又肥又白像羊脂似的肉,一块一块割下来,用火烤着吃。

 

那些人也是特别残忍,我们藏族有种说法:“你跟我之间的怨恨,即使我吃一口你的肉,喝一口你的血,心头的嗔恨也不会消失。”所以那些人先不敢反抗,因为对方的后山非常可怕,而后来一旦他失势,大家就开始拼命报仇,这种现象在如今比比皆是。

 

生活中也看得出来,若别人有一些领导做靠山,虽然他经常欺负自己,也有能力对付他,但有远见的人并不会这样做。同样,众生的靠山就是佛菩萨,我们对众生随意欺负,比如看到有个小蚂蚁,马上用开水把它烫死,路上看见一个小动物,使劲用石头把它砸死,从世间而言,这也是没有修养的一种表现。

 

大家应当将《入行论》的这些教言,尽量在实际行动中用得上。这些颂词字面上倒是简单,从词句上滑下去,我也容易,你们更容易,现在有些道友讲考时,一个颂词很快时间内就解释完了,他自己也觉得很满意:“我讲得怎么样?还可以吧。”你讲得确实很不错,但毕竟是口头上的,还要融入相续才可以消化。否则,纵然你讲得天花乱坠,每天讲好几遍《入行论》,但看见众生时依然我行我素,里面的教言一点也没有实行,那你只有闻法的功德,除此之外意义并不大。前面也讲了,所谓的佛法不要变成口头禅,应逐字逐句地融入相续,这样之后,自己的弘法利生的事业才会越来越广大。

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第九十二节课

 

本品的内容,是宣讲如何修持安忍。对这个问题,不但要在文字上搞清楚,更应该在意义上经常下工夫。正如昨天《闻解脱》中所说,佛法不要仅留在文字上,也不要停留在一知半解上,应在实际行动中去行持,否则就成了一种口头禅。

 

当然,从文字上看,我们很多道友非常不错。昨天年末考试时,几百个人一起圆满地背诵《入行论》全颂(共十品,一千多颂),这种场面十分惊人。就我个人而言,也觉得非常开心,看到这么多僧众把所有颂词全部背完,真是由衷地随喜。一般在城市里或其他佛教团体中,像我们这样通过研讨、辩论、笔考,非常严格地学习《入行论》,基本上是没有的。仅仅是词句上的背诵,恐怕很多人也做不到。

 

前段时间,听菩·提·学·会有些学得不错的人讲:“我们这里上等者是背前四品。”我就半开玩笑半认真地说:“我们那里下等者是背四品,中等者是背八品,上等者背全品。”“啊!你们现在全部背完了?”“全背完了。他们背这一部好像非常简单,同时还背了《量理宝藏论》、《大圆满心性休息》等好几部论典。一年当中,有些人背三部,有些人背五部。”从这个角度来讲,我们并不是自赞毁他,事实就是这样。当然,学佛还是跟环境有一定的关系。我看你们这么多人背得这么熟,内心生起了极大的欢喜心。

 

但话又说回来,仅仅是背颂词,没有思维意义是不行的;仅仅是思维意义,实际行动中没有行持也不行。如果你将《入行论》全品背得滚瓜烂熟,像念观音心咒一样流利,但遇到敌人时实在忍不了,拿着刀子杀别人,这样的话,背下来也没有用得上。

 

所以,你们词句上的背诵和研究,我是认可的,也非常随喜,但更重要的是什么?就是将每个颂词的含义,在心相续中反复串习,真实地修持。

 

有情具功德,能生胜佛法,

唯因此德符,即应供有情。

 

从功德上讲,虽然众生与佛陀有很大差别,但众生能作为所缘缘,令我们生起佛陀的功德——身体具足相好圆满,语言具足六十种梵音,相续具足尽所有智、如所有智及五种智慧等。这些佛陀的如海功德,必须依赖众生的助缘,仅以这一点,就理应供养众生。

 

慈悲的佛陀、殊胜的法宝、珍贵的舍利,都有引生殊胜佛法的能力,而我们周围的平凡众生,也具备这种功德,依其可圆满布施波罗蜜多、安忍波罗蜜多等六度万行。所以我们看见敌人时,不要生起嗔恨心,认为他是菩提道的绊脚石。佛陀在经典中说:“修行遇到了什么样的违缘,都应将其转为道用。尤其是依靠众生这个对境,更能使我们成就佛果功德。”《华严经》中也说:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。”

 

我们学习大乘佛法的人,众生越多越好,千万不能离开众生。大城市里的人也不要对众生起厌烦心:“我要到寂静地方去,人密密麻麻的,这么多,实在不愿接触他们。”“我单位的人、家里的人,一个比一个恶劣,我要离开他们到清净的寺院里去。”不能这样!你既然发愿度化众生,一定要跟周围的人搞好团结。这次学习《入行论》以后,听说很多家庭过得比较快乐,原来天天闹离婚的,现在关系挺不错,原来家人不学佛的,现在看到对方的改变后,也产生了好奇心,慢慢开始研究《入行论》。这是非常好的一种现象,修学大乘佛法的确离不开众生,就像车轮一样,倘若没有前轮或后轮,车子没办法在路上奔驰。同样,我们修学菩提道,既要有上面的佛陀,也要有下面的众生,没有这两者的话,成佛之日遥遥无期。

 

当然,表面上看来,众生与佛陀给我们的感觉不相同。寺院里的佛像多么慈祥,令人一见就生欢喜心,很想在其面前求加持、求悉地。而怨敌与此完全相反,听到他的声音、见到他的样子,心里就怒火中烧,三天三夜睡不着觉。但实际上他能给我们带来真实利益,就像核桃一样,表面凹凸不平很粗糙,但打开以后,里面却有着美味可口的果仁。若只注重外表的粗糙行为,而断然舍弃一切众生,永远也无法品尝到其中的醍醐美味。

 

世间上的事情,有些好像是违缘,实际上是带来顺缘,而有些好像对修行有利,其实却有莫大的损害。因此不管在什么环境中,只要对方是众生,都应以慈悲的目光来看待,以温和的语言来交谈,心甘情愿做众生的仆人。世间人常说:“公务员是人民的公仆。”实际上发了大乘菩提心的人,才真正是每一个众生的公仆。只要翻开《大藏经》,我们就会发现,佛教徒所做的事情就是这样,因为菩提心的来源就是众生。

 

昨前天有个江门的人给我打电话说:“我以前口口声声讲菩提心,已经讲了几十年,但每一次接触众生时,都是用恶心来对待,没有生起过真实的悲心。通过这次学习之后,我才感觉到什么叫菩提心,真正认识到了这一点……”他一边说一边哭,并问要如何报答恩德。我说:“这倒不要紧,报答恩德以后再说,你先好好地学习。”我看他也不像是假装的,应该是一些真心话。

 

总之,在没有任何条件的情况下,宁愿为了众生牺牲自己,这就是发大乘菩提心的补特伽罗。在实际行动中,大家也应当身体力行。

 

丑二(信仰佛陀故当恭敬)分二:一、佛将众生作为我所;二、佛将众生作为我。

 

寅一(佛将众生作为我所)分二:一、当恭敬之理由;二、忏悔不敬之过。

 

卯一、当恭敬之理由:

 

无伪众生亲,诸佛唯利生,

除令有情喜,何足报佛恩?

 

无有虚伪狡诈的众生至亲,唯一就是诸佛菩萨,他们的所作所为就是饶益无边众生,日日夜夜为众生操劳,除此以外,没有私人的事情,也没有亲戚朋友的事情。我们发心时也说:“我今天出生在如来的家族中。”如果真是这样的话,那家族的事业应该分清楚。以前婆罗门种姓有婆罗门的事业,商人种姓有商人的事业,同样,我们是佛菩萨的种姓,就应继承佛菩萨的事业——除了利益众生之外,没有其余事情可做。

 

佛陀是没有狡诈、没有虚伪的众生至亲。世间上的亲人非常虚伪,比如两个人谈感情时,互相承诺:“我永远喜欢你,我永远爱你!”但这种山盟海誓是不可靠的,当他对你特别执著时,可以将之付诸于行动,一旦他在外面有了别人,马上跟你反目成仇,甚至杀了你也愿意,这就是世间所谓的情与爱。世间的交情也特别假,当你大权在握时,逢年过节就高朋满座,客人多得不得了;如果你失势败落、名声一落千丈,所有的人唯恐避之不及。而佛陀与之完全不同,他的爱是无有任何条件的,如同阳光一样,将慈悲的温暖普洒整个大地,不分种类、不分种姓,只要是有生命的众生,都无条件地赐予保护。

 

佛陀的恩德非常大,如果佛没有降临人间,转法轮给我们降下这样的甘露妙法,恐怕轮回旷野中迷失方向的可怜众生,现在也不知道去向,生活没有着落。世间人常说:“我家的孩子已经三十多岁了,还没有找到对象,生活没有着落。”其实这不一定是生活没有着落,只要活在这个地球上,生活肯定有着落。但若没有遇到佛法,我们这些可怜众生还要迷茫在轮回中,这才是真正的没有着落。而如今佛陀降下了佛法甘霖,大家又有幸遇到了这样的妙法,将来一定会获得解脱。这份深恩厚德实在无法用语言表达,除了令众生欢喜以外,没有别的报答方式。

 

以前上师如意宝拜见他老人家的根本上师时,也说:“我为了报答您的恩德,发愿利益一切众生!”所以,利益众生是对上师和佛陀最好的报恩,大家在实际行动中,倘若能够帮助众生,就是对上师的一种报恩。有些人说:“上师您对我的恩德很大,我准备寄一点茶叶,但通过什么方式呢?”寄茶叶倒不一定,因为上师也不是茶口袋。最重要的是什么?如果你有一点能力,尽心尽力、无条件地帮助众生,这样就是报答了佛的恩德,也是报答了上师的恩德。

 

如果是世间人,要报答他的恩德,可以给他财物名声,但佛陀根本不需要这些,佛陀具足一切功德,就像转轮王一样,财富名声地位等样样圆满,而我们众生就像乞丐,一个乞丐想帮助转轮王,那是非常可笑的事情。真要报答佛恩的话,对身边众生做些饶益的事情,这才是佛陀最需要的。所以,在诸佛菩萨面前,大家要经常发愿不害众生,尽量饶益众生,这就是报佛恩的一种行为。

 

以前华智仁波切拜见上师如来芽的遗塔时,也发了三个大愿:“在所有的未来世中,愿我不受恶友的影响,愿我不伤众生一毛孔,愿我生生世世不离正法光明。”像华智仁波切这样的大成就者,尚且都要如此发愿,那我们以后不管是朝寺院还是拜上师,发愿时也要想到这三点。

 

其实发愿很重要,发怎么样的愿,最后会得什么样的果,这就是一种自然规律。荣索班智达在《入大乘论》中引用过一个公案:有个织布的人,他通过修行而得成就,最后现前了本尊。本尊问他:“你需要什么悉地?”他回答说:“别的不需要,我只要一套织布的工具。”有些卖面包的人,到寺院里也是“愿我的面包生意好,多卖出去一些”,而做其他工作的人,也主要愿自己的事业成功。这些发愿都不太好。作为一个修行人,发愿生生世世利益众生、生生世世不害任何众生,对今生来世才有非常大的利益。

 

我们每个人都希望让上师欢喜、让佛陀欢喜,而佛陀和上师最欢喜的,就是利益众生。发愿一生中尽心尽力地帮助众生,这里面已经包括了所有的誓愿。《楞严经》中说:“将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩。”将利益众生的这颗深心,奉献于一切刹土中的佛陀,这才算是报答了佛陀的恩德。所以,自己平时发愿时,应想到利益天下无边的一切众生,将此心奉献给十方诸佛菩萨、传承金刚上师。以前法王如意宝在一首道歌中也唱道:“上师,您宏大的深恩,我永远也报之不尽,只能以利益众生的方式来报答。”因此,想报答上师恩德的话,就应发愿去利益众生。

 

利生方足报,舍身入狱佛,

故我虽受害,亦当行众善。

 

佛陀为了我们,宁愿舍弃身体入于无间地狱,所以,我们只有利益众生,方可报答这种恩德。佛传中说,世尊因地为月光国王时,在鹿野苑布施自己的头,当时他对树神说:“我之头颅于此树下已布施过九百九十九个,加今此一回,正好一千。”世尊是海尘婆罗门时,也曾发下五百大愿,其中一愿就是:“为播植善根于一众生心相续中,我愿十大劫中以欢喜心感受无间地狱的痛苦。”想一想,这五百大愿当中,有多少愿是以欢喜心来代众生受地狱之苦,我们为了一个众生种下善根,会不会下这么大的功夫?不要说十大劫受地狱之苦,就算十年中感受人间的痛苦,很多人也不愿意。

 

我们自称是释迦牟尼佛的弟子,有时候非常不好意思。平时有些人叫我是上师,但我想:“不要说上师,连一个好弟子的法相,我也的确不具足。”无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中说:“自尚不具弟子之法相,想做上师矛盾又可笑。”如果真是释迦牟尼佛的弟子,不说在十大劫中为了众生受无间地狱的痛苦,哪怕在十年当中,坐监狱也好,杀害我也好,什么痛苦都愿意接受,只是为了给一个众生播下善根,我有没有这个胆量,有没有这个勇气?自己知道自己到底是什么样。因此,对释迦牟尼佛的这种精神,大家应该好好想一想。

 

既然只有利益众生,才可以回报佛陀的恩德,遭受再大的伤害痛苦,我们也要安忍下来,唯一行持利他之事。现在野蛮的众生遍天下,我们不受毁谤挖苦是不可能的,但当受到这些时,一方面要忆念我等大师释迦牟尼佛的行为,同时也要忆念传承上师们的教言。以前上师如意宝曾说:“凡是与我结缘的众生,无论亲人还是怨敌,对我赞叹还是毁谤,我都发愿让他们暂时获得快乐,究竟往生极乐世界。”这就是他老人家一生的誓言。

 

我们学佛的人,最关键的问题一定要认清楚,倘若对此一无所知,那是非常可惜的。身为一个佛教徒,若整天想着人天福报,也没有任何意义。佛陀在《大乘密意经》中说:“不畏地狱,不求生天,不为己身,而求解脱。”不害怕地狱,不求人天福报,只是为了利益众生,全心全意地希求解脱,对自己的事情一点也不关心,这样的发心相当重要。

 

有些人在做事过程中,经常担心会不会遭人诽谤、会不会有人说三道四,为了避免这些麻烦,就干脆不接触人,或躲起来当个普通人。不应该这样!自己的胆量要大一点,释迦牟尼佛在弘法利生时也会有人毁谤,我们遇到这些违缘,也在情理之中,不能因为别人不高兴,就失毁自己的菩萨行。现在的末法时期,几乎每个人都只顾自己、不顾众生,稍微出现一点困难,就开始退失信心,不愿意利益众生了。这是不合理的。作为大乘修行人,只要是众生的事情,就应该大胆地站出来,大胆地承担下来,这一点非常有必要!

 

诸佛为有情,尚且不惜身,

愚痴我何故,骄慢不侍众?

 

众生的怙主——我等大师释迦牟尼佛,为了群生不惜舍弃头目脑髓以及身体,而我们这些愚痴的众生,凭什么在众生面前如是傲慢,不善待众生呢?

 

释迦牟尼佛等十方诸佛功德巍巍,我们凡夫相比之下无异于萤光对日月。但尊贵的佛陀尚且为了乞丐、病人或旁生而奉献一切,满足他们暂时的愿望,究竟让他们得到利益,我们如此卑微的修行人,什么功德都没有,相续中充满各种烦恼,在众生面前又有何可傲慢的呢?

 

《毗奈耶经》等经典中说,佛陀在世时,看到僧团里有病人,就亲自熬药服侍;外面有些可怜的众生,佛马上施以援手;一些旁生被大水冲走,佛陀也去救它脱离苦难。不像现在的有些上师,自己高高在上,就像国王一样指派下面的弟子,做什么都要恭敬自己。而佛陀完全是身先士卒,自己先去利益众生,这才是佛教的崇高行为。

 

现在有些人的傲慢心特别强,稍微有一点功德,看见可怜的众生就不理不睬、傲气十足,这算不上真正的佛教徒,甚至世间人也不一定看得惯。全球公认的有些智者,为人确实令人羡慕,不管是说话还是做事,都让众人相当佩服。而我们藏传佛教当中,个别所谓的高僧大德,佛教的知识也没有,世间的知识也没有,只是跟别人说:“我就是你的根本上师,你不能违越我的命令,否则以后会下金刚地狱。”以这种方式来压人,可能不太合理。

 

不仅是现在,以前清朝的时候也有。《影尘回忆录》中讲道,清朝的皇帝差不多都信佛,尤其对密宗信得很切。有一次康熙皇帝到热河,拜见一位藏传佛教的活佛(那时候蒙古的传承,基本上是藏传佛教),随身保驾的是白将军,他是个汉人,对佛法一点也不相信。礼拜的时候,活佛在法座上端坐,皇帝在下面恭敬顶礼。白将军看皇上拜的时候,活佛在上面不还礼,不理不睬的,眼皮也不翻,一副傲慢相,不觉怒从中来,跑到法座上,抽刀就把活佛的头砍了,弄得尸横宝座,血溅法衣。

 

这一闹把事情搞砸了,所有的喇嘛把康熙皇帝劫持着,蒙古人听说后,也要出兵造反。他们的要求,就是要白将军给活佛偿命。白将军说:“他是什么活佛!我们皇上给他行礼,他连动也不动,睬也不睬,连世间人情都没有,这还叫活佛吗?”但他们却说:“不管你承不承认,他是我们最尊贵的活佛,你不能因为自己不信,就把我们的活佛杀死!”横说竖说,无论如何要白将军抵命,蒙古政府也要马上出兵。白将军看事态不好,恐怕连累了皇上,才答应给活佛抵命。后来康熙皇帝非常伤心,一边流泪,一边答应把他斩首。

 

当然,这可能也有不同的解释,但我感觉当时的有些活佛在某些行为上不太合理。藏传佛教中,真正的活佛就是众生的怙主,但有些人也许从小没有受过教育,很多行为无法令人生信。以前的活佛制度有两种,一是从小接受佛教的正规教育,长大之后对众生确实有利。但也有个别的寺院,从小没有重视这方面的培养,只是让活佛给别人摸顶加持,真正去亲近他时,他异常傲慢,好像认为自己是真正的佛。但真正的佛陀对众生是怎么样的?他自己相续中又有什么功德?通过这个公案,你们也可以思维一下,佛教徒对佛教和众生应当怎么奉献,某些事情在历史上为什么会发生?这些问题都值得反思。

 

我们藏族有句俗话:“人越愚痴,就会越傲慢。”有些人相续中没有少分功德,但在众生面前却非常傲慢,而诸佛菩萨、传承上师们圆满一切断证功德,显现上非常谦虚地利益众生,相比之下,完全可以看出自己的境界到底如何。其实一个人的修行好坏,能从利益众生方面加以衡量。华智仁波切在《前行》中讲上师法相时也说,只要上师具备了菩提心,不具足其他的法相都可以。因此,佛法到底是什么?就是利他的一种智慧。凡是损害众生的行为,绝对不是佛法,这一点务必要搞清楚!

 

众乐佛欢喜,众苦佛伤悲,

悦众佛愉悦,犯众亦伤佛。

 

众生幸福快乐,佛陀会示现欢喜,如果伤害众生,佛陀就会悲伤。因此,令众生欢喜,诸佛自然愉悦,倘若加害众生,佛陀便会伤心难过,也等于是伤害了佛陀。

 

当然,从实相上讲,布布达论师说:“众生供养佛陀也好,砍杀佛陀也好,实相上都是平等的,佛陀不会有分别之心。但在现相上,我们恭敬众生,佛陀会生欢喜,如果损害众生,佛陀也会显得悲伤。”佛断证圆满、证悟一切实相,对他来讲,欢喜和痛苦的分别念是没有的,而在众生面前显现时,这些现相的确是有。比如在律藏中,有些弟子如理如法,佛陀就会大加赞叹;有些弟子不听话,行为上不如法,佛陀就显得不高兴,进行严厉的呵斥,或流露出悲伤的情绪。这是佛陀随顺众生的一种示现。尽管是示现,但对我们迷惑众生来讲,应该让佛陀生欢喜心,不要厌离我们,倘若佛陀不悦,绝对得不到任何加持。虽然从中观义来讲,佛陀的悲伤和欢喜是一种显现,但是观待迷乱的众生,这也是一个事实。

 

为了让释迦牟尼佛欢喜,让阿弥陀佛欢喜,让诸佛菩萨欢喜,我们理应对众生做有利之事。汉地的蕅益大师说:“杀生即杀自性佛,放生即放自性佛。”从了义的角度而言,三宝的本性不受任何损害,上师也是佛陀的化现,从入定智慧来说,上师无有利害分别念。但从显现上看,我们放生或饶益众生,上师就会高兴,杀生、做害众生的事情,上师显得不高兴。所以为了让诸佛菩萨、传承上师生喜,我们应尽量地帮助众生,永远断绝损恼众生的行为,发愿乃至生生世世,不杀害任何一个众生。(在《悲惨世界》的结文中,我也从内心中发了一些这方面的愿。)

 

现在有些修行人,一边杀害众生,一边想修法成功,这是非常荒唐的。他们到馆子里点杀一些动物,吃了一顿美餐后,回去就在佛前供香供灯,祈请佛陀加持他马上开悟,这是绝不可能的!如同你把母亲的儿子杀了后,拿一点礼品到母亲面前去搞关系,母亲是不可能快乐的。

 

我们平时修不了很多法不要紧,但千万不能伤害众生,应该尽量地帮助众生,这就是真正的佛法。所谓的佛法,不一定是你眼前什么都看不见,全部是光明一片,而是内心对三界老母有情有着不可比拟的大慈大悲,这才是大乘修行人的基本标准。如果没有这种心的话,你表面修成了什么样的生起次第、圆满次第,也不一定是正道!

 

遍身着火者,与欲乐不生,

若伤诸有情,云何悦诸佛?

 

譬如,一个人全身上下被火燃烧,纵然在他面前弹奏动听的妙音,摆放诱人的佳肴,堆积如山的钱财,他心里也不会有丝毫快乐。同样,佛陀将所有的众生视为己身,如果我们伤害了众生,那凭什么取悦诸佛?

 

以前在藏传佛教中,有些偏僻的地方有这种现象:有些人念了一些仪轨后,就开始杀旁生,接着把肉供养给僧众。对此,华智仁波切在《大圆满前行》中严厉地批评道:“比如请一位母亲做客,将被杀儿子的肉放在她面前,这位母亲会不会欢喜?同样,一切佛菩萨对所有众生就像母亲一样关照垂念,杀害任何旁生作血肉供养,诸佛都不可能欢喜。”所以,利益众生是令佛欢喜的最好方法,假如伤害了众生,不管你是以什么理由,布施也好、供养也罢,佛陀都不会高兴的。

 

有些佛教徒经常搞不明白这些,他们请一位活佛,就到海鲜餐厅里大吃一顿,原因是上师的身体不好,吃海鲜对身体特别特别好。听说有些上师也真的去了。这样的话,这位所谓的上师和他的弟子是不是对佛陀报恩德?大家也应该值得观察。

 

我非常佩服汉传佛教自古以来的吃素传统,这么多的佛教徒全部是以素食为主,直接或间接利益了无量众生。佛在《月灯经》中曾问阿难:“一个人从头到脚遍满火焰,这时在他前面摆满各种妙欲,他有没有快乐之心?”“绝对没有。”佛说:“同样的道理,诸佛菩萨看见三界众生遭受种种痛苦,也不会生起一点欢喜。”

 

我们今生对佛教做大贡献、利益无边众生,若没有前世的殊胜善缘,也不是那么容易的事情。但是作为一名佛教徒,尤其是学习大乘佛法的人,如果故意伤害众生,肯定不会让诸佛菩萨欢喜。你们平时应该多看传承上师们的公案,翻阅一些大乘的甚深经典,从内心中发下誓言:“今后哪怕遇到生命危险,我也不害任何众生。”有了这样的发愿力,对自己修行非常重要。大家以后作佛事时,也千万不要害众生,如果害了众生,尤其是直接或间接害了众生的生命,这个佛事肯定不能成功,佛陀也不会欢喜的。

 

以前噶当派的教言中讲过,有一位上师圆寂了,每年开纪念上师的法会时,都要杀害一些众生,后来有位弟子说:“我们上师是佛的化身,不应该开这种法会。”于是把法会取消了。表面上看来,不让开上师的纪念法会,这种行为似乎大逆不道,但另一位大德却赞叹说,他是真正继承了上师的遗愿,只要牵涉到害众生的行为,都不会是上师的意愿。

 

作为出家人也好,居士也好,供养承侍上师的过程中,如果涉及到伤害众生,一定要马上断掉,这就是佛陀的慈悲教育,也是佛教独一无二的特点。这种慈悲教育,任何世间的教育中都没有,其他宗教虽然也有一些慈善行为,但像佛教这样普利天下一切众生,是根本没有的。因此,以大慈大悲饶益无边众生,是佛陀生起欢喜的根本因素之一。

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第24课

 

 

 

今天继续学习第六品《观染染者品》。昨天讲完了“观察一异体而破”中的第一部分“总破一异体”,下面讲第二部分“别破异体”。

 

丑二(别破异体)分二:一、结合不成立;二、互相依存之过失。

 

寅一(结合不成立)分二:一、结合无有异体;二、异体无有结合。

 

对方坚持认为:染和染者是具有自性的两个异体法,因为两者的结合存在之故。但这种观点不能成立。

 

卯一(结合无有异体):

 

若异而有合,染染者何事?

 

如果承许染和染者异体而有结合,那么染和染者的自性是什么呢?如何能成为异体呢?

 

中观宗驳曰:所谓的结合不能成立,如果染和染者有结合,两者就不能是异体。为什么?

 

因为对方所说的异体,是自性成立的异体,而非名言假立的异体。若是名言假立的异体,也可以承许它们有结合,比如,两个人开始分开住,后来合在一起住;这几人合成了这个组,那几人合成了另一个组等等。然而,经得起胜义观察的异体法之结合,则不可能成立。

 

首先,染和染者本身异体不成立,因此没有所谓的和合。如果承许染和染者是异体,两者之间就没有了任何关系——既无观待关系,也无相属关系(异体法是指没有任何关系、本体完全分开的法)。但这不合理,因为“染和染者”互相观待才能成立。如果承许两者是别别他体,它们之间的观待关系如何处理呢?难道能说两者不观待吗?如果这样承许,则与现量相违,因为现量可见,没有染者,染就不可能产生;没有染,染者就无法成立。既然两者观待,异体关系就不能成立,这样异体法之结合又怎会存在呢?

 

其次,以结合来成立异体也不可能,因为胜义观察时,如果染和染者能够结合,那两者的结合必定是处于同一个时间、空间,具有同一个本体。既然如此,两者又怎么会是异体呢?因此,如果染和染者有结合,就不可能是异体。

 

卯二(异体无有结合)分二:一、他宗之说;二、自宗回答。

 

这个科判分为“他宗之说”和“自宗回答”两部分。我反复参阅了宗喀巴大师、果仁巴大师等很多论师的讲义之后,感觉这样安立可能比较合适。

 

辰一(他宗之说):

 

是二相先异,然后说合相。

 

对方仍固执地认为:染和染者二法的体相先是分开的异体,然后说有它们结合的相,这没有什么不合理。

 

对方认为,染和染者先是实有的别别他体,之后结合在一起。就像东山的牦牛和西山的牦牛,先是分开的异体,聚到一起之后就称为结合。又如两个人结婚,双方原来是分开的,结婚之后就混在一起,虚度光阴……可不可以用“混”这个词呢?(众笑)

 

在藏地,牧民们也认为可以把牦牛与牦牛合在一起,但不敢让牦牛与马接近,因为牦牛有时会用牛角把马顶死。尤其在秋天,牦牛特别好斗,一看见马就想攻击它。放牦牛的时候,马偶尔会跑到牛群里,这让人特别害怕。

 

这一颂是讲对方的观点。下面是自宗对此的回答。

 

辰二(自宗回答):

 

若染及染者,先各成异相,

既已成异相,云何而言合?

 

如果染及染者先各自成立为异体之相,既然已成了异体之相,你们为何而说有结合呢?

 

中观宗回答说:自性成立的两个异体法,虽然在名言中可以说结合在一起,但这只是名称上成立而已,从意义上讲,迥然不同的两个异体法怎么会有和合呢?

 

◎异体无法和合

 

人们一般把两个物体靠得较近的状态,称之为结合,但这只是一种说法,即分别心前的一种概念而已。若按《入行论·智慧品》和其他有些中观理来详细观察,两个物体靠近到什么程度算是结合呢?如果中间有一些微尘间隔,就不能叫结合。即使中间没有微尘间隔,也不能叫结合。为什么?因为两者自身的微尘不能融入,还各占着自己的位置。既然不能融入,就不能叫结合。《入行论·智慧品》云:“尘尘不相入,无间等大故,不入则无合。”

 

《显句论》云:所谓结合,一定是时间上统一,空间上一致,否则就不是结合。而事实上,两个异体法在空间(位置)上不可能一致。比如,我坐在我自己的位置上,你坐在你自己的位置上,即使彼此靠得再近,但中间还会有很多微尘间隔,假使没有微尘隔开,但我们各自的身体还是占着各自的位置,因此空间上不可能有结合。再者,时间上也不可能一致。虽然很多人认为时间上结合是可以的,但实际上,每个法都有前后不同的刹那,这些前后刹那不可能全部融为一体,因此,时间方面也谈不上结合。

 

由此可知,如果承许染和染者是异体,两者就不可能和合。

 

◎染染者并非异体

 

另外,前面说过烦恼和烦恼者并非自性成立的异体,因为两者互相观待才能成立。如果二者是互不观待的自性他体,彼此就毫无关联,这样每个人就永远不会受到烦恼控制,但这不可能。就像有的道友这几天不知什么原因,看见山都会生嗔恨心,对别人也经常发脾气,虽然明知这样不对,但习气浮现时,想控制非常困难。

 

以前,印度有位商主非常孝顺母亲。一次他去外地做生意,临行前对妻子说:“我不在时,你一定要好好照顾我的母亲。”商主走后,妻子便对婆婆倍加关照。但商主母亲因为业力现前,吃饭时经常看见碗里有头发等脏东西,这令她感到十分恶心。后来,无论媳妇做什么美味佳肴,她都认为里面有脏东西,难以下咽。商主回来后,看见母亲消瘦憔悴,急忙询问原因。

 

母亲生气地说:“你妻子虐待我,总给我一些脏东西吃。”商主听后非常气愤,质问妻子说:“我一生中母亲对我最好,我希望你能好好照顾她,没想到你却这样待她!”妻子委屈地说:“我确实尽心尽力地照顾她了。”商主不信,让妻子再给母亲好好做顿饭,并亲眼看着她端到母亲面前。这一次母亲还是看见饭里有很多脏东西,这时商主才知道误会了妻子,但对母亲眼前出现的这种幻相,也毫无办法。

 

当人业力现前时,别人明明对你很好,然而你却感觉不到,或者认为别人对自己好是因为自己有什么什么。有的人一看见某人就特别反感,但反感的原因自己也不清楚,这也是一种业力现前。当业力现前时自己便会受到业力控制,这一点每个人心里都很清楚。

 

由此可见,烦恼与烦恼者并非毫不相关,而是互相观待。既然观待,就说明两者为假立之法,没有真实自性。若无自性,就不是真实他体。既然异体不成立,就不可能有所谓的异体之结合。中观宗要揭示的就是这个最关键的道理!

 

◎以智慧断舍离

 

人们的相续因受到世间法或外道的熏染,存有很多迷乱分别,本来不是快乐,却认为是快乐;本来是无常,却认为是常有,比如,认为自己今天和昨天跨过的是同一条河流。事实上,昨天的河流在今天早已不复存在。同样,本来没有结合,却认为人与人,或者烦恼与烦恼者可以结合,也是一种颠倒分别。

 

之所以学习中观,就是要打破我们无始以来在语言、思想等各方面的错误串习,获得空性智慧。就像一个盗贼,他因以前受恶劣环境或恶友的熏染,从未认识到自己的错误,后来遇到善知识、有了取舍的智慧,之后便会逐渐改正自己的不良行为。

 

作为一名佛教徒,不能仅停留在单纯的信仰上,必须要有智慧。信心和智慧是佛教不可缺少的两大主题。

 

◎运用所学,自利利他

 

学的过程中,大家一定要结合自相续,不仅要在理论上知道自己以前的实执是颠倒的,而且一定要把中观理运用在生活和修行中,这样内心才能真正转变,这个问题非常关键!很多修行人在对治烦恼的时候,不会运用所学,有些人虽然运用了,但没有长期坚持,这样也

无济于事。

 

如果不会运用,在弘扬佛法的过程中,当面对外来的攻击时,也会感到束手无策。反之,如果能对中观理证运用自如,则能轻松遮破对方的任何一个观点。正如根登群佩大师所说:只要能运用释迦牟尼佛的教理,在外道或新科学面前,是不会感到害羞和畏惧的。

 

寅二(互相依存之过失)分二:一、结合不成立异体;二、异体不成立结合。

 

对方之所以说异相、合相成立,是想通过它们来建立染法和染者的自性,但这不合理,此科判就要分析,以结合成立异体、以异体成立结合都不可能。

 

卯一(结合不成立异体):

 

异相无有成,是故汝欲合。

合相竟无成,而复说异相。

 

藏文译本颂词:

 

异相无有成,是故汝欲合。

为使合相成,复说异相乎?

 

染法和染者的异相不成立,所以你们要成立合相;为了成立合相,难道又要说异相吗?

 

前面对方之所以建立合相,是为了成立异相,但这种想法不合理。

 

中观宗驳曰:因为染和染者的异相没有成立,所以你们想以两者的合相来成立异相,但这不可能,因为如果你们为了成立异相,而要先成立合相,那是否为了使合相成立,又要说异相存在呢?

 

这个推理稍微有点绕,意思是说,对方认为烦恼和烦恼者的合相是存在的,既然有合相,就必然有两个以上的异体法,因为一个法不可能与自己结合。他们想先建立合相,然后以此成立异相。但这种观点不合理,因为异相与合相是互相观待、互相依存的关系,如果对方为了成立异相,要先成立合相,那么为了成立合相,又得先成立异相,然而异相尚未成立。这样一来,关系就永远搞不清。

 

既然异相与合相互相依存,就说明两者没有实有的自性,所谓存在完全是一种假立,经不起中观理证的观察。中观宗以这样反问的方式,就遮破了对方的观点。

 

以上是以结合不成立异体,下面讲以异体不成立结合。

 

卯二(异体不成立结合):

 

异相不成故,合相则不成。

于何异相中,而欲说合相?

 

异相不成立的缘故,合相也不能成立。既然如此,在什么样的异相中而能获得合相呢?

 

“异相不成故,合相则不成。”无论怎样观察,染和染者异相都不能成立,因此,两者的合相也不能成立。

 

为什么说染和染者异相不成立呢?因为两者互相观待。既然互相观待,就不可能是自性成立的异体。既然异相不成立,所谓的合相就不能成立。

 

“于何异相中,而欲说合相?”如此一来,有实宗能于何种异相中获得合相呢?根本没有这样的异相。

 

此颂是以异相不成立来推断合相不成立。其实也可以把异相与合相互换,改为“合相不成故,异相则不成。于何合相中,而欲说异相?”只要在文字上稍做更改,道理就会完全明白。总之,观察结合时,是从异相不成立的角度破;观察异相时,则从结合不成立的角度破。

 

既然贪欲和贪者不论以异体方式,还是以结合方式,都不能成立,就说明两者没有真实的本体,如同梦中的狂象一般虚妄不实。至此,能贪、所贪等诸法不存在之理已经昭然若揭。

 

◎久病需久治

 

很多道友觉得自己烦恼很重,虽然通过各种方法对治,有时感觉烦恼似乎减轻了,但很快又被愁云笼罩。其实,一下子断烦恼肯定不容易,修行是一个长期的过程。如果学了中观之后,能长期思维法义并不断结合自相续,烦恼就会逐渐消失殆尽。麦彭仁波切说过:众生暂时对某法的一点串习,都会成为很难断除的障碍,更何况是无始以来非常强烈的实执,但只要不断修习空性,就一定能断除!

 

凡夫人一般贪心都较重,未受贪心网罟束缚的人极少,很多圣者、古德都说过这样的教言。这也是龙猛菩萨以本品破贪心贪者的原因。希望大家能以这些中观理长期对治自己的贪执。

 

癸三(摄义):

 

如是染染者,非合不合成。

 

所谓的染法和染者,不能以和合或者不和合的方式成立。

 

颂词中“合”指同时,“不合”指非同时、即前后。也就是说,染和染者同时成立不合理,非同时(前后)成立也不合理。由此推出,染法和染者不成立。

 

◎中观理与自己息息相关

 

人们常说自己烦恼深重,尤其很多年轻人,觉得很难对治贪心,经常产生各种欲望。其实,如果能以本品的推理详细观察自己,就会知道贪心和贪者并不存在。

 

怎样观察呢?

 

首先观察,贪心和贪者次第产生是否合理,这是对“非同时成立”进行观察,观察之后,两者谁先谁后都不合理。

 

接着观察,贪心和贪者同时产生是否合理:首先观察两者是否观待,如果互相观待,它们就不是实有的别别他体;如果互不观待,那贪心出现就是它自己的事,与贪者无关,这样贪者永远都不会产生贪心,但这显然不合理。然后,从贪心与贪者一体异体方面破:若是一体,那贪者就是贪心,这样一个人就会因与贪心无二无别而恒时具有贪心,但谁会这样承认呢?若是异体,那就一定要回答清楚,是以异体来成立结合,还是以结合来成立异体……

 

观察之后,贪者与贪心无论先后成立,还是同时成立都不合理。这时我们就能深刻认识到,自己作为贪者和自己的贪心虽然有如梦如幻的显现,但这只是我们的虚妄分别念而已,实际意义上根本不成立。

 

如果没有结合自相续去思维,就会觉得中观推理似乎与自己关系不大,但若真正观察,就会明白每一个推理都与自己息息相关。

 

没学中观前,我们一般都是依靠教证对治烦恼。当烦恼生起时,就会想起释迦牟尼佛在哪部经里说过什么,某位大德在哪部论里说过什么。学了中观之后,我们就能依靠自己的智慧进行分析,这时才会真正明白烦恼等不存在的原因。

 

◎莫把中观当说法

 

作为一名修行人,若想依靠一部法来对治自己的烦恼,就不能仅停留在文字上。智者会把《中论》里的每个道理用在自己身上,而愚者只把它们当成一种说法。

 

现在学术界的有些人,法与相续是完全分开的。他们研究佛教的目的与我们学佛的目的完全不同。我们学佛一方面是为了利益众生,另一方面是为了调伏自相续,最终成就佛果。而很多学者研究佛教并非为此,他们有些是为了得到名声、地位,希望得到别人的尊敬;有些是想获取一些利益;有些是出于一种兴趣,很少有人想要获得佛果、利益众生或者以此调服自相续。

 

有些佛法方面的文章或注疏,只在字面上解释得较清楚,在结合自相续修行方面提及得很少。为什么不讲呢?这与作者是单纯的研究者还是真正的实修者密切相关。大家一定要知道研究者与修行人之间的差别,自己应做一名真正的实修者。

 

经常思维中观非常有必要。有些人觉得特别简单而不思维,有些人感觉特别难而不思维。若与珍贵的中观摩尼宝擦肩而过,确实非常可惜!希望大家不管遇到深奥的法,还是浅显的法,都能以此对照自己的相续。

 

中观推理能彻底瓦解我们相续中的实执,摧毁一切烦恼。这也是藏地很多成就者认为《中论》对于修行人,尤其对于修密法之人非常重要的原因。

 

壬二(以此理类推破其他法):

 

诸法亦如是,非合不合成。

 

诸法(心王、心所所摄的一切诸法)也是如此,不可能以和合(同时),或者不和合(非同时)的两种方式成立。

 

在凡夫人看来,自己的心和心所产生的各种分别念都真实存在。但实际上,它们就如染者和染法一样,同时成立不合理,非同时成立也不合理。除此之外,它们还能以何种方式成立呢?再无任何方式。包括贪、嗔、痴、慢、疑、见六种根本烦恼 [ 29 ]、二十种随烦恼 [ 30 ],乃至众生相续中的八万四千烦恼等任何分别念,都不超离此处的观察范围。既然能取心识不存在,所取外境也了不可得。由此就可推出,一切万法皆为空性。

 

[ 29 ] 根本烦恼:又作本惑、根本惑;与随烦恼对称,指诸惑之体可分为贪,嗔,痴,慢,见,疑等六种根本烦恼;其中见分为五,称为五利使;其他五烦恼称为五钝使;两者合之,即为十随眠;此外亦有八十八使或九十八使之分类,反之枝末烦恼乃从属于根本烦恼,具有染污心之作用(染污之心所),又称随烦恼,随惑。

 

[ 30 ] 随烦恼:指随根本烦恼而起之烦恼,与根本烦恼相对称,俱舍论云,随烦恼有二义:一指随心生起而恼乱有情之一切烦恼;二指依根本烦恼而起之其他烦恼;书中共举出十九种随烦恼,总括为三类:(一)大烦恼地法,指放逸、懈怠、不信、惛沈、掉举;(二)大不善地法;指无惭、无愧;(三)小烦恼地法;指忿、覆、悭、嫉、恼、害、恨、谄、诳、憍等十种,及不定地法中之睡眠、恶作。据成唯识论卷六载,随烦恼指根本烦恼之六大惑以外的二十种法,可分三类,故又称‘三随烦恼’,即:(一)小随烦恼,相对于俱舍论之小烦恼地法而立,指忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍等十种;此十种烦恼各别而起,故称小随烦恼。(二)中随烦恼,相对于俱舍论之大不善地法而立,指无惭、无愧;此二种烦恼遍于一切之不善心,称为中随烦恼。(三)大随烦恼,相对于俱舍论之大烦恼地法而立,指掉举、惛沈、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知等八种;此八种烦恼遍于一切染污心,而辗转与小、中随烦恼俱生,故称大随烦恼。

 

◎类推知万法

 

中观的类推法非常重要!以此可以了知万法皆无自性。对于诸法,一个个去观察是不可能也没有意义的。麦彭仁波切说过:为什么释迦牟尼佛是量士夫?因为佛能为众生无误宣说四谛法,此法能引导众生获得真正的解脱。像“世界上有多少只昆虫”“树上有多少片叶子”等佛陀并没有讲,不讲不是因为不知道,而是因为没有任何必要。通过佛能宣讲四谛法,就可推知释迦牟尼佛是遍知。

 

同样的道理,虽然这里只讲了贪欲和贪者不成立,但以此类推,就能了知三毒为主的八万四千烦恼等任何一个分别念与其作者之间的关系,即了知心王和心所所摄的一切诸法都不能成立。既然能取心识不存在,所取外境也不可能存在。最后就可推出,一切万法都无自

性,皆为幻相。

 

◎积聚证悟的因缘

 

如果真正通达了此理,说得深一点,可以当下认识自心的本来面目。很多人经常抱怨自己烦恼深重,其实不一定非用大圆满法才能断烦恼。若经常修习中观法,烦恼也会慢慢消散。但这不是观察一次两次,也不是听一遍或看一遍就可以了,而是需要反反复复地观察、思维。以前有些大德把《中观庄严论》看了一百遍,把《中观根本慧论》也看了一百遍,由此对空性生起了非常稳固的定解。

 

有的道友上课时心不在焉,下课后只囫囵吞枣地过一遍。这种态度肯定不行,这样在我面前听法没有太大实义,旁生也可以这样听。我看那只老山羊每天都按时来上课,有时跑到女众那边听,有时跑到男众那边听,也不知道它是男众还是女众,它好像很喜欢破坏纪律。

(众笑)

 

依靠精进闻思修,逐渐断除烦恼之后,相续中的境界才会纷至沓来。很多境界不可能无缘无故从天上掉下来,或从地上冒出来。很多人想得特别简单,觉得只要自己灌个顶,然后修一个大手印或者闭着眼睛修两天大圆满就可以了。虽然密法的确有不可思议的加持,但如果连出离心、菩提心的基础都没有,想要获得证悟境界恐怕非常困难。只有先打下坚实的基础,之后好好闻思修行中观法门,才有希望得到高法的境界。无垢光尊者在《句义宝藏论》中说:只有广闻博学的人才有机会通达大圆满法。

 

辛二(以教证总结):

 

《般若波罗蜜经》云:“佛告极勇猛菩萨言:‘善男子,色非染体,非离染体,如是受想行识非染体,非离染体。复次色受想行识非染体空,非离染体空,此是般若波罗蜜如是。色非嗔体,非非嗔体,亦非痴体,非非痴体,受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。极勇猛,色非染非净,受想行识非染非净。复次色非染法性,非净法性,受想行识亦复如是。此名般若波罗蜜。’”

 

《等持王经》云:“贪欲之念、所贪之境与贪者;嗔恨之念、所嗔之境与嗔者;愚痴之念、所痴之境与痴者,此等诸法实则无迹可观,亦了不可得也。”

 

《中论》的每一句、每一字都有甚深意义,以我们简简单单的语句,不可能归纳出所有内涵。希望大家能以自己的智慧深入思维这些金刚语,并将它们用在自己的生活中,对治自己的执著和烦恼,这一点非常重要!

 

现在大多数人忙于世间八法,对学习中观兴趣索然。有些人虽然学了,但因为没与自心结合,所以很快就忘记了。凡夫人由于习气使然,对电视剧的情节能记得清清楚楚,这个故事如何如何,那个人物如何如何,却很难记清楚《中论》里的推理。现在《观染染者品》已经全部讲完了,大家能否想起来这一品讲了哪些推理呢?如果像闭着眼睛、塞着耳朵一样,什么印象都没有,一定要努力想办法提高自己。一个人如果自暴自弃,必定一事无成;如果勤奋又有毅力,也会有证悟的机会。

 

《中观根本慧论》之第六观染染者品终