《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十三节课

 

子二、遣除争论:

 

悲心引众苦,何苦强催生?

若愍众生苦,自苦云何增?

 

有人问:“以悲心将其他众生的痛苦作为我所,如此一来,我不是具有许多痛苦了吗?尤其是发了大乘菩提心的人,在大悲心的催动下,知道众生在受苦,心里就极其难忍。比如听到地狱、饿鬼的痛苦,看见人间地水火风的灾难,或者听说道友生病的情况,心情就会非常沉重。自己的悲心越增上,这种痛苦也就随之而增多。而大乘论典中一再提倡发大悲心,似乎这种痛苦值得接受。既然所有的痛苦都该遣除,那么依靠悲心而引发的痛苦为什么不遣除呢?”

 

对方说得也对,这是一种痛苦,但并不是无意义的痛苦。前面也讲过了,如果众生所受的痛苦,对今生不利、对来世不利、对自己不利、对众生不利,那我们一定要遣除。但是也有个别情况,表面上看来是一种痛苦,实际上是断除痛苦的根本。

 

如果一心悲愍众生之苦,自己生起难忍苦受,这种痛苦与地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦等相比,可以说是微乎其微、不值一提,即使为了众生而割下身肉,对真正的大乘菩萨来讲,也不算是什么痛苦。月称论师在《入中论》中言:“观他地狱等众苦,了知自苦极轻微,为断他苦而精勤。”观待地狱、饿鬼、旁生的剧烈苦受,就会明白自己的苦非常轻微,所以为了断除其它众生的痛苦,我们一定要精勤努力。

 

从另一方面而言,大悲心是一种智慧,它的本质根本不是痛苦。《大涅槃经》中云:“大慈大悲名为佛性。”大悲心好像给我们带来了痛苦,实际上这是如来藏的妙用,是智慧的体现,并不是所应舍弃的无义之苦。所谓的大慈大悲,是让众生在痛苦中解脱的心,藏传佛教讲四无量心的教言中都有,《大智度论》也说:“大慈予一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈无量心让众生获得暂时、究竟的快乐,悲无量心让众生离开暂时、究竟的痛苦。表面上看来在受苦,实则与“愿芸芸众生脱离苦海,得到各自所需的果位”之发心相合,这怎么会属于痛苦呢?

 

修行的三个阶段——最初的发心、中间的修道、最后的成佛,大悲心都必不可缺。月称论师说:“悲性于佛广大果,初犹种子长如水,常时受用若成熟,故我先赞大悲心。”于广大圆满的佛果,初时要有大悲心,才能引发菩提心的种子;中间要有大悲水的滋润,菩提种子才不会枯萎,且日日增长;最后要由大悲心示现报化身,让众生获得真实受用。大悲心在成佛的初中后三个阶段不可缺少,因而月称论师造《入中论》时,并没有先赞诸佛菩萨,而是“先赞大悲心”。

 

这样的大悲心,又怎么会是痛苦呢?我们为了可怜的众生流泪,望其早日获得快乐,是智慧的泪水、悲心的泪水;缘诸佛菩萨的功德生信,流下的泪水也很值钱;但为自己的感情、生活而哭泣,这种泪水一点价值也没有。可是,我们有价值的泪流得很少,悲心、信心的泪水,在大城市里几乎看不见,人们哭往往就是因为感情。

 

所以,学习这部论典以后,我们应把执著转化为智慧,转化为悲心。《入行论大疏》也说了,前面所讲的痛苦,都是自相的痛苦[1],而后面所讲的大悲心之苦,只不过名称上叫痛苦,实际上它是根除我们无始以来苦果和苦因的正因。

 

作为修行人,不管是出家在家,一定要具足两点:一是对众生的悲心,它是佛法的根本,佛经中说:“一切解脱依赖于一法,何为一法?即大悲心。”没有大悲心的话,解脱肯定没有希望。二要有信心,对佛陀、佛法有信心。现在很多居士和出家人行为不如法,就是因为对佛陀没有信心,对众生没有悲心,两大根本失去了,形象上再怎么装模作样,也起不到什么作用。

 

所谓的出家,并不是剃除须发、穿上袈裟就可以了,内心中应该对佛有向往之情。有些人得过且过,当一天和尚撞一天钟,这样的行为非常不好,既然你穿上出家的衣服,就要对解脱道业有信心、有精进。如果你是一个居士,没有皈依之前就另当别论,皈依完了以后,佛教徒到底要做什么事情,这些没有希求的话,那是不合理的。

 

有些人刚开始学佛很有热情,过一段时间,好像瓶子里的水一样,全部都凉了,自己的上上下下找不到一分功德,完全都是过失充满。若是这样,那没必要住在出家人或修行人的群体中,整天享用三宝的财产。现在是末法时代,很多人特别欠缺悲心,我们若真的有了悲心的痛苦,那是多么高兴的事啊!

 

下面从意义和公案两方面进一步说明,首先是讲它的意义:

 

一苦若能除,众多他人苦,

为利自他故,慈者乐彼苦。

 

即便大悲心会为自己带来稍许痛苦,但是以一个人的有限痛苦,能取代众生的无边痛苦。我们也看得出来,如果一个人的悲心非常强烈,那在他一辈子当中,所作所为会利益无量众生。不说大乘修行人,就算是有悲心善心的世间人,影响力是什么样的?大家也是有目共睹。一个领导若有相似的悲心,他管辖范围内的百姓,定会非常快乐。我们出家人也不例外,我看到法王的很多弟子,悲心真的特别强烈,在社会上的影响也很不错,对弘法利生起到的作用非常大。其实他们应该会有一种悲心的痛苦,看见众生特别可怜时,在悲心的催动下,宁愿放弃名闻、利养、快乐,付出自己一切的一切,到各个地方去弘扬佛法。所以,一个人的悲心痛苦,能遣除无量众生的痛苦,为了利益他众,也为了自己的解脱,生起这样的悲心有什么不合理呢?作为大慈大悲的菩萨,必会心甘情愿承受这一切。

 

大悲心能灭尽无始以来的一切罪障。《入中论》云:“既许彼苦能永尽,往昔所作恶业果。”佛陀也说:“若发菩提心,大难天须救。”发了菩提心的人,即使遇到困难违缘,十方天尊、白法护神也会鼎力相助。在弘法利生过程中,自己一个人遭受痛苦,但能拔除众生的一切痛苦,这也是非常值得的。有个居士前段时间说,她身体非常不好,但经常在想:“但愿众生的痛苦成熟在我的身上。”这样慢慢串习下来,好像生病也有价值了。确实,学习大乘佛法的人应该这样想。

 

噶当派的《断除希疑祈祷文》中讲过:“如果我生病对众生有利,祈求加持我生病;如果我病愈能更有利,祈求加持我能痊愈;如果死亡对众生更有利,祈求加持让我死亡。”我们也要发这三大愿。很多人不愿意生病,不愿意死,临死时一边呼唤一边祈祷:“能不能让我活下来啊,哪怕一天也可以,你可不可以告诉阎罗死主,我还是愿意呆在这个世界上?世界多么美好,我不要死!”作为大乘修行人,不应该这样想,若是为了自己,活也不好、无病也不好、健康也不好;若对众生有利,生病也可以、没有病也可以、死掉也可以,这是非常甚深的一个教言。所以,自己的痛苦若能遣除众生痛苦,那么一定要接受,以这种轻微的苦遣除最大的苦。就好比吃很苦的药,吃起来有点不舒服,但这个药效很不错,若能制止永恒的病,你愿不愿意接受呢?

 

大乘修行人看见众生很可怜,心里真的不舒服,不说大菩萨的悲心,就算我有时候也有这种感觉。前段时间我到几个特别穷的牧民家里,看到他们的生活后,一下午都特别不舒服,“他们过这样的生活,真的好可怜哪!他们的孩子也比较多,到底吃什么、穿什么啊?”自己也是多管闲事吧,我又不是他们的家长,他们的吃穿跟我也没有关系,但是看见别人痛苦,心里确实不舒服。这样的不舒服其实也很好,如果没有这一点,你不一定去帮助众生。

 

现在汉地的很多人,不愿意看不好的对境,只愿意看美好的花园、漂亮的对象、金碧辉煌的寺院,全部都是悦意的对境。悦意的对境也许能让你生起信心,但出离心和悲心不容易生起。因此作为佛教徒,有时候应该特意去肮脏不堪的环境中,看一下特别可怜的众生,这对自己培养菩提心、大悲心有非常大的利益。

 

没有大悲心的话,成佛的根本就没有了。佛陀在经中说:“诸佛以菩提心为正因,大悲心为根本。”其他经典中也说:“大悲心是一切诸佛功德之根本。”失去了大悲心,就不愿意帮助众生,从而堕入声闻缘觉之道,甚至堕入世间道,这样就惨了,学大乘已经白学了!

 

你们入了大乘以后,心里应该有一种改变,这种改变不要只是一两天。很多居士说“我学《入行论》有很大改变”,希望你们是永恒的改变,两三天的改变、一两年的改变,对自己解脱也起不到作用。我们每个人都应该发愿:“我利益众生的心,乃至成佛之前不要退。”不仅要发愿,实际行动中,从现在开始,也要尽心尽力、力所能及地去帮助众生,利益众生,这是我们不可推卸的责任!

 

妙花月虽知,国王有害意,

然为尽众苦,不惜殉自命。

 

大悲心特别强烈的菩萨,愿意牺牲自己的身体生命,这出自于大乘经典《三摩地王经》(又名《月灯经》)。经中记载:比丘妙花月菩萨,虽然知道到皇宫去弘法利生,国王会杀害他,但是为了使众多有情获得解脱,他毅然前往该国。

 

在久远以前,宝莲月如来出世转法轮,最后示现圆寂。他的教法要隐没时,有个国家叫具宝国,由勇施国王持政。勇施国王禀性粗暴、秉持邪见,对佛法不具信心,将国中七千名菩萨全部驱逐出境。七千位菩萨来到普贤林,依止妙花月菩萨精勤修习,妙花月菩萨为他们传授佛法。

 

某一天菩萨以神通观察,发现具宝国皇宫附近有许多众生因缘成熟,自己若去传讲佛法,可使他们证得不退转果位。(前世不退转的种子,今生引发出来的话,需要一个传法或者出家的因缘。)如果自己没有去成,这些众生的解脱会耽误下去,这次无法获得不退转果位。

 

他把情况告诉所有的眷属,眷属们都知道这种做法必须以生命为代价,于是哭着劝阻菩萨不要去。妙花月菩萨说:“如果为了保全自己的生命,而放弃利益他众,那绝不是大乘的佛子。”然后不顾他们的请求,前往皇宫去了。

 

在七天之中,妙花月菩萨不进饮食,晚上转绕如来指甲之佛塔,白天为有缘众生转法轮,正如他神通所观的一样,无量无边的众生都获得了不退转果位。勇施国王得知之后,生起极大嗔怒,派一位叫能乐的刽子手,将菩萨四肢砍断、双眼挖出,以残忍的方式把他处死。

 

当时菩萨身体没有出血,而是流出了白色乳汁,天空中彩虹缭绕,响起各种吉祥的声音,瑞相纷纷呈现。刽子手见此,生起后悔之心。消息传到宫中,国王也是追悔莫及,命人将菩萨的法体作塔供养,自己经常在塔前忏悔。

 

现在世间上有些人,为了集体或国家的利益,尚且不顾一切,最后英勇牺牲。我们大乘修行人,看见对众生有利时,也应该付出自己的生命,当然生命都不在乎的话,财产、名声、地位等身外之物,更是不会顾及的。真正利益众生的人,根本不会炫耀自己,也不会时时想着自己的利益,如果不能利益众生,他们连往生极乐世界,享受清净刹土的妙欲都不贪求。(因为六道众生这么苦,要解救他们的话,不可能有心情去享受。)那么人们追求的美色地位,在菩萨的眼中更是像不净粪一样,一点价值都没有。

 

《修心七要》的讲义中曾说,为了自私自利而修行,叫做“俗人”;为了利益众生而修行,称为“修行人”。我们是不是修行人,自己应该最清楚。有些人自称是大修行者、大活佛,而我们在这里,就算是活佛、法师,很多人也不敢这样叫。为什么呢?因为自己连大乘修行人都算不上,整天都被自私自利缠缚着,即使偶尔有利他的心,也像云间的太阳一样,一会儿又被贪色恋财、自我维护的不清净心覆盖了。所以凡夫人不值得宣扬自己,自己没什么了不起的。

 

作为佛教徒,我们的目光应该摆正,如果你一直盯着特别高的法,希望自己成就神通,能够发光,真的没有必要。有些人说:“上师,您肯定是大成就者,您头上开始冒烟了。”(可能上师着火了。)其实发光并不重要,灯泡也可以发光,冒烟也不值得歌功颂德,假如上师真的了不起,那要看他具不具足大悲心。《大圆满前行》讲了很多上师的法相,最后华智仁波切总结道:“概括而言,观察上师归根到底可以包含在观察他是否具备菩提心这一条件当中。”

 

现在的社会有时候有点不好说,真正听闻、传讲正法的地方,很多人嗤之以鼻,觉得没有加持力。而一些骗财骗色的骗子来了,大家都争先恐后去供养。正法没兴趣,邪法特别希求,还觉得非常荣幸能遇到一个邪知识,平时连走路和说话都鼻孔朝天。

 

其实就像噶当派大德所说,现在末法时代,不是宣扬的时代,而是观察自心的时代;不是说一些大话的时代,而是要老老实实帮助众生的时代;不是说自己开悟、宣扬自己境界的时代,而是对治烦恼的时代。倘若自己的烦恼都无法对治,贪嗔痴等极其旺盛,连压伏都力不从心,还说成就了神通神变,那可能有点谈不上。

 

现在汉地的很多城市,由于以前学气功的影响,经常追求感应感觉。其实感应感觉不重要,如果你想要感觉,把刀子戳在身上,马上就会有感觉。应该说利益众生的菩提心最重要,若能生起这一颗心,即可摧毁无始以来的萨迦耶见,以后做什么事情都不会痛苦了。我们现在的一切痛苦,统统建立在自我维护上面,不信你可以观察一下,你痛苦的时候,是为了自己和亲友,还是为了众生?若为众生而流泪痛苦,那是非常荣幸的,但事实上呢?

 

像妙花月菩萨那样的精神,对我们凡夫人而言有一定的困难,但大家毕竟发了大乘菩提心,有些行为不要随顺世间,否则自己也会觉得非常惭愧。

 

壬二、功德:

 

如是修自心,则乐灭他苦,

恶狱亦乐往,如鹅趣莲池。

 

如是串修自他平等的人,定会乐于灭除他人的痛苦,纵是地狱也愿意前往,如同天鹅欢喜地趣入莲花池一样。

 

我们在生活中可以感受得到,只要自己心里愿意,再怎么痛苦也不觉得,反而觉得是一种快乐。所以,修自他平等的菩提心非常重要,一定要想:“众生怎么样,我也是怎么样;我怎么样,众生也是怎么样。”苦和乐方面互相交换、互相对比,这样以后,大乘佛法的加持力是很强的,自然会生起“乐灭他苦”的大悲心。

 

我学了这么多年佛法,现在什么境界都没有,除了灯泡的光,什么光都看不到,有时候也有点伤心。但转念一想,不要紧,自己刚来学院时的利他心,和现在的利他心相比,还是有一点差别。刚来时自己有很多想法,当时在文字上都记下来了,现在看的时候,确实觉得大乘佛法不可能白学。

 

在座的道友,有些学了半年、一年,有些学了几十年,在利他方面,都有不同程度的感受。这些利他的菩提心,要么是来自阿底峡尊者的七种教言,要么来自寂天菩萨的这些教言。作为真正有菩提心的人,自己再怎么苦、再怎么累,只要对众生有利,到地狱里去也毫无怨言。弥勒菩萨在《经庄严论》中云:“勤于利他大悲性,入阿鼻狱甘如饴。”假如具足精勤利益众生的大悲心,往赴地狱都心甘情愿,世间的灾难就更不在话下了。有些人认为:“你们佛教徒很厉害,愿意到有传染病的地方去,愿意到有灾难的地方去。”其实这并不是最了不起的佛教徒,那些对人间来讲是可怕的禁地,但跟地狱比起来,差距还是有一点大。

 

如果你乐于代众生受苦,就不会觉得那叫痛苦。前天我和慈诚罗珠去放生牦牛,早上七点钟去的,放的牦牛特别多,我们当时很高兴,觉得它们一辈子都远离杀害了。这些牦牛可能要几千万,但我们也没有花钱,只是通过佛法的说服,让他们自己发愿。那里的人最多有两百头牦牛,(三百头可能没有,我们那边比较穷,不像红原和若尔盖——在无边无垠的草原上有成群结队的牛羊,而是在小小的草原上,有几百头牛。)当地的牧民虽然很穷,但是愿意把牦牛全部放生,终生不杀,心情也非常激动。我们午饭都没有吃,到了晚上十点钟左右晚饭和午饭一起吃,但也没有饿的感觉。

 

作为我,不是说什么谦虚的话,只是有一个相似的菩提心,本来平时走路做事都觉得累,但在相似悲心的驱动下,看见众生不遭杀,自己受苦也愿意。包括我们一起去的道友,都没有饿的感觉,也没有累的感觉。但晚上睡觉时,我全身好像变成尸体一样。

 

看见可怜的众生愿意付出,应该要有这样的悲心,成佛并不是一生一世的问题,现在慢慢培养的话,今后一定会成就这种果位的。

 

《菩提心释》也说:“若人修悲已坚固,愍诸众生所受苦……欣然往赴无间狱。”我们的菩提心若已坚固,则会不惜一切代价救众生,即使去往无间地狱,也如同入禅定一样快乐。藏传佛教有一个金厄瓦格西,他生前一直发愿死后到地狱去度众生,后来接近圆寂时,面前显现了清净刹土的境界,他特别失望地喊:“不!我要去的是地狱……”

 

尽管我们做不到他那样,但也应该默默发愿:“只要能利益众生,即使我被判无期徒刑,终生关在监狱里也愿意。”世间上最残忍的除了判死刑,就应该是监狱了,但若能度化一个众生,哪怕到监狱里去,也应该甘之如饴。大家有没有这样的发心?自己应该衡量一下。刚开始的时候可能没有,但逐渐应该会好一点的。

 

以前我习气也是特别严重,尤其在中学期间,同学里面好像没有一个我没打过架的,但现在不管他们怎么惹我,我也不会打架,这一点是敢保证的。这不是什么修行境界,而是受了很多大乘教育以后,心态确实有所改变。

 

前段时间我想:如果有一天,摩托车或汽车故意把我撞死了,假如我还有一口气,最后一句话就是:“不要害他!”因为他故意撞死我,可能会被判死刑、我的家人告他,倘若以怨报怨,这不是修行人的行为。我不是说大话,心中真的这样发愿,最后只想在人间留下这句话,除此之外没有别的希求。

 

大乘菩提心,口头上谁都会讲,这个很简单,不像因明和《现观庄严论》那么难,但真正做起来的话,并不是像想的那么容易。鸠摩罗什来中土之前,他母亲就曾告诉他:“大乘甚深教法要传扬到东土,全得仰赖你的力量。但是这件宏伟的事,对你而言,却没有丝毫利益,怎么办呢?”

 

(他母亲据说非常了不起,最后获得三果,她的因缘也比较奇妙。鸠摩罗什的父亲原来是个出家人,后来为了娶她而还俗,过了一段时间,她又开始生起出离心,非要出家。她丈夫说:“我本来是好好的出家人,你不让,非要我还俗,现在你要出家,我怎么办呢?”于是坚决不答应。她就绝食抗议,到了第七天,气若游丝,她丈夫只好忍痛答应。然而她比较聪明,在没有落发前,坚决不吃任何食物。她丈夫也没办法,为了保住她的性命,即刻命人给她剃度出家。)

 

鸠摩罗什回答说:“大乘菩萨之道,要利益别人而忘却自己。假如我能使佛陀的教化流传,使迷蒙的众生醒悟,即使遭受赴汤蹈火的苦楚,我也没有丝毫怨言。”

 

从历史上看,过去很多大乘修行人,为了众生愿意牺牲自己,我们后学者有没有这种悲心和弘法的志愿呢?你说的话不一定要多,关键是内心要想:“我生生世世一定要利益众生,暂时解除他们的身心困扰,究竟让他们获得无上圆满正等觉的果位。”有了这样一种信心,才算是大乘菩提心。否则,表面上声称“我要利益众生”,实际上把他们引入世间道,这是不合理的。

 

《楞严经》的一个讲义中说,现在的人间佛教也叫“人乘”佛教,因为已经落入了世间法,根本没有提倡出世道。当然,也不能将所有的人间佛教全部定位是人乘佛教,但可能是有这种现象。无垢光尊者的教言中讲了,没有入小乘和大乘之前叫人天乘,是指让人们行持善法,获得人间或天界的福报。现在很多人,包括佛教徒特别喜欢求福报,有些法师也是反复强调:“福报应该很大,有了福报可以发财,找到好的对象……”仅此而已,这是不合理的!人天乘只是佛陀引导众生的善巧方便,以使他们趋入佛道,但不能把这当作最究竟的妙梯、最究竟的解脱。人天福报是有漏之果,享用完以后就没有了,尽管三宝的加持不可思议,是能让众生得到福报,持诵密咒也可以发财,但最终的目的不是这个,而是让众生离苦得乐,获得断证圆满的佛果。没有这种发心的话,将会把众生引入什么样的领域中去?大家应该值得深思!

 

[1] 自相的痛苦:指心相续中生起很难忍的苦受。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十二节课

 

《静虑品》中有自他平等和自他相换,现在讲的是自他平等。

 

前面通过因明的三相推理建立了,凡是众生的苦,我们必须要解除。有些人从来没有听过这些佛教逻辑,一提起三相推理和周遍、能立、所立,不一定特别懂。希望在座的佛教徒,包括在家居士,一定要学习五部大论,不要将佛法停留在简单的法门上,很多人既年轻又聪明,如果学完了五部大论,肯定会对佛教有全面的认识。

 

我们学院今年讲了因明,尽管很多道友觉得有点难,但是系统学习一部大论以后,在任何地方遇到能立、所立、周遍等法语,理解起来不会有任何问题。所以大家应该广闻博学,很多人对世间法学得不错,出世间的佛陀教言,有生之年也需要花一定的精力。

 

现在的网络比较方便,外面的有些居士,将我们讲的戒律、俱舍、因明、中观一一在听。人的自觉性还是有差别,学院中极少数的出家人,今天断传承,明天断传承,但大城市里从事各项工作的人,依靠自己的精进,上班、下班、开车时,把这些传承一个一个在补上。这样的人,据我了解也相当多。这非常有必要,否则,光是办一个皈依证,取一个好听的名字,那没有什么用,实际行动中应当身体力行。

 

要知道,断除障碍并非轻而易举,上师加持一下、灌顶一下,烦恼马上就荡然无存,没有那么容易。大家应该长期学习,这样才有明显的成果。不然的话,偶尔做个仪式,作用也不是很大。有些刚皈依佛门的人,把佛教看成一种妙药,吃完以后包治百病。这种现象有是有,毕竟佛法的加持不可思议,但从根本上解决的话,还是要靠长期的精进努力。

 

二、对境相异之苦不护之过:

 

若谓自身苦,应由自防护,

足苦非手苦,何故手护足?

 

对方又说:“任何时候,自身的痛苦应由自己来保护,不是他者来保护。所以别人的痛苦由我来解除,完全没有道理。”

 

具体来说,我自己或亲友的痛苦以自己来遣除,对每个人来讲,是义不容辞的责任,但与我毫不关系的众生的痛苦,由我来遣除,这是多此一举,有点说不过去。尤其是没有入大乘佛教的人,认为对家庭负责、对自己负责是应该的,而帮助没有关系的人,简直不可理喻。包括我的有些亲人,也对我帮助大学生、放生等行为不能接受,邪见比较重的人觉得:“那些人跟你一点都不亲,为什么把那么多钱花在他们身上,太可惜了!”还有些非佛教徒,认为放生非常浪费,不如把钱给家人修房子,毕竟他们跟自己有关,为了鱼鸟花那么多的钱,实在是不合理。

 

从传统上看,他们的想法似乎也有道理,但真正去分析,这经不起任何观察。假如自身苦应由自身防护,那你的脚被刺伤或不小心扭了,根本不属于手的痛苦,手又何必多管闲事,忙着去保护脚呢?或者你耳朵的痛苦,应该是耳朵自己来保护,为什么冬天比较冷时,你用双手捂着耳朵呢?那天有人问我:“你为什么天天抓痒?”如果自己管自己就可以了,为何我左手这边用右手来抓,右手这边用左手来抓?(全身上下只有手比较灵活,它对好多部位都可以帮助,鼻子、脚的话,帮不了自己,也帮不了别的,好像特别笨。)

 

而且,你也应该只帮助自己,不应该去帮你的弟弟、妹妹、弟媳等。刚才有个出家二十多年的道友,一直让我加持,保佑她家里生个孩子。假如你关心自己就行了,那不应该关心家里生孩子,而且非要是男孩,不能是女孩,这样也没有必要吧。可是我们的习惯和实执并非如此,在行为上,往往都要借助他者来帮助自己。

 

世间人有这样的习惯,不属于自己的,始终不愿意帮助,只要是属于自己,绝对不能伤害,即使人已经死了,也要尽量去饶益。现在菜市场里卖的肉比较多,如果人人像大乘佛教所讲的那样,对众生有一种父母之感,那肯定不敢吃它的肉。毕竟这是母亲的肉,不管前生或是来世,它都当过我的母亲,吃母亲的肉,真的特别特别可怕。可惜的是,无数众生并不知道这一点,一旦知道的话,决不会像现在这样。

 

《广仁录》中有一个故事说,在四川蓬溪有一个人,原来在那里当县官,后来辞职回乡。回去的途中,在朋友秦先生家里借住一宿。当晚他做了一个梦,梦见一妇女对他哭诉说:“我是秦先生的妻子,生前曾谋杀我先生的姨太太,因而死后堕落为母羊,现于羊栏中。明天秦先生要杀我来招待你,我死不足惜,可是我腹中的小羊,若因我被杀而同死,那么我的罪过更加重了。”

 

那人早上醒来,天都已经亮了,(就像现在有些学佛的人一样,特别爱睡懒觉,)他把夜间的梦告诉秦先生。可是不巧得很,那只母羊刚已宰杀。秦先生大为悲恸,抱着母羊的尸体失声痛哭。(以前上师如意宝在许多地方劝大家不要杀生时,也说:“我们附近的很多旁生,以及自己家里的宠物,很可能是前世或今生亲人的转世。”)后来他们全家和那个客人,再也不忍吃那羊肉,就把死羊连同胎中小羊,一同葬在旷野。

 

所以,我们若知道周围的旁生,前世今生跟自己是什么关系,根本不敢吃它的肉。原因是什么呢?就是因为有我执和我所执。其实我执和我所执并非实有,圣天论师说:“我若实有性,不应思无我。”如果“我”有真实的自性,那修行人没有必要去观无我。但众生由于俱生我执在作怪,本来“我”不存在,反而执著有“我”,“我所”也不存在,反而执著有“我所”。有了我和我所之后,自然就有了他和他所,于是便如《入中论》所言,最初将五蕴妄执为我,进而依之产生我所,颠倒执著诸法为实有,以致漂泊在轮回中,始终无有自在[1]

 

也正因为如此,我们菩提心很难生得起来。因为菩提心的范围相当广,她普及的是一切众生,并不局限于我和我所。有了菩提心的话,凡是有生命的众生,一定都会帮助,但在世间上,纵是举世闻名的慈善家,所做的善事也有一定的限度——对自己的家乡或有关系的人,就愿意去帮助,而其他众生,则不轻易伸出援助之手。

 

现在也有一部分人,当旁生遇到生命威胁时,让他花钱来放生,他不愿意;而把钱捐给学校或慈善机构做一些善事,他很愿意。尽管他的我所范围稍微扩大了,愿意把钱捐给社会,但这只包括在人类群体中,并没有把天边无际的众生作为我所。

 

我们每个人从无始以来,一直都是这样串习,即生中若没有受过大乘教育,执著“我”的习气很难改变。作为大乘佛教徒,每天应该观察自己,看在一天当中,不管是发心也好,做事情也好,为自己考虑了多少,为众生考虑了多少?这样一统计下来,我们的过失会暴露无遗。我们凡夫人真的很坏,如果认真观察,几乎天天都在想着自己,为众生的寥寥无几、屈指可数。

 

卯二、故当断除我执:

 

若谓此非理,执我故如此,

执自他非理,唯当极力断。

 

刚才说如果自己只能帮助自己,不能帮助别的,那么用手帮助脚不合理。对此质难,对方回答道:“从道理上观察,的确手只应该帮助手,不应帮助脚和其他部位。但由于众生的我执和我所执非常强烈,只要是属于自己的,不管脚也好,腰也好,腹部也好,出现一些问题时,其他的手、眼睛等肯定要去帮助。比如腰腿很痛的话,手会给它们按摩,这就是我所执导致的。因此,道理上虽然站不住脚,但众生有了我执和我所执后,不得不这样做。《释量论》也讲过:‘诸过之根本,彼即坏聚见。’一切过失的根本,就是执著我与我所的坏聚见。所以我也没办法。”

 

答言:这就对了,我们也认为这种执著不合理。众生先执著“我”,后执著“他”,如果没有自他的执著,很多见解都是正确的。但正因为有了“我”,所以就不愿意关心“他”,这确实是不合理的。

 

古来圣者剖析自我、证悟无我的窍诀非常多,我们也应通过各种方式,将自相续中的这些执著抛开。否则,始终都是维护自己、排斥他众,这是一种颠倒作意。正如前面所说,手帮助脚是我执引起的,本来没有任何理由说是“我”,但就是因为有实执,故将身体执著为我。其实通过智慧,这完全是可以遣除的。

 

佛教中就有这样的故事:南印度有一位出家人,他吃的、穿的非常讲究,每天必须用香水沐浴,沐浴后还要用香油抹身。他在山中住了好几年,但由于太过执著身体,修行一点进步也没有。(现在也是如此,有些年轻人特别执著自己的身体,每天对它做各种装饰、保养,以致修行的时间都耽误了。)

 

他不明白自己为什么不能证果,就去问优婆鞠多尊者。尊者知道他的来意后,对他说:“我有办法,可以教导你,但你必须要听我的。”“我绝对服从您!”“好,跟我来。”

 

尊者带他到了一座山上,用神通幻化了一棵很高的树,让他爬上去,到了树顶,他战战兢兢、特别害怕。(我小时候也常爬树,上去以后不敢下来,整天都呆在那里,特别痛苦。有些小孩不能下来,就一直在树上哭。)尊者在树下又化一个非常深的大坑,然后让他先放下两只脚,再放开一只手,又让他放开最后那只手。他在树上大声抗议:“那样我会摔死的!”于是抓得更紧了。

 

尊者严肃地说:“你不是说什么都听我的吗?怎么现在又反悔了?”他想想此行的目的,索性闭上眼睛,将最后那只手放开……当他断除贪爱我的执著后,刹那间,树和坑都不见了,他好好地站在尊者身边。他顿时恍然大悟,知道色身幻化无常、虚妄不实,从此他不再执著,放下一切,很快就证悟了无我的境界。

 

历史上经常有些大德,依靠棒喝等不共的窍诀,让弟子突然对身心有不同的认识。包括我们最近讲《静虑品》和《安忍品》,也有些道友有一种前所未有的感悟,这是非常重要的。大家在修行过程中,必须要精进,不精进的话,每个人都有“我”的执著,始终陷在这样的坑里爬不出来,这是非常可怕的。

 

总而言之,帮助别人并不是不合理,既然可以帮助自己,为什么不能帮助别人?这两个都是虚假的执著,帮助自己是虚假的执著,帮助众生也是虚假的执著。因此,只帮助自己而不帮助别人,这是说不过去的。

 

寅二、断罪之答辩:

 

相续与蕴聚,假名如军鬘,

本无受苦者,谁复感彼苦?

既无受苦者,诸苦无分别。

 

对方辩驳道:“虽然我和我所并不存在,但是把身体的各个部分执为我,以及昨天、明天、来世的我执为我,这两种执著是存在的。这种我的存在,跟别人的存在不相同,所以帮助自己是理所当然的。”

 

他们的理由是,手和脚均为身体的附属,是同一个蕴聚;明天的我、后天的我,乃至地狱中的我,是同一个相续,由于感受者是一个,所以理当全力保护。而其他众生与我的相续不同,他是他的相续,我是我的相续;与我的蕴聚也不同,他有他的身体蕴聚,我有我的身体蕴聚,因而不能与我混为一谈。

 

这种想法并不合理,如同军队和珠鬘一样,蕴聚和相续没有成实的本性。相续不存在,可用鬘来比喻;聚合不存在,可用军队来比喻。《释量论·成量品》中也专门用长和串,宣说了聚合和相续不存在之理。

 

具体而言,我昨天心相续的刹那、今天心相续的刹那,乃至老年时心相续的刹那,全部是连在一起的,似乎有一个长长的东西,但其实这是一种笼统的妄执。或者从总体上看军队是存在的,但如果好好分析,除了一个个军人之外,并没有一个叫“军队”的法。同样,身体也是由各种微尘组成,真实的本体并不存在。世间上任何一法,用智慧来剖析都是如此,所以龙猛菩萨在《大智度论》中说:“诸法如芭蕉,一切从心生,若知法无实,是心亦复尽。”万法如芭蕉树一样,皆从分别念而生,若能了知诸法无实,那么心也不可能存在。

 

这些道理,我讲《金刚经》时也讲过,《金刚经》中云:“若世界实有者,即是一合相[2]。”世间上的诸法,如身体、家庭、单位、森林、江河等,人们认为实有存在,实则全是假合之相。如《四百论》云:“于相续假法,恶见谓真常。积集假法中,邪执言实有。”对相续假立的诸法,凡夫以恶见说为真常;在积集的假法中,凡夫以邪执言为实有。

 

月称论师在《入中论》中,也用观察车的七相推理来证明此理。《自释》中还引用《宝积经》的教证说:“世间与我诤,我不与世诤。”佛陀虽已彻达一切都是假的,但如果世人说它存在,佛陀也不会与之争辩。论中还用了“瓶衣帐军林鬘树”等比喻,说明瓶子、衣服、帐篷、森林、军队、树木等法,实际上并不存在,这个道理讲得非常清楚。

 

因此,我们认为实有的东西,要去详细观察,否则沉溺在分别妄念的网当中,自己也不知道会变成什么样。尤其是龙猛菩萨和月称菩萨的殊胜教言,大家一定要学习,他们是大乘佛教公认的圣者,没有人能驳倒他们的观点。

 

如果蕴聚的我不存在,相续的我也不存在,那么谁在感受这一痛苦呢?很多人认为一定要保护自己及亲友,不让其遭受痛苦,但用智慧来观察,(《智慧品》也会讲很多这方面的教言,)所谓的我根本不存在,胜义中不存在,名言中也不存在,只不过名言中有一个假立的存在,但假立的并不等于真实的。所以,我不存在的话,我所感受的痛苦怎么会存在呢?“既无受苦者,诸苦无分别。”既然没有真实的受苦者,自他的痛苦也就没有什么分别了。

 

《学集论》中也讲过,我和他如同此岸和彼岸,是互相观待而安立的。在河的这边,可以说这是此岸,那是彼岸,而坐船到了那边,角度就换过来了。同样,我们现在认为“这是我”,但学习到了一定的境界,根本不会觉得蕴聚是自己,反而会把别人当作自己。真的,菩提心修得比较好的时候,很多人对自己根本不在乎,再怎么生病受苦也无所谓,而看到别人,甚至是怨恨的敌人受痛苦,心里就特别难忍,恨不得以自身代受。

 

当然,每个人的根基不同,行为上也是迥然有异。前段时间,杭州有一个潘居士,在我家乡帮我建学校。其实他的条件特别好,但在那里已住了五六个月,一直打地铺,房子也很简陋。他看见那里的小孩没有机会读书,条件也很差,就发心在那边监工建学校,自己再怎么苦也不在乎。说实话,我都非常佩服,虽然他是一个居士,却能将国内外的好多企业全部放下来,在那里帮助众生做事情。我接触他的时间比较长,大概有五六年了,知道这个人不是搞名的,也不是搞财的,没有任何企图,就是想一心一意帮助那些可怜的孩子。

 

而我家乡的几个老师,却千方百计地想吃一点回扣。按理来讲,当地老师看到身边的孩子有受教育的条件,不应该在那上面找机会。可是恰恰相反,不相干的人一直很心疼,想帮助,而有个别的老师……我那天特别不理解,这些人一方面是素质问题,一方面也是没有受过大乘教育。他们做些不如法的行为时,我一直在想通过什么方式来惩罚?确实,别人无条件地这样受苦,想帮助你这个地方,你自己也应该想:“我毕竟是老师,有一定的责任。”可是他们却在这个时候搞很多小动作,实在让人难以理解。

 

我们这里也有些道友,帮助别人的话,什么都愿意,帮助自己什么都不愿意。但有些人完全相反,只要是跟自己有关,马上去如何如何,如果是别人,就事不关己、高高挂起。去年有座房子起火了,某人听说是他的房子,拎了一桶水拼命地跑,到了跟前,别人说不是你的房子,“噢——”,嘘了一口气,掉头就回去了。

 

作为凡夫人,这也是大家都有的毛病,但如果能放下我执,就会如同《维摩诘经》所言:“以一切众生病,是故我病。”以众生之苦为自苦,是大乘菩萨的境界。我们有很多发心人员,只要对众生有利,自己再苦再累也愿意,这就是因为“我”的范围制定得不同。

 

《入行论》的有些颂词并不好解释,希望你们不要觉得《入行论》简单。我昨天也讲了很多道理,如果你真懂得这些颂词,那么其中的甚深道理,你讲也讲得出来,想也想得出来。但若没有深入体会,表面上的囫囵吞枣,对自相续根本不起什么作用。

 

癸三(摄义)分二:一、真实宣说摄义;二、遣除诤论。

 

子一、真实宣说摄义:

 

苦故即当除,何须强区分?

不应有此诤,何须除他苦?

欲除悉应除,否则自如他。

 

因此,只要是痛苦,我们就应尽力遣除,何必非要分自他呢?是亲朋好友的痛苦,就两肋插刀、义不容辞,而其他众生的痛苦,则置若罔闻;是人类的痛苦就要解除,而旁生的痛苦,则无动于衷。由于无明实执,人们只求自己快乐,不管他人痛苦,这是非常愚痴的行为。诚如此处所说,只要是痛苦,不分自他一定要遣除。

 

大家以后在路上也好,房间里也好,看见大大小小什么样的众生,当它遭受痛苦时,务必要去帮助它,这是我们佛教徒基本的原则。尤其是大乘佛教徒,不仅不能损害众生,而且还要去帮助众生。你们不要争辩说:“这是别人的痛苦,跟我没有任何关系,为什么要遣除?”以这种相似的理由为自己辩驳,非常不合理。只要是痛苦,就一定要遣除。虽然在胜义中,众生的痛苦不存在,我的痛苦也不存在;而世俗当中,众生的痛苦也存在,我的痛苦也存在。凡是痛苦就特别难忍,所以不能只维护自己,不维护他人。

 

世间上有很多奥秘,大家一定要去探索。医学、营养学、生物学只能解决人类的基本问题,更深的道理无法触及,而天文、地理、电子力学,虽然涉及的领域比较深广,却无法揭示心的秘密、前世后世、胜义空性、如来藏光明等。我们学习大乘佛法,一定要懂得二谛的道理。龙猛菩萨云:“若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义。”如果不能区分胜义谛和世俗谛,则无法通达佛法之义。而若明白万法在胜义中如何存在、世俗中如何存在,这是最无上的一种学问。

 

同时还要具足强烈的大悲心,不具足的话,大乘佛教只是一种虚名而已。有时候看来,世间一些慈善家的行为特别感人,许多大乘行人都自叹不如。阿根廷有个著名的高尔夫球运动员温森,有一次他赢得一场比赛,拿到奖金的支票后,正准备驱车回俱乐部。就在这时,一个年轻女子走到他面前,悲痛地说,她的孩子不幸得了重病,因为无钱医治正面临死亡。温森二话没说,在支票上签上自己的名字,将它送给了年轻女子,并祝福她的孩子早日康复。

 

一个礼拜以后,温森的朋友告诉他,那个女人是骗子,不要说没有病重的孩子,她甚至还没有结婚呢。温森听后再三地问:“你这个消息是不是很可靠?”朋友做了肯定的回答。温森长长出了一口气,微笑道:“这是我一个星期以来听到的最好的消息。”温森从那天起,就一直在为那病重的孩子祈祷,所以,他没有因自己受骗而懊恼,倒是为没有孩子遭遇不幸这件事而庆幸。(若换作是我们,首先不一定舍得给,即使给了她,到时候也可能怨天尤人,或者想找她要回来。)

 

特蕾莎修女的故事中也说,她曾在某地为无处容身的酗酒者专门建了一个收容所。有一次,一个人被严重殴伤,警察问:“是谁打伤你的?”那人不愿说出真相,一直在不断地捏造谎言。警察拿他没办法,只好离去。特蕾萨问他:“你为什么不揭发凶手?”他说:“就是要他受苦,也无法减轻我的痛楚。”

 

可是有些佛教徒并不是这样,自己稍微受到一点损害,“一定要告状”、“一定要报警”,有些行为连世间的善人也比不上。尽管那些人没有更高的境界,不知道众生皆具佛性,应将菩提心遍及一切众生,但他们那种善良的心,我们学了这么殊胜论典的大乘佛教徒,应该值得效仿,甚至超越他们。

 

当然,我在法座上给大家讲经,确实觉得特别内疚,自己平时的所作所为,自己非常清楚:自私自利的心非常重,利他的心很微薄,虽然依靠上师的加持,在寂静山呆了很长时间,也学过大乘各种论典,道理上明白要帮助众生,但在实际行动中,往往是心有余而力不足。真正要帮一点关系都没有的众生,或者害自己的众生,无条件,不求名利,愿意在他面前失去自己的一切,能不能做到呢?我经常受到良心谴责,不得不承认自己是特别不好的大乘修行人。

 

[1] 论云:“最初说我而执我,次言我所则著法,如水车转无自在。”

 

[2] 一合相,是指对总体相状的一种执著。比如瓶子本来是由微尘组成,但人们有一个总体的概念,把这些微尘的聚合称为“瓶子”;五蕴中本来没有我,众生也因为有了一合相,就把五蕴的聚合执为“我”,对其产生实执。

 

 

 

 

 

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第53课

上节课讲完了“破缚解自性成立”中的“共破”, 所谓共破,即对束缚和解脱共同予以遮破,今天开始讲“别破”,别破是指对束缚和解脱分别进行遮破。

 

子二(别破)分二:  一 、破束缚;二、破解脱。

 

丑一(破束缚)分二: 一、观察有无近取而破;二、观察能缚所缚的时间而破。

 

寅一(观察有无近取而破):

 

对方认为:在轮回当中,近取五蕴由各种因缘产 生,是被束缚者,而贪爱等近取(即烦恼) 是能束缚的因,因为近取五蕴存在,所以众生的束缚也应该存在。

 

但这种说法不合理,下面就从众生有无近取五蕴两个方面来遮破束缚,如颂云:

 

若身名为缚,有身则不缚,

无身亦不缚,于何而有缚?

 

如果认为近取五蕴身是被束缚者,则不合理。因 为,有近取五蕴时没有束缚,无近取五蕴时也没有束缚,既然如此,对什么束缚呢?

 

中观宗反问:如果束缚存在,那众生是在具有近取 五蕴身的情况下被束缚,还是在不具有近取五蕴身的情况下被束缚的?

 

“有身则不缚”,如果补特伽罗已经有了近取五 蕴身,则无有束缚,因为其本身已经被束缚了,若再次 被束缚,将毫无意义。比如,如果在补特伽罗的相续当 中,对色受想行识的执著完整无损地存在,他必然就会 有近取五蕴,这样他就具有了束缚的本性。既然已经有 了束缚,是否有必要再束缚呢?当然没必要。就像我们 背东西,如果已经用绳索把东西捆得紧紧的,那用不用 再捆呢?没有任何必要,再捆是一种愚者的行为。同 样,如果补特伽罗本身具足了近取五蕴身,就说明他早已被束缚,这样就没必要再去束缚。

 

“无身亦不缚”,如果补特伽罗无有近取五蕴身,他就不算是有为法,即不算具有真实束缚本性的法。如 果不存在束缚本性,就不可能有束缚,因为远离束缚本 身与束缚相违之故,就像没有犯人,就不可能以监狱来束缚他;善逝如来不可能被束缚一样。

 

“于何而有缚? ”既然有身无身都没有束缚,那是 否存在第三种束缚对象呢?当然没有。既然如此,能对何法束缚呢?所以,所谓的束缚并不真实存在。

 

寅二(观察能缚所缚的时间而破):

 

对方狡辩说:束缚应该存在,因为能缚所缚存在的 缘故。比如,有了能缚的镣铐,就可以用它束缚犯人的身体;有了能缚的贪心等烦恼,就可以束缚众生。

 

若可缚先缚,则应缚可缚。

而先实无缚,余如去来答。

 

如果在可缚(所缚) 之前先有能缚,则应当束缚可 缚,但先前并无能缚,因此无法束缚可缚。破斥对方其他观点的推理与《观去来品》中的辩答相同。

 

中观宗驳曰:能缚所缚不可能成立,因为“若可缚先缚,则应缚可缚”,如果在可缚之前先有能缚,即能缚在前,所缚在后的情况真实存在,则可以说以能缚束 缚可缚。然而,先前并没有能缚,因此无法束缚所缚。

 

为什么先前没有能缚呢?

 

因为,如果能缚先存在,所缚后存在,两者产生的 时间不同,就无法互相观待。然而,能缚所缚一定要互 相观待,没有所缚就无法安立能缚,因为能缚的所依不存在的缘故。所以,能缚先于所缚存在不合理。

 

反之,所缚先存在,能缚后存在是否合理呢?也 不合理。因为, 一方面会有所缚失去观待还能成立的过失,另一方面如果能缚后成立,它也无法束缚所缚。

 

既然两者非同时不成立,那同时是否成立呢?也不 成立。《显句论》和麦彭仁波切的《中论释》中对此都 有阐述:如果能缚所缚同时存在,那么此时所缚已被束 缚,这样就无需观待能缚,再次依能缚捆绑没有任何必要。所以,同一时间当中也不可能束缚。

 

虽然很多人认为首先有能缚,然后才有所缚,就像 警察首先会把镣铐准备好,然后再去抓犯人;牧民首先 会把绳索准备好,再去捆绑牦牛,但这只是一种名言假立,实际上,能缚所缚二者观待而有,观待成立的法必须同时存在, 一者不存在,另一者也不可能存在。但如 果两者同时存在,互相就没有必要束缚了,因为所缚已被缚完之故。

 

既然能缚所缚同时、非同时都不合理,它们就不 可能具有真实的本体,因而对方束缚存在的观点不能成立。

 

◎ 依其他方法破

 

“余如去来答”,遮破束缚的其他道理如同《观去 来品》里所作的辩答。刚才只从能所方面破,实际上, 还可以从作者、作业、三时或者一体、异体等其他方面破。

 

《观去来品》中主要从去者、去业、三时等角度遮 破去,比如,遮破去者用了颂词“去者则不去,不去者 不去,离去不去者,无第三去者。”若想遮破缚者,就 将其改成“缚者则不缚,不缚者不缚,离缚不缚者,无 第三缚者。”又如,从三时角度遮破去用了颂词“已去 无有去,未去亦无去,离已去未去,去时亦无去。”若想从三时角度遮破束缚,就将其改成“已缚无有缚,未缚无有缚,离已缚未缚,缚时亦无缚。”

 

丑二(破解脱):

 

缚者无有解,不缚亦无解,

缚时有解者,缚解则一时。

 

已被束缚者无有解脱,未被束缚者也无有解脱,如果说正被束缚时有解脱,那束缚与解脱则成为同时。

 

对方辩驳说:解脱应该是存在的,因为获得解脱的圣者存在的缘故。

 

驳曰:解脱并不存在,因为“缚者无有解”,如 果一个人已被捆缚住,在他身上就不可能有解脱,因为 束缚和解脱完全相违,不可能在一个人身上同时出现; “不缚亦无解”,如果一个人从未被束缚过,也不会有 解脱,因为先被捆缚,后被解开才叫做解脱,如果开始没被束缚,那解脱就不可能有。

 

有些人认为:缚解是同时的,正被束缚的时候可以 有解脱。比如一个人的身体正被捆缚时,有人马上把绳索松开,这样他当下就获得了解脱。

 

驳曰:  “缚时有解者,缚解则一时”,正被束缚时 有解脱的说法也不合理,因为束缚和解脱是两个完全相 违的法,任何相违之法都无法同时并存,这是一种自然 规律。月称论师在《显句论》中说:就像光明与黑暗不 可能在同一时间、同一地点存在一样,束缚和解脱也无法同时、同处并存。

 

当然,在如梦如幻的名言当中,中观宗也承许束缚 和解脱的显现存在,可以说众生开始被各种烦恼、疑惑 捆缚着,后来依靠善知识的指引最终获得了解脱,但这 不代表在实相当中缚解真实存在。所谓的解脱,只是灭尽迷乱众生妄想的一种方便法,本体也了不可得。

 

癸三(断除太过)分二:一、断除发愿不合理之太过;二、宣说轮涅无二之正理。

 

子一(断除发愿不合理之太过):

 

有部宗辩驳说:如果解脱和涅槃不成立,那在学道 过程中依止善知识修学佛法、精进积累资粮,以及地道 的安立等都将成为空谈了,甚至,为了有朝一日从轮回 苦海中脱离而发愿获得无余涅槃 79 ,以及大乘为度化众生而发愿获得佛果的立誓等也都成了毫无意义。但这根本不合理,所以,束缚与解脱还是应当存在。

 

[79]   无余涅槃为“有余涅槃”之对称。四种涅槃之一,九谛之一。系指断烦 恼障,灭异熟苦果五蕴所成之身,而完全无所依处之涅槃。

 

若不受诸法,我当得涅槃。

若人如是者,还为受所缚。

 

如果有人想:  “只要不取受任何法,自己就应当获 得无余涅槃。”如果有人这样执著,那他还是受到了束缚。

 

中观宗驳曰:如果有人认为不取受任何法,自己 就可以获得无余涅槃、阿罗汉果位,或者如来正等觉果位。如果有人这样执著,他还是受到了束缚。

 

为什么呢?因为从最究竟的角度讲,执著我要获得佛果, 我是得佛果者,也是一种萨迦耶见 80, 即坏聚见,并且认为有一个真实的涅槃可得,这也是一个大 束缚,即一种所知障(藏文释词中说这是一个大颠倒、大邪见) 。

 

[80]   萨迦耶见:迦耶, 聚集之义, 意译作身。萨是有之义, 又含虚伪、移转 之义。故萨迦耶见总译作有身见,或译作虚伪身见、移转身见。为五 见之一,亦为十随眠之一 。即于五蕴和合之体,执着我及我所等妄见。  (一)有身见,为说一切有部所立。此部以“萨”为有之义,谓身为五 蕴之集合,此五蕴之法体为实有,故称有身;而缘此实有之身,执着 我、我所等之妄见,称为有身见。(二)虚伪身见,又作坏身见、伪身  见,为经量部所立。此部以“萨”为坏、无常之义,谓身为五蕴之假 合, 生灭无常,无有实体, 故称坏身、虚伪身; 而缘此虚伪之身, 生起 我、我所等之执着妄见,称为虚伪身见、坏身见。(三)移转身见,为 大乘唯识宗所立。此宗以“萨”为移转之义,亦即有无不定,或非有似 有之义;以“身”为因缘和合依他起性,故谓身为非有非无,称为移转 身;而于此移转身上,推度我、我所等之妄见,称为移转身见。

 

以前法王如意宝去尼泊尔时唱过一首金刚道歌, 歌中说:不管是好的执著还是不好的执著,究竟而言都 是障碍。好比黄金锁链和铁锁链,虽然质地方面有好有 坏,但捆缚的作用是相同的。同样,希求佛果和杀害众 生这两种执著,虽然一个是善念、 一个是恶念,但究竟而言都是束缚之因。

 

无垢光尊者的《实相宝藏论》中也讲过此喻:所 有执著都是束缚之因,就像不管金锁、银锁还是铁锁, 都能把人捆缚住一样。究竟而言,任何一种执著都不合理。

 

当然,这是从最究竟的角度讲,如果从暂时角度 讲,发愿获得无余涅槃果位,尤其是为了一切众生发愿 获得佛果,肯定不是一个大错误。如果这也是大错误, 那名言当中成佛的根本——菩提心甘露妙法,都已被摧毁无余,但这显然不合理。

 

◎ 名言中发愿是合理的

 

在名言当中,修行人在因地为度化众生而发无上 殊胜菩提心、发愿获得佛果等都是有必要的,但也要知 道,所有的一切都是如梦如幻的,我们是以如梦如幻的 身心,发如梦如幻的誓愿,修持如梦如幻的资粮,获得 如梦如幻的果位,度化如梦如幻的众生……在真实义 中,这一切都不存在,认为它们实有、永远不能被摧毁,是一个大错误、  一种所知障 81。

 

[81]  《入行论·智慧品》中亦云:“立誓成佛者, 因痴虚设有。”意思是, 立誓希求佛果实际也是一种愚痴(所知障)。

 

中观宗的这一观点完全符合教理,如《梵施请问 经》中云:名言中为获涅槃而发愿是合理的,但认为胜义中也有一个不可摧毁、真实的涅槃则为谬误。

 

大家在学习中观的过程中,对于佛陀在何处讲胜义 法,何处讲世俗法,世俗是针对什么众生,胜义最究竟 的观点是怎样的等问题一定要弄清楚。不然等会儿下课 后,可能有的道友就会想:如果解脱不存在,那我天天 在喇荣苦学做什么呢?每次好不容易从龙泉井打的一点 水都舍不得用来洗脸(众笑) 。既然解脱不存在,我干嘛在这里受苦呢?除非发疯了,还是回去吧。可能个别人还会觉得,既然涅槃不存在,以后就没必要希求了, 听课、背诵也都没必要了,可以好好睡大觉啦……如果 产生了这些想法,就如同龙猛菩萨所说,智慧浅薄的人 听到中观以后,很有可能在有些地方堕入邪见的歧途。

 

大家在这方面一定要注意!

 

如果深入闻思中观,对于很多问题自然就会非常清 楚;如果以前没学过中观或者只是一知半解,分辨起来就会有点困难。

 

◎ 凡夫可以通过理论了知胜义谛

 

虽然我们现在对胜义法还不能完全通达、直接接 受,因为自己的根器尚未成熟,不能把分别念变为真正的智慧,但从理论上应该可以明白。

 

就像一个得了严重眼翳病的人,当医生告诉他海螺 是白色的,因为他有眼病才把海螺看成黄色,虽然他的 眼病尚未治愈,还无法现量见到白色的海螺,但从道理上已经完全明白了。

 

又如, 一个人动手术时被局部麻醉,虽然他因为身上的麻药正在起作用,不能完全醒过来,但因为耳边能听见器具等声音,所以心里也清楚自己正在开刀。大家 现在也是如此,虽然通过闻思,已经知道自己受到了假 相的蒙蔽,正处于迷迷糊糊当中,可是仍然无法完全醒 过来。但只要朝此方向不断努力, 一定会有彻底醒悟的一天。

 

现阶段胜义谛并不是我们的直接对境,我们只能通过理论来了知。

 

子二(宣说轮涅无二之正理):

 

不离于生死,而别有涅槃。

实相义如是,云何有分别?

 

藏文译本颂词:

 

涅槃无有生,轮回亦无灭,

岂可为轮回?涅槃岂安立?

 

涅槃没有重新产生,轮回也不必灭除,既然如此,又怎么成立轮回?又岂能安立涅槃呢?

 

在小乘行人和初学者的心目中,涅槃应该是从很远 的地方得到的,轮回则是指现存的一切不清净法。当把不清净的轮回去除之后,就会获得一个崭新的、特别清净悦意的解脱境界——涅槃。

 

其实,涅槃的真正含义是指欲解脱者在将此等一切 彻底抛弃之后,以证悟无倒实相之智而彻见法性。在胜 义实相中,既不存在新诞生的涅槃,也不存在以前有而 后来被灭除的所谓轮回。既然如此,如何成立轮回?又如何安立涅槃呢?

 

《宝性论》和《现观庄严论》皆云:  “此中无所 遣, 亦 无少 可 立, 于 正 性 正观, 正 见 而 解 脱。” 意思 是,诸法没有什么所遣,也没有什么所安立,如果见到了真实义,才算真正获得了解脱。

 

◎ 轮涅的本体无二无别

 

人们一般都认为,轮回是要断除的法,而涅槃是在 新境界中出现的法,两者有着天壤之别。虽然在现相中 可以这样讲,但这并不符合实相,因为轮涅的本性无二无别。为什么呢?

 

因为在究竟实相中,净除二种障碍、究竟二种智 慧的涅槃是一切万法的本体,不净的轮回也是一切万法的本体,从万法本体角度讲,轮涅无有丝毫差别。这就是为什么在大成就者面前,轮回即是涅槃、涅槃即是轮回、烦恼即是菩提的原因。

 

关于轮涅无二,或者说现相和实相本体无二的道   理,麦彭仁波切在《定解宝灯论》中做过详细阐述。法   王如意宝在讲《文殊大圆满》顶礼句的时候也说过:我   们应在无离无合的境界中顶礼自己的心——文殊菩萨,  了义的文殊菩萨就是我们自己的心,这颗心与文殊菩萨   无离无合,即从没有离开过,也从没有和合过, “合” 与“离”只是我们的分别念而已。这个道理非常甚深,只有通过大圆满的窍诀和中观最甚深的窍诀才能明白。

 

说众生是佛的原因也在于此,凡夫现在只不过被客 尘遮障未显现佛性而已。《大圆满前行》最后讲密宗法 性时引用了《喜金刚·二观察续》的一个教证“众生本 为佛,然为客尘遮,垢净现真佛”,意思是,众生本是 相好圆满的佛陀,然而众生的佛性被无明烦恼的客尘障 蔽了,当障垢清净之后,就会现前佛的一切功德。此教 证也说明了众生与佛在本体上没有毫许差别。显宗最了 义的《般若经》等经典和密宗《大幻化网》等密续都对万法的这一实相做过直接宣讲。

 

所以,认为“涅槃是从一个新的地方产生,轮回是从现在的地方被去除”的想法并不符合万法的实相。万 法的实相是,涅槃没有所谓的诞生,轮回也没有所谓的 存在或灭尽,轮涅的本体无二无别,两者之间没有能除 所除的关系。我们要想真正解脱,就要完全断除轮涅分 开的执著,获得无二的智慧,以这种智慧才能彻见万法的实相。

 

为什么把这一科判安立为“轮涅无二之正理”呢? 我想,对于境界较高或者希求实相的人来讲,这句话非 常契合他们的根机,深入之后,就能了知轮涅无二的境 界,进而对万法在究竟意义上平等、清净的观点自然而然生起定解。

 

壬二(以教证总结):

 

清辩论师在《般若灯论》本品的最后,引用了几个教证来说明轮涅无二无别之理。

 

《般若波罗蜜经》云:  “佛告极勇猛菩萨言: ‘善 男子,色无缚无脱,受想行识无缚无脱,若色至识无缚无脱,是名般若波罗蜜。’”

 

《梵王所问经》云:  “佛言:   ‘梵王,我不得生死,

 

不得涅槃,何以故?言生死者,但是如来假施设故,而 无一人于中流转;说涅槃亦假施设,而无一人般涅槃者。’”

 

《大品般若经》云:“无缚无脱,为大庄严。”

 

◎ 念解缚咒之必要

 

很多修行人喜欢天天念解缚咒“嗡门芝西日瓦绕 达 班匝茫所哈  嗡搭绕呢搭绕亚 摩匝呢摩匝亚 摩恰呢 摩恰亚  芝旺瓦绕得嗦哈”,认为自相续中烦恼等各种 魔一直把自己捆得紧紧的, 一定要把这些束缚解开。但 从实相角度讲,所谓的束缚和解脱,只是我们的分别念 而已,根本不存在,自己本已解脱,又何必念这些咒语呢?

 

当然,这是从实相角度而言,若从现相角度讲, 一 个人在未通达轮涅无二之理前,念解缚咒还是很有必要 的,此咒的功德非常大。对密宗有坚定不移信心的人, 在看到解缚咒的功德之后,就会对它生起极大信心。有 论典说,先对着清净的水念七遍解缚咒,然后吹在水上面,如果饮用此水或者早上用它洗脸,所有令自己痛苦的捆缚就会全部解开。麦彭仁波切在解缚咒仪轨中也讲 了很多解缚咒的功德:如能精进持诵此咒,则能遣除无始以来的很多障碍,甚至五无间罪等重业亦可遣除。

 

所以,从现相角度讲,大家应该念诵一些解缚咒, 这没有什么不合理,因为自己尚未通达解缚无二的境 界。尤其现在末法时代,要想修行没有违缘是比较困难 的。有些修行者被人捆得紧紧的,有些被非人捆得紧紧 的,有些被烦恼捆得紧紧的,还有的人被衣服捆得紧紧 的,因为衣服太小了(众笑) ,我看到一位道友穿的衣 服特别紧,好像很不合身。总之,从名言角度讲,解缚是非常有必要的,但从实相角度讲,解缚并不存在。

 

◎ 远离自己的缠缚

 

作为大乘修行人,应该通达这些道理,不能被自 己的分别念整天缠缚着。 一般来讲,藏族修行人很少说 自己被魔或仙儿缠着这样的话,而很多汉族修行人,尤 其刚学佛的人,很喜欢谈论神通,经常说自己看见了什 么,听到了什么。有时我会想,这些人可能性子比较 直,有什么就直接公开说,但有时又觉得不可能,那么多藏族修行人都看不见什么,而他们却今天说听见一个年轻魔女说自己以前是什么什么,明天又说看见一个老 的魔女说了什么什么,好像真有其事一样。实际上,这 些人有的是自己想多了,有的可能是观风脉明点出了问题。

 

有些人特别喜欢观明点、观风,可是一旦没有修 好,就会出现很多幻像。对于初学者来讲,我觉得观风 脉明点不是很重要,如果真想修行,就要修人身难得、 寿命无常等前行法。修这些法一般不会出现迷乱显现。 打好了前行的稳固基础,再修密宗的生起次第和圆满次 第才比较好。如果没有打好基础,出现的迷乱显现都会 变成魔王的境界,这样就会越学越糟,最后自己不是被 其他人束缚,而是被自己的分别念紧紧捆缚,这样从中解脱将非常困难。

 

如果感觉自己被魔捆缚了, 一方面应好好祈祷本尊 和自己的根本上师,这一点非常重要!另一方面也要修 学一些中观甚深法门。《大圆满前行》里有很多米拉日巴尊者的公案 82 ,专门阐释过这些道理。讲断法时也会接触这些道理。

 

[82]   岩罗刹女对米拉日巴尊者所说:  “未了魔乃心之根,似我之魔不可数, 你虽劝逐我不去。”意思是,如果没有了知魔就是自己心的根本,像我 这样的魔多得不可胜数,你虽然劝我出去,或驱赶我,但我也不会走。 至尊米拉日巴也说:  “执魔为魔遭损害,知魔为心获解脱,证魔为空即 断法。此魔罗刹男女相,未证之时乃为魔,制造障碍作损害,若证悟魔即本尊, 一切悉地从汝生。”意思是说,执著魔是魔, 一定会遭受损 害;知道魔是自心的幻化,所有恐怖和危害都会自然而然解脱;证悟魔 是空性,这就是所谓的断法。这些现男女相的魔、罗刹,在没有证悟空 性之时就是所谓的魔,它们也会制造各种障碍而作损害;如果一旦证悟 “魔除自心以外一无所有”,就会了知魔是本尊,那时魔不但不会作 害, 一切悉地都会从魔中产生。  ——《前行讲解》

 

总之,作为大乘修行人,不应整天说自己被这个烦 恼捆着,被那个魔缠着,毕竟我们已经学了中观等很多 大乘法的窍诀。如果一点没用上,那法就是法,人就是 人,正如《开启修心门扉》中所说:人和佛法之间的距 离可以过一匹马。如果这样,我们的相续就会与正法背道而驰,无法相应。

 

《中观根本慧论》之第十六观缚解品终

 

 

 

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十一节课

 

我们继续宣讲自他平等的修法,今天是说对自他平等的道理应当生起定解。

 

子二(理当生起)分二:一、安立因;二、成立周遍。

 

丑一(安立因)分二:一、对境苦乐相同;二、有境意愿相同。

 

寅一、对境苦乐相同:

 

吾应除他苦,他苦如自苦,

吾当利乐他,有情如吾身。

 

这个偈颂,每个大乘佛教徒一定要重视,要背诵,记在心里面,平时的言行举止应该以这样的教言来摄持。否则,我们自以为是大乘修行人,可是不要说在实际行动中利益众生,有时候连名称上也算不上大乘佛教徒。

 

此颂的意思是,我应该解除一切众生的痛苦,因为这些众生不喜欢痛苦,如同我的痛苦一般;我应该尽力饶益一切众生,因为这些众生都是有情之故,如同我的身体一般。(利益众生的方式有两种,一是暂时的利益众生,一是究竟的利益众生,这两种都应该去做。)

 

按照因明的三相推理,可以这样说:“我应该解除众生的痛苦,因为无意义的痛苦之故,如同我身上所遭受的无意义之苦。”当然,有些痛苦是有意义的,比如为求法而苦行,或者为帮助众生而受苦,这些看起来是痛苦,实际上功德非常大,对今生来世都有利益,所以这种痛苦不包括在这里。而世间人每天为了自己的生活、自己的利益而奔波忙碌,这些痛苦一点意义都没有。我们作为大乘佛教,最可怕的就是自私自利,对一切众生来讲,最可怕的就是俱生我执,这是我、那是他,这些狭隘执著没有消除之前,利益众生和解除众生的痛苦始终不会付诸予行动。

 

昨天也讲了,众生的痛苦虽然没有降临到我的头上,但也应该解除,因为众生难忍之故。其实偈颂的意思是:只要我把众生执为我所,我的心里就会很难忍。为什么呢?因为本来五蕴不是我,但我偏偏以我执把它执为我,只要五蕴受到损害,我心里就会很痛苦。既然如此,如果将三界所有的众生执著为我,当众生遭受痛苦时,我心里照样会痛苦。

 

在座的各位,你们从小受到的教育就是:这是别人,是怨恨的敌人,与我毫不相干;这是我的亲人,一定要帮助。再加上无始以来被俱生无明紧紧缠缚,所以长大以后亲怨分明,这是非常可怜的。昨天我资助的一名学生考取了深圳某某大学,他来的时候很开心,我们谈了一会儿,最后他离开时,让我多加持一下他的父母亲友,让他们不要遭受任何痛苦,他去上学也许两三年不能回来,所以一定要加持他们。

 

虽然这是一种世间传统,但如果严格一点,以我们学习的大乘精神来衡量,这种说法非常非常不合理。天下无边的一切众生,都可以执为我所,何必把几个人当作唯一的父母?而对其他的众生,一方面根本不关心,另一方面也不愿意关爱他们,这些与我们的教育、我们的障碍有着密切联系。因此,从现在开始,大家能不能将以前的传统和习惯改过来?没有改过来的话,始终以自私自利的心为出发点,离解脱确实相当遥远。

 

这种推理真的非常非常尖锐,我们看到任何一个众生受苦时,必须要想法解除他的痛苦,为什么呢?他毕竟是众生,对他来讲肯定痛苦。就像如果有人用刀来砍你,你感觉怎么样?不要说真正将你的肉一块块地割下来,看到那种架势,你也会吓得全身发抖。所以只要是有生命的众生,用刀砍他肯定会痛。然而,有些人为了满足自己的快乐而杀害别人,或者为了短暂的口腹之欲而杀害众生,这种行为多么愚痴啊!

 

大家一定要从内心中去思维,这是不可推翻的一种推理。我昨天也讲了,每个众生的爱好不相同,习惯不相同,习气不相同,但是唯一有一点相同:只要是众生的话,都会避苦求乐,对自己的生命有执著。我们如果肆意去摧毁它,这个众生一定会痛苦。

 

有些人认为,旁生可以杀害,人类不能这样。这是极其不合理的,旁生只不过不能说人的语言而已,实际上它的苦乐与人完全相同。有时候牦牛遇到下冰雹或者豺狼来了,它就拼命地跑,拼命地躲,为了什么?就是自己的生命不要遭到威胁,想获得快乐。世间上大大小小的众生,都有一个共同特点,就是喜欢快乐而不喜欢痛苦。因此,我们作为佛教徒,始终要观自他平等,自己是怎么样的,其他众生也如是。如果有人说旁生可以杀害,那你可以用这种推理方法:“你不能害这个众生,它是有情的缘故,只要是有情就不能害,如同你自己的身体一样。”倘若在一个家庭里,有些人信佛教,有些人不信,那信佛教的人可以用因明的论式进行辩论。

 

现在有些人口头上说是居士,但实际行为经常损害众生,一点佛教的味道都没有。不管你是成就者也好,修行人也罢,只要危害众生的话,连小乘的沙门四法都不具足。因此,“宁可众生杀我,我也不要伤害众生”,平时我们一定要这样发愿。《中观宝鬘论》的后面也讲了很多发愿文,如观音菩萨的发愿[1]、文殊菩萨的发愿[2],提醒我们念念不忘利益众生,时时刻刻发下殊胜大愿。其实佛教的教言全部归纳起来,就是对上师三宝起信心,认识自己心的本性;对可怜的众生起悲心,超离三界轮回,这样的理念永远也不能离开。

 

《善说海》的作者无著菩萨,就是利益众生最典型的例子。他老人家的传记中说:有一次,无著菩萨门口来了一位得严重畜癞病[3]的乞丐,他的身躯早已失去光泽,其坐垫等物密密麻麻遍满了小虱子,大小便也完全失禁。众人见后不禁恶心、呕吐,纷纷要求他不要在此地久留。

 

无著菩萨目睹之后,大悲心顿时油然而生,眼泪簌簌落下。他把那又脏又臭的乞丐领进屋,还把那些沾满虱子的坐垫、衣服等物拿进来,将自己好一点的衣服马上送给他。接着,尊者开始用身体给小虱子们作布施——在虱子窝里一住就是两三天,以致浑身上下到处爬满虱子。

 

很多道友看见之后,觉得非常不忍心,祈请尊者停止此种行为,但尊者并未听从他们的苦劝,依然在行自他相换。无奈之下,他们把尊者的一位上师蒋阳顿有请来,劝尊者放弃此举,否则对身体有诸多不利。无著菩萨闻言,即以《本师传》中的一首偈颂作答:“仅依此肉身,亦能饶益他,我发如此愿,当具广大果。”他老人家经常用这些教言勉励自己。[4]

 

我们也可以想一想,自己遇到可怜肮脏的乞丐时,是怎么样对待的?可能很多人嗤之以鼻,根本没有想这是众生、这是痛苦,自己应该去解除众生的痛苦。很多人认为这是大菩萨的行为,跟自己没有什么关系。如果与自己的修行、成就、名声有关,很多人就争先恐后,而默默无闻地牺牲自己、帮助众生,现在很多佛教徒极不情愿,发心与行为背道而驰。华智仁波切说,三界众生虽然不想受苦,欲求安乐,可是因为无明愚痴,根本不知道快乐的因——行持十善业,反而行持痛苦的因——造各种恶业而抛弃自己永恒的幸福。所以,有些人的行为特别可怜,对今生来世都没有意义。

 

话说回来,藏传佛教中无著菩萨的行为,无独有偶,汉传佛教也有一位唐代的昙韵法师,常年居于五台山木瓜寺,独自一人住在瓦窑里。衣服破旧不堪,遍满跳蚤和虱子,法师一任它们吸咬,寄生在自己身上。当地土蚤很多,附在身上,他也不排除,一直用身体的血肉作布施,长达四十多年。

 

我家乡也有一个罗西喇嘛,他一到夏天,就每天到森林里面去,脱下上身的衣服,一边坐禅,一边用身血布施蚊子。太阳落山以后,他才回到寺院。你们可能也知道,藏地的蚊子在七八月份特别大,不像汉地的蚊子那么小。去年我们去草地上,很多道友身上有蚊子时,使劲用披单赶,赶完了以后,还用恶狠狠的目光盯着。尽管可能没有打死,但那种态度根本不把它看作生命。其实那种蚊子在藏地比较多,修行人在对待众生方面,还是应该跟其他人有所不同。

 

现在有些所谓的佛教徒,看见老鼠就打,看见蚂蚁、蟑螂,就倒开水或喷杀虫剂,这是非常可怕的。前段时间,深圳有一位居士很苦恼,他问我说:“我这里有很多白蚁,怎么办?”我告诉他:“不管怎么样,都不能杀害!有些大德说杀害也可以,念个咒语就行,但这绝对不可以,它们是有生命的,如果这样杀害,根本不是佛教徒。”昨前天他又给我打电话说,依靠诸佛菩萨的加持,他虽然没有杀害众生,但白蚁都已经不见了,现在屋子里也比较舒服。

 

确实,现在汉地类似的情况比较多,但这些众生毕竟也是生命,我们应该想办法。如果是真正的佛教徒,那暂时可以不住在那里,想办法在外面住几天,通过其他方式来解决。人不至于愚痴到除了杀生以外,没有别的办法了吧。所以,今后在生活过程中,只要牵涉到众生的痛苦,自己务必要注意,否则,大乘的名称和意义都已经失去了。

 

总之,只要是众生,我们就要帮助,不能伤害,这两个原则务必要掌握。有些菩·提·学·会的道友,以前没受过系统的佛教教育,光是口头上说“我是大乘佛教徒”,这是绝对不行的。行为一定要尽心尽力去做,否则一边吃活的生命,一边说自己是佛教徒,真的特别可怕。尤其是现在的南方人,吃众生好像没什么感觉,好多人认为非常正常,因为自己从小就在海边一直吃,现在继续吃下去,是天经地义的事情。很多人有这种概念,看起来特别特别可怕,他们虽然牙齿很白,但牙齿的尖尖上有很多血点儿,跟魔王、魔女没有什么差别。我们都觉得魔王魔女好可怕,有长长的爪子、尖尖的獠牙,其实到餐厅或菜市场时,有些人甚至比魔王还厉害。魔王害众生的话,还要经过一段时间,我原来也讲过这个故事,但人却从水里直接拿来就吞下去。这些行为完全缺少悲心,缺少悲心的话,所作所为不会入于大乘之道。

 

寅二、有境意愿相同:

 

自与他双方,求乐既相同,

自他何差殊?何故求独乐?

 

既然自己和别人两方面,都同样追求快乐,一点差别都没有,那为何我只求一个人快乐,而将自己的快乐建立在伤害他众的基础上呢?

 

不管是什么样的众生,大至梵天、大自在天,小至蚊子蚂蚁等虫类,上至总统、总理、帝王、将相,下至乞丐、妓女、仆人、屠夫,不同层次、不同级别的人,都有共同的愿望,就是想获得快乐。不愿意快乐的而愿意痛苦的,在众生当中绝对没有。不仅是人类,旁生、饿鬼、地狱乃至阿修罗、天界的众生,都是日日夜夜希求快乐。可是这种快乐,如果没有一些修行境界,也是特别难以得到。

 

既然所有的众生都希求快乐,不愿意遭受痛苦,我与众生的目的一样、想法一样、感受一样,那我抛弃众生而自己获得快乐,从大乘理念来讲,这是不合理的。甚至抛弃众生而自己成佛,也是不成立的。阿底峡尊者在《菩提道灯论》中说:“自不乐疾速,取证大菩提,愿为一有情,住到最后际。”我们不应为自己而迅速取证菩提,而是要发愿即使为了救度一个有情,也要在千百万劫中住于世间。这亦是文殊菩萨的大愿,大乘经典中记载,文殊菩萨因地时发愿:“乃至一个众生尚未解脱而留在轮回中,我也宁可住世度化,不愿意自己先去成佛。”

 

所以,只要是能帮助众生,舍弃自己的成就和修行也合理。我们这里有些发心人员跟我讲:“我现在闻思修行确实已经耽误了,但就算今生不成就,只要能够帮助众生,我也情愿继续做下去。”这些人虽然现在不是文殊菩萨,但跟文殊菩萨的发愿确实相同,他们内心中真的想:“只要对众生有一点利益,无论在轮回中住多长时间、受什么苦都愿意。众生如是希求快乐而得不到,我现在有这么好的机会,应该给别人多创造一点条件。”所以,有些人的发心非常非常正确。作为修行人,千万不要有为了自己的如毒般自私自利的心,不抛弃众生、帮助众生的心态很重要,麦彭仁波切也说:“宁可舍弃自性命,切莫抛弃诸众生。”

 

虽然不舍弃众生是大乘菩萨戒的最根本,但更重要的是什么?就是不能损害众生。现在有些人,今天发了菩提心,再过一段时间,别人说他几句,他马上用石头来砸别人,大乘佛子怎么会如此“坚强”啊?世间英雄的话,可能天不怕、地不怕,杀害众生也不眨眼,但我们发了菩提心的人,理当视一切众生为自己,看见众生而不想度化,甚至想打他、杀他,这种念头真的值得惭愧!

 

大幻化网中说,我们现在的一些颠倒行为,犹如一个人裸体奔跑,精神恢复了以后,一回忆起来就特别不好意思。同样,我们在凡夫地时将不净执为清净、无常执为常有、无我执为有我、痛苦执为快乐,一旦证悟了圣谛,获得了圣者果位,对于以前的四种颠倒,自己也会觉得非常羞愧。比如有些人以前不知道生命的珍贵,经常在饭店里点杀很多众生,我跟有些道友聊天的过程中,他们觉得自己以前跟疯子没有差别,直到遇到大乘佛法以后,才明白自己精神失常过,成了严重的精神病患者,多亏大乘佛法把自己救了出来,否则如果还在继续发疯,那多可怕啊!很多人都有这种感觉。确实也是,他们若一直这样下去,不知道一辈子会造多少业。有些人觉得太晚了,其实也不晚,噩梦早一点醒过来,也是你的福报。

 

我们这里有些人,虽然修行方面比较惭愧,早上经常断传承,散乱的事情比较多,背书也背不下去,考试也是马马虎虎,有很多很多烦恼,但总的原则上遇到了佛法、遇到了善知识,再怎么样也不会像以前那样,看见众生就吞下去,整天的行为疯疯颠颠,这也是一个大的进步!

 

帮助众生真的很重要,《释尊广传》中说,久远之前,释尊转生为一商主,名为得善,他天性善良,只要看见可怜的众生,就不顾一切去帮助。有一次,他从大海取宝回来,遇到刽子手正欲处死一人,他决定要将此人救下来,但刽子手无权释放,他便到国王面前求情。国王回答说:“此人严重违犯律法,你若真欲救他,必须将全部财产上缴,且你自己要代那人受死。”得善听罢,高兴万分,于是把财产全部献给国王,自己欣然代那人受死。所以大菩萨看见一个众生遭杀,宁愿以自己的生命为代价,把他救过来。我们虽然还没有达到这种境界,但也要想去尽量帮他,不要害他。

 

可能是我的性格不好吧,跟别人打电话时,如果话不投机或者心里不舒服,就不想说话,把电话撂了。这种情况出现过好多次,其实这种行为还是害众生,所以我今天在所有僧众和诸佛菩萨面前发愿:以后不撂电话了。

 

当然,我们学院的修行人,按规定在这里不能有电话,但希望你们以后也能这样发愿。外面的很多居士,两个人吵架时,吵吵吵最后把电话撂了。所以大家也要共同发愿,不然连这一点都做不到的话,口头上说帮助众生、不害众生,实则以各种方式伤害众生的身体和心,这种行为非常糟糕。

 

我个人来讲,真的修得特别差,在你们面前讲这些大乘论典,特别不好意思。自己很多方面没有做到帮助众生,但心里面确实愿意做众生的奴仆。尽管像无著菩萨和得善那样的精神,我是没有,今天看见一个麻风病人,让我全部放下来,我现在还达不到,但只要对别人有一点帮助,我少睡一点、让身体受一点痛苦、愿意早一点死去,这一点还是能发愿。因此,我们应该从行为上多考虑老母有情,只要对众生有利益,就愿意放下自己,这样的发心是需要的!

 

自与他双方,恶苦既相同,

自他何差殊?何故唯自护?

 

既然自己与他众都同样厌恶痛苦,他众不愿意接受身心折磨,我也是一模一样,那为什么我不愿意帮助别人而只爱护自己呢?

 

佛教中有一个众所周知的故事:鬼子母有一千个儿子,她最疼爱最小的儿子。但她偏偏爱吃小孩肉,所以常到人间抓小孩,活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦,纷纷向佛陀求救。佛陀于是通过神变,将鬼子母最小的儿子捉来,扣在自己的钵里。鬼子母回来发现小儿子失踪了,她特别着急,不吃、不喝、不睡,上天入地到处找,整整找了七天,也没有找到。后来她听说佛陀无所不知,就到佛陀那里去哭诉。

 

佛陀说:“你有一千个儿子,才丢一个就这样难过,别的百姓只有两三个孩子,甚至是独生子,却被你吃掉了。你想想人家的心情,是不是比你更痛苦?”听到这番话,她当下就醒过来了,在佛陀面前忏悔道:“我错了,只要能让我找到小儿子,我再也不吃别人的孩子了。”

 

佛陀就把她小儿子从钵里放出来,还给鬼子母。鬼子母问:“我若不吃小孩,那没有东西可吃,我岂不是饿死了?”(就像某些坏老板一样,除了吃活的海鲜以外,什么都吃不下去。我遇到一个人就是这样,三顿饭就要活的动物,别的东西他不想吃,觉得没有味道。)佛说:“不要紧,我以后让我的弟子每逢用斋时,分出一部分给你吃。”所以汉地寺院在吃饭时,专门有对鬼子母的回向偈[5],我们藏地也有这样的偈颂,通过这种方式加持,让它们获得快乐。

 

很多众生对与自己有关的人,觉得他们的生命很宝贵,对不相干的人则不会这样。其实这是不合理的,从生命的价值上、感受的苦乐上,任何众生都没有差别,古人言:“己所不欲,勿施于人。”自己不愿接受的痛苦,千万不要强加于人,因为别的众生也照样不愿意。

 

现在有些道友,只考虑自己,根本不考虑别人,连修房子、砌水道,也只想到自己的院子,一点都不考虑别的院子。这种人真的跟旁生没什么差别,根本不具足人的法相。作为人,应当具备慈悲、高尚的品格,大家通过学习这部论典,要从心里对大乘佛教有种不共的认识,这一点非常重要!

 

丑二(成立周遍)分二:一、真实宣说成立周遍;二、断罪之答辩。

 

寅一(真实宣说成立周遍)分二:一、一异无实故互不护持之过;二、故当断除我执。

 

卯一(一异无实故互不护持之过)分二:一、时间相异之苦不护之过;二、对境相异之苦不护之过。

 

一、时间相异之苦不护之过:

 

谓彼不伤吾,故不护他苦,

后苦不害今,何故汝防护?

 

有些人认为:“我自己的痛苦很难以忍受,所以一定要保护,但其他众生的痛苦是自作自受,与我毫不相干,我凭什么要去保护呢?”

 

现在很多人就是这样,只要自己快乐就行,帮助别人的话,也仅限于自己的亲属,其他众生没必要去帮助。“谓彼不伤吾,故不护他苦”,因为这些痛苦对我一点损害都没有,又何必去防范它呢?

 

针对这种论调,作者下面回答说:如果因其他众生的痛苦不会伤害你,所以你不需要保护他,那么未来的恶趣痛苦也没有损害到今生,你为何要保护呢?比如你现在造恶业,来世会转生到地狱里受寒热之苦,这些痛苦你现在并没有感受,既然是不能害自身的法,那为何要拼命地积累善法去防护呢?或者说,很多人年轻时积累财产,目的是为了在老年时不受苦,还有一些人为了明天快乐,现在做很多事情,这些都是不合理的,因为痛苦现在你也没有感受到。

 

如果懂得这些道理,众生的痛苦应该当作自己的痛苦,若能视他苦如己苦,正法的价值和利益才可以修出来。敦珠仁波切有一个教言说:“犹如除病良药之正法,若未听闻无法知取舍。”如同除病妙药般的正法,假如没有去听闻,很难了知其中的道理。自己以前的想法,跟佛教的教义比起来,真的是非常愚痴。确实,我们若不愿意遣除众生的痛苦,自己以后的痛苦也不应该考虑。然而,没听过这些大乘教言的话,有些人恐怕不能接受,如果通过长期的闻思修行,一定会慢慢明白其中的道理。

 

若谓当受苦,此诚邪思维,

亡者他体故,生者亦复然。

 

有些人辩护说:“未来所受的痛苦,这是我要关心的,毕竟我是一个相续,为了使未来的自己不受痛苦,做一些事情还是有必要。而其他众生与我的相续完全不同,他的痛苦与我没有关系,所以我不应该去帮助。”

 

这种说法不合理。“若谓当受苦”,如果说这种痛苦将来会让我感受,必然会发生在我身上,所以我应该避免这些痛苦,而其他众生所感受的法,无论什么时候,我都感受不到,所以我不必管别人的痛苦。作者呵斥道“此诚邪思维”,这种想法是莫大的邪见。为什么呢?“亡者他体故”,因为现在的你死了以后,来世转到恶趣的话,那时候的你实已变成另一个众生,与活着的你完全是他体的。

 

如果把时间缩短一点,年轻的你和年老的你不是一个,今天的你和明天的你也是别别他体。因为前后的相续有异,如果是一体,则有诸多过失。比如说,我今年34岁,明年35岁,那么35岁的我是不是34岁的我呢?如果是,我就越活越年轻了,今年是34岁,明年还是34岁,因为一体的缘故,永远也不会变成他体,但这是不合理的。所以,《入中论》里面说:“如依慈氏近密法,由是他故非一续。所有自相各异法,是一相续不应理。”慈氏与近密二人的相续,是各别的他体,不可能安立为同一相续,因此,凡是自相各异的法(如今天的我和明天的我),说为一相续极不应理。

 

再譬如,山谷后面有一条河,去年我淌过河,今年也淌过河,就认为这是同一条河,其实这是特别大的妄执,这不仅在胜义中不成立,世俗中也不成立。正如我刚才所言,如果34岁的我和35岁的我是一体,那么我34岁的时候,已经变成35岁了。或者50岁的我和100岁的我若是一体,我到100岁时,已经年轻50岁了。或者我今生是人,来世变成地狱的众生,假如二者是一体,则人间也有地狱的众生了……有很多的过失。有些人认为,今天的我为了不受明天的苦,奋发努力是理所应当,而对其他众生的痛苦,竭力去制止就不合理,其实懂道理的人用正理来观察的话,二者没有任何差别。

 

《入行论》每个颂词的道理,大家一定要通达。很多人觉得《入行论》很简单,我觉得这有点愚痴,让你解释的话,连三分钟都解释不了,说明你对颂词并没有了解。如果真正了解,这里面有很甚深的意义,这种意义并不是凡夫人随便说的胡言乱语,而是与正理完全相合的。包括在座的有些道友,也觉得这些颂词很简单,其实不管你是讲考还是笔考,对它内容的90%都没有了解,只是明白了10%以后,就自以为得、心满意足了。这是非常大的一种邪见,希望你们不要认为《入行论》很容易,以前也听过,现在也听过,大概的意思知道就可以了。

 

当然,我讲得也不好,我经常想:“现在我虽然给你们讲,但能不能讲到50%啊?”里面可能也有一些讲错的。实际上真正的义理越思维越甚深,因此你们不要小看《入行论》,否则智慧是不会增上的。好多道友表面上好像懂一点,其实里面的推理和思维方式,自己完全没有接受,而是以另一种方式来解释,这是非常不合理的。

 

对于科判和颂词的内容,大家要再三地看,光看一两遍肯定不行。像华智仁波切那么有智慧的人,也是随身带着《入行论》,原因是什么呢?这里面的甚深内容,经常要与我们相续结合起来串习,这样修行才会变好。不然的话,有些居士一边坐车,一边马马虎虎地听Mp3,“哎,我已经听过了,《入行论》比较简单啊!”一说简单,我就有点生气。不简单,真的不简单!佛法不是像看电影、听新闻、看报纸,意思只有那么一点,看完以后就没有了。诸佛菩萨金刚语的加持,跟世间的语言截然不相同。铁铝等金属有什么样的价值?黄金和金刚钻石有什么样的价值?这方面大家应该非常清楚。切记:形象上的闻思起不到什么作用,务必要对其内容反反复复地思维!

 

[1] 犹如圣者观自在,摄受数多苦难众,出世除老病贪嗔。

 

[2] 纵有一含识,未得解脱间,我虽得佛果,誓愿住三有。

 

[3] 畜癞病:症状为浑身发痒、体生小虱子,具有传染性。

 

[4] 后来尊者仍坚持如是作为,不久,所有虱子自然消散无遗。

 

[5] 大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗剎鬼子母,甘露悉充满。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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来源:智慧海

《楞严经》第71课

2023 年 11 月 10 日

 

前文讲到,听闻文殊菩萨拣选耳根圆通法门后,阿难尊者“悲欣交集”。在对自己的修行之路毫无怀疑、充满信心的同时,阿难向如来请教:“末法时代众生刚强难化,佛陀已圆寂多时,邪师说法如恒河沙数,此时应以何法摄持自心、建立道场、远离魔事、在菩提道上永不退转? ”佛陀听后连连赞叹:“你提的问题非常好!你发起了菩提心,能对未来的众生负责,具足利他之心。”

 

佛陀对阿难的提问给予了高度赞许,阿难尊者与在场大众聚精会神地聆听法义。佛陀接下来开示道: “末法时代的众生,如果想依靠耳根圆通法门获得证悟,需要具足戒、定、慧三学,这是一切修行的根本;三学中戒为首要,因此要断除杀、盗、淫、妄四种根本恶行,这四条戒律包含在居士戒和出家人的四根本戒中。如果想依靠耳根圆通法门开悟,最基本的要求就是先断除杀、盗、淫、妄的行为,然后再精进修法。”今天主要讲这些道理。

 

今天我有点头痛,可能讲得不太好,篇幅也有限,但还是想尽量跟大家分享一点法义。

 

我注意到,参与讲考的道友们一直在坚持闻思,几乎没有人退失,这让我感到非常欣慰。为了保证我们的讲闻顺利进行,希望负责经堂地热等设施的道友提前做好准备。在我们这里,冬天极其寒冷,如果没有关天窗,坐在中间区域的道友在听课时会感到非常冷,请相关人员注意这方面的问题。大家共同学习可以营造一种良好的氛围,比如大众一起念诵《普贤行愿品》时,那种加持力与凝聚力是无与伦比的。

 

道友们来经堂听法,可能需要克服一些困难,但为了求法,这些付出是值得的。世间人为了衣食尚且要披星戴月、早出晚归地辛苦维生,而我们修行人为了证悟大乘佛法、为了一切众生解脱,更应该精进不懈。这是一种修行,也是一种难得的训练。我对你们充满信心,也非常随喜你们的坚持。我会尽量按照每周规定的时间,为大家宣说法义,虽然水平有限,但相信一定会对你们有所帮助。

 

「总说三无漏学」

 

前面讲到,阿难尊者与在场大众满怀欢喜地聆听佛陀的开示,并表示必将依教奉行。接下来继续讲:

 

| 佛告阿难:汝常闻我毗奈耶中,宣说修行,三决定义。

 

佛陀告诉阿难: “你常常听我在《毗奈耶经》中宣说修行的核心——三决定义。”

 

“毗奈耶”即律藏,有开遮持犯之义,包括大乘毗奈耶和小乘毗奈耶 1175

 

佛陀告诉阿难尊者:你应该常常听到我在《毗奈耶经》中宣说,修行中最不可缺的是戒、定、慧三无漏学,这是修行的纲要或根本,又被称为“三决定义”。

 

1175 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“毗奈耶,大小乘律藏之通名,故佛常说,阿难常闻。毗尼,此翻善治,谓 自治淫、怒、痴,亦能治人淫、怒、痴,亦云调伏,谓调练三业,制伏过非也。毗奈耶,正诠戒学,兼诠定、慧,故成三决定义,谓决定依此修证也。 ”

 

| 所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧,是则名为三无漏学。

 

“所谓‘摄心即是持戒,因戒而生定,因定而发慧’,这三者被称为‘三无漏学’。”

 

“戒”在梵语中为“尸罗”1176 ,《中观四百论》等论典中使用的就是戒律的梵语名称。《入菩萨行论》云: “故吾当善持,善护此道心,除此护心戒,何劳戒其余? ”什么是戒律? “摄心为戒”。戒律就是用正知正念来摄持自己的心,而不应散乱、放逸或者误入邪道。

 

戒是禅定的因,因戒而生定;禅定是智慧的因,因定而发慧。如果能够摄心,便是持戒,依戒而生禅定,依禅定而开发智慧——三者是这样的因果关系。如果没有戒律,心就无法入定;如果不具禅定,智慧也难以显发。作为三学之首, “戒”就是控制、摄持自己的心。戒、定、慧这三者被称为三无漏学。

 

《指掌疏》中引用佛经说: “尸罗不清净,三昧不现前。”1177 如果戒律不清净,三昧禅定不会现前。 《正脉疏》中也说 1178 ,初学者依靠耳根圆通法门来修行时需要三种加行——守护戒律、安住道场和持诵咒语,也就是以戒律所生的禅定和智慧来抉择和建立道场。

 

1176 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“尸罗此云持戒,持戒亦三:一曰摄律仪戒,无恶不断也;二曰摄善法戒,无善不修也。三曰饶益有情戒,无众生不度也。 ”

1177 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“摄心为戒。意拣小乘。以小乘但能执身。则名为戒。故灌顶云。因戒生定者。心摄动少。渐向于定。如风止息。波浪自停。故经云。尸罗不清净。三昧不现前。 ”

1178 《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“今此所修。仍是耳根圆通。但为最初近下之根。特加戒律道场持咒之三事。故大科云加行也。至于因戒所生之定慧。仍是忘尘尽根妙定。及彼定所得三空慧耳。观经文。但惟详戒而略于定慧。可见也。 ”

 

不管修什么法,戒律都极其重要。佛陀在此处特别强调,禅定、智慧以及其他善法功德的产生,都是以戒为基础的。如果没有戒律,一切功德都无从生起。正因如此,龙猛菩萨将戒律比喻为大地 1179

 

1179 《亲友书》(龙猛菩萨著):“戒如动静之大地,一切功德之根本。 ”

 

总之,三学的根本是戒律。

 

◎ 断淫为首

 

无论是居士还是出家人,共同要守持的根本戒都是杀、盗、淫、妄四条。大多数经论中通常按照杀、盗、淫、妄的顺序来讲解四根本戒,但在本经中却是先讲淫戒,然后是杀戒、盗戒,最后讲妄语戒。这些内容宣说完毕后,本卷就此圆满。

 

为什么首先讲断淫呢?有两个原因:

 

第一,俗话说“万恶淫为首”,在所有不善业中,淫欲是毁坏根本的首恶。如果此戒不守,定学、慧学及其他一切世出世间功德都难以成就。

 

如果一个人杀、盗、淫、妄无所不犯,那他就连基本的人格都不具足,谈何成为佛弟子?实际上,不仅佛教徒要遵守这几个方面的戒律,全世界任何国家、任何民族组成的社会都会对邪淫、杀人、偷盗、妄语有一定的要求和约束。虽然一般人不会像佛教出家人那样严格地持戒,但也有些外道在守持不杀生、不邪淫等戒条。

 

不应将佛教戒律视为对自由的限制和令人痛苦的束缚。如今在西方文化的影响下,许多人提倡所谓的“自由、开放”,但如果过于放纵,会对自他带来极大的损害,这也是前辈大德特别重视戒律的一个原因。

 

第二,这部经典就是源于阿难与摩登伽女的一段因缘而宣说的。先是阿难遇到摩登伽女的干扰,由此促使佛陀宣讲本经;后来阿难将违缘转为道用,戒体未被染污,摩登伽女则借此机缘入于正道,证得阿罗汉果。鉴于本经的缘起,此处首先强调要断除淫欲、守持淫戒。如此行持,我们的修行更易于成就。

 

◎ 闻思的态度

 

《楞严经》是一部极其殊胜的经典,如果从当代的视角来看,它很像一部关于人生经历的精彩电影,有真实的人物、完整的叙事、生动的情节以及圆满的结局。《维摩诘所说经》也是如此,以维摩诘居士生病为缘起,佛陀派弟子们去探病,从而引出每位佛子与维摩诘的对话,最终,众人因维摩诘居士的教言而获得了殊胜的证悟。

 

希望大家学习这部经典时,不仅要理解总体意义,还要从细节入手,对每一卷、每一段、每一句话的内涵、意义及宗旨,都逐字逐句地学明白。用这样的态度来闻思,是非常有意义的事。历史上有许多人专门研究《楞严经》,他们由此获得了巨大的利益。

 

有些人仅以凡夫的分别念去揣测佛菩萨、阿罗汉的境界,试图将圣者的智慧纳入凡夫的狭隘认知中,这样做只会徒劳无功。经中圣者们的境界并非普通人所能了解的,如果以有限的认知断然否定经义,这样的“研究”并不客观真实。进一步说,研读佛经论典时,我们的信心至关重要。我也曾遇到一些世间学者,他们对佛教毫无信心,仅凭分别念去研究和推断圣者的智慧,以这样的方法得出的结论,很难说具有真正的价值。当然,以上是我个人的看法。

 

「断淫」

 

◎ 持犯利害

 

| 阿难,云何摄心,我名为戒?

 

“阿难,为什么我将摄心称之为戒呢?”

 

前文中讲过“摄心为戒”,有了戒才能生定,有了定才能显发智慧,这是修行的次第。佛陀问阿难,你知道为什么将“摄心”称之为“戒”吗?

 

以上是概要。接下来,佛陀将从四个方面进行宣说。

 

| 若诸世界六道众生, 其心不淫, 则不随其生死相续。

 

“如果一切世界中的六道众生没有淫欲之心,就不会陷入生死轮回的相续之中。”

 

首先是戒淫。如果所有世界中的六道众生能够断除淫欲之心,就不会再流转于生死轮回。此处的“其心不淫”以及下文的“其心不杀”“其心不偷”,都是指心上的修持。在藏译本中,章嘉国师将这一段译为: “若不淫、不杀、不盗,众生就不会陷入生死轮回。”——没有特意指出是“心戒”。

 

如果在心上安立戒体,要求连淫欲的心念都不生起,甚至在梦中也不生淫心,这样的境界非常高,同时也很微细,那就属于菩萨戒的范畴;而声闻戒主要侧重于对身语的约束,相对来说比较粗大。

 

这里说到,如果能断除淫心,众生就不会再在三界生死轮回中流转——这一点对修行人来说非常重要。

 

| 汝修三昧,本出尘劳,淫心不除,尘不可出。

 

“你修习三昧,本是为了超脱见思二惑,但如果不断除淫欲之心,就无法真正脱离烦恼的束缚。”1180

 

佛陀对阿难说:你们修三昧禅定,本来是为了断除流转生死轮回的因——烦恼障和对尘垢的执著。如果淫心不除,就无法消除障垢,从而无法从轮回中解脱。

 

习禅的首要前提就是断除淫心。许多前辈大德因为淫心灭尽,从而获得了极高的禅定境界。虚云老和尚很久才剃一次须发,有人讥讽他: “出家人怎么还留长发、蓄胡子? ”其实是因为老和尚的禅定功夫很深,每年剃一次头,每逢除夕洗一次脚导致的。

 

1180 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“汝修耳根三昧,本思出离尘劳,尘劳即界内见思二惑。淫心不除,尘劳必不能出,淫欲为尘劳上首故。 ”

 

南怀瑾先生也曾提到广钦老和尚:四十多岁时,老和尚在台湾的一座山上修行,入定二十一天。南怀瑾为此专门拜访他询问此事,老和尚说:“是,我能安住。”又问: “您现在能否安住? ”答: “如今法务繁忙,就不再入定了。”南怀瑾对此深信不疑。

 

如果修行人的禅定功夫深厚,证悟无我的智慧高超,就说明此人必然具有清净的戒律;反之,如律藏中所讲,破戒者即使是广闻博学,在修习禅定时也无法专注,心很容易散乱于外境。如果想修三昧,我们必须断除淫心等尘劳。《圆觉经》中讲淫欲是轮回的根本 1181,也是基于同样的理由。

 

1181 《大方广圆觉修多罗了义经》(唐 ·佛陀多罗译):“善男子!一切众生从无始际,由有种种恩爱、贪欲故有轮回。若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命,当知轮回爱为根本。由有诸欲,助发爱性,是故能令生死相续。 ”

 

| 纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道。

 

“即使你有世智辩聪,世间禅定境界现前,但若不断除淫心,最终必定堕入魔道。”

 

有些人在闻思修时看似智慧超群,世间有漏的禅定境界也已现前 1182 ,但如果没有从根本上断除淫心,最终必定会落入魔道当中。这里的“淫”,在藏译本中有时译为“邪淫”,这样一来就是指在家人的戒律;而“不淫”的范围较广,是出家人守持的断除一切淫欲的戒律。

 

佛陀指出,若不断淫,即便有智慧和禅定也不可救药,最终必将堕入魔道。《赞戒论》中对此有详细的阐述 1183 ,包括破戒的过失、持戒的功德等。如果不彻底断淫,这些功德都将难以获得。憨山大师曾警示:“修禅之人若不断淫,如以甘露灌溉毒树,灌溉益深而毒气愈盛,所以必落魔道也! ”如果没有断淫,无论世间的禅定功夫多么深厚、智慧多么高超,最终都会转化为毒药。

 

1182 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“禅定现前者:世间禅定,善入住出,而得现前。 ”

1183 《赞戒论》(邬金丹增诺吾造论):“染上破戒过患无心者,一切圣者护法亦远离,前有财富耗尽如水泡,精勤无义逐日渐衰损。广闻具戒大士如宝藏,无勤获得世间诸众赞,名副其实具有善缘者,衰老之时亦增欢喜心。恒时不具净戒之青年,染上破戒过患佛亦责,世间诸众宣种种恶言,老死之时生起大悔心。无误取舍因果持戒士,死时勇士空行作迎接,称说善来趋入此善道,往生极乐刹土增安乐。未能如理取舍犯戒者,死时恐惧狰狞狱卒说,恶劣有情趋入此劣道,杀叫声中身拖铁刺原。 ”

 

一个人如果行为不如法,拥有越高的世间智慧,反而会造下越严重的恶业。有智慧的人往往辩才无碍、口才出众,这样的人如果讲经说法、行善积德,自然功德无量;但如果内心不清净、行为不端,那造下的口业也会非常严重。如今有许多持身不正、邪知邪见的人依靠口才谋生,虽然出口成章、言辞犀利,却因为行为不端而造下更多深重的恶业。

 

| 上品魔王,中品魔民,下品魔女。

 

“上品者成为魔王,中品者成为魔民,下品者成为魔女。”

 

佛陀说,如果没有清净地守持戒律、断除淫欲,具有上品禅定和智慧者极有可能成为魔王。因为这个人智慧出众又能说会道,虽然行为不如法,但也能影响很多愚者。如今有些人常常宣扬:“守戒无用,可以随意行淫。”如果他们有一定的禅定功夫,就像一些外道行者能长时间入于世间禅定一样,会使得许多人信服,这样就会误导成千上万的人。

 

如果拥有的世间禅定和智慧都是上品,这个人最终会转生为魔众中地位较高的魔王;禅定和智慧中等者,转生为魔众中的平民;而禅定和智慧下等的人,则会沦为魔众中力量弱小的魔女。

 

| 彼等诸魔,亦有徒众,各各自谓,成无上道。

 

“这些魔众也有他们各自的追随者,各自宣称自己成就了无上道。”

 

这些魔众各自都有徒子、徒孙等眷属,虽然不明因果却极其傲慢,他们自信满满地宣称自己成就了无上之道。

 

我们当然不是说其他宗教的修行者都是魔,但世间有些教派带有一些神秘色彩,如果教徒没有守持清净的戒律,可能会误导许多人,最终使其堕入恶趣。有些宗教的传播依赖于某些特殊的神迹,而在信仰的人中有相当一部分是依靠信心而非智慧。在这样的前提下,如果修行人没有守持清净的戒律,他们的种种行为就会给自他带来恶劣的影响。

 

◎ 预辨魔佛教仪

 

| 我灭度后末法之中,多此魔民炽盛世间,广行贪淫,为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路。

 

“我灭度后,在末法时代,这些魔众会大量出现于世,贪淫无度,伪装成善知识误导众生,令众生陷入爱欲与邪见的深坑,迷失菩提正道。”

 

佛陀说,在我灭度后的末法浊世中,将会有许许多多这样的魔众兴盛于世。到了佛陀灭度后两千五百多年的今天,确有各种各样的魔师、魔民、魔众充斥世间。如前文所说,浊世之时,邪师说法如恒河沙。这些魔众不仅不会教导众生断除贪欲,反而宣扬广行贪欲的邪见。他们虽然自称为善知识,却令无数众生堕入贪爱和邪见的深坑,远离了真正的菩提之道。

 

宣化上人曾说 1184 ,他遇到过一个人自称是佛,

 

1184 《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“月前我遇见某某人,不要提他的名字,他说他是佛,我说他是魔,为什么呢?因为他专门谈情说爱,口口声声是‘Love, Love, I love everybody ’,这真不知惭愧,有什么资格来爱所有的人!可是很多人便给他迷惑,臭味相投,还说他讲的道理很不错,这真是以盲引盲。 ”

 

无论见到谁都说“爱爱爱”,结果导致许多人误入歧途。佛陀灭度以后,有些人宣扬贪欲为正法,这是极为可怕的事。

 

◎ 以戒为师

 

虽然有些甚深密法看似与贪欲有关,但闻思多年的道友们都非常清楚,密法中从来没有将自相的贪心作为行持之处。像法王如意宝、贝诺法王这样的高僧大德,在浊世中为我们树立了榜样。虽然大德们具有摄受空行母的授记与能力,但是为了护持末法时代众生的心,他们没有摄受空行母,并且示现出家相,严持清净的出家戒律。作为法王如意宝、贝诺法王等高僧大德的传承弟子,许多善知识一生都致力于弘扬正法,在此过程中非常注重戒定慧,特别是守持清净的别解脱戒。

 

我曾多次强调,无论男众还是女众,作为出家人,守持清净的戒律都是一生中非常成功的事。如果因缘不具足而无法持戒,你也应该选择舍戒或隐退,绝不能在他人面前以似是而非的言论宣扬所谓的“双运”。在藏传佛教中,确实有一些被称为“密咒士”的在家修行人,其中一部分也确有成就,但有很多人徒有虚名,只是为了生计和名声等世俗目的而欺骗信众。后者就是普通的在家人而已,甚至连在家人的戒律都没有守好,却以妄语、邪淫等方式造作恶业。

 

作为我们学院的传承弟子,希望大家能以守持清净的戒律为荣。如果因缘实在不具足,你可以选择还俗或以其他方式生活,但绝不能以“双修”为名去诱骗他人——这完全是欺诳之行。法王如意宝的弟子们及诸位高僧大德中,至少有一部分人确实具有修持密宗方便道法门的能力和资格,但事实上也从来没有人真正地实行过,他们还常说这些甚深法不是自己的境界——真正有证量的大德们就是这样行持的。

 

社会上确实存在个别假修行人以假法诱骗他人的现象,我在课堂上也曾对此提出过批评。这些人拿出照片,编造各种说法来欺骗初入佛门的人。初学者往往很单纯,对佛法知之甚少,听到“这是正法,这样修行对你有利”等花言巧语,就轻信于人、误入歧途,实在令人扼腕。

 

如果作为出家人,你实在无法持守戒律,失去了应有的道行和戒体,那么,即使是在佛陀时代也是允许你还俗的。时至今日依然如此,无论是堪布、活佛还是普通出家人,有些人已经显现了在家相,而有些虽然没有公开还俗,但已经从僧团中退出,不再行持出家人该行的僧事,这固然是难以苛责的;但如果因为自己破了戒,或是因为贪欲炽盛而欺骗别人,障碍初学者的解脱道,这就是佛陀严厉呵斥的。希望出家道友能够始终如一地严守戒律。虽然现在是五浊恶世,守戒并不容易,但相信一定有人能够做到。尤其是在藏地,各大教派和传承对此极为重视。

 

我也常常思考,为什么法王如意宝当年没有接受明妃?顶果钦哲仁波切、敦珠仁波切、创巴仁波切等一些当代公认的大师们,在显现上都有各自的明妃,但法王如意宝始终没有如此行持。法王是一位真正的伏藏大师,而伏藏大师摄受明妃是有必要的,历史上许多莲师化身的伏藏师都是如此,但是,法王为了摄受出家僧团为主的有缘弟子,选择了以出家相示人,并以此形相圆寂。

 

法王的示现是为了提醒我们,佛弟子应该依止正知正念,严格守持戒律。人生短暂,如果能以出家人的身份善始善终,人身的价值就远超世间任何财富。正如《顺治皇帝出家偈》中所言 1185 ,世间的金银财宝、地位名声都不足为贵,若能相续清净直至生命终结,即便没有其他修行,人生也很有意义。《赞戒论》中讲到 1186 ,即便连闻思修行的一分功德都没有,但是只要守持清净的出家戒律,此人在今生和来世都将获得安乐。

 

1185 《顺治皇帝出家偈》(清 ·顺治皇帝作):“黄金白玉非为贵,惟有袈裟披最难。 ”

1186 《赞戒论》(邬金丹增诺吾造论):“无论何人受持清净戒,虽无一分闻思修功德,死时必定往生清净刹,行善无欺缘起之特法。 ”

 

大家一定要守持淫戒为主的清净戒律。在末法时代,无论从个人的闻思修方面,还是道场环境方面,或是从身边的同修方面来说,修行人想要完美无缺地持戒几乎是不可能的。有些人总是追求完美,渴望最理想的状态——这是非常困难的。相较之下,学院的加持力和各种因缘确实非常殊胜,在持戒方面的顺缘比较多。尤其是对于出家人来说,如果能够长期待在学院,必然能对护持清净戒律和三学起到极大的助益。为什么呢?因为大多数人在出家僧团中待得越久,心相续越能趋于稳定。当然,也不排除刚出家时充满热情,但随着时间的推移而喜新厌旧、最终退失初心的例子。

 

一般来说,像学院这样的道场和僧团可以被称为“忏悔所依”,因为道友们在这里会想: “我不能这样做非法行,否则会感到羞愧和良心不安。我必须与僧团和道友们一起守持清净的戒律。”在这样的氛围下,持戒会变得非常容易。

 

◎ 区分正邪

 

本经中讲到,末法时代有魔的化身大肆宣扬淫欲;而从大乘的角度来说,显宗中也有一些比较特殊的方便行,对此,我们应该学会分辨正邪。

 

大乘经典《大宝积经》云: “行方便菩萨如是成就一切智心,虽在中宫婇女共相娱乐,不起魔事及诸留难,而得阿耨多罗三藐三菩提。”1187 文殊菩萨即使与宫女共处,对他来说也不会成为违缘,不会因此而破戒。

 

1187 《大宝积经》(唐 ·菩提流志译):“阿难 !行方便菩萨如是成就一切智心,虽在中宫婇女共相娱乐,不起魔事及诸留难,而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?阿难!行方便菩萨无有受如是众生不以三宝劝化,若阿耨多罗三藐三菩提。阿难!若学大乘善男子善女人不离一切智心,若见可意五欲,即便在中共相娱乐。阿难!汝应作是念:‘如此菩萨即是能成如来根本。’”

 

密宗中讲,像文殊菩萨这样的大菩萨不会因方便行为而被染污,但这些行为却不是我们凡夫所能效仿的。米拉日巴尊者早年有一位未婚妻结赛,在他修苦行时,结赛和尊者的妹妹经常去看望他,送去一些口粮。有弟子劝米拉日巴与结赛结婚,说道:“玛尔巴罗扎(译师) 有空行母,并且生了许多法子,生活幸福。您是玛尔巴大师的亲传弟子,为什么不像上师那样结婚呢? ”米拉日巴谦逊地表示:“上师是为了利益众生才如此示现,而我却没有这个能力。”1188

 

1188 《密勒日巴尊者传》 (张澄基译):“他(尊者老师之子) 听了之后说:‘真是希有难得啊!如此说来,你可以学马尔巴上师的榜样, 自己弄一所房子,把你的未婚妻结赛娶过来作太太,承继上师的宗风不是很好吗? ’我说:‘马尔巴上师为了利益众生的缘故,才娶太太,我没有这样的力量。狮子跳跃的地方,兔子不自量力跟着去跳的话,一定会摔死的。何况,我对轮回世间,又是极端的厌恶呢!在世上,除了上师的口诀和修行之外,其他的一切我都不要。我到崖洞里去修行,就是对上师的最好供养;就是承继上师的宗风;也就是令上师欢喜的最好方法。利益众生,弘扬佛法,也只有修行才能办到;超度父母也只有修行才能办到; 自利也必须有赖于修行。舍修行之外,别的事我一概不知,也不愿管,更不发生兴趣。’”

 

修行人在守持别解脱戒方面务必要谨慎行事,如果像米拉日巴大师这样的大成就者在显现上都不敢行持的禁行,你却一意孤行,试问你的勇气和自信从何而来?难道你的境界已经超越了这些大师吗?这可真是稀有!

 

如果出家人实在无法持守戒律,那么还俗也是人之常情。当然,还俗必然会引来世人的议论,但这也是无可奈何之事。如今佛教徒一旦有稍许不如法的行为,便会在网络上遭到大量的批评,但世人的注意一般只会维持短短的一段时间,之后便会逐渐淡忘。无论是什么身份的人,即使确实发生了一些引人侧目的事情,但时间一长,人们的关注自然会消散。无论如何,还俗毕竟是个人的行为,不会对佛法造成重大损害,但如果出家人自己没有达到相应的境界,却向他人宣扬“放纵淫欲”的邪见,就会对佛教带来难以言喻的损害。

 

《三戒论》中讲到 1189 ,无论是别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒, 自相烦恼从未被开许;阐述戒律开遮时也指出,断除自相烦恼是所有智者公认的原则——在这个方面大家应该格外注意。

 

1189 《三戒论释》(云丹嘉措尊者造):“所遮烦恼需不缚,各自道方皆圆满。断除转变与道用,均断惑相智者同。在戒除所遮——自相续烦恼以及由烦恼引发的不善业这一点上,三戒均是一致的。……就拿非梵行来说,声闻乘禁止与菩萨乘、密宗乘以方便摄持而行这两者在不为贪欲之垢所染污这一点上是相同的,虽然形象上不同,但从各自道的不同角度而言,遮止、需要功德均圆满。声闻乘视二谛实有存在,因而别解脱戒断除烦恼,菩萨乘了知烦恼无有自性而转变为法性,密乘将烦恼视为智慧 自性而道用。三戒的方式表面看起来是各自分开的,实际上均要断除束缚之因的 自相烦恼,这一点所有智者都是一致认同的。 ”

 

| 汝教世人修三摩地,先断心淫。是名如来先佛世尊,第一决定清净明诲。

 

佛陀对阿难说: “你教导末世众生修习三摩地,必须首先断除淫心。这是现在如来及过去诸佛所宣示的第一条决定清净圆明的教诲。”

 

相对来说,出家人在比较容易守持淫戒,因为剃发出家便在根本上摆脱了很多世俗的牵缠,对此我深感随喜。对在家人来说,守持清净梵行是一个不小的难关。无论如何,如果想修持三摩地,断淫心至关重要,这是所有如来共同宣称为第一决定清净圆明的教诲。

 

所有如来都是如此教导的,所有传承上师们就像金山一般坚守着这一教诲。作为后学弟子,我们也应当依教奉行,行持清净的梵行。在藏传佛教当中,格鲁派在这方面的表现尤为突出。格鲁派寺院对于戒律的要求极为严格,一旦有人破戒,无论其身份如何,都不能继续与僧团共住。

 

◎ 翻译《功德藏释》

 

最近,我计划翻译阿拉夏丹达尔对《功德藏》的一部注释。作为格鲁派大德,他为宁玛巴智悲光尊者的《功德藏》撰写注释,是很稀有的示现。

 

本来,《功德藏》的广释共有四大函,慈诚罗珠堪布与我在一年多的时间中,会于每个月的会供日和诵戒日前往朵芒寺,向德巴堪布求取本论的传承。如今看来,这个传承确实也算来之不易。目前我已经翻译了其中的前四品,约四五万字,但之后一直因故搁置,至今未能完成。

 

如果要将四函全部翻译完毕,我担心各方面的因缘未必允许。毕竟寿命无常,谁也无法预知自己何时会离开人世,而作为智悲光尊者教言精华的总集,《功德藏》的意义非凡,所以我决定先翻译阿拉夏丹达尔的注释。此释篇幅适中,仅有一函,对颂词的解释也非常精妙,便于后人学习和理解。

 

阿拉夏丹达尔的传记颇为传奇。他早年是一位非常杰出的格西,后来还俗了。据说,他曾带着妻子前往拉卜楞寺,寄宿在一位小僧人的家中。小僧人并不清楚格西的真实身份,出于善意收留了他们。这位小僧人每天参加寺院的辩经活动,今天辩论这个,明天辩论那个。夏丹达尔格西问他:“你们在辩论什么?”小僧人如实相告。夏丹达尔智慧非凡,为他讲解如何辩论,包括三相推理和详细的逻辑思路等。小僧人对他的讲解非常感兴趣,频频请教,而夏丹达尔也在关键问题上给予了清晰的指导,告诉他该如何应对辩经中的关键难题。

 

当时寺院中有一位极为著名的格西,辩才无碍、无人能敌,当这位格西与小僧人辩论时,却被后者辩得哑口无言,因为小僧人的思路既新颖、又清晰。格西惊讶地问:“你的这些道理是从哪里学来的? ”小僧人回答: “最近在我家有一对夫妇借宿,那位老人很擅长这些,是他教给我的。”格西听后说道:“当年我在拉萨求学时,有一位道友的思路与你所说的非常相似,他是不是夏丹达尔? ”小僧人回家后向夏丹达尔求证。夏丹达尔笑道: “我本来想在这里多住一段时间,但既然被你揭穿了,就不得不走了。”于是他便收拾行装离开了。

 

夏丹达尔虽然在晚年时身份发生了转变,但他的智慧境界和对大圆满的证悟却是公认极高的。虽然大成就者有各种示现,但普通人却难以企及。米拉日巴尊者说:“狮子能跃过山崖,兔子却不能效仿,否则会堕入谷底而摔死。”作为凡夫,我们应当守持清净的戒律,从根本上断除淫欲,这一点至关重要。

 

◎ 确定菩提成坏

 

| 是故阿难,若不断淫修禅定者,如蒸沙石欲其成饭,经百千劫只名热沙。

 

“因此阿难,如果不断除淫心而修习禅定,就像把沙石蒸煮成饭一样,即使经过百千劫的时间,最终也只能得到热沙。”

 

佛陀告诉阿难,如果不断除淫心,修持禅定只会徒劳无功。就像蒸煮砂子和石子,试图将其烹饪成美味的饮食,即使经过百千劫的时间,也不可能令其变成米饭。无论是用铁锅、砂锅还是其他任何工具烹煮,砂石只会变成热砂或热石,仅此而已。

 

| 何以故?此非饭本,沙石成故。

 

“为什么?此热沙不是饭的原料,本来只是砂石所成故。”

 

为什么呢?因为它的原料不是菜、不是米,其本体只是砂子而已。同样的道理, 自相淫欲烦恼的本体不是智慧之因。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中宣讲五种智慧时指出 1190 ,烦恼不是菩提,只有认识烦恼的本体才是菩提。《六祖坛经》中所讲的“烦恼即菩提”是从最高境界而言的:虽然显现上是烦恼,但实际上早已转化为真正的菩提智慧,此时自相的贪欲和嗔恨全都没有了。如果是自相的烦恼,则无法成立为智慧,否则热砂石也可以说是米饭了。

 

1190 本段内容摄于密法,故未公开,但可旁见其他论典。《四法宝鬘论讲解》(无垢光尊者造论,索达吉堪布译讲):“有人说:‘ 自相庸俗的烦恼即是智慧。 ’这样说法很不应理,假如烦恼是智慧的话,那贪心越重, 岂非妙观察智越大?杀生越多, 岂非成佛越快?这当然是不可能的。所谓‘五毒即五智 ’,是指在五毒烦恼产生的时候,认识其本性了不可得,才能真正转为智慧。反之,没有认识五毒的本性,五毒就是五毒,永远不可能转为五智,无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中也专门批评过这种观点。 ”

 

关于这些道理,我曾在《密宗断惑论》中引用教证和前辈高僧大德的观点进行过详细的阐述 1191

 

1191 《密宗断惑论》(索达吉堪布著):“《大圆满心性休息》中明确指出并非烦恼的现象,而是它的本性是智慧。而这并不是密宗所独有的见解,显宗中也同样可找出类似的教证。……《摄乘论》云:‘若见诸大方便者,烦恼即成菩提支。 ’《华严经》中论述云:‘吾与一切佛, 自性平等住,不住亦无取,彼等成善逝,色受想行识,无数善逝众,彼成大能仁。 ’……《维摩诘所说经》云:‘为增上慢,说离淫怒痴名为解脱;无增上慢者,说淫怒痴性,即是解脱。一切尘劳,即如来种。 ’密宗是建立在显宗的基础上,并且把显宗中隐含的最了义观点加以明显宣说,与显宗并无冲突。 ”

 

| 汝以淫身求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根,根本成淫,轮转三途,必不能出。如来涅槃,何路修证?

 

“如果你不断淫心,以淫身而希求得到殊妙的佛陀果位,纵然得到一些微妙的开悟,也都是根植于淫欲的。既然是以淫欲为根本,必将轮转于三途之中,无法出离,那又如何能够证得如来的涅槃境界呢?”

 

想要依靠淫欲染污的身心去求取殊胜的佛果,那是极为困难的。即便你获得了一些看似微妙的开悟,但实际上却是以淫心为根本。淫根不是成就菩提的因,而是六道中三恶趣的因。依靠这样的因,根本不可能获得解脱。如果没有转化贪欲的本体而认为贪欲就是成就,这是极其可笑的。

 

作为佛教徒,如果我们生起了自相的嗔心或者贪心等烦恼,就要勇于承认。如果弘扬贪嗔,直接认为这就是解脱之因,那显然是不对的。虽然烦恼的本体是解脱之因,但是许多人难以悟到如此高的境界,所以还是得从最基础的别解脱戒开始守持。

 

龙猛菩萨在《大智度论》中说: “淫法不生灭,不能令心恼,若人计吾我,淫将入恶道。”淫法的本体是不生不灭的,不会令众生产生烦恼,但如果有了“我”的执著,淫欲必将使人堕入三恶道,无法获得解脱。

 

“如来涅槃,何路修证? ”依靠淫心怎么能修成如来的涅槃果呢?根本不可能。

 

| 必使淫机,身心俱断,断性亦无,于佛菩提,斯可希冀。

 

“必须将身体的淫行与心中的淫念二者的根源彻底断除,并且连断除之性也了不可得。只有这样,才有希望证得佛菩提果。”

 

如果你断除淫心,解脱便有希望。我们必须从细微处断除淫欲的根本,将身体的各种非法行为、心里的胡思乱想全都断除,最终连能断、所断也都远离——如果修行人达到这种无执、无漏的境界,证得佛菩提果便有一定的希望。

 

◎ 判决邪正之说

 

| 如我此说,名为佛说,不如此说,即波旬说。

 

“如我以上所说,称为佛的教法;如果不是这样说,那就是魔王波旬的邪说。”

 

以上是佛陀所说,这些道理可以称之为佛法;如果不是这样,反而宣扬邪淫有功德、淫心是真正的善法——这绝非佛所说,而是魔王波旬 1192 所说的邪法。

 

行持善法之人应当遵循佛陀的教诲,弘扬菩提正道。

 

1192 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“波旬者。魔之异称。此云杀者。谓恼乱正修。伤法身。害慧命故。 ”

 

 

 

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来源:智慧海

《楞严经》第70课

2023 年 11 月 9 日

 

「课前开示」

 

◎ 应求加持

 

我们对于《楞严经》的讲闻已经过半了,对于后半部分,希望大家仍保持认真的态度来闻思。听说从今天开始,参加讲考的道友会到经堂听闻, 并在下课后讲考,这个安排不是我做的,但我非常随喜。现在天气慢慢变冷了,如果大家能到现场闻法和讲考, 当然是非常好的。之前除了几节课以外, 我们的讲考基本上没有间断,而落下的这几节课就可以加入到今后的讲考中。如果因缘具足,明天我也会来看看。在现场讲闻的氛围感更强,闻思的效果会更好。

 

冬天最冷的时候是三九天,距现在还有两个月左右,所以现在还不算是最冷的时候。无论如何,修行人为了求法而经历苦行是很值得的。希望大家一如既往、积极踊跃地讲闻,这样的法行非常有意义。如果我们只是听音频,与到现场的效果确实有一定的差别——在现场就连念诵都会认真一些。虽然利根者依靠内观闻性就能开悟,但对大多数人来说,如果只是听听说法的声音,那这样起到的作用是很有限的。

 

希望道友们一定要重视闻思,对修学尽量保持 一种认真的态度。我作为讲法者很不容易,你们作为闻法者也不轻松,但如果我们都对闻法重视起来,就会形成一种修学的氛围。有了这种氛围, 我们的心就会很容易地转变。

 

什么是加持?就是依靠某种力量让自己的心发生好的改变。比如一个人来到学院, 当下就会觉得自己的心变得与以往不同;参加法会后,心态和思维方式都有所升进; 听到某位法师讲的法,对法义有了新的领悟——这些都是获得加持的表现。无论是诸佛菩萨的加持、还是道场或者圣地神山的加持,都是修行人非常需要的。

 

我们在学习时,应该要感受一种加持注入内心深处,依靠这种缘起力,将来在弘法时就能显发出力量来。以前不论在上师座下学习哪部经论, 我都有很强烈的信心与欢喜心,后来,无论是自己看书还是为别人说法,我心里依然充满着这种信心与意乐。

 

◎ 以讲经说法为己任

 

可能要等大家将来回到汉地以后,现在我们学习的这些经论的重要性才会日益显著。从某种意义上讲, 大家弘扬五部大论的因缘尚未可知; 而对于汉地比较重视的一些经典,如《金刚经》、《地藏经》、《维摩诘经》、《法华经》及《楞严经》等,只要有机会, 大家肯定要宣讲和弘扬。在学院的教学安排上, 虽然以五论为主的修学体系不会改变,但我们可以为大家将来回汉地的弘法事业创造一些缘起,比如开设经典班,在闻思五部大论的基础上, 大家也可以学习其他经典。

 

同时学习经论有一定的困难,除了个别人以外,对于大多数人来说课程的压力都比较大, 因此我建议, 只要所化或道场有需要, 学院可以安排法师专门开讲《法华经》《楞严经》等经典,从现在开始就注重培养弘法人才。现在世间的技术学院有“定向培养”的概念,学生在校期间就已经确定了未来的工作方向, 我们也可以借鉴这种方式,为大家未来的弘法事业做准备。希望你们将来都有在汉地弘扬这些经典的机会。

 

从这几年的状况来看,佛教在逐渐衰败。二三十年前还算不错, 很多地方都有讲经说法的法师。对于这部《楞严经》的弘扬,古代自不必说,直至近代仍有许多大德在宣讲,如太虚大师讲过《楞严大意》,净空老法师也传讲过本经, 尤其重视第七卷;倓虚法师讲法的音频现在还能找到, 只不过口音略重, 音频质量不是很好; 南怀瑾先生在台湾讲过,宣化上人在万佛城传讲过, 梦参老和尚弘法的时间距今较近,他出狱后也讲过此经,他们几位的录音听起来都比较清晰;此外,印光大师在《文钞》里也经常引用《楞严经》1159 ,并建议净土宗的修行人认真研究此经。尤其值得一提的是,民国高僧圆瑛法师研究《楞严经》四十余年,先后宣讲了十三次。此外,近现代还有许多大德对此经进行了传讲或注疏,为后学留下了丰富的资料。

 

1159 《印光法师文钞》(印光大师著述):“楞严有何不可研究,一切经皆发明净土利益之经也。楞严首征心如此之难,则知末世众生,犹欲以禅了事者,其为 自误误人也,大矣。而况二十五圆通,列势至於观音之前,其主持净土也,大矣。其发明五阴魔境处,破色受二阴之人,尚有着魔之事。足见自力了生死之难,佛力了生死之易。能如是研究,则其利大矣。凡研究时,必须息心静虑,凝神详阅。则如入大宝洲,必有所得……楞严一经,实为弘净土之妙经。 ”(复东舍西客书)

 

而今很少听到有哪位法师在宣讲《楞严经》——也许有,但是确实是很少。上个世纪八九十年代,净老等高僧在广泛地传法,主要传讲净土宗的经典以及《六祖坛经》等,但近些年各方面的情况不算乐观。虽然从某些角度来说,在当下弘法有一些不方便的地方,但是如今也有很多便利条件, 而且众生在这个时代更需要佛法的滋润;在这种情况下,讲经说法者却不多,未来很有可能越来越少。如果我们不重视这个问题,到了一定的时候,可能连“讲经说法”的名称都没有了。随着大环境的变化,很多因缘都会改变,众生的根基也会越来越低劣。作为发了大乘菩提心的佛弟子,我们应该认真地面对这些问题。

 

现在这个时代还算可以,还是有少数讲经说法的法师,而我自己也听过一些经典、论典,但是再过十几二十年,情况是什么样也不好说。以前我曾说:“大家要珍惜修学的机会,否则今天的常态在将来也许就只能成为美好的回忆。”这句话现在看来是成真了。

 

当初我们开讲《楞严经》时听者众多,但是到了现在,现场听闻的就只有少数人了。

 

虽然一切都在瞬息万变,但不管怎么样,法师们要有信心,要有弘扬《楞严经》的心愿,并为此做好各方面的准备。退一步说,如果今生没有机缘,大家也要发愿在来世弘扬本经。

 

《楞严经》确实非常殊胜,为什么呢? 下文会提到,有十恒河沙数众生因为听闻此经而获得法眼净;以富楼那尊者、舍利弗尊者等佛陀十大弟子为主的许多圣者, 也都在本经中汇报了自己的证悟经历, 而且历代也有许多高僧大德都是依靠此经而证悟的。本经造就了那么多的成就者与开悟者,这种盛况在其他佛经的弘扬过程中是不常见的,或许这也是《楞严经》在历史上享有盛誉的原因。在修学本经的时候要有信心,有了信心,我们就能很容易地理解如来的法义。

 

「总结圆通根」

 

现在我们继续讲解经文。文殊菩萨在前文中提到,如果修行人通达了耳根的本性,那对于其他的五根、六识及七大,就都可以通达和圆融,那时一切虚妄的显现都会如梦如幻地泯灭。

 

◎ 普劝修证

 

下面,文殊菩萨继续以偈颂的方式宣讲法义:

 

大众及阿难,旋汝倒闻机,反闻闻自性,性成无上道,圆通实如是。

 

“在座诸众以及阿难,你们应当将追逐外在声尘的颠倒闻机旋复回转,反闻自己的闻性,依此闻性能成就无上佛道。对于初发心者而言,这就是最契机的圆通法门 1160 。”

 

“大众”指在座的天龙八部、人、非人等无量大众。“旋汝倒闻机”,意为旋复或回转这个颠倒的闻机。凡夫是颠倒的,而圣者通达闻性,所以不颠倒。如果将颠倒的闻机旋复回来, “反闻闻自性,性成无上道”,反观自己的闻性,就可以成就无上佛道。“圆通实如是”,这就是前文中所讲的“圆通”。

 

有人问: “闻性究竟是什么? ”实际上,闻性就是能听闻外境声音的心性。凡夫人随着外面的声尘而转,而观世音菩萨在因地时听到声音却不随之而转,反观自性而证得圆通。具体是怎么反观的呢?听到某个声音时,菩萨不去执取声音是否动听,而是观察“闻”究竟是什么,闻是依靠耳根而听,但耳根又是什么……

 

1160 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“末句谓圆通法门虽多,若克定真实,便于初心,惟修如是闻性而已。 ”

 

凡夫未开悟时,有能观和所观、能闻和所闻。以内观证悟不是依靠所闻声尘,而是依靠能闻耳根之闻性。能闻有两种:一是耳根,二是想听的作意。在因明的见解中,生起耳识的因缘有很多,外在的声尘是所缘缘,耳根是增上缘,作意是等无间缘等。这里所说的内观不是在作意上修,也不是在外面的声尘上修,而主要是在根上修炼。

 

心专注于耳根,不随外境而转,观耳根无所得,耳根的对境声音也无所得,心在当下开悟,这就叫做内观,又称为明心见性。所谓“见性”,有些行者是通过以心观心得到的,有些是通过以心观耳根或鼻根获得,而观音菩萨的耳根圆通法门,是依靠耳根而得开悟——这就是修行人最重要的目标,如果没有明心见性,即使行持佛法也并不究竟。

 

《达摩血脉论》中说: “见性即是佛。若不见性,念佛诵经,持斋持戒亦无益处。念佛得因果,诵经得聪明,持戒得生天,布施得福报,觅佛终不得也。”见性就能成佛,如人常说的明心见性、见性成佛。如果没有见性,不论是念佛、诵经还是持斋、持戒,都没有太大的意义。念佛得善报,诵经得聪慧,守斋持戒得生人天,布施增长福德,但如果没有现见本性,凡夫不能真正成佛。

 

大家平时所修的转绕、念咒等修行固然很重要,但最关键的是认识心的本来面目。从广义上讲,心包括六识、末那识、阿赖耶识等。直接来说,通过某种方式认识自心的本性,这就是所谓的“圆通”。

 

此是微尘佛,一路涅槃门,过去诸如来,斯门已成就。

 

“这是十方三世如微尘数无量佛陀,证得涅槃的殊妙通途。过去一切如来,皆已依此法门获得成就。”

 

不仅观世音菩萨与诸位圣者通过耳根开悟,如同大地微尘一样多的无量佛陀,也都是依靠耳根而成佛。

 

前面曾提到,有许多大德依靠耳根而成就;在密宗大圆满中,有许多传承祖师就是在听闻持明上师说法后当下开悟的;在显宗中同样如此,佛陀每一次讲经说法,都有许多弟子开悟;将来的大多数修行者,也会依靠听闻佛法而证悟。从闻法而反观闻性,这是最适合我们大多数人的圆通法门。虽然有些人可以依靠神通或表示法而开悟,但这些方法未必适合以钝根者为代表的大部分人。

 

“过去诸如来,斯门已成就”,过去所有微尘数如来,都是依靠耳根圆通法门而成就,这也是微尘数佛成就涅槃的唯一途径。

 

耳根圆通确实非常重要。虽然其他二十四位圣者并不是依靠耳根成就的,但未来的无数修行者只有通过听闻佛法、反观闻性,才有希望迅速获得证悟。这也是上师为主的高僧大德如此重视讲经说法的原因,这其中有着甚深的密意。

 

现在诸菩萨,今各入圆明,未来修学人,当依如是法,我亦从中证,非唯观世音。

 

文殊菩萨说: “现在的诸位菩萨,如今正是依此法门趣入圆精妙明的境界;未来的修行者,也应当依靠此法而修行;不仅仅是观世音菩萨,我文殊也是依靠此法门而证悟的。”

 

佛陀已经断证圆满,没有什么可开悟的;正因为当下未能获得圆通,所以才叫凡夫,他们能在未来成佛;而现在的菩萨正是依靠耳根,方能趋入圆净妙明真性的境界。

 

文殊菩萨说,未来末法时代的众生,包括今天听课的道友,应当着重修行耳根圆通法门。“当依”是应当依止之意。“我亦从中证”,文殊菩萨自己也是通过这个法门证悟的。菩萨的证悟途径虽然不拘一格,但主要还是从耳根圆通法门证得本性。

 

“非唯观世音”,不仅观世音菩萨是依靠耳根圆通而开悟的,文殊菩萨也是如此,乃至包括阿难在内的许多人,都将依靠这个法门获得开悟。我们将来也多半将依靠听经闻法、反观自心而开悟。

 

以上是劝勉修持耳根圆通法门。

 

◎ 答如来问

 

在前文中,佛陀以提问的方式劝请文殊菩萨开示,接下来是文殊菩萨对佛陀的回应。

 

诚如佛世尊,询我诸方便,

以救诸末劫,求出世间人,

成就涅槃心,观世音为最。

 

“正如佛陀您之前询问我,在众多方便法门中,哪一个最适合救护末法浊世众生,使他们出离生死轮回、成就究竟涅槃心,我的回答是:观世音菩萨的耳根圆通法门最为适合。”

 

之前佛陀问文殊菩萨: “何方便门,得易成就。”众多方便法门中,最容易成就的法门是什么?哪一个法门对阿难和浊世众生最适合,能够救度浊世末劫众生出离世间、成就涅槃?文殊菩萨回答:观世音菩萨的圆通法门是最合适的。

 

有注疏说 1161,前三句是佛陀的问题,后三句是文殊菩萨的回答;还有注释认为 1162,前面五句是复述问题,最后一句是回答。尽管断句不同,但意思是一样的。面对佛陀的提问,文殊菩萨认为,对未来众生而言,耳根圆通是二十五种法门中最适合、最方便、最殊胜和最容易成就的法门。

 

1161 《楞严经指掌疏》(清 · 通理述):“据前佛勅拣选文云。我今欲令阿难开悟。二十五行谁当其根。兼我灭后此界众生入菩萨乘求无上道何方便门得易成就。……今文殊按定其意曰。若果如世尊询问于我于诸方便中拣取一门。用以救诸末劫凡夫并阿难等之求出世人及无学中之成就涅槃心者。是诚难矣。 ”

1162 《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“首表信从佛旨也。次四句。

全以述前佛旨。询我诸方便者。即前第一云。二十五行谁当阿难之根也。以救诸末劫者。即前第二云。兼我灭后此界众生也。求出世间人者。即前第三云。入菩萨乘也。成就涅槃心者。即前第四云。求无上道也。观世音为最者。言能于佛之前旨四义全顺者。惟观音耳门最为第一也。 ”

 

自余诸方便,皆是佛威神,即事舍尘劳,非是常修学,浅深同说法。

 

“除观世音菩萨耳根圆通法门之外,其余二十四位圣者所修的方便法门,皆是佛陀威德神力加持,令其在特殊因缘下,通过修行而断除烦恼,这些并非普通人常修之法,亦非为根基浅者、深者共同宣说之法。”

 

除此之外其他的二十四种方便方法,并不适合所有人。既然如此,前二十四位尊者为什么能通过这些法门而成就呢?这都是依靠佛陀的威神力。尊者们的成就虽然离不开自身的修行,但更多是依赖于佛陀的殊胜加持力。

 

自他两种因缘具足后, “即事舍尘劳”,尊者们就其所遇之事,舍弃了相续中无始以来的烦恼障、所知障等尘劳障碍。“非是常修学”,这些法门并非普通人或者初学者常见、常修之法。二十四位尊者是特殊的人物,他们的证悟依靠佛陀的加持以及自身的努力得来,这其中需要的特殊条件并非所有人都能轻易获得。

 

“浅深同说法”, “浅深”分别指浅法位与深法位或钝根者与利根者。有些法门相应于利根而非钝根,所以这二十四种法并不适合所有人。如普贤菩萨和满慈尊者依靠自己无始劫以来的善根力而成就,属于深法位,一般人难以效仿。乌刍瑟摩通过观欲火而成就,难陀修持鼻根而成就,他们是浅法位者,但也是依靠特殊的方便和因缘而开悟的 1163。此外,周利槃陀观呼吸,阿那律尊者失明后开天眼,这些尊者的成就主要是依靠自己的特殊因缘和佛陀的威神力加持。

 

对于修行者而言,佛陀的加持极为重要。想要让自相续有所改变,我们应当经常祈祷上师、佛陀和文殊菩萨。以虔诚的信心祈祷上师如意宝时,可以至诚念诵他的祈祷文,同时心中观想:“法王如意宝啊,您绝不会欺惑众生。只要我虔诚地祈祷您,您的加持一定会现前! ”祈祷释迦牟尼佛时亦应如此,只要有虔诚的信心,猛烈的加持便会入于自心。

 

1163 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“即事舍尘。如乌刍多淫佛教观火。孙陀心散佛教观鼻等。 ”

 

佛陀、上师的加持力极其猛厉,但如果行者缺乏信心,如同月光虽然明亮,但没有水器就无法得到月影;或者即使有水器但水质浑浊,这样水中的月影也会模糊不清。为什么有些人无论修什么法都能迅速领悟、有所感应,而有些人虽然听闻众多法要却毫无进步?就是因为信心的差别。

 

当然,修行的效果在一定程度上也与前世的业力有关。如果前世业力深重,行者在修学佛法时可能会瞌睡连连、心思散乱、不感兴趣、身体不佳、心情低落……各种障碍纷至沓来;反之,如果前世因缘很好,只要这个人一接触佛法,便如瓜熟蒂落般迅速现见自己的本来面目。

 

文殊菩萨在此处指出,其他二十四位圣者是因为佛陀的加持与具足特殊因缘而成就的,这些法门并不适合大多数人。

 

◎ 结赞求加劝修

 

下面文殊菩萨祈请三宝加持,并总结以上内容。

 

顶礼如来藏,无漏不思议,愿加被未来,于此门无惑,方便易成就。

 

“顶礼如来佛宝、藏心法宝,以及具有无漏不可思议功德的大小乘圆通诸圣僧宝。祈愿三宝加被未来修学者,于此观音菩萨耳根圆通法门没有任何疑惑。此法门最为方便、最容易成就。”

 

文殊菩萨恭敬地顶礼“如来”、“藏”和“无漏不思议”。有些大德将“如来”解释为佛宝,将“藏”解释为法宝,将“无漏不思议”解释为僧宝,也就是获得无漏果、具有不可思议境界的僧众 1164。也有注疏认为 1165 ,“如来藏”即三宝之意,“无漏不思议”指三宝具有无漏、不可思议的功德。总之,此处顶礼的是三宝。

 

1164 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“如来即佛。佛宝也。藏谓藏心法宝也。无漏不思议。意指圆通诸圣僧宝也。言无漏者据迹指在声闻。于小乘中见思尽故。言不思议者据迹指在菩萨。神用莫测离言相故。 ”

1165 《大佛顶首楞严经圆通疏》(明 ·传灯疏):“长水曰如来藏即一体三宝具足无漏性功德故。……天台曰:顶礼如来藏者,文殊独归命乎观音所入之法宝也。证法名佛,未满名僧,此为一体三宝,约已显者言之也。 ”

 

顶礼三宝后,文殊菩萨祈愿三宝加持未来的众生,希望他们对观世音菩萨的耳根圆通法门不生疑惑。所谓“无惑”1166 ,即对此法门没有怀疑、生起信心,并能通达其理。“方便易成就”,对此法门产生信心后,行者在短时间内就能获得成就。

 

文殊菩萨说,此耳根圆通法门极为殊胜,祈求三宝加持众生不要产生怀疑。如果怀疑,就很容易断善根,无法深入经藏,所以请诸位切勿怀疑。我们也应经常祈祷三宝、祈祷诸佛加持,令自相续不要产生烦恼、怀疑和邪见,而应生起清净、正确的见解。“方便易成就”,祈愿我们修任何法都能迅速获得成就,不要有任何障碍。

 

1166 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“无惑当作两解:一、无生疑惑,加被众生,于此法门,必信从而无疑惑也。二、无生迷惑,加被众生,于此法门,必解悟而无迷惑也。 ”

 

堪以教阿难,及末劫沉沦,但以此根修,圆通超余者,真实心如是。

 

“(此耳根圆通法门)非常适合教导阿难,以及末法时代沉溺于轮回中的众生。只需通过耳根修行,便可超越其他二十四种法门,速获圆通——这就是真实的心要。”

 

此圆通法门,不仅观世音菩萨依之成就,而且特别适合用来教诫阿难以及末法五浊恶世中的众生。他们依靠耳根圆通法门能获得证悟,而修持其他二十四法门则较难成就,可见修行此法更有希望。

 

“真实心如是”,有的注释解释为 1167,我们所求的真心也不外乎如此。有的注释说 1168 ,对于将来浊世中修行楞严大定的行者来说,真实的修心要诀就是耳根圆通法门。文殊菩萨在此指出,其余二十四种圆通法门对初学者不太适合,劝大家修学耳根圆通法门。

 

1167 《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述) :“真实心要如是而已。”

1168 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“凡欲修楞严大定者,真实修心要诀,不过如是而已。 ”

 

我们应该明白,依靠其他方法或许较难开悟,但如果依靠传承上师所传的法要,加上自身的努力,每个人都有证悟的可能性。听法并非易事,需要具足诸多因缘。如果能现场听闻大德讲经说法自然最好,如果条件不具足,哪怕通过音频或视频闻法,也能获得不可思议的加持和利益。

 

我曾经说过,获得利益、令心得到转变,这就是加持,也是一种传承。在未来一段时间中,我们的音频、视频或许可以暂时保留,但从长远来讲,文字留存的时间会更长一些。因此,每一个人都应该尽力获取、保存前辈大德讲法的文字与音频记录,并以信心谛观谛听。

 

虽然学院的道友现在比较忙,但在有时间的情况下,大家都应该多听闻、参研汉地大德们对《楞严经》的讲解,相信你们一定会有新的收获。毕竟我为大家说法所用的汉语不是自己母语,在表达和理解方面存在着一定的差距,而且《楞严经》在藏地也不如在汉传佛教中那么有名。章嘉国师将此经翻译成藏文很久之后,还有许多藏族堪布、堪姆没听说过此经。就算偶有听闻,仍有人将《楞严经》与其他经混淆。在历史上,几乎没有法师用藏语传授过此经。藏文《大藏经》中有《楞严经》最后两卷,虽然念传承时会念到这部分,但除此之外,专门弘扬的情况很少。

 

◎ 大众承示获益

 

进一步说,哪怕是依靠耳根圆通法门开悟,对于凡夫来说也不是易事,由此可见《楞严经》的殊胜性:当佛陀与文殊菩萨宣说法义时,有许多人当场开悟。接下来讲述这一内容:

 

| 于是阿难及诸大众,身心了然,得大开示。观佛菩提及大涅槃,犹如有人因事远游未得归还, 明了其家所归道路。

 

此时,阿难及在场大众,因佛陀与文殊菩萨拣选圆通法门的殊胜开示,身心豁然贯通。观佛菩提果位及大涅槃境界,就像一个人因事离家远行,虽然暂时没有归乡,却知道回家的道路。

 

当时在场的阿难尊者及与会大众,在得到佛陀与文殊菩萨的开示之后,身心通泰、豁然明了。他们观佛陀的涅槃果位,就好像有人因事离乡背井去了很远的地方,虽然暂时不能回归故土,但对归家的道路是完全明白的,没有什么问题。

 

众生因为最初的无明而离开了实相的家,久远劫以来一直漂泊于轮回他乡,如今依靠佛陀与文殊菩萨的开示,终于明白了自己的故乡所在——阿难尊者及与会大众都感到胸有成竹。

 

我们许多人在听闻大乘法门或密法时,也会有类似的信心: “只要我努力修行,就有希望成就。”以前我们在讲《大圆胜慧》和《法界宝藏论》时,依靠传承上师们的加持,许多人生起一种肯定:我已经明白自己的心如何迷惑至今,现在只要在真实中安住,就不会在轮回里漂泊太久。

 

| 普会大众,天龙八部,有学二乘及诸一切新发心菩萨,其数凡有十恒河沙,皆得本心,远尘离垢获法眼净。

 

包括天龙八部、二乘有学行者以及所有初发心菩萨在内的在场大众,数量多如十恒河沙,都悟得自己的本心,远离尘垢,获得清净法眼。

 

“普会大众”,包括天龙八部、有学声缘以及所有初发心菩萨,在场人天大众的数量有十恒河沙数那么多,他们都悟到了心的本性,证得了一地菩萨的果位 1169 ,远离了尘垢,超越了违品障碍,得到了无余照见万法本体的清净法眼。

 

1169 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“得法眼净者:《庄严论》解法眼净,初地见道位,若依圆教,即十住初心也。 ”

 

| 性比丘尼,闻说偈已,成阿罗汉。

 

性比丘尼听到文殊菩萨宣说的偈颂后,当即证得了阿罗汉果。

 

“性比丘尼”是开篇提到的摩登伽女,摩登意为“本性”,藏译为“苏醒种性”。就像我们常说的,尽管许多佛子尚未完全证悟离戏大空,但因为前世种性苏醒,所以入于大乘。摩登伽女听到这个偈颂后,当下成就了阿罗汉果位,而阿难尊者作为多闻第一的弟子,却尚未获得如此成就。在本经第四卷中,摩登伽女证得三果,此时她已证得了四果阿罗汉。

 

事实上,《楞严经》出现于世还是离不开摩登伽女的因缘。我去年将《佛说摩邓女经》译成藏文,其中讲到 1170 ,摩登伽女曾经特别贪恋阿难尊者。佛陀问她,你喜欢阿难的眼睛、鼻子还是嘴巴?阿难的眼睛里有眼泪,鼻子里有鼻涕,耳朵里有耳屎,嘴里有口水,有什么可贪恋的?摩登伽女当下了悟。

 

摩登伽女的经历并不罕见,在佛教历史上还有很多看似顽劣不堪、烦恼严重的弟子最后证得圣果的例子,如优波尼沙陀是贪心重的代表,难陀也同样对妻子班匝日嘎极为贪执,指鬘王是嗔心严重的典型,但他们都通过修行而证得了不同的果位。

 

1170 《佛说摩邓女经》(后汉 ·安世高译)“佛言:‘汝爱阿难何等? ’女言:‘我爱阿难眼,爱阿难鼻,爱阿难口,爱阿难耳,爱阿难声,爱阿难行步。 ’佛言:‘眼中但有泪,鼻中但有洟,口中但有唾,耳中但有垢,身中但有屎尿臭处不净。其有夫妻者,便有恶露,恶露中便有子,已有子便有死亡,已有死亡便有哭泣,于是身有何益? ’女即自思念身中恶露,便自正心,即得阿罗汉道。 ”

 

作为佛弟子,我们切不可以貌取人,不能因为众生烦恼深重就看不起他们。起初,摩登伽女为阿难带来了极大的违缘,居然对佛陀的侍者生起了世俗染污之心,甚至让母亲用咒术控制阿难,令其无法反抗。此事震惊了整个佛教界,当时包括佛陀身边弟子在内的很多人,都将摩登伽女视为擅长制造违缘的“魔女”,但最终她却先于阿难证得了阿罗汉果,开启了成就之门。

 

依靠佛陀和妙法的加持,有些看似顽劣的弟子也能获得成就。在我们学院中也有这样的例子,有些法师刚来的时候,在行为等很多方面都不太如法,但后来他们也通过不同的因缘,而对心性获得了不共的了悟。

 

如果没有摩登伽女,这部甚深的《楞严经》也无法问世。法王如意宝在世时,因为显现上对个别堪布的行为不满意,所以写了一些道歌。现在看来,这些堪布并没有一蹶不振,在法王圆寂二十年后仍是持藏大法师,但当时正是依靠这样的因缘,令我们得到了法王留下的切中要害的教言。

 

有些弟子看似顽劣,却能促使善知识为众生留下一些有针对性的言教。有大德说,如果听法的弟子都很优秀,上师们不一定宣说针对烦恼深重者的教言;为了度化特别刚强难化的弟子,上师所说的甚深教言才得以流传于世,由此利益到我们这些末法时代刚强难化的众生。

 

总之,最初那个令人侧目的摩登伽女,在听闻了上面的偈颂之后,立即证得了阿罗汉果。

 

| 无量众生,皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

 

无量众生都发起无上正等正觉之心。

 

前面有十恒河沙数众生证得本心,此时无量众生发起大乘菩提心。大众都获得了不同程度的开悟,十分欢喜。

 

「道场加行」

 

◎ 阿难代后启请

 

接下来,阿难尊者代未来的众生向佛陀请教如何修行。

 

| 阿难整衣服,于大众中合掌顶礼,心迹圆明,悲欣交集,欲益未来诸众生故,稽首白佛:

 

阿难整理好衣服,在大众中合掌顶礼,心中圆满明澈,悲喜交加。为了利益未来的众生,他恭敬地向佛行礼并陈白:

 

此时摩登伽女已经证得阿罗汉果位,而阿难尊者还未证悟,他似乎有些惭愧,整理一下衣服,在大众中向佛陀合掌顶礼。顶礼时,阿难尊者“心迹圆明”1171 ,意为心所行路圆满明了。他已经找到回家的路,虽未真正到达,但已对解脱道了然于胸。这个词在禅宗中常被使用,表示已经悟到了修心之道。

 

此时,在阿难尊者心中,悲伤与欢喜交织在一起。他欢喜的是听到了佛陀与文殊菩萨的教言, 自己虽未达到最高境界,但已对解脱获得了一定的把握,而且当时也有许多众生当下开悟;他悲伤的是,不知未来众生能否有机会听闻这些教言。阿难既为自己也为他人、既为现在也为未来众生,悲喜交加,心情复杂。

 

我们有时也会有类似的感受:自己获得法义,极为欢喜;但看到身边的人还未得法,又为他们感到悲伤和焦急。有时在梦中见到上师,又或者遇到多年未见的好友,都会又欢喜又伤心。弘一大师圆寂前三天,亲笔书写了“悲欣交集”四字 1172 。在他的境界中, 《观无量寿佛经》所示的极乐净土虽已现前,但他又悲悯那些依然沉溺在轮回中的众生,所以既欢喜又悲伤。

 

1171 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“心迹者。修心之迹。如六结三空。皆有迹可据故。始终备悉。故曰圆明。即上云明了其家。所归道路义也。 ”

1172 据《弘一大师年表》记载:一九四二年“阴历八月廿三日渐示微疾,廿八日下午, 自写遗嘱三纸 ”;“九月初一 日,书‘悲欣交集 ’四字,与侍者妙莲,是为最后之绝笔。九月初四 日(阳历十月十三 日)午后八时涅槃卧,安详圆寂于泉州不二祠温泉养老院晚晴室。 ”这一年,法师六十三岁,法腊二十五。绝笔中的主题是“悲欣交集 ”,以“见观经 ”三字作注。

 

“欲益未来诸众生故”,阿难尊者为了未来众生,向佛顶礼并祈请。

 

| 大悲世尊! 我今已悟成佛法门, 是中修行得无疑惑。

 

“大慈大悲的佛陀,我现在已经悟到成佛的法门,对此修行之路不再有任何疑惑。”

 

阿难说: “大慈大悲的释迦牟尼佛世尊,我今天已经了悟成佛的法门,对于此中的修行没有任何疑惑。”阿难的“悟”,并未超越摩登伽女的境界。他在此前疑惑颇多,于“七处征心”时曾反复提问,而在此时确定地说自己已没有疑惑。

 

| 常闻如来说如是言:自未得度,先度人者,菩萨发心;自觉已圆,能觉他者,如来应世。

 

“我常听如来讲:自己尚未得度,发愿先度化众生,这是菩萨的发心;自己已经觉悟圆满,又能令他者觉悟,这是如来应化于世间。”

 

阿难尊者说,佛陀您经常向我们讲:如果自己尚未得度,先度众生,这称为菩萨的发心。如同牧羊人守在羊群的最后,这是一种伟大的智慧增上的发心。

 

“自觉已圆,能觉他者,如来应世”,自己已经觉悟圆满成佛,然后再去度众生,这是如来应世如国王一般的发心。

 

| 我虽未度,愿度末劫一切众生。

 

“我虽然尚未得度,但愿发愿度化末法时代的一切众生。”

 

如今摩登伽女已经证得四果,但阿难尚未获得,所以说“尚未得度”,但他勇敢地在佛陀面前承诺,愿度化末劫的所有众生。

此时,阿难尊者显现上已经发了大乘菩提心。接下来,他向世尊询问末世众生的修行状况。

 

| 世尊!此诸众生去佛渐远,邪师说法如恒河沙,欲摄其心入三摩地,云何令其安立道场,远诸魔事,于菩提心得无退屈?

 

“世尊,这些众生离佛的时代越来越远,那时邪师说法多如恒河沙,若想摄持那些众生的心进入三摩地,应该如何让他们安立道场,远离各种魔事干扰,并让菩提心永不退转呢?”

 

阿难说,世尊,未来浊世的众生离佛陀的时代越来越远,那时,邪师说法像恒河沙一样众多。

 

末法浊世的众生根基低劣,彼时佛陀已经涅槃,圣者们也已离世,环境越来越浊劣,众生烦恼极其深重,邪知邪见的说法者充满世间,像恒河沙一样多。汉地大德经常提到“邪师说法如恒河沙”,这句话我在有些著作中也引用过。

 

环境浊恶,众生根基陋劣,邪师众多,在这种情况下,若想让心入于三摩地,修行人应当如何安立道场?在藏译本中,“安立道场”一句为“抉择正法”,意为入于三摩地、抉择诸法实相。

 

阿难问佛陀,要想远离一切魔事,令菩提心不退转,我们应当怎样做呢? 《历代法宝记》云: “当来之世,恶魔变身,作沙门形,入于僧中。”末法时代,很多恶魔现为沙门形象混入僧众。又云:“种种邪说,令多众生,入于邪见。”他们以各种各样的邪说,令众生堕于邪见。

 

在浊世之中,如果我们不仔细观察善知识,确实很容易被误导。说法者显现为法师、居士等各种形象,其中有些人的表现确实很不如法。佛陀时代尚且有很多邪知邪见者,更何况是末法时期?有些人说: “寺院里怎么还这样?出家人怎么也这样? ”他们认为僧团应该是一个极为清净的群体。从某种意义上说,的确应当如此,但在娑婆世界,凡夫确实很难完全做到清净如法。无论如何,修学佛法一定要观察善知识,这一点极为重要。如果没有观察,仅凭外在的形象便去依止某位善知识,对众生来说是非常危险的事。

 

《别译杂阿含经》中有一则简短的公案 1173。波斯匿王有一次拜见佛陀时,看到七个裸形外道、七个长发梵志、七个一衣外道。波斯匿王对他们生起信心,合掌恭敬地说了三遍:“我是波斯匿王。”佛陀问他为什么对外道如此恭敬,波斯匿王说,他们中有三位是阿罗汉。佛陀告诉他:“他们中并没有阿罗汉。如果想知道他人的境界,需要长期共住,认真观察,有智慧者方能得出结论;但如果是无智慧者,即便与人长期共住,哪怕是父母亲眷也不一定能观察得出此人是持戒还是破戒。”然后,佛陀说了一个偈颂: “不以见色貌,而可观察知,若卒见人时,不可即便信。”佛子不应以貌取人,尤其是在初识时,应对其进行详细的观察,切勿轻信。

 

1173 《别译杂阿含经》(失译):“如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。 尔时,波斯匿王往诣佛所,稽首佛足,在一面坐。时,祇洹中有长发梵志七人,复有裸形尼干七人,复有一衣外道七人,身皆长大。波斯匿王见诸外道在祇洹中,经行彷徉。时,波斯匿王从坐而起,合掌敬心,向诸外道, 自说:‘我是波斯匿王。 ’如是三说。佛告波斯匿王:‘何故见此长发裸形一衣之人如此恭敬? ’王言:‘世尊!我国有此三人,阿罗汉中,名为最胜。 ’佛告王言:‘汝不善知他心所趣,云何知是罗汉非罗汉也?如共久处,用意观察, 尔乃可知。持戒破戒,虽复久处,聪智能知,愚者不知。 …… ’尔时,世尊即说偈言:‘不以见色貌,而可观察知,若卒见人时,不可即便信。 ’”

 

如果见到一个人就立刻生起信心或立刻认定其为邪师,都是不谨慎的行为。凭借外相只能了解人的一部分,还有很多事情是无法靠外表看清的。以貌取人既不准确,又很危险。《别译杂阿含经》中的这个偈颂极为重要,大家应牢记于心。

 

◎ 如来赞许

 

| 尔时世尊,于大众中,称赞阿难:善哉,善哉!

 

这时,世尊在大众面前称赞阿难: “善哉!善哉!”

 

为什么佛陀赞叹“善哉善哉”呢?首先,阿难尊者发了大乘菩提心;其次,他的提问对未来众生有极大的利益,所以佛陀连连赞叹。1174

 

1174 《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“善哉有二意。一善其发利他心得菩萨正行。二善其请道场意得利他法要也余意可知。 ”

 

| 如汝所问,安立道场,救护众生末劫沉溺。

 

“正如你所问,应当安立道场,救护末法时代众生免于沉溺轮回。”

 

佛陀称赞阿难尊者,因为他的提问能安立心之道场、抉择正法,救护无量众生。阿难提出问题后,佛陀马上就回答了,可见这样的提问很有必要。

 

| 汝今谛听,当为汝说。阿难大众,唯然奉教。

 

“你现在仔细听,我将为你们宣说。”阿难及与会大众都恭敬地接受佛陀的教诲,依教奉行。

 

佛陀将要开示的道理,我们在下 一节课详细介绍。

 

 

 

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来源:智慧海

《楞严经》第69课

2023 年 11 月 7 日

 

《楞严经》与其他经论有所不同,词句比较深奥,思辨方式也很独特,所以有些人可能会因为听不懂而放弃学习。无论怎样,既然已经开始闻思,希望大家都能坚持学完。这部经典非常有加持力,许多文句特别打动人心,当下就能令我们产生深深的触动。可能是因为年龄的原因,有一些内容我是边讲边忘,你们也可能是边听边忘,所以大家要在听闻之后反复辅导、研讨,这样才能深入理解经义。

 

讲考班的道友们在智慧等各方面都非常优秀,我希望在这次学习的过程中,法师们要为大家辅导当天的课程。如果实在没有人听你的辅导,你可以观想为非人或他众生说法,也可以为自己念一遍,同样有很大的功德。

 

以前我们讲考班的辅导从未中断过,但今年出于一些特殊的原因,我没办法参与大家的讲考。本来计划通过视频进行讲考,但担心出现违缘,只能作罢。大家每天听课时要好好做笔记,以前讲考班的道友们都会拿着笔在法本上密密麻麻地写很多,不知现在是否依然如此?如果没有,说明有的道友不像以前那么有殷重心了。无论如何,大家一定要重视闻法。

 

「赞叹观音及其法门」

 

此前文殊菩萨指出,二十四种圆通法门对有缘利根者非常有效,但对大多数初学者而言,未必是最佳选择,因此逐一拣去——这也是对后学的提醒:证悟需要因缘,并不是任何一个人随便修持一个法门就能即刻通达实相的。

 

随后,文殊菩萨赞叹观世音菩萨,并宣说耳根圆通相较于前二十四种法门的不共功德。上一节课讲到,观世音菩萨于微尘数国土施与众生无畏,现在继续宣讲菩萨的功德。

 

◎ 叹人殊胜

 

妙音观世音,梵音海潮音,救世悉安宁,出世获常住。

 

“观世音菩萨具有妙音、观世音、梵音、海潮音的功德,救护世间众生使其普获安宁,并证得出世间的常住涅槃果位。”

 

观世音菩萨一直在不同所化众生面前讲经说法,从不停歇,故称“妙音”。之所以被称为“观世音”,是因为菩萨在世间寻声救苦。只要众生有求,观世音菩萨从未置之不理,而会立刻对苦难众生予以救拔。“梵音”指菩萨说法的音声清净无垢,毫无杂染。“海潮音”则表示菩萨不会错过度化众生的时机,永不愆时。

 

此处讲到四种音:妙音、观音、梵音与海潮音。 《妙法莲华经 ·普门品》中说: “妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音,是故须常念。”前两句与此处相同,后两句“胜彼世间音,是故须常念”,在有些注释中被解释为观世音菩萨具足的第五种音,此外还有大德解释为:前面四种音超胜于世间的一切音,故我们应常常念诵观世音菩萨的名号。

 

观世音菩萨与佛陀的利生事业从不延误时机,这一点至关重要。《根本说一切有部毘奈耶》云: “假使大海潮,或失于期限;佛于所化者,济度不过时。”假使大海离开了海浪,设若潮汐失常,即便这两种根本不可能出现的情况出现,佛陀度化众生也永远不会错过时机。又云:“如母有一儿,常护其身命;佛于所化者,愍念过于彼。”就像母亲慈护其独子,佛陀对众生的悲悯之心远超于此;同样,观世音菩萨对众生的悲悯,也远远超过世间母亲对子女的呵护。

 

总之,观世音菩萨具足四种音,能救护世间众生,使他们获得各自希求的暂时或究竟的安宁果位。 “出世获常住”,这种果位并非仅是人天快乐,而是真正超越世间的常住涅槃。

 

以上是文殊菩萨对观世音菩萨的赞叹。

 

◎ 显法功德

 

接下来,经中宣说耳根具足“三真实”,即圆真实、通真实与常真实,这些功德远远超胜前面所说的诸根、六识及七大的功德。

 

我今启如来,如观音所说,譬如人静居,十方俱击鼓,十处一时闻,此则圆真实。

 

“今日我启禀如来,正如观世音菩萨所说,譬如一个人居住在寂静处,当十方同时击鼓时,便能同时听到十处的声音,这便是圆真实。”

 

耳根具有不共于他法的三种真实功德,第一种是圆真实。

 

文殊菩萨说,如今我启禀释迦牟尼佛,正如观世音菩萨所说:譬如一个人住在寂静的地方,如果四方、四隅及上下等十方同时击鼓,这个人能同时听到十处的声音——这就是圆真实,耳根圆满具足这种真实。

 

所谓圆真实,是指无论十方中哪一个方向发出声音,耳根都能同时听到。相较而言,其他根不具这种功德,如眼根只能看到所对的方向,舌根、鼻根和身根需要接触对境才能起作用,而且即使十方同时出现对境,诸根也无法同时感知,可见它们是有局限性的。

 

耳根被称为圆通根的原因之一,就是因为它具有圆真实。

 

目非观障外,口鼻亦复然,身以合方知,心念纷无绪。

 

“眼根无法看见遮障之外的事物,舌根、鼻根也是同样,身根需要接触才能觉知,意根则纷乱无绪。”

 

对于五根,如果直接说“眼耳鼻舌身”,或许更容易理解一些 1148 ,但经中以“目”表示眼根,以“口”表示舌根,这样做可能是为了避免词句重复。

 

“非观障外”,对于没有障碍的对境,眼根可以看到,但障碍之后的境,如墙壁或山的另一面,就不能成为眼根的对境。一旦被障碍,隔在眼前的即使只是薄薄的一块布,眼睛也无法看到障碍物后面的东西。

 

1148 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“ 目指眼根。非观障外者。如隔窗纸。不见外之物色。隔皮肤。不见内之脏腑。是局而非通也。口鼻亦然者。但例其局而非通。非例其不见障外。……又口字应是舌字。以舌在口中。用口代称故。心指意根。恒审思量。略同意识。故名为念。 ”

 

以前在显密经堂和国际学经堂上课时,男众和女众之间有一片红黄色的布作间隔。当时我们还专门过研究布的高低、颜色,确保两边的人互相看不到。现在因为人太多了,连坐的地方都没有,所以只在男女众中间拉一条线以作表示。这里说,有了布的障碍,眼睛便无法看到布后面的情形。

 

“口鼻亦复然”,舌根与鼻根一样,如果根境间有障碍,舌根就无法尝味,鼻根也不可能嗅香。此外,身根也需要与对境和合才能产生触觉。

 

有大德认为“身以合方知”应该调整到“口鼻亦复然”之前,顺序应为身、口、鼻 1149 ,但不调整也无妨。意思是,舌根与鼻根同样,如果有障碍物,就无法感知对境;身根也是如此,如果被障碍物遮挡就不会有觉知,并且身根需要与衣服等外境和合,根境接触后才能产生知觉。

 

1149 《大佛顶首楞严经圆通疏》(明 ·传灯疏):“孤山曰口鼻身俱合中知。若将‘身以合方知 ’句居口鼻上其义方顺。盖语倒耳。 ”

 

“心念纷无绪”,意根充满各种分别念,没有头绪、变化无端。意识中显现的法繁杂混乱,难以控制,而且在同一时间内只能想一件事,因为一个心相续中不能同时存在两个念头。虽然耳根可以同时听闻十方之声,但意识无法同时思维十方之法。

 

以上讲了五根的局限性,下面我们讲耳根的通真实:

 

隔垣听音响,遐迩俱可闻,五根所不齐,是则通真实。

 

“耳根能隔着墙听到声响,不论远近都可以听到,其余五根无法与之相比,这便是通真实。”

 

“隔垣”就是隔着墙,耳根能听到墙外的声音。当然,如果房间的隔音效果特别好,耳根也不一定听得到外面的声音,此处要排除这种情况。比如我现在的住处,即便关上门窗、拉上窗帘,仍能听到外面的声音。这就是耳根的功能,如果换作是眼根,隔一块布就无法看见。话说回来,虽然墙壁不隔音,但这些声音对我来说并不是困扰。我们修行人内心的境界,不应受到外境的影响。

 

“遐迩俱可闻”,对于远近的声音,耳根都可以听到,比如距离较远的声音,我能听得到;旁边屋里孩子们游戏的声音,我也能听到——这就是耳根的圆通功德。

 

“五根所不齐”,其他五根不能像耳根这样通彻无碍地感受对境。与其他根不同,耳根取受对境是通达无碍的,这就称作“通真实”。有人认为耳根和眼根很相似,实际上二者并不相同。通过文殊菩萨的分析,我们才知道,原来耳根这么殊胜。

 

如果一个人的耳根聪利,是一件很幸福的事。当我们的耳根衰退时,连听法都会变得越来越困难。法王在世时,一位老喇嘛经常说:“唉呦!只要能从收音机里听到法王讲课的声音,我就没有遗憾了。我宁可没有眼睛、没有脚,也不愿听不到上师的金刚语。”我们应当对自己拥有耳根而生起欢喜和感恩之心,就算身体不好得了心脏病,只要还能听法,对修行人而言就算是最幸运的事了。

 

像我这样到了一定年纪的人,耳根的功能会随着时间的流逝而越来越衰退。许多跟我同龄的人都很难听清旁人说话的声音,需要别人很大声地说才能听见。请大家算一算,自己还能听闻佛法多少年?到了六七十岁的时候,我们的耳根会越来越不管用,所以应当珍惜如今的闻法机会。

 

前面讲了“圆真实”,此处宣说“通真实”,合起来即是“圆通”,也就是耳根与其他五根功德的差别所在。

 

接下来讲耳根的第三个功德——常真实:

 

音声性动静,闻中为有无,无声号无闻,非实闻无性。

 

“音声的本性有动静两种,通过听闻才能感知其有无。无声时虽被称作无闻,但并非没有闻性。闻性始终存在。”

 

音声的本性有动与静两种,动摇时发出声音,安静时没有声音。声音通过听闻才能被感知,动时听得到声音,静时则听不到。

 

“无声号无闻”,许多人认为没有声音就没有听闻,实际上并非如此。“非实闻无性”,没有听到声音并不意味着闻性不存在,闻性是始终存在、从未远离的。下面进一步解释这一点:

 

声无既无灭,声有亦非生,生灭二圆离,是则常真实。

 

“没有声音时闻性并非灭尽,有声时闻性也并非生起。彻底远离生灭二相,这便是常真实。”

 

有些人认为: “没有声音时闻性就消失了,听到声音时闻性才产生。”实际上并非如此。没有声音时闻性没有灭,有声音时闻性也没有产生。无论是否听到声音,闻性都始终存在。

 

“生灭二圆离”,闻性已经远离了生灭,本来是无生无灭的。听不到声音不是闻性已灭,听到声音时也并非闻性产生,远离生灭便是耳根的“常真实”。

 

以前上师如意宝在大经堂讲课的时候,喇叭偶尔会失灵,这时维修设备的喇嘛们就会又是着急又是担心。法王有时问: “怎么了?好了没有? ”又问: “听得到吗? ”当设备恢复正常时,僧众就答:“听得到。”但是有些调皮的小喇嘛说: “听不到,听不到! ”法王说: “如果听不到,你怎么会回答呢? ” (众笑) 昨天我们的音响也出了一点问题,我也问: “下面的人听不听得到? ”当时发心人员也有一点着急。其实,发心人员的心要宽一些,不要因为小小的事情就一会高兴、一会痛苦。

 

声音虽然有生有灭,但闻性不会改变,这是一种“常真实”。圆真实、通真实和常真实就是耳根特有的、不同于其他五根的三大真实特征。

 

纵令在梦想,不为不思无,觉观出思惟,身心不能及。

 

“即使正在做梦时,闻性也并非不存在,不因无思而灭尽;觉观超越思惟,身心无法企及。”

 

耳根与其他五根还有什么不同呢?纵然你正在做梦,梦中有各种各样的显现,但“不为不思无”,并不会因为没有分别念便没有了闻性 1150 。一般来说,在做梦时其他五根内摄,清醒时的意识隐没了,是否意味着闻性也随之消失?并非如此,闻性是始终存在的。如何存在的呢? “觉观出思惟”,“觉观”即明觉的闻性,它超出了思维分别念的状态。“身心不能及”,眼根、鼻根、舌根、身根以及意根,都无法与耳根相比。

 

1150 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“就梦显常。(此取引梦验常中义)言世人不知闻性常住。将谓梦想之境。唯是独头意识所现。于彼外境全无所思。自应全无所闻。闻性应灭。殊不知纵令在于梦想。于外境全无所思。而此闻性。亦不为彼无思。即便灭无。如前梦人闻舂捣声。惑为钟鼓。 自怪其钟为木石向。据此则梦想之时。依然因闻有思。所谓无思者。但是无境可闻。 岂是闻有灭耶。 ”

 

前文提到过,一个人在做梦时,正好旁边有人在舂米,他梦中误以为有人在击鼓。这说明即使在梦中,闻性依然存在。此外,正在睡觉或做梦时,如果旁边有声音,这个人多半会立刻醒过来。如果闻性不存在,那么无论别人怎么呼喊,熟睡的人也醒不过来。通过做梦的例子可以显示出耳根的独特性,在睡梦中看似没有分别念,但超越思维与分别的闻性一直存在。在这一点上,其他有色根(眼、舌、鼻、身) 与无色根(意根)都无法与耳根相比。

 

虽然眼等五根也有与耳根的相似之处,但此处强调的是其不同点:如果有障碍物,其余五根就无法缘取对境,相比之下,耳根更为圆通,能无碍地取受自己的对境声音。

 

◎ 示其契机

 

今此娑婆国,声论得宣明,众生迷本闻,循声故流转。

 

“在此娑婆世界,所有道理和事情都依赖声音和言论方能得以彰显,然而众生却迷失了本有的闻性,随逐于外境的声音,故在三界轮回中流转不息。”

 

在这个娑婆世界中,众生的耳根最通利、最敏锐,能无碍听闻各种声音。“声论得宣明”,佛陀的教言、大德的开示以及世间的种种道理,都通过音声得以宣扬,使众生明理晓事; “众生迷本闻”,但凡夫对自己本有的闻性却未能原原本本地认识,反而被外境的音声所迷惑,将声音当作外在的实有之法,产生各种取舍和执著,流转于三界轮回之中不得解脱,实在是可怜可悲。

 

在娑婆世界中,众生本来就有闻声悟道的殊胜机缘。不仅观世音菩萨是如此证悟的,从历史上看,在二十五个法门当中,大多数修行者也是依靠耳根闻声而开悟的。在大圆满的传承史中,虽然也有人的成就是因为阅读法本或忆念传承上师,但多数人都是在听闻上师传法的当下而开悟的——这种开悟与耳根密切相关。类似的事迹,在《藏密佛教史》中的还有许多。

 

阿难纵强记,不免落邪思,岂非随所沦,旋流获无妄。

 

“阿难纵然博闻强记,却不免落入邪思, 岂不是随声沦溺?如果反闻闻自性,就能获得真实无妄的境界。”

 

前偈是文殊菩萨向佛陀陈白,从此处开始是菩萨对阿难的教诲。

 

文殊菩萨说:阿难,虽然你博闻强记,拥有不忘陀罗尼,诸佛的教法由你结集和记录,但却因缺乏实修和内观而不免堕入邪思,从而无法脱离邪知、邪见和邪分别。“岂非随所沦”,岂非随着外境尘相而产生执著并沦落? “旋流获无妄”,“旋流”即反闻之意,如果能反观闻性,你便会获得无有虚妄的境界。

 

阿难虽然广闻博识,却没有随顺法义而行。他在许多佛陀的座下听闻诸多法藏,却未能将之融会贯通、融入自心。大家要知道,在听闻佛法时反观自心非常重要。如俱舍、中观等深广论典,不同的高僧大德有不同的传承,如果闻法者根性不佳,可能会将各宗教法割裂开来,从而难以反闻内观。

 

当年阿底峡尊者入藏时,曾与藏地的宝贤译师谈论佛法。起初,宝贤译师一口气说出了各种显密法门,似乎无所不知。阿底峡尊者说:“藏地有像您这样的班智达,我就没有必要来了。”尊者又问译师如何修持,宝贤译师说: “各自修各自的。”原来译师专门修建了一座三层塔楼,他每天前夜去声闻殿修小乘法,中夜在二层殿修菩萨法,后夜去三层殿修密宗。阿底峡尊者得知后说道:“大译师您错了,看来我还是有必要赴藏。一切法皆应于一座上内观而修,方能成就。”

 

许多人在闻思时虽然听闻了小乘、大乘、显宗、密宗等各宗法要,但在修持时却没有在心中将其圆融一味。如果这样修行,很难获得无妄真心,阿难就是一个典型的例子。

 

◎ 劝其善修

 

阿难汝谛听,我承佛威力,宣说金刚王,如幻不思议,佛母真三昧。

 

“阿难,你应当谛听。我承仰如来威神力的加持,宣说如幻不可思议、堪为诸佛之母、真正定性的金刚王三昧。”

 

文殊菩萨对阿难说:阿难,你要认真听闻,我今天依靠佛陀的威神力加持,为你和其他众生宣说金刚王三昧、如幻不思议三昧以及佛母真三昧。

 

有的注释提到了此三昧的三个名称 1151 ,而《指掌疏》中说此三昧具五个名称 1152 :金刚三昧、如王三昧、如幻三昧、不思议三昧以及佛母三昧。其中, “金刚三昧”能摧毁一切烦恼; “如王三昧”如国王般能降伏一切烦恼魔众; “如幻三昧”指修即无修,如幻化般显现和不显现无有差别; “不思议三昧”即超越语言与思维,入于不可思议的境界;“佛母三昧”指诸佛皆依此三昧而成道,就像般若是三世诸佛之母一般。

 

1151 《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“三世如来一门超出,故云佛母。又金刚,空也。如幻,假也。佛母,中也。 ”

1152 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“略具五名。一曰金刚三昧。谓以此断惑。无惑不断故。二曰王三昧。谓以此降魔。无魔不降故。三曰如幻三昧。谓依此修行。修即无修故。四曰不思议三昧。谓依此显理。理绝言思故。五曰佛母三昧。谓依此成佛。佛无不成故。具此五义。名真三昧。 ”

 

在学习《楞严经》时,建议大家参考《指掌疏》,会对你们理解经义有很多帮助。这部注释与藏译本也颇具渊源:章嘉国师将《楞严经》译为藏文时,得到了当时位高权重的庄亲王的支持。在庄亲王所护持的大德中,有一位非常了不起的大法师——通理法师,他先研究本经的注释《正脉疏》, 然后用二十年的时间撰写了《楞严经指掌疏》。“指掌疏”三字意为将本经教义开显得一目了然,如同见到手中庵摩罗果一般。法王如意宝也传有一部密法名为《手中赐佛》,意为此法如同将佛果直接放在弟子手中——大德们对自己所造的论典都很有信心。通理法师经过二十年的深入研习,撰著了这部《楞严经指掌疏》,其内容非常可靠,与早期的一些注释相比,也更加简明易懂。

 

《指掌疏》是从五个方面来介绍此三昧,其他大德也有不同的解释,对此我们都可以参考。

 

汝闻微尘佛,一切秘密门,欲漏不先除,蓄闻成过误。

 

“阿难,你已听闻微尘数诸佛的所有秘密法门,

 

但若不先断除欲界有漏烦恼,只是一味蓄积多闻,反而会成为你的障碍。”

 

《法华经》中说 1153 ,佛陀与阿难本来同时在空王如来前发心,但因为阿难只喜欢多闻,在微尘数佛前不断地闻法,与此同时释迦牟尼佛精进修行,所以世尊早已成佛,而阿难只是在佛陀说《楞严经》的过程中证得初果。

 

文殊菩萨说:阿难,你已经听闻了微尘数佛陀的一切秘密法门。

 

所谓“秘密法门”,指甚深秘密之法。如果阿难连一切深法都已听闻,那浅显的法就更不用说了; “秘密”还有互为秘密之意,即听闻同一个法,不同的人有不同的理解,所以各自的境界对彼此来说是秘密 1154

 

1153 《妙法莲华经》(后秦 ·鸠摩罗什译):“尔时世尊知诸菩萨心之所念,而告之曰:‘诸善男子 !我与阿难等,于空王佛所,同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻,我常勤精进,是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提,而阿难护持我法,亦护将来诸佛法藏,教化成就诸菩萨众,其本愿如是,故获斯记。 ’”

1154 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“秘密有二义。一别指深法。意显深法尚闻况复浅者。显无法不闻故。二通该浅深。意显一闻异解彼此不知互成秘密故。 ”

 

阿难在漫长的时光中,于众多如来前听闻了无量无边的法要。有些道友只要听说哪里有灌顶,不管是在东南西北多远的地方,都一定要前往;而如果听说传的是显宗法,就立刻转身而去,经堂中连他的人影都看不到;如果一说是密法,他就像有天耳通一般,不仅立刻知道,还像孙悟空一样马上就现身了。(众笑)而阿难不一样,他在诸位如来面前广泛听闻一切法门,包括许多秘密法门。从广闻博学的层面来讲,阿难尊者确实非常优秀。

 

文殊菩萨接着说:然而,如果你没有先断除“欲漏”,即六根缘六尘攀缘的欲界有漏烦恼,就会“蓄闻成过误”,只是广闻博学、积累知识,从而成为一种过咎。

 

我们学院中有很多藏族堪布、堪姆,他们能引用非常丰富的教证,过去藏地也有一些广闻博学的大德;相对而言,我们这些人不算广闻。然而,就算我们听了不少法,但如果没有内观修持,还是很难突破修行中的障碍。阿难也是如此,虽然听了许多法要,但在摩登伽女母亲的咒术面前一筹莫展;虽然在分别念层面积累了很多闻慧,但只成为增加分别念之因,在关键时刻用不上。

 

过去诸佛座下的许多修行人都已经成就圣果,而阿难却还没有解脱,一直到了释迦牟尼佛座下,虽然他求取开悟的心非常迫切,但依然没能彻悟。有些道友也是这样,心急如焚地渴求开悟,总是问“怎么我还不开悟啊? ”其实,我们修行的时间很短,前世暂且不论,只看你今生:小时候并没有学佛,青年时也一直在社会上摸爬滚打,后来入了佛门,想通过短短几年的时间就要立刻开悟,恐怕没那么容易。如果已经入于解脱道,大家就不要太过着急——着急也无济于事。菩提道上路途遥远,急于赶路反而会有危险。我们要循序渐进地次第修行。

 

将闻持佛佛,何不自闻闻?

 

“将自己听闻受持诸佛所说之法,何不以耳反观,自闻闻性?”

 

“将闻持佛佛”,前一个“佛”指佛陀,后一个“佛”指佛法。“何不自闻闻? ”前一个“闻”指耳根,后一个“闻”指闻性。这句偈颂的意思是,阿难,你在无量微尘数佛陀面前不断地听闻并受持教法,为什么不用自己的耳根反观闻性?

 

虽然阿难一直听闻佛陀的教法,但缺乏内观。如果不反观自心,多闻也是无益。《华严经 · 菩萨问明品》中多次提到“多闻亦如是”1155 : “如人水所漂,惧溺而渴死,于法不修行,多闻亦如是”。还有美味佳肴摆在面前却不享用,为他人数珍宝而自己一无所有,等等,这些比喻都说明了同样的道理:如果多闻却从不实修,不会起到真正的作用。

 

在座的各位不应自诩广闻博学,且不说与前辈大德相比,即便与学院中的许多堪布、堪姆相比,我们的“多闻”也微不足道。大家所学的论典屈指可数,根本称不上广闻。我听说某企业家在一年中读了 800本书,相比之下,我们的闻思实在不值一提。

 

既然佛陀呵斥阿难多闻,是否意味着我们完全不用听闻佛法?此处没有否认多闻的意思,因为如果初学者不听闻,恐怕连修行的道理也难以知晓。这里是说,如果修行人只广闻而不内观,便与阿难一样久难证悟。我们应该在不离闻思的情况下,在因缘具足时趣入实修。这样一边听闻一边实修,如理内观,我们就能入于具有大义的解脱道。

 

1155 《大方广佛华严经 ·菩萨问明品第十》(于阗国三藏实叉难陀奉制译):“时,法首菩萨以颂答曰:‘佛子善谛听,所问如实义,非但以多闻,能入如来法。如人水所漂,惧溺而渴死,于法不修行,多闻亦如是。如人设美膳, 自饿而不食,于法不修行,多闻亦如是。如方药, 自疾不能救,于法不修行,多闻亦如是。如人数他宝, 自无半钱分,于法不修行,多闻亦如是。如有生王宫,而受餧与寒,于法不修行,多闻亦如是。如聋奏音乐,悦彼不 自闻,于法不修行,多闻亦如是。如盲缋众像,示彼不 自见,于法不修行,多闻亦如是。譬如海船师,而于海中死,于法不修行,多闻亦如是。如在四衢道,广说众好事,内 自无实德,不行亦如是。 ’”

 

闻非自然生,因声有名字,旋闻与声脱,能脱欲谁名?

 

“‘闻’不是自然产生的,因声尘而成耳根,故有‘闻’之名字。如果旋倒闻根反闻自性,与所闻之声尘脱离,那能将谁命名为耳根呢?”

 

“闻”指妄闻或耳根 1156。妄闻不是自然产生的,因为有外在的动静声尘, 以粘染湛然之体而生发闻精,因取受声尘而形成耳根,才有了“闻”的名称。

 

1156 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“闻非二句。言元一精明本无妄闻。而妄闻非自然生。乃是因于声之动静黏湛发听。揽声成根而有闻之名字。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“闻指妄闻,乃揽尘所结之根,非是自然而生也。 因声有名字者: 因于动、静二种妄尘,黏起湛然一精明之体,发为听精,听精映声,卷声成根,由此无始来,遂有耳根之名字。 ”

 

“旋闻”指不向外追逐声音,而向内观闻性的本体,便可与声尘脱离。既已与声尘脱离,“能脱欲谁名?”还能将谁命名为耳根呢?

 

耳根的名称是依靠声尘而立,但如果不向外追逐声尘,而是向内观自己的闻性,那么行者必定能解脱,就像水冻成冰时,水的特质一点都没有显现,但当冰融化成水后,连冰的名称也不复存在 1157

 

1157 《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“四句喻如水本因寒而结冰。

故冰须脱寒而还水矣。 ”

 

一根既返源,六根成解脱。

 

“如果一个根已经返本归源,那么六根都能解脱。”

 

如果凭借耳根一根,通过内观的方式回溯自心的本源,以六根同体之故,一根解则六根俱解,如一法空则万法皆空。六根之间有连带的关系,如果耳根已经解脱,那么其他五根也都会获得解脱。

 

见闻如幻翳,三界若空华,闻复翳根除,尘销觉圆净。

 

“虚妄的见闻觉知如同得了眼翳,三界万法就像眼翳患者看到的空花,一旦闻性返归本源,眼翳便被彻底根除,六尘随之销除,唯有觉性圆满清净。”

 

见闻觉知等诸根前的显现如幻化、如梦境、如眼翳,没有一法是真实的,三界的显现就像空中的鲜花一样虚幻。如果闻根返照归真,所有虚妄不实的现象就如眼翳般得到根除,六尘随之全部消尽,圆满的觉性便自然而然现前。

 

若修行人证得耳根圆通,那六根都会获得圆通,外在六境中如空花般虚幻不实的显现将彻底消失,最终成就本来清净圆满的果位。

 

净极光通达,寂照含虚空,却来观世间,犹如梦中事,摩登伽在梦,谁能留汝形?

 

“这时清净至极的寂灭现前,心光自然通达,寂而常照,含裹虚空。返观世间一切犹如梦中事,摩登伽女亦在梦中,谁能留得住你?”

 

此时,对远离一切戏论的清净光明, 自心能完全通彻无碍。“寂”指“深寂离戏光明无为法”,是一种甚深寂灭的境界。“照”意为明了,现空无二之心能包含虚空。佛陀大智慧、大空性的境界可以含摄虚空在内的一切法,在这样的境界中,返观世间一切如同梦中事,毫无真实可言。

 

《入中论》云: “若见梦境寻香城,阳焰幻事影像等,同石女儿非有性,汝见不见应非理。”这个时候,摩登伽女如梦中人,她的母亲、她母亲的咒术都是梦中事,阿难你的恐惧逃离也是如此。如果一切都是梦,谁能留得住你?你被囚禁、恐惧,祈求佛陀加持,但醒来时发现这不过是一场噩梦。一旦通达此理,你便知道现实中的一切都是梦境。

 

如世巧幻师,幻作诸男女,虽见诸根动,要以一机抽,息机归寂然,诸幻成无性。

 

“譬如世间善巧的幻术师,能幻化出红男绿女等各种形象;虽然看到幻人诸根做出各种动作,但这些都依赖于某一机关的牵动。如果机关停止运作,诸根便回归寂然,所有的幻象也都消失无踪。”

 

这里还有一个比喻。就像世间技艺高超的幻术师,能幻化出各种各样的男女形象,就像皮影戏一样,用线牵动“皮影人”做出各种动作,再通过灯光将影子投在幕布上,用这种形式上演一幕幕摄人心神的剧情。

 

幻师能幻化出各种形象、各种动作,是因为“要以一机抽”,关键在于这些动作都依赖于一个机关的牵动。“息机归寂然”,如果机关停止运作,所有幻化的形象全部都会归于寂灭,直至彻底消失。

 

关于以上道理,《大圆满虚幻休息》中作了详细的阐述。如今电影、电视、手机中的光影幻境也像幻术一样,按下某个开关,影像便瞬间消失、无影无踪。实际上,不仅幻术和影像是这样,万法也都是这样。

 

六根亦如是,元依一精明,分成六和合。一处成休复,六用皆不成,尘垢应念销,成圆明净妙。

 

“六根也是如此,原本依赖元一精明,与六尘和合分成六性;但若其中一处通过反闻自性而返归本源,那六种妄用就都不成立了。所有尘垢应念销尽,成就圆满、光明、清净、微妙的境界。”

 

六根也是如此。耳等诸根原本依赖精明之微细识 1158 ,如果行者将与如来藏无二无别的耳根证得圆通,那么一切诸根都会归于寂然。正是因为没有通达实相,凡夫人将一精明分成了六根,才在妄想中轮回。“一处成休复”,如果其中一根回归本源,比如从耳根起修而返归闻性,那么六根的妄用便都不能成立。此时“尘垢应念销”,外在六尘以及内在六识等所有垢染当下消散,修行者就能成就圆满、光明、清净、微妙的真性。

 

1158 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“一精明,是依真妄和合而起,而为六精之总相,即本经所称,陀那微细识。 ”

 

余尘尚诸学,明极即如来。

 

“余尘未净,尚属有学地;妙心明极,即是如来果位。”

 

如果行者的境界中还有剩下的客尘尚未全部消尽,就称之为有学地,即从一地到十地菩萨或者阿罗汉;如果心中的所有尘垢全部销尽,达到至极光明,此人就能成就如来果位。

 

回目录

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第52课

今天继续学习第十六品《观缚解品》。上节课讲完 了“破轮回自性成立”中的第一部分“总破五蕴人我流转”,今天开始讲第二部分“别破人我流转”。

 

丑二(别破人我流转)分二:一、观察流转者不存在而破;二、观察前后往来中间无身而破。

 

寅一(观察流转者不存在而破):

 

此处是从观察流转者——人我不存在的角度而破流转。如颂云:

 

若众生往来,阴界诸入中,

五种求尽无,谁有往来者?

 

如果承许众生(人我) 在流转,但于五蕴、十八界、十二处当中以五相推理寻求的时候,人我丝毫得不到,既然如此,到底是谁在流转呢?

 

果仁巴大师认为,这一颂是破犊子部的观点。他们 认为:虽然常有、无常的人我流转者无法流转,但既非常有也非无常的一种不可思议的人我流转者可以流转。

 

龙猛菩萨驳曰:这种观点不合理,因为所谓不可思 议的流转者,在整个五蕴、十八界、十二处当中,通过五种方式寻求的时候,丝毫得不到。

 

五种方式即五相推理。第十品《观燃可燃品》里 破火薪时运用过:火薪之间一体、他体、能依、所依、 具足这五种关系都不能成立。当时也以此观察过人我与 五蕴之间的关系:人我与五蕴之间,无论一体他体都不 合理,互为能依所依也不合理,人我作为具足者也不可能。

 

现在我们可以运用五相推理,对五蕴、十八界、 十二处与犊子部所承许的不可思议的流转者之间的关系进行一一观察。怎样观察呢?

 

首先,观察五蕴与不可思议的人我流转者是一体 还是他体?如果是一体,则像五蕴刹那生灭一样,不可思议的我也应刹那生灭了,但这显然不合理;如果是他体,那么在五蕴之外就应该能找到不可思议的我,但这 也不可能。既然两者一体、他体都不成立,那么能依、 所依、具足的关系也不可能有。由此可知,五蕴上面并 没有不可思议的人我流转者。既然五蕴上没有,十八 界、十二处当中有没有呢?依靠五相推理详细观察,同样了不可得。

 

月称论师在《显句论》中说:所谓的人我与石女 儿无异,因为以五相推理在蕴界处中观察时丝毫也得不 到。清辩论师在《般若灯论》中把人我喻为像兔角一样 不可得。我想,把人我五蕴的流转比喻成石女儿拿着兔角在虚空中跑应该也可以。   (众笑)

 

总之,如果人我流转者存在,他就应该在蕴界处当 中,即使通过五相推理也无法遮破,但实际并非如此。 所以,不可思议的流转者并不存在,只是一种假象罢 了。“谁有往来者? ”如果不可思议的流转者得不到,那到底是谁在轮转呢?可见,犊子部的说法不能成立。

 

无我之理不但以五相推理可以抉择,以《入中论》里的七相推理 77 也可以抉择。

 

[77]   七相“木车因”: 一、车和支分是异体; 二、车和支分是一体;三、车 具有支分; 四、车依在支分上有;五、支分依在车上有; 六、车是支分的积聚;七、车是支分的形状。只要车子实有,就必定要落在这七种情 况当中,但是以此理详细观察,这七种情况都不成立。

 

◎ 生起定解至关重要

 

学院喇嘛们在学习这些推理的时候,经常有一些辩 论。昨天居士林的一位居士大管家急急忙忙找我们说: “喇嘛们在金刚萨埵经堂里辩论得特别激烈,吵得很 凶,有个喇嘛还一边辩论, 一边用手打别人的头,他们 可能要打起来了,你们赶快去劝劝吧! ”这位管家可能 以前没有看过喇嘛辩经的精彩场面,还以为他们要打架了,所以特别着急。

 

格鲁派的弟子在辩经的时候经常一边打对方, 一边 用一种驳斥的语气说: “你看,你没有……”我们学院 的喇嘛在辩论场上当对方说错的时候,有时也会打他。 以前从没看过辩经的人还以为他们真要打架了。在辩论 场里,  “可能”两个字一般都不让用。如果你说“可 能……”,对方肯定要打你的头,有时打得特别痛,尤其在没有头发的情况下(众笑) 。

 

对于这些道理,大家虽然没有辩论,但一定要通过 思维、研讨等方法对人我、蕴界处不存在的道理生起定解。

 

寅二(观察前后往来中间无身而破):

 

若从身至身,往来即无身。

若其无有身,则无有往来。

 

人我如果能从前世五蕴身转至后世五蕴身,就会有 往来的中间无五蕴身的过失。如果没有人我的所依五蕴身,就不会有往来流转。

 

对方认为:既然人我可以从前世人的五蕴身转成后 世天人的五蕴身,就说明人我是存在的,这样一来,轮回也应该存在。

 

◎ 观察前后世中间是否有身而破

 

中观宗驳曰:这种观点不合理,如果承许存在前世 身体到后世身体的流转往来,就会有往来中间无身的过 失。比如, 一个补特伽罗如果今世是人的五蕴,后世转 成了天人的五蕴,那么当人身在尸陀林里被毁之后、天人身尚未得到之前,中间有没有一个身体呢?

 

如果说中间没有身体,那没有身体的流转者是谁呢?不可能有这样的流转者,因为安立人我的设施处——近取五蕴不存在的缘故。

 

如果说中间有一个身体,则可以用《显句论》的方 法观察:如果认为这种身体既非人身,也非天人身,而 是一种中阴身 78 ,那么中阴身是否具足五蕴呢?不具五 蕴不合理,因为已经成了无实法;若具足五蕴,那前世人身与中阴身之间是否有间隔呢?

 

[78]   又名中有,即人死后尚未投胎之前,有一个由微细物质形成的化生身来 维持生命,此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中,每七 天一生死,经过七番生死,等待业缘的安排,而去投生。

 

如果中间有间隔,中阴身与人身之间就没有了身 体,这样流转者就会因为远离了安立之因——近取五蕴 而不能成立。如果中间没有间隔,人身与中阴身就成了 一体,这样的话,我们这里就有了很多中阴身,还有 一个中阴身坐在法座上(众笑) ,但可能谁都不敢这样说,我们现在还没有死,过段时间才会变成中阴身。

 

如果承许没有接触,中间有间隔,那间隔当中有没 有其他身体呢?若有中阴身,那中阴身与天人身之间、 中阴身与人身之间有没有其他身体呢?如果说还有中阴 身,那一定要把教证和理证拿出来,但不可能举出来, 并且,如果承许还有中阴身,那这个中阴身与人身、天 人身之间是否还有中阴身呢?如果还承许有,就会出现 中阴身无穷无尽的过失。如果承许没有中阴身,就会出现流转者无身的过失。

 

如果认为人身和天人身之间有接触,那人道和天道 就混为一体了,因为人身和天人身不同时就无法接触, 同时才会有接触,但若同时并有接触,人身和天人身就 成为一体了,如此会有一个相续的补特伽罗既是人又是 天人的过失。这样我们所有人现在都变成天人了,经堂 也变成天界无量宫了,但这与现量相违,肯定不能成立。

 

再者,如果承许接触,不仅此人今世的人身和来世 的天人身会成为一体,他在六道中轮转的所有身体都会 成为一体,即会导致在一个相续当中,所有六道轮回同 时出现的后果。比如, 一个补特伽罗这一世是人,下 一世升到天界,再下一世堕入地狱,后来又变成饿鬼、旁生……如果承许前后世的身体可以接触,那么他在六道 里转生的所有身体都将成为一体;既然是一体,现在在他身上六道就应该同时现前,但这根本不合理。

 

总而言之,说前后世之间有间隔或无间隔都不合 理。如果承许有间隔,那间隔当中是否有身呢?如果有 身,那身与身的中间还会不断出现所谓的“中间身”, 这样就会有无穷无尽个中间身的过失;如果承许无身,  那人我转生的中间就没有了设施处——五蕴身,这样 一 来,人我流转者就不能成立。如果认为前后世之间没有 间隔, 一个人的人身灭尽后马上就会变成后世的天人 身,就会有人身和天人身,乃至该补特伽罗在六道轮转 的所有身体都成为一体的过失。这种观察方法非常甚深。

 

◎ 前后世为异体不合理

 

有人可能想,前后世以及中间的补特伽罗应该是 分别各自的异体,这样人我流转者就可以成立。但这种 想法更不合理,如此一来,就会有人的人我、中阴的人 我、天人的人我这样众多人我的过失,还会有无常等过失。如果无常的过失成立,流转者就不可能真正成立,就如前面所讲,具毁灭性质的诸法不可能具有实有的本体。

 

最后能得出什么结论呢?能流转的五蕴、人我,所 流转的轮回,都只是分别念的假立,从了义角度讲,丝毫不可得,大家一定要对无我空性生起定解。

 

子二(破涅槃自性成立)分二:一、破诸蕴涅槃成立;二、破人我涅槃成立。

 

丑一(破诸蕴涅槃成立):

 

对方狡辩说:五蕴人我的涅槃是存在的,既然涅槃 存在,其违品——轮回为什么不存在呢?所以轮回也应该存在。但他们这种观点并不合理,如颂云:

 

诸行若灭者,是事终不然;

 

认为诸行(五蕴) 可以获得寂灭涅槃,这种说法完全不合理。

 

中观宗驳曰:不仅说五蕴和人我有流转不合理,说 二者有涅槃也不合理,因为五蕴与人我无有本体之故。

 

即使二者的本体存在,它们无论恒常还是无常,涅槃都了不可得。首先观察五蕴:

 

如果五蕴是恒常,则不可能涅槃,因为常有之法无 有变化,先前没有涅槃,最后趣入涅槃的情况不可能存 在;如果五蕴是无常,也无法趣入涅槃,因为无常法具 有刹那毁灭性,既然一刹那间即已毁灭,就不可能有真 实本体,因而也无法趣入涅槃,并且,如果之前已经坏灭,现在又趣入涅槃,就会有两次坏灭行为的过失。

 

因此,五蕴可以趣入涅槃的说法不合理。

 

丑二(破人我涅槃成立):

 

对方辩驳说:虽然五蕴趣入涅槃不合理,但人我应该可以趣入涅槃。但此说法同样不合理。

 

众生若灭者,是事亦不然。

 

认为人我可以趣入涅槃的观点,也完全不合理。

 

这与刚才的推理方式一样。如果人我可以趣入涅槃,那是常有的人我,还是无常的人我趣入涅槃呢?

 

如果人我常有,则趣入涅槃不合理,因为常有之法无有变化,原来什么样,以后也必然如此。如果众生开 始未趣入涅槃,后来趣入涅槃,就会出现两种行为,这与常有的人我相违,因此不合理。

 

无常的人我趣入涅槃也不可能。如刚才所讲,无常 法刹那毁灭,没有趣入的时间。既然无法趣入涅槃,最后也不可能得到涅槃之果。

 

既然人我和五蕴无论常有还是无常,都无法趣入涅 槃,那涅槃到底是什么呢?实际上,所谓的涅槃了不可 得,诚如《显句论》引用《般若经》的教言所说: “须 菩提,涅槃如幻如梦,设更有法胜涅槃者,我亦说为如 幻如梦。”意思是,涅槃的本体是如幻如梦的,假设说有胜过涅槃之法,其本体也是如幻如梦的。

 

《显句论》中还引用了《等持王经》(《三摩地王 经》) 的 一 个教证“胜义谛如幻如梦,涅槃亦如幻如 梦,智者知此则成就胜义戒”,意思是,胜义谛如同梦 幻一般,涅槃亦如梦如幻,任何智者若通达了此理, 即成就了最殊胜的意戒(意戒是指我们意识当中所护持的戒 律) 。心的戒律当中最殊胜的戒就是通达此理。在座道友应该经常从这方面观察自己。

 

◎ 破不可思议的人我趣入涅槃

 

另外,月称论师在《显句论》中针对犊子部“不可 思议的人我可以趣入涅槃”的观点,还用了两种推理进行破斥:

 

一是观察不可思议的人我是了知而趣入涅槃,还 是不了知而趣入涅槃呢?如果了知而趣入,则不合理, 因为对方承许人我不可思议,如果了知,就不是不可思 议,而成了可思议,即可以思维,可以想了,但这与对 方自宗观点相违;如果不了知而趣入涅槃,也不合理, 因为这样自他谁也不知道这种趣入,说入灭也是徒劳无益,没有任何作用。

 

二是观察常有的不可思议人我趣入涅槃,还是无常 的不可思议人我趣入涅槃?如果常有,就没必要趣入, 因为本已具足涅槃之故;如果无常,也不可能趣入,因 为如果能趣入,人我就不是不可思议,而成了可思议,会有这个过失。

 

果仁巴大师也认为此处的对方是犊子部。学过《入 中论》的道友都知道,犊子部承许不可思议的我存在。

 

虽然其他一些注疏关于对方是谁说得不是很清楚,但《显句论》和果仁巴大师都做了明确宣说。

 

总而言之,为什么涅槃自性不成立呢?原因很简 单:五蕴趣入涅槃,是事则不然;众生趣入涅槃,是事亦不然。

 

癸二(破缚解自性成立)分二:一、共破;二、别破。

 

对方仍然固执己见,辩驳说:你们虽然破了轮回与 涅槃,但束缚与解脱应该是存在的,众生正因为被贪爱 等烦恼所缚,才深陷三界不得逃脱。既然束缚与解脱存在,轮回与涅槃为什么不存在呢?它们也应该存在。

 

中观宗驳曰:从五蕴和人我两方面观察,所谓的束缚和解脱不可能成立。

 

子一(共破):

 

诸行生灭相,不缚亦不解;

众生如先说,不缚亦不解。

 

五蕴是刹那生灭的体相,因此没有束缚也没有解脱;人我也是如此,无有束缚也无有解脱。

 

◎ 五蕴无缚无解

 

首先观察五蕴,色受想行识五蕴都是刹那生灭的无 常法,即具有本体生完以后,刹那不停留直接灭亡的体性。既然如此,它就不可能有束缚,也不可能有解脱。

 

为什么五蕴不是常法呢?因为如果常有,就不会有 任何变化,然而,没有任何变化的五蕴,无论以现量还是比量都无法得到。

 

如果五蕴不是常法,就必然是无常法;如果是无常 法,就具有一种生灭性,即生起的同时就自我灭亡了,这样一来,就不可能有束缚。为什么呢?

 

因为五蕴如果有束缚,就要有一个安住的过程,即 在安住的过程中才能被束缚;在束缚之后,才能获得解 脱,就像一个人犯法之后被关进监狱,刑满之后才会被 释放。然而,五蕴并没有这样的安住过程,它第一刹那 产生,第二刹那已经灭尽,可以说生灭同时,刹那不停 留。既然如此,怎会有束缚的时候呢?没有束缚,又如何会有解脱呢?就像石女儿本身不存在,也不会有束缚和解脱一样。

 

人们通常认为束缚、解脱肯定存在,很多道友也 觉得自己以前经常被各种烦恼缠缚着,后来通过修学佛 法而心开意解。听一位道友说,他在学佛过程中遇到过 很多困难,倒下了好几次,但最后还是爬了起来。虽然 在每个人的感觉中,束缚和解脱似乎真实存在,但实际 上,五蕴生而即灭,哪有被束缚的时间呢?没有束缚,哪来的解脱呢?

 

◎ 人我亦无缚无解

 

“众生如先说,不缚亦不解。”所谓人我,也如五 蕴一样是刹那生灭的体相,既然如此,也不会有束缚和解脱。

 

如前一样,以现量和比量观察,常有的人我并不存 在;既然人我不是常有,就必然是无常;如果是无常, 则一定是刹那生灭的体性;若是刹那生灭性,生起之时 本体即刹那灭尽,这样就不会有束缚的时候;没有束缚,也不会有所谓的解脱。

 

◎ 以其他方法破缚解

 

其实真正观察时,不管是自相续的烦恼,还是外 界的各种事物,万法所谓的无常性——刹那生灭,只是 名言中的一种粗大概念而已,不可能成立,因为生灭不 存在之故。没有生灭,诸法就无有真正的本体;没有本体,也就无有所谓的束缚和解脱。

 

此外,也可以运用前面的五相推理,直接遮破五 蕴和人我的本体;既然没有本体,自然不会有缚解。禅 宗一则公案也讲了这个道理: 一位弟子到禅师面前求开 示:  “弟子现在一直受烦恼束缚,请师父为我指点迷 津。”禅师说:  “你自己的本体都不存在,怎么会有束 缚呢? ”话音刚落,弟子便豁然开悟。当然,这是利根 者的行境。以前法王如意宝在传讲《文殊大圆满》时也 宣讲了帝洛巴的教言:  “显现不缚执著缚,当断执著那 若巴”,还讲了帝洛巴和那若巴这方面的公案。此公案在《大圆满前行》里引用过一部分。

 

全知无垢光尊者在《实相宝藏论》里也讲了很多无 缚无解、束缚自解脱方面的殊胜教言,尤其以大圆满法 指点弟子认识心性的时候开示说:心从来没被束缚过,就像毒蛇的身体会自然解开,无需他人帮它解开一样。

 

很多修行人经常为自己身陷轮回,被烦恼束缚而感 到苦恼,鼓励自己一定要精进修行! 一定要勇敢坚强! 一定要早日解脱!荣索班智达在《入大乘论》里说:有 些修行人的内心充满着小乘的习气,认为束缚真实存 在,这让他们耿耿于怀, 一直想获得解脱,但从实相本 体角度讲,所谓的束缚、解脱,以及束缚者、解脱者都了不可得。

 

真实法界的本面即是无缚无解,但很多人都不能通 达此理。他们把不存在的解脱和束缚视为真实存在而不 断取舍,其实也是一种执著,就如同野兽把阳焰水看作真正的水流而一直追寻一样。

 

 

 

《入行论释·善说海》讲记

  著:无著菩萨

  译讲:索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛:

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持:

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第一百三十节课

 

戊三(谨持对治)分三:一、总说连接文;二、修世俗菩提心;三、修胜义菩提心。

 

己一、总说连接文:

 

这里主要讲了一些菩提心的修法。

 

大乘佛法极其深奥,很多人刚开始无法接受,这一点别说世间人,从历史上看,以前的世亲论师,五百世中都当过班智达,但最初仍不接受大乘佛法,甚至对无著菩萨和大乘经论做过诽谤。之后通过善知识的引导,他知道大乘的殊胜之后,开始励力忏悔,每天读诵大乘经典,并造了很多大乘论典,只有做到这样,下一世才能见到弥勒菩萨。

 

有些学净土宗的人,以前学过小乘佛法,现在听到大乘乃至密宗的教言后,自己不能接受。这一点我们也理解,但佛法是圆融无违、融会贯通的,没有必要去排斥,否则一定会堕入恶趣,自己也不能得到解脱。现在汉地的净土宗非常兴盛,但个别修行人也有一些问题,希望大家要思想开阔,不要局限在狭小的范围里,随意毁谤大乘显宗和密宗。倘若念佛唯求自我解脱,这种自私自利完全属于小乘,虽然你不愿意这样承认,但如果只考虑自己、不考虑众生,一点大乘的味道也没有。

 

不管是修密宗,还是修显宗,首要前提就是具足大乘菩提心。阿底峡尊者说过:“大小乘之间的差别,以菩提心来区分;内外道之间的差别,以皈依来辨别。”这一句话非常重要。很多人自称是成就者、开悟者,却连大小乘都分不清楚。所以大家对大乘要有信心,经常串习,没有串习的话,现在是末法时代,我们不一定能通达它的意义,即使通达了表面意义,内心中若没有长期串习,遇到违缘或者不同的环境时,自己的修行也没办法用上,因此,大家平时要多观察自己的心。

 

远离诸尘缘,思彼具功德,

尽息诸分别,观修菩提心。

 

以上引用了大量的教证、理证,教诫我们要远离一切尘缘和分别妄念。禅宗中也说要“放下万缘”,修行的时候,首先要舍弃对亲朋好友的耽著,然后尽量抛开纷繁的分别妄念,如果你没有这样,整天护持亲友、贪恋故乡,为了世间八法而奔波,那么会离成就越来越远。

 

若要舍弃这些外缘,选择清净的环境很重要。我们密宗中修禅定的话,之前必须选择适当的环境,断除各种散乱的因缘,莲花生大师在《密咒宝鬘论》中,讲了很多如何选择环境的窍诀。而禅宗和净土宗,我也去过不少寺院、道场,过去的高僧大德选择的环境非常寂静,对修行者比较适合。这一点,自古以来没有什么不同的。

 

个别人说:“修行人躲到山谷里,是一种逃避、一种消极。”对此,我们也没有必要去管,如果自己真想修行,最好是远离尘世,前往寂静的地方。倘若因缘不具足,我昨天也再三地讲了,自己在城市里面,应尽量减少修行的违缘和没有意义的事情。否则,现在的世界形形色色,诱人堕落的花样相当多,凡夫人的分别念本来就不可靠,见到好的色法、听到动听的声音,马上就会生贪心,给修行带来种种危害。因此,初学者先要选择寂静的地方,原因就在这里。

 

远离尘世、分别妄念之后,应当思维静处的功德和禅修的利益。佛陀在《劝发增上意乐经》中说,初发心菩萨要调伏自心,必须远离二十种尘缘——身所有之束缚、口所有之束缚、意所有之束缚、烦恼炽燃等等,如果远离了这些散乱干扰,屡屡思维禅定的利益,相续中自然会生起功德。因此,初学者一定要依止寂静。

 

冈波巴曾问米拉日巴尊者:“您为什么一辈子总呆在寂静的地方?”尊者回答说:“对我自己而言,住在寂静处和城市里没有差别,但是为了让后代修行者了解寂静处的功德,我才一直呆在山林里。”对真正获得证悟、通达法界清净的瑜伽士而言,城市和阿兰若没什么差别,即使在城市里度化众生,也不会因分别妄念而夺去自己的智慧财产,行为放任自流也没有问题。但是我们初学者完全不行,在寂静处自己很清净,而繁杂的城市里、人群中,心实在没办法堪能。很多人应该有这种亲身体会,自己心比较清净的话,背诵也可以,安住也可以,思维法义也没问题,但如果心比较乱或者环境比较嘈杂,修行增上有一定的困难。

 

当然,断除一切分别念需要外缘和内缘,内缘是具足正知正念,经常提醒自己:“我是大乘修行人,不应该在外面散乱。”而最根本的外缘,则是要依止善知识,依靠善知识的教导和诸佛菩萨的经论,心逐渐逐渐趋入正法。否则,让我们自觉去修持,除了前世对佛法有缘的少数人以外,恐怕是不太现实的。

 

息灭分别念一定要观修胜义菩提心和世俗菩提心,这里主要讲了世俗菩提心。它的观修方法,在藏传佛教中,有阿底峡尊者的知母念恩报恩等七种教授、寂天菩萨的自他平等和自他相换这两种修法,如此具次第性的系统修法,在汉传佛教和其他传承中,到目前为止几乎没有。当然,个别大德通过自己对大乘经论的领悟和觉受,利益众生的现象也非常多,但给后人留下的著作中,像藏传佛教这样的修行次第,确实寥寥无几。因此,大家能遇到如此殊胜的菩提心修法,应该说非常有福报。

 

修行的方法有两种,一是安住修,一是观察修。《入行论》讲的菩提心修法,主要是观察修。观察修对我们来讲很有必要,因为很多人的分别念非常重,邪知邪见也比较多,一定要凭自己的智慧进行破析,道理上想开了、明白了,心才会自然而然趋入正道。否则很多人的习气根深蒂固,一下子扭转过来,也不是轻而易举的事情。

 

大家一定要思维寂天菩萨讲的法义,经常忆念这些道理,这也是菩提心的一种修法。所谓的修行不一定要闭目打坐,什么都不想的话,是不是修行也不好说。麦彭仁波切在有些修法中,再三讲了观察修和安住修,刚开始的时候,与我们最相应的就是观察修,通过如理的观察,再猛厉的分别念也不堪一击。我们的心就像调皮的小孩,一下子让它安住非常困难,但如果让它自然放松、观一观,它就比较听话了。当今时代的人,乱七八糟的分别念特别多,这些分别念当中,真正有价值的很少很少,若能依靠这种观察,分别念就找到了真正的价值。

 

在座的很多道友,认为自己已经生起了菩提心,因为有时候看来,愿一切众生离苦得乐好像比较容易。现在社会上的很多人,做一点慈善事业、帮助一些众生,就认为自己是菩萨,很了不起。尤其是听了《入菩萨行论》以后,很多人都跟我反映:“我现在已经成了菩萨了,非常感谢啊!以前我没有菩提心,现在有菩提心了。”当然,心情好一点的时候,可能觉得自己的菩提心存在,但若遇到怨恨的对境,或者发生不开心的事情,菩提心在你相续中有没有,这个时候应该好好观察。

 

菩提心的条件要缘一切众生,令其获得无上圆满正等觉的果位,这两个条件不能离开,如果离开了,你光是希望这个众生快乐一点,有吃有穿,这只是世间的一种善心。现在有些慈善家和具善心的人,看见可怜的众生时,也愿意布施钱财,甚至捐献自己的器官,但这种行为属不属于菩提心的范围呢?关键要看他的发心,他有没有希望这个众生暂时离开痛苦,究竟一定要超离三界轮回,获得圆满正等觉佛果,度化无量的众生?没有这种心态的话,不能包括在菩提心当中。

 

有些法师和个别居士,对菩提心的本质、分类、界限等道理一窍不通,却敢在别人面前信口开河地说“我已经成了菩萨了”。要知道,成菩萨不是很容易的,如果成了菩萨,我们当然非常随喜,世界上多一个菩萨、少一个凡夫,大家都是求之不得。但实际上,具备菩提心是比较困难的,所以我们空话应该少说一点,行为应该多做一点,如果真正感受到了大乘佛教的加持和温暖,度化众生和断除烦恼才不会停留在口头上。

 

现在的世间中,知足少欲非常重要。如今无数的人没有满足感,为了自己的目标而不停奔波,尤其是学院里的修行人,有了一定条件的时候,不要特别地贪求,今年修一个房子,明年修一个房子,里面装修得像天堂一样,这没有多大必要。有些人在这里只是修房子,没有修菩提心,有时候看起来也是特别累。我们欲界众生,没有基本的生存条件是不行的,但现在很多世间人,稍微有条件的话,就要买房子、买轿车,买这个、买那个,分别念一直不断地增长,贪心永远也没有间断。《亲友书》里面怎么讲的,萨迦班智达怎么讲的?在有些道理上,大家应该仔细想一想。

 

我们在这个世间上,没有饭吃、没有衣服穿,生存恐怕有一定的困难,除此之外,其余的追求都是多余的。我看到一个人的房子,几千个人住在里面都可以,但只住了他一个人。他既没有妻子,也没有儿女,可是房子特别特别大,每一间都装修得特别豪华。一层楼、二层楼、三层楼、四层楼……我每上一层,心里就有种空空的感觉,想起很多很多来,真的有各种不同的分别念。

 

以前的古代人并不是这样,他们看的不多,想的也不多,大家都过得比较快乐,对智慧道德等内在功德非常重视,对外在的形象不太需求。而现在的方向完全相反,伦理道德不但没有进展,反而退化得相当严重,人们不断希求外面的物质,对内心的功德弃如敝屣,这种社会不管给它加上什么美名,可实际上人们处于什么样的状态中,大家需要值得观察。

 

作为修行人,假如有一种知足感,你住在什么样的房子里,修行都会有所进步;如果你没有满足感,整天好像没有事情做,拿个锤子“砰砰砰”到处敲,那就不是修行人了,自己也应该观察自己的身心。

 

己二(修世俗菩提心)分三:一、自他平等;二、自他相换;三、共同之事宜。

 

庚一(自他平等)分三:一、教诫修自他平等;二、广说修法;三、摄义。

 

辛一、教诫修自他平等:

 

首当勤观修,自他本平等。

 

修世俗菩提心时,首先要集中精力、全力以赴地修自他平等心,如果自他平等心没有修好,自他交换等其他境界就没办法现前。

 

众生无始以来的串习中,自他是不平等的,我就是我,他就是他,我是值得保护重视的对境,而其他众生是除我以外的他体法,每个众生都有这样的分别念。然而依照大乘佛教的不共窍诀,自他完全是平等的,只有懂得这个道理,菩提心才可以修出来。如《学集论》云:“自他平等熟习已,能生坚固菩提心。”

 

《前行》等大乘经论中说,修菩提心先要修四无量心。按照自宗传承上师的教言,慈悲喜舍四无量心中,先修自他平等的舍心,即我怎么样,众生也是如此,我喜欢安乐,众生也不喜欢痛苦。有了这种平起平坐的概念,其他修行也可以修成。所以,菩提心修法的开端,就是要观修自他平等。

 

自他平等的道理非常多,最根本的是什么呢?即自己想怎么样,众生也想怎么样。以前有个大修行人仲巴司那坚,他问单巴桑吉尊者:“我要一句可概括所有佛教要点的教言,你必须给我讲。”(有些弟子还是比较厉害,所有佛教的要点,只用一句话来概括,上师也不得不传。)尊者对他教诫道:“你自己希望怎样,其他众生也希望那样,就这样修推己及人吧!”这是非常殊胜的教言。过去的弟子有很大信心,上师的修行境界也相当不错,依靠这样的因缘,后来仲巴司那坚彻底断除了如毒药般的我执,趋入真正的菩提妙道。

 

我们作为修行人,平时没有好好修持的话,真的是特别惭愧。我口口声声说菩提心,实际上众生和自己平等的道理,确实修得不多,正因为修得不多,有时候做的事情也很惭愧。像我这样的众生,现在恐怕也比较多,所以从今天开始,我们要尽量爱护所有的众生,依靠这些窍诀,一定要去修持大乘菩提心。

 

遇到这么好的法,确实是大家的福报,这一点,你们也许知道,也许不知道。如今在这个社会上,无数的人没有信仰,有些人虽然有信仰,但那种宗教不能圆满解决暂时究竟的一切痛苦。我们能遇到这么好的佛法,对自他平等的殊胜窍诀,千万不要置若罔闻,如果只是听一堂课就可以了,这种学习态度对自己不利!

 

辛二(广说修法)分二:一、真实宣说修法;二、功德。

 

壬一(真实宣说修法)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。

 

癸一、略说:

 

避苦求乐同,护他如护己。

 

避开痛苦、希求安乐,是我与众生共同的需求,所以应该像爱护自己一样,爱护其他众生。

 

任何一个众生,下至蚂蚁、虱子,上至大象、狮子,只要有生命,对苦乐都有共同的感受。按照《俱舍论》的观点,受蕴包括三种受,所有的众生都希求乐受,而不愿接受苦受,不苦不乐的舍受不明显,我们在这里不宣说。

 

佛陀的教言真的很殊胜,把众生的分别念归摄得相当好。尽管六道众生的爱好、性格不同,有些喜欢吃酸的、有些喜欢吃甜的,有些喜欢年轻人、有些喜欢老年人,有些喜欢白色、有些喜欢黑色,有些牦牛吃这种草、有些牦牛吃那种草……但都有一个共同的特点,就是喜欢快乐。不喜欢快乐、喜欢痛苦的凡夫众生,我们没有见过,也没有听过,但在色声香味方面,不喜欢甜的、喜欢酸的,不喜欢穿白的、喜欢穿黑的,这样的众生比比皆是。不仅是我们人类,乃至最微小的含生也不例外。因此,快乐对身心有助益,痛苦对身心有损害,三界轮回中的无量众生完全相同。

 

对其他的众生,我们没有他心通观察不出来,但是作为人类,任何一个心理学家都承认所有的人皆喜欢快乐,文学家也喜欢快乐,科学家也喜欢快乐,乞丐仆人也喜欢快乐,只不过有些众生达不到目标而已。麦彭仁波切在《君规教言论》中说:“欲得安乐不欲苦,此点诸众皆相同。”想获得快乐,不愿意接受痛苦,这一点,世上的芸芸众生全部相同。

 

这样一来,我们应该像保护自己那样,凡是有生命的众生,都要尽心尽力地去保护。如果伤害了它们,不说前后世的因果关系,从人规道德的角度来衡量,这个罪过也相当大。因为谁都不愿意接受痛苦,你非要害它的话,它会不会痛苦啊?所以,这样的修行,应该从点点滴滴做起,佛教的加持不可思议,依靠这种不共的窍诀,每个人的我执一定会渐渐淡薄,执著众生的心越来越强。

 

《大师在喜马拉雅山》中,讲了一个老上师和一个小弟子尊哲,他们住在山上,生活比较贫困,一天只有一顿午饭,午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。(我读小学时也是这样,一到11点钟左右,就开始想:“今天中午一定要吃好!”回去的路上,心里也特别快乐。不知道是因为小时候的生活,还是个人的执著,或者身体的原因,那时候的饭特别特别好吃,找到一颗糖也像找到如意宝一样。)一天老上师告诉他:“今天来了一个老和尚,你要将自己的食物让给他。”“不行!我也很饿,就算出家人,也不能剥夺我吃饭的权利,我今天只有这一点食物。”“你不会饿死的,应该把食物让给他。”“可是我很饿!”“你必须给!”就这样,尊哲心爱的午饭属于了别人,后来他才知道那人已经三四天没吃饭了。从此以后,他学会了忘我,无论多么珍爱的东西,他都能轻而易举地布施。在以后的人生旅程中,他非常感谢自己的上师,从那个缘起开始,忘我的信念在他心里开始萌芽。所以,真正有善根的人,通过一个小小的行为或者点滴的教言,对自相续起到的作用非常大,从而自己也会成为非常了不起的世间人,或者出世间的修行人。

 

大家一定要想到,众生和自己是平等的,求乐避苦方面没有差别。我们经常提倡不要杀害众生,其实原因非常简单,因为世间上最珍贵的就是生命,不管是什么样的众生,老鼠也好,蟑螂也好,蜜蜂也好,它们的生命都非常宝贵,不能随随便便践踏。有了这种概念的话,应该如何对待众生,自己一定会明白的。

 

如果没有这样的概念,从小就认为“我们是人类,其它众生是上帝赐给的食物”。看见一个众生,第一个念头就是:“它可不可以吃,肉肥不肥,对身体有没有好处?”这样的话,你的一切都完蛋了,基本的慈悲心已经毁坏了。我们人活在世间上,不仅仅是按照传统过日子,更应该活得有意义,对众生用一种智慧的眼光来看待!

 

癸二(广说)分二:一、能生起平等心;二、理当生起。

 

子一、能生起平等心:

 

手足肢虽众,护如身相同,

众生苦乐殊,求乐与我同。

 

有些人可能想:“将所有众生如我一样对待,恐怕这是做不到的。三界的众生有那么多,而我只有一个,要我如同爱护自身一样去爱护他们,这个众生是我的,那个众生也是我的,哪有这么多的我来摄持呢?”这种说法是不合理的,下面就用世间的常识来说明。

 

为什么现在西方国家特别喜欢《入行论》?因为对大乘的爱护众生、自他交换这方面道理,没有一个人能像寂天论师分析得这么透彻。西方国家的有些人,知识水平非常不错,没有一定道理的话,有些教言他不会接受,让他修也不一定去修。而寂天菩萨的这部论典,现在西方很多国家非常认可,原因也在于它以理服人。就像观察胜义谛时,之所以说一切万法不存在,《中论》是依靠智慧来分析的,即使一百个科学家说柱子不空,也举不出来不空的理由。同样,此处也是对世俗菩提心的一种研究,通过种种分析和探索,看众生值不值得爱护,众生跟我之间有什么差别,我产生的烦恼通过什么方式来对治……不管是前面对治贪心、嗔心,还是后面对治嫉妒心,对治每一种烦恼时,并不是一种教条主义,全部都是讲道理的。因此,学习《入行论》,对分别念比较重的人来讲,应该说有很大的利益。

 

为了破斥上述观点,作者回答说:将众多有情等同自身去爱护,完全是可以做到的,因为我与我所的范围可以扩大或缩小。比如我们凡夫执爱的身体,是由双手、双脚、头、眼睛、肩膀、内脏、胸口等不同部分组成,头又可分为鼻子、眼睛等,所谓的一个身体,不过是一种假立的概念,因明中称之为“分别念的总相”。在凡夫的心目中,因将这些同等地执著为身体,所以能对它们平等爱护。既然如此,我们为什么不能对众多有情如自身般护持呢?三界的众生虽然很多,每个众生的性格、爱好、根基等各不相同,但如果平等地执取爱护,认为他们都是“我”的部分,这跟执著身体的不同部分有什么差别?

 

所谓的我和众生,本来就是凭分别念假立的,在事物的本质上根本没有分。如同“此”与“彼”一样,假如它们真正存在,永远也不会改变,但其实只要换一个角度,此就是彼,彼就是此了。所以凭什么不能把众生当作“我”?这个众生是“我”,那个众生也是“我”,所有众生皆由“我”的执著来摄持,没有什么不可以的,毕竟自他都是平等的。堪布根霍在讲义中也说:“什么时候证悟了无我,什么时候就会对自他平等生起信心,明白自和他不过是我们的分别念而已,实际上并不存在。”

 

然而,我们这些可怜的众生,无始以来都执著有一个“我”,如果“我”是切实存在,那么在五蕴的哪一处呢?如果“我”是切实存在,为什么圣者的根本慧定无法照见呢?因此,“我”是一种不合理的执著,若要转为道用的话,本来你执著五蕴为我,现在就应执著一切众生为我。如果懂得了这种假合,证悟空性也并非难事。

 

以前有一个离婆多尊者,他的公案在佛教中非常出名。这位尊者是佛的弟子,有一天他到别处去,晚上路过荒野,发现在路旁有一小亭,天色已晚,他不得不在那里过夜,但心中战战兢兢在想:“荒郊野外,会不会有鬼呢?”(就像有些女众一样,胆子比较小,连上厕所都害怕,看见一头牦牛,就大叫鬼来了。)

 

果然不出所料,半夜里来了一个特别可怕的鬼,手里拖着一具尸体。(我一讲鬼的故事,很多人都特别紧张。我在小的时候,晚上跟很多小孩子睡在一起,他讲一个鬼故事,我也讲一个鬼故事,讲完了以后,谁也不敢出去。但现在是白天,没事!)这时离婆多吓得全身发抖、毛骨悚然,悄悄地躲在一旁,连气都不敢喘。当然,鬼肯定看得见他,因为鬼眼什么都能通察。过了一会儿,又来一个不讲道理的厉鬼,说那是他的尸体,两鬼互相争论,各不相让。离婆多躲在那里特别害怕。(不知道他祈祷了没有?)

 

后来两个鬼商量:“我们不要争了,还是让那个人来评判,这具尸体究竟该属于谁?”这时,离婆多早已被吓得魂不附体,心想:“我到底说真话还是说假话?如果照实说来,后来的鬼一定发脾气,加害我;假设不说真话,先来的鬼也会发脾气,对我不利。无论说真说假,都会被害,我今天可能没有出路了。”正在左右为难时,他下了决心:“出家人不打妄语,干脆说真话算了。”于是把实情说了出来。

 

后来的厉鬼果然大发脾气,暴跳如雷,把离婆多的四肢全部吃了。离婆多特别痛,忍不住发出哀号。先来的鬼听到后,生出慈悲心,安慰说:“你忍耐一下,让我想办法,使你的四肢恢复原状。”说完之后,将尸体的四肢取下来,装在离婆多的四肢部位上,使他的四肢完好如初,行动如常。

 

次日天亮以后,离婆多再三看了自己的四肢,百思不得其解:“死尸的四肢怎能和我身体合而为一呢?”他去请问佛是什么道理,佛对他说:“人的身体,是由四大假合而成,五蕴非有,不是真实的。”听了这番道理之后,离婆多豁然大悟,顿证阿罗汉果,所以他的名字译为“假和合”。

 

实际上,通过胜义和世俗进行观察,真实的“我”是不存在的。既然能将五蕴假合执著为我,为什么不能将所有众生执著为我呢?只要慢慢去串习,到一定的时候,肯定可以生起这种信念来。

 

虽我所受苦,不伤他人身,

此苦亦当除,执我难忍故,

如是他诸苦,虽不临吾身,

彼苦仍应除,执我难忍故。

 

如果有人问:“道理上可以将别人与自己一起执著为‘我’,但他的痛苦是他的,我的痛苦是我的,每个人的痛苦各不相干,我怎么能除他苦如自苦呢?”

 

作者答曰:虽然自己所感受的痛苦,不会伤及别人,比如我今天生病了,身体痛苦得不得了,可是我身旁的人一点感受也没有。但我还是要打针、输液或针灸,解除这些痛苦。为什么呢?因为我对这个身体有执著,当它生病时,就觉得很难以忍受,一定要去除这些痛苦。同样,别的众生感受痛苦时,尽管我自己没有感觉,但如果将他执为我,他的痛苦就是我的痛苦,我也会因之而觉得难忍[1]

 

当然,这个道理没有修的话,很多人认为我受的苦,别人体会不到,别人受的苦,我也体会不到,没有理由去执著为我所。但如果长期串习这样的理念,将众生执著为我,到一定的时候,自己也可以代受众生之苦。如阿底峡尊者的上师,别人在打狗时,自己代狗感受痛苦;提婆达多射杀天鹅时,佛陀也接受了它的痛苦。所以,“断法”的创始人玛吉拉准说,我执著为我所的厉鬼等可怜众生,将来修相似断法的人去残杀它们,这是非常不合理的[2]

 

任何一个修行人,若把众生当作自己,当众生感受痛苦时,自己也会感受到痛苦。世上没有不关心自己的人,麦彭仁波切也说过:“细心观察全世界,胜过爱己未曾见。”因此,我们应该像爱护自己那样爱护众生,这是最殊胜的一个教言。

 

为什么要把众生执为自己呢?因为若把众生当作自己,你就愿意帮助他、爱护他;如果把众生当成外人,他再痛苦你也会漠不关心。打个比方说,你有一匹马的话,你会认为“这是我的”,当马生病时,那你肯定很心疼,想方设法医治它。一旦把马卖给别人了,从此以后无论马生什么病,自己也不会难受了。我们很多人也是这样,朋友亲人遭受痛苦时,因为有了我所的执著,自己闷闷不乐,心里很不舒服;而不相干的人受苦时,再怎么苦他也无所谓。所以,我们要像爱自己一样,爱护一切众生。

 

这种大乘的理念,纵是世间上最了不起的人物,也不一定做得到。2005年中国评选了十位最令人感动的老师,其中有一位叫殷雪梅。她像妈妈一样爱自己的学生,每天骑自行车上班的途中,遇到自己班上的学生,总要抱起一个,放在后座上推着走。班里的学生若生活困难,她则不遗余力地帮助他们。最感人的是,有一天学生队伍过马路,一辆小轿车飞驰而来,危急中,殷雪梅奋力将路中央的6名学生推到路边,而自己却被车子撞飞到25米外……这件事在当时极为轰动,人们都号召向她学习,因为她不顾生命保护学生,对学生的爱不是一般的。江苏省教育厅王厅长也评价说:“殷雪梅对学生的爱,有些亲生父母也难以做到。”

 

但是,这种行为跟大乘菩提心比起来,恐怕还是有一定的距离。毕竟她执著的只是自己的学生,对一切众生有没有这样的爱也很难说。所以大乘菩提心的范围,远远超出了世间人的想象!

 

[1] 在这个过程中,其关键就在于内心所持的观念,而不在于外境身体不同。

 

[2] 玛吉拉准说:“对于从无始以来以恶业为因、被恶缘之风所吹,接连不断处在迷乱显现之中感受痛苦,死后也将立即堕入恶趣深渊的那些凶猛残暴的鬼神,我是以大悲的铁钩勾召它们,以自己的温热血肉布施它们,以慈悲菩提心转变它们的心,并将它们摄受为自己的眷属。可是未来那些‘伟大的断法者’,却认为断法就是残杀、驱逐、殴打我以大悲铁钩勾召的凶神恶煞,这完全是邪断法,也是魔教兴盛的标志。”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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