作者： 1111putixin_wt66zk

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第83课

现在我们正在宣讲“抉择轮回为空性”，上节课讲完其中的第一部分“破轮回相续之果——观如来品”，今天开始讲“破轮回相续之因——观颠倒品”。

 

二十三观颠倒品

 

◎为何观颠倒

 

颠倒是轮回之因，它主要指贪嗔痴三毒烦恼，也可以指“常乐我净18”四种颠倒，这四种颠倒也是由众生的分别念所引发。有了烦恼就会造业，有了业就会引发生死流转。

 

[18] （1）凡夫不知自己与世界之真相本为无常、苦、无我、不净，而生之四种谬误见解。常，以为人将永远存在；乐，以为人生是快乐的；我，以为有自由、自主、可掌握的主体之‘我’；净，以为身心是清净的。此亦即四颠倒。故印度之早期佛教，为对治此四颠倒，而教之修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我等四念处。

 

（2）指如来法身所具有之四德，即：（一）常，谓如来法身其体常住，永远不变不迁。（二）乐，谓如来法身永离众苦，住于涅槃寂灭之大乐。（三）我，谓如来法身自在无碍，为远离有我、无我二妄执之大我。（四）净，谓如来法身离垢无染，湛然清净。

 

由此对方提出：轮回的相续应该存在，因为轮回的因——烦恼（颠倒）存在的缘故。众生以烦恼而积业，由业而产生了轮回的相续。

 

但他们这种观点不能成立，在本品中，龙猛菩萨运用了最尖锐的中观理证，抉择出众生贪嗔痴的本体为空，以此证明所谓的轮回并不存在。

 

无始以来，烦恼给我们带来了无量痛苦。如果现在还没有认识它的本体，在未来漫长的轮回中，它仍将给我们带来无边的苦难。所以，要想出离轮回，认识烦恼的本体为空性至关重要！

 

己二（破轮回相续之因——观颠倒品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。

 

庚一（以理证广说）分二：一、破烦恼自性；二、破烦恼之能立。

 

辛一（破烦恼自性）分二：一、总破三毒；二、别破三毒。

 

壬一（总破三毒）分四：一、以缘起因而破；二、以无所依因而破；三、以无因之因而破；四、以无所缘因而破。

 

癸一（以缘起因而破）分二：一、三毒由分别念而起；二、烦恼无有自性。

 

大家最好能掌握科判，这样颂词的大致内容就会一目了然。

 

子一（三毒由分别念而起）：

 

从忆想分别，生于贪恚痴，

净不净颠倒，皆从众缘生。

 

从妄想分别生起了贪嗔痴，而贪嗔痴等烦恼都是依净、不净、颠倒等因缘而生起。

 

所谓的烦恼并不存在。为什么呢？因为如果追究其原由，则不外乎妄想分别，可以说，妄想分别是一切三毒烦恼的罪魁祸首。首先，我们认识一下烦恼。

 

◎烦恼的分类

 

佛经常说众生有八万四千烦恼，按照《俱舍论》的观点，根本烦恼有六种：贪、嗔、痴、慢、疑、见，其中“见”又分为五种19，这样根本烦恼就有十种；而随眠烦恼有二十种20。若再细分，则有四十六个心所21或者五十一个心所22。

 

[19] 五见：（1）萨迦耶见，又叫有身见、伪身见、坏聚见、身见。此乃有部之说；经部则释为虚伪；而唯识宗作“移转”解，即自执有我之存在，称为我见，而以为此属于我，则称我所见。（2）边执见，又作边见。为偏执于极端一边之见解；如谓我死后仍常住不灭，此称为常见（有见）；谓我死后则断绝，此称为断见（无见）。（3）邪见，为否定因果道理之见解。（4）见取见，即执着错误之见解以为真实者。（5）戒禁取见，又作戒取见、戒盗见。即视不正确之戒律、禁制等，为可达涅槃之戒行，此种执着即称为戒禁取见。

 

[20] 二十种随烦恼：（1）小随烦恼（十个）：忿恨覆恼嫉悭诳谄害憍，是指与小分之染污心相应而各别现起之烦恼；（2）中随烦恼（两个）：无惭，无愧，此二者乃遍一切不善心而俱起，其行位之宽狭在大随与小随之间，故称为中随烦恼；（3）大随烦恼（八个）：掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。此八种烦恼是随逐六种根本烦恼而生起的枝末烦恼，因为这些烦恼的性质沉重，故名大随烦恼。

 

[21] 《俱舍论》中讲了四十六种心所：（1）遍大地法十：受、想、思、欲、触、智慧、忆念、作意、胜解、等持；（2）大善地法十：信心、不放逸、轻安、舍心、知惭、有愧、无贪、无嗔、无害、精进；（3）大烦恼地法六：无明、放逸、懈怠、不信、昏沉、掉举；（4）不善地法二：无惭、无愧；（5）小烦恼地法十：怒、恨、谄、嫉妒、恼、覆、吝、诳、骄、害；（6）不决定心所八：寻、伺、后悔、睡眠、嗔怒、贪、我慢、怀疑。

 

[22] 《大乘阿毗达磨》中讲到五十一心所，分为遍行、别境、善、烦恼、随烦恼、不定等六类：（1）遍行心所：指于一切心、一切性、一切时、一切地、一切识相应俱生起之心所，即触、作意、受、想、思等五种心所；（2）别境心所，指于一切性、一切地得起，于境有起有不起之心所，即欲、胜解、念、定、慧等五种心所；（3）善心所，指其性善，唯起于善心品之心所，即信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害等十一种心所；（4）烦恼心所，指根本烦恼，即贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等六种心所；（5）随烦恼心所，指随从根本烦恼而起之心所，即忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沈、掉举、失念、不正知、散乱等二十种心所；（6）不定心所，指不入于前五位之心所，即悔、眠、寻、伺等四种心所。

 

烦恼种类非常多。但所有烦恼都可以包括在贪、嗔、痴、慢、疑五毒当中，而五毒又可归摄在贪嗔痴三毒当中。也可以说，贪嗔痴三毒是所有烦恼的根本。这是被大小乘所公认的。

 

◎烦恼是恶业之因

 

贪嗔痴三毒是一切恶业之因，正如《中观宝鬘论》云：“贪嗔痴及彼，所生业不善，无有贪嗔痴，及彼生业善。”意思是，贪嗔痴以及依贪嗔痴所引发的身口意之业，都是不善业，而无贪嗔痴，以及无贪嗔痴所产生的业，全部是善业。

 

◎烦恼的来源

 

贪嗔痴的来源是什么样呢？贪嗔痴都是从分别妄念而起，而分别妄念是依对境而起。比如，一个人首先看到了一张桌子，之后觉得它不管颜色、形状等都非常好，当起了这种悦意分别念以后，想据为己有的贪心就生起了。

 

生嗔心也是如此，当他见到一个人时，如果觉得此人特别恶劣，品行不端，心里有了这种不悦意的分别念之后，就对他起了嗔心。

 

生起痴心是因为相续当中具有无明，即不了知诸法的真相，故缘于对境产生了颠倒分别。关于痴心如何由忆想分别中产生，《显句论》中云：“世尊在讲缘起中说：‘诸比丘，无明有因有基有缘。诸比丘，无明之因为何？非理作意，如是有污浊作意由痴心中生。’所以，贪嗔痴等烦恼是由无明与忆想分别中产生。”《缘起经》23云：“云何无明，谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知……”比如，柱子本是刹那刹那无常，而人们没有认识这一点，反而把它执为常有；人身本来是由三十六种不净物构成，但人们没有认清这一点，反而认为人身非常清净可爱，由此而产生了痴心。

 

[23] 《缘起经》云：“云何无明，谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知，于内无知，于外无知，于内外无知，于业无知，于异熟无知，于业异熟无知。于佛无知于法无知于僧无知。于苦无知于集无知于灭无知于道无知。于因无知于果无知。于因已生诸法无知。于善无知于不善无知。于有罪无知于无罪无知。于应修习无知于不应修习无知。于下劣无知于上妙无知。于黑无知于白无知。于有异分无知。于缘已生或六触处。如实通达无知。如是于彼彼处如实无知。无见无现观。愚痴无明黑闇。是谓无明。”

 

其实，从本质上讲，无明遍于所有烦恼，即贪嗔痴当中都有因无明而颠倒执取的成分。如《中观四百论》云：“如身中身根，痴遍一切住，故一切烦恼，由痴断随断。”三毒烦恼都是因为没有认清外境的本来面目而引发。

 

本来外境上没有净不净，但分别妄念却赋予了对境各种相，然后对清净、悦意、可爱的对境生起贪心；对不清净、不可爱、丑恶的对境生起嗔恨心；对真相不了知，以自己的无明颠倒执著而生起了痴心。

 

《俱舍论》云：“诸烦恼起，起由几因缘？颂曰：由未断随眠、及随应境现，非理作意起。”其中，非理作意是贪嗔痴产生的主因，比如，依对境产生了清净可爱的分别妄念，就产生了贪欲；依对境产生了肮脏可恶的分别妄念，就产生了嗔恚；依对境产生了颠倒的分别妄念，则产生了愚痴。若没有非理作意，贪嗔痴就不可能生起。

 

◎外境非烦恼产生的主因

 

有些讲义解释的时候，直接说清净、不清净、颠倒的外境，但我感觉与分别念结合起来分析可能比较好。比如，一个人觉得某物非常可爱，由此生了贪心，但另一个人不一定觉得它可爱，可能反而觉得不可爱，生了嗔心。

 

对于同一个外境，每个人的感受都不同。比如同一根柱子，100个人看可能有100种感受：有的人认为它是常有的，由此生起了痴心；有的人觉得它特别好看实用，心想自己屋里也有一根该多好啊，由此生起贪心；有的人觉得它挡了自己的视线，特别讨厌，生起嗔恨心……所以，单从外境上讲清净、不清净等可能比较困难。

 

总之，通过这一颂我们应该明白，贪嗔痴虽然未经观察时显得非常可怕，但详细观察之后，它们都是依靠对境和非理作意等因缘产生的。既然由因缘所生，本体就不可能成立，下面宣讲这个道理。

 

子二（烦恼无有自性）：

 

若因净不净，颠倒生三毒。

三毒即无性，故烦恼无实。

 

若依对境产生了清净、不清净、颠倒的三种非理作意，由此产生了贪嗔痴三毒，那么三毒即无有自性，故一切烦恼无实。

 

藏文译本说的是“可爱、不可爱、颠倒”三种妄念分别，这与《七十空性论》所说的“爱非爱颠倒，缘生贪嗔痴，是故贪嗔痴，非由自性有”意思比较相同。

 

◎烦恼是缘起，缘起则无实

 

众生缘于对境产生了悦意、不悦意、颠倒的三种非理作意，以这三种妄念分别作为因，便产生了贪嗔痴三毒烦恼。既然三毒是依靠外境和非理作意等因缘产生，其本体就不可能实有。

 

关于此理，在第一品《观因缘品》24、第二十品《观因果品》25中都宣讲过，凡是因缘和合所生之法，本体不可能实有、不可能以自性存在、不可能不被摧毁，这一点大家应该非常清楚了。《显句论》亦云：凡因缘所生之法，本体不可能实有。（把这一颂与上一颂结合起来分析，对认识烦恼的本体会有很大帮助。）

 

[24] 《观因缘品》云：“故缘非自性，非缘性成果，非有中无果，非缘岂成缘？”缘无有自性，故不能生果，缘和果也无法成立他体；非缘自性成立且能生果的情况更不会有，因为如果缘中都没有他体的果，非缘岂能成为缘而有他体的果呢？

 

[25] 《观因果品》云：“若从众因缘，而有和合法。和合自不生，云何能生果？”如果说众缘聚合而有和合法，但和合法的自体都不生，又怎么能从和合中产生果法呢？《观三相品》云：“若法众缘生，即是寂灭性。”

 

◎断了烦恼，即断了轮回

 

既然三毒烦恼与石女的儿子一样没有丝毫自性，我们为何还要执著它们呢？当然不应执著。如果断了烦恼，我们就能出离轮回继而获得佛果，如《七十空性论》最后一颂说：“了知此缘起，遮遣恶见网，断除贪嗔痴，趋无染涅槃。”意思是，如果通达了诸法皆是缘起生的道理，就能遮破所有的恶见网、断掉一切贪嗔痴，最后趋入清净的涅槃。

 

平时大家生起烦恼时，应该经常观一下它们的本性，比如，生起嗔心时，看看它是依何对境、依何因缘产生的，观察之后就会明白，自己的嗔心只不过是因缘和合的产物，而因缘和合的法皆无自性。既然如此，为何还要执著于此呢？如果经常这样思维，烦恼就会逐渐逐渐减少。

 

◎抉择烦恼方面显密之异同

 

关于如何抉择烦恼，显宗和密宗各有不同的教言。显宗《般若经》云：“以贪清净故，色法亦清净”。这里所说的清净，是指贪心的本体为空，故对此不应有实执。这与密法不完全相同，密法所说的清净，是说在名言中烦恼与五佛无二无别，在胜义中远离一切戏论。显宗一般是通过中观推理，抉择出烦恼的本体无有自性，而密宗则是依靠续部和传承上师们的教言和指点，认识烦恼的本性，直接将烦恼抉择为五佛或五智。

 

癸二（以无所依因而破）分二：一、以无所依之我而破；二、以无所依之心而破。

 

子一（以无所依之我而破）：

 

“能依”是指烦恼，“所依”是指人我。此处是以遮破所依人我的方式来遮破烦恼。

 

我法有与无，是事终不成。

无我诸烦恼，有无亦不成。

 

人我自性的有与无都不能成立，既然没有人我，诸烦恼的有与无也不能成立。

 

◎人我是烦恼成立之基

 

人们平时在说话、做事等过程中经常会产生烦恼，并由此认为，这些是我的烦恼，我起了贪心……如果这些烦恼真实存在，那么其前提就是，我必须成立。如果我不存在，烦恼也就失去了存在的基础。

 

◎破了人我，烦恼自然瓦解

 

所谓的我，到底存不存在呢？实际上，人我自性的有与无，都不能以本性而成立。关于此理，在第十八品《观我法品》等诸品中，通过五相、七相等很多推理都已观察过，以很多教证也论证过。

 

既然所依之我不成立，如同虚空一般，那么依我而有的烦恼是如何成立的呢？当然不能成立，就如瓶子不存在，瓶中的水也不会存在；山不存在，山中的狮子也不会有；马不存在，骑马者也不能成立一样。《般若灯论》云：“譬如石女不生子。何得说言子色白黑耶。”

 

反之，烦恼不成立，烦恼者也不能成立。在第六品《观染染者品》26、第十六品《观缚解品》27中都详细宣讲过烦恼和我之间的关系。

 

[26] 如《观染染者品》云：“如是染染者，非合不合成。”烦恼和烦恼者同时成立不合理，非同时（前后）成立也不合理。由此推出，烦恼和烦恼者都不成立。

 

[27] 如《观解缚品》云：“诸行生灭相，不缚亦不解；众生如先说，不缚亦不解。”五蕴是刹那生灭的体相，没有束缚也没有解脱；人我众生也是如此，没有束缚也没有解脱。

 

由此可见，虽然在人们的想象中，认为“我起了烦恼、我被烦恼折磨……”，但这只是未经观察，与事实完全不符的说法而已，实际上，所谓的我和烦恼都不能成立。

 

◎闻思不离修行

 

我们作为修行人，首先要通过闻思了知，我到底存不存在、我六根的对境真不真实、烦恼的本质是什么、所有的执著是对是错……当明白这些道理之后，就要想办法对治。如果不实际修行，就像根登群佩大师所说：以理观察时，我确实不存在，但当自己的手接触小小的针尖时，我又似乎真实存在了。

 

实际上，把这些道理真正融入修行、融入日常生活，并不像口头说说那样容易。大家平时一定要经常串习，如果没有修炼，烦恼生起的当下很难对治。如果经常思维串习，执著与痛苦一定会逐渐减少的。这样的学修过程非常重要！

 

下面一颂主要宣讲能依烦恼的本体不成立。

 

谁有此烦恼，是即为不成。

若离是而有，烦恼则无属。

 

藏文译本颂词：

 

谁有此烦恼，是即为不成。

若无有所依，烦恼亦不成。

 

具有烦恼的众生是不成立的，如果没有所依人我，能依烦恼的本体也不能成立。

 

人们平时经常生起烦恼，当时会觉得烦恼真真切切存在，虽然名言中确有这样如梦如幻的现象，但在胜义中，烦恼的本体了不可得。为什么呢？

 

◎无依何处生

 

因为烦恼以人我为依靠处，而通过前面观察，所依人我并不成立。所谓的我，只是人们的增益分别，只是一种假名，与石女的儿子没有任何差别。即使成千上万个智者来观察，都找不出建立我的真正理由。不仅人类不存在，六道一切众生都了不可得。

 

如果我不存在，那烦恼的本体依靠什么成立呢？不可能成立，因为烦恼和我是能依所依、或者说能观待所观待的关系，既然所依人我丝毫不存在，能依烦恼也绝不会有一星半点存在的可能。麦彭仁波切的《中论释》和《显句论》运用了相同的比喻来说明：烦恼如同墙上的花纹一样，是依靠所依才能成立的。但具有这种烦恼的人我或者众生，是无论如何都不可成立的。

 

◎通达无我是关键

 

如果真正通达了无我之理，对于名言中各种虚幻的显现，就不会再生任何希求、欣乐之心；对于胜义中无我之理，也不会像声闻那样产生怖畏之心。正如《中观四百论》云：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”

 

所以，大家一定要先对无我之理生起定解，之后不断串习，修炼到一定时候，烦恼就会自然瓦解。

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百六十七节课

 

下面继续学习《智慧品》的人无我。

 

昨天通过地、水、火、风、空、识六界抉择了人我不存在，这个窍诀非常殊胜，大家一定要长期记在心里。按麦彭仁波切在《定解宝灯论》中的观点，修人无我时，先要通过因明和中观的推理再三观察“我”到底存不存在，最终知道“我”确实不存在，这并不是别人说的，自己怎么找也找不到，然后在这种境界中，有时候观察、有时候安住，观察与安住轮番修持，达到不需观察而一直安住的境界。

 

这种修行方式非常可靠，不然，你刚开始就修空性的话，有一点危险性。为什么呢？因为你没有依靠智慧而引生定解，以后很容易产生常有的邪见，认为“我”是存在的。所以，我们一定要先依靠推理抉择人我不存在，并对此生起真实无伪的定解，这一点非常重要！

 

上至国家总统，下至街上乞丐，每个人都觉得我存在，但真正去观察时，实际上这是一种妄想执著。在抉择人无我的过程中，其他教派还有一种方法：观察我与身、心是一体或是他体，这种窍诀也极其殊胜。首先观察“我”与身、心是否一体：如果“我”与身体一体，正如昨天所言，那我是身体上部分还是下部分？是皮肤、骨头，还是肌肉？身体的哪一个部分是我？身体割掉一块，是不是我执就不全了？身体不动的话，是不是我不能起心动念？经过观察，这无疑是不成立的。如果“我”与心一体，则应该也与眼耳鼻舌身意六识一体，这样一来，就有六个我了，与众生执著一个我的习惯相违。而且，若与心识一体，六识不全，我执也就不全了，但在现实生活中，看不见色法的盲人，我执仍旧完整无缺，因此我与心一体不合理。那么，“我”与身、心是不是他体呢？绝对不可能。因为除了身心以外，我是不可能存在的。假如没有身体和心，怎样观察也找不到所谓的我。

 

因此，所谓的“我”，诚如麦彭仁波切在抉择二无我的教言中所言，只是众生对五蕴[1]的总体执著，就像把车轮、车厢、零件等聚合起来取名为车，但实际上不管大车还是小车，里里外外、上上下下去寻找，车的实体绝对找不到，同样，众生所执著的“我”也是如此，它完全是一种虚妄分别念。然而三千大千世界的众生没有证悟空性之前，认识不到这一点，假如有善知识的引导，对空性有所认识，就会明白“我”是不可能存在的。这种不存在，并不是政府以高压政策强迫你承认，也不是用狡诈的行为来欺骗你承认，而是一种事实的真相。

 

对这个道理，大家一定要生起信心，不管是安住修、观察修，平时要经常串习以根除我执。第一世敦珠法王说：“我执是让我们无始以来漂泊轮回的罪魁祸首，不根除它的话，即使跟别人说成百上千个‘我不存在’、‘你不存在’，嘴皮都磨光了，也没有丝毫意义。”因此，一切修行的根本就是要减少我执，即名言中减少自私自利的心，胜义中通达我的本体不存在。若能做到这一点，对四法印中的无我就会有所了解，一旦对无我有些许证悟，便可烧焦流转轮回的种子，而且也能深深体会到：“三界一切芸芸众生，没有通达无我，非常可怜，我一定要帮助他们！”

 

我们若能通达无我，就会像很多高僧大德一样，根本没有自己的念头和自己的空间，胜义中在无我境界中安住，名言中时刻都在利益众生，这种生活是最有价值的。

 

在这一品，昨天破的是俱生我执，今天要破遍计我执。这两种我执的差别，无著菩萨在《瑜伽师地论》中说：“俱生我执，是凡夫异生甚至飞禽走兽等一切众生与生俱来的我执[2]。遍计我执，即了知、学修外道宗派后，生起一种名言中也不存在的异常我执[3]。”学习外道的有情不仅有俱生我执，而且也有遍计我执，正如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中所形容的，他们“在俱生铁镣上，钉上各式各样遍计所执法的钉子”，自己把自己锁得更紧，永无解脱的机会。

 

当然，很多道友在学佛以前，没有学过其他宗派，脑海里只有一个俱生我执，遍计我执[4]还没来得及附上，这样学佛比较容易。假如遍计我执非常严重，想舍弃是很困难的。国外有些人说，现在汉地的人最适合接受佛教，因为他们以前信仰唯物主义，现在基本上也没有特别提倡，在这种情况下，若没有以佛教智慧来填充，很有可能加入别的宗教。因为一个人活着需要信仰，否则生活会没有意义，在他们精神空白时，最好能灌输佛教的理念，以免被其他遍计乘虚而入。

 

壬二（别破所许之我）分二：一、破数论外道所假立之我；二、破胜论外道所假立之我。

 

癸一（破数论外道所假立之我）分二：一、宣说遮破；二、破遣过之答复。

 

首先介绍一下数论外道：

 

数论外道由古印度的淡黄仙人所创，麦彭仁波切说：“这一派的宗义与假相唯识最为接近，在外道之中，可算是最好不过的宗派。而且仅仅就它自宗的角度而言，也有耐人寻味的可贵之处。”

 

在一切外道中，数论外道与胜论外道是比较重要的宗派。《入中论》云：“外计受者常法我，无德无作非作者，依彼少分差别义，诸外道类成多派。”执著常我恒时不变，没有作用，也不是作者，以此而形成了胜论外道、数论外道为主的外道诸宗。无垢光尊者在《宗派宝藏论》、《如意宝藏论》中也讲了很多外道观点，归纳而言就是常见和断见两派。现在世界上据说有2800多个宗派，除了佛教以外，我们对其他宗派的观点一定要观察。

 

或许有人想：“我又不是学外道的，为什么要知道这么多？这不是徒增分别念吗？”其实不会有这种过患。华智仁波切说过：“不但是外道的相续中具有遍计种子，而且在登地以前，所有众生的相续中均具此遍计种子。”无垢光尊者在《宗派宝藏论》中也说：“遍计我执的习气是见断[5]，俱生我执的种子是修断[6]。”（这些术语，没学过《现观庄严论》、《俱舍论》的人不一定懂：“什么叫见断，什么叫修断？见断是不是见解断了？修断是不是修行断了？”但我也没办法，如果每次都要一个一个解释，很累的，我还是把你们当成佛教大学生的水平来讲吧。）倘若不了解外道的观点，没有以教证和理证驳斥它，虽然你现在没有加入外道，但凡夫人有时候头脑很简单，遇到一些外道邪师，很可能觉得言之有理，然后就随之而去。麦彭仁波切也说：“虽然我们现在没有产生这种邪见，但凡夫人相续中藏有恶劣习气，一旦因缘成熟，有可能去随学外道，所以务必要通达他们的观点并学会遮破。”

 

此处首先要破的，是数论外道。他们的观点，讲《中观庄严论释》、《澄清宝珠论》等时也介绍过，这里不广说，只是简单介绍一下：数论外道认为所知万法归属于二十五谛当中，其中自性、神我、大、慢等是主要的法，从中产生色、声、香、味、触五唯（五境），地、水、火、风、空五大，以及十一根，即眼、耳、鼻、舌、身五知根，口、手、足、肛门、私处五作业根，再有驾驭一切的意根。他们承许自性、神我为常有，所谓的“我”就是神我。外道中有一部分认为我是物质，有一部分认为我是意识，数论外道认为是意识（神我）。

 

下面开始破斥这种遍计我执：

 

子一、宣说遮破：

 

声识若是常，一切时应闻，

若无所知声，何理谓识声？

无识若能知，则树亦应知，

是故定应解：无境则无知。

 

中观师破曰：按汝宗所许，识是常有的神我，缘取声音的耳识常恒不变，那么不管是白天、晚上，抑或睡觉、听课、吃饭，一切时处、一切威仪中都应该听到声音了。因为所谓的常有，是永远不变的本体，如果今天变成这个，明天又变成那个，就是无常而非常有了。

 

对方解释说：“虽然耳识是常有，但存在外境的声音时，才能听到声音；不存在外境的声音时，也就听不到声音，因为声境不存在的缘故，所以耳识无法恒时闻声。”

 

中观宗回辩：倘若没有所了知的声境，你们所谓的耳识依何而成立？只有看见蓝布，才能安立缘取蓝布的眼识，只有听到动听的歌声，才能安立缘取歌声的耳识，如果根本没有声音，那单独的耳识怎么安立呢？绝对无法安立。如果说没有声境也存在缘取声音的耳识，那么树木、石头、花朵等也应成能了知声音的能知了。这种观点明显违背了事实，再愚笨的人也知道树木是无情物，没有耳根，不可能听到歌声。因此，可以肯定地说：所知对境不存在，缘取它的识就无有。

 

也许有人认为：“外境虽不存在，但就像唯识宗所许，识是应该存在的。”这种想法不正确。识是观待对境而安立的，如果没有对境，识从何而来呢？其实这种分析方法很简单，数论外道只要承许意识是常有，就会导致要么永远听到声音、要么永远听不到声音的过失，如果对声音有时听到、有时听不到，这样的识绝非常有。关于这个问题，《释量论广疏》中有较广的分析。

 

总之，人我与法是互相观待的，一者没有，另一者也不存在。龙猛菩萨在《中论》中云：“以法知有人，以人知有法，离法何有人？离人何有法？”意思是，依靠法而了知人我存在，依靠人我而了知法存在，离开了法不能安立人我，离开了人我不能安立法。

 

比如说，剖析我的一根头发（法），如果你认为“这是我的头发”，就会产生我所的执著（人），但若没有我所执的头发，观待它的我也不存在。倘若你把头发分成极小的微尘，这时候不叫头发，而叫发尘，再把发尘析为空性，此时找不到对境（法），则观待它的有境（人）无从安立。这样的道理，大家平时应该观察观察。

 

子二（破遣过之答复）分二：一、作答；二、破彼。

 

丑一、作答：

 

若谓彼知色。

 

对方回答：“没有声音的时候，执著声音的心识还是存在。因为它是常有的，声音不在近前，它可去认知色法，闻声与见色两个识其实是一体。就像一个人先提水，再生火，虽然做的是两件事情，但人的本体却是一个。”

 

这是把相续执为一体的迷乱执著，认为昨天的河流是今天的河流、昨天的柱子是今天的柱子，表面上看来相续相同，但实际上昨天的事物刹那变化，今天一点一滴也没有了。但是外道不懂这一点，他们认为神我一会儿执著这个、一会儿执著那个完全可以。这种说法是不合理的，下面从三个方面进行驳斥。

 

丑二（破彼）分三：一、以前一太过存在之推理而破；二、以行相相违之推理而破；三、以相互不缘之推理而破。

 

寅一、以前一太过存在之推理而破：

 

彼时何不闻？若谓声不近，

则知识亦无。

 

破曰：既然闻声之识是常有的，那它在认知色法时，为什么听不到声音呢？一会儿缘取声音，一会儿缘取色法，这种识岂不是成了无常吗？

 

这种观察方式，学过因明的人应该比较清楚。若能通达了这一点，那平时执著“昨天的我与今天的我是一体”的邪念，马上可以推翻。现在很多人都不愿意老，希望永远年轻，但岁月的流逝谁能阻挡？科学再发达，你的化妆品再好，也是无法阻挡无常规律。所以在驳斥外道的同时，我们亦可反省自己很多不如法的邪念和邪行。

 

数论外道回答：“当时听不到声音是有原因的，因为声音不在附近之故。但识本身仍然存在，所以在出现色法时，它可以当即去缘取。”

 

破曰：如果声音不在附近，则耳识也无法存在，因为二者互相观待，没有对境就不可能产生识。再说，你们承许神我遍于一切法，色声香味触五唯无处不在，又怎么会有近与不近的差别呢？

 

这些道理一定要通达，通达之后才不会对外道有信心。假如你对外道信心特别大，相续中没有断除它的种子，来世很可能无法解脱。隋朝有一位慧全法师，他在当时很出名，弟子有五百之多，其中有个弟子性格粗暴，与人不和睦，所以慧全平时不重视他，没想到他已证得三果。一日，慧全生了重病，闭门静养，此弟子以神通走到床前问候，伤心地说：“师命终之后，不能直接解脱，还要转生婆罗门家。”慧全问：“我一生出家、坐禅修行，怎么会转生外道？”弟子答言：“信道不笃，未弃外学，虽有福业，不得超脱。”也就是说，他对佛教的信心不深，没有放弃外道理念，虽然出家积了一些福德，却不能以此超脱轮回，反而堕入外道行列中去。

 

现在有些人特别喜欢看外道的书，当然你若想了解它、驳斥它，麦彭仁波切、无垢光尊者也是开许的，可如果你觉得那种观点很不错，比对佛教还有信心，那你有点完蛋了。有些出家人和在家人听到无我空性没有大的信心，而对战争、爱情等乱七八糟的小说，觉得比佛说还珍贵，这种人是毁坏善根者，应该好好反省。我们学佛的是为了了脱生死、利益众生，除此以外，不要依靠其他行为而堕入恶趣，这一定要注意啊！

 

寅二（以行相相违之推理而破）分二：一、安立推理；二、比喻不成立。

 

卯一、安立推理：

 

闻声自性者，云何成眼识？

 

中观宗继续驳斥：何况，你们说闻声之识是常有不变，那怎么会变成缘取色法的眼识呢？因为本体常有之法，不可能有任何变动。

 

我们佛教中所谓的识，不承认为常有，所以它一会儿变成耳识、一会儿变成眼识是可以的；或者从无分别的角度讲，如《释量论》中所说，六种无分别识可以同时出现。但按数论外道的观点，识是常有的，是不可变动的本体，怎么会由闻声之识变成执色之识呢？《释量论》云：“非由一知二，根识决定故。”在不舍眼识的情况下，同时了知声音，这是绝对不可能，因为根识是决定的缘故。怎么决定呢？眼识决定是执著色法，耳识决定是听闻声音，不可能在不舍声音的同时执著色法。故外道所许的一体常法的识，既是耳识又是眼识不成立。

 

此处应注意的是，同一相续中，并不是闻声之时不能见色。在因明中，承认几种无分别识可于同一时间生起，比如你在花园里口中含着糖，耳中听到鸟叫，鼻子嗅到花香，舌头品尝着甜味……但分别识在一个人相续中只有一个，若有两个分别识于一相续中同时并存，则会有一人有两个相续的过失。

 

卯二、比喻不成立：

 

一人成父子，假名非真实。

忧喜暗三德，非子亦非父。

 

外道反驳说：“闻声之识为什么不能成为眼识呢？如同一个人，观待儿子是父亲，观待父亲是儿子，而其自性不变；同样，一个识观待声音是耳识，观待色法是眼识，观待不同的对境可变成两种法，而实际上是自性一体，这有什么不可以的呢？”（刚才我听收音机，有个人问心理咨询医生：“我非常非常苦恼，父母天天催我，说我三十多岁了，还不能变成爸爸，有没有什么办法啊？”我当时就想，他观待父亲是儿子，但观待还没有降生的儿子，可以是爸爸。世间人就是这样，他们的有些话，我们在寂静山沟里听了以后非常好笑，但城市里的人觉得这非常有道理，可能是环境和生活不同吧。）

 

破曰：比喻不成立。一个人既是父亲又是儿子，这是不同观待而安立的假名。按缘起空性的规律，在世俗谛中可以观待父亲是儿子、观待儿子是父亲，但如果认为自性实有，父、子两种相违的本体不可能在一个人身上共存，而且其性质任何时处都无法改变，父亲必定不能成为儿子，儿子也必定不能成为父亲。所以名言中的观待完全合理，而要承许这种观待自性成立，是找不到任何依据的。

 

再者，你们承许的神我（识）是三德平衡状态，按汝宗所许，三德殊胜性不能现见，凡属见闻所知的对境全是虚幻，如《黑自在书》云：“三德殊胜性，非为所见道，凡成所见道，如幻极虚幻。”因此你们的神我无法见到。而一个人既是父又是子的现象，在现实生活中比比可见，假如这种现象安立为神我，那神我就是虚幻的，而非自性实有了。

 

当然，破遍计我执的观察方式，印度法称论师、陈那论师的论典中非常多，月称菩萨和龙猛菩萨的论典中也不乏其数，藏传佛教高僧大德的教言里更是俯仰即拾，通过这些方式，可以断除我们相续中潜藏的遍计种子。作为一个修行人，要想修行成功，务必要聚合方方面面的因缘。光念一声佛号，或参一个话头，或修一个静修大圆满，个别利根者也有解脱的机会，但对大多数人来讲，妄想分别那么可怕，一定要依靠各种方式来解决。

 

在这个过程中，很多传承上师开示了五点要诀：一、对轮回生起厌离心；二、对众生生起大悲心；三、对一切法观清净心；四、对同行道友观悲悯心；五、对上师起恭敬心。这五种心是一切道的关要，也是一切修行的纲要。

 

为什么这样讲呢？因为没有出离心，小乘声缘道的基础就无法安立；没有大悲心，大乘菩萨道无法修持；没有观清净心，密宗的修法无从谈起；没有对道友的悲悯心，我们的菩萨戒及誓言无法守持；没有对上师的恭敬心，诸佛菩萨的智慧和悲心无法融入相续。不论学显、学密，只要具足这几点关要，就能轻而易举获得成就，因此，大家在修无我空性的同时，一定不能离开这五点要诀！

 

[1] 五蕴：身、心聚合的设施处（本体）。

 

[2] 小孩、小动物刚生下来后，不用任何人教，就懂得保护自己，这是俱生我执。

 

[3] 有些宗教的创始人，别有目的地宣称：主我存在、神我存在……执著这种我，就是遍计我执。

 

[4] 这里的遍计我执，指粗大、现形的遍计我执，并不是指众生相续中潜藏的遍计我执种子。

 

[5] 见断：是见道智慧的所断法。小乘的见道是预流果，大乘的见道是一地菩萨，也就是获得见道时所要断除的法。

 

[6] 修断：是修道智慧的所断法。小乘的修道是一来果至阿罗汉果，大乘的修道是二地菩萨至佛地，也就是在此过程中所要断除的法。

 

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百六十六节课

 

己二（深入对境无我）分二：一、深入人无我；二、深入法无我。

 

庚一（深入人无我）分二：一、承上启下而略说；二、广说。

 

辛一、承上启下而略说：

 

实我若稍存，于物则有惧，

既无少分我，谁复生畏惧？

 

无论是俱生我、遍计我，我若有少许存在，对外境的违缘生畏惧也是理所当然，但以人无我和法无我的智慧来剖析，所谓的我一丝一毫也不存在，那么生畏惧者到底是谁呢？

 

这个道理是显而易见的。如果我存在，受到伤害痛苦时，畏惧是合情合理，但如果我像石女儿、龟毛、兔角一样本体不成立，那依靠它而产生的恐惧从何而来？比方说，石女儿从来没有降生过，说他特别害怕痛苦，这无疑是痴人说梦。

 

世间上熙熙攘攘的芸芸众生，有些执著“我”，有些执著“法”，他们要么认为我存在（我执）、我的东西存在（我所执），要么执著瓶子、柱子、大山等（法执），其实这都是妄想分别，会给自己带来无边痛苦。尤其是有了我执的话，即使没有天大的事情，也经常提心吊胆。有位大德传法时说：“若没有减少我执，哪怕晚上睡觉老鼠吱吱叫，自己也是特别害怕，担心敌人来了或房子垮了，半夜三更就坐起来，不敢关灯。”假如没有我执，老鼠又有什么可怕？它的个头那么小，人的身体这么大，你长得再矮也肯定比老鼠大，根本没有必要害怕它。

 

因此，轮回中最可怕的就是我执，众生有了我执，便会对空性法门产生恐惧，担心一切都空了我也就不存在了。《中观四百论》云：“愚闻空法名，皆生大怖畏。”萨哈尊者在道歌中也引用一个比喻说，譬如雪山狮子的吼声，小狮子听后欢腾跳跃，而众兽听后悉皆丧胆；宣说本来无生之法，与大乘佛法有缘的弟子数数欢喜，而具有邪知邪见的愚夫会心惊胆战。

 

平时也看得出来，有缘弟子一遇到无上大圆满等大乘佛法就欢喜若狂，像自己的生命一样来爱护，纵受再大的困难也不舍弃；而前世对大乘生邪见、造诽谤的人，即生中遇到这些大法，绝对有放弃的可能性。因此，按照下文的窍诀观察很重要。这次学习《智慧品》，希望大家通过寂天菩萨的引导，真正生起牢固的定解：“我从小到现在，一直认为我存在，但这种想法是错误的。现在我终于如梦初醒，认识到了无我奥义，从此之后，在这一正见的基础上，我要继续修持，不再堕入轮回。”月称论师说过：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”烦恼、恐怖、不悦等过患，其根源都是萨迦耶见（我见），了知这一点后，修持大乘佛法的瑜伽师先遮破“我”。（你们不要以为留着长长的头发、披着一个白色披单，才是瑜伽师。其实不管是居士、出家人，只要通过智慧观察我到底存不存在，就是所谓的瑜伽师。）只要破了“我”，做什么事情都会快乐，修行也会很成功。

 

否则，我执太重的话，修行起来非常困难。法王如意宝也说过，这种人哪怕坐车从洛若到色达，短短的20公里，也会跟人吵架——“不行，我要坐靠窗户这边！”“你离我远一点，不要总是碰到我！”有史以来，无数人为了我的国家、我的民族、我的家庭、我的感情，发生了一系列的冲突矛盾。本论第八品中也说：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”世间上的一切天灾人祸，都是由我执而生，所有痛苦的祸根就是我执这个大魔，如果没有降伏它，快乐永远不会出现。

 

当然，“我不存在，法不存在，眼耳鼻舌身全是空的”，这种口号谁都会喊，但口头上说说是不够的，一定要反反复复思维，悉心琢磨、不断修行，这样一来，我执重的人就能减少我执，而我执轻的人依靠传承上师的加持和自己的努力，证悟无我也不是不可能的事。佛教历史上成千上万的大成就者，都是依此道而证果，所以你们不要认为：“我业力深重，即使修了无我也不可能开悟。”只要对此法门有信心，自己又努力，因缘一聚合，我执是可以破掉的。

 

般若空性的狮吼声，世间学问皆无法相比。且不说中观正见，光是小乘人无我，鼎鼎大名的科学家、文学家在它面前也不足挂齿。无量众生没有遇到佛法，实在令人心生悲悯。如果他们有缘通达无我，就会明白轮回中的一切微不足道，只有无我境界才是至高无上的，到了那个时候，诚如杜甫在《望岳》中所言：“会当凌绝顶，一览众山小。”任何世间学问都显得特别渺小。而不懂无我的话，不要说证悟胜义空性，就连当个好领导也很难，因为自私自利太重，我执如山王般强大，这种人不可能真正利益众生。

 

因此，大家应常观修无我法门。麦彭仁波切有一个无我的轮番修法，通过观察修和安住修，最终揭示所谓的“我”绝对不存在，这种不存在，并不是找不到而不存在，而是根本就没有。比如说一根针掉进垃圾堆里，说它不存在，只不过是找不到，实际上它就在垃圾堆里。而“我”并不是这样，它犹如虚空中的花园，是从来都没有过的东西，执著它只是众生的一种无明习气而已。

 

这样的教言，你们听了刚开始可能不适应，尤其是初学佛的有些居士，一说我不存在，就认为因果也没有了，造恶业也不用堕入地狱。其实此处的我不存在，是胜义中实有的我不存在，而名言中如幻的我依靠因果所依是存在的，但这种存在并非实有。可惜凡夫不明白这一点，把“我”一直当作实实在在的，所以大家一定要闻思空性法门，断除对自己的强烈执著。

 

如今依靠上师如意宝的加持，有了五明佛学院这么殊胜的道场，大乘佛法业也完好无损地传下来，使我们有机会一字不漏地听受圣者教言。假如没有上师如意宝及历代传承上师，很多殊胜的道理虽然书本上有，但我们不一定能通达。对我自己而言，确实发自内心地感恩传承上师，如果没有他们留下的“钥匙”，《大藏经》中的无我空性之理，在短暂人生中我可能是不会懂的。甚至我也许会迷失方向，觉得法轮功的身体健康修法不错、某某气功又如何高妙，把赝品当作如意宝，穷尽一生致力于此。因此，大家现在遇到了殊胜善知识，一定要珍惜这种福分，对何为正法、何为最殊胜的教言有取舍能力，对无我法门不要恐惧！

 

辛二（广说）分三：一、分析蕴而总破；二、别破所许之我；三、遣除无我之争论。

 

壬一、分析蕴而总破：

 

“蕴”是从身体角度来讲的。下面总破人我，这三个颂词一起作解释。

 

齿发甲非我，我非骨及血，

非涎非鼻涕，非脓非黄水，

非脂亦非汗，非肺亦非肝，

我非余内脏，亦非屎与尿，

肉与皮非我，脉[1]气热非我，

百窍亦复然，六识皆非我。

 

对于这段文字，善根不错、信心较大的人，反反复复读几遍，可能会从总相上了知人无我。我在小的时候，与此颂有很殊胜的因缘。当时我还没上小学，只懂一点藏文，有次放牦牛遇到一个客人还是什么原因，现在记得不是很清楚，得到一个红色的小日记本，里面有《入行论》这段文字，据说是我们那边修行非常好、一辈子闭关的匝喀喇嘛慈罗写的。我看了以后，虽然当时没闻思过佛法，但感觉上非常舒服。有时候牦牛丢了，父母狠狠骂我，我特别痛苦时就想：“头发内脏不是我，既然如此，我为什么痛苦啊？”这样会起一点安慰。读中学时，那个笔记本还在。后来我来学院听了《入行论》，才知道那是抉择人无我的教言，是佛教中很重要的一段文字。小时候不懂这么多，但也有一点皮毛上的理解，知道我是不存在的。

 

此处的抉择方式，有些讲义中说是先剖析“我所”不是我——头发不是我、指甲不是我、血肉不是我，从而得出结论：“我”不存在。《现观庄严论》中也说，萨迦耶见的所缘，即是我的指甲、我的身体、我的头发等我所，如果我所不是我，对我的执著会一并消除，就如同没有章，便不可能有印，二者是互相观待的。

 

从字面上看，这几颂很好懂，幼儿园的孩子也会明白，但其中的重大意义，没有闻思修行过的人是不会了解的。所以在分析的过程中，希望道友们认真思维。

 

我们每个人从无始以来一直认为我存在，但寂天菩萨以理抉择时，我绝对不可能存在，为什么呢？

 

首先，牙齿不是我。一般人有32颗牙齿，有些老年人只有1颗牙齿，有些人也有多的牙齿。有些人认为牙齿是我，牙痛的时候说“我好痛啊”，拔牙的时候说“我好害怕”，但若牙齿就是我，没有牙齿的话，岂不是我执也消失了？有些老年人牙齿全部掉光了，嘴里只有一个红色的舌头，但我执依然特别严重，小小的事情就大动干戈；牙齿多的人，我执也不一定就很重，因此说明牙齿肯定不是我。（我们这里有一个牙医，他拔牙的时候，天天给别人说“齿发甲非我、齿发甲非我……”，他今天没有来啊？）

 

头发不是我。有些论典中说头发有21000根，也不知道谁数的，但有些人可能少一点，有些人可能多一点。如果头发是我，那出家人剃了光头，我执就全部没有了吗？这无疑是不成立的。

 

指甲不是我。正常人有20个指（趾）甲，现在有些人一直留着长长的指甲，北京金教授在演讲里说：“如果男士留指甲，就是人妖。”其实这也不能一概而论，男士留指甲是人妖，女士留指甲不是妖魔，这也没什么道理。不过指甲特别长，还是有点可怕。如果指甲就是我，那剪指甲的时候，我执也随之剪掉了，这是绝对不可能的。

 

骨骼不是我。一般人有360个骨节，《格萨尔王传记》中也这样讲。假如骨骼是我，那有些人没有大腿，有些人没有小腿，有些人切除了关节骨，我执为什么没有减少？如果说每个骨节上有不同的我？那也不成立。因为“我”是一体的，若360个骨节上都有我，“我”就成众多的了，众多与一体的执著相违，《经庄严论》也有这方面的教言，所以骨骼不是我。

 

血液不是我。有些人生病或受伤时，血液几乎流光了，但我执还是照样存在，因此血液不是我。

 

涎不是我。涎指唾液，这些东西也不是我。

 

鼻涕不是我。人哭的时候，通过鼻泪管，鼻涕和眼泪全从鼻子出来，如果鼻涕就是我，鼻涕流完了，我执就没有了，但也不是这样的。

 

脓、黄水不是我。按照藏医的说法，脓是腐坏的血液，黄水是关节或皮肉之间血液的沉淀物，这些也不是我。

 

脂肪、汗不是我。如果脂肪、汗是我，那胖人的我执就特别大，瘦人一点我执也没有，但实际上并非如此。有时候胖人的我执比较少，反而瘦人的我执比较大，这种情况也有。

 

肺、肝不是我。现在医学比较发达，有些病人移植肝脏、切除肺叶，我执也不会减少一块。而且，肺叶是左二右三，执著众多的我也不合理。

 

其他内脏不是我。胃、大肠、小肠等五脏六腑也不是我。

 

不净物不是我。大便、小便这些，谁也不会执著为我吧？

 

肉不是我。不管是肥肉、瘦肉，统统都不是我。

 

皮肤不是我。现在有些年轻人认为皮肤是“我”，对解脱不关心，对利益众生也不关心，整天关心自己的皮肤，但这些绝对不是我。

 

地、水、火、风、空、识共六界，从头发不是我一直到皮肤不是我，大部分都具有坚硬的性质，属于地大，其中的脓等液体属于水大，以上抉择了地大、水大不是我。其实，呼吸的风大、身体热量的火大、百窍的空大（耳朵、鼻子、嘴巴里的虚空）、眼耳鼻舌身识意六识的识大也不是我，因此六界全部不是我。

 

而且五蕴不是我，四大结合也不是我。前面讲过离婆多尊者的公案，他的四肢换成尸体的四肢，但依旧行动如常，他问佛是什么道理，佛对他说：“四大是虚伪的，五蕴不是我，真实的我并不存在。”听了这番道理，离婆多豁然大悟，顿证阿罗汉果。

 

佛陀在《大念处经》中也讲了几个比喻，说明我非实有、只是聚合。第一个是：以前有个屠夫，他把牛杀了分成多块后，坐在街上卖肉，这时候他并没有卖“牛”的念头，只有卖“肉”的念头。另一个比喻是：一个口袋里装满了芝麻、青稞、麦子等谷物，打开的时候，不会有一袋子的念头，而会有众多谷物的念头。同样，没有按六界观察时，人人都执著有一个我，一旦详细剖析之后，就像把肉切成一块一块后，“牛”的想法没有了，只剩下了“肉”的想法一样，对“我”的执著也消失了，只剩下了指甲、头发、内脏等，这时贪嗔痴等烦恼便不会产生。

 

通过这种方式分析人无我，确实有很大的利益。当然，在中观窍诀中，抉择人无我的方式各不相同。比如佛经中有通过四相推理来抉择，如云：“色非为我，我不具色，色不具我，我无有色。”意思是色法不是我，我不具足色法，色法不具足我，我没有色法，通过这四相抉择人无我。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中依六界来观察：“士夫非地水，非火风虚空，非识非一切，此外士为何？”所谓的我，本身不是地、水、火、风、虚空、意识，除此以外，其他的一切也不是，这样一来，我到底在哪里呢？

 

（这些抉择方式，你们学习时不要落在文字上，而应该融入相续中，如此对自己才是有利的。我自己就有这种体会，大概在1991年，我给很少的人讲过《善解密意疏》，当时自己学得比较深入，现在印象还比较深，什么话在哪一页、哪一行，不用翻书也很清楚，不要说这一辈子，也许来世仍能记得住。但如果浅表地学一下、背一下，虽然会说七相推理、四相推理，但并没有产生定解，只是一种表面上的闻思，一会儿就消失了，没有很大意义。）

 

还有一种观察方式，前年学习《中论》时，《燃可燃品》、《本住品》、《观我法品》里面有，龙猛菩萨宣讲了五相推理。在此基础上，月称论师于《入中论》中又加上积聚和形状两种，共有七相。五相推理主要针对外道，七相推理是针对佛教有实宗，包括自续派的个别论师。《入中论》云：“如车不许异支分，亦非不异非有支，不依支分非支依，非唯积聚复非形。”以车为喻，车与车的支分不是一体，不是他体，不是具有支分，不是互为能依、所依，也不是唯一的形状和积聚，以此而抉择我与蕴不是一体，不是他体，不是人具足蕴，不是人依靠蕴、蕴依靠人，形状和积聚也不是人，因此实有的我不存在。这样的观察方法，文字上先要理解了，理解以后，再慢慢通达其中意义。

 

此外，麦彭仁波切还用比喻说明了抉择人无我的几个过程：如同在黄昏时，将花绳误执为毒蛇，产生极大恐惧感；后来听人说这不是毒蛇，而是绳子，虽然会放心一些，但恐惧感仍无法消失；只有自己拿电筒看了一下，然后亲手摸一下，证明确是绳子而不是毒蛇，恐惧感才会消失。修持人无我的过程也大致相同，首先人们将五蕴妄执为我，产生种种痛苦；然后通过闻思，虽知五蕴非我，但因为没有深入，所以无法引生定解；只有通过反复观察思维，最终才会发现我不可得。

 

这样的无我境界，大家一定要真正修行，否则就会像曲恰堪布所说：“现在讲人我不存在、法我不存在、一切都远离戏论，好像每个人都懂了，可是等一会儿下课，你的鞋子被人偷了，这时‘我’就马上产生了。”因此，了解与修行有一定的距离，理论上虽了解我不存在，但由于无始以来的串习根深蒂固，无法一下子彻底根除，故一定要以强有力的对治方法长期修行，这样才有可能开悟。

 

世间上的名人、智者、文学家，尽管一个个很了不起，但由于我执没有消除，所作所为看起来非常可怜。当然，佛教徒的我执，其实也不容易消除，在龙猛菩萨时代，犊子部的小乘行人甚至认为我是存在的，一切法相也存在，所以龙猛菩萨在《中论》中云：“若人说有我，诸法各异相，当知如是人，不得佛法味。”认为我存在的人，根本没有品尝到佛法美味。阿底峡尊者也说：“一个人修行好不好？就是看他的我执能不能减少，烦恼能不能减少？”倘若烦恼、我执丝毫未减，口头上说自己开悟了，意义也不是很大。

 

在日常生活中，大家应长期串习这样的殊胜佛法。只听了一两堂课，就认为我执像剃头一样剃掉了，或者无缘无故消失了，这是不可能的。消除我执一定要靠修行，一定要通过具加持力的般若空性来观察。我个人而言，也许是有点善根吧，看一些抉择人无我和法无我的法本，会生起极大欢喜心，世间小说、打仗的书，虽然有时候好奇翻一下，但里面的内容没有什么价值，就扔在一边。空性法门真的有甚深味道，然而一般人都不愿意品尝。

 

通达人无我的道理，我们可以用各种推理：要么用五相推理，要么用四相推理，要么用七相推理，要么对士夫与六界进行观察，要么用《入行论》的观察方法，在身体上找“我”在哪里。我们从小到大，从来没有想到我不存在，上学的时候，整天为了我的铅笔、我的文具盒而吵架；成家立业之后，为了我的股票、我的车子、我的工资而奋斗；老态龙钟的时候，也是为了我的药、我的健康而努力。电视上一些男女也经常问对方：“你心里到底有没有我？”心本来是无形法，我也根本不存在，就像问石女儿头上有没有兔角一样，非常可笑。但现在人不明白这个道理，动不动就喜欢问：“你心里有没有我的位置？有没有我的形状？有没有我的颜色？有没有我的地位……”一旦用无我的智慧宝剑来剖析，这种痛苦真的是自寻烦恼。

 

现在很多人在无我空性上没有打好基础，外面的形象再精彩，有时候不一定演得成功。我们应该扮好人生的角色，尤其是学习大乘佛教，假如只停留在表面上，那没有多大意义。假如你对我执有所了解，别人诽谤也可以、赞叹也可以，修行成功也可以、不成功也可以，怎么样都无所谓，但若我执一点都没减少，纵然人人说你是世界上唯一的大成就者，意义也不是很大。

 

大家值遇具殊胜加持的传承上师们的教言如意宝，千万千万不要放弃，应当始终爱惜，这样的话，自己的人身才有大义，最后也有机会弘扬殊胜的教法，利益无量无边的众生！

 

[1] “脉”在藏文里不明显。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第82课

“如来离一切戏论”的科判分四：一、离空等四；二、离常等八；三、离如来有无等；四、离如来灭后有无。

 

上节课我们讲了第一个问题“离空等四”，意即，不能说如来是空性，也不能说不空，或空不空二俱及空不空二非。今天讲第二个问题“离常等八”。

 

癸二（离常等八）：

 

寂灭相中无，常无常等四；

寂灭相中无，边无边等四。

 

藏文译本颂词：

 

常无常等四，本寂何处有？

边无边等四，本寂何处有？

 

常、无常、二俱、二非之四边，于本自寂灭的实相中何处存在呢？有边、无边、二俱、二非之四边，于本自寂灭的实相中何处存在呢？

 

如来远离了八种法——常、无常、常无常二俱、常无常二非、有边、无边、有无二俱、有无二非。为什么呢？因为，如来本是一切诸法的法性，也是平等的真如性，其真实面目远离了一切戏论，于本自寂灭的实相中，何处会有这八种法呢？根本不会有。

 

◎对应十四无记法来宣讲

 

《显句论》《理证海》等有些注疏认为，本颂所讲的八种法以及下面两颂所讲的六种法，对应了十四种无记法。《中论》第二十七品中（最后一品），对十四无记法有详细说明。

 

◎何为十四无记法

 

《入中论》《俱舍论》里都讲过十四无记法15，它包括：我和世间是常、无常、二俱、二非；我和世间是有边、无边、二俱、二非；如来灭后是有、无、二俱、二非；命和身体是一体还是异体，总共十四法。

 

[15] 《俱舍论》云：“一向分辨与反诘，以及放置而授记，诸如死生与殊胜，及我与蕴一异等。”

 

《入中论》云：“故蕴与心皆非我，世有边等无记故。”

 

《入中论自释》云：“由诵世间有边等无记故，计五蕴与心为我，不应道理。十四不可记事，一切部派皆同诵持。谓世间常，世间无常，亦常亦无常，非常非无常等，世尊说此不可记别。”

 

当年，外道向佛陀提出这十四个问难之后，佛陀置而不答。为何不答呢？因为佛陀以无碍智慧早已彻见了外道的根基——对方执持实有的见解，如果说我和世间等是有，对方就会执为实有；如果说无，对方又会生邪见或堕入断灭……无论怎么说也不会给他们带来利益，因此，佛陀默然不答。

 

其实，这十四无记法并非不能回答，佛陀在有些经典当中，就对成熟的法器宣说过这十四个问题，只不过在外道等尚未成熟的法器前不予回答而已。这体现出了佛陀的智慧和慈悲。如果是凡夫人，有人这样问时，可能不会考虑那么多，会直接回答常或无常等。

 

◎本颂对应前八无记法

 

这十四种无记法可以与如来的本体相对应，以此宣讲如来离一切戏论的实相。本颂对应了十四无记法中的前八法——我和世间常、无常等四法，我和世间有边、无边等四法。也就是说，将这八法对应如来的本体，即从如来的本体是常无常等，还是有边无边等八个方面进行观察。这并不矛盾，因为从取受者的角度讲，“我”和“如来”是一致的；而从诸法的本体而言，如来又包括了世间。

 

总之，释迦牟尼佛为主的一切诸佛之本体，不能说常、无常、常无常二俱、常无常二非，也不能说有、无、有无二俱、有无二非，这八种法在本寂的如来本面当中并不存在，否则，如来的本体就没有离开戏论，而有戏论绝非如来真正的本相。

 

癸三（离如来有无）：

 

邪见深厚者，则说无如来。

如来寂灭相，分别有亦非。

 

藏文译本颂词：

 

邪见深厚者，耽执有如来。

如来寂灭相，分别有亦非。

 

邪见深厚的人，首先耽著如来存在，然后又以分别心妄加揣度如来涅槃之后不存在。

 

无论外道徒，还是佛教徒，若对万法的真相没有如实了知，就会陷入邪见之网。邪见深重的人，首先耽执如来真实存在，然后又以分别念妄加揣度如来涅槃以后不存在。

 

很多未了达万法实相的人都认为，释迦牟尼佛于二千多年前在印度降生，之后出家、成道并广转法轮，这期间佛陀是真实存在的。当佛陀八十一岁示现涅槃之后，任何人都没有再见过如来的身相，自此如来就不存在了。

 

◎执著有无是一种邪见

 

龙猛菩萨称这种人是“邪见深厚者”。虽然与有些外道相比，认为如来存在应该算是一种正见，但以中观见来衡量，首先耽执如来存在，这就落入了常见；后来认为如来涅槃之后不存在，先有而后无，又落入了断见，这样的常断见是较大的邪见。

 

学过《现观庄严论》、中观或无上大圆满等甚深法的道友都会明白这个道理。实际上，有无在如来的本体上不能成立，如来的本体实为寂灭之相，若以妄心分别如来有无，则根本不合理。

 

◎《中论释》的不同解释

 

麦彭仁波切的《中论释》对本颂的解释是：“凡夫补特伽罗因为对‘如来以自性而存在’怀着深厚强烈的耽著，继而成为一种执取，并以分别之心妄加揣度，而说如来在涅槃之后存在或者是不存在。”

 

麦彭仁波切对后两句的解释与十四无记法中“如来灭后有无”的说法相对应，他是按照《佛护论》的颂词解释的。《佛护论》中本颂被译为：“邪见深厚者，以妄念分别，于寂灭涅槃，说如来有无。”麦彭仁波切和宗喀巴大师都认为《佛护论》的译法比较恰当、善妙。

 

总的来讲，上一颂讲了八个无记法，本颂和下一颂结合起来讲了其他六个无记法。很多较广的《中论》讲义都与十四无记法对应来分析，但较略的讲义一般都没对应。当然，如果只从字面上解释，不对应也可以，但如果想对一些道理深入抉择，对应理解还是非常有必要的。

 

癸四（离如来灭后有无）：

 

如是性空中，思维亦不可，

如来灭度后，分别于有无。

 

在这样的空性本体中，不可以思维分别如来灭度以后是有是无。

 

前面以各种理证已经抉择出，如来等一切诸法的本体皆为空性。在这样的空性中，不可以思维如来灭度以后存在还是不存在，因为，如果有“如来灭度后存在”之念，就落入了常边；如果有“如来灭度后不存在”之念，就落入了断边。当然，更不可思维既存在又不存在，或者既非存在又非不存在，这会有更多过失。

 

这一颂和上一颂共同宣说了如来灭后有无等四个无记法。至于最后两个无记法——身体和命是一体、他体，颂词说的不是很明显，但宗喀巴大师和果仁巴大师的讲义都说：依靠上述推理能够了知身体与命一体异体皆不成立。总之，以这三个颂词已经宣讲了十四无记法。

 

这里借用十四无记法来分析，是因为很多人都有这样的执著，分别我和世间存不存在、佛陀存在不存在……《显句论》云：“智慧浅薄者才分别常无常、有无、空不空、遍知非遍知等”。实际上，究竟的如来远离了一切戏论，非分别念所能揣测。与十四无记法对应之后，我们可以更深刻地领悟此理。

 

壬二（执著戏论不见如来）：

 

如来过戏论，而人生戏论。

戏论破慧眼，是皆不见佛。

 

如来超离了一切戏论，而世人却对如来生起种种戏论。戏论破坏了智慧眼目，所以世人都见不到真实的佛陀。

 

◎戏论遮障慧眼

 

真正的如来，不是佛陀的相好色身，而是万法的法界，他远离了有无、生灭、常断等所有戏论和边执，是故以任何分别念都无法思维，以任何语言都无法表达。然而，世人对如来总是徒生分别，创造出各种各样的戏论：有些人认为如来在世间真实降生过、如来具有庄严的身相、宣说过三乘妙法、有十种名号等等，而有些人则认为如来根本不存在，或如来涅槃之后就变成无有……这些源于自心的分别戏论，毁坏了能够目睹真相、照见胜义谛的智慧眼目。如果没有慧眼，就不能彻见如来的本来面目。《显句论》云：“如尸体般的他们见不到此论中所讲的如来，如盲人不见日。”

 

◎以戏论分别不能见如来

 

为什么说以分别念不能见如来呢？因为这些妄念分别，都是对“如来本身的自性是无有生灭增损的平等性”持颠倒戏论而引发的。分别念只能缘取有无等戏论法，对于诸法的实相，以六根是无法缘取的。为什么呢？

 

因为我们的六根被烦恼障和所知障覆盖的缘故，就像镜面若被灰尘覆盖，就不能现出真实的影像。只有清除了镜面的所有灰尘，影像才能清晰呈现。同样，如果我们通过忏悔等修行，把覆盖自己慧眼的障碍全部清除，就能真正见到远离有无、生灭的如来本面。

 

因此，人们以语言、色相或声音求如来，不可能见到真正的如来本面，正如《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”以前我讲《金刚经》的时候，引用过《中观四百论》的颂词“见真者谁说，瓶为可现见”“妄立诸法义，是想蕴应知”，说明法界本性本来没有实有的相状存在，如果说已见到诸法有成实的相状，则此人并未现见法性，未见如来。

 

◎如何理解“是人行邪道”

 

很多人看到《金刚经》这句话的时候，都有点不理解，觉得若真如此，那自己仰视佛像、称佛名号来拜佛、求佛，是不是已经入邪道了啊？有些人还会疑惑：虽然有些经论说，承许如来存在、观想如来等是一种邪见，但有些经论却说，不承许如来存在、不观想如来是一种邪见。到底该如何把握界限呢？

 

对于这个问题，大家一定要明白，所谓的如来，从究竟胜义角度讲，确实了不可得，见佛求佛都是行邪道，因为如果万法皆空，而如来的身相、声音以及佛果等不空，如金刚般成实地存在，于无数教理都有妨害；但从名言角度讲，承许如来存在、见佛求佛等则不能列为邪道，否则就与顺世外道没有两样了。

 

◎一知半解，是歧途因

 

如果不是大乘根基或者不具智慧，像《金刚经》《中论》这样的甚深空性法是不能对其传讲的，否则，听者会生起严重的邪见，由此堕落恶趣而无法解脱。

 

如果闻思不究竟，对空性只是一知半解，也很容易误入歧途，比如，有的人就会觉得“从此开始不能见佛、不能念佛了，这些都是邪见啊，自己好好睡觉才是正见”（众笑），如果这样想，这是最可怕的邪见，是邪见当中的邪见！而有些人则会心生恐惧，觉得既然一切都不存在了，那自己以后该怎么办啊……实际上，如果认真闻思过中观或因明等甚深法，对于这些道理是很容易辨别的。

 

《中观四百论》云：“不知无怖畏，遍知亦复然；定由少分知，而生于怖畏。”意思是，对于甚深空性的道理，不知道的人不会生起畏惧，遍知的智者也同样不会畏惧，只有那些对佛理一知半解的人才会生起畏惧。

 

◎闻思助我们开启慧眼

 

若想真正明白《金刚经》里的内容，比如“无我相、无人相、无众生相……”等，必须以理证来推断，这样一定要学习《中观根本慧论》等中观论典。否则，不分二谛地说“无我、无人、无佛陀……”，很可能成为一种引生邪见的语言。

 

学过之后就会完全明白，在胜义当中，任何法都不被承许，没有所谓的佛陀与我，也没有听法者与讲法者，或者去经堂听课、吃糌粑等行住坐卧的一切法，如果承许这些存在，则是一个很大的邪见，但从名言角度讲，这些都是现量所见的事实，不得不承认，并且造成这些事实的苦乐之因也要承许。关于这个问题，大家一定要好好分析。

 

辛三（以此理类推他法）：

 

通过以上观察，我们已经抉择出了如来为空性，以此可以类推所有的器世界和有情世界，也就是说，我们自身以及六根前所现的一切万法，都可以用以上抉择如来的方式来抉择。

 

如来所有性，即是世间性。

如来无有性，世间亦无性。

 

如来所具有的自性，也是世间万法的自性。与如来无有自性的法性一样，世间万法亦无有自性。

 

为什么呢？因为如来和世间一切万法都是无二无别、平等一味的。

 

名言中如来具有一种缘起性，这种缘起性世间诸法同样具有，比如，如来具有身相、音声、名号等，世人也有身体、声音、名字等；如来出世、修道、转法轮等，世人也会出生、学习、工作等。在胜义中，如来无有任何自性，远离一切戏论，世间诸法亦是如此。

 

宗喀巴大师的《理证海》中说：就如依靠如来的身智五蕴，我们假立了如来一样，依靠种种业缘所成的庸俗五蕴，我们假立了自己和众生，而这些都非实有，不能成立。也可以说，如来的自性与器情世界的本性没有任何差别，如同如来无性一样，器情世界也皆无性。

 

实际上，我们在《观因缘品》16《观六情品》17等几品中，已经抉择过器情世界皆无自性，以此也可推知如来同样无自性。

 

[16] 《观因缘品》云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”诸法不是自生，也不是从他法而生，不从自他共生，更不会无因而生，由此可知诸法无生。既然诸法从未产生过，就不可能具有自性。

 

[17] 《观六情品》云：“离见不离见，见者不可得。以无见者故，何有见可见？”不论离开见法还是不离开见法，见者都了不可得。没有见者的缘故，哪里有见法和所见的法呢？

 

◎若空皆空，若有皆有

 

大家抉择的时候一定要注意，虽然胜义中万法的确了不可得，但在尚未通过实修实证达到这样的境界前，因果等显现却是不虚的，因此在行为上一定要注意取舍！ 

 

有些人将修行全部空掉了，觉得既然没有能修的法，也没有所修的烦恼，那就不必修行了，可是，他们却不将所吃的饭空掉、能吃的自己空掉；生嗔心时，也不将嗔恨的对境空掉、能嗔的自己空掉……善法方面，他们全部引用教证空掉了，而恶法方面却都实实在在地保留着，这是一种非常可怕的邪见！

 

大家抉择二谛的时候，说胜义空时，就应当了知万法皆空，而不是将有些法抉择为空，而有些法却保留不空。如果仍要进行取舍，就要从世俗角度承许诸法的显现存在。

 

同样，一切万法的自性与如来的自性无有任何差别，若承许万法在胜义中为空，那如来也同样为空。若承许万法在名言中存在，那如来也应该存在，不能像有些邪见者所认为的，虽然世间万法存在，但如来并不存在，这是一种极大的邪见。就像既然人们都相信被很多史书记载，并有著作流传于世的人物，在历史上真实出现过，那么佛陀出世、转法轮等生平也被很多史书记载，佛法同样广弘于世，为什么不承认佛陀存在呢？任何人都举不出合理的理由。

 

所以，在名言当中，如来如何存在，众生也如是存在；众生如何存在，如来亦如是存在，但一切都是假立，而在胜义当中，即以般若智慧来观察，则远离了一切戏论。（清辩论师的《般若灯论》中对这一颂有广讲，大家可以参阅。）

 

◎融汇显密，贯通见修

 

若从无上密法的角度讲，心的本性就是如来，贪嗔痴等五毒是五佛、五智的本体。如果大家能把《中观根本慧论》和无上大圆满结合起来，就能真正认识到究竟的如来是什么、显现的如来是什么、最终众生要通达什么、如何回归真正的法界本面……通过大成就者上师的指导，自己一方面闻思中观，一方面修炼大圆满，到了一定时候，就会真正认识如来的本面。

 

大家闻思的时候，把显宗和密宗的教义相结合非常重要。现在很多人对密法有成见，稍微有点不理解就说“密宗如何如何不合理”。很多道友都闻思过《大圆满心性休息》等显密教理，以后如果有人以相似的理由对密宗发太过，我们有充足的理由可以说服对方。但如果自己没有打好稳固的闻思基础，也可能就会跟着别人随波逐流，觉得“密法好像是有点不合理啊……”

 

总之，对于密宗修行人来讲，不仅要闻思中观等显宗法，也要通达密宗的教理，了解密宗的传承历史，这些都是不可缺少的。

 

庚二、以教证总结：

 

《楞伽经》云：“佛告大大慧菩萨：‘如来身者，非常非无常，非因非果，非有为非无为，非觉非界，非相非无相，非是阴非离阴，非言说非所说物，非一非异，悉无和合乃至所得无缘，出过一切戏论者，名为如来。’”“佛以阴缘起，无处有人见，若言无人见，云何可观察？”

 

《如来三密经》云：“佛告寂慧菩萨：‘如来身者，等虚空身，无等身，胜一切世间最胜身，遍一切众生如身，无譬喻身，无相似身，清净无垢身，无染污身，自性清净身，自性无生身，自性无起身，不与心意识等和合身，如幻如焰如水月自体身，空无相无愿所观察身，遍满十方身，于一切众生平等身，无边无尽身，无动无分别身，于住不住得无坏身，无色体身，无受想行识身，非地界非水界非火界非风界等所合成身。如是身者，非实非生，亦非大等所成，非实非实法，一切世间所不能知，不从眼生，不依耳闻，不为鼻识所知，非舌所成，亦不与身相应。’”

 

《舍利弗陀罗尼经》云：“唯修一心念佛，不以色见如来，不以无色见如来，不以相，不以好，不以戒定慧解脱解脱知见，不以生，不以家，不以姓，不以眷属，乃至非自作非他作，若能如是名为念佛。”

 

《华严经·如来出现品》云：“若有欲知佛境界，当净其意如虚空，远离妄想及诸取，令心所向皆无碍。”

 

《能断金刚经》云：“应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”

 

《佛地经》云：“无起等法是如来，一切法与如来同，虽凡夫智妄取相，而常行与无法中。无漏根力众德镜，于中显现如来相，而实无有真如体，亦未曾有如来身。世间所见如镜相，从本无于往来相。”

 

《中观根本慧论》之第二十二观如来品终

 

 

 

 

 

 

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顶礼法王如意宝：

 

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加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

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顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第81课

下面继续宣讲第二十二品《观如来品》，通过前面观察，无论实有的如来，还是假立的如来都不能成立。上节课从“自性他性不成立”和“取受不成立”两个方面遮破了假立的如来，今天从“所假立之法（即所取受之法）——设施处不成立”方面观察。

 

子三（所假立之法不成立）：

 

若于一异中，如来不可得。

五种求亦无，云何受中有？

 

藏文译本颂词：

 

若于五种求，一异之如来，

悉皆不可得。云何受中有？

 

如果通过五种理论观察寻求，与五蕴一体异体关系的如来都了不可得，那怎么会在取受中有如来呢？

 

前面中观宗运用了五相推理，对如来与五蕴之间的关系做了详细观察：两者之间一体、异体、能依、所依、互相具足的五种关系都不能成立，由此推出，如来无有本体。

 

既然已经观察过，此处为何再次宣讲呢？看了科判就会明白，两处观察的角度并不相同。前面主要是破外道为主的有实宗，他们认为如来与五蕴都是以实有的方式存在，如来就是五蕴，除五蕴以外，没有别的如来。本品第一个颂词就遮破了对方这一观点，而此处是破假立的如来，即犊子部所谓的不可思议之如来。通过五相推理的胜义观察，假立的如来与五蕴也都不成立。实际上，五相推理具有周遍性，以此推断，无论实有的如来，还是假立的如来，悉皆不可得。

 

既然如来与五蕴以任何方式都得不到，对方为何说在取受中有如来呢？可见，他们这种说法并不合理。

 

◎显现不破，执著破

 

清辩论师的《般若灯论》中此颂的译文是：“一异无如来，五种求不得，云何当以取，施设有如来。”清辩论师认为，虽然依施设而有的如来在第一义中（胜义中）不成立，但在世俗谛中应该是存在的，通过五相方式并没有遮破。

 

如来在名言中的显现破不了，也没必要破，比如，佛陀的如海功德、度众的无边事业等等，任何人都无法否认，如果矢口否认，就成了毁谤真理者。《般若灯论》中引用佛经说：“十力无垢轮，一切三有日，无量众所归，普照无明暗。”意思是：具有十力等无垢功德的佛陀，就像三有世界光芒万丈的太阳一般，是无量众生的皈依处，能普照一切所化众生，遣除其内心中的无明黑暗。这个教证充分说明了佛陀在世俗中不可否认的圆满功德。

 

《释迦牟尼佛广传》中云：“转生在旁生的众生都能因听闻佛号而再得人身、获证涅槃果位，从中我们就可了知听闻称诵佛号的威力与可产生的神变。”“无论观想佛陀、对之起信或祈祷佛陀等善根大小，都有永不会耗尽的无量功德。在轮回中，它们会成为众生生生世世获取快乐之因。不唯如此，圆满菩提果之前，它们将一直为得大菩提之因。”

 

虽然通过一体异体等五相推理，可以抉择出如来、五蕴乃至一切万法皆为空性，然而对其在世俗中的显现却不能一概否认。但承许的同时也要明白，所有的显现都无有本体，不应执为实有，而应视为如梦如幻。

 

壬二（所取受之五蕴不成立）：

 

有些人提出：如来所取的色、受、想、行、识五蕴之自性是存在的，这样与之观待的领受者如来也应该存在。但这种观点同样不合理，如颂云：

 

又所受五阴，不从自性有。

若无自性者，云何有他性？

 

所取受五蕴的自性并不存在。如果没有自性，怎么会有他性呢？

 

◎无自性，故无他性

 

中观宗驳曰：所谓的五蕴，从其本身自性的角度而言并不存在，因为它是观待而有的缘起法。

 

关于五蕴不存在的道理，我们在第四品《观五阴品》中曾做过观察，如颂云：“若离于色因，色则不可得。若当离于色，色因不可得。”意思是，因色和果色观待而成立，离开了色法的因——四大种，果色也不可得；离开了果色，色法之因也得不到。通过这种方法遮破色蕴之后，以此类推，就遮破了其他四蕴。

 

此处可以同样以观待理来观察：所取五蕴需要观待能取如来以及其他因缘才能成立，否则就无法成立。这说明五蕴并没有真正的自性。因为，如果五蕴的本体已完好无损地存在，就无需依靠任何他法。《显句论》亦云：“色、受、想、行、识近取五蕴也不是自性存在，因为是缘起。”

 

既然五蕴没有自性，怎么会有观待五蕴的如来他性呢？不可能有，就像如果车的零件都不存在，就不会有所谓的车；石女儿的身语意都不存在，就不会有石女儿一样。可见对方观点根本不合理。

 

◎无自性之法，无法依他性而成立

 

对方又提出：虽然五蕴自身的本体不存在，但依靠其他法作为因缘，就能使其成立。

 

这种说法更不合理，如果自身连本体都不存在，那绝不可能依靠他法而成立。《显句论》云：“石女儿自性不存在，他就不能由他法来安立。所以，近取也不存在。”用上节课所讲的镜喻也可以说明：镜中影像的自性并不存在，这样依靠镜子等因缘（他性）也无法使其自性成立。

 

本品运用的比喻有非常甚深的含义，希望大家不要听完就过了，应该反复思维，在自心当中哪怕对一个比喻留下了深刻印象，对自己的今生来世都非常有利。

 

有人可能想，前面已经分析过自性他性不成立，此处又分析，是否重复了呢？并不重复，虽然推理方式基本相同，但角度截然不同，前面是从取受者如来的角度分析，这里是从所领受五蕴的角度分析。

 

这一颂宣讲了所取五蕴的自性以及如来他性都不成立的道理。学习之后大家应该明白两个问题：一、在名言中，观待关系非常重要，万法皆观待因缘而产生；二、如果某法观待他法，就不可能有真正的自性，依因缘而生的法没有一个不空。

 

壬三（彼等之摄义）：

 

以如是义故，受空受者空。

云何当以空，而说空如来？

 

根据以上所讲的意义，所取受之法与取受者皆为空性，既然如此，为何说本空的如来存在呢？

 

通过以上观察，所受法与领受者无论从一体异体的角度、自他的角度，还是能取所取等观待的角度，以任何方式怎样分析都为空性。既然如此，为何还要说如来存在呢？怎么会有一个不空之法呢？

 

藏文颂词的后两句是：“云何空如来，安立说实有？”意思是，前面通过能取所取两个方面观察，取受者如来和所取五蕴皆为空性，这样怎么能说如来实有呢？

 

麦彭仁波切的《中论释》云：“所领受的五蕴以及领受者，无论从自他角度，还是一体异体等角度而言都为空性。既然像这样的一切法，或者领受与领受者都为空性，则如来也应当为空性。因此，又怎么能妄自安立而说如来存在呢？这种说法不可成立。”

 

辛二（以此理舍弃一切见）分二：一、如来离一切戏论；二、执著戏论不见如来。

 

壬一（如来离一切戏论）分四：一、离空等四；二、离常等八；三、离如来有无；四、离如来灭后有无。

 

癸一（离空等四）：

 

空则不可说，非空不可说，

共不共叵说，但以假名说。

 

如来的本体不可说空，也不可说非空，空不空二俱与空不空二非也都不可说，只能以假名而说。

 

在真实义中，不能说如来的本体是“空性”，如此会堕入无的一边，这也是分别念的境界；也不能说如来的本体“非空”，如果不空，如来就成了成实之法，但通过以上观察，不空的观点并不合理；也不能说如来的本体“空与非空两者皆俱（二俱）”或者“空与非空两者皆不俱（二非）”。总之，绝不能说“以上四种情形的如来存在”，因为，在真实义中不存在四边戏论。

 

对方疑惑地问：那如来到底是什么样，该如何理解呢？

 

答曰：如来及其所转之法轮等，在名言中只能以观待来假立，以假名来宣说，在胜义中远离了有、无、有无二俱、有无二非四边，超离了一切言思戏论。

 

◎善知真俗，方解佛道

 

有些人提出：我们舍弃了密行、胜论、数论等外道导师之后，是善逝如来以不可思议的功德以及大悲心使我们皈依佛教，并引导我们寻求解脱真义。你们居然敢说如来不存在，这岂不是在断绝我们被拯救与解脱的希望吗？这样你们不也成了外道吗？

 

可能有些初学者也会这么想，觉得怎么能说如来不存在呢？这不是在造业吗？这样太可怕了！嗡班扎萨埵吽，嗡班扎萨埵吽……（众笑）

 

中观宗答曰：我们并不是说如来在名言中也不存在，如果这样说，的确与外道无别了。作为佛教徒，不能否认释迦牟尼佛在名言中的一切显现，而应如实地承认佛陀首先在兜率说法、之后入胎、降生、学习技艺、享受生活、游观四门、出家、苦行、除魔、证道、广转法轮，最后示现涅槃13（按照了义经典，释迦牟尼佛永远住于世间广利有情），但所有这些显现都如梦幻一般，没有丝毫自性。而在胜义当中，如来等一切万法皆为空性，远离了四边八戏。这一观点以理证、教证都可以证成。

 

[13] 依据弥勒菩萨《宝性论》所言，将佛陀一生应化的事迹分为十二个阶段：一、兜率下降，释迦牟尼佛在未成佛前，于最后一世生于兜率天上以大菩萨身份说法，名为护明菩萨。在观察众生因缘、降生时间、降生地点、国家、家族父母等五事后，菩萨知晓娑婆国土众生得度的因缘已具足，便决定于公元前623年，于印度的迦毗罗卫国降生，父亲为释迦族的净饭王，母亲为摩耶夫人。二、乘象入胎摩耶夫人于睡梦中，见到一人乘着六牙白象从右胁进入身体，同时祥瑞的征兆涌现。三、树下降生，在蓝毗尼园中缓步悠游的摩耶夫人，将手轻放在无忧树上，这时太子自右胁降生。太子向四方各行七步，一手指天、一手指地说：『天上天下，唯我独尊。』一时之间大地震动，龙王自虚空降下温凉双泉，灌沐太子的金身。净饭王为太子命名为悉达多，意思是『一切功德皆得成就』，而摩耶夫人于产下太子后七日便离世，太子由姨母摩诃波阇波提抚育。四、太子习艺，悉达多太子聪慧过人，老师们所教授的学问、技艺、武术，太子很快就能得心应手。五、宫中受乐，因太子出生时，曾有占相师预言太子若非成为贤王即是出家成为觉者，净饭王为防止悉达多出家而王位无人继承，便想要以诸种享乐将太子留在宫中。净饭王为悉达多太子迎娶耶输陀罗为妻，又兴建寒、暑、雨三时宫殿，希望以无忧无虑的生活让太子生起恋栈之心。六、游观四门在四次出城的游历中，悉达多太子分别在东、南、西、北四个城门外，看到老人、病人、死者以及清净的修行者，太子遂开始思考生命的方向。七、削发出家，在一个宫中人人均酒酣耳热的夜里，太子骑着犍陟马带着仆役车匿出城。并且将所有宝饰交给车匿，又削下头发，请车匿回去向国王表达出家的决定，并誓言：『若成道后，必定回来教化大众出离生死之苦。』八、林中苦行，太子于尼连禅河附近的苦行林，度过了六年的苦修生活，但对解脱之道并未有所进展。在接受牧羊女供养的乳糜后，调养色身，悉达多决心要离开偏向于苦或偏向于乐的修行方式。九、降伏群魔，悉达多来到菩提树下静坐，誓愿『不成正觉不离此座』。此愿一发，魔王波旬大为惊慌，即让三名魔女诱惑太子，后又派遣魔军以箭攻击，见太子仍寂然不为所动，魔子们惶恐逃窜而走。十、成正等觉，悉达多端身正坐、摄心思维，在第四十九天时，目睹天上明星，而豁然了悟。他看到了生命的缘起，以及受苦的原因。这时已成正等觉的佛陀说：『奇哉！奇哉！一切大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。』十一、大转法轮，悟道后的佛陀，因明白众生顽劣未必能接受他的教法，正思考是否该向他人讲说他所悟得的道理。在梵天的劝请下，佛陀仍决定将此法弘扬于这个堪忍世界中。首先佛陀来到鹿野苑，以四圣谛–苦、集、灭、道度化了五比丘，法轮在此初转，佛、法、僧也在此时具足。十二、双林入灭，八十岁的佛陀，于拘施那罗的娑罗树间进入涅槃。在入灭前，佛陀切切叮咛：如来灭度后，以戒为师，于法精进，安住于四念处–观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

 

虽然为了适应所调化者的根基，佛陀也会建立一些增益之说，比如“虽以谛实而空，但于名言中不空”等诠释方式，但从究竟实相而言，这一切都不能成立。如了义经典《般若二万颂》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”这是佛陀最殊胜的教言。

 

因此，是你们自己没有真正理解如来的无我狮吼声14而造成了这种误解。

 

[14] 狮子吼语出《维摩诘所说经·佛国品》：“演法无谓，犹狮子吼，其所讲说，乃如雷震。”

 

◎不学空法，解脱遥远

 

很多人之所以有这种误解，是因为从未学过般若空性法。就像以前很多外道徒虽然皈依了如来，但因为自相续中从未播下过空性种子，故而无法堪忍与外道不共的无我之理，就像狮子吼叫的时候，小狮子听了非常欢喜，而其它群兽听了却惊恐万分一样。如果一直认为佛陀、佛法，乃至我、我所的一切法都真实存在，那么虽然皈依了佛陀而超胜于外道，但实际离解脱还有极其遥远的距离。

 

现在很多佛教徒也是如此，虽然皈依了佛教，但却从未学过中观等空性法门，有些人虽然天天念诵《金刚经》《心经》，但对经文的含义却一点不懂，故而一直认为自己、轮回、解脱、三宝等都真实存在，整天希求我要得加持、我要得解脱、我要……始终破不了自私自利的心和所缘的一切法，这是非常可怜的。

 

◎空法也要空

 

而有些人虽然接触到了空性法，但因为所学不究竟，也很容易落入单空的歧途。要知道，之所以宣说“空性”等，只是为了令世人趋入胜义之境，而需横扫一切增益之见的权巧方便而已，或者为了假立名言之目的，并不是要成立单空见。如果不以空性遮破执著与远离四边戏论相矛盾的违品诸边，那么即使是所谓的修行者，也不能真正了达这些道理。

 

总而言之，这一颂告诉我们，胜义中，包括如来在内的一切万法远离了一切戏论，即四边中的任何一者都不能成立，用任何言语都无法传递；名言中，这一切只能以假名而说，这就是万法真正的实相。

 

 

 

回目录

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第80课

今天继续宣讲第二十二品《观如来品》。上节课讲完了“破假立补特伽罗如来”中“自性他性不成立”的略说部分，下面宣讲“广说”。

 

丑二（广说）分二：一、自性不成立；二、他性不成立。

 

寅一（自性不成立）：

 

此处所说的自性他性不成立，意即，如来的自本体以及如来所取受的五蕴都不能成立。宗喀巴大师在《理证海》中解释说：自性是指如来的自本体，他性是指如来的五蕴。

 

犊子部认为：不可思议的如来是依五蕴而显现，就如同镜中影像是依明镜而显现一样。而他性的五蕴是存在的，这样与之观待的如来自性也应该存在。

 

驳曰：

 

法若因他生，是即为非我。

若法非我者，云何是如来？

 

如果某法依靠他法而生，则不可能有自性（我）；如果诸法没有自性，又如何会有如来呢？

 

对于颂词中的“法”字，几部讲义的解释方法略有不同，麦彭仁波切的《中论释》和青目论师的《青目释》解释为“某法”，宗喀巴大师解释为“如来”；第二句中的“我”，《显句论》解释为“自性”，麦彭仁波切解释为“自身的本性”。虽然说法不同，但意思基本相同。

 

中观宗驳曰：如果某法依靠他法而生，那么其自身就不应该存在本性（我），同样，如果说如来是依五蕴而生，那么如来就不可能具有自性，因为自性存在的法绝不观待他性。既然如来无有自性，你们所谓的不可思议的如来到底是指什么呢？

 

再者，你们的比喻也不合理，既然影像是依靠镜子等因缘才能显现，就说明影像没有独立自主的自性（即没有实有的本体），此镜喻根本证明不了如来具有自性，反而说明了如来无自性的道理。

 

寅二（他性不成立）：

 

若无有自性，云何有他性？

 

如果没有自性，又怎么会存在自身之外的他性呢？

 

对方辩解说：如来的自本体可能确实不存在，但是如来所取的五蕴应该是存在的。

 

驳曰：如果取受者——如来的自性一点一滴都得不到，那么所取——五蕴怎么会成立呢？不可能成立。因为取受者和所取之间有能所的观待，取者不存在，所取也不可能有。也就是说，“自”和“他”是互相观待的法，一者不存在，另一者就无有存在的可能。就像石女的儿子不存在，他所享用的马车、财产等也无有一样。

 

◎遣疑

 

可能有人想：虽然如来无有自性，但并不会妨碍五蕴存在，就像虽然镜中的影像没有自性，但不会妨碍镜子存在；虽然屏幕中的画面无有本体，但不会妨碍屏幕存在。

 

这种想法并不合理，因为有了影像，才能叫做镜子；观待画面，才能称为屏幕，它们都是观待而有的法。如果影像、画面的自性不存在，那么与之观待的镜子、屏幕的他性怎么可能成立呢？不可能成立。同样，有了如来，才会有如来的五蕴；无有如来，如来的五蕴如何成立呢？不可能成立。

 

丑三（摄义）：

 

离自性他性，何名为如来？

 

离开了自性和他性，又怎么能称之为如来呢？

 

这两句颂词是对“自性他性不成立”的一个总结：通过以上观察，如来的自性以及他所领受的五蕴他性都不能成立，既然如此，对方所许的不可思议之如来到底是指什么呢？这样的如来不可能存在。

 

《显句论》云：“如果是法，要么是自性，要么是他性，所谓的如来，怎么会有除这两种安立以外的他法呢？所以，如来的自性不存在。”

 

◎结论

 

最后，可以得出什么结论呢？在未经观察的世俗中，如来的显现确实存在，对此我们无需怀疑，比如，佛陀所讲的八万四千法门现今仍然流传于世；佛陀在众生面前显现的身量在《毗奈耶经》里都有详细描述；佛陀的降生地、成道地、居住地、转法轮地以及涅槃地等遗迹现今都被完好地保存；两千多年前佛陀时代发生的事情，很多佛经或史书都有清楚记载……

 

虽然如来的确来过世间做了各种示现，但是，像有实宗所许的胜义中也不可破的实有如来，则不可能成立，否则就会于理有妨害。对于这些太过，对方根本无法给出合理回答。

 

子二（取受不成立）分三：一、取受者不成立；二、所取法不成立；三、能取所取不成立。

 

◎闻思百遍，其义自见

 

下面几颂可能不太好懂，希望大家能全神贯注地听。有些道友第一次听《中论》，对于有些名词不熟悉，你们课后一定要听堪布堪姆的辅导，之后再参加组里辅导。这样听了三四遍之后，有些道理才能明白。除了极利根者以外，一般人第一次听都会觉得难懂。

 

就像因明和《现观庄严论》里所讲的很多法相，一般人听一两遍确实不行。我以前讲过，有位堪布第一次听《现观庄严论》之后，脑子里几乎没留下什么印象，但第二次、第三次听的时候，不但听懂了，而且生起了强烈的学法意乐。

 

如果是世间法，有些聪明的人可能听一遍或看一遍就懂了，而佛法与之不同，尤其中观、因明这样的甚深论典，如果前世没学过，相续中没留下这方面浓厚的习气，想马上通达非常困难，希望大家一定要反复听闻、再三思维。

 

丑一（取受者不成立）：

 

什么是取受者和所取法呢？比如我在吃饭，我是取受者，我所吃的饭是所取法，我和饭之间有能取所取的关系；又如，我依靠五蕴身在世间存活，我是取受者，我的色蕴、行蕴、想蕴等五蕴都是我的所取法。此处的取受者并非指凡夫人，而是指如来；如来的色蕴、想蕴、行蕴等五蕴是所取法。

 

这里仍在破以犊子部为主的有些小乘宗的观点，他们认为有一个不可思议的如来，如来是取受者，如来的五蕴是所取之法。但这样的如来不可能存在，如果存在，那么取受者如来、所取法五蕴、两者之间能取所取的关系都必须成立，然而这些都不能成立。既然如此，如来还能以何种方式存在呢？

 

首先宣讲如来作为取受者不成立的道理，颂云：

 

若不因五阴，先有如来者。

以今受阴故，则说为如来。

 

如果不依靠五蕴可以先有如来，则不合理。因为只有如今取受五蕴的缘故，才可以称为如来。

 

《般若灯论》中此颂的后两句是：“而今取阴故，始是如来耶”，意思是，如今取受了五蕴的缘故，从那时开始便称为如来。

 

犊子部的观点比较特殊，他们认为先有一个不可思议的如来，然后如来作为取受者可以取受五蕴。然而这种观点并不合理。

 

◎于五蕴之前，如来不能成立

 

中观宗驳曰：认为如来不依靠五蕴可以先成立的观点不能成立，因为，只有取受了五蕴才叫如来，没有取受五蕴就不能叫如来。比如，释迦牟尼佛并非不依靠五蕴而独立自主地存在于世，他是在取受了五蕴之后，人们才称其为如来。

 

为什么说不取受五蕴，就不能称为如来呢？首先，以现量不可得之故，无论是阿弥陀佛、药师佛，还是释迦牟尼佛，任何一位如来都是有了蕴之后，才能在众生面前显现，众生也才知道他是功德圆满的佛陀。没有五蕴而独立存在的如来，人们从未见过，在人类历史上也从未出现过。其次，无有五蕴的如来于理也有妨害，《显句论》云：“不依靠五蕴的如来并不存在，否则一切情况下分析就成了无因。”

 

◎于五蕴之后及同时，如来亦不成立

 

也许有人会想，既然如来在所取五蕴之前不能成立，那先有所取五蕴，后有如来的情况应该成立吧？但这种情况在历史上从未出现过，比如，释迦牟尼佛的五蕴身先出现于世，之后享用身体的释迦牟尼佛才出世的情况根本不存在。

 

如来和五蕴身同时存在是否合理呢？也不合理，如果受者如来和所受五蕴同时存在，那么两者无需互相观待就已成立了，但这根本不合理。

 

通过以上观察，我们就能深刻地领悟到，如来和五蕴之间，无论以先后的方式，还是以同时的方式存在都不合理，最后就能推出，受者如来不能成立。既然如此，犊子部所许的不可思议之如来到底是指什么呢？

 

丑二（所取法不成立）：

 

下面宣讲所取法不成立，这与前一颂的推断方式基本相同。

 

今实不受阴，更无如来法。

若以不受无，今当云何受？

 

如来实际上不能取受五蕴，这样更不会有所谓的如来之法；既然任何不依靠五蕴的如来都不存在，如今又该如何取受五蕴呢？

 

中观宗驳曰：如果如来先于五蕴而存在，即没有取受五蕴，就不会有所谓的如来；既然如来不成立，怎么会有他所取受的五蕴呢？当然不会有，因为能取和所取观待成立之故。譬如，在提水之前不会有提水者，没有提水者，所提之水就不能成立；天授如果不具有财产，他就不能成为财主，既然不是财主，他所拥有的财产也不能成立。而在五蕴之后、与五蕴同时，如来同样不能成立，这样他所取受的五蕴也不可能有。

 

既然如此，对方为何说如来是取受者，五蕴是所取法呢？如来和五蕴是通过什么方式成立的？实际没有任何成立依据。

 

当然，在未经观察的名言中，“我在提水”“天授拥有财产”等说法可以假立成立，但像犊子部所认为的那样，存在真实的能取者和所取法，则根本不合理。

 

这一颂可能稍微有点难懂，大家最好看看其他讲义的解释。《中论》有的颂词比较难，看一两遍不一定能懂，要想真正明白，需要反复思维并参考很多讲义才行。希望大家在学的时候一定要认真，不能大概知道就过了，应把颂词的每一个字都弄明白，这样学习非常有必要！

 

丑三（能取所取不成立）：

 

若其未有受，所受不名受。

无有无受法，而名为如来。

 

如果没有取受五蕴，对方所许的所受五蕴就不能称为所受法；没有所受法，所谓的如来也不可能存在。

 

通过前面观察，取受者如来和所取五蕴都不能成立，此颂是对能取所取不成立做归摄总结。

 

“若其未有受，所受不名受”，如果没有取受五蕴，独立自主的如来本体就不能成立；如来本体不成立，他所取受的五蕴也不可能得到。就像一个人没有吃饭，就不能成为吃者，既然吃者不成立，所吃之饭也不会有一样，因为能取所取、能吃所吃都是观待成立的法。

 

“无有无受法，而名为如来”，世间根本不存在没有所受法的如来。也就是说，如来必须依靠所取五蕴而存在，如果所取五蕴不存在，怎么会有能取受的如来呢？不可能有，就像如果所骑之马不存在，骑马者也不会有一样。因为领受者与所受法是互相观待的。

 

慈诚罗珠堪布的《中观根本慧论讲记》里，后两句颂词是：“无有受阴故，如来无自性。”意思是，无有所受法五蕴的缘故，如来的本体也无有自性。

 

总而言之，通过以上观察，犊子部所许的不可思议之如来不可能成立。

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百六十五节课

 

丑二（修胜义之功德）分二：一、成办二利；二、断除二障。

 

寅一、成办二利：

 

为度愚苦众，菩萨离贪惧，

悲智住轮回，此即悟空果。

 

有实宗发出疑问：“如果证悟了空性，一切都空了，就像声闻入灭一样，那么菩萨不应住于轮回救度众生，也不应精勤于修习大乘道果，这样一来，对自己和他人有什么利益呢？”

 

作者回答说：证悟了空性以后，不但不会有这种过失，反而对自己、对他人、对天下无边的众生有无穷利益。因为大乘菩萨通过精进修持，证悟空性之后，能够看破一切，远离贪惧二边，对轮回中的色声香味、五欲六尘，不会像凡夫俗子那样贪执，也不会像声闻缘觉那样恐惧。菩萨依靠大智慧和大悲心，虽住于三界以各种形象利益众生，却不会像声闻一样堕入寂灭边，中断了利他的相续；也不会像世间人一样堕入有边，沉溺在轮回的惑网中，不能自拔。

 

对大乘菩萨来说，虽已了知万法皆空，但不会因此舍弃救度众生的事业，这即是证悟了空性的结果。没有证悟空性的话，会像声闻一样，认为轮回火坑特别可怕，度化众生难如登天，一想到凡夫人的污言秽语、邪见如山，他们唯恐避之不及，宁愿独自一人趋入安乐的涅槃。然而菩萨不会这样，他们虽住于世间，但以胜义空性的加持，于世间不断救度有情，而不会为轮回烦恼所染。如《华严经》云：“犹如莲华不著水，亦如日月不住空。”莲华生长在淤泥里，却纯洁无垢，出淤泥而不染；日月住在虚空中，但能自在洒脱地运行，不滞于任何一处。（有些论师认为，假如日月住在一处，当地人就会生起酷热之感、厌烦之心，不断运行才不会有这种后果。）又云：“不离于世间，亦不著世间，行世无障碍，如风游虚空。”菩萨不会离开世间，也不会耽著世间，他的一切所行毫无障碍，犹如空中的风。所以，证悟空性的大乘菩萨，在智悲力推动下，永远不会舍弃众生，如地藏菩萨所发之愿“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”，乃至轮回未空之前一直住于轮回。

 

既然如此，那菩萨会不会有痛苦烦恼呢？绝对不会。因为他已证得了远离四边八戏的胜义大空性，并通达世俗万法犹如幻化八喻，如梦、如幻、如阳焰等，有了这样的境界，即使入于地狱，也像逛花园般自在快乐，没有丝毫痛苦。弥勒菩萨云：“观法如知幻，观生如入苑，若成若不成，惑苦皆无怖。”了悟诸法如幻的圣者，在恶趣中流转投生，也像入于花园一样快乐，纵遇兴盛衰败，也不会被烦恼染污。（不说菩萨和佛的这种境界，甚至在座有些道友，经过长期对空性的闻思、观修，对一切苦乐也看得特别淡，这就是体悟空性的结果。）

 

智悲光尊者在《功德藏》中说：“好如凡夫吵闹缠，其心不随顺逆转，仿佛空谷之谷声，此等行人定无居。”证悟空性的圣者，无论遇到什么环境，都把它当成空谷传出之声，不会随之而起贪嗔痴烦恼。就像有些证悟空性的大智者，表面上看是凡夫人，被嘈杂、热闹束缚着身心，在人群中搞世间八法，但因为证悟了空性的缘故，不会被逆境、顺境所转。他的存在就是为了利益众生，只要有利益众生的机会，任何地方皆可随遇而安，犹如日月不住空。反之，假如对空性一无所知，即使你做的善法极其广大，但因为有强烈的实执，抛不开自私自利，最终也无法成为无漏的善根。

 

因此，从长远利益来看，学习空性对自己的解脱很有帮助，而且断除了自私自利、离开执著束缚之后，度化众生也很容易、很方便。否则，抱着一个大大的“我”去帮助众生，可能有点不太现实。就像现在有个别领导，口口声声说为“人民”服务，但实际上一直是为“我”服务，在这种心态的驱使下，利益他人相当困难。因此，我们一定要修持空性，如果你连一根头发都空不了，想度化众生无疑是天方夜谭。

 

寅二、断除二障：

 

空性能对治，烦恼所知障，

欲速成佛者，何不修空性？

 

空性不仅可以成办二利，还能对治成佛路上最大的障碍——烦恼障和所知障。这两大障碍如同黑暗，般若空慧如同阳光，黑暗唯一要靠日光来遣除，而对治二障的唯一武器，即是般若空慧。

 

对我们而言，超离轮回火坑，获得无上圆满佛果，以之利益无量众生，是每个大乘行人的究竟愿望。若想尽快实现此愿，用不着考虑其他途径，只要兢兢业业修持空性法门就可以了。在此过程中，首先要搞清楚烦恼障和所知障，根据麦彭仁波切的教言，这两大障碍可从三方面来分析：

 

1）二障之“因”：佛于《楞伽经》中说，以我执产生的执著为烦恼障，以三轮法执产生的分别心及习气为所知障。

 

2）二障之“本体”：弥勒菩萨于《宝性论》中云：“三轮执著心，许为所知障；吝等恶分别，许为烦恼障。”六度之违品皆为烦恼障的本体，此外的三轮执著皆为所知障之本体。

 

3）二障之“作用”：小乘《俱舍论》云：“主要对获得暂时解脱作障碍的同类恶心，皆为烦恼障。”大乘《俱舍论》云：“对获得一切智智之究竟解脱作障碍的同类执著习气，皆为所知障。”

 

尽管还有其他分类，但二障主要是从这三方面来分析的。现在有极个别的人，对烦恼障、所知障没有系统地分析过，虽然如麦彭仁波切在《辩答日光疏》中所说，在广义上，一切烦恼无明都叫烦恼障，但是具体分析时，二障各有不同的定义，这个最好不要搞错。

 

有些法师说：“七情六欲均为烦恼障，妄想执著均为所知障，因此佛法的修学没有别的，无量的法门、方法、手段，无非是把我们的妄想、执著打掉而已。”当然，这种说法在有些老年人、没闻思过经论的人面前，也许可以过关，但严格来讲是不行的。

 

还有些法师说：“知识分子的所知障很重，因为他们学的知识太多。”如果知识分子只剩下一个所知障，而没有烦恼障，那倒是非常不错，毕竟所知障只是一种细微的习气，但事实上可能并非如此。

 

很多人对什么叫所知障、什么叫烦恼障，自己也搞不清楚，给别人讲解的时候，经常依文解义，在自己能理解的范围内，随便挑一个意思贴在上面，这是不合理的。道就是道，空性就是空性，障碍就是障碍，它的含义不能随分别念而转。

 

古代有这样一个故事：孟子的弟子问孟子：“您所讲的道非常高深、完美，就像顶天一样，但是修起来特别困难，您可不可以把它降低，以适应我们的想法呢？[1]”孟子回答说：“这是不可以的。道不可能随心所欲地降下来，你们唯一能做的，就是通过努力达到道的境界。[2]”所以，障碍也好、空性也好，它们的概念是固定的，不能以自己的想法来解释，否则将会丧失它的本义。

 

我们学佛一定要打好基础，不管讲经说法，还是听经闻法，都应懂得最基本的术语，要不然，沟通起来非常困难。如果你的理解离题千里、不符合佛教，那闻者、讲者获利都不会很大，反而可能有一些过失。当然，我在这里并不是说谁不对，而是在提醒大家——讲经说法必须要严格，千万不能信口开河、随随便便。学院的辅导员也好、法师也好，平时务必要注意这一点。假如有一句话你不懂、解释不来，这没什么不好意思的，毕竟十地菩萨也有不懂的地方，我们凡夫人不懂很正常。但如果你不懂装懂，在别人面前故作权威，把佛法的意思乱讲一通，这完全是自欺欺人。

 

此处讲凡是想成佛解脱的人，一定要修持空性。因此，大家有时间的时候，最好能观修人无我、法无我（具体修法会在下文介绍），如此殊胜的道理，务必要再三串习、思维。如果你平时不修行，光是理论上懂了，也不一定能消除执著。前段时间有个人就说：“《安忍品》的颂词，我能倒背如流，可遇到怨恨的敌人，我还是气得不得了，怎么办哪？”我说：“这是因为你没有修行。很多道理不是懂得就够了，行为上一定要尽量做到。”

 

同样，对人无我、法无我的道理，我们现在文字上是明白了，但关键要看自己修了没有。你修的时间越长、越深、越有力度，得到的利益就越大。到了最后，你的心量会完全打开，什么事情都能包容，原来狭隘的执著也会渐渐消失，这就是空性的力量。

 

现在好多人闻思的时候，觉得万法皆空，可是遇到一个小小的问题，不但空不了，反而越发庞大，这是什么原因呢？就是因为没有修行。诸佛菩萨、高僧大德一再强调修行的重要，因此大家有时间的话，还是应该多观修空性，这样的功德非常大！

 

丑三、摄义：

 

不应妄破除，如上空性理，

切莫心生疑，如理修空性。

 

综上所述，我们已经讲了证悟空性的功德、没有证悟空性的过患，现在可得出一个结论：空性是一切佛法的精华，破斥空性是不合理的。

 

为什么呢？因为空性诠释的是万法真相，如同火是热性的一样，任何人都破不了。有些人听到空性法门，就觉得不合理，但不合理的原因也举不出来，这是他对大乘教理没有系统闻思过，或者自己前世的因缘、根基所致。

 

空性，从意义上讲，就是大乘经典中所说的诸法本体皆空；从文字上讲，指般若经典、中观论典等大乘法宝。这些空性法非常殊胜，我们不应该因无知而妄加怀疑，或者因朋友和“善知识”的见解不如法，就对它生起邪见、大肆驳斥。

 

如果舍弃了空性，想获得解脱是不可能的，龙猛菩萨在《菩提心释》中说：“何人不识空，心无解脱时。”无我空性是万法的真理，不识空性则无缘解脱。其实在一切空性中，不管法空还是我空，只是根据所度众生而分类的，比如为度化声闻缘觉，佛陀讲了人无我空性；为度化菩萨，讲了人、法二无我空性，因此《入中论》中云：“无我为度生，由人法分二。”对于这样的空性，纵有成千上万的智者驳斥，也是无懈可击的。过两天就会讲到法无我和人无我，里面有很多辩论，中观宗说万法不存在、人我不存在，对方绝对找不出它存在的理由。现在有些人觉得自己很有智慧，但无论你持唯物论还是唯心论，在中观面前都没办法站得住脚。因此，每一个希求解脱者，对空性不应有任何怀疑，如果你心存怀疑的话，则无异于自掘坟墓，自己阻断自己的解脱道路。

 

空性虽然是万法真理，然而在修习的时候，必须依止正确的方法，若不能做到如理修习，《中观根本慧论》里说过：“不能正观空，钝根则自害，如不善咒术，不善捉毒蛇。”若把空性当成实有的东西，或者认为一切都没有了，包括名言中的善恶业报也不存在，这种见解十分可怕。因此，认识空性一定要有智慧，没有智慧的人，做什么都会失败的。只有依靠善知识的教诲，通过对空性不断认识串习，到了一定的时候，才能体会到这甘露妙法的殊胜。

 

在座的很多道友，一直在学《中观根本慧论》、《中观四百论》、《入中论》等论典，对空性法门不仅有所认识，而且觉得唯有依之修持，方能彻底了达佛法。所以，空性法门极符合真理，如果不符合的话，不可能有其生存空间。我们有幸听闻空性法理，不应像小乘一样害怕，而应如圣天论师所云：“若知佛所说，真空无我理，有亦无所欣，无亦无所怖。”对现有诸法无所欣喜，因为在名言中如幻如梦；对无我法也无所怖畏，毕竟空中可以显现妙有，显现一切业果规律，如龙猛菩萨云：“知此诸法空性理，一切业果依缘起，稀有又此极稀有，稀奇又此极稀奇。”

 

假如你对空性法门成见很重，生起非理怀疑，这样会很可怜。但如果能生起合理怀疑，觉得“空性也许是存在的”，就可以断除三有的根本，如《四百论》云：“若谁略生疑，亦能坏三有。”当然，不仅对空性法门应如此，对所有的大法，包括藏传佛教的密宗，也一定要有信心，不能妄生邪见。

 

现在末法时代，有些人真的智慧不够，只看了一两本密宗书，就兴师问罪要去遮止密宗，这种行为非常可笑。现在译成汉文的密宗书，连1%都不到，你看了一两本就下结论，是没有这个资格的。如果你真想破密宗，最起码要用5年以上的时间，先到藏地一些密宗学院中去闻思，研究一下密宗到底说的是什么，然后再决定从哪个角度下手。

 

当然，倘若你能破得了密宗，那释迦牟尼佛的教法大半都被推翻了。我以前写《密宗断惑论》时也涉及过这些内容，佛陀所说的教法，有咒语和密法两方面：咒语，大多分散于《楞严经》、《华严经》、《般若经》、《心经》等大乘经典中。密法，有一部分是释迦牟尼佛在世时传讲的，如给香巴拉国王月贤宣说《时轮金刚》，给邬金国王恩扎布德宣说《密集金刚》为主的法要。后来印度传承上师也造有一些密宗论典，如龙猛菩萨的《五次第论》、圣天论师的《密行明灯论》、月称论师的《密集金刚大疏明灯论》等，如此一代一代地传下来。

 

有些学者研究表明：藏传佛教《大藏经》中，“甘珠尔”（佛说部）共108函，其中密法有398种，占51%；“丹珠尔”（注疏部）218函，密法有1747种，占74.8%。这些密宗的经典论典，都是从印度传下来的，并非随意捏造。如果你只看一两本书，就开始遮破密宗，那是非常荒唐的。打个简单比方，你从来没有学过物理，对经典物理学牛顿的“绝对论”、现代物理学爱因斯坦的“相对论”以及量子力学的概念一窍不通，却妄想一一破掉它，试问你有没有这个资格？

 

同样，你连密宗基本的逻辑推理都不了解，就肆无忌惮地驳斥一通，实在是不合理。当然，对恶狗狂叫般的个别愚者，我们也没必要搭理他。有些人不叫的时候，别人不知道是青蛙，一叫出来，大家才明白“哦，原来有个青蛙在井里”，这时候自己的丑陋面目、愚痴形象，在众人面前暴露无遗。

 

所以，不管对密宗也好、对空性也好，大家不要随便去毁谤。甚至对有些高僧大德，你不是特别了解的话，也不要开口闭口就“这个上师是非法的，那个上师是假的……”修行人应该观清净心，如果那人对佛法危害非常大，对众生的慧命有直接威胁，我们发了菩提心的人也不得不说。但在说的时候，作为凡夫人，辨别补特伽罗还是很困难的，佛陀也说过：“像我和我这样的人，才能了知补特伽罗的相续，一般人则难以彻知。”有时候我到一些居士团体中，有些居士特别喜欢说过失，整天讲“这个法不对，那个法不对，某某上师不对……”，我听了以后特别害怕，只有默默地念“嗡班匝尔萨埵吽”。因此，大家不要喜欢谈论是非，而应该好好地修空性法门。

 

癸三、摄共同之义：

 

执实能生苦，于彼应生惧，

悟空能息苦，云何畏空性？

 

对人的执著、财物的执著、感情的执著，不管是什么样的执著，都能产生极大的痛苦。萨哈巴说过：“贪执纵有芝麻许，竟引苦难无边际。”纵然相续中只有芝麻大的贪执，也能引生无量无际的痛苦。痛苦，是谁都不愿接受的，害怕它是合情合理，但空性能息灭一切痛苦，为什么对它也害怕呢？

 

世间人和小乘行人，听到空性就接受不了，但仔细想一想，空性能将三界难忍的痛苦统统息灭，这应该是值得高兴的，为什么还要怕它呢？我们怕的，应该是令自他产生痛苦的法，就像花语巧言的敌人，能给自己带来各种危害，怕他是理所当然的。但如果有人不但不会给你带来痛苦，反而将你的一切痛苦去掉，天天帮助你、饶益你，那你为何不亲近他呢？（现在社会真的很颠倒，最好的朋友不去依止，却喜欢跟最坏的人同流合污。有些修行人也是如此，最好的空性妙法不愿意求，兴趣索然，而对没有什么利益、产生实执痛苦的一些相似法，往往趋之若鹜，欢喜若狂地去追求。）

 

实有的执著对自他都不利，若能远离它的束缚，生活就会很快乐，即使亲人离开了，心里也不会太难受。昨前天有个道友的母亲死了，我问他是不是很痛苦，他告诉我：“如果在以前，肯定会很痛苦，但现在依靠空性法门的加持，好像没有什么特别感觉。”这就是通过闻思看破世间的一种结果。

 

没有闻思过空性的人，对亲人、地位、感情、名色特别执著，一旦失去了，就活不下去了。为什么愚笨的人天天跳楼自杀？就是他把外面的事物看得特别重，没有破除实有的执著。一旦能够打破实执，到时候让他跳，他也不想跳。真的，已证悟空性的话，喜欢的人离开了也无所谓，地位没有了也无所谓，在这个世界上，没有什么可萦怀的，这一点只有从修行中获得。

 

中观法理真的很有益，可凡夫愚者往往对其不屑一顾，反其道而行之。《中观四百论》云：“生死顺流法，愚夫常习行，未曾修逆流，是故生怖畏。”我们整天在顺修生死，却一直没有逆修过，对世间的实有法，每个人都修得非常不错，而解脱的空性法，很多人一听到就害怕。其实你根本不用害怕，要想遣除痛苦的话，只有依靠空性才可以。

 

《八十四大成就者传》中，有位吉嘎力巴尊者，他原来属于平民阶级，娶妻后享受着家庭的幸福快乐，对解脱道从来没生起过任何想法，完全只有对世俗的追求。可是有一天，无常到来，他妻子死了。他带着尸体来到尸陀场，心中却一直割舍不下。

 

相当伤心之际，有一个瑜伽士经过这里，问：“你在尸陀林里做什么？”他回答：“难道你看不到我的悲哀吗？如同盲人失去了导盲者一般，我失去了我的妻子，我的幸福已结束了，世界上还有谁比我更不幸？”

 

瑜伽士告诉他：“有生即有死，生的结束即是死，聚的结束即是散。诸行无常，在轮回中无非只有痛苦，轮回即是苦，你何必悲伤？你应舍弃对已死妻子的执著，以无我为妻，沉浸于非空非乐之中，依此来禅修。”

 

于是，他依之禅修了六年，对妻子的执著融入大乐与空性中，真正见到了清净法性，得到了证悟。后来他的声名远播四方，度化了无量众生，不舍肉身而前往清净刹土。

 

其实我们只是不努力而已，如果真的努力，也能达到这种境界。倘若长期听闻空性法门，对家人、生活、身体的强烈执著，就会慢慢磨掉，明白一切都如梦如幻。不要说证悟菩萨的境界，只要稍微了达空性，就没有什么好执著的，无论你生病，抑或失败，都不会流下眼泪。现在有些人泪水特别多，好像汪洋大海一样，不知不觉就“哗啦哗啦”下来了。这个原因是什么呢？就是对空性的串习特别少，而相续中的实执又特别强。

 

实执不仅会给生活带来痛苦，对修行也是极为不利。如果你在观本尊时，没有通达空性，那很容易误入歧途。有些没有学过般若、没有修过中观的人，对所做的功德特别执著，这样修行是不会成功的。《金刚经》中说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以，我们平时的修行，一定要以空性来摄持。

 

当然，能否做到这一点，也跟自己的前世有关。假如你前世积累过资粮、观修过空性，今生一接触空性法门，就会生起无比的欢喜心；假如你前世资粮不是特别圆满，听到般若空性会很不高兴，甚至像佛陀时代的个别声闻一样，口吐鲜血而亡。我们有个别的修行人，一听到空性法，心里就有一种恐惧感，或者特别讨厌，这就是因为你前世没有串习过空性。现在遇到以后，无论你是什么样的心态，都一定要专心修学，若能如此，才可以保证下一辈子有福报接受空性法门。

 

般若空性，本身有两种力量，诚如龙猛菩萨在《大智度论》中所言：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”世间愚者闻后会生大恐怖，就像学唯物论的有些人，听到《金刚经》的教义，特别害怕——“啊！眼耳鼻舌身全部空了？这绝对不可能！”其实如果你深入细致地研究，眼耳鼻舌身肯定没有，以前我们学《中论》时就讲得很清楚，这没有什么可怕的。反之，有智慧的人听到空性法门，会特别欢喜。我们这里有个别出家人和居士，每次听到空性法门，脸上就笑眯眯的，我见到后也生欢喜心，觉得大家的信心这么大，自己讲起来很开心。如果你们每个人都愁眉苦脸的，那我心里会特别伤心。但事实并不是这样的，你看，现在每个人都装作很有空性善根的样子。（众笑）

 

[1] 公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也？”

 

[2] 孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百六十四节课

 

前面也讲过，《智慧品》的含义十分甚深，藏传佛教学习中观的法师，要花很长时间才能通达，假如你佛教基础打得不是很稳固，理论知识比较薄弱的话，学起来可能有一定的难度。因此我们一堂课只讲四五个颂词，以方便大家学习和消化。但如果四五个颂词都接受不了，那可能是你的智慧有问题，或者前世积累资粮有问题了。

 

希望大家在学习的过程中，应该善始善终。我担心外面有些人，以前对闻思修行不感兴趣，这次接触这样的空性、大小乘的辩论，不一定有很大信心。当今社会上，谈论一些打仗、爱情的话题，或者如何赚钱、买房、轿车是什么档次的，人们都很感兴趣，而一提到甚深空性，尤其是大乘无上圆满正等觉果位，没有福报、没有善根的人就不屑一顾了。

 

所以我讲《智慧品》的时候，比较担心一些劣根者、钝根者、福报浅薄者以及邪知邪见者，不知道他们会不会像佛陀当年广转空性法轮时的有些人那样，或是捂着耳朵而跑，或是吐血而亡？末法时期，众生的根基日渐低劣，发生什么情况都不足为怪。当然，有福报的人还是应该提起信心，值遇大乘空性法门，百千万劫也难遭难遇，应该像盲人抓住大象尾巴，或是穷人拾到无价如意宝一样对待，否则，光是听一听、理论上了解一下是不够的。

 

现在很多佛教徒口头上讲得天花乱坠，但内心一点也没有调柔，只是表面上搞一些形式，做些佛事活动、念经、拜佛，看起来有声有色，而实际上，贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒、吝啬等烦恼日益膨胀，这种现象是极其可悲又可叹的。

 

修行佛法，并不是形象上有什么了不起，也不是口头上讲得如何精彩，最关键的是自己的心要慢慢调柔。从世俗角度讲，应该减少贪嗔痴烦恼，增上信心、智慧、悲心等功德；从胜义角度讲，最终要达到远离一切执著戏论的中观境界。我们作为修行人，既要有一颗饶益有情的心，也要对空性法门有所了解，断除各种乱七八糟的执著。当自己的执著越来越少时，就会发现无边众生没有通达这个真理，于是对他们的悲心油然而生。因此，智慧与大悲是相辅相成的。

 

无论你是有钱、有地位的人，还是没有钱、没有地位的乞丐，谁的相续中生起空性与悲心无别的境界，谁就可以称为无与伦比的修行人、舍世者、瑜伽士、密咒士、成就者等等。如果你既没有悲心，也不了达空性，外在的形象再光彩也没有多大意义，就像灯笼一样，外表虽然耀眼夺目，但里面只有一点空气而已。

 

饶益他众的悲心与看破一切的智慧，是每个修行者都希求的目标，而学习《智慧品》，可令我们达到这个目标，这一点毫无疑问。只要你付出一定的时间和精力，最后肯定会减少实执，对众生生起大悲心。只不过现在我们的分别念太强了，希求佛法的精进心、恭敬心极弱，再加上前世杀生、偷盗等罪业遮障我们的佛性，因此虽然闻思修了很长时间，但结果一直不明显，所学的法不能立竿见影有效果。

 

然而即便如此，也千万不要半途而废，大家务必要悉心地学习思维。在此过程中，只听一两次或看一两遍肯定不行，般若空性与我们的实执背道而驰，浅尝辄止无法将深厚的习气一扫而光，所以我们离不开长期的串习，这样才会逐渐显露出佛性的本来面目。

 

下面继续破斥小乘的观点不究竟。

 

寅二、断烦恼亦不得涅槃：

 

断惑若即脱，彼无间应尔，

彼等虽无惑，犹见业功能。

 

小乘宗说：“虽然阿罗汉未证悟大乘空性，但通过修行诸蕴无常等人无我，通达十六行相中的空与无我二相，也能断除烦恼，脱离痛苦，不必修持大乘的二十种或十六种空性。因此，获得阿罗汉果就可以了。”

 

中观宗反问：既然如此，那么断除烦恼障，就应该是最究竟的解脱了。如果说阿罗汉果位至高无上，那他岂不是通达了一切万法，灭除了一切障碍？

 

小乘宗不得不承认：“是啊，阿罗汉断除了一切烦恼，当然是三界中最高的境界。”

 

中观宗进一步驳斥：然而事实并非如此。阿罗汉虽然没有转生于三界的烦恼，但由于前世的业力没消尽，他们在证果后还要感受宿业报应，这是有目共睹的事情。佛经中明确记载了目犍连、小驼背、恰嘎等阿罗汉以往昔业力而感受痛苦，这一点，你们小乘宗也是承认的，因此，阿罗汉果并非像佛果一样究竟。

 

比如目犍连受报的故事是这样的：目犍连和舍利子经常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，他们来到地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生在这里，正在感受各种痛苦。饮光对他们说：“您二位尊者返回人间时，请把我这番话转达给我的弟子们，告诉他们：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中。遍行宗派[1]没有沙门善行，沙门善行唯有佛教内道才有，你们的宗派是颠倒的，因此你们应当舍弃，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

 

两位尊者返回人间后，舍利子先去向外道转告饮光的话，但是因为没有业缘，致使外道徒没有听见。后来，目犍连问舍利子：“你有没有把饮光的口信转告给他的弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听到，还是我去说吧。”

 

于是他来到遍行外道的所在地，将饮光的口信原原本本转告给他们。外道听后怒不可遏，说：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得像苇草一样。这要是在以前，不用说被这些遍行外道徒打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起攻之，连他的一根汗毛尖也动摇不了。可是在当时，由于往昔的业力所感，就连变化想也想不起来，更不必说大显神变了，那时的尊者与普通的凡夫人一模一样。

 

事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包好，背到祇陀园，悲伤地说：“对我好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到？”于是他与众多阿罗汉一起先行趣入涅槃，紧接着目犍连也入灭了。

 

之所以感受如此果报，因为目犍连前世曾骂过自己的母亲，说她应该粉身碎骨，被打得像苇草一样。这个口业在多生累劫中没有报完，证得阿罗汉后还要感受余报。汉传佛教中还有教言说，目犍连是被裸体外道用石头砸死的，说法略微有点不同。但不管怎么样，神通第一的阿罗汉在业力现前时，神通也抵不过业力。

 

《百业经》中还有一个小驼背的公案：小驼背因前世业力感召，经常讨不到吃的东西，后来他对佛法生起很大信心，经父母开许在僧团出家。他与僧众一起受供时，别的比丘已吃饱喝足了，他还得不到食物，他到城中化缘，也多是空钵而返，所以经常处于饥饿的状态中，身体瘦得不得了。后来有两天他去打扫佛陀的内殿，以佛的加持力，都吃得很好，身体也强壮起来。他勇猛精进，断除了一切烦恼，获证阿罗汉果位。

 

有一次，他听说中午有位施主供养佛及眷属，就希望同去应供，但因时间尚早，便先回房坐禅。结果那个施主有急事，提前请佛及僧众应供，他仍在坐禅不知道，错过这个因缘之后，他连续三天都没有吃到饭。

 

阿难得知后，特意给他找了一位施主，中午给他供斋。然而施主出了一件大事，必须马上出门，匆匆忙忙忘了给家人交代。中午小驼背来施主家化缘，可谁也不理他，只得挨饿。

 

第四天早上，阿难手持两个钵到城中化到满满两钵饭，自己吃了一钵，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。

 

目犍连听说小驼背已经四天没吃饭了，心里很不是滋味，于是第五天持两个钵去城中化了两钵饭，自己吃了一钵，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得精光。目犍连想尽办法，也没能护住钵中之食。（目犍连本是神通第一，对付乌鸦绝对没问题。不要说是目犍连，有些小孩子看到乌鸦，也能拿石头把它们打跑。可是由于众生的业力现前，目犍连对几只乌鸦也是束手无策。）

 

舍利子听说小驼背五天没吃到饭了，第六天他化到两钵饭，自己吃了一钵，带着另一满钵往祇陀林来。由于小驼背的业力，突然来了一群非人，抢走了钵。舍利子无可奈何，只好空手返回。

 

第七天舍利子又化了满满两钵饭，自己吃了一钵，另一钵顺利地带到了小驼背房里。可是小驼背手刚一伸，大地突然裂开，钵一直坠落到金刚大地[2]。舍利子显示神变把钵从金刚大地拿回来，再让他吃。小驼背取第一口食，刚到嘴边就被非人抢走，取第二口又被非人抢走，舍利子亲自持钵喂他，他的嘴却张不开，舍利子显现各种神变也无济于事。不一会儿，就过午不能再吃饭，他的嘴又好好地张开了。

 

小驼背见此，万般无奈，说:“算了吧，饭吃不成了，但我口干，你能不能给我一口水？”舍利子取来一钵水，净水顿时变成灰汤。小驼背知道是自己前世的业障，喝了一口灰汤，就显示种种神变趋入涅槃。（在整个过程中，那么多了不起的阿罗汉，千方百计也无济于事。上师如意宝讲这个公案时说：“我们无论做什么事情，在业力面前一定要谨慎，否则即便你获得了阿罗汉果，有些余业也不得不感受。”）

 

小驼背之所以活生生被饿死，是因为前世饿死过自己的母亲。在很久以前，有一对夫妻乐善好施，他们的孩子长大后，父亲去世了，母亲继续作广大布施。可她的孩子特别反对，就把母亲关在一间房子里，七天不给一口饭、一滴水。七天后亲戚朋友闻讯而至，都呵责他，让他立即释放母亲。他被迫放出母亲时，认为让她喝有灰的水会马上死掉，于是在母亲喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤就去世了。当时那个不孝子就是小驼背，他用这样的手段残杀母亲，因此于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死。虽然已为阿罗汉，也是喝了灰汤再入涅槃。”

 

这两个公案都跟母亲有关，因此父母恩重如山，对父母应该尽量恭敬，不能说恶语，更不能把他们关起来，七天不让吃喝，活活饿死。《地藏菩萨本愿经》中有一位光目女非常孝顺，母亲去世之后，她问阿罗汉转生何处，得知母亲因生前爱吃鱼鳖、喜欢杀生，死后堕在恶趣受苦。于是她散尽家财，塑清净莲华目如来的佛像等，终使母亲得以解脱。

 

《盂兰盆经》中也讲了，目犍连在定中见母亲堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针尖那样细小，便以神通盛饭菜给母亲吃。可是饭到母亲手中，立即化为炭火，目犍连见状，悲痛万分，到佛前乞求救母之法。佛陀说：“你母生时谤佛谤僧，不信因果，故受此报。此罪之重，非你一人力量所能救拔，唯有仰仗十方僧众的力量，才能使她脱离饿鬼之苦。每年七月十五日，是僧众自恣日，若设百味珍肴、鲜果于盆中，供养僧众，你母即可得到超度。”目犍连听后依教奉行，后使母亲脱离了恶趣。

 

所以大家对因果一定要注意，有时候不小心造下细微之业，会令你在地狱千百万劫不得解脱。有些人可能不相信，但不相信也无法抹杀事实，就好比你吞下了毒药，虽然不相信会中毒，但学过医的人都知道你的结果。我们获得人身、能取舍因果时，各方面一定要谨慎，世俗的因果观念很重要，对此历代的传承祖师非常重视。倘若你不慎造下了恶业，相续就已经被染黑了，因缘成熟的时候，这个种子定会开花结果，到时你想后悔也来不及了。

 

谓无近取爱，故定无后有，

此非染污爱，如痴云何无？

因受缘生爱，彼等仍有受。

 

阿罗汉要受宿业之功能，并不是究竟果位，这是现量可见的事实，可是傲慢声闻对阿罗汉已证究竟解脱，另有一套说辞：“虽然阿罗汉有受业现象，显现上也有痛苦，但因为他们已远离了近取爱，没有十二缘起中的爱取支或俱生我执，故而决定不会转生后世，不可能辗转不停地在轮回中流转生死，这难道不是究竟解脱吗？”

 

中观宗驳斥：阿罗汉虽已断尽无明我执所生的爱取（轮回之因），但相续中仍有非染污爱的存在。非染污爱属于一种无明愚痴，遇到对境时有苦乐感受，有感受则会产生爱执，如佛经中云：“乐受增上贪，苦受增上嗔，舍受增上痴。”《俱舍论》中也说：“因以苦乐舍三受，安立贪嗔痴三缚。”由于阿罗汉有受的缘故，必定仍住于爱执之中，又怎能说是已得究竟寂灭呢？

 

要知道，有受必定生爱，既然阿罗汉有苦受乐受，诚如《六十正理论》所言：“心具所缘者，何不生惑毒？”心有所缘的话，岂会不产生毒药般的烦恼呢？《中观四百论》亦云：“识为诸有种，境是识所行。”心识是三有的种子，苦乐之境就是心识的所行之处。阿罗汉虽远离了无明我执，但对外境的执取并未断，所以得果不究竟。

 

现在许多人大乘与小乘分不清楚，上师与非上师也分不清楚，这主要是因为他们佛教理论水平太低了，所以不论是在家人、出家人，一定要了解佛法真理。当然，佛法真理广大无边，研究一天两天或者一年两年，是得不到满意效果的。世间人从幼儿园一直读到大学，要花那么长的时间，我们束缚在烦恼铁笼里的可怜众生，学习更深、更广、更难以领悟的佛法，为什么不值得付出一生的精力呢？

 

有些世间人读书，六七岁就开始上学，二十几岁还没有毕业，而学习甚深佛法，他们却认为上师灌个顶就行了，上师加持一下就开悟了——“但我为什么还没有成就？还有贪心、嗔心呀？”动不动就问这么幼稚的问题。要知道，无始以来我们的烦恼根深蒂固，光靠上师用宝瓶里的水灌一灌、看一看佛像就开悟了，你不一定有这样的根基。在这个世间上，天才是有，但毕竟是少数，所以大家还是应该长期系统地学习，这样才会对佛教有所了解，明白大小乘等佛法真义，进而通达世俗与胜义的一切法。

 

倘若你觉得证阿罗汉果就足够了，那你想得太简单了。其实阿罗汉并不是究竟果位，正如昨前天所说，阿罗汉有四种不知因：

 

1）境不知因：目犍连号称“神通第一”，却不知自己的母亲转生到了聚光佛刹土，因为聚光佛刹土极其遥远，距娑婆世界有八万俱胝。还有，《无量寿经》中云：“声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。”若以佛陀的智慧为对境，声闻阿罗汉纵经亿劫、穷尽神力，也无法测度一丝一毫。

 

2）时不知因：华杰施主想要出家时，由于时间隔得太远，阿罗汉都不知道他有出家获得解脱的善根。

 

3）多不知因：阿罗汉罗睺罗说，孔雀羽毛色彩斑斓，这各种各样颜色的因缘，唯有佛陀才能彻底了知，其他人皆无法通达。

 

4）细不知因：舍利子智慧超胜，但佛陀在多生累劫中的戒蕴之量，他根本没有办法衡量。

 

阿罗汉在小乘中是最高的果位，《俱舍论》中讲了退法罗汉、思法罗汉等六种罗汉[3]，个个都很了不起。可是用大乘理论来观察，阿罗汉尚未得到究竟解脱。现在有个别法师对密宗一无所知，经常给别人灌输：“你们不要学密宗，密宗只能得阿罗汉果位。”他们不仅对小乘不精通，可能对大乘更不了解。密宗从来没有一部经续说，学无上密法得阿罗汉果位。其实真的得到阿罗汉果位，那也不是特别差，跟凡夫比起来，他们什么烦恼都没有，从离开痛苦的角度而言，阿罗汉是最快乐的，但从智慧或悲心方面来看，他们还差得比较远。

 

小乘阿罗汉有无明习气地、无漏业、意生身、不可思议生死，因此并非是最极寂灭之果。1）无明习气地：指障碍证悟如来藏的无明习气所依之处。2）无漏业：依无明习气地，以行持细微行相的戏论而引生的无漏善业。3）意生身：以无明习气地为因、无漏业为缘所生的一种果，显现上就像意识一样无碍的一种身体。4）不可思议生死：意生身可随意舍弃生命，此舍身随意自在，不似凡夫舍弃有漏身体毫无自在。对这些现象，小乘自己也承认，跟佛智相比起来，他们离得非常遥远。

 

因此，学习这部论典后，大家一定要希求大乘法。阿底峡尊者说过，大小乘以有无菩提心而分。如果没有利他的菩提心，口头上再怎么样会讲，实际上也接近小乘。现在很多人特别喜欢修密宗，想获得大威德、大圆满的果位，但若自私自利比较强，成天想着“我要快乐”、“我要成功”，这对修行很不利。还有些汉传佛教的修行人，参禅也好、念佛也好，目的就是“我要往生，见阿弥陀佛”，假如你发的是小乘心，得的只能是小乘果。我们之所以要往生，是因为自己没有能力利益众生，只有依靠阿弥陀佛的威力往生极乐世界，然后圆满一切功德和威力，才有能力度化众生。就像现在许多世间人想当官，但当官是为了发财，还是借助这个地位帮助更多人？二者确有天壤之别。只有为了人民的利益而当官，才是一个合格的领导、合格的公务员。同样，不论你学藏传佛教、汉传佛教，目标都是一样的，正如华智仁波切在《现观庄严论·修行次第略说》中所言：“证果并不重要，利益众生才重要。”这就是希求佛果的目标。

 

在座的道友，你们到底修大乘还是小乘，不妨好好观察一下。很多人驳斥小乘时很有口才，觉得小乘特别低劣，阿罗汉是焦芽败种，但反过来看自己，你的行为难道不和他们一样吗？当然，凡夫的自私自利不可能一下子根除，必须要通过长期的努力，但至少理论上应该明白这一点，并将之作为自己的目标，依靠传承上师、诸佛菩萨的加持，在实际操作中励力而行！

 

寅三、心灭亦再现：

 

心识有所缘，彼仍住其中。

若无空性心，灭已复当生，

犹如无想定，故当修空性。

 

若远离了大乘空性，则不能息灭四边八戏，心识定有所缘，无法彻证法无我，其境界并非究竟无缘寂灭。所以大乘经典中说，阿罗汉的证悟犹如蹄印中的水洼，而佛陀的境界如同汪洋大海。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中亦云：“经说声缘微无我，如虫食芥粒内空。”声闻缘觉证悟的空性十分微小，就像是被小虫吃剩后的芥子内的空间一样。

 

然而按照小乘观点，阿罗汉是最高的境界，他可以入很长时间的灭尽定。比如迦叶尊者在鸡足山即是入于灭尽定，加持色身一直不灭，当弥勒佛出世时[4]，弥勒佛会手托迦叶尊者的法体，给四众弟子观看，说他穿的是释迦牟尼佛时代的法衣，他是如何如何入定的，并宣讲戒律的功德，如此宣说后，众眷属皆生起出离心，并获证圣果。

 

敦珠法王的传记中也说，他小的时候，在洛若附近挖出了一个入灭尽定的阿罗汉。挖出来以后，他有点害怕，又将那位阿罗汉藏进山洞，重新用土石封好。

 

所以，阿罗汉在不同的地方入于灭尽定。有些色身不显，身体一点也没有，就像《阿含经》所讲的那样；有些以不坏的加持力所印持，身体如如不动，于山洞、岩石、大海等处入定。但无论是哪种入定，一万劫之后，佛陀都会从心间发光，加持他们出定，劝导其入于大乘。如麦彭仁波切云：“一旦必定需证悟，经说十千劫之后，罗汉出定入大乘。”

 

入大乘的时候，有些论师说从资粮道入，有些论师说从见道入，但不管怎么样，按照大乘经论的说法，小乘阿罗汉并不是究竟果位，他们的涅槃只是一种暂时性的涅槃。藏文《白莲花经》云：“如此所谓诸涅槃，汝虽解脱轮回苦，然尚未得真涅槃，当寻殊胜此佛乘。”涅槃其实分两种，阿罗汉的涅槃虽已脱离三界痛苦，但还不算是真正的涅槃，我们应寻求远离一切所知障和烦恼障的佛乘涅槃。

 

现在有些修行人，两三天不吃不喝、不生任何分别念，就觉得自己很了不起。其实若没有远离一切戏论的大乘空性，心识虽然暂时灭尽，但不管是八识聚、六识聚，都安住在阿赖耶当中，就像是无想定的天人，通过禅定力将粗大心念暂时压伏了，可是长劫之后因缘聚合时，心识仍会生起来。

 

因此，心的暂时寂灭，并不是我们希求的目标。每个人之所以学佛，就是想得到最究竟的佛果，不是菩萨果，更不是阿罗汉果。《宝性论》中说：“故未得佛果，不可得涅槃，若离日光者，不可见日轮。”没有得佛果就不可得涅槃，犹如日光与日轮无二无别，没有日光的日轮是不存在的，同样，佛果与涅槃也是无二无别，离开佛果不可能有究竟涅槃。所以，三界中凡是希求解脱者，一定要修持万法皆空的大乘空性，对它生起信心和欢喜心。什么时候你听到空性法语，欢喜心情不自禁，什么时候就说明你解脱有望了。

 

大家现在依靠上师如意宝的加持和自身因缘的聚合，有机会听受大乘空性理，这并不是很容易的事情。佛陀在因地时，为了听一句简单的无常法，粉身碎骨、付出一切都心甘情愿，更何况是这么圆满的空性法门了。大家如今有因缘闻思空性，一方面是自己的福报现前，一方面是诸佛菩萨的加持，包括释迦牟尼佛的五百大愿中也说要摄持我们浊世众生。

 

我们生在娑婆世界，不断被业和烦恼冲击，是很痛苦，但能遇到如意宝般的空性法，福报还是不可思议。假如你能将之经常串习，一定会烧尽轮回的种子，这个缘分相当难得，在短暂的人生中，千万千万不要放弃。即使你遇到第二次“文化大革命”那样的魔劫，对佛法的正信也不能改变。若有这样的决心，诸佛菩萨的加持会不断融入你的心田，你本具的如来藏光明定会显现。所以，大家要珍惜自己的福分，听闻大乘空性法门后，首先要在道理上搞明白，然后经常于内心中串习，这样一来，自己的智慧光芒会越来越强，无明烦恼的黑暗也将逐渐消散。

 

[1]遍行宗派：印度六大外道之一，其承认众生之苦乐，非由因缘所生，唯由自然而生。

 

[2] 金刚大地，距地面四万由旬，1由旬合计6.664公里。

 

[3] 即退法罗汉、思法罗汉、护法罗汉、安住法罗汉、堪达法罗汉、不动法罗汉，详见《俱舍论讲记》。

 

[4] 据《布敦佛教史》记载，弥勒佛出世距今还有七亿六千多万年。

 

 

 

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《入行论释·善说海》讲记

  著：无著菩萨

  译讲：索达吉堪布

 

顶礼释迦牟尼佛：

酿吉钦布奏旦涅咪扬  宗内门兰钦波鄂嘉达

大悲摄受具诤浊世刹  尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到  敦巴特吉坚拉夏擦漏

赞如白莲闻名不退转  恭敬顶礼本师大悲尊

 

上师瑜伽速赐加持：

涅庆日俄再爱香克思 自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷 文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得 祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗 证悟意传求加持

      

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第一百六十三节课

 

正式开课之前，顺便给大家说一下。

 

现在学佛的人很多，但无论出家还是在家，为人处事、接人待物比较差。尤其是做人方面，显得不太如法。前段时间，我要求大家学习《二规教言论》，很多人的行为还是有改变，这是非常好的现象，希望以后也能如此。

 

作为一个大乘佛教徒，一定要处理好人际关系。法王如意宝曾讲过一个殊胜教言，这个教言分为三点：一、对上等者要恭敬有加；二、对中等者要和睦相处；三、对下等者要慈悲爱护。具体而言，无论在什么场合，对需要恭敬的人，不能随随便便得罪；对与自己地位、学识等同的人，应该和睦相处，不能像牛角装在口袋里一样，扰乱别人的心；对下等者不能欺负，也不能有傲慢心，应当以慈悲心来爱护他，这是做人的一个标准。我个人而言，虽然自己做人很差，但这辈子一直以这个窍诀作为追求的目标。

 

有些人口头上讲得很好听，但实际行动中连不学佛的人都不如，非常差劲。所以，希望大家要将这三句窍诀运用起来，平时在学佛的团体中，务必要做到上敬下合。

 

寅二、破佛说之理由：

 

若语入经藏，即许为佛语，

三藏大乘教，云何汝不许？

 

此颂加上下面的两颂，慧源论师等认为不是寂天菩萨的原论；有些论师认为是原论；还有些论师认为，颂词的顺序有所不同。暂且不分析这些观点，我们只了解其中的论义就可以了。

 

增上慢声闻不承认大乘经典为佛语，他们说：“如果戒定慧三学的教言被编入三藏，那么这些教言才可以承认为佛语。比如在小乘中，《四阿含》等为小乘经藏；《僧祇律》等为小乘律藏；《六足》[1]、《俱舍论》等为小乘论藏。小乘的三藏是齐全的，就像三个仓库一样，涵摄释迦牟尼佛的八万四千法门，定学摄于经藏，戒学摄于律藏，慧学摄于论藏，一切法要的句义皆包括在这三藏当中。然而大乘无有这些，从色法乃至一切智智之间的万法都抉择为空性，因而，大乘教法不是佛语。”

 

在佛陀圆寂之后不久，声闻十八部与大乘宗之间一直有各种辩论，时至今日也没有停止。国家与国家之间、佛教团体与佛教团体之间，小乘宗和大乘宗有公开辩论，也有私下辩论，但现在的辩论不像以前那样严重了。其实不论是大乘、小乘还是密乘，都承认三法印，也承认从轮回中获得解脱，跟外道比起来，修学佛道的人有殊胜缘分，这样的妙道是值得希求的。

 

但很多人不了知这一点，经常随意诋毁大乘。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中说，小乘诽谤大乘有三个原因[2]：一、不知道利他的功德、自利的过失；二、本来利他的功德非常大，他们却将此误解为过失；三、嗔恨饶益他众的功德，由此而导致诋毁大乘。正如《经庄严论》所言，大乘与小乘在发心、教授等五个方面截然不同，所以小乘常常排斥大乘。

 

现在有些小乘宗或不明佛理的人，因为自己的智慧有限，动不动就反对大乘般若空性，这种行为是不合理的。比如你评价一件产品，首先要知道是什么厂产生的、产品的质量如何、由什么部分组成，一个一个必须了解清楚，才有资格判断它是不是假冒产品。如果没有了解这些，就随随便便辨别真假，这是不允许的。同样，评价大乘也是如此，只有凭借高深的智慧，用漫长的时日去研究，才能通达大乘的甚深空性义，进而被它吸引住，对之生起信心。若能如此，这就是所谓的智者，如《正念经》云：“尽知过与功，乃为智者相；功过全不晓，即是愚者行。”

 

现在很多人诽谤大乘佛法、诽谤密宗，都是趋入愚者之道，看到他们的言行举止，有智慧和悲心的人会油然而生悲悯之心。为什么呢？因为大乘教典中，其实也完全具足三藏。比如《妙法莲华经》、《华严经》等诠释定学，编入大乘经藏；《梵网经》等诠释戒学，编入大乘律藏；《大智度论》等诠释慧学，编入大乘论藏。因此，大乘教义以超胜的方式包括戒定慧三学，为什么不承认为佛语呢？

 

对大乘佛教不了解的人，喜欢信口开河，但逐渐深入了解之后，就不会肆意诽谤了。这样的人不仅凡夫人中有，圣者显现上也会有。世亲论师的故事，相信大家比较清楚，他最初于印度那烂陀寺出家，持戒严谨、精通三藏，成为一名小乘智者。后来，他听说哥哥无著菩萨造了许多大乘论典，精通大乘空性的法义，他就开始诋毁大乘法门及大乘行人，并造颂嘲讽道：“呜呼无著于森林，十二年中修等持，奈何等持未修成，徒造论典大象驮。”

 

哥哥听到后，为制止弟弟继续造谤法恶业，便派了两个弟子到弟弟处念诵《十地经》及《无尽慧所说经》。他们到了那里以后，在早晨及黄昏时分诵这两部经，诵经之声被世亲论师听到。刚刚听闻时，他若有所悟地说：“大乘法门诚可谓因善妙、果散逸。”听到黄昏时，他终于深有感触地说：“大乘法门不论因果都非常善妙，看来我已造下诽谤正法的罪过，这都怪我那不知遮拦的舌头！”于是准备找刀，割去舌头以示忏悔。无著菩萨派来的两位弟子急忙劝阻：“要想忏悔的话，你哥哥那里就有忏悔的方法。”

 

于是世亲论师到哥哥那里去，听受了许多大乘教言。当时，无著菩萨与弥勒菩萨无分无离，犹如人与人谈话一样，关系比较密切。世亲想靠哥哥的关系拜见弥勒菩萨，无著菩萨请示之后，弥勒菩萨说：“他诽谤大乘佛法非常严重，即生中见我是不可能的。但他若广造大乘论典、持诵咒语精进忏悔，可于来世见到我。”

 

世亲生起极大的后悔心，觉得自己的智慧在大乘面前相当微薄，根本不如哥哥无著，于是造了一首偈子说：“兄长如龙王，我似求雨雀，龙王虽降雨，无法入雀喉。”虽然龙王整天给我降下大乘的雨水，可是我小麻雀的喉咙特别细，这么多的雨水没办法吸收。意思就是，大乘的千经万论包罗万象，内容极其丰富，小乘行人要接受的话，相当困难。就像有些法师讲课的时候，引用了很多教证理证，但听者的“喉咙”太细了，一点也接受不了，听完就忘光了。那天有个人说，他听课时对教证理证了如指掌，可是下课后忘得干干净净，也许就是世亲论师所说的吧。

 

世亲论师是不可多得的圣者，被世人喻为“第二大佛陀”，从小乘的观点来讲，在整个佛教历史上，他对弘扬佛法的贡献特别大。即便是这种人，显现上刚开始也不接受大乘，就像汉传佛教的弘一法师一样，最初比较排斥密宗，晚年才转变了自己的看法。历来也有很多高僧大德，早年对某些观点不接受，甚至产生极大的邪见，但这不一定是他的根基差，而是说明大乘教法甚深莫测、难以通达。

 

所以，没有了解大乘之前，千万不能轻易诽谤。外面个别对密宗不太了解的人，应该到密宗寺院实地看一下。当然，并不是所有修密宗的人都好，但非常如法的修行人，他的行为是不可思议的。我认识一些老修行人，他们从来没有诽谤因果，对小乘的戒律和取舍护如眼目，对时间也极其爱惜，早上三四点钟起床，一直念经、磕头、忏悔……可是现在有些人认为自己开悟了，对什么都不执著，其行为根本不像一个修行人。

 

作为一个修行人，不管你学密还是学显，都可划分为几种层次：最上等的人，不但自己了达佛法精华义，而且还把它传授给别人，摄受别人，断除别人的邪见。中等人依靠自己的智慧，对佛教完全了达，不为外境所转。再下一等的人，虽然没有太高的智慧，但对佛教有非常虔诚的信心。我知道一个老居士，他的文化程度不高，但信心非常纯，觉得释迦牟尼佛说的百分之百正确，有些地方不懂的话，就发愿想通达它的意义。而最差的人，丝毫信心也没有，只是打着佛教的旗号骗人，做一些不如法的非理行为。这四种人，名义上都是佛教徒，但实际上各自的所作所为、方向目标完全不同。

 

我们身为佛教徒，学哪一个教派并不重要，关键是要时刻观察自己是哪一种人。你是持形象的佛教徒，还是对佛法有不可改变的信心和智慧，并以此摄受无量众生？大家不妨好好观察一下。

 

若因一不摄，一切皆有过，

则当以一同，一切成佛语。

 

小乘行人反驳：“虽然有些大乘教典与小乘三藏相同，但并不能说明大乘教典就是佛语，因为在大乘中，许多教义与小乘三藏不符。比如说，小乘认为轮回应该舍弃，涅槃应该求取，而大乘声称轮回与涅槃无二无别，轮回即涅槃、涅槃即轮回；小乘说五无间罪是定业，不可改变，而大乘认为忏悔之后可得以清净；小乘认为万法皆无常，而大乘认为报身是常有不变的法；小乘认为虽然有一部分法是空性，但它的显现不空，而大乘认为一切万法皆空，无有自性……大乘这些观点并非摄于小乘三藏，所以我们不承认大乘教为佛语。”

 

中观师以同等理回驳道：你们这种推理不能成立。如果一个道理不符合教义，一切都有过失的话，那么同样的道理，如果一个道理符合教义，为什么不能说一切都没有过失呢？大乘经典中也讲了万法无常，人我的补特伽罗不存在，善有善报、恶有恶报，三宝四谛等等，这些与小乘没有什么差别，按你们以一概全的推理，为什么不能成立大乘经藏为佛语？

 

这个推理至关重要，现在许多人都犯这个毛病，比如说“印度《奥义书》中有火供、火施等词语，这在藏传佛教中也有，所以藏传佛教来源于婆罗门教”、“学密宗的有些人疯疯颠颠，甚至会发疯，所以不能学密宗”……这些推理非常可笑，如果一可概全成立的话，那我们可以同等理来反驳——“显宗也有发疯的人，所以显宗也不能学”，“《奥义书》中提倡做善事有好报，这在显宗中也有，所以显宗也来源于婆罗门教”，或者“显宗中说人身皆苦，法轮功也这样说，因此显宗都成了法轮功”等等。

 

现在很多人不学因明、不懂中观，用因明的术语来说，以一概全有“不遍”之过。有些高等学校的老师、哲学系的教授，自己都是雾里云里，怀疑重重，还带什么研究生、博士生，实在是误人子弟。所以系统的闻思非常重要，如果有了很正规的闻思，一切的不知、怀疑、邪见都会迎刃而解。有个居士就跟我说：“我以前问过很多傻瓜的问题，现在听了课以后，特别不好意思！”确实，你没有学习佛法时，会有很多很多愚痴的问题，虽然这种疑问是合理的，但系统闻思非常有必要。对佛教徒而言，这绝对是燃眉之急，如果少了这个，你做再多形象上的善事、仪式也没有用。现在很多地方办一些佛教杂志，对劝人行善有一定的帮助，但打开一看，里面的内容大多数都是开会、举行仪式。尽管这也是善事，但最关键的是要解除众生的烦恼和痛苦，若想做到这一点，必须要学习三藏十二部。

 

总之，小乘宗说大乘有不入经藏等过失，实在是毫无根据的说法。弥勒菩萨在《经庄严论》中说：“入自大乘经，现自烦恼灭，广大甚深义，不违自法空。”大乘本来入于自己的大乘经藏，又现于自调伏烦恼的律藏，且广大甚深的空性义，与自己的论藏也不相违，所以大乘完全具足三藏。弥勒菩萨又云：“广大及甚深，成熟无分别，说此二方便，即是无上乘。”大乘具有两个特点，一是广大，二是甚深，依靠广大福德资粮成熟自相续，证悟甚深空性产生无分别智慧，因此大乘所宣说的深见、广行二者，是修持无上菩提的方便。

 

如果你很想学佛法，但不知道方向的话，那不妨学习殊胜的大乘教义。尽管小乘《阿含经》中也提到一些空性，如“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法”，将五蕴全部抉择为现而无实，但究竟远离四边八戏的大空性，唯有大乘中讲得最清楚。

 

我们遇到不信佛教或信仰小乘的人时，可用同等理来驳斥他。这种推理非常好，大家一定要学好因明，这样，无论你在什么人面前，均可显露出至高无上的智慧，将对方辩得哑口无言。在中国古代，灭佛运动大多跟道教有关，唐高宗在位时，经常召集僧道辩论，每次辩论的结果，都是道教失败，佛教胜利。有一次，皇帝为了庆祝西明寺落成，征诏僧道各七人，举行盛大的辩论。当时佛教的代表是慧立法师，道教的代表是李荣道士。李荣道士先立洞义[3]，再由慧立法师问难：“洞义者是否对万法通达无碍？”李荣答：“是的。”慧立法师又问：“老君对万法是否通达呢？”李荣说：“当然通达。”慧立法师继续问：“既然老君于万法通达，为什么他在《道德经》上说：‘吾之大患，为吾有身，吾若无身，复有何患？’如此看来，老君于自身尚有障碍，如何能通达万物呢？”

 

李荣一时无话可答，只有请法师不要逼得太紧，他说：“久闻法师大名，今日能与你辩论，深感荣幸。我们同为出家人，理应互相包容，不要苦苦相逼。”（他这种行为，是因明中的“应付”之过。）

 

慧立法师毫不客气地说：“听先生的话，似想要我对你姑息，可是今天我们先要分明邪正，个人的问题暂且不谈。再者，你说我们同是出家人，但你头发不剪，手把桃符，腰悬赤袋，巡门厌鬼，这种怪模怪样岂可与我清净释子相比？”

 

李荣怒道：“你以为剃头就好，如果好的话，你为什么不把眉毛也剃了？”

 

慧立法师问：“为何要剃眉毛？”

 

李荣说：“都是毛的缘故。”

 

慧立法师以同等理反驳道：“如果是毛，就要剃头发，也剃眉毛，那你也是一种毛，为什么把头发盘得像角一样立起来，却不把胡子也立起来呢？”

 

李荣又无话可说，慧立法师嘲笑道：“昔平津困于十难，今李荣死于一言。”说罢就下座。皇上大笑，以此而佛教获胜。

 

其实他们的辩论挺有意义的，现在很多人都是这样，看见一个密宗修行人不如法，他在吃肉，就下断言：“密宗都是不好的，因为有人吃肉之故。”表面上这是一个推理，但实际上只是一个相似的推理。如果凡事以一概全、一概而论，就有刚才李荣的过失了。

 

所以，讲经说法也好，思维法义也好，闭关修行也好，一定要通达佛教尤其是因明和中观的甚深教理，否则到头来，修行的人修错了，辩论的人辩错了，讲经说法的人也讲错了。有些人的逻辑思维不太有条理，有因缘的时候，还是应该好好闻思佛法、广闻博学。上师如意宝也要求我们，在年轻时必须要放弃万缘，精进闻思；到了老年以后，已遣除了对佛教的一切怀疑，方可在寂静处安心修行。大家理当奉行这样的教言。

 

诸圣大迦叶，佛语未尽测，

谁因汝不解，废持大乘教？

 

小乘宗辩驳：“如果《般若经》等大乘经藏是佛所说，那佛陀已将一切教法交付给迦叶尊者，为什么迦叶尊者不了悟这些？他为什么不宣讲空性法门呢？由此推测，大乘肯定不是佛语。”

 

对此问题，中观宗有两种解释方法。第一种解释是：佛陀所宣说的大乘妙法极其深奥、广大，作为小乘阿罗汉的迦叶尊者，虽然是主要的代表人物，但阿罗汉有四种不知因——境不知因、时不知因、细不知因、多不知因，故而难以测度大乘的深广法要。大乘种种法门、禅定、空性、道相，唯有佛陀才能彻达，十地菩萨还像夜间看色法一样模模糊糊的，无法了知如来藏真相，迦叶尊者又怎么能透彻了解所有的佛语呢？

 

《经庄严论》云：“无量种种相，愚者何故定。”大乘法门和禅定无量无边，未断除所知障的小乘行人又如何能了知呢？《中观宝鬘论》也说：“圣者舍利弗，亦不知戒蕴。”讲义中说舍利子与目犍连分别为“智慧第一”和“神通第一”，但他们用尽所有的智慧和神通，也无法衡测佛陀功德之一分。因此，迦叶尊者不了知大乘甚深教义，这是非常正常的，怎么能因为他不了知而妄言大乘不是佛语呢？

 

当然，从某个角度讲，迦叶尊者显现上是小乘阿罗汉，实则为大乘菩萨。藏传佛教中有七代传承，即佛陀将佛法交付予迦叶，迦叶又交付予阿难，然后是草衣、啸虎、黑色、大三千等等，这在《敦珠佛教史》中有详细记载。汉传佛教的禅宗中也说，佛陀于灵鹫山拈花，迦叶微笑，明了佛陀密意，佛陀遂将衣钵交予，迦叶成为禅宗初祖。但此处是从阿罗汉的角度来破斥的，迦叶尊者虽是传承祖师，但对大乘深广法门的通达，确有一些不足之处。毕竟十地菩萨尚不能完全了达，只断除烦恼障而未断所知障的阿罗汉就更不用说了。

 

另一种解释方法是：你们怎么知道迦叶尊者不了悟空性法门呢？迦叶尊者的智慧广大无边，他示现为声闻阿罗汉相，实际上是大乘菩萨。你们根本不知道迦叶尊者是否通达了大乘经义，怎么能以此原因而说大乘不是佛语呢？

 

要知道，大乘佛法十分深奥，根基低劣的愚者听后会生恐怖之心。佛陀宣讲《法华经》时，就有五千小乘比丘非常畏惧，离席而去。所以圣天论师说：“如是甚深法，愚夫生恐惧，如是劣根者，怖最稀有法。”劣根者对甚深的大乘法门特别害怕，尤其是前世没有积累资粮、对空性法没有串习的人，即生中遇到空性教言，赶紧躲得远远的。前段时间有个道友，在我讲《智慧品》的前一天，实在是受不了，当晚就离开了学院。这种现象以前有，现在有，以后还会有。所以有些教言中说，广大甚深的法门，是对大乘根基者宣讲的，愚痴劣根者对它生起恐怖情有可原。

 

大家听到这些大乘法门，应当生起欢喜心。如果接受不了，也不要随意诽谤，说这个不对、那个不对，而应该像那个老居士所说，“释迦牟尼佛讲的肯定正确，只不过是我自己智慧不够，太笨了”，然后自己惩罚自己，这样才不会无端造业。

 

子三（修持胜义正道）分三：一、未修胜义之过失；二、修胜义之功德；三、摄义。

 

丑一（未修胜义之过失）分三：一、未断烦恼不得涅槃；二、断烦恼亦不得涅槃；三、心灭亦再现。

 

寅一、未断烦恼不得涅槃：

 

比丘为教本，彼亦难安立，

心有所缘者，亦难住涅槃。

 

中观宗继续以理证分析：倘若不承认大乘空性，那么佛教所依的比丘阿罗汉，也难以成立。

 

大家都清楚，比丘有五种，即名相比丘、自称比丘、乞食比丘、近圆比丘、破惑比丘。前三者仅仅是一种名称，（我们看见毒蛇的时候，也叫毒蛇为“比丘”[4]，这也是一种名称，）而后二者——通过羯磨获得比丘戒的近圆比丘、破除一切烦恼而获证阿罗汉的破惑比丘，是佛教的根本，尤其胜义比丘只有破惑比丘才是。但是按照你们小乘的观点，假如不承认万法皆空，破惑比丘的安立非常困难。

 

在这个问题上，藏传佛教各派高僧大德的辩论比较多，这次我们不展开讲解，但大体的意思是说，阿罗汉不仅证悟了人无我，应该也证悟了部分的法无我，否则不可能获得圣果。这一点，月称论师在《入中论自释》、《显句论》中，运用七教三理进行了详细说明。

 

总之，没有般若空慧就很难安立真正的比丘。因为如果心有所缘，不管是空性还是有法，都难以住于涅槃，获得阿罗汉果位。前面也讲了，真正证悟空性时，是“若实无实法，悉不住心前”。圣天论师说过：“见境无我时，诸有种皆灭。”见到外境无我时，三有轮回的种子才会灭掉。法称论师在《释量论》中也说：“见空则解脱，余修为其义。”现见空性方能解脱，其他修行只是它的助缘。因此，以这些经教来推理，一定要证悟万法空性。

 

然而，诚如麦彭仁波切所言，小乘不明白自己所证悟的，包括在大乘的缘起空性中，如果知道了这一点，与大乘就没有那么多辩论了。小乘所证悟的空性只有一点点，如同芝麻里的空性一样微小，但在性质上与大乘空性无别，假如认为证阿罗汉果无需般若空性，那么修道就不可能断尽烦恼，也不可能有比丘住世住持佛法。

 

还有一点要提醒大家的是，现在有些法师认为，汉传佛教没有比丘戒的传承，比如净空法师引用藕益大师和弘一法师的观点说：“宋朝以后就没有比丘了，现今比丘戒都是不如法的。”“蕅益大师受了戒之后，又退比丘戒，持沙弥戒。”“我们示现出家的身相，统统持的是五戒十善。”

 

对此观点，闽南佛学院的济群法师并不认可，他评论说：“蕅益、弘一大师是说过南宋以来比丘戒不能如法授受，并自称沙弥或出家优婆塞，但并不是让大家持好三皈五戒、十善就足够了。蕅益大师一生数次研读《四分律》，并撰有《重治毗尼事义集要》传世；弘一律师一生都在研究南山律、弘扬南山律。如果说只要受持三皈五戒、十善就够了，他们又何必如此苦心弘扬比丘戒、菩萨戒呢？”

 

在汉传佛教中，这确实是一个大问题。就我个人认为，汉传佛教应该有比丘戒的传承。如果没有的话，那从南宋一直到现在，无数的大德在给别人传戒，这岂不是自欺欺人？传戒师不可能明明知道没有戒体，却仍然给别人授戒，欺骗一代又一代。其实，纵然一个传承不清净，得不到戒体，也可以从另一个传承获得戒体。像我们藏传佛教，《三戒论》中讲过，戒律有三大传承，有从拉萨传下来的，也有从多康传下来的。所以说，汉地没有真正比丘的断言，可能是言过其实了。

 

虽说弘一大师认为比丘戒的授受不如法，传比丘戒的人数不够；还有人说传戒师自己破戒，没有过午不食，一边吃饭一边给人传戒，但这些理由并不能说明传戒师不是比丘。按照戒律的要求，传戒师只要没有破四根本戒，相续中都是有戒体的。

 

弘一法师的那些话，我觉得可能有一些密意，他或许是针对特定的环境、特定的人，以特定的原因而说的。如果随随便便引用，以此毁谤汉传佛教所有的比丘，这是不太合理的。倘若比丘戒的传承真的断了，那汉地律师应该知道是从什么地方断的、断的原因是什么，之后谁若举行三坛大戒，就应该受到十方佛教徒、广大四众弟子的谴责，但这种情况从来也没有过。

 

我虽然没有深入研究过汉传佛教的律藏，但也知道不应该道听途说，有些大德的一面之词并不能代表所有观点。关于这个问题，希望研究律藏的法师们，应该比较明确地说明一下，否则，许多人诽谤比丘戒是很可怕的。如果在持戒清净的人面前，说他没有得戒、他的传承不清净，这种过失特别大，律藏中说相当于毁坏了戒律。因此，在不同场合中弘扬戒学很有必要。当然，假如你只能守持三皈五戒，这也未尝不可，可是在给别人开示正道时，言辞一定要谨慎，万万不可妄下结论，想什么就说什么！

 

[1] 六足：小乘有部宗之六部根本论藏，即《阿毗达磨集异门足论》、《阿毗达磨法蕴足论》、《阿毗达磨施设足论》、《阿毗达磨识身足论》、《阿毗达磨品类足论》、《阿毗达磨界身足论》。

 

[2] 《中观宝鬘论》云：“不晓功与过，或功作过想，抑或嗔功德，致使谤大乘。”

 

[3] 洞义：《道教义枢》卷二《三洞义第五》：“一者洞真,二者洞玄,三者洞神。真以不杂为义,玄以不滞为义,神以不测为义。”

 

[4] 按照藏地的说法，毒蛇的嗔心非常重，若称之为“比丘”，它自然会生惭愧心，息灭相续中的嗔心。

 

 

 

回目录

 

 

 

中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛：

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝：

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇识！

顶礼传承大恩上师！

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

 

第79课

《中观根本慧论》凝聚了圣者龙猛菩萨超凡卓越的智慧，它通过甚深、严密的推理，真正揭示出佛陀第二转法轮的究竟密意。该论共有449个颂词，不知道龙猛菩萨用了多久写出来，可能只需短短的时间吧，因为圣者的语言都是自然智慧的流露。就像麦彭仁波切只用一天就写完了《决定真实论》，该论有104颂，不但讲了很多因明知识，也讲了一些中观教义。

 

虽然圣者们很快就写完了，但我们学的时候，却要用几个月的时间。圣者的无碍智与凡夫的分别念的确有很大差别。

 

今天学习第二十一品《观成坏品》的最后几颂。现在正在宣说“相续无有自性”。如果前世今生之间真有所谓的相续，以理观察就应该得到，然而却得不到。上节课分析过，前世无论已灭、未灭，还是正灭，都不能产生后世，可知，生死相续并不能成立。下面采用另一种方式来观察。

 

辰三（前后世生灭一体不成立）：

 

对方辩驳说：前世的正在灭尽，与后世的正在产生位于同时，虽然从生灭的角度讲，二者不同，但从相续的角度讲，前后世是无二无别的一体，并非两个众生。

 

但这种说法也不能成立。如颂云：

 

若言于生灭，而谓一时者。

则于此阴死，即于此阴生。

 

藏文译本颂词：

 

若言于生灭，一时则非理。

岂可此阴死，亦于此阴生？

 

如果说前世的灭和后世的生同时则不合理。怎么能于这个五蕴上死，又在这个五蕴上生呢？

 

颂词最后一句“亦”字的含义，表示前后世二者的五蕴合而为一，成为一体。

 

中观宗驳曰：如果按照你们的说法，岂不成了在某个出现死亡的五蕴上面又出现了产生的现象吗？这显然不合理，因为死亡与出生二者是完全相违的法。

 

月称论师认为，生和死具有相违的法相，生时绝不会有死，死时绝不会有生。如果像对方所许，生和死就在一个相续上同时出现了，但这显然不合理，会有众多过失。比如，一个人前世是牦牛，如果认为牦牛正在死亡之际，即前世的五蕴正在灭亡的同时，人的五蕴正在产生，两者是同一个相续，就会有前世的牦牛成了今世的人、今生的人成了前世的牦牛，以及五蕴成了常有等诸多过失。

 

以这种观察前后世的方式，也可以观察一个人昨天和今天的相续。比如，如果承许相续实有，他昨天的五蕴相续和今天的五蕴相续是一体，还是异体呢？如果是一体，他昨天的五蕴相续上就应该具有今天的五蕴相续，甚至以后的五蕴相续，但这显然不合理；并且，还会有自生等很多过失。承许他体也不合理，因为两者不能位于同时，故他体不成立。也可以观察，昨天的五蕴相续是未灭、已灭、还是正灭时产生了今天的五蕴相续？如果未灭而产生，就会有常有的过失；如果灭尽而产生，就会有断灭的过失；如果正灭时产生，就会有生灭成了一体或者出现两个众生等过失。

 

由此可见，以理观察时，对于前世和后世、昨天和今天的相续到底是怎样存在的，根本得不出一个合理的结论，所谓的相续不可能成立。

 

◎如何理解相续假立

 

有人可能想，既然承许相续存在，会有堕入常边的过失，那我们遮破了相续，会不会有堕入断边的过失呢？对此不必担心，前面再三讲过，中观宗承许的是缘起空性，故不会有堕入常断二边的过失。虽然胜义中万法皆空，但在未经观察的名言中，我们承许相续如梦如幻地存在，并把前后世假立为一个相续。

 

这样安立就像因明当中的“遣余5”，以分别念可以分出很多不同的法，但这都是分别妄计而已，真正经得起观察的实有之法毫许也不存在，同样，将前后世连在一起的所谓相续，也只是分别假立，真实义中了不可得。

 

[5] 所谓遣余，就是以否定或者遮破与自己直接相违之分别念的途径，来缘取它自己的对境，这样的有境就承许为遣余。也就是说，遣余是取境的一种方式，它是一种分别念的心识，能遣除与自己直接相违的所有违品，通过这样的分别念可以对事物产生决定性。比如，说“瓶子”和想“瓶子”的时候，当时与“瓶子”直接相违的所有非瓶的事物已全部排除，通过排除与它直接相违的方式来了知对境。

 

我们应该如何理解相续呢？就像一个人昨天扮演格萨尔王，今天扮演丹哲，虽然扮相不同，但都是同一个人。同样，昨天的我和今天的我、前世当牦牛的我和今生变成人的我虽然形象不同，但都是同一相续。这样理解相续应该也可以。

 

◎体会法味，珍惜法缘

 

这样详细观察之后，我们就能深深体会到释迦牟尼佛的甘露妙法味，知道中观法的殊胜性。自古至今，世间虽然出现过无数了不起的智者，他们对人类社会做出过巨大贡献，但谁揭示出了万法实相呢？

 

释迦牟尼佛所说的“缘起空性”，真正宣说了万法的真相。龙猛菩萨等印藏大德将佛陀的意趣一一开显之后，后学者真正品尝到了佛陀这一究竟的妙法味。

 

现今，社会上充斥着各种邪知邪见，大家能遇到这么殊胜的中观论典并有机会听闻是非常有福报的。如果前世没有积累福慧资粮，今生不可能遇到。如今，像我们学院这样能宣讲，尤其以汉语宣讲大乘甚深法门的道场，在全国乃至全世界都非常罕见。这并非我们自夸，信息时代了解这些非常容易。既然大家有福报学到大中观的殊胜教义，一定要珍惜这样的闻法机缘。

 

通过学习中观，大家应该对释迦牟尼佛的智慧生起坚定不移的信心。有了这种信心，即生中无论遇到什么困难和违缘，都不会退转。因为这不是人云亦云的信仰，也并非狂热的笃信、一时的冲动，而是通过理性智慧反反复复、详详细细观察之后产生的智信。这样的信心才能经得起一切考验。

 

要想获得这样的智信，必须依靠闻、思、修。作为修行人，大家不仅要听闻、思维，还要修行，哪一方面都很重要！

 

丑三（摄义）：

 

三世中求有，相续不可得。

若三世中无，何有有相续？

 

在三世中寻求相续都了不可得，如果三世中都不可得，何处还会有相续呢？

 

在过去、现在、未来三世当中以智慧来寻觅，所谓的轮回相续，都了不可得。为何得不到呢？

 

因为过去世已灭，故得不到相续；现在世是刹那生灭的体性，上面不可能有相续；未来世尚未产生，也无有相续。由此可见，在三世上都没有相续，而在三世的中间也不可能有相续，昨天观察过，前世无论已灭、正灭，还是未尽，都无法产生后世的相续。再者，如果认为相续存在，那前后世的相续是以无二无别一体的方式存在，还是以他体的方式存在呢？观察之后都不合理。

 

如果在三世当中相续都不可得，那何处还会有相续呢？哪里也得不到，因为相续不可能超于三世而存在。

 

◎相续只是分别念的总相

 

所谓的相续，其实是人们以分别念，把前后同类的法联在一起（就像因明所讲的相属）而安立的一种假法，它只是分别念的总相6。很多人认为相属7应该存在，因为《量理宝藏论》第六品中专门讲过相属和相违。所谓相属，是人与人、物与物、人与物等诸法之间的关系。虽然人们常认为彼生相属或同性相属是存在的，但所谓的相属（关系），只是人们分别念安立的假法，并不真实。同样，前后世之间的关系——相续，也只是分别念的假立，不要说胜义观察，即使在名言中也不能成立。

 

[6] 《量理宝藏论》云：“遣异类法即总相”。遣除其他不同种类的事物，即为“总”。

 

[7] 关系或者相属的分类全部归纳起来，就是彼生相属和同性相属。这两种相属包括所有的相属。诸法有一个共同性质，这叫做同性相属；彼生相属，就是因和果之间一种无则不生的关系。

 

为何说关系不存在呢？因为，如果承许关系真实存在，就要承许诸法实有，但如果诸法实有，就如前面所观察，要么堕入常边，要么堕入断边，这种过失难以避免，因此，所谓的关系不可能成立。宗喀巴大师在《理证海》本品的最后说：如果承认诸法实有，就很难避开堕入常断二边的过失，而我们不承认万法具有自性，故无有此过失。

 

总之，如果相续真正存在，它必然存在于三世当中，然而三世当中都得不到，并且如果相续存在，它必然有产生，然而无论自生还是他生，无论前世已灭、正灭，还是未灭，都无法产生，最后就会了知，所谓的相续根本不存在。《入中论》等论典中常用花鬘、军队等做比喻8，说明相续等诸法只是如幻的假立，实体不成立的道理。

 

[8] 《入中论》云：“瓶衣帐军林鬘树，舍宅小车旅舍等，应知皆如众生说，由佛不与世诤故。”

 

◎破了相续，即破了万法

 

本品虽然是讲成坏不成立，但成和坏牵涉到了相续。之所以破相续，是因为大多数人都认为自他有情的相续、河流等事物的相续肯定存在。通过学习本品就会知道，成坏并不能成立，认为成坏之间有一个相续的观点，也不能成立。

 

既然成、坏，以及中间的相续都不成立，那我们平时执著的所有事物是真还是假，便一目了然。将不存在的东西执为存在，只是我们的分别妄执，就像有眼翳者认为眼前无而妄现的毛发存在一般。没有认清这一点，是我们的过失。

 

对于这些道理，大家平时一定要经常思维。如果经常看中观方面的书、经常思维，逐渐逐渐就会断掉对万法的实执。思维相当重要，它会让我们得到法的加持。

 

学完本品之后，大家应该更加体会到中观法理的殊胜性。如果学完《中论》《入中论》和《中观四百论》三部论典，就会完全明白，唯有依靠中观，才能真正抉择出万法实相，才能真正品尝到佛法的甘露妙味。

 

辛二（以教证总结）：

 

《三摩地王经》云：“三界如梦无实有，迅速无常如幻化，无来亦无从此去，相续皆空亦无相。”意思是，三界当中，无论器世界还是有情世界，皆如梦幻一般，转瞬之间即会消逝；当它消失之时，从其本体而言，没有来，也没有从此处到彼处的去；没有来和去，也就无有成和坏；既然来去、成坏皆无有，所谓的相续也全部为空，无有任何相状。宗喀巴大师、全知果仁巴的中论注疏中都引用了此教证。

 

《般若波罗蜜经》云：“佛告极勇猛：‘色不死不生，受想行识不死不生，若色受想行识无死无生，是名般若波罗蜜。’”

 

《妙法莲华经》云：“我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满……诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。”

 

《中观根本慧论》之第二十一观成坏品终

 

二十二观如来品

 

戊五（抉择轮回为空性）分二：一、破轮回相续之果；二、破轮回相续之因。

 

己一（破轮回相续之果——观如来品）分二：一、以理证广说；二、以教证总结。

 

“如来”是佛的异名，即佛的十种名号9之一。之所以叫如来，是因为已经如理如实地照见了万法的本性，且于显现中，乘正法性而来到世界度化众生，即如实而来，如实而去。

 

[9] 佛陀十种名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。

 

如来可以包括法、报、化三身，一般是指报身和化身，也即色身。比如，释迦牟尼佛就是依靠色身示现在印度出生、出家、苦行、转法轮以及涅槃等。

 

◎为何抉择如来为空

 

本品主要抉择如来为空性。为何这样抉择呢？因为有实宗和部分外道认为：轮回相续的果——如来，肯定是存在的，这样轮回也应该存在；既然轮回存在，相续就必然存在；如果相续存在，你们中观宗前面的推断就不合理，因此，万法实有的观点可以成立。

 

对方这一观点貌似有理，实则不然，因为如来并不真实存在。为了证明此理，龙猛菩萨宣说了本品。

 

◎遣除疑惑

 

很多人听说中观宗将如来抉择为空，可能会大吃一惊，觉得这不就跟无神论的观点一样了吗？然而，释迦牟尼佛从最初在大释迦世尊前发心，中间经过三大阿僧祇劫积累资粮，最后显示圆满正等觉果位，这些都是真实不虚的。并且，如果佛陀不存在，我们是如何成为三宝弟子的呢？如果对此全盘否认，不就与文革期间的有些人一样，成了毁谤三宝的破誓言者了吗？

 

实际上，中观宗并没有这些过失，以理观察时，如来的本体毫许也得不到。读过《金刚经》的人都知道“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这句话。如来只是在迷乱的众生前，以色身的方式显现而已，真正的如来并不是以色法或声音等方式出现，他是万法现空无二的本体。

 

如佛经云：“如来乃恒时无生之法，一切诸法亦同于如来”，意思是，如来恒时为无生之法，与法界无别，一切诸法亦与如来无有差别，皆为无生大空性。

 

虽然在胜义当中，无论是佛法僧三宝，还是轮回等一切法无有任何成实的本体，全部为空，但在未经观察的名言中，则应承认如来存在，对此毋庸置疑。所以，中观宗的观点与不分二谛、完全不承认三宝的断见者所持的观点截然不同，并不会变成灭佛的帮凶。

 

◎切莫诽谤不知之事

 

其实，凡夫人是无法真正了知如来本面的。为什么呢？华智仁波切的窍诀书里用了一个很好的比喻来说明：初学者由于根基、智慧尚未成熟，不要说对佛陀的十力、四无畏、十八不共法这样的如海功德无法信受，就连一些名言的基本道理也无法全然接受，就像在一个刚出生的婴儿面前摆了很多美味佳肴，而他却没有能力享用一般。

 

我们作为凡夫人，一定要明白，对于像如来是空性这样的甚深理，即使暂时不接受，也不能断然否定、恣意诽谤，就像婴儿虽然不能享用美食，但却不能说美食不存在一样。

 

庚一（以理证广说）分三：一、破如来成实存在；二、以此理舍弃一切见；三、以此理类推他法。

 

辛一（破如来成实存在）分三：一、取受者如来不成立；二、所取受之五蕴不成立；三、彼等之摄义。

 

壬一（取受者如来不成立）分二：一、破实有补特伽罗如来；二、破假立补特伽罗如来。

 

癸一（破实有补特伽罗如来）：

 

对方提出：轮回相续应该存在，因为轮回相续之果——如来存在之故。如来必须最初发菩提心，中间积累资粮，直至圆满之后才能成佛，这并非一瞬间或者一世就能成办，而是需要依靠相续历经无量数劫才能完成，也就是说，如来必须通过轮回相续才能最终成佛。

 

现在既然如来存在，那轮回相续也必然存在。

 

中观宗驳曰：如来本为空性，并非以自性而成立，故轮回相续不可能存在。

 

为什么说如来为空性呢？可以像前面几品中观察人我与五蕴的关系一样，观察佛陀与五蕴的关系来进行推断。比如，第十八品《观我法品》运用了“一体、他体”的二相推理、第十品《观燃可燃品》运用了“一体、他体、能依、所依、具有”的五相推理来遮破人我。此外，运用第八品《观作作者品》中观察作者所作的方式、第十三品《观行品》中的推理，也可以抉择出如来不成立。

 

下面以五相推理来观察如来与五蕴之间的关系：

 

非阴非离阴，此彼不相在，

如来不有阴，何处有如来？

 

如来并非五蕴，亦非离蕴而有，如来并非依靠五蕴，五蕴亦非依靠如来，如来也不具有五蕴，既然如此，哪里有如来呢？

 

根据《俱舍论》的观点，五蕴有不清净五蕴和清净五蕴（即涅槃五蕴或无漏五蕴）10，不清净五蕴即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴；涅槃五蕴，即戒、定、慧、解脱和解脱知见。

 

[10] 五蕴包括有漏五蕴和无漏五蕴，其中有漏五蕴能含摄一切有为法；无漏五蕴包括智慧、等持……为了鉴别无漏五蕴，而说色等有漏五蕴。无漏五蕴可含摄于色蕴与行蕴之中，其中戒蕴，如别解脱戒中除断贪心、害心和邪见之外的身语七断，小乘认为是无表色，故可包括在色蕴中；后四蕴可包含于行蕴中，有部宗认为后四蕴均包括在心所中，故属于行蕴。

 

无论是清净的五蕴，还是不清净的五蕴，如来与其之间一体、他体、能依、所依、具有这五种关系都不能成立。下面具体分析：

 

◎如来与五蕴非一体

 

“非阴”，如来不是五蕴，即与五蕴并非一体，如果是一体，那么由于五蕴是生灭的法，如来也应变成生灭之法。比如，如果佛陀是色蕴，那么身蕴灭尽的时候，如来也会跟着灭尽，但这与事实不符。第十八品《观我法品》的颂词“若我是五阴，我即为生灭”也讲过这个道理。

 

再者，五蕴包含了众多法，其中色蕴就有十一种，如果如来即是五蕴，那如来也变成了很多种了。但谁会这样承许呢？

 

此外，如果如来与五蕴是一体，就会有作者与作业成为一体的过失。这个道理可以参照第十品《观燃可燃品》中的颂词“若燃是可燃，作作者则一”，意思是，如果能燃的火即是可燃的木柴，那么作者与作业就成为一体了，但这并不合理，因为与现量相违，并且会有自生等过失。

 

◎如来与五蕴非他体

 

“非离蕴”，如来也不是五蕴之外的他体，即佛陀与五蕴分开存在的观点也不能成立，因为以正量不可得之故，即现量得不到，比量也推不出。人们一般都把如来的相好色身当作如来，谁也不会认为在五蕴以外有一个如来。再者，假如五蕴之外存在如来，也会有如来成为无为法的过失，因为如果如来真正存在，他要么是有为法，要么是除了五蕴以外的无为法。如果如来不是有为法，就会有成为无为法的过失。所以，如来也并非离蕴而有。

 

大家可以参照第十八品《观我法品》的颂词“若我异五阴，则非五阴相”，以及第十品《观燃可燃品》的颂词“若燃异可燃，离可燃有燃”，以这些推断方式类推即可。

 

◎如来与五蕴非能依所依

 

“此彼不相在”，如来作为能依，五蕴作为所依，或者五蕴作为能依，如来作为所依，都不能成立。也就是说，五蕴不可能像树林依靠山一样依靠如来；如来也不可能像雪豹依靠雪山，或者老虎依靠森林一样依靠五蕴，两者之间不存在能依所依的关系，因为五蕴与如来他体不成立之故。

 

◎如来不具有五蕴

 

“如来不有阴”，如来不具有五蕴。如果如来像转轮王具有王冠那样具有五蕴，那么如来和五蕴就成了他体；如果如来像转轮王具有相好那样具有五蕴，那么如来和五蕴就成了一体。但五蕴和如来之间一体、他体都不成立，故如来不可能具有五蕴。

 

这一颂是“破如来成实存在”，假如真有实有的如来和五蕴，他们之间必然存在某种关系，然而以五相推理观察，两者任何关系都无法成立，既然如此，那“何处有如来？”（此处也可以用《入中论》的七相推理，即七相木车因来破。）

 

学了此颂之后，大家就会深刻认识到，如来的本体与五蕴之间任何关系都不能成立，进而就会对如来本体为空的道理生起定解，这会帮助我们进一步认识空性。

 

五相推理非常重要，大家一定要再再思维。

 

癸二（破假立补特伽罗如来）分三：一、自性他性不成立；二、取受不成立；三、所假立之法不成立。

 

子一（自性他性不成立）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

 

丑一（略说）：

 

对方又提出：观察如来与五蕴之间一体、他体等没有任何必要，如来依靠五蕴而存在，两者之间是一种既非一体也非他体的不可言说的关系。

 

此处的对方主要指声闻十八部中的犊子部和正量部11。释迦牟尼佛涅槃以后，小乘宗分成了十八部，根据有些佛经记载，他们都属于佛教。

 

[11] 正量部：小乘十八部之一，佛灭后三百年，与法上部、贤胄部、密林山部同时自上座犊子部分出之学派。据大唐西域记所载，七世纪中叶，玄奘入印度时，正量部之传布仅次于说一切有部，盛行于中、南、西印等地。教义主要载于三弥底部论三卷，所倡导之人、我实有论与犊子部相同。正量部教理与犊子部差异不大，唯生灭论为其特色所在。主张大凡事物之生灭有主因、客因二种原因。主因系生、住、异、灭等四相中之生与灭，客因即种种因缘。而生时，须要主客二因，灭时则不同。

 

在迦叶佛时代，哲哲国王做了十个梦12，其中一个是梦见一整块布匹，为十八人各各执夺，各人手中所获均完整不破。迦叶佛对此授记：未来释迦牟尼佛的教法中，声闻虽然变成了十八部，但每一部派仍然是真正的佛教。所以，声闻各部虽然在见修行果方面有一些差别，但总的来讲都属于佛教。

 

[12] 于迦叶佛时，施主哲哲王偶感十梦：一者梦见有一象王从窗牖出，身虽得出，然尾为窗碍；二者梦见有一渴人井随其后；三者梦见以一升珍珠贸易于等量沙尘；四者梦见栴檀香木与常木等值；五者梦见悦意园中华果茂盛，忽为他人不予而掠；六者梦见大香象为诸小象刁难；七者梦见有一猕猴身有粪秽，将其所染污于他众；八者梦见猴王灌顶加冕大典；九者梦见整块布匹，为十八人各各执夺，各人手中所获均完整不破；十者梦见有多人众聚集一处，互相斗争论竞是非。

 

此等十梦令大王颇感忧患，生大怖畏。遂问于迦叶佛，佛言：‘如所得梦非汝王有损。乃未来世中人寿百岁时，真实圆满正等觉释迦牟尼遗法中，不净比丘弟子虽出家已，心犹贪著殿堂名利不能解脱，则为如王所梦有一象王从窗牖出，身虽得出，然尾为窗碍者所兆；如王所梦有一渴人井随其后者，（是彼遗法中有诸比丘，）虽身居庙堂，然未听受他人说法之兆；如王所梦以珍珠贸易沙尘者，是乃彼时声闻诸众为得饮食而与他人说法之兆；如王所梦栴檀香木与常木等值者，是乃彼时有诸声闻诸众，以佛经典，视同世间外道典籍之兆；如王所梦悦意园中华果茂盛，忽为盗匪所掠者，是乃彼时不习听闻诸众，以僧伽受用，施与谄媚诸在家众之兆；如王所梦大香象为诸小象刁难者，（是彼遗法中）有诸恶性比丘，压服彼等持戒有德比丘诸众之兆；如王所梦有一猕猴身有粪秽，将其所染污于他众者，是彼遗法中有诸破戒者，毁谤持戒有德比丘之兆；如王所梦见猴王灌顶加冕大典者，是彼遗法中愚痴无德比丘，反为僧中上首之兆；如王所梦整块布匹，为十八人各各执夺，各人手中所获均完整不破者，是乃释迦佛教法分十八部，虽复如是而佛教法亦未破坏之兆；如王所梦有多人众聚集一处。互相斗争论竞是非者，是释迦遗法以互相争斗竞辩而趋至隐没之兆。’”

 

得见此经之后，声闻十八部前嫌尽弃，进入了同心合力、携手并肩的阶段。他们终于明白：各教派之间，只是各自上座的方言有所不同，服饰打扮有细微差异而已。除此之外，在遵从佛陀训导，精勤修持三学，成就解脱果位方面，是完全一致的。闻思修行之风又开始恢复，佛法也因此而进入了一个全盛时期，这就是世人所称的第三次结集。

 

犊子部等论师不承认人无我，认为有一种不可思议的我，我是取受者，我的五蕴是所取受之法。同样，从如来的角度讲，不可思议的如来也应该存在，如来是取受者，如来的五蕴是所取受之法，两者之间有一种非一体他体的不可言说的关系。

 

下面中观宗破斥这一观点，颂云：

 

阴合有如来，则无有自性。

若无有自性，云何因他有？

 

五蕴和合才有如来，所以如来无有自性；既然无有自性，又怎么可能依靠他法而存在呢？

 

中观宗驳曰：如果你们承许如来是依靠五蕴和合而成立，那么如来就成了缘起法；如果如来是缘起法，就不可能具有实有的本体。（关于因缘和合非实有生的道理，前面已经分析过，既然没有和合生果，那么因五蕴和合而有的如来就无有自性。）

 

既然如来无有自性，又怎么可能依靠他法而存在呢？就像石女的儿子本体不成立，依靠任何其他法也不可能成立其本体一样。由此可见，对方的说法不能成立。

 

 

 

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