第二个部分，遮破无实法：
有若不成者，无云何可成？
因有异法故，有坏名为无。
如果“有”不存在（前面已经遮破了有实法），有实法如果不存在，“无云何可成？”所谓的无实法又怎么可以安立？后面二句解释什么是属于无实法。
“因有异法故，有坏名为无。”所谓的无实法是因为“有”变异的缘故，“有”就是讲实有，这个实有存在的法，坏灭的状态就叫做无。“无”一定是在有实法存在，且它变异变坏之后成了空无，此时叫做无实法。所谓的无实法没有真正单独安立的根据。说无实法存在如何理解？前面的有实法变坏，它就变成无实法。比如瓶子被砸碎了，这个瓶子没有了；或首先有钱，后面钱丢了就说钱没有了，都是要观待一个有，才安立一个无。
但是，“有”到底是否存在呢？“有”在前面已经被破得干干净净，根本不存在所谓的有实法。有实法不存在，观待有实而安立的无实是否存在呢？
在中观、因 明当中，都有这样一种说法：所谓的有实法是观待因缘而成立，是以因缘而假立 的；所谓的无实法是观待有实而假立的。这两种法都是假立的，真正观察的话，都没有丝毫的本体可得。
如果有实法无实法都不可得，则如寂天菩萨所讲：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”那时就可真正达到最为寂灭的状态。为什么呢？因为众生之所以不能现证万法实相，就是因为相续当中存在有实无实的分别执着。什么时候打破了这种有实无实分别念的执着，“彼时无余相”即除了有实无实之外，没有其它的执着相的缘故，“无缘最寂灭”，那时就可以真实安住在最为寂灭的状态当中，这就是寂天菩萨给我们所开示的一种修行的道理，和龙树菩萨在此处所讲的有实无实完全不存在，让我们息灭对有实无实执着的理趣完全一致。
我们可以发现，众生无始以来都是被有和无这两条绳索紧紧困缚住了。众生或是执着有，或是执着无，如前所讲，未学中观之前大多数都是执着有，学了中观之后，有可能是执着无，或如有些外道的宗派执着常、断、有、无。凡夫人在有无的二边颠来颠去，无法真正认知一切万法的实相。并且众生的分别念还在不断地发展有和无，还在让有和无的两条绳索继续变粗变长，变得更结实。有和无的两条绳索无始以来就捆缚众生，若是没有把有和无的两条绳索真正地斩断，那么众生永远无法获得解脱，因此我们要斩断有无的两个戏论。
我们刚开始会产生这种概念：有和无的两条绳索无始以来捆缚我们，所以我们觉得应该把两条绳索去掉，开始趋入中观的学习，这还是相应于一种实执。当我们真正相应中观学习一段时间之后，便会发现另外一个事实。所谓有、无的两条绳索，它是一种幻索，是一种幻化的绳索，并非真实的绳索。我们以前所认为这两者是真实地把我们捆缚住了，但通过学习一段时间，便会觉得“有”是假的，“无”也是假的，从来就没有真实过。那么为什么把我们捆得那么紧呢？其实纯粹是一种分别念，我们把分别念的概念当作真实，然后它起了作用。所以我们不单单发现有和无的两条绳索是幻化的绳索，还会发现被捆的众生本身也是假的，如是便知我们所执着的有和无，其能缚是假，所缚也是不存在的。最后就会发现这样一种真实、事实。因此，越深入中观越会发现：不管是能缚所缚、实有品，还是观缚解品，这一切都是一个来源——分别念。
是分别念把我们束缚住了，比如有时走夜路，总是觉得后面有人跟着你走，越走越怕，最后发现没有任何人，是自己吓自己。所以，这种概念、分别念完全是一种错觉而已。有、无这两种概念不管从哪个角度分析都是从来没有存在过，但却似乎又很真实。比如现在我们认为“这个有”，“那个无”，不是很真实吗？其实这种无、有在作用，但却是幻化的，只能安立它幻化的本体而已，暂时而言有这样一种作用，但真正分析时是完全不存在的。
既然如此，我们现在要做什么事情呢？现在我们就不需要把这个所谓的绳子解开了。当我们学佛没有深入中观时，觉得应该把这个绳子解开，让众生得到解脱、自在，但如今发现只要把分别心寂灭了，这一切都会寂灭。就像梦中被捆缚了一样，无论是梦中的能捆，还是所捆，都似乎都是存在的，但实际上这一切的能捆所捆没有一点是存在的。除了自己的分别念在起作用之外，哪里有一个真实的能捆所捆。
但是，如果我们要从这样的恐怖当中解脱出来，那就必须要觉醒。如果不觉醒，而在梦中做出很多的努力，在梦中去解绳子，其实有时会发现越解捆得越紧，因为没有在根本上下功夫。如果是在其他地方下功夫，可能很多时候的效果适得其反。修道的过程也是如此，要从梦中的恐怖当中解脱，从梦中完全醒来就可以了。醒后就会发现没有绳索，你这个人也没有，产生的恐怖也没有，从来就都没有过，如是一下子就会从此解脱出来。
所以真正从有和无当中解脱的唯一方便就是觉悟。如果不觉悟，而只在有法上面去改造它，则只会把有法改造得更好一点，就像让“我”在轮回中活得更好一般，还是在“有”边当中发展，仅仅在加固绳子而已。把“有”的绳子、“无”的绳子加固加粗，还是把自己捆缚在轮回当中。
所以只需要觉悟。觉悟来自哪里？觉悟就来自于证悟心的本性，为什么呢？ 因为前面我们分析过了，所谓有和无的绳索是一种幻相，是分别念造作出来的，所谓的众生也是分别念造作出来的，它的一切来源来自于分别实执。故我们只需抓住重点、根本和核心——观心本性空，了知心性本空，就能从一切的束缚当中获得解脱，就像从梦中觉醒一样。
因此，这个根本来自于观心性，观心性实际上也不需要很复杂的事情，虽然有时觉得心性太抽象，很难以观察，但我们还是有某种比较特殊的条件。很多的条件还是具备的：第一，心就在这儿。我们的心不是在很远很远的地方而要去寻找，我们的心每天都在起心动念，如此观心性就具备了一个条件：心就在这个地方起起灭灭。每个人每天都要经历无数的心念、无数的情绪，而且没有心就活不下去，故每个人都有心。第二，它就是空性的。它如果不是空性的，还去观察空性就很复杂了。但问题是它本来就是空性的，在于通过这样的理论了知了它本空，这就够了。观心性也不需要很多其余的道具、助缘，最重要的是只要你愿意修，坐在什么地方都可以观，走路也可以观，在哪个位置都可以观，所以不需要一个大庙。如果必须盖个大庙才能观心性，那就麻烦了，很多人观不成。实际上你就在这个位置上面，我就在这个法座上面，这样就可以观心性，有个坐垫就够了。它要具备的条件非常简单，关键就在于我们是否愿意。
心就在这儿，心本来就是空的，如果愿意观随时都可以观，而且心性本空，只要你认识心性本空就足够了，并非重新创造一个心本空。若是重新创造心本空则要具备很多因缘，但关键它本来就是空的，关键就是在于你把妄执去掉，知道本性是空性，通过再再观察、再再安住，肯定总有一天会现前心性。
心性一旦证悟了本空，那么一切有无的所谓束缚、能束者也就不存在了，所缚的众生在哪里呢？就这样完全解脱实执。这样我们就知道佛法的修行，到后面就会变得很简单。它本身就具备这样的法性，只要认知它，觉悟了就会非常容易、非常简单。
所以，《中论》所提到的殊胜教义对解脱来讲是很迅速的道。无论中观、密法都是要证悟心性本空，除此之外也没有其余更殊胜的修法。我们现在所修的单空、观外面的法空、观心性空，最后都要悟入心性本空。如果这样悟入之后，一切的诸法幻化和万法本来不生的道理在相续当中会深深地生起觉悟，那时就可以说获得了成就，获得了解脱。以上讲到了无实法的确也是不存在的道理。有实法和无实法都远离之后，是一种殊胜的实相。
己二、呵责相违之见：
若人见有无， 见自性他性，
如是则不见， 佛法真实义。
下面讲第二个科判：呵责相违之见。
本科判有四个颂词，第一个颂词是真正呵斥所获之见、呵斥相违之见，第二个颂词是佛能灭有无，通过教证来说明离有和无的观点，后两个颂词科判和上师注释稍微不太一样，上师科判是别破自性他性，也可以放在相违之见当中，一是别破、二是正破、三是除难。
首先是呵斥相违之见，或呵斥所破之见。
由于前面已经讲过有和无，或自性和他性都是不存在的，一切万法本来不存在所谓的有、无、自性、他性。如果执著这个见，执著有、无，执著自性、他性，或见存在有、无，存在自性、他性，那就见不到佛法的真实义。因为佛法的真实义就是离戏的空性，要离开一切戏论，而有、无、自性、他性恰恰就是戏论。所以我们若处在这个戏论当中，那么再如何精进地学佛法，也是无法靠近佛法的核心，无法靠近佛法的真实义。只有通过善巧方式，逐渐转入到离有、离无或离戏的状态当中时才有可能获得解脱。
当然如果接触了佛法，哪怕只是见到佛像，最终都可以产生离有、离无的证悟。但是见到佛像或佛法，这种因有时会成为一种远因，并非近因或直接因，而是一种间接因。这样的种子通过逐渐生根发芽之后，可以悟入空性。
很多人在学佛法时，由于没有真正接触到佛法的核心——无我空性，导致其落在有、无当中学佛，在具有自性、他性当中学习佛法，这样就见不到佛法的真实义。如何见到佛法的真实义？由于佛法的真实义是离戏的，所以若没有真正认知到离戏的观点， 那还是无法认知的。假如有些人认为这个法是有的，通过分别心认定有佛果，或认为如来藏是存在的，并且我可以获得，或认为空性是无的，是一种无的边，这样的见有、见无、见到自性、他性，都是没有真正见到佛法的真实义。真正要见到佛法的真实义，分别念面前这些有、无、自性、他性非寂灭不可，反之如果不寂灭自性、他性，则根本见不到佛法真实义。因为佛法真实义就是远离一切戏论的法性，就是无我的空性。
小乘的行者获得解脱必须要证悟无我、证悟空性、证悟一部分的法性，而大乘的行者需要证悟圆满的人无我和法无我空性。得到的果不一样，标准就不一样，修法也有如是深浅难易的差别。但无论如何，如果处在强烈的实执当中，对于有、无、自性、他性一点都没有打破，是无法获得真实的佛法的真实义的。因此，真正要获得真实义就必须要证悟空性。
这就是呵斥相违之见。和什么相违？和究竟实相相违。假如我们相续中还保留着有和无的见解之因，则此时的见解还没有靠近真实义的门，如果真正开始抉择到了总相，那么此时逐渐逐渐可能靠近了。
下面的颂词通过教证来说明要离有无的观点：
佛能灭有无，于化迦旃延，
经中之所说，离有亦离无。
此颂词的首先讲到佛陀已经圆满地现证了离有、离无，灭有、灭无的境界。
佛陀通过长时间的修行之后，已经完全证悟了法性，法性当中完全没有了分别念执取的有、无的概念，故佛陀现证的法性善巧地灭除了有无之见。
不单单是佛自己能够灭除有无之见，也能够善巧地教化弟子灭除有无之见。在《化迦旃延经》中宣讲了离有、离无的中道义，在上师注释中讲道《化迦旃延经》是属于小乘的一部经典，是《毗奈耶经》当中的一部分。迦旃延是佛在世时的大阿罗汉，四大阿罗汉、四大弟子之一，藏文叫嘎达亚那，此处叫迦旃延，是同一个人。在《化迦旃延经》当中佛陀讲到了离有、离无。在经典当中讲了众生因为执著有和执著无的缘故，就产生了很多痛苦、忧愁、生老病死等等，而很多很多的痛苦是通过有和无产生的，故要远离这些痛苦，则必须离有、离无，如是才可以获得解脱。因为这部经典是大小乘共同承许的经典，所以针对认为修学佛法不需要离有、离无的人而言，这是个最好的教证，说明了必须要离有、离无。
我们需要再分析一下《化迦旃延经》中所讲的离有离无是什么意思。此处所讲的离有离无，在慈诚罗珠堪布的注释中讲过，在《定解宝灯论》的注释中也曾经提到过，《入中论》中也讲过。《七教三理》中有一个教证说小乘也有证悟法无我空性，因此为了说明这段教证的真实意义引用了《化迦旃延经》所说的离有离无，来说明小乘阿罗汉也需要证悟一部分的法无我空性。
有些论师认为这就是说明小乘也圆满证悟了法无我空性的一个根据，因为《化迦旃延经》当中讲了离有离无，而且龙树菩萨在《中论》当中引用《化迦旃延经》中所说的离有离无， 故小乘应该证悟了离有离无的大离戏空性，证悟了圆满法无我空性，有这样一种观点。
自宗的很多论师也是经常配合《宝鬘论》中离有离无的教言，说《化迦旃延经》中所讲的离有离无，和大乘中观所讲的离有离无，在层次上有差别，不能够一概而论。 “离有”就是“有见”，《宝鬘论》云：“有见生善趣，无见堕恶 趣。”所谓的有见是指世间因果正见，即如果具备世间因果正见，在有我的情况下修持善法可以生善趣；如果认为一切的因果不存在，处于无的见解当中会堕恶趣。所以从这方面分析，范围就比较窄了。“有见”是属于有人我的见，有人我的见就叫“有见”；“离有”是必须要离开人我去造善业，如是若离开了人我造善业就可以获得解脱；“离无”则不能说一切的因果不存在，其中“无”就是指“断灭见”。如果离开了人我实有的见，也离开了因果根本不存在的断灭见，此时就可以获得阿罗汉果，也可以证悟人无我空性而获得解脱。名言当中可以说有因果，胜义当中 没有人我造有漏业，从此角度安立可以获得解脱。小乘的《化迦旃延经》当中所讲的意思若与《宝鬘论》对照起来，可以理解成“有”就是离“有人我”，“无”就是“无因果”，范围比较窄。
那么，为何《中论》要引用这样一句话呢？我们可以这样去理解：不管是小乘或大乘，如果你想要获得解脱，就必须都要离开“有无之见”，小乘也要离开有无之见才可以获得阿罗汉果，大乘也需要离开有无之见才能获得究竟果。以小乘的《化迦旃延经》经典为例，推知要获得解脱，都需要离开有无之见。但是，我们不能说小乘的离有离无的见就是大乘的离有离无的见，因为二者之间还是有很大的差别。从认定空性的角度，从人无我和法无我的范围而言，还是有很大的差别。所以我们不能说单单离开人我的见，离开这个世间断灭见就可以获得大乘的佛果，想完全通过小乘的见解获得大乘的佛果，这也是不可能的事情。
这里面还有很多微细的差别，小乘要获得解脱都必须要离有离无，大乘要获得解脱也要离有离无，只不过这个离有离无的范围、深度要比小乘深得多。这里虽然没有直接讲大乘如何如何，但实际上这里也间接的含摄了，如何含摄呢？第一句“佛能灭有无”。佛是菩萨道的终结，佛是大乘道的无学。故小乘要获得阿罗汉，要如《化迦旃延经》当中所讲离有离无，而佛是如何灭有无的呢？佛是如何成佛的呢？即灭掉了有无。所以我们就不能说因为佛陀修行了《化迦旃延经》所讲的“离人我”和“离开断灭见”就获得了佛果，不能这样讲。要知道其中所讲的离开的见，一方面是人我见，也就是当有了世间的正见，人我见就要离开，不能通过人我去造因果；一方面是离开了断灭见。但还有很多很多的法，比如微尘的法、刹那的法等没有抉择，还有除了有边之外，比如无边、二俱边、非二俱边等也没有抉择。所以不能说佛陀是通过这样的方式离有无的，是佛陀证悟了离有无，所以在《化迦旃延经》中讲到了这种有无，佛陀证悟的是圆满的离有无，但讲的时候可以跟随不同的根性来宣讲。宣讲小乘的离有无的范围可以窄些,大乘的离有无就宽得多、深得多。佛陀是通过远离了一切戏论的有无，首先获得初地，再修持这样一种空性，进而证悟了圆满的空性，灭掉了最微细的有无。因此，“佛能灭有无”我们可以理解为大乘菩萨修道之后的果，必须在修持如是殊胜的离有无之道才能成佛。后面《化迦旃延经》是讲小乘的修行者也必须要离有无，但离有无的理解方式上面还是有差别。
以上是通过教证说明，小乘行者和大乘行者都需要安住在离有离无的见解当中，否则无有解脱。
下面是别破，即分析自性、他性。首先是正破：
若法实有性， 后则不应无。
性若有异相， 是事终不然。
首先破自性，如果法存在实有的自性（自性是实有的），那么“后则不应无”，后面就不应该变成不存在。但名言中的法都是首先没有，后面因缘和合而产生，当因缘一散便又消亡，很明显的存在着先无后有，又从有到无的一种过程。如果这个法是无实有的，就可这样变化，但如果这个法是实有的，已经定性了，它最后就不可能变成没有。所以如果法实有，“后则不应无”。
“性若有异相，是事终不然。”其中“性”是指自性，意思是：存在自性法， 又存在变异的相，这是无法安立的。首先要对所谓的自性做个定义，当然名言中的自性可以显现，可以有变化，这似乎不矛盾，但这只能够在名言假立中安立。如果说胜义中存在这样一种自性：既是有自性，又可以变异，那就不合适，如果有自性，怎么可以有变异呢？
比如水如果是真正实有自性的水，它就不可能变成火。如果后面变成了火，就说明它没办法守住自己的自性，或者某东西首先有，后面没有了，也说明它没有守住自己的自性，所以性有异相是绝对不可能的。
这里从正面、反面两个角度分析，即如果是实有性，就不可能变成异相，就不可能变无；如果变了，则说明它根本就不是有自性的法，所以“是事终不然”。
下面是辩驳，或是一种回难的方式，对于其他的法来进行解释，这个就叫释难。
若法实无性， 云何而可异？
若法实有性， 云何而可异？
第一句和第二句有两种解释方式，月称菩萨把前两句解释为他宗。由于我们前面所讲一切万法是无自性的，若是实有的自性会有种种过失。
对方却认为如果法是无自性的，“云何而可异”呢？也就是如果法是无自性且根本就不存在，怎么可以变异？如果这个法存在，才可以变异，比如一个人生下来后存在了，他便可从婴儿变成小孩、少年、青年、壮年、老年，最后死去。正因为他这个法存在的缘故，可以存在这样一种变异。如果这个法从来都没有存在过，像石女儿那样从来没有生过，怎么可能有变化呢？所以，如果法是实无性，就不可能有变化，这是对方给中观宗提出的问题。
中观宗则通过同等理来回答：“若法实有性，云何而可异？”中观宗没有直接回答他的观点，没有解释自方没有这样的过失，而是通过一个同等的道理说，按照你的道理，如果法是实有的自性，又怎么样变化呢？正因为无实有才可以变化嘛！如果法是实有的自性，则一个人从生下来就是一个实有的婴孩，不可能变成童年时的小孩，不可能变成青年、壮年。如果法是实有的自性，则不可能变化。“云何而可异？”也就没办法变化了。
表面上似乎中观宗没有回答，只不过运用同等理，最多最后变成大家都不成立。前面对方说你们中观宗无实又如何变可异呢？这个是不成立的。中观宗似乎就没有回答，只是说如果法实有，则你们也不成立，这样就好像变成大家都不成立了，但实际并非如此，这是一种辩论、回答的方式，如果有疑惑还可以分析。
对于这样的回答，中观宗是可以解释的：虽然是这样一种空性、无实的本体，但在无实的本体当中还可以显现，无实当中可以幻化，无实当中可以因缘。正是因为它无实有，才可以显现、可以变化。如果是实有的自性，怎么可以变化呢？所以从这方面中观宗是可以善巧解释的。若再进一步解释，完全可以避免进一步的妨难，而对方是无法避免妨难的。
还有一个问题：“若法实无性”。中观宗是否承许法的实无？是否成立一个真实的无实有呢？中观宗从来就没有成立一个所谓真实的无实有。如果变成真实的无实有，的确就没办法变化了。怎样从无到有？怎样舍弃实有的无实变成一个存在的法呢？中观宗把这个无实作为一个所破的，所以中观宗没有成立一个实有的无性，所以对方所发的过失中观宗没有。而对方的实有性就不是一个幻化的实有性，是真实的实有性，真实的实有性就绝对无法变化。
从这个方面分析观察完之后，了知中观宗的无实是幻化的、是假立的、是空性的意思。把一切万法离戏就叫做无实有，并非的的确确什么都完全不存在。而对方认为法要不就是实有的，要没有就像石女儿一样，所以他们给中观宗讲的这些辩驳，很符合于一般世间人的想法，很符合于我们没学中观之前的想法：这个法要有的时候就有；要讲空的话，马上就落入一种什么都不存在的断灭当中。中观宗的无实有根本不是这样的，所以通过很多的辩论来安立、或凸显出中观宗所谓空性的意义，并非什么都不存在就叫空性，而是离开了一切戏论这个叫做真正的空性。
所以中观宗用同等理完全可以遮破对方的观点，而自己没有进一步的妨难。
还有一种解释的方式，不是按照对方和自宗的辩驳的方式，在佛护论师的观点当中讲到，此颂都是这种观点：中观宗说，如果你认为这个法变化，那么是无实法变化，还是实有的法变化？“若法实无性，云何而可异？”如果你认为这个是没有的法变化、无实的法变化，无实的法根本不存在的缘故，不存在的法如何变化呢？虚空是无法变化的，所以不存在的法是无法变化的。如果认为不是无实法变化，那么有实法能否变化呢？“若法实有性，云何而可异？”如果法是实有的，也没办法变化。因为已经安立它是实有的自性了，如果是变化的，就不是实有的自性。如果是实有的自性，就无法变化了。这方面进一步地遮破了有实和无实实有的观点。只有安立有实无实只是名言当中的安立方式，不管是抉择有实法起作用，还是无实法是空性，或无实法的无瓶也好，暂时可以如是安立，但都是一种假立的观点，在真实分别时没有一个是真实可以成立的。
