弥天大罪也能清净

 

此后,阿阇世王率众来到世尊面前请求道:“我造了杀父的无间罪,请赐我从中解脱、遣除懊悔和怀疑的方便法。”

 

世尊心想:“这个阿阇世王,享受贪爱,对深法有信心,除文殊师利外,谁也不能彻底消除他的怀疑。”

 

正当佛陀这般意念,依靠佛陀的威德力,舍利子对阿阇世王说:“明天你对文殊菩萨供斋吧,他能消除你的疑惑等,并将利益许多众生。”

 

阿阇世王便如是迎请。世尊也告诉文殊菩萨:“你可去阿阇世王处应供,在那里将利益彼等芸芸众生。”

 

之后,文殊菩萨在晚上初座时,刹那间越过东方八十百千佛土,到了恒传声世界宣称吉祥如来面前顶礼,启禀道:“请命这个刹土的诸大菩萨去娑婆世界,赴阿阇世王之宴。”

 

如来对眷属中的诸位菩萨说:“你们与文殊菩萨一道去娑婆世界吧。”于是,当场的八万二千菩萨与文殊菩萨一同来到娑婆世界。文殊菩萨为他们宣讲陀罗尼法门,结果其中五百菩萨获得陀罗尼。中座时,又为那五百菩萨详细传讲菩萨藏的法门。末座时,对那些菩萨广讲入不退转轮金刚句的意义,有些菩萨由此得到光明花三摩地。

 

随后,阿阇世王派来使者,应请文殊菩萨中午赴宴。

 

大迦叶尊者与五百比丘一起来到文殊菩萨前。文殊菩萨问迦叶:“这么早你去哪里?”

 

迦叶尊者说:“我要去化缘。”

 

文殊菩萨说:“大迦叶及众眷属随我一道去应供吧。”

 

迦叶尊者说:“我为求法,不为求食,即便没有吃到饭,也会跟随你。为什么?因为在别人面前,听不到你那样的传法。”

 

文殊菩萨入定于幻化一切神变的等持中,顿时娑婆世界地平如掌,整个大千世界遍布光明,中断所有恶趣和烦恼相续,一切众生安住慈心,大地出现六种震动,发出铙钹妙音,花雨纷飞,诸天人勤行供养之事,诸龙族使一切道路平整,并以无量供品庄严,实在是稀有罕见。

 

其后,文殊菩萨由八万二千菩萨及五百左右大声闻围绕,来到阿阇世王的王宫。先前文殊菩萨对国王说大约有五百眷属(前去应供),所以他只准备了五百人的饮食,见此心想不妙。

 

毗沙门等对国王说:“大王不必忧愁,文殊菩萨智慧、神变的加持极大,只要他愿意,仅以一抟食物也能使大千世界的一切有情吃饱,更何况这么几位眷属了?他的布施方便无穷无尽。”

 

听到此话,阿阇世王心花怒放。

 

随后,文殊菩萨对眷属中的普照菩萨等说:“请入座。”他们依靠神变而各自在陈设的坐垫上就座。阿阇世王与眷属忙于预备供养之事,梵天、帝释等诸多天人和龙族也恭敬承侍文殊菩萨及其眷属。

 

阿阇世王想:“这些菩萨没带钵盂,怎么用斋?”正当这时,所有钵盂从菩萨们自己的刹土纷纷飞来,在无热恼海以八功德水洗净后住于莲花上,八千龙女擎持钵盂献给那些菩萨。

 

之后,国王开始供斋,饭食一直取之不尽,他感到惊奇不已,遂请教文殊菩萨。文殊菩萨说:“这像你那懊悔一样没有造作。”

 

众菩萨眷属用餐后,将钵盂一抛,那些钵盂竟然停住于虚空中。

 

国王问文殊菩萨:“这些钵盂依何而住?”

文殊对他说:“你的恶行依何而住,它就依何而住。它虽然无所住,但在不坠落的同时,不著不住一切法,也不堕于何者。”

随即,国王坐在文殊菩萨面前请求:“我要遣除懊悔。”

文殊菩萨说:“你那个懊悔,纵是恒河沙数佛陀也无法遣除。”

阿阇世王以为自己无依无怙而栽倒在地。

大迦叶尊者连忙说:“大王不必惊惶,文殊菩萨这样讲是有善巧密意的,你要问他密意何在。”

国王再度站起,请教所说的意义。

文殊菩萨讲道:“佛陀出有坏(了知诸法)无生如虚空,无法被染污,所遣(懊悔)也无有自性,所以,我说连佛陀也无法遣除。”依此,阿阇世王生起随同空性的法忍而遣除了懊悔。

 

不显现并不一定不存在

 

阿阇世王献上价值连城的布匹准备供养文殊菩萨,此时文殊菩萨杳无踪影,空中传出“如上比喻,当观懊悔与诸法,请供养所见之身”的声音。阿阇世王(见不到文殊菩萨,)见文殊菩萨的坐处有智吉祥幢等菩萨及阿罗汉大迦叶,(于是向他们供养,)可是他们各自宣讲无所受之法,身体全然不见。之后(他去一一供养五百比丘,)五百比丘也隐身不见。(诸菩萨与比丘僧都不见了,)国王只好把布送给王后,结果她也不见了,与此同时,所有女子和侍者均消失于视野中。国王现前如是等持之后,除了自己的身体以外,一无所见,只听到“请供养所见之身”的声音。最终国王把布披在自己身上,他的身体也顿然不现,传出“远离一切色想。大王,诸色一无所见,如是当观罪业,如何见罪业?如是当观诸法……”的音声。至此,阿阇世王安住于远离一切想行分别念之等持。他刚从中起定,之前所见的自身等一切,即刻恢复如初。

 

随即他请教文殊菩萨:“先前没有看见这里的眷属,他们去了何处?”

 

文殊菩萨说:“去了你懊悔所去的地方……”依此,国王获得了随同法忍。三万二千女子因目睹文殊菩萨的神变而发起无上菩提心,其中五百人获得清净法眼。

 

成千上万的百姓为了供养文殊菩萨,纷纷从王舍城各处集到王宫门前。文殊菩萨以脚的大拇趾压地,整个宫墙和大地变成琉璃,(王宫内外一切众生)得以亲见文殊菩萨及其眷属的尊颜,都发起菩提心。

 

文殊菩萨为大众开示了获得清净法眼的法门,之后便离开阿阇世王的王宫。

 

再现神变令重罪之人得果

 

返回的途中,文殊菩萨遇到一人,他因杀了母亲正在树下忧伤,口里说着:“我造了堕地狱的罪业。”

 

他是文殊菩萨的所化对境,菩萨为了度化他,便化现出一个人,那人与父母同行,关于走哪条路,他们观点不一,发生冲突,结果那人杀了父母。接着,幻化之人来到杀母之人面前,杀母之人心想:“我与此人同病相怜,所以他去何处,我也去何处。”

 

幻化之人一边失声痛哭一边说:“我要到释迦佛面前,他是无怙者的依怙。”说完就走,杀母之人也随他而去。

 

幻化之人来到佛前,呈禀佛说:“我杀了父母,祈求救护,我该如何而行?”

 

佛陀告言:“你能如此坦诚,(不覆藏所作之罪,)善哉。”遂令其观杀生之心了不可得,由此幻化之人获得证悟并出家,之后飞于上方虚空而趋入涅槃。

 

见到此景,杀母之人不禁暗想:“此人杀了父母双亲,竟然也能证得涅槃,而我只是杀了母亲,为什么不能证得涅槃?”

 

于是他在佛前顶礼,呈禀说:“我杀了母亲。”

 

佛陀如前一样教诲。随后,那人全身毛孔中出现众生地狱之火,烈焰焚身,痛不可言。无依无怙的他马上祈祷,大呼:“皈依佛!”佛以金色妙手放在那人头顶,即刻他的一切苦受就此中断,获得安乐。由此,他对佛陀心生恭敬,祈求出家。佛陀予以开许,为他宣说四谛法门,他当下获得见谛,通过修道,证得阿罗汉果。他呈禀:“世尊,我要趋入涅槃。”随即腾空而起(入于涅槃),身上出火焚烧了身体,成百上千的天人前来顶礼。

 

阿阇世王得佛授记

 

舍利子见佛陀这般调化此人,倍感稀有,说:“如此调伏造无间罪者,真是奇妙。能了知一切有情种种根基的,只有佛陀出有坏、文殊菩萨及其余披上与之相同盔甲的诸大菩萨,除此之外,这不是任何人的境界,也不是声闻、缘觉的境界。”

 

佛陀告言:“的确如此。舍利子,这位文殊菩萨曾于无垢劫妙臂如来的教法中,就让阿阇世王发过圆满菩提心。早在无垢劫,有三俱胝佛陀出世,他们全部是文殊师利祈请转妙F轮、长久住世的。

 

这个阿阇世王,如今余业仅剩芥子许,后转生为三十三天的天子;再降生于赡部洲;死后如布达热嘎般堕入众生地狱,身体没有苦受而解脱;继而越过上方四千佛土,往生到庄严世界宝蕴如来前,刚生于那里,便再度面见文殊菩萨,也得以听闻甚深法而获得无生法忍;到弥勒成佛之时,他成为不动菩萨,又亲见文殊菩萨,并给大众讲述过去(杀父忏罪)的这些经历;此后,在八万阿僧祇劫中成熟有情,修行刹土,他所成熟的众生将无有业障和烦恼障,智慧明利,无悔无疑。这位阿阇世王,将于八万劫后的见喜劫成佛,世界名无秽,佛号极清净境如来。在他的刹土,众生至死也无有懊悔,死后不会堕入恶趣。”

 

之后,从他方刹土随文殊菩萨来此世界的菩萨们呈禀:“世尊,如来明鉴,文殊菩萨所安住的地方,犹如佛陀住世一样,世尊无需垂念。为什么?因为文殊(与佛无异),他所成熟的一切有情,不会有恶趣、无暇、魔业和烦恼的恐惧。”

 

世尊告言:“善男子,正如你们所说,的确如此。”

 

来自十方的诸位菩萨,以遍满世界的鲜花抛向如来和文殊菩萨,祈愿道:“愿大能仁的正法明灯长燃不绝。世尊,我们用血肉尚且不能报答文殊师利之恩,更不用说其余供养了……”说完转绕世尊三次,再次供养文殊菩萨后,各自返回自己的佛土,并以此法门令无量有情对圆满菩提生起定解。

 

《般若七百颂》中说,有人问佛:“世尊,文殊菩萨有不可思议的功德,何以故?他的辩才不可思议。”佛陀赞言:“的确如是。”

 

《宝箧经》中记载,舍利子对文殊菩萨说:“善男子,譬如,微小金刚也能摧毁诸大山岩。善男子,如是你一毛孔中所有智慧,(也能摧毁众生如山王般邪见,)极微尘数如我一样的人也不具有……”

 

对大阿罗汉直言不讳,一点不留情面

 

《无热恼龙王请问经》中记载:

 

无热恼龙王迎请世尊在龙宫传法时,无热恼大海出现大如车轮的珍宝莲花,异常芬芳,有百千花瓣,珍宝璎珞掩映,其中有一朵珍宝莲花格外绚丽,令人见而生喜,最为耀眼夺目。

 

阿难见后问世尊:“这是谁要来的预兆?”世尊告诉他稍等片刻,待会就知道。

 

没过多久,从下方过六十恒河沙数刹土的宝顶佛刹土——宝严世界,六万菩萨围绕着文殊童子,为了听闻《无热恼龙王清净道法门品》前来,升于那些珍宝莲花上跏趺坐(,文殊童子坐在最大的莲花上)。

 

所有眷属甚感稀奇,顶礼那些菩萨。

 

文殊童子腾空而起,梵天、帝释等从上方为其持撑珍宝伞并作礼。此时,文殊童子与那些菩萨一同飞到七棵娑罗树高的空中,为供养世尊撒下前所未见、前所未闻的花雨,花中传出宝顶佛向释迦佛请安的音声。之后,他们又降下来向世尊顶礼,落座于各自的莲花上。

 

迦叶尊者请问世尊:“宝顶如来的刹土位于何处?”

 

文殊童子说:“如果你依靠圆满的神变力飞往那个世界,纵然穷尽寿命而入于涅槃,也抵达不了。”

 

随后,迦叶尊者与文殊童子就心解脱的问题进行探讨。

 

迦叶尊者说:“文殊,请施展你的辩才吧。”

 

文殊童子说:“你没有与我对答的能力。”

 

这时,慧积菩萨对文殊童子说:“为何把迦叶尊者想得、说得如此逊色?”

 

文殊童子答:“因为他是声闻,并非无所畏惧。”

 

迦叶问:“对于三解脱,(明明超越分别念,)为何说成相似想?”

 

文殊童子说:“这是如来的善巧方便,对于无量三解脱门,以相似想而饶益众生。”

 

其后,无热恼龙王与文殊童子同声说:“色等诸法观如来,肉眼等虽然不见如来,不等平等无为性,以无分别入寂灭义而观如来。”在场的诸大菩萨都交口称赞。

 

供佛不该有满足

 

《宣说文殊经》中记载:

 

世尊住在祇陀园期间,由声闻、菩萨眷众所围绕,文殊童子手撑十由旬左右的宝伞覆于世尊头顶。

 

界贤天子说:“文殊,你供养世尊仍是心不厌足吗?”

文殊童子回答:“天子,如同大海不厌众流一般,作为渴求如深不可测之大海般遍知智慧的大菩萨,渴望供养如来永远不该有满足。”

 

天子问:“文殊,应当缘于什么而供养如来?”

文殊童子讲道:“天子,以四种所缘供养如来:缘于菩萨心;缘于为度一切众生究竟解脱;缘于不断三宝传承;缘于清净诸佛土。应依靠这四种所缘供养如来。”众眷属均欣然随喜。

 

智慧第一者尚且不知,一般人无法想象也很正常

 

《大乘四法经》中也阐述了相似的道理。经中记载:

 

文殊童子宣说修行四法的法门时,吉祥贤天子满怀愉悦之情随喜,为了供养文殊菩萨,他及眷属抛撒曼陀罗等天花。依靠佛陀的威神力,即刻间,所散之花上升虚空,微妙香洁、大如车轮,令人见而生喜,莲花中央出现了诸菩萨,具足三十二妙相。

 

此时,世尊面带微笑,尊容放出五彩缤纷之光普照世界,光又再度隐没于佛身。

 

吉祥贤菩萨询问其中原因。世尊告言:“虚空中狮子座莲花上安坐的诸菩萨,来自十方,今聚一堂,他们均蒙文殊童子度化而得以成熟,今日仍来此闻法。他们皆为一生补处,将于十方刹土各自成佛。”

 

舍利子呈禀佛陀:“世尊,我能于一刹那数尽三千大千世界一切星辰,可是无法用百年时间数清这些菩萨的数目。”

 

世尊告言:“舍利子,假使极微尘遍满赡部洲,其数尚可了知,而此菩萨之数却无法彻底知晓。”

 

舍利子问:“哪里有那么多的刹土能容纳这些菩萨成佛?”

佛陀宣讲了无佛住世的刹土有无量无边,如来皆能一一照见的情形及比喻。众眷属都说:“我等皆得善利,能值遇如此之师,具有照见一切的大智慧。”

 

随后,吉祥贤天子对文殊童子说:“尊者,您所做的事业,令无量有情成熟菩提,实在善妙。无论您住于何处、于何处行持此法门,当视为佛陀在彼处出世、转妙F轮。”

 

世尊赞叹:“的确如此。”

 

独具的讲法风格,众人皆爱

 

《佛说世俗胜义谛经》中记载:

 

佛陀在王舍城灵鹫山时,由声闻、菩萨及诸天人围绕而说法。寂静调柔自在天子请问佛陀:“世尊,文殊童子令人见而生喜,我与众多眷属极其渴望听这位大士说法。”

 

佛陀告言:“他在由此刹土向东方越过一万八千佛土的具宝世界宝顶如来前。”

 

天子呈禀:“世尊,愿祈请文殊童子来此。为什么呢?在诸位声闻、缘觉及有缘的菩萨面前,听不到像文殊童子那样的传法,除如来以外,谁也不能这般讲法。如来或文殊童子讲法时,一切魔宫隐蔽不现,一切恶魔无机可乘,一切外道被完全折服,一切攀缘者变成无攀缘者,妙法得以长久住世,如来也随喜受持。”

 

佛陀深知天子祈求,由面部的眉间白毫放出光芒,照亮这个世界,遍及具宝世界,召请文殊童子。

 

文殊童子与一万菩萨一起,在壮士屈伸手臂的顷刻间,便到了佛陀面前,但又忽然隐身不现,从空中撒降花雨,遍覆这个大千世界,高没过膝。众眷属甚感稀有,询问佛这是什么原因。

 

佛说:“是文殊童子等那些菩萨的威力所致。”

 

眷属们希望见到文殊童子和那些菩萨。文殊童子及眷属遂从天而降,向世尊顶礼,各自落座。世尊开许天子可随意提问。对于天子的提问,文殊童子宣说了胜义无生、不可言说的自性,不可胜数的大菩萨获得了无生法忍,无量众生获得了利益。

 

与文殊童子一同前来的那些菩萨,说准备返回自己的刹土。文殊童子加持这个世界变成宝顶如来的具宝世界,一切大众所见无增无减。所有菩萨以为已回到自己的刹土,当他们入定于等持中才发现,仍在这个娑婆世界纹丝未动,于是赞叹文殊童子的加持并发愿。

 

之后,文殊童子坐在垫上,同时入定于等持中,头顶发出遣除一切有情所缘与无知的光芒,照耀十方浩瀚佛国,令他们以不听的方式听到释迦佛“讲法依二谛”,为了供养十方无边刹土的一切佛菩萨,撒降具足天花和涂香等一切之最的无上大乐圆满妙雨供云,周遍一切。他们从等持中起定,以不缘的方式转绕释迦佛千万匝,之后由此娑婆世界返回。

 

对于赞叹,以何应对

 

《诸法无生经》中记载:

 

世尊与文殊童子宣说“诸法无生故一切平等性”的意义,金刚句、种子句、橛句时,数以万计的天子从空中向如来和文殊菩萨抛撒青莲花等天物,顶礼膜拜,并说道:“世尊,这是无贪的殊妙,那是文殊;世尊,这是不住的殊妙,那是文殊;世尊,这是无实的殊妙,那是文殊;世尊,这是无恼的殊妙,那是文殊;世尊,这是真如的殊妙,那是文殊;世尊,这是无误的真如,那是文殊;世尊,这是法界的殊妙,那是文殊;世尊,这是真实际的吉祥,那是文殊;世尊,这是微妙的殊妙,那是文殊;世尊,这是殊胜的殊妙,那是文殊;世尊,这是超绝的殊妙,那是文殊;世尊,这是无上的殊妙,那是文殊。”

 

文殊童子对他们说:“诸位天子,请不要分别,我真实不见任何法‘微妙’‘殊胜’‘超绝’。诸位天子,我是贪欲的殊妙,为此我叫文殊;我是嗔恨、愚痴的殊妙,为此我叫文殊;我不超越贪欲等,凡夫俗子才要超离、超越,而诸菩萨对任何法无所迁移或去往或超离,一切法如幻,无所超离……”

 

依此,数以万计的天子获得了无生法忍。

 

 

 

 

我们的世界观太狭小了

 

世尊又说:“文殊,请讲一下你刹土功德庄严的大愿。”

 

文殊菩萨应允,为大众讲述自己的愿力。他右膝着地,双手合掌,顶礼佛陀,此时六恒河沙数世界悉皆震动。

 

文殊菩萨陈述道:“自十万俱胝那由他不可计数劫时起,我便发愿:有朝一日,我以无碍佛眼目睹十方无边无际世界,所有佛陀出有坏皆由我劝令趋入菩提,发菩提心,行持波罗蜜多并随之教授,在没有亲见这一切之前,我不证无上菩提佛果。若于十方不再见到有任何佛陀不是我令其成佛,尔时我才现证无上菩提,圆满佛果。”

 

在场的菩萨心想:“这位文殊菩萨要见到尽其所有的佛陀如来啊。”

 

世尊知晓他们的心念而告言:“善男子,譬如,有人将这个大千世界碎为微尘、化为灰烬,要想计算其微尘的数量,不可以百、千、十万等单位衡量。同样,尽其所有的佛陀也像这样无量无数,但文殊菩萨却能以无碍佛眼观见之,于十方一一世界悉皆得见。”

 

尔后文殊菩萨呈禀世尊:“愿我这一刹土,有众多恒河沙数佛土合在一起那样面积广大,(城墙)由成千上万的珍宝点缀,高至有顶。在那里,约有十个大千世界之量的菩提树,其光芒遍照一切刹土。我安坐于树下,从成佛到涅槃之间永不起座,然而以幻化身于十方每一方的无数刹土中为众生宣说正法。

 

在我刹土,无有声闻、缘觉的名字,也无有女人、胎生,到处充满身披袈裟、跏趺化生、无嗔恨烦恼隐覆之过失、梵行清净的菩萨。

 

愿我的刹土,像极乐世界那样具喜乐之食,而我刹中菩萨一生起进食之想,就有盛满数百种美味的器具出现在他们右手,以此首先供养十方佛陀及声闻,随后以五通的神变刹那间对投生于贫困饥饿的饿鬼道等一切有情发放布施,令他们满足,并为其说法,之后再自己受用。(刹土中)相应于沙门法的种种宝衣,也如此享用。那些菩萨尽其所有的受用,都如是出现并享用。

 

在我刹土,连八无暇、不善、痛苦、过患、不悦意色等名字也不存在。

 

在我刹土,充满十方世界见所未见、绝无仅有的数十万俱胝那由他奇珍异宝,纵然提及这些珍宝的名字,也需用百千俱胝年。凡往生我刹土者,连寒暑、病、老、死的名称也听不到。任何菩萨想要成佛,即可前往其他刹土,到兜率天处寿尽降生,再得成佛。

 

在我刹土,有菩萨想见此刹为纯金等所成,随其意愿如是显现。

 

在我刹土,除菩萨与菩提树的光芒以外,不现日、月、星辰、闪电等光,唯以莲花开合来区分昼夜,此外没有昼夜的名字,那些光芒遍及十万俱胝那由他佛土。在上方虚空中,恒常不断传出十万俱胝那由他铙钹妙音,虽不现相而闻其声,其音声皆为波罗蜜多、三宝、菩萨法藏之声以及随菩萨各自信解的法音。

 

在我刹土,何者想见佛陀,即刻亲睹如来安坐在菩提树下,(若对佛法有疑,只要一见佛陀,)无需解说便通达法义,疑网尽断。

 

如此十方无量无数十万俱胝那由他世界的诸佛刹土之功德庄严、愿力、妙相等,我尽其所有一览无余。除了声闻的庄严刹土及五浊世界中成佛的刹土以外,一切刹土均归摄、容纳于此刹土中。若要赞叹此佛刹的功德庄严,在尽恒河沙数劫中,纵然别无他事而只用来讲述,或者用比这更长的时间,也说之不尽,只有如来智慧对此能自在无碍照见。”

 

佛陀告言:“文殊,的确如此,如来洞悉一切。”

 

其后,文殊菩萨说:“幻术可以幻化,但幻术并不存在,同样,万法显现生灭而无有生灭,这就是平等性……”

 

智妙菩萨等所有威严显赫的菩萨,也展示各自的辩才而利益了芸芸众生。

 

他的利生事业无与伦比

 

随后,世尊彻知眷属菩萨们的心念而教授道:“文殊的刹土名叫圆满语无尘积,它出现在南方,这个娑婆世界也属于其中。文殊童子成佛时,佛号普见,因为他能见到十方无量无数百千俱胝那由他世界的一切佛陀出有坏,而且任何众生若得见普见如来,都必定证得无上菩提,何者听到其名号,除非是不可逆转、无有信解者,否则皆能于无上菩提成佛,故而由此得名。”

 

在场的数十万俱胝那由他菩萨异口同声地说:“‘普见’名副其实,任何众生听到他的佛号,尚且能得到殊胜之利,更何况往生其刹土?何者听到如是授记所说与文殊童子的名字,彼即现见佛陀。”

 

世尊告言:“善男子,如你们所言,的确如此。何人持诵千万俱胝那由他佛陀名号,也不及持诵文殊童子名号的福德大,更何况持诵普见如来名号了。为什么?文殊童子于每一劫所做的利众之事,十万俱胝那由他佛陀也不曾行持。”

 

由此,在场的天人等数十万众生共诵:“顶礼文殊童子!顶礼普见如来!”之后,八十万俱胝那由他众生发无上正等大菩提心,无量有情成熟善根,于无上菩提得不退转。

 

极乐世界只是沧海一粟

 

在场的有些菩萨这样想:“文殊刹土的功德庄严,与极乐世界是否相同?”

 

世尊知晓他们的心念而告言:“如同有人用发尖的百分之一许从大海中取一滴水,这相当于极乐世界的功德庄严,大海中剩余的水相当于普见如来的刹土庄严。”

 

狮子妙力雷音菩萨白佛:“有与此刹土等同的其他刹土吗?”

 

佛告狮子妙力雷音菩萨:“在东方善住愿超胜世界中,普光功德恒众海王如来现今住世,寿命无量,他的刹土与普见如来刹土相同、不增不减。安住于文殊此行为、披上不可思议铠甲的光面、智妙、寂根、慧愿这四位菩萨,他们的刹土庄严也是如此。”

 

狮子妙力雷音菩萨问文殊菩萨:“你将于何时成佛?”

 

文殊菩萨回答:“何时虚空界成为有色,彼时我才成佛。同样,何时幻师所幻之人证得菩提,彼时我才成佛。文殊本身就是菩提,菩提也就是文殊,空性就是证觉者。”

 

尔后世尊告言:“善男子,无量光如来的菩萨及声闻众,其数虽然不可思议,但(跟普见如来刹土的眷属相比,)极乐世界的会众就如同从磨羯国芝麻洞内取出的一粒芝麻,而剩余的芝麻相当于普见如来刹土的会众,有如此悬殊的差别。

普见如来寿量有多长呢?如此将这个大千世界碎为微尘,(一尘一劫,)也不能诠表其数的百千分之一。由此可知,普见如来寿命无量无边。”

 

接着佛又告言:“将来文殊童子成佛时间之量:譬如将这个大千世界碎为微尘,有人从中取一粒越过尽微尘数的大千世界后放下,如此以这种方式在东方放完了所有微尘。同样,第二个人在南方如此放置微尘……乃至如是放于十方。以这种方式包含的十方世界,以十万百千俱胝等计量也不可胜数。如此把放微尘和没有放微尘的世界再全部碎为微尘,精通历算者也无法以百千俱胝等了知或算出它的数目,这个数目会令一切众生迷乱。只有如来才悉知这些微尘以百数计算有这么多、以千数等计算有这么多,甚至超过它的数目,也无所不知。”

 

任何结果的背后都有它的因缘

 

弥勒菩萨白佛言:“世尊,为求这样的大智慧,假设菩萨乃至未来际在众生大地狱中被焚烧,也该忍受,不可舍弃如此智慧。”

 

佛告言:“的确如此,的确如此。除了信解下劣、精进不足、十分懈怠的众生以外,谁会对这样的智慧不生渴求之心?若将十方撒尘与没有撒尘的那些刹土皆碎为微尘,文殊童子将在比上述微尘数目更多的劫中,依旧行持菩萨行。他的宏愿与真实行不可思议,为此,他证得菩提后的寿量与菩萨眷众也不可思议。”

 

狮子妙力雷音菩萨白佛:“文殊菩萨在这么多劫中也不起厌烦之心真是稀有,所修大行真是稀奇。”

 

文殊菩萨说:“就像虚空不会分别‘经过了这么多劫’一样,菩萨对任何法也无有行持之想,为此不会厌烦、不生不死等。”

 

想积大福,随学文殊

 

世尊告言:“善男子,如来以无碍佛眼照见十方所有佛土,若有菩萨以七宝充满这些世界,于每一尊如来前进行供养,同时安住于所有戒律,对一切众生得平等心,尽未来际进行布施。若有菩萨于此(佛刹功德庄严)法门进行受持等,发心随学文殊童子,为此迈出七步,前者福德不及此百分之一。”

 

之后,文殊菩萨入定于普现如幻等持,即刻间,令众会菩萨见到十方无量无边世界的一切佛陀。他们发现,每一尊佛面前都有文殊菩萨在展示自己佛土的功德庄严,不禁心想:“这位文殊菩萨顷刻间便显现于众多世界中,愿力、等持、智慧实在绝妙稀有。”由此生起稀奇之想。

 

何出此言、渊源何在,让人百思不解

 

《未生怨王除忏经》中记载:

 

世尊于灵鹫山被眷属围绕安住之时,文殊菩萨在须弥山的阶梯上与二十五位大德在一起,兜率天的四位天子等众眷属来到其前想要听法,文殊菩萨化作如来,依靠讲经等成熟芸芸众生。之后世尊让文殊菩萨前来作表示,文殊菩萨及眷属来到佛前,探讨种种正法之义。

 

在场有二百位天子昔日行持菩萨行,此时退失了菩提心,他们想:“我们不能修成无上菩提,不如趋入声闻、缘觉的涅槃吧。”

 

为使他们于无上菩提不退,佛陀在眷属之外幻化出一位施主,手持盛满百味美食的钵盂,供养佛陀享用。文殊菩萨白佛言:“你如果没有将部分美食赐予我享用,就是不报恩。”

 

舍利子心想:“文殊菩萨昔日如何利益过佛陀,现在竟然以不报恩来质问。”

 

佛陀洞悉他的心念而告言:“舍利子,如来已知,马上会为你除疑。”说完将钵抛到地下。那个钵立即没过地面,朝下方佛刹中安住的佛前而去,经过恒河沙数刹土之后,到了光明世界——光明王如来的刹土,那个钵停在虚空中。光明王如来的眷属询问钵的由来,光明王如来说:“这是上方娑婆世界释迦牟尼如来为调化菩萨所抛。”

 

寻找钵盂,众大声闻无能为力

 

随后,世尊对舍利子说:“你去寻找那个钵盂。”舍利子入于一万等持,凭借自己的智慧力和佛陀的威神力去了一万个佛土,也没有发现,于是又返回佛陀面前。

 

同样,目犍连、须菩提及五百位左右大声闻依靠神变和天眼去找,也没有发现那个钵。

 

须菩提对弥勒菩萨说:“请您去找那个钵盂。”弥勒菩萨说:“我虽是如来授记的一生即得无上菩提的最后有者,可是也不知那一等持的名字,而文殊能够出入那一等持。等我获证菩提时,如文殊一样的菩萨也有不知我走路抬脚、落脚的时候,(如今我不如他,)因此不如祈求文殊,他能取回钵盂。”

 

须菩提祈请文殊菩萨去取那个钵,世尊也开许如是而行。

 

生在娑婆,更占优势

 

于是,文殊菩萨入定于普行等持,于坐垫上如如不动。众眷属清楚地看见他伸展右手,穿越下方的所有佛土,用那只手作礼一切佛陀,并伴随着问安的声音。其手上一一毛孔放射出百千俱胝光芒,一一光端有(百千俱胝)莲花,一一莲花的花台中安坐着佛身,同声赞叹释迦牟尼如来。其所经过的佛刹出现六种震动,遍大光明,这些刹土皆由伞、幢、幡所庄严。此后,文殊菩萨的那只右手,越过七十二恒河沙数的佛土,到了光明王佛的光明刹土问安,显示光芒神变,承侍光明王佛。

 

光吉祥菩萨问:“这是谁的手具如此神变、令人见而生喜?”光明王佛讲述了它来自上方娑婆世界的始末。结果,那个刹土的所有菩萨都祈求见到娑婆世界释迦牟尼如来和文殊菩萨。

 

于是,光明王佛的白毫处放光,所触及的有情,以根基不同而分别获得转轮王的安乐、诸瑜伽行者的果位、菩萨的日灯等持,那个刹土的一切有情均得见此娑婆世界。

 

目睹此世界后,光吉祥菩萨一边流泪一边说:“如同无价之宝掉入淤泥中一般,释迦牟尼佛和那些大菩萨竟安住于(如此污秽的)娑婆世界。”

 

光明王佛告言:“不要说这种话。在我这个刹土中十劫坐禅修禅,也比不上在娑婆世界一上午修慈心的福德多。在那里护持正法的大菩萨,将清净一切业障、烦恼。”

 

光明王佛放出的光芒,被娑婆世界一切有情见到后,(询问世尊此光从何而来,)世尊讲述了它的由来。之后,为使这个刹土的一切有情见到光明刹土,世尊示现神变放出光芒,其光所接触的菩萨均获得山王灯等持,居此世界者皆目睹了下方的光明佛土。

 

文殊菩萨用右手从光明刹土取回钵盂,由(下方)数百千俱胝那由他菩萨所围绕,回到上方的(娑婆)世界,那只手的光芒也在光明刹土中隐没。文殊菩萨在释迦佛面前,把钵盂置于空中,顶礼佛足,请佛接受钵盂。之后,随文殊菩萨右手一同前来的那些菩萨也顶礼世尊,问候请安后,安坐于各自垫上。

 

世尊揭开谜底

 

世尊告诉舍利子往世的经过:“过去久远无量百千俱胝那由他劫以前,有世界名为不毁,无敌幢如来出世,从三乘入手讲经说法。在那里,一位名叫智幢的说法比丘,身著法衣,去广博王宫化缘,之后带着百味珍馐出现。当时有商主之子名为无垢军,在父母怀中看见那位比丘,便从母亲怀里跑到比丘跟前索要食物,那位比丘也给了他许多,他搅拌食物后跟在比丘后面,来到无敌幢如来面前。

 

那位比丘将斋饭送给那童子,让他供给佛享用。童子以食物盛满如来的钵盂但仍有剩余,之后以此供养了八万声闻与一万二千菩萨,在七天之中圆满供养佛陀及眷属,然而食物还没有用尽。童子异常欢喜,口说偈颂。当时,那位比丘教导童子皈依三宝,为他传戒,并让他发露罪业、随喜、祈祷、发无上菩提心。童子的父母为了寻找孩子也来到无敌幢如来面前,他们和许多众生都发起无上菩提心,并且出家。

 

当时的智幢说法比丘就是文殊菩萨,商主之子无垢军就是现在的释迦牟尼我。文殊菩萨就是这样给我斋饭,让我发菩提心的,是他令我最初发起了菩提心。以此世为例,如来我的殊胜十力、四无畏等一切法,都来自于文殊菩萨教令发心。如我一样,在十方号称释迦牟尼的无量佛陀,以及德夏佛、尊胜佛、具髻佛、燃灯佛,都是由文殊菩萨安置于菩提而现今转F轮的,这些如来的名号在一劫或多劫中也说之不尽,更何况其行持菩萨道、住于兜率天乃至安坐菩提树之间极其众多的情形了。为此,文殊菩萨是一切菩萨的怙主,是生源、是悲源、是行源。”

 

所有菩萨异口同声真实赞叹文殊。

 

其中有二百位天子心想:“诸法随行于因,依赖于缘,以希求为本,以发愿引领,既然释迦佛也是由他人劝令行持而有所成,那在如来住世之际,我等不该发低劣心。”于是以殊胜增上意乐发起无上菩提心。

 

文殊菩萨通过示现妙手得钵的神变,使这个刹土乃至下方不可胜数的众生皆发菩提心。十方无量诸佛,为行供养文殊菩萨之事,及承侍正法,将珍宝伞授予菩萨众覆盖整个世界,伞中传出“依释迦佛所说,我等也由文殊安置于菩提”的音声。

 

 

 

文殊菩萨传

 

麦彭仁波切 著

索达吉堪布 编译

 

顶礼、供养、皈依文殊童子菩萨摩诃萨!

 

这位依怙智慧主尊,是三世诸佛唯一无分别智慧身,他以菩萨相尽虚空遍法界安住,在有些众生面前示现为功德圆满无余的佛陀,在有些众生面前示现为如来的长子,在有些众生前现为功德尚未圆满的学道者,在有些众生前以普通人的形象,通过各种作为,行持一切佛陀及佛子尽所有的事业,入于尽所有的众生界。因此,他的传记不可思议。

 

《首楞严三昧经》中说,他先前就已成佛;《利指鬘经》中说他是现在佛,如今正在住世;《文殊刹土功德庄严经》中说他在未来无数劫后示现成佛,佛号怙主普见。尽管他如此展示佛菩萨的种种事业相,但实际上永远无尽无增,依靠如虚空般的智慧身,行持等同众生际的各种事业。如《文殊密续》云:“三世前我生,诸佛前我生,三世后我生,三世今我生。”又云:“我是三世身,诸法隐没时,我之教法现,寂静所化前,我现文静身,忿怒所化前,我现威猛身。”为此,(作者我)将摘录于堪为正量的佛经中有关文殊童子的一些神奇幻化,言简意赅、简明扼要地加以叙述。

 

是他,让无数佛成佛的

 

《大乘圣宝源经》中记载:

 

普胜菩萨请问:“世尊,文殊童子是安住于法界中不贪著而讲经说法,这位文殊童子入于法界直到何时?”

 

世尊告普胜菩萨:“无量十万俱胝那由他佛陀涅槃,都是文殊童子令他们证得无上菩提的,所有那些佛陀于一切刹土真实成佛后趋入涅槃。过去久远不可思议、无可比拟、不可言说、无量无数劫以前,智慧吉祥佛出现于世,在此久远久远以前,智源如来出世。(以下每一位佛前都加‘在此久远久远以前’。)依次是无上智如来、智见如来、智行境如来、智宝藏如来、狮吼如来、狮子威慑如来、狮子慧如来、力摧破如来、持力如来、吉祥积藏如来、摧破如来、胜喜王如来、力威慑如来、最寂行如来、寂光顶王如来、无边慧如来、无边调伏如来、莲花顶如来、无垢面如来、月光如来、无垢光如来、善摧诸虑如来、光明如来、普胜如来、甘露持如来、甘露称如来、无垢目如来、不退转如来、无垢眼如来、妙香王如来、妙香吉祥如来、香王如来、智慧香如来、青莲目如来、无边光目如来、伏敌如来、尊胜山王庄严如来、梵顶如来、梵护如来,出现于世。在此久远久远以前的一劫中,有六万佛陀出现于世,第一位是光明如来,最后一位是称光如来。在此久远久远以前,有四俱胝佛陀出世,第一位是燃灯如来,最末一位是目明如来。在此久远久远以前的一劫,有九俱胝佛出世,最初的一位佛叫乐目如来,最后是善分别如来。”

 

成不成大器,一见便知

 

在此久远久远以前,胜喜如来出世。这位佛陀的刹土中有称施、勇智、梵眼、旃檀、极妙、持狮子、普严、无边辩才、慧敏、决定、伴安十一位行持梵行的大菩萨,他们寂静调柔,相处融洽,十分安乐,拥有数十万功德。

 

当时,如娑罗大树般的婆罗门种姓中,有一位具足聪明才智的人,名叫日施。一次,他和约五百位大婆罗门朋友一道从具宝城外出,来到众喜苑,在那里看见了十一位菩萨。他们生起清净信心,极其欢喜。

 

称施大德观察日施婆罗门的举止威仪,觉得这位正士堪为无上菩提的法器,于是告诉十位大德说:“诸位尊者,这位日施以佛子相而行,堪当无上佛陀诸法之器。如果怀着慈悲心为他宣讲教言,他将利益众多有情并且给他们带来光明,请善加垂念。”

 

随后,日施婆罗门来到十一位大德前,怀着本师想对其顶礼膜拜,站立一旁,神情极为恭敬、异常欢喜。

 

接着,善男子称施对日施说:“佛陀难以出世,佛陀的甚深法难以证悟,超越世间一切。佛法如同虚空不曾被绘画过、将来也不能描画一般,一切法是无生无灭、无可言说的自性。”

 

日施婆罗门格外喜悦,究竟了悟佛陀的深法。

 

在这以后,日施随着十一位大德来到胜喜如来面前礼拜,居于一旁,听闻如来宣说诸法无相一相之法。日施婆罗门依靠所得善根力,腾越到七棵娑罗树高的地方,亲眼目睹了十方无量世界中无量菩萨真实修行善巧方便迥然不同的一切情形,同时看见不可估量的菩萨从兜率天降下、入胎,直到成佛、涅槃之间,都正住于这一虚空中。之后,日施婆罗门以最大的欢喜心,用适宜的偈颂赞叹佛陀。依靠所做的这一善根,在不可说(一大数目名)劫中,任何时候也未转成癫疯者、愚痴者,无论投生何处,都成为引导他众的大士,任何时候也没有转成恶趣众生、随他转者及受他控制者,甚至一弹指间也无不利益一切有情。

 

当时的善男子称施就是这位贤护善男子,智藏是现在的宝源菩萨,日施婆罗门则是文殊童子。作为菩萨,要想不随他转、不被他牵、不受他控制,完全趋入法界,应该依止诸位善知识。当观察,当恭敬承侍,为听闻深法,应当多方询问。

 

百千万次当缘觉,就是为了利他

 

《大乘首楞严三昧经》中记载:

 

在眷属中,菩萨乘的二百名众生心生怯懦,暗自思量:“遍知的境界实在难以获得,我们还是借助缘觉乘趋入涅槃吧。”

 

为了调化他们,文殊菩萨呈禀世尊:“过去时出现一个普明劫,我在那一劫中,三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃。”那些眷属感到疑惑。

 

舍利子请问世尊:“趋入涅槃而无有结生到底是怎样的?”

 

佛陀告诉他:“请教文殊菩萨将得到答复。”

 

于是舍利子请问文殊菩萨:“该如何看待以上所说之意?”

 

文殊菩萨言:“遍知如来是我的证人,我若所言与事实相悖,那就是欺骗如来。在普明劫,圆满佛陀克胜出世,后入于涅槃,正法住世十万年。当正法隐没之际,众生只有依靠缘觉的威仪方能调化,假设有成百上千的佛陀讲经说法,他们也均不信受,全部只信服缘觉。在当时,堪为众生供养处的个别缘觉没有出现,于是,我为了利益那些有情,自称是缘觉,住在城区、皇宫区域等地,那里的人也都认为我是缘觉。我身著缘觉装束,示现缘觉威仪,由此受到他们的恭敬、承侍、供斋。后来我便为堪为法器的他们传讲正法,好似雁王般飞到空中,他们信心倍增并发愿获得这样的道。我就是以这种法门成熟了芸芸众生的善根。

 

当他们对供斋感到厌烦时,我便告诉他们:‘我入灭的时间到了。’他们带着各种各样的供品前来,我入于灭绝想与受的灭尽定中,以愿力趋入涅槃。他们将我的遗体火化,建造佛塔,做供养事,认为我已入灭。就这样,在那个中劫,我于王宫等地,曾三十六百千俱胝那由他次以缘觉乘趋入涅槃,凭借这种方式将三十六俱胝有情教化于缘觉乘中。尽管这般以缘觉乘趋入涅槃,但实际上并不是终极涅槃。”

 

是首楞严三昧的神奇

 

当文殊菩萨讲述此经历时,大地出现六种震动,到处遍布大光明,诸天人为了供养纷纷撒降花雨,并传出“稀有”“奇妙”的音声。众天人得以亲见如来及文殊菩萨,也得以听闻首楞严三昧,自称“得大善利”。他们请问世尊:“文殊菩萨成就如此不可思议之事业,实在稀奇,他是安住于什么三昧而示现这般不可思议之事的?”

 

佛告天子:“文殊菩萨是安住于首楞严三昧,故能做如是稀有之事。菩萨住于这一等持,尽管(为度众生而)示现为随信行者,乃至示现为阿罗汉,示现为缘觉趋入涅槃,也是无住而显示种种投生。”

 

见真谛者才真正无难事

 

大迦叶尊者呈禀佛陀:“如世尊所言,据我所知,这位文殊菩萨曾行持先佛的事业,转菩提藏佛教F轮,入大灭度。”

 

佛陀说:“的确如此。过去久远无量无边不可思议阿僧祇劫以前,由此佛土向南越过三千佛刹,有世界名为‘平等’,那里无有山峦土石等,地平如掌,出有坏龙种胜如来于此出世,寿量达四万岁。他以菩萨乘成熟了七十俱胝有情,以声闻乘成熟了八十俱胝有情,以缘觉乘成熟了九十六百千俱胝有情,之后此如来的声闻僧众不可计数。如是利益天界、人间的众生之后,龙种胜如来入灭,舍利极为可观,佛塔多达三十六俱胝。彼时众生供养佛塔,其佛法住世十万年。龙种胜如来曾授记:‘我入灭后,智光菩萨将成佛,佛号智光。’当时的龙种胜如来就是这位文殊菩萨。他依靠首楞严三昧的威力,示现从入胎直到成佛、涅槃之间,却不舍菩萨的法性,也并非完全入灭。”

 

大迦叶尊者对文殊菩萨说:“你示现这般不可思议的境界,实属难行。”

 

文殊菩萨言:“诸法以因缘伪造,本来无我,无有主故随意所成。若现见了真谛,就没有任何难行之事。”

 

放下屠刀,立地成佛

 

《利指鬘经》中记载:

 

在这个刹土的西方,有世界名叫诸宝庄严,如来应供正等觉世间见喜超胜大精进佛现今住世,他就是指鬘。彼佛刹土的一切众生,全无老病等不适,寿命无量,威光无量。

 

由此向北,有世界名叫恒极喜净信,如来应供正等觉胜解极喜藏宝积王佛现今住世,讲经说法,他就是这位文殊童子。彼佛刹土,无有声闻、缘觉,没有老病等痛苦,一切众生具足所有安乐,寿命无量,威光无量。

 

何人听闻指鬘、文殊童子二位的名号,或者恒常顶礼,在彼众生家中将现见具喜世界,阻塞四恶趣门。听到此二圣尊的名号,纵然成为外道,犯他胜罪、造无间罪而受到或讥讽、或谴责、或凌辱、或非议,或为了利养而恭敬、赞颂,都将阻塞四恶趣之门。任何善男子或善女人,如若以这两位圣尊的名号作为庇护,将消除一切荒凉及畏惧,受到保护,天、龙、夜叉、罗刹等不能侵害。

 

这样功德庄严的刹土,令人向往

 

《大悲白莲经》中记载:

 

国王辐围的第三王子王众,在宝藏如来前发愿:“我受持清净佛土,不愿速得成佛。在此期间奉持菩萨行,得以目睹十方无边无际世界的一切佛陀,我令所化众生初发菩提心,行持波罗蜜多后成佛,数量等同无边刹土微尘数,这一切我一一得以现见,愿我能如此行持佛陀的事业。

 

往生到我刹土的一切有情,(心净)如同梵众天的诸天人。受持尽大千世界恒河沙数佛土合为一佛土的功德庄严。

 

我刹土中,城墙高至有顶边际,此墙由众多奇珍异宝点缀,整个大地均为琉璃所成,无有尘土等垢污,必定远离八无暇、痛苦、破戒、堕罪,连女人、声闻、缘觉、烦恼众生的名字也不复存在,无有段食之贪而以法喜为食。

 

遍满化生、持梵净行、意乐清净的菩萨及个别最后有者菩萨,他们刚一出生,便须发自落,身著法衣、袈裟,具大光明。其珍宝钵盂中,充满各种美味。当时他们思维:‘我们不应吃此段食,理当供养其他世界的佛陀及其眷属,布施一切有情。’刚这样作意,即刻获得‘不可思议行’等持,于是畅通无阻地前往十方无量刹土,满怀欢喜供养一切佛陀、声闻及所有众生,并畅谈正法。时至中午,返回自己的佛土。衣服、珍宝也如此上供下施。愿我刹土的诸位菩萨,其一切所需与诸佛、声闻及其余众生共享后,再自己享用。

 

愿我刹土,宝珠光普照,积聚数十万严饰,具有于诸十方见所未见、闻所未闻之殊胜,即便只提及种种珍宝的名字,俱胝年也说之不尽。在我刹土,金、银、水晶、琉璃等据众生各自意愿而随心显现,相互之间不现,想如何受用、享用,便会如是呈现。

 

在我刹土,虽无日月,但那些菩萨有大光明,随其所求自然放光,乃至能照千万俱胝那由他佛刹。在我刹土,唯以莲花绽放区分昼夜,而无有昼夜之名。

 

在我刹土,菩萨若想成佛,即以欢喜迁移到其余刹土成佛,除此之外,无有从我刹土生到其他刹土而受寒暑、疾病、不乐、老、死之事。在我刹土,无有死亡,(若离世时,)处于上方虚空中,如同如来于无上菩提中般涅槃,并从空中传出数千万铙钹的妙音,其皆为波罗蜜多、三宝、菩萨法藏的声音以及自己信受的法音,而听不到欲望之声。

 

愿我刹土,无有须弥山、铁围山、尘山、大海及其他树木,到处遍满超胜天界的种种妙树,及曼陀罗、大曼陀罗等天花,无有臭秽,弥漫各种广大妙香……十方无数无量佛刹净土的所有功德庄严、严饰、相状、稀有、愿力,愿我刹土悉皆具足,声闻、缘觉、五浊之世的刹土布局除外。

 

如若我行持菩萨道而于此刹土成就,愿那些我令其初发菩提心并受持六波罗蜜多的所有菩萨,均往生到我之刹土,释迦牟尼佛的这一刹土也属于我刹土之中。若入我刹者,一切痛苦全部消除。

 

我于这一刹土成佛时,菩提树名为七宝锦,树粗为一万个四洲之量,此树的芳香及光芒遍布周围十个三千大千世界。在这棵菩提树下,有一个以奇珍异宝严饰的金刚座,名为真向寂静庄严善择智香,面积为五个四洲世界大小,高为四千万由旬。我于其上结跏趺坐顷刻成佛,直到涅槃之间不解跏趺、不起跏趺而安住,并在不可胜数的佛土中,幻化出无量诸佛及菩萨。一一化佛,一上午时间也可使无数有情受持无上菩提,趋至不退转;那些幻化的菩萨,也行持菩萨所为,在十方无数刹土中显示为我的身体,何者见之,决定证得无上菩提,乃至涅槃之间不离佛陀,诸根齐全。任何菩萨想要见我,一萌生此念,不管行于何处、居于何地,立即就能见我坐于菩提树下。得见之际,便对正法远离一切怀疑,未曾宣说的意义也能完全通达。

 

在我刹土,有情的数目和寿命不可估量,除了佛陀的遍知智慧,谁也无力计算。从我成佛至涅槃之间,我刹土的众生不留长发、不穿白衣,须发自落、身披袈裟、持沙门相、住沙门法。”

 

宝藏如来告王众王子:“大士,善哉。你极其聪睿,具足功德、智慧,为利益众生发此善妙大愿,实在是具殊胜智慧的行为,受持如是微妙殊胜的佛土功德,故称你为‘文殊’。文殊,你在未来经过二恒河沙数阿僧祇劫,于第三恒河沙数阿僧祇劫时,在南方离尘正积世界——娑婆世界也归属其中,成就如来应供正等觉佛果,佛号普见。你行菩萨道时所发的一切大愿,皆得以实现。你于数多俱胝佛陀前种植善根,故成为一切有情的妙药,你将奉行所想,能破烦恼,增长善根。”

 

做善事,为什么回向最值得

 

《大宝积经》第十五品“文殊刹土功德庄严”中记载:

 

过去久远,过七恒河沙数阿僧祇劫以前,由此向东方有世界名为“妙生”,雷响妙音王于此成佛后讲经说法。当时,这位文殊是虚空王转轮王,连同太子、王妃、亲眷,在八万四千年中,以神馐等一切资具对如来及声闻、菩萨僧众做丰盛供养。之后国王独处深思:我这分善根,是为梵天、帝释、转轮王、声闻、缘觉哪一种作回向呢?正当这时,空中传来众天人之声:“大王切切不要发下劣之心,你要将所做的广大善根为无上菩提而回向。”

 

国王满怀欢喜,心想:愿我于菩提中决定不退转。此时,八十百千俱胝那由他含生转绕国王。于是他来到雷响妙音王如来前,双手合掌,以“我心如何生……”的偈颂启禀如来,如来也以“诸法依缘生,住于意乐上,何人发何愿,当得如是果……”的偈颂教诫他为圆满菩提而发心。

 

国王发起无上菩提心后,呈报能获得无上菩提的一切方便法,说:“我从现在起,直至菩提之间,十方佛陀作证,不生烦恼心,断除一切不善业,具足梵行清净戒律,随学佛陀。我不愿速得成佛,乃至未来际,纵然为利一个有情也奉行(菩萨行),修行不可限量、不可思议的佛刹,愿于诸十方,皆听闻、传布我名号。”

追随国王的二十俱胝众生也都发愿成佛。

 

这位文殊童子自发菩提心时起,已过七十万恒河沙数阿僧祇劫。此后又过六十四恒河沙数劫,获得无生法忍。从那以来,他具足如来的十力,圆满菩萨的十地,完全到达佛地。尽管他圆满了佛陀的一切法,可是连“我现不现前圆满正等觉菩提”的一念之心也不曾生起。

 

世尊告言:“先前与虚空王一同发心的二十俱胝众生,均已成佛,利益无量有情之后,除一位佛外都趋入了涅槃。这些佛均是依靠这位文殊童子而行持六波罗蜜多的,他们供养承侍一切佛陀,并受持其正法。此外的那位如来在此下方,经过四万四千恒河沙数刹土,有世界名叫地妙音,(有如来名为地天,)地天如来于此被无量菩萨僧众所围绕,寿命无量,现今住世。”

 

狮子妙力雷音菩萨问文殊菩萨:“你既已圆满菩萨地,获得了佛陀的一切法,为何不成佛?”

 

文殊菩萨答言:“既然圆满了佛陀之法,也就再无菩提可言,因为原本已经证得。以真如本体与万法其性平等的缘故,无生无灭中无有所证菩提。”以此意义予以了答复。

 

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基础地

我们常听到这样的话:“死亡是真理的时刻”或“死亡是面对面接触自己的时刻”。我们见过那些有濒死经验的人,有时候会提到他们看见自己的生命史重演时,会遭遇类似下面的问题:“你这辈子做了些什么?你为别人做了些什么?”所有这些都突显一个事实:在死亡时,无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢,我们的真性都会显露出来。但有一点很重要的是:了解在死亡的那一刻,我们的“存有”( being )有两个层面显露出来:一个是绝对性( absolute nature );另一个是我们的相对性( relative nature )——也就是我们在此刻如何,并且在这一世是怎么样的人,又做了些什么。

 

诚如我在前面所说明的,在死亡时,身心的一切成分都会离散。当身体死亡时,感官和微细的元素都会分解,接着是凡夫心死亡,嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后,不留下任何障蔽真性的东西,生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的,是绝对性的本初地,它有如纯净无云的天空。

 

这称为“地光明”或“明光”的显露,意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》说:

一切事物的本性是开放、空旷的,赤裸如天空。

光明的空性,没有中心,没有圆周:纯净、赤裸的本觉露出曙光。

莲花生大士如此描述“地光明”:

这个自发的“明光”,无始以来就不曾被生过,
它是本觉之子,而本觉也没有父母——多妙啊!
这个自发的智慧,不是任何人创造的——多妙啊!
它没有经历生的过程,本身也没有死的成分——多妙啊!
虽然它是那么明显可见,却没有人见过它——多妙啊!
虽然它在六道里轮回,却不曾受到伤害——多妙啊!
虽然它见过佛土,却不曾变得更好——多妙啊!
虽然它存在于任何人身上的任何地方,却不曾被发现——多妙啊!
而你却继续想从别处证得别种果报——多妙啊!
即使它原本就是你的,你却往别处去寻找——多妙啊!

 

为什么这种状态称为“光明”或“明光”呢?历代上师各有不同的解释。有些上师说,它表现出心性的光芒明性,本无黑暗,本无障碍:“驱除了无知的黑暗,具有清楚认知的能力。”另一位上师把“光明”或“明光”描述成“最少散乱的状态”,因为一切成分、知觉和外境全都分解了。有一点很重要的是,既不可以把它当成我们所知道的物理光线,也不可以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光;死亡时所生起的光明,是本觉智慧的自然光芒,“不管是在轮回或在涅之中都一直呈现的真如本性。”

 

在死亡那一刻所显露的“地光明”或“明光”,是解脱的大好机会。重要的是,我们必须了解在何种情况下,它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个时刻的深奥性,因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书,却没有得到口传和训练来理解它的神圣意义,以致把它看得太简单,结论也下得太快。有些人认为“地光明”的显露就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟;但除了一厢情愿的希望之外,更重要的是,我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示,而且唯有透过禅修建立并稳定心性,将它结合到日常生活中,死亡的那 一刻才能提供解脱的真正机会。

 

虽然“地光明”是自然呈现给每一个人,但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法,所以在死亡时都无法认知地光明。因此,在发生的那一刻,就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在“地光明”出现之前,烦恼或许已经消失了,但多生累劫的习气仍然存在,隐藏在凡夫心的背景中。在我们去世时,虽然一切都跟着结束了,却还是无法顺从和接纳“地光明”,反而是退入恐惧和无明之中,本能地加重我们的执著。

 

这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说:“一切众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的‘明光’,但由于受到无明的障蔽,他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。”

 

凡夫心的基础地

无明会引生恶业,恶业会形成种种习气,而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经常思索,应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎看不见的一层薄片,却把我们整个心包围起来;但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃门前,门外就是花园,你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什么东西存在,因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来,想要走出去,你会以为它并不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的话,立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。 

 

同样情况,凡夫心的基础地,阻止我们进入天空般的心性,即使我们仍然能够瞥见它。我在前面提过,上师提醒我们,禅修者有把经验到凡夫心的基础地,误以为是经验到心性的危险。当他们安止在高度宁静的状态中时,可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃圆顶内仰望天空,与站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突破凡夫心的基础地,让“本觉”的新鲜空气进入。

 

因此,我们一切精神修行的目标,还有为死亡那一刻所做的准备,都是为了净化这个微细的障碍,逐渐削弱它、打破它。当你完全打破它时,你和全知之间就没有什么阻隔了。

 

上师引导弟子见到心性,可以把“凡夫心的基础地”整个突破,因为唯有透过这种“概念心”的分解,觉悟心才能清晰地显露出来。因此,每当我们安住在心性之中时,凡夫心的基础地就变得微弱一些。但我们将发现,我们能够安住在心性之中的时间长短,完全取决于修行的稳定度。很不幸,“积习难改”,凡夫心的基础地又会回来;我们的心就像酒鬼,只能改掉习惯一会儿,受到诱惑或遇上挫折时,就又旧性复发。

 

如同玻璃门会留下我们手上和指头上的脏东西,凡夫心的基础地也会聚集和贮藏我们一切的业和习气。也如同我们必须持续擦拭玻璃,我们也必须持续净化凡夫心的基础地。好象玻璃会慢慢磨损,当它越来越薄时,就会出现小孔,而开始分解。

 

透过修行,我们可以逐渐稳定心性,因此它就不再只是我们绝对的本性而已,而会成为日常的事实。如此,我们的习气越分解,禅定和日常生活间的差异就越小。渐渐地,你就像一个可以穿过玻璃门走到花园的人,不受任何隔碍。凡夫心的基础地减弱的征象,就是可以越来越轻松地安住在心性之中。

 

当地光明显露的时候,关键点是我们安住在心性之中的能力有多大,我们结合绝对性和日常生活的能力有多大,以及我们净化平凡的情况成为本初清净的状态的能力有多大。

 

母与子的会合

 

有一个方法可以让我们充分准备,在死亡的那一刻认证到地光明的显露。这就是透过最高层次的禅修(一如我在第十章所说明的),是大圆满修习的最后成果。它称为“两种光明的联合”,也称为“母光明和子光明的结合”。

 

“母光明”是对“地光明”的称呼。这是一切万物的基本和内在性质,是我们整个经验的基础,在死亡的那一刻,显现出它完全的辉煌灿烂。

 

“子光明”又称“道光明”,是我们的心性。如果经由上师的介绍,如果被我们认证,我们就可以逐渐透过禅定来稳定它,同时越来越完整地溶入日常生活的行动中。当心性完整地溶入时,认证也就完整,觉悟也就发生了。

 

虽然“地光明”是我们固有的性质,也是一切万物的性质,但我们并不认识它,它好象是隐藏起来一般。我喜欢把“子光明”想成上师给我们的钥匙,在机会来到时,帮助我们打开认证“地光明”的门。

 

想象你必须接一位搭机前来的女士。如果你不知道她长什么模样,即使她从你身旁走过,你也认不出。如果你有她的一张近照,你的心中便有她的模样,那么当她走近你的时候,你就可以立刻认出。

 

一旦将心性介绍给你,而你也认识了它,你就握有再度认出它的钥匙。不过,正如同你必须把照片带在身上,一次又一次地看它,以便确定可以认出你要在机场相见的人,你也必须透过持续的修习,不断地加深和稳定你对于心性的认证。如此,认证就深深镶嵌在你的心中,变成你的一部分,以致不再需要照片;当你遇见那个人的时候,认证是自发而立即的。因此,在持续训练心性的认证之后,当死亡的那一刻“地光明”显露时,你就可以本能地认出它,并与它结合。从前的上师说,这就如同小孩急切地奔向母亲,如同老友会面,或如同百川流入大海。

 

不过,这是相当困难的。唯一能够确保这种认证的方法,就是当我们还活着时,不断修持结合这两种光明的法门,使其趋于完美。这便需要终生的训练和努力。诚如我的上师敦珠仁波切所说的,如果我们不从现在开始,做结合两种光明的修持,就不能说在去世时可以自然地认证。

 

我们如何结合这两种光明呢?这是一个很高深的法门,并不适合在此详细说明。但我们可以这么说:当上师介绍我们认识心性时,就好象是我们的盲目恢复了视力,因为我们一直看不到一切万物所具有的“地光明”。上师的介绍,唤起我们内在的慧眼,我们可以藉着它清晰地看到一切生起事物的真性、一切念头和情绪的光明(明光)性质。当我们修习稳定圆满时,认证心性的呈现就如同辉煌的太阳。念头和情绪仍然会生起,它们像是黑暗的波浪,但每当波浪碰到光线时,立刻就消散了。

 

当我们持续加强发展这种认证的能力时,它就变成我们日常景象中的一部分。当我们能够把对绝对本性的体悟带进日常生活时,我们就有越多的机会可以在死亡的那一刻认证地光明。

 

是否拥有这把钥匙,就看我们如何对待念头和情绪的生起:是否能够以“见”直接穿透它们,并认出它们本具的光明性质,或是我们以本能的习惯性反应模糊了它。

 

如果凡夫心的基础地完全净化,这就好象我们已经拆掉了业的仓库,因而清除了未来再生的业力。不过,如果无法完全净化我们的心,过去的习气和业力就还会残留在这个业的仓库里。每当有适合的因缘成熟时,它们就会显现出来,促使我们再度投生。

地光明的显现时间

地光明显现了;对修行人而言,只要他能够专心地安住在心性的状态中,地光明就会持续显现。不过,对多数人而言,它只能显现一弹指的时间,对某些人,上师们说:“可以显现一顿饭的时间。”大部分人完全不认得地光明,而陷入无意识的状态中,这个状态可以长达三天半之久。之后,意识就离开了肉体。 

 

因此,在西藏就形成在人死后三天内不碰触或干扰肉体的风俗。对于可能已经和地光结合在一起,并安住在心性之中的修行人而言,这一点尤其重要。我记得,在西藏每个人都很小心地在尸体四周维持宁静安详的气氛,以避免造成任何细微的 干扰,对于伟大的上师或修行人,特别如此。

 

即使是普通人的遗体,通常在三天内也是不移动的,因为你无法知道死者是否已经认证地光明,或者它的意识是否已经离开肉体。西藏人相信,如果碰到肉体的某一部分(譬如打针),就会把意识引到那一点。死者的意识可能就会从最近的开口下坠到恶道,而不是从顶门离开肉体。

 

有些上师特别坚持三天内不可以移动尸体。住在印度和尼泊尔一位禅师模样的西藏上师夏卓仁波切( Chadral Rinpoche ),当有人抱怨尸体放在酷热天气下可能会有异味时,他说:“你应该不会想去吃它或卖它吧!”

 

因此,严格说来,解剖或火化尸体,最好时在人死后三天才做。不过,在现代社会中,要在人死后三天内都不动他,可能不切实际或办不到,但至少在碰触或移动尸体之前,应该为死者修颇瓦法。

一位上师之死

证悟的修行人,在死亡的那一刻,还是继续去认证心性,并且在地光明显现时觉醒溶入。他甚至可能会在那种状态中维持好几天。有些修行人和上师是在端坐入定中去世的;有些人则是在“睡狮的姿势”中去世的。除了完美的姿势外,还有其他征象可以表示他们还安住在地光明的状态中:脸上还有血色和光彩,鼻子并不塌陷,皮肤仍然柔软有弹性,尸体不僵硬,眼睛还发出温柔慈悲的光芒,心脏也有余温。千万小心不可碰触上师的遗体,同时要保持安静,直到他出定为止。

 
第十六世大宝法王是一位伟大的上师,也是西藏佛教四大宗派之一的传承持有者,一九八一年在美国的医院中圆寂。他总是笑容满面,慈悲为怀,给予周围的人们非常大的启发。外科主任罗诺弗·桑契斯医师( Dr. Ranulfo Sanchez )说:

 

我个人觉得大宝法王绝对不是一个普通人。当他看你的时候,就好象在寻找你的内心世界,好象可以看穿你一般。他看着我的方式,以及似乎知道即将发生的事,令我很吃惊。法王感动了医院里与他有接触的每一个人。许多次当我们觉得他已经命在旦夕时,他都对我们微笑着说我们错了,然后他就又有起色……

 

法王痛得再难过,也不吃药打针。我们这些医生都以为他一定是痛不欲生,就问他:“您今天是不是很痛?”他会说:“不。”在他临终前,我们知道他可以意识得到我们的焦虑,于是就笑话不断。我们常常问他:“你感觉痛吗?”他也常常很仁慈地笑说:“不。”

 

他的一切生命征象都很低。我们替他打了一针……好让他在临终前做些交代。我离开房间几分钟,留他和几位上师谈话,他告诉他们说,那天他还不想死。当我五分钟后回来时,他已经坐起来了,眼睛张得大大的,清楚地说:“喂!你好嘛?”他的一切生命征象又恢复过来了,半个小时之内,他就坐在床上,谈笑风生。在医学上,这是从未听过的事;护士都吓呆了,有一位护士卷起袖子,让我看她的手臂,上面都是鸡皮疙瘩。

 

医护人员发现,在大宝法王圆寂后,他的遗体并不像常人一般的僵硬和腐败,似乎与圆寂时没有两样。不久,他们又发觉大宝法王的心脏周围地区仍是温热的。桑契斯医师说:

 

在大宝法王圆寂后的三十六个小时,他们把我带进房间。我把手放到他的心脏部位,觉得比附近来得温热。这是医学上无法解释的。

 

有些上师是在禅定中坐化。卡卢仁波切于一九八九年圆寂于他在喜玛拉雅山的道场,当时有一些上师、一位医生和护士在场。他最亲近的弟子这么写着:

 

仁波切本人试着坐起来,却有困难。杰珍喇嘛( Lama Gyatsen )觉得时间可能已经到了,如果不坐起来,可能会对仁波切产生障碍,于是扶住仁波切的背让他坐起来。仁波切把手伸向我,我也帮忙他坐起。仁波切一边做手势,一边说他想完全坐正。医生和护士不太高兴他这样坐,所以仁波切就稍稍放松他的姿势。不过他还是保持了禅定的姿势。……仁波切把手做成坐禅的姿势,张开双眼往外凝视,嘴唇温和地移动。一种深度的安详和幸福感笼罩着大家,也深入我们的内心。在场的人都觉得,那种不可描述而弥漫大家的轻安,正是仁波切心中的禅悦,……仁波切是视线慢慢垂下来,呼吸停止了。

 

我最敬爱的上师蒋扬钦哲仁波切圆寂于一九五九年夏天,这是我终身难忘的事。在他生命的末期,他尽可能不离开道场。各种传承的上师蜂拥而至,向他求法,一切传承的持有者也仰仗他开示,因为他是他们传承的源头。他所驻锡的道场宗萨寺( Dzongsar ),成为西藏精神活动最活跃的中心之一,所有的大喇嘛来来往往,川流不息。他的话在当地就是法律;他是一位如此伟大的上师,几乎每一个人都是他的弟子,因此他曾经以威胁不再保佑交战的双方,而停止了内战的发生。

 

一九五五年,我的上师有若干征象显示他必须离开西藏。首先,他前往西藏的中部和南部圣地朝圣;接着,为了达成他的上师生前的大愿,前往印度的圣地朝圣,我也随行。我们都希望,在离开的期间,藏东地区的情况能够改善。后来我才知道,我的上师有意离开家乡的决定,被许多其他喇嘛和平民视为西藏浩劫已无法避免的象征,因此让他们得以及早准备逃难。

 

我的上师长久以来就接到访问锡金的邀请。锡金是喜玛拉雅山中的小国,也是莲花生大士的圣地。蒋扬钦哲的前世是锡金最崇高的圣人,锡金国王请求他前往传法和加持。大家一听到他抵达锡金,许多上师就从西藏前来学法,也带来珍贵的法本和经典,否则这些法宝早已不存。蒋扬钦哲是上师们的上师,他所住的皇宫寺( Palace Temple ),再度成为伟大的精神中心。越来越多的上师来到他身旁。

 

传说,传法太多的大上师往往活得不久,似乎是因为他们承担了一切佛法的障碍。预言说,如果我的上师把教法搁在一旁,隐名到遥远的边陲地带游化,他可以多活许多年。事实上,他也试着这么做:当我们最后一次离开康省时,他就把一切财物留下,悄悄地离开,无意再传法,纯粹是为了朝圣。不过,一旦人们发现他的身分时,就请求他开示和灌顶。他的慈悲无远弗届,虽然明知他是在冒生命的危险,还是牺牲自己不断地传法。

 

蒋扬钦哲是在锡金生病的。所有长老喇嘛和各传承的法王,纷纷前来看他,日夜为他举行延寿法会。大家都祈请他继续住世,因为像他这么伟大的上师有力量决定何时离开肉体。他只是躺在床上,接受我们的一切供养,大笑,然后以善体人意的微笑说:“好罢!为了表示吉利,我就说我要活下去。”

 

我的上师即将圆寂的第一个暗示,来自第十六世大宝法王。他告诉大宝法王说,他已经完成了这一世的任务,决定要离开世间。当大宝法王把这件事告诉蒋扬钦哲最亲近的侍者时,这位侍者痛哭流涕,接着我们也知道这回事。

 

蒋扬钦哲是在西藏历五月六日的凌晨三点圆寂。而在十天前,当我们正在彻夜为他修延寿法时,发生一场大地震。依据佛教经典,这是一位觉悟者即将圆寂的征象。

 

在他死后三天内,消息完全封锁,不让任何人知道他已经圆寂了。我只是接获他的病情转坏的通知,我再也不能象从前一般睡在他的房间,必须搬到另一个房间睡。他最亲近的侍者也是法会的主持人卓登喇嘛( Lama Chokden ),跟随我上师的时间比任何人都长。他的话不多,表情严肃,修苦行,两眼炯炯有神,双颊深陷,庄严高贵而幽默。卓登以诚实、正直、谦虚和记忆力强而闻名。

 

他似乎记得我上师所说的每一句话、每一个故事,也知道最繁复的仪轨及其意义。他是一位典型的修行人和具格的老师。那时,我们看到卓登继续把我上师的食物端进房间,但他脸上的表情变得阴郁。我们不断问他蒋扬钦哲仁波切的情况如何,他总是说:“老样子。”在某些传统里,当上师圆寂之后,在他入定期间,必须严守秘密。诚如前面我所说的,三天后我们才听说他已经过世了。

 

印度政府打了一通电报给北京。消息又从北京传到我的上师在西藏的根本道场宗萨寺,那儿的许多僧侣早已在流泪了,他们知道他即将圆寂。就在我们离开之前,蒋扬钦哲曾经做了一个神秘的承诺,他要在过世之前回来一次。事实上,他也这么做了。那年的新年,大约是在他圆寂之前的六个月,在一场法会的舞蹈表演上,许多年长的喇嘛都看到他出现在天空中,一如往日的模样。他在道场里创办了一所佛学院,以培养近代若干最杰出的学者而闻名。在大殿里,供奉着当来下生佛弥勒的巨像。在他示现的新年后不久,有一天清晨,寺院的香灯打开大殿的门:他就坐在弥勒 的怀抱里。

 

我的上师采取“睡狮的姿势”圆寂。所有征象都显示他仍然在禅定之中,三天内没有人碰过他的遗体。他出定那一刻的景象,令我终生不忘:他的鼻子突然塌下来,脸上失去血色,然后他的头微微倾向一边。在这之前,他的遗体维持某种姿势,表现出力量和生命的征象。

 

当天晚上,我们把他的遗体洗干净,穿上衣服,从他的卧房移到皇宫寺的大殿上。人群已经涌到,在大殿四周向他礼拜。

 

然后,非常奇妙的事情发生了。一道明亮、乳白的光,看起来就像发光的薄雾,开始出现,逐渐弥漫各处。皇宫寺的外头有四盏大电灯;当时已经七点钟,天早就黑了,平日都会把电灯打开。但在这个神秘的光雾下,这些灯光就显得暗多了。当时印度驻锡金的政治官阿巴潘首先发现,询问到底怎么回事。接着,许多人也开始喊叫:这道神奇、不可思议的光,有几百人看到。有一位上师告诉我们,依据密续,这种光的显现代表有人成佛了。

 

蒋扬钦哲的遗体,本来计划要放在皇宫寺里一个星期,但很快我们就收到来自各地弟子的电报。当时是一九五九年;包括顶果钦哲仁波切在内的许多弟子刚刚抵达。他们要求把遗体留下来,好让他们有机会见最后一面。因此,我们就多放了二个星期。每天都有四场法会,由各种传承的喇嘛领导着几百位僧侣参加,常常由各传承的持有者主持,同时有好几千盏酥油灯点燃着。

 

遗体并没有发出异味或开始腐败,所以我们又多放了一个星期。印度的夏天非常酷热,但即使是一个星期又一个星期地过去,尸体并没有腐败的迹象。最后我们把蒋扬钦哲的遗体放了六个月;在遗体的面前,我们不断举行传法和共修法会:蒋扬钦哲圆寂前未及完成的开示,由他最年长的弟子完成,同时为许多人剃度出家。

 

最后,我们把他的遗体移到他生前选择要火化的地方。大西定( Tashiding )是锡金境内最神圣的地区之一,位于一个山丘的顶上。所有弟子都来到大西定,亲手建造舍利塔( stupa ),虽然在印度最粗重的工作往往都是雇工来做。每一个人不分老少,上自顶果钦哲仁波切这么伟大的上师,下至最普通的人,都用双手搬石头上山,把舍利塔盖好。这件事最可以证明他对弟子所激发出来的恭敬心。

 

蒋扬钦哲的圆寂,其损失是无法用言语来表达的。在离开西藏之后,我们全家人失掉了一切土地和财产,当时我的年纪还小,不致于对它们有任何执著。但失去蒋扬钦哲,即使是这么多年后的今天,我仍然深感哀伤。我的整个童年,都是在他的阳光下过的。我睡在他床尾的小床上,许多年都是在他唱诵和掐念珠的早课声中醒来。他的话语,他的教法,他所散发出来的安详光芒,他的微笑,全都是我不可磨灭的回忆。

 

他是我生命的灵感,当我遇上困难或传法时,我总是祈请他和莲花生大士示现。他的圆寂,对世界和西藏都是不可估计的损失。我总是想到他,就像我也会想到顶果钦哲仁波切,如果佛教被毁灭了,只要他还在,佛教绝对是存在的,因为他就是佛教的完整化身。随着蒋扬钦哲的过世,整个时代,有时候似乎是一整个面向的精神力量和知识,也跟着他过去。

 

蒋扬钦哲是西藏佛教所有传承的权威,也对一切传统普遍尊重,因而广受爱戴。他圆寂时才六十七岁,我常常想,如果他能活长一点,在藏人流亡的地区和西方带动西藏佛教的成长,该会是多么迥然不同的景象啊!因为他是上师的上师,所有传统的传承持有者都从他获得灌顶和教法,因而尊他为根本上师,他能够自然地把他们集合在恭敬、和谐、合作的精神之下。

 

不过,伟大的上师从来不曾死过。当我在写这本书的时候,蒋扬钦哲就在这儿启发着我:他是本书背后的力量,我的教法也都是来自他的教导;他是我背后的一切精神源泉和基础;持续给予我内心指导的人就是他。他的加持和带给我的信心一直陪伴着我,指引我克服一切困难,让我得以尽我所能地代表他所象征的崇高传统。对我来说,他尊贵的脸,比起当今任何在世者的脸还要鲜活;在他的眼中,我总是可以看到那种超越智慧和超越慈悲的光,这是天地之间任何力量所无法息灭的。

 

愿本书读者能够因而像我一样对他稍有认识;愿大家能够像我一样因他的奉献生命和庄严去世而受到启发;愿大家能够从他全然奉献给众生福利的典范中,获得此时追求真理所需要的勇气和智慧。 
  

 

 

莲花生大士说:

 

人类面临两种死亡的原因:过早的死亡和自然寿命耗尽的死亡。过早的死亡,可以透过修持延寿的法门加以改变。但如果死亡的原因是自然寿命耗尽时,你就像枯竭的油灯一般,没有方法可以改变,你必须准备走。

 

现在让我们看看这两种死亡的原因:自然寿命的耗尽,以及造成我们生命过早结束的障碍或意外事件。

 

自然寿命的耗尽

由于我们的业,大家都有一定寿命;当它耗尽时,很难延长。不过,已经修成高级相应法的人 ,可以克服这个限制,延长他的生命。西藏有一个传统,上师的老师有时会告诉他的学生他的生命有多长。不过,他们知道透过自己修行的力量、与学生及其修行的清净因缘、工作的功德等因素,可以活得久一点。我的上师告诉顶果钦哲仁波切他可以活到八十岁,但过了八十岁就得靠自己的修行;结果他活到八十二岁。敦珠仁波切的老师告诉他可以活到七十三岁,但他一直活到八十二岁。

 

过早的死亡

另一方面,如果只是一种障碍导致过早的死亡,就比较容易改变——当然,前提必须是预先知道。在中阴教法和西藏医学典籍里,就提到预警死亡即将来临的征象,有时候是预告几年或几月之内的死亡,有的则是预告几周或几天之内的死亡。它们包括身体的征象、某些特殊的梦,以及观察身影的特殊研究。遗憾的是,只有具备专门知识的少数人,才能解释这些征象。他们的目的是预先警告这个人他的生命正面临危险,同时提醒他在这些症候发生之前,需要修延长寿命的法门。 

 

我们所做的任何修行功夫,因为都是在累积“功德”,所以都有助于延长寿命,带来健康。一位好的修行人,透过修行的启发和力量,可以在生理、情绪和精神上感觉完整,这就是治疗的最大泉源,也是抗拒疾病的最大保护。

 

此外,也有特殊的“延寿法门”,可以透过禅定和观想的力量,吸收地水火风四大和宇宙的气。当我们的能量虚弱和不平衡时,这些法门就可以加强与调和我们的气,产生延长寿命的效果。加强生命的方法还有很多。其中一个方法就是拯救即将被杀的动物,把它们买下来放生。放生在西藏和喜马拉雅山地区很普遍,人们经常到鱼市场买鱼,然后放生。这是基于自然业果的法则,剥夺其他众生的生命或伤害他们,自然会减短你的寿命;反之,给予生命自然会延长生命。

 

临终的“痛苦”中阴

在我们罹患不治之症以后,一直到“内呼吸”停止或某种死亡的状况来临的这段期间,是所谓的临终中阴。它被称为“痛苦”,是因为如果我们对于死亡的过程毫无准备的话,它会是非常痛苦的经验。 

 

即使是对于一个修行人而言,整个死亡过程也可能是痛苦的,因为丧失身体和这一生是非常艰难的经验。但如果已经听闻教法,了解死亡的意义,就可以知道在死亡的那一刻,当地光明出现时,其实蕴藏着巨大的希望。不过,关键点仍在我们是否能够认证它,这就是为什么活着时,应该透过修行来稳定我们对于心性的认证。

 

不过,许多人并没有福报接触中阴教法,对于死亡的真实情况也一无所知。当突然知道整个生命、整个实相就要消失时,那是很可怕的:因为不知道将要发生什么事,或自己将往何处去。我们从前的经验,都不曾为死亡做准备。任何照顾过临终者的人都知道,自己的焦虑甚至会加剧肉体痛苦的经验。如果不曾好好照顾自己的生命,或曾经对人有伤害和不良的行为,我们就会感到愧疚、罪恶和恐惧。因此,对于中阴教法只要有某种程度的认识,即使不曾修习和证悟,也都足以带给我们某些安慰、启发和希望。

 

优秀的修行人,很清楚地知道死亡会发生什么事,对他们来说,不但可以减少死亡的痛苦和恐惧,而且这还是他们所期盼的时刻;他们以等待甚至是喜悦的心情来面对死亡。我记得敦珠仁波切经常提到一位证悟的瑜伽行者的死亡故事。他已经病了好几天,医生来量他的脉搏。医生查知他即将过世,但不知道是否该告诉他;医生站在床边,脸色严肃凝重。但这位瑜伽行者以几乎是孩子似的热诚,坚持要医生告诉他最坏的情况。最后,医生不再坚持,试着以安慰的话来告诉他。他严肃地说:“请小心,时间已经到了。”让医生感到惊讶的是,瑜伽行者竟然喜出望外,兴奋得像小孩看着即将要打开的耶诞节礼物。“那是真的吗?”他问。“多甜蜜的话,多令人高兴的消息啊!”他凝视天空,在深度的禅定中过世。

 

在西藏,每一个人都知道,如果在世时尚未能名扬四海,那么死得与众不同,便是为自己创造名声的方法。我听说有一个人决定要死得既神奇又轰轰烈烈。他知道上师常常会暗示去世的时间,并把弟子全部召集到床边。所以,这个人就把他的所有朋友统统找到床边,准备参加大法会。他采取禅坐的姿势等待死亡,但什么事也没发生。几个小时之后,他的客人开始感到不耐烦,彼此说:“吃点东西吧!”他们用盘子装满事物,看着即将成为尸体的人说:“他就要死了,不必吃。”时间过去了一阵子,仍然没有死的迹象,这位“要死”的人肚子也饿了,担心很快就没有东西可吃,于是跳下床,加入餐会。他的伟大死亡场面,变成丢脸的闹剧。

 

优秀的修行人,在他们去世时,可以自己照顾自己,但普通人最好有他们的上师在床边,否则也要有一位同修道友在场,提醒他们修行的法要,启发他们认证“见”。

 

不管我们是什么人,熟悉死亡的过程,必然对我们很有帮助。如果能够了解死亡的各个阶段,就可以知道这些奇异而陌生的经验全都是自然的过程。当这个过程开始时,就象征死亡的来临,提醒我们保持念念分明。对修行人而言,死亡的每一个阶段都像是路标,提醒我们正在发生的过程,同时要修相应的法门。

死亡的过程

死亡的过程,在不同的西藏教法中,都有非常仔细的说明。它主要包含两个分解的阶段:外分解和内分解。外分解是五根和五大的分解,内分解是粗细意念和情绪的分解。首先我们需要了解身和心的组成成分,这些都会在死亡时消散。 

 

人体的存在,是由地、水、火、风、空五大元素所决定的。透过五大,我们的身体才得以形成和维持,当它们分解时,我们就死了。我们都熟悉这些外五大,我们的生活方式就是由它们决定的,但有趣的是:外五大如何与我们体内的五大互动。外五大的潜能和性质也存在于我们的心内。心可以容纳各种经验,是地大的性质;它的连续性及可塑性,是水大的性质;它的清晰和感受力,是火大的性质;它的连续活动,是风大的性质;它的无边无际,是空大的性质。

 

说明我们的身体是如何组成的一本古老的西藏医典说:

 

感官意识由心所产生。肉、骨、嗅觉器官(鼻根)和香尘由地大所组成。血、味觉器官(舌根)、味尘和身体中的液体由水大所组成。体温、清晰的色泽、视觉器官(眼根)和色尘由火大所组成。呼吸、触觉器官(身根)和触尘由风大所组成。身体中的腔穴,听觉器官(耳根)和声尘由空大所组成。

 

“简而言之,”卡卢仁波切写道:“身体是由蕴藏五大的心所发展出来的。身体充满着这些五大,藉着这个身心复合体,我们得以认知外在世界,而外在世界又是由地、水、火、风、空五大所构成。”

 

西藏佛教的密宗传统,对于身体的解释,迥然有别于大多数人所熟知的。这是一个身心系统,包含脉、气、明点的动力网络,在梵文称为 nadi、prana 以及bindu,在藏文称为tsa、lung和tikle。我们在中国医学和针灸的脉和气中,可以发现有类似的说法。

 

西藏上师把人体比喻作城市,脉是道路,气是马,心是骑士。体内共有七万二千条微细的脉,但主要的脉只有三条:中脉和左右脉;中脉和脊椎骨平行,左右脉在中脉的两侧。左右脉盘绕中脉,在若干点上形成一系列的“结”。沿着中脉分布有若干“脉轮”,从脉轮也分出很

多脉,有如雨伞的伞骨。

 

气就在这些脉中流动。气可分五根气和五支气。每一条根气支持五大中的一大,负责人体的一种功能。五支气则使得五官运作。流经中脉的气,称为“智慧气”;流经其他脉的气,据说都不清净,会启动负面、对立的思考模式。

 

“明点”藏在脉中,有白明点和红明点(俗称白菩提和红菩提)两种。白明点的主要中心是在头上的顶轮,红明点则在脐轮。

 

在高级的瑜伽行里,瑜伽行者会把这个系统观想得非常清楚。行者透过禅定的力量,把气导入中脉而后分解,就可以直接证悟心性的“明光”。这是把意识驾驭在气之上的缘故才能做到。因此,当修行者把心专注在身体上的某一点时,就可以把气导到那里。瑜伽行者以这种方式模仿死时的情形:左右脉的结一旦被解开时,气流入中脉,就可以瞬间经验到觉悟的境界。

 

顶果钦哲仁波切提到一位上师的故事,他在康省一座寺庙里闭关,跟他的哥哥很亲近。这位上师已经精通了脉、气、明点的瑜伽行。有一天他告诉侍者:“现在我就要死了,请你看看日历哪一天是吉日。”侍者吓了一跳,却不敢违背上师的意思。他查了一下日历,告诉上师下个星期一是吉星高照的日子。上师就说:“星期一离今天还有三天。嗯,我想我办得到。”几分钟后,他的侍者回到房间,发现他以瑜伽禅定的姿势,坐得挺直,好象已经过世。上师不再有呼吸,只有微弱的脉搏。侍者决定不做任何事,只是等待。到了中午,侍者突然听到很深的呼气声,上师又回到平常的情况,高兴地跟侍者讲话,还津津有味地吃完午餐。上师在整个上午的静坐中,一直屏气不呼。为什么他这么做呢?因为我们的寿命是以一定的呼吸次数来计算的,上师知道他的呼吸次数已经快完了,所以就屏住气,要把最后的呼吸留到吉日良辰。午餐过后,上师又深深吸了一口气,屏住气一直到晚上才呼。第二、三天他还是这么做。当星期一来到时,他就问:“今天是吉日吗?”“是的。”侍者回答。“好,我今天就走了。”没有任何明显的疾病或困难,上师就在禅定中去世。

 

一旦我们有了身体之后,也就有构成整个身心存在的五蕴(five skandhas )。它们是构成经验的要素,是我执的支持者,也是轮回痛苦的基础。所谓五蕴,就是色、受、想、行、识。“五蕴代表人类心理的连续结构、心理的进化模式、世界的进化模式。五蕴也与各种阻碍有关——精神的阻碍、物质的阻碍、情绪的阻碍。”佛教心理学对它们有非常深入的探讨。

 

当我们去世时,这些要素全部会分解。死亡的过程,是一个复杂而彼此相关的过程,身和心的相关部分会同时解体。当气消失时,身体功能和感觉也消失。当脉轮崩溃时,它们所支持的气也不存在,五大就逐一由粗而细地分解。结果,分解的每一个阶段,都会对临终者产生身心两方面的影响,并由外在、身体的征象和内心的经验反映出来。

 

朋友有时候会问我:像我们这种人能够从临终者身上看出这些征象吗?一些照顾临终病人的学生告诉我,下面所描述的某些身体征象,可以观察得到。不过,外分解的阶段可能发生得很快,而一般说来,在现代世界里,照顾临终者的人们并不会去注意这些征象。忙碌的护士,常常是依赖他们的直觉和许多其他因素,如医生或病人家属的行为、临终者的心态等等,来预测某一个人可能就要去世了。他们也观察得到(但不是用有系统的方式)某些身体的征象,如肤色的改变,有时候可以发现病人的气味或呼吸显著改变。不过,现代药物很容易掩蔽掉西藏教法所指出的征象, 而对于这个最重要的主题,西方的研究却非常少。难道这不表示死亡的过程很少被了解或尊重吗?

 

临终的姿势

传统上,大家所推荐的临终姿势,一般都是右侧卧的“睡狮”姿势,这也是佛陀入涅槃的姿势。左手放在左大腿上,右手放在颚下,闭住右鼻孔。两腿伸展,稍稍弯曲。身体右侧的某些气脉会引起无明的“业气”。采取睡狮姿势时,就是躺在这些气脉上,再加上闭住右鼻孔,就可以堵住这些气脉,当死亡到来,明光出现时,有助于临终者认证它。这种姿势也可以帮助意识从顶轮的梵穴离开身体,因为其他孔道都被堵住了,意识只有这么一个出口。 

 

外分解:五根和五大

外分解就是五根和五大的分解。当死亡来临时,会有什么样外分解的经验呢? 

 

首先也许会觉察到五根如何停止运作。如果床边的亲友在讲话,到了某个时候,只会听到他们的声音,却分辨不出在讲什么,这表示耳识已经停止运作。如果看着面前的一件东西,只能看到它的轮廓,却看不出细节,这就表示眼识已经坏了。鼻、舌、身也会发生同样的情况。当眼、耳、鼻、舌、身的感觉不再被完全经验到时,就表示经过了第一阶段的分解过程。

 

接下来的四个阶段就是四大的分解:

 

地大

我们的身体开始失掉它的一切力量,一点力气也没有。坐不起来,挺不直,也无法握住任何东西。我们没有办法撑住头部,觉得好象在掉落,沉到地底下,或被重力压碎。有些传统的典籍说,这就好象一座高山压向我们,而我们被压扁了的感觉。我们觉得沉重,任何姿势都不舒服。也许会要求别人把我们拉高,把枕头垫高,或者把被单拿掉。我们的脸色变得苍白,两颊下陷,牙齿出现斑点。眼睛变得比较难睁开或闭上。当色蕴在分解时,我们变得软弱无力。我们的心被激动,变得错乱,但随即又陷入昏迷状态。

 

这些都是地大溶入水大的征象。这表示与地大有关的气越来越无法提供意识的基础,而水大的能力越来越明显。所以,心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的幻象。

水大

我们开始无法控制身上的液体。流鼻水、流口水,眼泪可能会流下来,大小便也许会失禁。舌头无法转动,眼睛开始觉得干涩,嘴唇下垂,苍白而无血色;嘴巴和喉咙变得黏黏的,像被塞住的感觉;鼻腔塌陷,变得非常口渴。我们颤抖抽筋。死亡的气味开始笼罩。当受蕴在分解时,身体的觉受减弱,交替出现苦和乐,热和冷的感觉。我们的心变得模糊、挫败、暴躁和紧张。有些人说,我们觉得好象要掉入大海灭顶或被大河冲走一般。

 

这些都是水大溶入火大的征象,换成火大在支持意识。所以,心中出现的“秘密征象”是见到雾气,带着稀薄的烟雾漩涡。

 

火大

我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低,通常是脚和手开始冷起,最后是心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时,它是冷的。我们再也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时,我们的心一下子清明,一下子混乱。记不得家人或朋友的名字,甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了,越来越难认知身外的一切。

 

卡卢仁波切写道:“对临终的人来说,内心的经验如火焚身,好象陷入熊熊烈火之中,或全世界都在焚烧一般。”

 

这是火大正在溶入风大的征象,火大支撑意识的功能越来越减退,风大则越来越负起支撑意识的作用。所以,心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火上,有如萤火虫一般。

 

风大

呼吸越来越困难,空气似乎在喉咙里逸散;我们开始喘气,发出粗重的声音;吸气变得短而费力,呼气变得比较长。我们的眼睛上翻,整个人完全动不了。当行蕴在分解时,心变得昏乱,对外在世界毫无所知,每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。

 

我们开始产生幻觉,看到种种幻影:如果我们生平做很多坏事,也许会看到恐怖的形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演,甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善和慈悲的生活,也许会看到快乐的天堂景象,“遇到”可爱的朋友或觉者。对那些善人来说,死时只有安详,没有恐惧。

 

卡卢仁波切写道:“临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界,这是无法想象的旋风,正在毁灭整个宇宙。”

 

这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的“生命气”中。所以,心中出现的“秘密征象”是见到一支燃烧的火炬或灯,发出红色的光芒。

 

我们的吸气继续变得越来越短促,我们的呼气则变得越来越长。这时候,血集中起来,进入心轮的“生命脉”。三滴血聚集起来,一滴接着一滴,产生三个长的、最终的呼气。然后,突然间我们的呼吸停止了。

 

只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了,这时候就是现代医学检验所谓的“死亡”。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和“内呼吸”结束之间,一般说为时约“吃一顿饭的功夫”,二十分钟左右。但这也不是绝对的,整个过程也许很快就过去了。 

 

内分解

 在内分解的过程中,粗细意念和情绪都在逐一分解,临终者会遇到四个越来越微细的意识层面。 

 

这时候,死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时,我们的意识在业力推动下,就进入受精卵。在胚胎的发展过程中,我们父亲的白菩提(白色而喜悦的核子),就留在我们中脉顶端的顶轮中;我们母亲的红菩提(红色而温热的核子),就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化,就是从白菩提和红菩提二者所产生的。

 

我们从父亲遗传而来的白菩提,在支撑它的气消失之后,就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到“一片白茫茫”,像“被月光所遍照的清净天空”一般。内在征象是我们的觉察力变得非常清晰,由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“显现”( appearance )。

 

接着,我们从母亲遗传而来的红菩提,在支撑它的气消失之后,就沿着中脉上升。外在征象是经验到“一片赤红”,像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验,因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“增长”( increase )。

 

当红菩提和白菩提在心轮会合时,意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说:“这时候的经验就像是天与地会合。”外在征象是经验到“一团漆黑”,就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为“完全证得”( full attainment )。

 

然后,当我们稍为恢复意识的时候,地光明就会出现,就像清净的天空,没有云、雾、烟。它有时候称为“死亡明光的心”( the mind of clear light of death )。Gulu喇嘛说:“这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性,这是一切意识的真正来源。这种心的连续体( continuum of mind ),甚至会延续到成佛。”

 

“三毒”的死亡

当我们去世的时候,到底是发生什么事呢?它就好象回到我们的本来状态;一切都消散了,因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了,这表示一切烦恼(轮回的根源)都不再发生作用,因此出现一个间隙。 

 

这个过程会把我们带到哪里呢?带到心性的本初基础地,一切都是纯净、自然、素朴的。现在,障蔽心性的一切都被驱除,我们的真性显露出来了。

 

诚如我在第五章〈把心带回家〉所说明的,当我们修习禅定,经验到快乐、清明和无思无虑时,换句话说,在贪、嗔、痴已经暂时分解时,也会发生类似的心性显露。

 

当贪、嗔、痴正逐渐死亡时,我们就变得越来越清净。有些上师说,对大圆满法的行者而言,显现、增长和完全证得的阶段,就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死亡时,本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展,与行者对于本觉之清明的认证有关。

 

在密续中,对于分解过程中的修行,各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中,密续行者会在修行中预先准备死亡的过程,模拟分解过程的意识改变,最终达到明光的经验。行者也在睡觉时修行,对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是:这种逐渐加深意识状态的顺序,不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时,或当我们从比较粗的意识层次进到比较细的意识层次时,也会发生这种情形。有些上师甚至指出,它也发生在每天清醒时的心理过程之中。

 

详细的分解过程,似乎很复杂,但如果我们确实熟悉这个过程,将会有很大的帮助。对修行者来说,在每一个分解阶段中,都各有一套特殊的修法。譬如,你可以把死亡的过程转为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中,你可以对上师产生恭敬心,并向他祈求,观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时,你可以观想上师在你的心轮中;当水大分解和烟雾的征象出现时,你可以观想上师在你的脐轮中;当火大分解和萤火虫的征象出现时,你可以观想上师在你的眉间轮中;当风大分解和火炬的征象出现时,你可以全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。

 

对于死亡的阶段,有很多描述,在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的,是属于一般的模式,但由于每个人的身心构造不同,过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾去世时,次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响,还有脉、气、明点的状况不同,所以会有不同的情形出现。上师们说一切众生,包括最微小的昆虫在内,都经过这个过程。如果是突然死亡或意外事件,这个过程仍然会发生,但发生得非常快。

 

我发现了解死亡过程中“外分解”和“内分解”所发生的事,最容易的就是把它看作是逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时,每一个微细的意识层次就相应出现,直到最后显露出最微细的意识:地光明或明光。    
  

  

  

 

 

【ZCKB】《中论》对应讲记 70

 

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顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

二十、观因果品

 

己二、(破彼之能立)分二:一、破承许时间为能生果之俱生缘;二、破承许时间为果之生灭因。

 

本品抉择因果的空性。以本品的理论或者《十二门论》中观察有果无果的理论来观察, 任何实有的因果都不可能得到。中观宗并不否认名言中如幻如梦的因果,但名言中如幻如梦的因果只能在众生的分别念面前存在,当能取所取彻底灭尽的时候因果就不存在了。

 

有些人经常讲“万法皆空,因果不空。”如果是为了劝诫人们信受因果,暂时这样讲也可以。但真正观察时,既然在胜义中万法都空, 那为什么单单因果不空呢?难道因果成了堪忍之法?佛经中处处说万法皆空,所以因果也应该是空性。说因果是空性并不会诽谤善有善报、恶有恶报的世俗名言。比如,梦中有人用刀砍我的手,刀子是因,我当时的疼痛是果,这种因果完全可以建立。梦毕竟不是实有的,虽不实有但又可以显现因果,这就说明本体空性不会妨害世俗显现。

 

中观宗不同于持断见者,他们不分胜义和世俗,一味否认前世后世等业因果;而中观宗却承认世俗中如幻如梦的因果,只是承许在胜义中因果与阳焰无别,毫无自性。

 

庚一、(破承许时间为能生果之俱生缘—— 观因果品)分二:一、以理证广说;二、以教证总结。

 

辛一、(以理证广说)分四:一、观察因果二者而破;二、观察果之本体而破;三、观察因之本体而破;四、彼等摄义。

 

壬一、(观察因果二者而破)分四:一、观察因有无果而破;二、观察能力而破;三、观察时间而破;四、观察作用而破。

 

癸一、(观察因有无果而破)分四:一、因缘和合有果不合理;二、因缘和合无果不合理; 三、因缘和合中有果不可得;四、因缘和合中无果则因与非因相同。

 

子一、(因缘和合有果不合理):

 

若众缘和合,而有果生者。

和合中已有,何须和合生?

 

如果在众缘和合中已有果法,而后方有果法产生,既然和合中已有果法,又何须因缘和合而生呢?

 

因缘和合生果是一种普遍的认识。有人认为因缘和合之所以能生果,是因为在因缘和合中果已经存在。比如,正是因为种子、阳光、

水分、农民的勤作等因缘和合中先有苗芽,苗芽才能产生。这主要是数论外道的观点,他们认为果法在因位中先以不明显的方式存在,之后才产生果法。

 

这种观点是不合理的。《显句论》说:盘子里本来具足了酸奶,就不必再具足了。同样, 如果因缘和合中本来就有果,那就不必生果; 如果有了果还要生,那就有无穷生、无义生等过失。

 

另外,如果果法在因位中已经有了,那它与因是无二无别还是他体?如果是他体,以可见不可得因就能遮破,因为在因法中根本见不到他体的果法。如果是一体,那么除了因法以外就不应该再另有果法,但实际上因法与果法毕竟是不同的。并且,如果因即是果,那吃食物就成了吃不净粪,穿衣服也成了穿棉花种子, 如《智慧品》云:“因时若有果,食成啖不净;复应以布值,购穿棉花种。”

 

子二、(因缘和合无果不合理):

 

若众缘和合,是中无果者。

云何从众缘,和合而果生?

 

如果在众缘和合中没有果,那如何从众缘和合中生果呢?

 

胜论外道及某些内道宗派认为:在种子、地、水等因缘和合中并没有苗芽,和合以后才产生果法。

 

这种观点也不合理。为什么呢?因为如果在众缘和合中无果,那和合以后也不可能生果。

 

《显句论》说:既然沙中本来没有油,那具足多少这样的因缘也不会生油。《澄清宝珠论》云: “纵然以亿万因缘聚合,本来无有之法,不能使彼转变成为有者,如聚何种因缘,亦不能使兔角变有者。无者不观待任何法也。”比如,一百个人每个人都没有钱,那他们聚合后也不会有钱。所以,种子上没有芽,水里面也没有芽, 阳光里也没有芽……既然在分开的各个因缘中都没有芽,那它们的和合中也不会有芽。

 

子三、(因缘和合中有果不可得):

 

若众缘和合,是中有果者。

和合中应有,而实不可得。

 

如果众缘和合中有果,那么和合中应该有果可得,而实际却不可得。

对方认为众缘和合中有果。破曰:如果和合中有果,那果法就应该可得,但果法不可得之故,所以因缘中没有果法。比如,如果在种子、地、水、阳光、农民的勤作等因缘中存在苗芽,就应该可以得到,但实际上却得不到苗芽,所以因缘中不存在苗芽。

 

如果对方进一步狡辩:芽等果法并不是没有,只是有不可得的原因作障碍才不现。

 

但这些不可得的因素根本不存在。《显句论》中明确宣说了八种不可得的原因:一、远而不可得。如鸟飞得很高,因为太远而不可得。以前在美国时,上师如意宝一家三人乘坐一架私人飞机飞入高空,我们在地面上都看不到了。 二、近而不可得。如敷在眼上的眼药以及组成眼根的色法,因为太近而不可得。三、细而不可得。如微尘因为特别细而不可得。四、错乱而不可得。根识被眼翳染污以后,不能见到外境的真相而显现毛发;或者在捏着眼睛时不见真月而见到二月。五、坏根而不可得。眼根坏了以后全然不见外面的色法。六、阻隔而不可得。被墙壁隔开以后,眼根不能见到墙外的东西。七、不现身不可得。鬼神等不以色法的形象出现,凡夫人就看不到。八、心专注不可得。 当一心一意专注在某个事物上时,其他事物虽然显现,但却视而不见,听而不闻。如果存在这八种原因中的一种,致使不能得到芽等果法, 那我们也不否认因缘中有果。但哪一个原因存在呢?远而不可得吗?种子就放在眼前;近而不可得吗?不远不近……这八种不可得的原因都远离了,但却得不到果法,这就说明因缘中根本没有果法。

 

总之,以可见不可得的理论可以轻易遮破因缘和合中有果的说法。

 

子四、(因缘和合中无果则因与非因相同):

 

若众缘和合,是中无果者。

是则众因缘,与非因缘同。

 

如果众缘和合中无果,那么众因缘则与非因缘相同。

 

如果在因缘的聚合中不存在果,那么因缘就成为非因。为什么呢?因为因和非因是观待有无果法安立的,比如油菜籽里有油,所以它是油的因;沙子中没有油,所以它是油的非因。 因此,既然因缘也像非因一样不存在果法,那因缘就成为非因了。

 

当然,有部、经部、唯识三宗都不承认“因缘和合中无果则因与非因相同”,他们认为因与非因之间有很大差别,一些中观论典将这些差别归纳为三点并一一破斥:

 

首先,他们认为因能生果是一种自然规律。比如,当水、土、阳光等因缘具足时青稞的种子就可以产生苗芽,而具足再多因缘沙子中也不会产生一滴油,所以因不等同于非因。但这种说法不合理,自然规律毕竟只是分别念假立, 在胜义中并不成立。

 

其次,他们认为因能生果是现量所见。比如,农民春种秋收完全是现量所见。这也不合理,因为根识现量只是世俗,在胜义中现量所见完全不成立。

 

最后,他们认为因有生果的能力,而非因不具有生果的能力。但因和能力是一体还是他体?如果是一体,那么独立的种子就应当能生果,因为种子本身就具有生果的能力;如果是他体,那么生果就不用种子了,因为能力才是果的生因。因此,对方的观点不合理。

 

对方所谓的自然规律、现量所见、生果的能力等能立都与所立一样不能成立。

 

这样遮破之后,或许有人会问:那是不是中观宗不承认因缘和合生果?不是。中观宗在这里是从胜义的角度破斥因缘生果的,并不遮破世俗中的因缘生果,因为世俗中的生只是如幻假立的无自性生,并不是真正的生。这种生以名言量可以成立,如果破斥了这种生,那世俗中造善业、恶业后因缘聚合时感受快乐、痛苦等因果规律也就被一概否定了。

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

二十、观因果品[65]

 

[65] 本品藏文原意为观和合品,因本意相差不大,故尊重鸠摩罗什原译, 未作改动。

 

丁二十(观因果品)分二:一、经部关联; 二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

如经云“世间众所得,皆因和合现,是故无诸法,则无有和合”等,宣说了无有和合的道理。

 

戊二、品关联:

 

如果对方提出:时间是存在的,因为它是产生诸法的俱有缘[66]。如同苗芽,是由种子、五大以及时间等因缘和合而产生的。经中也云: “因缘和合时,果报即成熟。”

 

[66] 俱有缘:与近取因共同生果,主要生起非质流部分者,例如生苗芽时具备的水、肥、暖、湿;成为陶罐因素的人工;成为心识增上缘的感觉器官等。

 

为了证明和合不成立而宣说本品。

 

此品分三:一、遮破以因缘和合而生果; 二、遮破以因而生果;三、摄以破成立之义。

 

己一(遮破以因缘和合而生果)分三:一、破于和合后生;二、破与和合同时生;三、破于和合前生。

 

庚一、破于和合后生:

 

若众缘和合, 而有果生者。

和合中已有, 何须和合生?

 

从因缘的和合中,不应该产生果法。其原因如下:

 

我们可以追问,该果法是已经存在于因缘的和合当中而生,还是没有存在于因缘的和合当中而生呢?

 

如果从因缘的和合中,产生了果法,并且在该和合中,果法早已经存在,那么果法又何需从和合中而生呢?因为果法在因时已经成立,在后来的和合中,又能产生什么新的东西呢?就像盘子中已经存在(的东西),就不会由盘子产生一样。

 

若众缘和合, 是中无果者。

云何从众缘, 和合而果生?

 

如果果法是从因缘的和合中产生的,并且在该和合中,果法并不存在,那么果法又怎能从因缘的和合中而生呢?因为在和合中果法并不存在,就像沙中不存在芝麻油一样。

 

若众缘和合, 是中有果者。

和合中应有, 而实不可得。

 

如 果 在 众 多 因 缘 的 和 合 中 , 果 法以自性而存在,则在该和合中,就应该能以量而得到所谓“该果法”。然而,在和合中却不能以正量得到(果法),因可现量不可得的缘故。

 

如果对方辩白道:(在众因缘的和合中,) 果法是存在的,只是不能看见而已。因为使其明显的缘不具备,所以才不能看见。(虽然不能看见,但它却是存在的。)

 

你们怎么能证明它的存在呢?以比量、比喻量[67]还是教证呢?

 

[67] 比喻量:根据已知类似或例证的正确理由,以推测对自己为荫蔽之事物也是这样的例证。如:认为苗芽是谛实无,有如镜中之影像;野黄牛有如黄牛等等。

 

我们可以用不存在的法不可生的比量来证明。

 

但你们的这个理由,用已经存在的法也不可生的道理,就足以将其驳得片甲不存。

 

既然从两方面来进行观察,都可用比量来证明其与理相违,也即在和合中有果不合理, 同时无果也不合理,那么又该如何定夺呢?

 

我们并不是要建立在和合中果不存在的观点,只是遮遣了他宗所建立的“在和合中,果法以自性而存在”的立宗。既然在和合中,果法的存在以自性不可成立,那么其他安立“在和合中,果法的不存在以自性成立”的谬论也同样要破除。因为必须将有无二边消除之后, 才能建立中观之道。

 

若众缘和合, 是中无果者。

是则众因缘, 与非因缘同。

 

倘若在因缘的和合中,不存在果法。则诸等因缘也就与其他的非因缘一般无二了,因为谁都不存在果法的缘故。如果这样,则煤炭与种子,在作为苗芽的因方面也就别无二致了。

 

如果对方提出:因为因与非因的差别,是以其所产生的各自分别的果法来确定的。因此,(在因缘的和合中,)果法是存在的。

 

因为你们的能立等同于所立的缘故,所以你们仍然不能拿出具有说服力的理由。

 

现量可见已经足够,又需要什么其他理由呢?

 

即使现量可见也不足为道。如果在因缘中存在果,你们的说法就是合理的,但事实并非如此,所以你们的说法不成立。

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 69

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

壬二、(以此理类推其他时):

 

以如是义故,则知余二时。

 

以上述的观察方式类推,则可了知观待其余二时的时间也不成立。

 

“余二时”指从其他两个时间的角度进行的观察:以现在作为所观待的法来遮破过去未 来,以未来作为所观待的法来遮破过去现在。 具体破法就是前一科判“破现在未来时”的方式。首先遮破未来过去二时。请问:未来过去观不观待现在时?如果承许观待现在时, 那么未来过去应该在现在时中存在,这样便有现在变成过去未来的过失;如果说未来过去在现在时不存在则不合理,这就像石女儿无法观待柱子那样,未来过去根本没办法观待现在。如果承许不观待现在时,那么未来过去也就无法成立。所以,未来过去只是分别念以及口头上的说法而已,实际并不成立。

 

其次遮破过去现在二时。请问:过去现在观不观待未来?如果说观待,过去现在就在未来中存在了,这样便有很多过失;如果未来中不存在过去现在,也就无法观待了。如果说不观待,那么过去现在就无法成立。

 

本论对过去作为所观待从而遮破未来现在的道理作了较广的论述,以现在和未来分别作为所观待也可以同样推理。这样,未来、现在、 过去三时就全部被遮破了。对时间的遮破在《中观四百论·破时品》中也有深入的分析,大家  可以参考。

 

另外,《量理宝藏论》从名言的角度承认现在刹那。比如以最尖锐的针迅速穿透一百张纸, 穿破每一张纸的时间可以安立为一个刹那,而正在穿破这张纸的刹那就是现在,这个现在的刹那是无分的、是存在的。但这样的现在刹那却经不起胜义观察。这个刹那其实就是穿破一张纸的时间,而这张纸的上下微尘绝不会是一体,上面有上面的微尘,下面有下面的微尘。既然如此,针尖接触上面微尘的时间和接触下面微尘的时间就不会相同,这就说明这个刹那还可以分,这样一来,所谓的现在刹那也就不成立了。

 

我们执著的东西很多,归纳起来就是有实法、无实法的执著或者人我、法我的执著。打破这些执著的理证完全是龙猛菩萨凭自力宣说的。我们并不强迫任何人去接受《中论》的这些推理,但任何哲学家、科学家却不得不承认这些推理。因为只要是智者就应该勇于面对真理,如果面对事实却拒不接受,甚至还要扭曲真理,那就不是智者的所为了。作为佛教徒, 如果我们能完全通达中观的密意,那么在不信佛教或者虽信仰却不明空性真理的人面前,我们就可以用颠扑不破的理证把他们如山般的邪见彻底摧毁。这也是我们闻思中观的必要性。

 

壬三、(以此理类推其他法):

 

上中下一异,是等法皆无。

 

上、中、下以及一、异等法都不存在。 以抉择三时不成立的观察方式可以类推他法,比如上等、中等、下等,欲界、色界、无色界,上根、中根、下根,善、恶、无记,左、 中、右,好、中、坏,聪明、中等、愚痴…… 这些互相观待的法皆为空性。

 

以上中下三根为例。上根和中根观不观待下根?如果说观待下根,那么下根就应具足上中根,这样下根者就成了上中根;如果说虽然观待,但下根并不具足上中根,那所谓的观待也就成了虚言。如果说不观待下根,那么上中根就无法安立,因为下根是上中根安立的基础。这样便遮破了上根和中根。之后,又可以同样遮破上根和下根、中根和下根。这样一来,三根都无法成立了。

 

不仅是三种根基,世间所有互相观待的三法都可以用这种推理来观察。因此,千千万万互相观待的三法都只是众生分别念的安立,其本质完全不存在。

 

依上面的理证类推可以将一个以及多个之法都抉择为空性。“异”字在藏文中不明显,它应该是二三或更多的意思。

 

辛二、(破自性成立之能立)分二:一、破能立之量;二、破能立之物。

 

壬一、(破能立之量):

 

不住时不得,而于可得时,

驻留不可得,云何说时量?

 

不驻留的时间上不可得时量;只有在驻留的时间上才可得时量,但驻留不可得。既然如此,怎么能说时量存在呢?

 

这里的能立之量,就是时间单位,也就是能量;而所量则是指时间。时间单位能衡量时间,就像尺寸可以衡量布匹一样。对方认为: 时间应该存在,因为时间的量:年、月、日、小时、分钟、秒……存在的缘故。如果时间不存在,这些时间单位衡量什么呢?

 

对方的观点好像有道理,但这也不过在世俗名言中暂时可以成立,在胜义中仍然无法成立。如果时间单位成立,当然时间也可以成立, 但时间单位如何成立呢?是在安住的时间上还是在不安住的时间上成立?如果说在不安住的时间上有时间单位,这显然不合理。不安住的时间,即生即灭,迁变不息,不会有刹那的驻留,这样的时间如何衡量?又如何在它上面建立刹那乃至日、月、年等时间单位?就像一件衣服,如果它存在,那我们可以用尺寸来衡量它;如果它不存在,那衡量什么呢?

 

如果说在安住的时间上建立时间单位,这也不合理,因为以现量比量都得不到产生以后一直不灭的时间。比如,真正观察所谓的今天, 在迁流的小时、分钟、秒以外并没有一个驻留的“今天”。

 

本颂的推理方式有点特殊,希望大家好好思维。

 

壬二、(破能立之物):

 

因物故有时,离物何有时?

物尚无所有,何况当有时?

 

依靠事物才有时间,离开了事物哪有时间?事物尚且不存在,更何况时间呢?

 

颂词的前两句是对方的观点。对方认为: 时间肯定存在。依靠事物才有时间,离开事物则不会有时间;既然瓶子等事物存在,那么瓶子的过去、现在和未来必定成立。

 

中观宗破曰:“物尚无所有,何况当有时?”但事物尚且没有,怎么会有时间呢?从因上观察,瓶子、柱子等法非自生、他生、共生、无因生;从体上观察,任何法不成立一体也不成立多体;从果上观察,有果无果皆不生,所以事物的本体不存在。既然事物的本体一丝一毫也不可得,那么依靠它的时间又从何而来?就像如果石女的儿子存在,也可以说他的相貌怎样;但他并不存在,那怎样描述他的相貌呢? 所以时间无法成立。

 

总之,所谓的时间只是一种虚幻无实的法, 胜义中根本得不到。

 

庚二、(以教证总结):

 

《放光般若经》云:“佛告须菩提:‘时非色法非无色法,非受想行识法,非无受想行识法;非生法,非无生法;非住法,非无住法; 非异法,非无异法;非坏法,非无坏法;非受法,非住法,非出法,非无受无住无出法;乃至非老相,非病相,非死相,非青相,非啖相, 非坏相,非散相,非无老无病无死无青无啖无坏无散相。须菩提,若非色非生非住非异非坏相者,是名般若波罗蜜。复次须菩提,若非色

非非色,乃至非受想行识非非受想行识者,时即非时亦非非时,若时非时非非时不可言说者, 是名般若波罗蜜。’”

 

《妙臂请问经》云:“菩萨摩诃萨了知三世所有诸行。已起故,说名过去世;未起故,说名未来世;起时故,说名现在世。此现在世阴界入等住者,了知不住,何以故?一刹那时不住故。此一刹那即有起时,住时差别,以刹那不住速灭故,定无有时。”

 

《大象妙力经》云:“若法有自性,则声闻、缘觉、佛陀应能了知;且若恒常之法有,则智者不得涅槃,不灭戏论矣。”

 

《中观根本慧论·观时品》传讲圆满

 

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

辛二、类推余法:

 

以如是义故, 则知余二时。

 

如前次第观察的道理,也可以沿用至以其余两种时间作为参考对象的观察。即以“若因现在时,有过去未来”等,以及“若因未来时, 有过去现在”等进行破斥。

 

还有,因为这些时间在任何时候都不可能同时相遇,所以本体存在的观待,或者时间自身的观待这两种观待的因都不存在,又怎么能妄言所谓“观待”呢?

 

庚二、以此理亦可遮破他法:

 

上中下一异, 是等法皆无。

 

如同抉择三时的方式一样,其他诸如上等、中庸、下劣等三种的法,也即“等”字所包含的善、不善、无记;生、住、灭;前、中、后; 欲界、色界、无色界;有学、无学、非二等等与三有关系的一切法都可依此类推。

 

同样,(以这样的抉择之理,)还可以将一个的诸等之法,甚至两个以及多个[异]的法都完全涵盖在内。

 

这一切的法无论是否互相观待,都不可成立的道理,可用“若因中等法,有上等下劣” 等等推导方式,只需稍许更改词句就可以推知。

 

己二、遮破时之能立:

 

如果对方提出:时间就是存在的,因为时间的量[相]存在的缘故。如果某法不存在,则该法的量就不应该存在,如同兔角不存在长短一样。但是,因为从刹那、瞬间、须臾,到年、劫等区分时间的量都存在的缘故(,所以时间理应存在)。

 

如果所谓的时间存在,则也应该可以推知时间的量存在,但时间是不存在的。如果该时间作为该刹那前后的基础可以存在的话,则即使所谓“时间”的刹那等(量)已经毁灭,该刹那也应当可以用量来表明。然而,在不驻留的时间上,是无法获得量的,因为在驻留的所得量以外,异体的量不可得;或者无住法以量不可得;或者在驻留的刹那等之外,不存在异体他量的缘故。

 

换言之,如果在某一刹那前后,所有的时间都没有驻留,则该(刹那前后的)量就都不可得,因为这种所得的时间不存在驻留的缘故。从刹那的角度进行观察,就可以抉择量不存在。

 

不住时不得, 而于可得时,

驻留不可得, 云何说时量?

 

(原译:时住不可得,时去亦叵得,时若不可得,云何说时相?)

因为以刹那等为基础的时间不可驻留,所以在以量为基础的刹那等(时间)之外,不能得到所谓的正量。而刹那等法自身所衡量的时间,又已经以刹那等方式趋入毁灭。而在其他时候,又不存在驻留。(所以都不能得到所谓的量。)不能得到量的时间,又怎么能安立所谓的量呢?如同兔角的量一般。

 

因物故有时, 离物何有时?

物尚无所有, 何况当有时?

 

如果对方提出:所谓的时间,仅仅是依靠物质而成立的。如果离开作为立因的物质,又怎么可能有时间存在呢?时间绝不可能存在。所谓的时间,并不是在色法等之外以异体的他法而安立,这是千真万确的。也就是说,依靠行色等法,时间才可以存在,也就可以言及刹那等等的时间概念。

 

但是,所谓的物质都丝毫不存在,那么依靠物质而成立的时间又怎么可能存在呢?因为 所依的物质都不存在的缘故。

 

《中观根本慧论》之第十九观时品释终

 

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 【ZCKB】《中论》对应讲记 68

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

十九、观时品

 

戊四、(抉择时间为空性)分二:一、破时间自性成立;二、破彼之能立。

 

《中论》学习到现在,法我、人我、有实法已抉择为空性,现在要把时间也抉择为空性。人们多认为时间存在,口头上说:“昨天、今天……”心里也想:“我的时间太紧张了……”这在人们心目中已形成了牢固的概念,所以佛陀也随顺世人的观念说时间存在,如:三世、无量劫……但时间只不过是名言假立而已,在真实胜义中时间并不存在,如《般若经》云:“过去不可得,未来不可得,现在不可得。”“三时平等性故。”

 

只是以教证说“时间不存在”,恐怕难以当下遣除世人对时间严重的耽执,故以中观理证观察时间非常有必要。在学习中观的过程中, 我们的实执很容易被打破,打破了实执也就打破了对现实生活根深蒂固的耽执,没有耽执修行自然会非常成功。但大家要知道,虽然在听受中观法门的时候会有一些空性的感受,但这种感觉一会儿就会烟消云散。这不是别的原因, 就是因为无始以来我们总在串习实执,而不曾串习过空性的缘故。所以大家应长期闻思修空性法门。

 

己一、(破时间自性成立——观时品)分二: 一、以理证广说;二、以教证总结。

 

庚一、(以理证广说)分二:一、破三时自性成立;二、破自性成立之能立。

 

辛一、(破三时自性成立)分三:一、破现在未来时;二、以此理类推其他时;三、以此理类推其他法。

 

壬一、(破现在未来时)分三:一、破现在未来观待过去;二、破现在未来不观待过去; 三、彼等摄义。

 

癸一、(破现在未来观待过去)分二:一、破过去时有现在未来;二、破过去时无有现在未来。

 

子一、(破过去时有现在未来):

 

若因过去时,有未来现在。

未来及现在,应在过去时。

 

如果观待过去时才有未来和现在,那么未来及现在就应存在于过去时。

人们认为现在和未来的时间肯定存在。比如我正在讲经说法,这是现在;我明天要去什么地方,这是未来。下面以观不观待过去来打破对现在和未来的执著。

 

“若因过去时,有未来现在。”“因”就是观待。如果说要观待过去才有未来和现在,那么“未来及现在,应在过去时。”本颂前两句是对方的承认,后两句是发太过。在名言中,一个法要观待其他法而成立,那它就一定要和所观待的法同时存在,比如这边和那边、大和小、 长和短……同样,现在和未来要观待过去就要在过去存在,如果在过去不存在就没办法观待。

 

但这有很大的过失。为什么呢?如果现在在过去存在,那么现在就跟过去成了同体,这就有现在成了过去以及过去还没有过去等过失;如果未来在过去存在,那就有过去还没有产生以及未来已经过去等过失。换句话说,过去就如昨天,现在就如今天,未来就如明天, 如果今天和明天要观待昨天才有,那么今天和明天就要存在于昨天,否则便无法观待,这显然不合理。

 

或许有人会想:父子也是互相观待,但先有父后有子,既然如此,现在和过去不必同时也可以观待。但这种观待只是假立,故父子可不必同时;而真实的观待必须两个事物同时存在。在过去的时候未来和现在并不存在,那又怎能观待?石女的儿子不能观待柱子,虚空中的鲜花不能观待人,同样未来和现在不能观待过去。

 

子二、(破过去时无有现在未来):

 

若过去时中,无未来现在。

未来现在时,云何因过去?

 

如果在过去时中没有未来及现在,那未来及现在怎么观待过去呢?

 

对方为了避免上述过失,转而说在过去中并无现在未来。那请问:在过去的时间中未来和现在不存在,它们怎么观待过去呢?无法观待。能观待的法不存在,所观待的法即使存在也无济于事,就像石女的儿子一点都不存在, 虽然柱子存在,但石女的儿子能不能观待柱子呢?当然不能。因此,在过去中没有现在和未来的承许不合理。

 

全知麦彭仁波切说过,时间只是人们的分别念假立而已,只有依靠某个事物才能安立三时。比如瓶子还未产生叫未来的瓶子,瓶子已经产生而相续未灭称为现在的瓶子,瓶子产生以后灭尽了称为过去的瓶子。所以,只有依靠瓶子等事物,才可以安立过去、现在、未来, 而三时自己的本体丝毫也不成立。《中论释·善解龙树密意庄严论》云:“它们(指三时)之间的差别,是以现在的一个瓶子的毁灭、驻留以及能够产生的角度而安立的,而时间自身的本体丝毫也不成立。”正因为时间是在瓶子的不同阶段上安立的,所以人们执著的时间只不过是分别念或语言的虚构而已,除此之外真正的时间本体根本不可能存在。

 

或许有人认为:过去和未来的确不存在, 但现在应该存在。人们总认为一切法正在显现的“现在”是存在的,比如我“现在”正在讲经说法。但对所谓的“现在”观察时,除了心的安立和口头的表达以外根本没有真实性。

 

时间是这样,一切诸法也是如此。当我们以中观理证的分析从而对万法皆空的道理生起了不可退转的信心,这就说明有了中观的见解。法王如意宝宣讲过这样的教言:通过中观的观察方法了达外境及心都丝毫不可得,这是大中观;通过安住的方法认识心的本性,这是大手印;通过分辨心和觉性从而认识心的本来面目, 这是大圆满。这个教言很短,但内涵却相当深刻。

 

癸二、(破现在未来不观待过去):

 

不因过去时,是故无二时。

 

不观待过去时就不会有未来现在二时。 有人认为:时间独立存在,未来的时间在未来的位置上,现在的时间在现在的位置上, 过去的时间在过去的位置上,未来和现在不需要观待过去。

 

这种观点更不合理。因为,直接观待过去的正在停留的阶段称为现在,间接观待过去的还未出现的阶段称为未来。《显句论》说:过去是现在的直接观待因,因为它对现在的出现有直接的作用;过去和未来中间隔着现在,它对未来的出现有间接的作用,所以过去是未来的间接观待因。这也是人们共同承许的道理。因此,三时并不像三根柱子那样孤零零地存在, 而是彼此互相观待,如果互相不观待则不可能独立自主存在,因为离开了过去,再没有任何理由可以令现在未来成立。

 

癸三、(彼等摄义):

 

既无未来时,亦无现在时。

 

既没有未来的时间,也没有现在的时间。未来和现在观待过去不合理,不观待过去也不合理,除此之外它们也无法成立;而瓶等事物现在存在以及未来能够产生也只是“现在” “未来”的假立依靠处,并不能真实成立这两个时间。所以,未来和现在不存在。

 

这里虽然只是遮破未来现在二时,并没有直接破过去,但过去时也没有自体。《中观四百论》云:“过去若过去,如何成过去?过去不过去,如何成过去?”

 

既然三时都不存在,那认为时间有本体只不过是分别念的假立。如果谁能出示具有说服力的证据,那我们也可以相信时间存在。但它毕竟无有本体,所以不可能有说服力的证据。就像石女的儿子,即使想方设法安立也无济于事。所以实有的时间根本不存在。

 

要真正打破对时间乃至万法的实执必须要长期努力。仅仅闻思一两年或几个月很难树立起真实的定解,所以初学者很难不受外境的影响。而在学院呆过十年八年的人出去还是不会受太大的染污,毕竟佛法的串习比较深厚。就像一些老党员,一生都在唯物主义的教育下成长,不管冬夏总是戴着“红军帽”,见解也很牢固,谁说也不改。

 

前段时间有个居士打电话过来说:“我已经皈依一年多了,对学院有很大的信心,我每天上午看书,下午……”听了以后我都非常惭愧, 好像闻思修了好多年还不如他。但到现在已经过了几个月,他一直没来电话,我给他打了一个电话后才知道,这几个月以来他基本没有看书,信心、精进都不怎么样了。而长期呆在学院的道友,虽然大的进步不敢说,但的确不容易退失。外面的人虽然偶尔有一些信心和精进, 但由于环境的影响所以很难持久。就像《入菩萨行广释》所讲的那样:“凡夫的念头刹那刹那变化不停,尤其是学佛修正法的意念,如同闪电,只有一刹那,非常的短暂、偶然。”全知无垢光尊者临圆寂时说:凡是随学我的人,一定要长期依止善知识,长期依止寂静处。修行佛法确实要有这样的品性。

 

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

十九、观时品

 

丁十九(观时品)分二:一、经部关联; 二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

《般若经》云“过去不可得,未来不可得, 现在不可得”以及“三时平等性故”等,宣说了时不存在的道理。

 

戊二、品关联:

 

如果对方提出:诸法是存在的,因为诸法是建立三时的因。而且,包括佛陀不是也提及过“三时”吗?

 

为了证明时不成立,本为空性而宣说本品。

 

此品分二:一、遮破时之本体;二、遮破时之能立。

 

己一(遮破时之本体)分二:一、观察三时之理;二、以此理亦可遮破他法。

 

庚一(观察三时之理)分二:一、结合过去而破;二、类推余法。

 

辛一(结合过去而破)分三:一、遮破观待而成立;二、遮破不观待而成立;三、摄义。

 

壬一、遮破观待而成立:

 

若因过去时, 有未来现在。

未来及现在, 应在过去时。

 

时间是不可成立的。(我们可以用下面的理由来进行破斥:)

 

如果现在和未来的自性存在,那么请问它们是与过去相观待,还是不相观待呢?

 

如果是第一种情况,也即现在与未来是与过去相观待而成立的,则成了现在与未来成立于过去时中。如果存在于过去时中,则此二者就有成为过去的过失。

 

若过去时中, 无未来现在。

未来现在时, 云何因过去?

 

如果现在与未来不存在于过去时中,那么现在与未来又怎么与过去相观待呢?如果能观待的法都不存在,却声称“其观待他法而成立”, 就如同观待人而成立石女的儿子一样。

 

所谓的过去,是指瓶子等法在产生之后已经毁灭;所谓的现在,是指产生之后尚未毁灭; 所谓的未来,是指可以出现的法尚未出现,或者指该法自身尚未得。它们之间的差别,是以现在的一个瓶子的毁灭、驻留以及能够产生的角度而安立的,而时间自身的本体丝毫也不成立。

 

壬二、遮破不观待而成立:

 

不因过去时, 是故无二时。

 

(原译:不因过去时,则无未来时,亦无现在时,是故无二时。其中中间两句,在藏文版中移至下一科判。)

 

如果对方提出:现在和未来是不观待过去而成立的。

 

(如果是这样,)则现在与未来二者自身也不可能成立,如同驴角一样。

 

壬三、摄义:

 

既无未来时, 亦无现在时。

 

因为无论是否观待都不可成立,所以现在时与未来时也不可能成立。

 

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 67

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

丑三、(彼二摄义):

 

不一亦不异,不常亦不断。

是名诸世尊,教化甘露味。

 

一切万法非一体也非异体,不是常有也非断灭,这就是诸佛世尊教化众生的甘露妙法。

 

本颂对两种真如作摄义,即“不一不异、不常不断”可以表达胜义和世俗的真如。

 

万法在胜义中是不一不异、不常不断的空性。以离一多因观察,某法要有自性,必须以一体或异体(多体)的方式存在,但一体并不成立,既然一体不成,多体更无法成立,因为它是在一体的基础上建立的。又因为诸法无有自性,故既非常有,又非断灭。所以,万法的胜义本性是不一不异、不常不断。而在世俗中, 一切法都从因缘而生,所以因和果之间是不一不异、不断不常,这是世俗的真如实相。

 

抉择中观要分开二谛,世俗中一切万法无欺存在,胜义中不成立自性。《中论释·善解龙树密意庄严论》说:“归根结底,在圣者根本慧定中,寂灭实相是二谛无有差别,恰似虚空一般的;后得的一切万法都是缘起而生,犹如虚幻,远离常断的。”《中观四百论》云:“生既无所来,灭亦无所往,如是则三有,如何非如幻?” 全知麦彭仁波切在《现观庄严论注疏》中也说: 在胜义中抉择万法,一切都犹如虚空,了不可得;在世俗中抉择万法,一切又如梦幻泡影, 这就是圣者所行持的妙法。《君规教言论》云: “知此显现之世俗,犹如水月梦幻理,一切悉皆不执著,了知如空之胜义。”

 

将二谛的真如结合起来,我们应该总结出修行的窍诀:入定应该安住在胜义如虚空一般的境界中,后得应该在如梦如幻中发菩提心、回向善根……

 

能闻思修持这样的妙法非常有善缘,因为这是诸佛世尊教化世间的甘露味。世尊是三界众生的导师,他为无有依怙者作依怙主,为无有救护者给予救护,为无有皈依处者作皈依处, 不管什么众生,只要有信心,依靠佛陀的教诲甘露就能像天人获得不死甘露一样断除一切生老病死。《青目释》云:“是故说诸佛以甘露味教化,如世间言,得天甘露浆,则无老病死无诸衰恼,此实相法是真甘露味。”对后学者来讲, 这样的甘露妙法才最珍贵。

 

虽然佛法是甘露味,但众多的人却无缘依止。就像病人虽病得辗转反侧却不肯服良药, 众生虽然苦不堪言但还是不肯依止佛陀的甘露妙法。看到这种悲惨情景以后我们自然而然会生起大悲,因此希望大家依靠这样的佛法甘露, 一方面尽力调伏自相续,另一方面也要发殊胜的愿:兴盛佛法、利益众生。上师如意宝经常开示:菩萨的百万大愿全部可以包括在《普贤行愿品》的十大愿王中,十大愿再归纳就是兴盛佛法和利益众生。这个教言法王起码讲过一百次,常住的老道友应该记得非常清楚。为了实现这个愿望,我们要心甘情愿舍弃自己的一切,无私奉献自己的身语意。

 

闻思佛法的目的就是兴盛佛法、利益众生。在座的道友多数都是二十到四五十岁的人,一般来讲十八九岁的人思想就比较成熟了,所以大家应该树立自己人生的目标。如果自己是个小孩子,可能也很难有什么大的目标;如果是为了治病、发财,那也不会有学佛的真正目的; 但真正的修行人一定要有大愿:获得解脱,利益众生,这就是我们最大的目的。

 

好的学校总能培养出一些人才,但如果学生自己没有什么理想,也不一定会有什么作为。色达喇荣五明佛学院作为世界上著名的佛学院,本来可以将每一位道友培养成对佛教有贡献的人才,但如果自己的发心是为了钱、为了名声,那么你就不可能对佛教有什么真正的贡献。所以,学佛一定要有良好的目标,相续中一定要有颗利益众生的心。虽然个人的能力有限,但在力所能及的情况下大家应该将佛教的甘露妙法尽心尽力向世人传播。所以,希望大家不要整天想着将来过美好的生活,也不要只是为了逃避现实生活而躲在这个山沟里,这些都没有意义。

 

目标树立之后,就要在守持清净戒律的基础上闻思修行,最起码也要坚持五六年,这样才有能力度化众生、弘扬佛法。刚刚学佛的道友不要着急去度化众生,否则在教化众生的过程中,很可能自己反被世间人“度化”了,有这种危险性。《大智度论》讲:“自不能度安能度人?如人乘船中流坏败,欲度他人反自没水; 又如少汤投大冰池,虽消少处反更成冰。”有些人也太过分了,连佛教的基本道理还不懂,什么叫菩提心都不知道,就嚷嚷:“我要去给别人传法,我要去弘扬佛法!”这太不现实。弘扬佛法是很好,但要有相当的资格,就像具足了一定资格的人才能当老师,或者具足一定资格的人才能传播某种学问一样。

 

癸三、(如是宣说之果):

 

若佛不出世,声闻已灭尽,

诸辟支佛智,从无依而生。

 

在诸佛不出世、声闻罗汉已灭尽的时候, 诸辟支佛将在不依靠任何善知识的情况下靠自力而生起智慧。

 

辟支佛指缘觉,也叫中佛。缘觉不依靠善知识,他的智慧是无依而生的。《大圆满前行引导文》中说:“前一佛陀的圣教已经结束,到后一佛陀的圣教尚未出现之间,称为圣教空世。在此期间,除了具有因缘的福德刹土中有独觉出世以外,根本就不存在讲闻修行。”本颂的后两句在《般若灯论释》中译作:“然有辟支佛,依寂静起智。”《般若灯论释》的释文中说:“如《三密经》说:‘辟支佛依寂静故起实,智慧者由身心寂静为因故,智慧得起。’”由此可见,清辩论师只强调了发起智慧的因是身心寂静这一点。而月称论师则强调了“无依”和“寂静” 这两点,如《显句论》云:辟支佛智不依善知识,唯依五蕴身心之寂静。

 

本颂虽然宣讲了获得缘觉果,但并不只是宣说缘觉的境界。实际上,缘觉所证的空性与菩萨证悟的空性相比,就像牛蹄迹里存留的水与大海的水一样,差别悬殊。本颂之所以不讲菩萨果只讲缘觉果,只是以缘觉为例来说明修学中观即使今生没有得到解脱,在来世也必定能得到解脱。就像如果今生获得了无上大圆满法,即使此生未证悟,那在中阴或来世也一定可以解脱。《中观四百论》亦云:“今生知真性,设未得涅槃,后生无功用,定得如是业。”《中观四百论》这个颂词很重要,不仅清辩论师的《般若灯论释》引用了此颂,在月称论师的《显 句论》和果仁巴大师的注释中也都引用了。

 

有些人会问:缘觉既然是“无依”(不待因缘)而成就,又如何是“如是宣说之果”(即为何要观待前世串习般若空性为因缘)?其实缘觉的证悟也是依靠以前对中观法门的串习,缘觉前世对般若空性有所了解以后发愿:“愿我在以后佛不出世、声闻灭尽的时候获得独觉果。”这样后世就无依而生起了智慧。由此可见,龙猛菩萨这个颂词直接宣讲了缘觉得果的情况,但间接却说明只要即生通达了中观,来世三乘的解脱都很容易得到。

 

对于修行人来讲中观见非常重要,不必说现量证悟空性,也不说在理论上彻底通达,单单对般若空性生起合理的怀疑也足以引导我们迅速获得解脱,如《中观四百论》云:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”

 

所以,大家一定要依靠各种理证生起中观正见。很多道友确实对中观法门下了功夫,有的甚至在一两年时间里已经真实通达了中观的无二正见。当然,只有一地以上的菩萨才能真实证悟中观,但凡夫修行人只要再三闻思修习,也一定能生起中观正见。有的上师也讲过:如果闻思久一点,又非常精进,那凡夫人也可以从理论上通达中观。如果打好了中观的基础,那么大圆满本来清净的见解也很容易通达,而没有通达中观却想依靠大圆满获得解脱就非常困难。全知无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》中也经常引用《中观根本慧论》的颂词来印证大圆满的本来清净见。而且,一旦通达了中观,对佛法的信心就会越来越增加,对世间法的希求则会渐渐息灭,而利他的大悲心则无勤生起。

 

了知此理以后,大家应力求生起中观正见及中观的证悟,这并不是不可能。“文革”期间 藏地的环境极其恶劣,善知识无处寻找,佛法的只言片语也得不到,但就在那样的情况下, 许多高僧大德依靠稳固的般若空性见解修行不辍,最终获得了解脱。尤其是有些密宗行者, 他们在监狱里获得了虹身成就,这样的事情相当多。所以大家对中观法门要精进闻思修习。

 

总之,只要我们的相续中种下了般若空性的种子,很有可能即生现前解脱;不行的话, 中阴时也可依靠空性法门的修习获得解脱;再不行的话,来世也一定会现前空性的证悟。

 

壬二、(以教证总结):

 

《般若波罗蜜经》云:“极勇猛,色非是我非是无我,乃至受想行识非是我非是无我,若色受想行识非我体非无我体,是名般若波罗蜜。”

《空寂所问经》云:“一切众生,竖我见幢,张无明帆,处烦恼风,入生死海。诸佛大悲, 张大教网,捞漉天人,置涅槃岸。”

 

经云:“无我无众生,无人无受者,但众缘名身,佛得如是解。”“不二安隐门,能破诸邪见,诸佛所行处,是名无我法。”

 

《中观根本慧论·观我法品》传讲圆满

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

不一亦不异, 不常亦不断。

是名诸世尊, 教化甘露味。

 

世间怙主诸佛所宣说的,永断老死的甘露一般的甚深真如法性,既不是一体,也不是异体;既不是断灭,也不是恒常,彻底远离了一切边戏。

 

种子与苗芽之间并非一体,否则会有能生所生为一体等过失,所以不存在种子(不毁灭) 而迁移至苗芽的恒常;也并非异体,否则会成为种子不存在而苗芽却依然尚存等情形,所以也没有种子断灭的过失。

归根结底,在圣者根本慧定中,寂灭实相是二谛无有差别,恰似虚空一般的;后得的一切万法都是缘起而生,犹如虚幻,远离常断的。

 

己三、修习真如性之果:

 

感悟到真如法性之义的菩萨们,即能究竟五道十地,证达无住涅槃。

作为声闻缘觉种性者,也即仅仅以自身的寂灭作为追寻目标的补特伽罗,如果能趋入佛陀所宣说的无我真如法性,就能以该真如法性, 而得到永远摧毁老死的涅槃。即使因为善根尚未成熟,而不能在今生获得解脱。但以今生修行的因缘力,也必定能在他世获得解脱。

 

若佛不出世, 声闻已灭尽,

诸辟支佛智, 从无依而生。

 

(原译:若佛不出世,佛法已灭尽,诸辟支佛智,从于远离生。)

 

如果对方提出:这不一定,因为有可能在来世不能具足解说真如法性的善知识等因缘。

 

以修习法性而摧毁三有的真理,在任何时候也是无疑或无欺的。即使圆满正等觉诸佛没有出世,声闻已经灭尽而没有住世,前世修行过的辟支佛之智慧,也会在没有其他导师的情况下产生,也即该智慧的产生,无需依靠寻找善知识等其他外缘。

 

这一切表明,因为真如法性之力量巨大无比,一旦与此甘露妙味相遇,就一定会获得涅槃,这一点毋庸置疑。所以,我们应当像常啼菩萨寻找智慧佛母一样,不惜舍弃身命地去寻求真如法性之义。以上所宣说的,就是声闻行人所理解的真如法性之重大意义。

 

而作为菩萨,则应当了知(《般若摄颂》所说的)“无量盲人无引导,不能见道入城郭, 阙慧五度无眼等,无力能证菩提果”的道理,(一切行为都要以智慧为基础。)如果能对缘起之法进行观察,就必定会获得正等觉之果位, 这是任何人都不可阻挡的。

 

缘觉所理解的真如性,并不是前面通过观察我而灭尽我与我所的智慧。

 

因此,归纳本品之宗旨,即主要宣讲了两种无我的修法精要。在“业烦恼灭故,名之为解脱”以前,为补特伽罗无我[人无我]的共同观修次第;其后至“不一亦不异,不常亦不断” 为法无我的不共修法。

 

《中观根本慧论》之第十八观我法品释终

 

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【ZCKB】《中论》对应讲记 66 

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

子二、(以假立而宣说真如):

 

一切实非实,亦实亦非实,

非实非非实,是名诸佛法。

 

对下等根基,佛陀说一切法实有,又说一切法非实有;对中等根基,佛陀说一切法名言中实有,胜义中非实有;对上等根基,佛陀说一切法非实有非不实有。这就是诸佛所说的佛法。

 

既然一切万法的真如本来离戏,以语言没办法表达,以思维没办法分别,那么佛陀怎样宣说佛法呢?中观宗回答:虽然万法的本体不可言说,但佛陀针对不同根基的众生宣说了不同的法。

 

“一切实”,针对根基低劣的众生,佛陀首先说一切万法实有。在名言中,器情世界、业因果、前世后世等法本来无欺存在,因此佛陀在初转法轮的经典中随顺世间而宣讲一切万法实有存在,随顺世间是佛陀的特法,《入中论自释》中引经云:“世间与我诤,我不与世间诤,世间说有者,我亦说有,世间说无者,我亦说无。”

 

“一切非实”,在劣根者具有一定智慧后,佛陀又宣说一切非实有,即为了打破众生对人我的坚固执著,佛陀宣讲了诸法不存在的道理。

实和非实是佛陀在初学者——下根众生面前所说的两个法门。对有邪见的外道及世间人, 佛陀说业因果及轮回都存在;对有世间正见且堪受无我空性的众生,佛陀又说一切法非实。

 

“亦实亦非实”,在中根者面前佛陀说一切万法既是实有也是非实有。或许有人认为这是矛盾的:有则不可能空,空则不可能有。但实际并不矛盾。因为在名言中,因果不会虚耗, 前世后世也无欺存在,所以名言中一切万法可以说是实有的。但名言中的法在胜义中却是空性的,因为以中观理论抉择时,没有一个不空的法。这就是中观自续派着重抉择的观点。

 

“非实非非实”,在最利根的应成派所化众生面前,佛陀说一切万法非实有也非无实有。在抉择究竟的胜义谛时,名言中的实有当然不可能存在,没有实有的法,观待实有的无实也不可能成立。《大智度论》云:“常是一边,断灭是一边,离是二边行中道。诸法有是一边, 诸法无是一边,离是二边行中道。”所以,从最 究竟而言,一切万法是远离一切戏论的,根本没有任何本体可以成立。这就是所谓的诸法实相,也是佛陀对上等根基所宣说的真正的甘露妙法。

 

“是名诸佛法”,以上对三种根基所宣说的不同佛法,就是诸佛所宣说的妙法。宣说远离一切戏论的胜义实相当然是甘露妙法,但对不同根基的众生,以暂时或假立的方式宣说种种法门也是很有必要的。就像医生为治愈病人的各种疾病,而采取了暂时或究竟的各种手段一样,佛陀也针对下中上三种根基,分别宣说了不同法门。

 

对于这一颂,清辩论师和果仁巴大师都是根据三种次第来宣说的;月称论师的《显句论》中也有这个意思,只是没有明显的“三种根基或次第”的词句;而青目论师的讲义也说本颂是对三种根基宣讲的,只是次第和内容不太一样。

 

子三、(所宣说真如之法相)分三:一、胜义真如之法相;二、世俗真如之法相;三、彼二摄义。

 

丑一、(胜义真如之法相):

 

自知不随他,寂灭无戏论,

无异无分别,是则名实相。

 

唯是自己了知,并不依随他法;寂灭了四边的相执;无有语言的戏论;无有彼此相异的差别;无有心的分别——这就是真如的五种法相。

 

龙猛菩萨归纳了真如的五条法相:

 

一、“自知不随他”:对于真如,只能自己证知而不能依随他法。“自知”,真如法性只有佛的各别自证智慧才能彻底了知。禅宗也以“如人饮水,冷暖自知”说明要通达法界只有自己去体会。“不随他”的意思指要了知真如的本来面目,决定要离开推理及比喻等法,因为这些方法并不能如理如实地表达真如。

 

二、“寂灭”:一切万法的本体远离四边,恒时寂灭。经云:“无论诸佛出有坏现身于世或未现身于世,诸法之此法性本来即如是安住。” 所以我们应该了解,不管佛陀出世、未出世, 转法轮、未转法轮,也不管上师开示、未开示, 一切万法的本性就是如此——恒时寂灭,这就是所谓的真如。

 

三、“无戏论”:本来戏论可以从心的执著方面讲,但《显句论》、《般若灯论释》都将这里的戏论解释为语言,说明真如法性是离开语言戏论的。说有不合理,说无不合理,说亦有亦无不合理,说非有非无也不合理,不管以什么语言都无法表达真如的本来面目。因为语言只是一种戏论,它只能落入一个边。

 

四、“无异”:即真如本性不可分。在世俗中,这是瓶子、这是柱子,瓶、柱可以分开; 这是东山、这是西山,东山和西山也可以分开……但在胜义中,真如是无二无别、不可分的,其上无法建立种种差别。

 

五、“无分别”:即无有任何分别念。善恶、有无等种种心思就是分别念,我们可以分别种种世俗法,但对于真如却无法如此分别。经云: “若无心之行境,言语岂能解述?”所以真如远离任何分别念。

 

虽然真如实相或者大圆满、大中观的境界以语言无法真实表达,但透过这五种法相我们还是能对这一真如有所了解。了解真如的法相对修行人很重要,如果不懂真如的法相,当提到万法的真如时大家就会比较模糊,甚至连内道和外道的观点都分不清楚,因此全知麦彭仁波切在很多论典中都引用本颂,说明内道的真如法性并非外道不可思议的我。有了法相,大 家就可以了解真如,也会知道证悟真如并不像 想象得那么简单。有些人不了知真如的法相, 在修行过程中出现一点点验相或者分别心稍微能安住,就认为自己已通达了法性:“我已通达真如了,我现在是大圆满的瑜伽士了,我一切 都不需要取舍,干什么都可以了。”如果你所证 悟的“法性”真的能以分别念去执著,那不要 说大圆满的觉性,连中观的空性也不是。这些 问题一定要分析清楚。万法的实相确实以语言 无法表达,以分别念无法缘取,这只有得到一 地菩萨等圣果的时候才能真正了知真如法性。 据说有些上师说,在自己的眷属里面“一地菩萨有多少,七地菩萨有多少,成佛的有多少”。如果真是这样那倒非常好,那就请这些“佛菩萨”看一看《入中论》,看自己有没有一地菩 萨、七地菩萨乃至佛的功德。全知无垢光尊者在《法界宝藏论》中说:已经登地而没有圣者功德的人在这个世界上根本不存在。所以,有些人不要认为自己境界很高,如果本来没有高的境界还自认为有,那对自己的修行就会有一定的影响。依靠全知无垢光尊者的《七宝藏》和《四心滴》来衡量的时候,很多大圆满的境界并不是那么容易。因此,希望大家还是自己把握好自己。

 

丑二、(世俗真如之法相):

 

若法从缘生,不即不异因。

是故名实相,不断亦不常。

 

从因缘而生的法与因不是一体也不是他体,这就叫世俗的真如实相。因果之间不是一体,所以不常;不是异体,所以不断。

 

世俗名言法的真如法相是什么呢?一切世俗法都依靠因缘而生,从因缘而生的法与它的因缘不是一体,也不是异体,这就是世俗真如的法相。

 

因缘而生的果法与因不是一体。如果是一体,那么在因位的时候果也应该存在。如果这样,那么农民种庄稼就没有必要了,因为种子上已经有果了;工人造瓶子、铁匠造铁锤没有必要了,因为原料中已经有果了;人们为了获得解脱而造作善业也没有必要了,因为善趣以及解脱的果现在就已经存在了……凡是为了果所做的一切都没有必要了,因为因和果的本体无二无别的缘故。但这些都不合理。

 

因和果也不是他体。如果因果是他体,那么果就可以从非因中产生,在果位的时候因也可以不灭而独立存在。这显然有很多过失。比如,种子跟芽如果是他体,那么芽就可以不从种子产生,而种子也不需要在芽生起时坏灭。但实际上根本不会存在这种情况,所以因和果是他体也不合理。

 

正因为因和果不是一体他体,所以才不会堕入常边和断边。为什么呢?因为如果因果是一体,那么果位时因还存在,这样便有常的过失;但因果并非一体,因灭了才有果生起,所以并没有常的过失。如果因果是他体,那么果就不需要观待因,因灭了果也可以不生,这样便有了断的过失;但因果并非他体,没有因就不会有果,因灭了决定生果,由于前后相续不绝,所以不会有断的过失。经云:“以有体起故,彼断不可得;以有体灭故,彼常不可得。”

 

因与果不是一体、不是他体,所以既不堕入常边也不堕入断边,这就是世俗真如的法相。

 

佛陀所说的缘起有胜义缘起和世俗缘起。胜义缘起前面以五种真如法相宣讲过了,而世俗缘起就是这里的不一不异、不常不断。世俗缘起有外缘起和内缘起,内缘起即善有善报、恶有恶报的道理;外缘起即外在器世界的因果规律,比如种子等因缘具足时会生芽。如果不依靠佛陀的教言,世间人根本不能了达这些道理。科学家无论怎样做实验也不可能发现世俗真如,他们也反驳不了这一真理,因为世俗真如是周遍的真理。我曾找过一些专家对这些道理做过研讨,你们也可以运用这些道理和自己的朋友或者有学问的人探讨。用佛教的观点来解释世间的问题很有必要,以这种方式可以引导世间人通达佛教的真理。

 

《中论释》


——善解龙树密意庄严论

麦彭仁波切 著

堪布索达吉 译

 

 

一切实非实, 亦实亦非实,

非实非非实, 是名诸佛法。

 

既然如此,那么世间的名言法又是如何宣说的呢?

 

世间名言法的具体宣说方式是这样的:首先针对钝根者,为了令其依照次第趋入真实之道,而宣说了诸蕴等等一切万法都是真实实有的理论。之后为了令其舍弃这些耽执,又阐述了这一切并非真实的道理。

其次针对中等根基者,为了令其将前两种耽执一并抛弃,而宣说了在名言中真实存在, 在胜义当中却并非真实的两种道理。

 

针对利根者,为了驱除一切戏论之边,从一开始,就宣说了既不是真实,也不是非真实的,远离一切边戏的道理。

 

因此,诸佛为了对应所调化者的智慧水准, 采取随机宣说或次第宣说的诸种方式阐演了佛陀之圣教。这一切教言,都是证悟真如法性的方便之法。

 

己二、宣说真如性之法相:

 

自知不随他, 寂灭无戏论,

无异无分别, 是则名实相。

 

如果对方提出:那么,所证悟的真如法性又是怎样的呢?

 

我们已经宣说过,它是超离于一切思维与诠说的。

 

但总应该随顺世间名言而说明其法性吧。

 

用因以及比喻等等所作的描述,他人不论怎样也是不能完全通达的。如同向有眼翳者描述没有眼翳的景象,即使用尽浑身解数来表达他们不能现见其本体的,无眼翳者之所见,他们也无法完全领会,最多只会产生一个自己所见这一切,都是颠倒的分别念。只有用清除眼翳的药物将眼翳彻底清扫以后,真实的情形才会一目了然一样。

 

所谓“真如性之法相”,应当具备以下五种法相:(一)虽然圣者们以语言文字描绘了真如实相,但是,用比喻、因以及言词等等来加以描述,他人无论如何也不会通晓与承受;(二)寂灭了四边自性;(三)无有“此法与彼法”等语言戏论;(四)如同经中所云“若无心之行境,言语岂能解述”,所以不存在任何的所缘有境分别妄念;(五)其义并非相异个体的平等自性。以上特征就是真如的法相,这样的真如,也叫做圣者的真如性。这些特征是以后后来解释前前的。

 

若法从缘生, 不即不异因。

是故名实相, 不断亦不常。

 

如果仅仅随顺世间名言,真如法性就是依某法之缘而产生某法,如同因为苗芽既不是种子,也不是种子之外以本体成立的异体他法, 所以既不是断灭,也不是恒常。