辛二、（意乐之差别）分五：一、对不知罪的补特伽罗应悲愍之喻；二、教导弟子的次第；三、对烦恼炽盛者尤应悲愍；四、随顺根器意乐而作利他之理；五、悲力增盛所得之果。
壬一、对不知罪的补特伽罗应悲愍之喻：
有人提问：菩萨在做利益众生的事业的过程当中，如果遇到有些众生没办法调化，很顽逆，刚强难化，对菩萨做一些损害的事业的时候应该如何对待？
如鬼执虽嗔，医者不生恼，
能仁观烦恼，非惑系众生。
首先通过比喻来进行抉择，好像是被鬼魔所缠的，精神出问题的病人，医生给他看病的时候，他对医生生起很大的嗔恨心，他的身体经常殴打医生，嘴里说一些脏话等等，这样的话，“医者不生恼”，医生不生恼的原因是他知道这个众生很可怜，他现在是没有自由的状态，所以他虽然对医生做了非法的损害，但是医生能够忍受，还能发起好心给他治病。
以上是从比喻进行抉择，实际意义是“能仁观烦恼，非惑系众生”。“能仁”不单单是指佛陀，有的时候能仁是指佛陀，有的时候菩萨也称为“能仁”，因为他的相续、他的身心调柔、寂静的缘故。能仁在度化众生的过程当中，他观察这个是众生相续当中的烦恼在作怪，“非惑系众生”，并不是被烦恼所系缚的众生的过失。他直接观察这个是烦恼的过患，而不是众生本身的过失，众生的本性还是善的、纯净的，只不过被种种的烦恼所缠缚之后，他自己没有自在。从被烦恼系缚之后他没有自在的角度，所以他对众生就不生起厌烦之心，一直要度化众生。菩萨有这样一种善巧方便的智慧，并不是像一般的人那样。一般的世间人如果自己好心好意地对别人作帮助之后，但是对方反过来对自己又打又骂，恩将仇报的话，一般的世间人肯定就会认为这个众生一点人品都没有，非常不好。但是菩萨就不这样认为。（停电了）
菩萨受到众生的损恼的时候，他就不像一般的世间人一样，对有情直接产生嗔恨心，他就会善巧地分别众生产生邪行的根源在哪个地方，实际上就是他相续当中的烦恼所引发的，了解了它的根源之后，能仁就会在对治众生烦恼方面着重努力，通过很多方式来断除众生的烦恼。
这就是菩萨在度化众生的过程当中，虽然受到种种邪行的损害，但是根本不产生嗔恨心，或者根本不产生厌烦心的理由。或者还有一些其他的经典当中解释的时候说，菩萨在度化众生的过程当中受到邪行的时候，他为什么能够安忍呢？有两个根据可以抉择：一，菩萨在受到怨敌或者其他众生的扰乱的时候，他就会把对方作为恩人来观待，因为菩萨要圆满六度的话，缺少对境，缺少违缘是根本没办法圆满的。众生通过如是邪行的方式来损害菩萨的时候，菩萨就缘他修安忍，通过他的对境而圆满种种忍辱的资粮。所以他会对众生很感激，既然他相续当中真实地充满了感激之情，肯定他反方面的嗔恨，或者厌烦心根本不可能产生的。比如说我们对自己的恩人很感激的时候，我们不可能对他产生种种不好的想法，都想怎么样去报答他。所以菩萨知道这样邪恶众生是自己的恩人的时候，不但相续当中不产生烦恼，而且还想通过各种各样的方式，怎么进一步去饶益他，怎么使他真正再得到安乐。
从另一个角度讲，众生通过种种邪行的事业使菩萨受到种种痛苦，菩萨缘这个痛苦会产生欢喜的想法，为什么呢？因为菩萨知道痛苦产生的时候可以清净相续当中的罪障，通过痛苦可以知道其他众生相续当中所具足的苦受，进一步对众生发起真正的慈悲心。所以菩萨一旦感受到痛苦的时候，他是生起欢喜心的，因此对这个人他也是产生一种感恩戴德之心，既然这样的话，菩萨就没有任何因缘产生嗔恨心了。
平时我们认为菩萨现在正在修忍辱，能修所修的方法根本没有。为什么没有？并不是从空性的角度说没有能修所修，就是从世俗的角度来讲，菩萨都没有能修所修。因为要修忍辱必须要感觉到对方非常难以忍受的压力是痛苦的时候，缘这个痛苦修安忍，但是菩萨对造违缘的众生不会产生怨敌想，他是产生恩人想。对他所受的痛苦，他是产生欢喜想，所以忍受什么呢？没什么忍的。就像现在我们处在很安乐的状态当中的时候，我们就没办法安立我们在修安忍。菩萨也是这样的，相续当中就有这样的功德，就不会产生真正在修安忍的想法。
所以菩萨相续当中的菩提心真正产生的时候，是很稀奇的，非常稀有的，这样的行为一般的人是难以思议的。所以我们应该了解菩萨行是很伟大的，从哪些方面体现呢？就从这些方面一个一个全部都可以体现菩萨的伟大行为。
比喻讲到，比如说狮子在野兽当中是比较有智慧的动物，称之为兽王，它有一些和其他野兽不共的地方，比如说它受到猎人的侵害的时候，猎人向他射箭等等，做很多损害的行为的时候，它不会跟随箭而去的，它会去找它的来源——谁在射箭，找到之后直接把它的根源消灭掉。比如说它看到猎人在射箭，它根本不管箭跑到哪里去了，它不去追随这个，它就去抓根本，把猎人吃掉，它知道把猎人吃掉就没人射箭了。所以它比较有智慧，不像狗，别人在用东西打狗的时候，它不会去抓这个人，它就去追这个石头，追到之后也没什么利益的。在《宝积经》当中就有这样的比喻，说菩萨和一般的众生就有这样的差别，菩萨就像狮子一样。
这个颂词当中所讲的主要是针对众生，众生生烦恼的时候，菩萨一看实际上是众生相续当中的烦恼。菩萨平时自己在修法的时候也是这样 的，也是产生痛苦的时候就直接找它的根本，从根本上断除。这就是菩萨和凡夫的差别。所以菩萨在遇到损害的时候，就会直接去了解这个是烦恼在作怪，而帮助众生灭除烦恼。
壬二、教导弟子的次第：
作为一个上师善知识，如何教导弟子，有什么样的次第？
随彼何所喜，先应观彼法，
倘若已失坏，都非正法器。
上师在教导弟子的时候，必须有一个次第，“随彼”就是跟随弟子相续当中对哪一种法生起欢喜心，菩萨就首先观察应该给他传这个法，通过这种方法就可以令弟子入道。
当然“随彼何所喜”，也不能认为是不管弟子相续当中欢喜什么都随顺，这个地方所讲的单单是弟子刚发心的时候对哪种善法生起欢喜心。如果这个弟子刚开始入道的时候对布施这种善法比较生欢喜心，善知识就应该讲布施的本体、布施的分类、布施的功德、布施的种种果、它的作用等等，一个一个讲的时候，这个喜欢布施的众生就会非常欢喜，就会以很大的精进力趣入布施的修行。比如持戒也是同样的，一个弟子比较喜欢持戒，就给他讲戒律是一切善法的根本，如果相续当中没有清净的戒律的话，一切善法没办法产生，就好像没有大地一切花草没办法生根一样，大地就是一切有情界和器世界的根本。通过相续当中守持戒律断除烦恼，如是逐渐获得种种大功德。这样一讲的时候，他就对持戒产生很大的欢喜心，很大的兴趣，然后一心一意地护戒。
菩萨给弟子传法的时候，就跟随弟子相续当中对哪一种法欢喜，首先就对他传这种法。
“倘若已失坏，都非正法器”，如果没有按照这种次第，没有针对弟子相续当中喜欢的法进行传讲，而传讲他不喜欢行持的法的话，就很容易使所传的正法失坏，弟子不能成为真正的法器。如果不能成为真正的法器的话，他就没办法实际去修持。
讲记当中举的例子，比如说有些悭吝的人，他对财产方面就是比较执著的，如果给他讲布施，就意思着自己的财产必须要送出去，自己就没办法拥有了。比如说他有十斤大米，菩萨说布施的功德很大必须把这十斤大米给乞丐，或者供养，他相续当中很悭吝的缘故，他听到这个法的时候就很不高兴，没办法生起欢喜心，就不愿意去实行。不愿意去实行，菩萨给他传的法就白费了，没有成为真正调化他的方便。所以“都非正法器”，弟子就不可能成为真正的法器。
或者一个放逸的人，他的身语意都喜欢处在一各占放逸散乱的状态当中，如果刚开始的时候给他讲要紧摄六根，紧紧守护自己的正知正念，不要放逸，平时应该这样做那样做，他就做不到，就彻底放弃了，不愿意学法了。这样就失坏了正法，也失坏了法器。
一方面讲，众生本身有这样的过失，从另一个角度来讲，传法的善知识没有善于观察根性，这样传也是一种过失。
但是在其他的佛经当中讲，如果要对治悭吝，必须要给他宣讲布施的法，这又是怎么理解呢？这个我们应该分别，这个弟子刚开始入道的时候，对其他的正法还没有产生很大的兴趣的时候，就必须要随顺他的意乐，他相续当中对哪种法有兴趣，就给他传这个，缘这个法他有兴趣，可以慢慢修，修一段时间之后，他相续当中福德增长了，罪过清净了，慢慢慢慢对其他的佛法都能够接受。那个时候再给他讲，实际上你对财物悭吝的过患是很大的，会堕饿鬼等等，讲很多过患，讲很多布施的功德，那个时候，因为他相续已经成熟的缘故，就可以接受了。所以要有一个次第性的。
这个颂词所讲的是最初入道的时候，因为他的心量也不广，智慧也不广，如果给他讲不对症的，和他相续相反的法的话，容易失坏。主要是从这个角度讲的。其他一些经典论典当中讲的是一些针对众生的毛病，哪种毛病最严重，首先对治这个毛病。比如相续当中贪心最严重就首先对治这个，其他的烦恼暂时缓一缓，放一放，在显教的经典中这样讲，无垢光尊者的《禅定休息》当中也是这样讲的，平时作为修行人来讲，就要观察自己相续当中哪一种烦恼是最严重的。如果对有情的贪心最严重，就首先对治这个，然后修白骨观、不净观，修种种的女人过患等等；如果相续当中嗔恨心特别严重，就着重首先对治这个，因为最粗重的烦恼对我们修行方面是最容易产生不良后果的，所以首先认识到，然后抓住这个重点着重对治，对治好之后，这个不强烈之后，再去看其他哪一种比较突出的。
这种对治方法和颂词中讲的不一样，我们应该知道首先应该如何去趣入，然后进一步怎么趣入，这个是必须应该了解的，不了解的话很容易失坏法器。比如平时所讲的，如果不观察对方的根器就直接跟他讲空性，直接讲密法当中种种超胜的见解、行为等等，这样讲了之后，也许在他相续当中当下就种下一个殊胜的习气，但实际上对他现行的烦恼来讲不能产生对治性。有的时候根性不圆满的人听到空性之后就产生两种执，一种是什么都没有，一种对空性产生很大的邪见，觉得这个东西明明是现量见的，为什么会是空的呢，就不能够接受空性，反而诽谤。如果缘空性产生诽谤的话，他的过失是相当严重的，这样的话菩萨也有一定的过失。从另外一个角度讲，如果没有给他善巧的解释，一切都是空性的话，他也不取舍因果了，也不修持正法了，所以从另外一个边际也会失坏他的相续的。所以讲空性这样的法必须要对方能够接受的时候才给他宣讲，那肯定法越高，对治烦恼的力量是越大的，这个方面是不用怀疑的。所以必须要善加观察。
但是作为一个凡夫来讲，没有神通，没有这样殊胜的智慧，是不是就意味着不能够传法呢？也不是这个意思。一方面来讲，如果真正得到了殊胜的神通功德的时候，登地的时候有一种无漏的神通，可以直接观察他的根性，但是如果还没有达到以这种境界之前，如何观察呢？首先和他谈话，每种法门都给他讲讲，布施是怎么样的，持戒是怎么样的等等，一个一个给他讲，看看他的反应是怎么样的，他如果对某种法特别有兴趣，能够接受，那就针对这个给他讲。所以通过比量推理的方法也可以了解。比如说跟他讲这个法的时候，他根本没有兴趣，你讲的时候他心不在焉，或者东看西看，就说明他肯定听不进去的；讲到某种法的时候，他好像注意力比较集中，或者有的时候针对这个法开始询问，开始刨根问底，这个时候就说明他比较有兴趣。所以作为圣者来讲当然不用这样，对凡夫来讲用这个方法也是可以的。
在这里传法的时候，我们不用去观察什么法器，上师已经都观察好了，这段时间传这个法，那段时间传那个法，上师安排下来我们就这样传。讲了这么多法，还没有真正看到对正法方面生邪见，或者不能接受空性的，一次都没见到过。所以上师已观察好法器之后，他就会抉择，安排下来，这方面也是不会有过失的。
比喻当中讲，以前有一个美发菩萨，他对医术非常精通，有一次有一个妇女，她的丈夫在取宝的过程当中死了，她就非常的悲痛，每天守着尸体痛哭，后来疯狂了，菩萨想要救度她，用了很多方法都没有起到作用。最后他仔细思维她的病根到底在哪里，主要是对丈夫的贪执，所以就命令她背着丈夫的尸体，一直不要离开，半年之后，尸体全部腐烂，有一天这个妇女突然看到尸体成了腐烂的骨架，她马上就清醒过来了。通过菩萨的善巧方便，她就恢复了正常。菩萨也是观察了她那个时候对哪个法最执著，就相应这个法让她去做，最后通过这个法让她醒悟。同样菩萨在调化众生的时候，他也会观察这个众生对哪个法比较有兴趣，再给他传讲，否则容易失坏法器。
这方面我们平时也应该注意，佛经论典当中所讲的这些意义我们应该熟悉，因为我们必定会遇到很多人，有的时候是道友来提问题，有的时候一些新来的居士提问题，如果我们单单是自己喜欢的法给他讲，就不一定对他有利益。所以还是应该观察。
只要是凡夫位，还是要认真作观察的。有的时候我自己对这个方面就没有做得很好，我认为这个方面必须要做的，符合于解脱道的，就给别人讲，实际上有的时候观察效果并不是很好，还是要看他们相续当中的意乐，他们对哪种法比较容易接受，比较容易趣入，就给他着重讲这方面的，这样就对自他都会产生利益。
当然这个方面如果要观察的话，必须要有比较微细的智慧，还要有悲心，这二者具足的时候才可以做到。否则，自己智慧很粗大的话，有的时候微细之处观察不出来。
壬三、对烦恼炽盛者尤应悲愍：
如母于病儿，特别觉痛爱，
如是诸菩萨，特意愍恶者。
就好像一个母亲对她生病的儿女是非常疼爱的，如是一切菩萨对一些烦恼深重的恶劣者是特意悲愍。这个方面就讲到了菩萨的一种特性，对烦恼深重的，经常造作恶业的众生，不但不嫌弃，反而在内心当中经常忆念加持，愿他们能够在尽快的时间当中好好学佛，相续当中好好生起善法的功德，这个是菩萨心中诚心诚意生起的，没有丝毫造作的。
这里的比喻就是，母亲如果有很多儿女的话，她对其他健康的儿女不会特别地去眷恋或者疼爱，对她身边的，特别可怜的，处在病痛当中的儿女，母亲就特别疼爱，经常好吃好穿，好言好语，长时间地守护在他的床前，做很多很多疼爱的事情。菩萨也是同样的，为什么“特意愍恶者”呢？讲记当中讲到，对根性比较利的，他的福德也比较深厚，智慧比较敏锐，相续当中具有悲心的，真正的法器的弟子，因为他比较自觉，上师所讲的这些，他马上就会趣入，上师对这样的弟子不需要很操心，有的时候给他讲一次就管很长时间，他的行为相当长一段时间当中会如法的。所以稍微出现一点不如法的时候，稍稍地说一下，马上就会趣入。上师菩萨对这样的弟子是很放心的。
对相续当中充满烦恼的，或者行为不是很好的，就很操心，就想用什么样的方法使他舍弃烦恼的状态，怎么样使他趣入正法，这个法怎么样能够融入他的相续，他就会想很多方法，有很多计划，想逐渐逐渐调化他。所以在这样的烦恼炽盛的弟子上面花的心血是最多的。
虽然上师菩萨对一切众生都是平等的，但是针对这两种不同根性，不同状态的众生，他赐予加持的方法也是不一样的。对于信心非常猛烈的，非常清净的弟子，他恒常以欢喜心来赐予加持。上师诸佛菩萨对非常听话的，或者非常优秀的弟子肯定是很欢喜的，不用怀疑的。既然很欢喜的话，他就会用欢喜心去加持。这样具足清净法性的弟子，通过上师的欢喜心摄持之后，他就很快会解脱的。
针对烦恼深重的人，他是以悲愍心来摄持的，主要是从悲愍心的角度，因为他很可怜，不知道取舍，他的行为和佛法相违，所以经常对他产生一种悲愍心，经常想到怎么样使他离开这样一种痛苦。如是针对不同的弟子有不同的加持方法。但是不管怎么样，他对一切众生，使他们离苦得乐成佛的菩提心是永远不会变化的。
这里讲到的是菩萨的一种特性，当然这必须要具足大慈大悲心，没有大慈大悲心的话是做不到的。也许你一天两天能做到，鼓起勇气去调化恶者，但时间稍微一长，你说一次两次、五次六次、十几次都没有听从你的教言的时候，一般的凡夫很容易就退心，“算了，反正我现在能力也就这样，我已经尽了自己的力了，现在做不到我也没有办法。”就很容易放弃了。但是真正相续当中有无缘大悲心，大悲心非常猛烈的菩萨来讲，他绝对不会放弃的。我们在很多大乘的经论，比如说《庄严经论》、《菩提道灯论》等等当中讲到，菩萨为了一个众生，他会住世无量劫。就是为了调化一个众生，无量劫当中他不会放弃精进，直到把他从轮回中救出来为止。这个时候他还不满足，他还要去救度其他众生。所以菩萨的心是特别勇猛的。
现在我们也是同样，实际上我们也是处在这种状态当中，我们现在遇到上师苦口婆心地给我们教导，给我们传很多法，要这样做、那样做，乃至于吃饭的时候不能站着吃等等，这些微细的行为都来给我们指点、教化，生怕我们误入歧途。实际上就是以前发了愿：“我有度化这些众生的责任”，很早很早以前我们和上师就结缘了，结缘之后他就有责任了，所以生生世世都用各种各样的方法，想尽一切办法度化我们。所以我们现在处在这种状态当中的时候，也应该好好想想上师的这种悲心，上师的这种精进，确确实实是这样的。如果这一世当中我们没有被上师调化，肯定下一世当中上师还会继续调化我们，乃至于我们到清净的解脱地为止。确确实实我们去观察的时候就是这样的。我们现在遇到上师对我们这样好，肯定是以前有这样的一种发心、发愿。
我们应该从方方面面了解到上师的种种方便、悲心，好好地听从上师的教导。上师这样做的原因就是为了弟子好好解脱，我们现在如果对上师的种种方便不了解，反而做种种邪行的话，一方面讲，乃至于没有度化你之前，他不会放弃你的，但是从世俗的显现上来讲，有的时候会生起厌离心趣入涅槃。最究竟来讲，他不会放弃你，但是从暂时来讲，他会有这样的一种示现。因此，我们有这样殊胜的机缘的时候，好好听从上师的教导修法，这个是非常非常关键的事情。
比喻当中讲到，一个首陀罗女人，她有六个儿子，前面五个儿子都是非常听话、非常优秀的，而且能够自食其力，第六个儿子他的相续比较恶劣，行为比较不如法，经常在外面干很多令母亲操心的事情，所以母亲对前面的五个儿子都不是很关心的，她日日夜夜想的就是怎么样使第六个儿子改邪归正，怎么样使他不受到国王的惩罚，用很多善巧方便想要把他救度出来。
从比喻我们可以知道，上师有这样一种愿心，我们如果也有这样向上的心，想和上师相应的话，这两种因缘一聚合就很容易解脱了。如果单单是上师一个人在那边努力，我们根本就不管，这样就肯定没办法相应的，自己就很难获得解脱。
壬四、随顺根器意乐而作利他之理：
或作彼弟子，或作彼师长，
以种种方便，令有情通达。
菩萨为了度化众生会显现各种各样的形象，跟随众生不同的意乐，显现不同的行为，或者作为众生的弟子，或者做他的上师，不管怎么样，通过种种方便，直到令有情通达法性为止。
如何做众生的弟子呢？有些众生是非常傲慢的，所以菩萨显现做他的弟子，在他面前听法，很多事情请示他等等。因为菩萨本身就是乘愿而来的，他相续当中本身就具足很多很多优秀的功德，发心、行为等等都是很优秀的，但是显现成这个众生的弟子的时候，他很多行为一段时间之后绝对会显出他非常优秀的一面，他的上师一看弟子方方面面都超过我了，通过弟子的言专身教，他就会放弃傲慢。放弃傲慢会怎么样呢？就会诚心诚意地趣入正法。一旦趣入正法，菩萨的目的就达到了。
他就不管通过什么方便，不想什么身份不身份的问题，他不会想“我是菩萨，我是高高在上的，我已经获得了殊胜的功德了，怎么可能给一个傲慢心很重的凡夫做弟子呢？”根本不会有这样的一种想法。只要能够度化众生，只要能够使你入正道，他就会去做这种事情。
对一些比较清净的，比较有信心的人，就直接显现为他的上师的形象，告诉他应该这样做，应该那样做，弟子比较有恭敬心，所以上师一说马上就听从了，他也不会有很多分别“上师让我做这样的事情，到底会不会有恶因果？或者以后会不会有痛苦？”（录音中断）“上师让我去杀生，会不会通过这个造很严重的罪业，堕地狱啊”等等，根本不会这样想，就是上师说一句他就做一句。因此，通过种种方便，菩萨显现为上师的时候就是从这个方面度化众生的。
“以种种方便，令有情通达。”前两句是从弟子和上师两个方面做比喻，做例子来宣讲的，实际上菩萨还有很多很多方便的行为来度化众生的。讲记当中讲到，有的时候甚至显现国王、王妃这样一般的众生形象，令众生逐渐趣入正道，逐渐使他们获得解脱。
在佛法当中也有很多上师显现很多稀奇的行为令有情通达的。比如说在禅宗当中有很多故事，有的时候有把弟子的脚压断，当即使他证悟法性的也有。还有通过吹蜡烛的方式。
还有一指禅的故事，他的弟子效法上师，别人问他什么是佛法的时候，他就竖一个大指说：“就是这个。”他的上师知道之后，肯定相续当中就想怎么样调化他，而且弟子肯定善根也成熟了。上师突然问他：“什么是佛法？”他就把手指伸出来，伸出来的时候，上师用一把刀马上把他的手指砍断了，他正在痛的时候，上师又问：“什么是佛法？”，他把手指伸出来，看到自己的断指的时候，就证悟了。像这样的方便我们想也想不到，但是菩萨就用这样的方便令众生证悟了，特别的稀奇。
还有《西藏生死书》里记载了一个这样的故事，一个弟子特别笨，怎么样宣讲也没办法了解法性。有一天他的上师就让他背一袋很重的青稞一直往山上走，中间不能停，不能休息，他就听从上师的教言，因为他虽然很笨，但是对上师的信心特别特别清净，他就背着青稞一直往山顶上爬，虽然在路上特别累，特别想休息，但是他一直牢记上师的教言，不能够停，不能够放下来休息，所以他一直往山上走。一旦走到山顶上，他把青稞一放下来的时候，那一刹那就现量见到法性。他就很高兴地跑到上师跟前，给上师汇报。上师说：“看来你是做了一件非常有意义的事情。”我们看来好像没什么意义似的，但是上师有很多很多殊胜的方便，令有情通达。
所以我们可以这样推知，我们相续当中如果没有很多分别，按照上师的种种要求去做，那就不知道什么时候，上师的一句话，一件事情，我们就可以现量证悟法性。我们通过以前高僧大德的公案一推知就是这样的，事先没有给你通知，你做完这个事情，我就给你加持开悟。在你意想不到的时候，因缘一归聚，你对上师的信心平时就很清净的时候，就说明在对上师生起清净信心的状态当中，你就念念当中在消尽你的习气，念念当中在消尽你的障碍，只不过那个时候还没有圆满而已。你做很长时间对上师依教奉行的事情之后，在这个长时间的过程当中，实际上每一件事情，每一步你都在清净自己的罪障，只不过你还没有发现而已。就是这样一种因缘聚合的时候，你还是一如既往地听从上师的吩咐去做的时候，就通过一件小小的事情，你就成佛了。
这方面非常非常稀奇的，我们有的时候不知道，认为我应该怎么做，实际上自己的分别念是绝对不对的，应该听从上师的教言。
我们看很多传记，我是很喜欢看传记的，并不是说我喜欢看里面的精彩故事，一方面是喜欢看，一方面我喜欢看里面这些大德是如何依止上师的教言去做的，通过什么样的因缘去证悟的。看这些传记的时候，对自己有很大的启发。看完之后就知道实际上有很多窍诀在里面的。所以上师有很多方便令有情通达的。从这些颂词我们都可以知道，他有很多隐含的窍诀在里面，怎么令上师生欢喜心，这个是很重要的事情。这个是直接从佛法当中所产生的。
还有些世间的方便，比如说对一般的众生暂时没办法以佛法调化的时候，就显现为一般的世间人，不信佛法的人等等。比如世间的很多歌星，李连杰之类的影星，很难讲是不是菩萨的化身。有的时候对一般的人很难以调化，没办法直接给他讲佛法，菩萨就显现成这样一个人，令一般的众生产生一种欢喜，使他的印象很深，天天在观想他们荧幕当中的动作，或者他们在电视镜头里的种种行为，印象很深，就通过这个结上甚深的因缘，下一世，或者再下一世就通过这样的善缘把他们度化了。
菩萨的方便是非常非常多的。有的时候，显现为大路，显现一座桥，很多众生从上面走的时候，就和菩萨结缘，有了缘就可以度化。所以我们可以知道真正的菩萨的方便是非常非常多的，从很多方面令有情通达。
比喻中讲到良医非常善巧种种的医疗方式，针对很多病人，他首先会观察他的病因，针对病因施以种种方便进行治疗。菩萨也是同样的，他观察众生的根基意乐，随顺他们的根基意乐，什么时候他的善根成熟了，马上给他传一个马上成佛的法。如果还没有成熟的时候，传一般的法，传因果法，或者传修心法，或者传菩萨行的法，只要他们相续慢慢调柔，慢慢开始成熟的时候，就给他传一个马上解脱的法。所以菩萨是观察他的因缘，根据他的善根、意乐这样去做的，反正所做的一切事情没有一件是虚耗的，对众生没有利益的事情一件也不会做的，一刹那也不会做，一点也不会做。菩萨的相续当中真的有这样的功德，而不是吹嘘。
壬五、（悲力增盛所得之果）分二：一、悲力增盛而不受教益者少；二、观察利他不作策励的过患。
癸一、悲力增盛而不受教益者少：
如善巧良医，少有不治症；
获巧力菩萨，非所化甚少。
好像世间的良医，他不能治愈的症状是很少的，比如以前的华佗、扁鹊等等，他们医术很高，只要经他们的治疗，大多数病人都痊愈的，一方面他们的医术非常精湛，一方面还有很多善巧方便，这个方法不行就换另一个方法，只要能把这个众生的病治愈，他就会如是去用，所以他的能力是很大的。
同样的道理，“获巧力菩萨，非所化甚少”，有善巧方便能力的菩萨，不是他所化的众生也是非常少的。可以说从究竟来讲，没有一个不成为他的所化的，全部都要成为他的所化。因为他相续当中有这样的空性智慧，有殊胜的悲心，还有如何度化众生的方便善巧，这一切全部都具足。尤其是他还有一种锲而不舍的精进心。所以通过这样的很多因缘观察的时候，绝对每个众生都要受到这个菩萨的教化。
但这个地方“非所化甚少”的意思就是有些时候菩萨在今生当中不一定对每个众生都有利益。佛陀在世的时候还有很多人不受佛陀的所化，上师有很大的功德，很多众生就见不到，像这样也没办法成为所化。但是这是一种暂时现象。今生当中不能度化，但是只要和菩萨结缘，绝对会被度化的。
《庄严经论》当中讲到一禅提，断种性的众生，如果按照唯识宗的观点来讲的话，像这样断种性的众生永远不可能解脱的，唯识宗是这样承许的。《庄严经论》当中抉择的时候，虽然刚开始的时候讲到有这样断种性的众生，但是后面在第四品菩提品的时候也讲到每个众生实际上都有如来藏，那就证明每个众生都有解脱种性。一禅提，或者断种性的众生暂时的时候，他根本不会对佛法产生信心的，绝对有这样的众生。
我们现在看世界上，有很多很多众生根本对佛法产生不了信心，所以从这个角度来讲，他就是断种性的人。但是这是一种暂时现象，因为他相续当中毕竟有如来藏的缘故，在这个过程完了之后，他和菩萨结缘的这种善根力一旦开始发芽、成熟，这个时候就被菩萨所度化了。所以实际意义来讲，菩萨不能度化的众生一个都没有，因为他悲心增盛，每一个众生都会受到他的教化的。所以从这个角度我们可以知道菩萨的善巧方便，没有不能度化的。
在比喻当中讲，一个王子对一个妇女生起贪欲心，但是没办法满他的愿的时候，他就开始不吃饭，不睡觉等等，身体开始垮下来了，这个时候，有很多良医通过很多方便去治疗他的病的时候，因为不知道他的病根所在，单单从他的身体上去施以很多药物是没有办法马上见效的，最后龙树菩萨，他因为是个菩萨，共同说法是初地的菩萨，他有殊胜的智慧，有悲心、有能力，他了解了病因之后，逐渐逐渐施以很多善巧方便，把王子的病就治好了。
所以一般世间上的很多众生，被身语意、贪嗔痴所困缚的患有重病的众生，一般世间上的导师是没办法治愈的。他也许只能让他们修修禅定，或者使他们修一些世间法，表皮上使众生获得一点安乐而已。就像其他的医生治王子的病的时候，就在他的身体上面治，实际上对他的病根根本没有着重。所以世间上很多外道的导师，实际上是没办法真正对众生有利的。菩萨就不一样，他有种种的善巧方便，身体方面也施以加持，心相续方面也施以加持，开示如何真正解脱轮回的殊胜方便，这样才可以真正使众生的贪嗔痴的疾病从根本上遣除，使众生从疾病当中痊愈，就像龙树菩萨治愈这个王子的病一样。
这个方面都是说到菩萨的殊胜功德。
诸法等性本基法界中
自现圆满三身游舞力
离障本来怙主龙钦巴
祈请无垢光尊常护我
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。
甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。
甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。
乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。
丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。
丁二、（明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则）分四：一、正说菩萨行；二、明断菩萨行的障碍——烦恼之方便；三、明远离耽著烦恼所缘境的方便；四、明为成就道器而净治弟子身心的方便。
第五品 明菩萨行品
戊一、（正说菩萨行）分四：一、明所得佛果的殊胜；二、明得果的因是受持菩提心；三、成立佛果是遍智的理由；四、劣慧小乘怖畏大乘的原因。
己二、（明得果的因是受持菩提心）分三：一、修学菩萨行的等起发心殊胜；二、发菩提心的福德；三、修学菩萨行之规则。
庚三、（修学菩萨行之规则）分五：一、利他的身语行为；二、意乐之差别；三、悲心微弱之过患；四、不信菩萨的过患和应修信心的理由；五、能究竟圆满菩萨行的理由。
辛二、（意乐之差别）分五：一、对不知罪的补特伽罗应悲愍之喻；二、教导弟子的次第；三、对烦恼炽盛者尤应悲愍；四、随顺根器意乐而作利他之理；五、悲力增盛所得之果。
壬五、（悲力增盛所得之果）分二：一、悲力增盛而不受教益者少；二、观察利他不作策励的过患。
癸二、观察利他不作策励的过患：
菩萨在度化众生的过程当中，对一些懈怠的弟子必须要通过各种方便去策励，鼓励他们，使他们修行善法，断除恶业。如果菩萨在度化众生的过程当中，因为懈怠懒惰，而没有使他所化的众生获得种种善法而堕入恶趣的话，这个就是智者的所呵斥之处。
若菩萨境中，有由未策励，
堕落于恶趣，是智者所呵。
在菩萨的行境当中，也就是菩萨发起菩提心，修持种种菩萨行，在这样的过程当中“有由未策励”，如果有一部分众生由于菩萨自己的懈怠懒惰，没有加以策励，堕入恶趣的话，从这个角度来讲是智者所呵斥之处。
这个颂词的意思就是菩萨发了菩提心，要担负度化一切众生的责任，他相续当中有这样的一种愿心，肩上有这样一种重任。所以在这样度化众生的过程当中，一切众生都是他所护持的对象，当然必须用各种各样的方便加以护持。所化众生如果是贪心、嗔心等等比较猛厉的时候，菩萨需要用各种善巧方便来息灭他的烦恼，如果这些所化众生比较懈怠的话，菩萨也需要通过各种方便，有时候用爱语，温和的语言来进行鼓励，有的时候要用比较严厉的语言来进行呵斥，不管怎么样，要使所化的对境发起精进心，修持善法，断除恶业。菩萨是必须要这样去实行的。
如果在菩萨的所化范围当中，有些众生由于菩萨自己的懈怠堕入了恶趣，这个就是智者所呵斥的。从另一个角度来讲，菩萨已经尽了最大的能力，用尽了一切办法，但是他所化的弟子还是堕入了恶趣的话，这个不是智者所呵的。这个地方智者所呵的，是发了菩提心之后就应该好好去实行，没有去实行就应该受到呵斥。
佛陀当年在世的时候，用各种方便使他的弟子趣入正法，但是还是有一部分众生堕入恶趣、堕入地狱等等，但是这个佛陀方面根本没有过失。过失在于弟子没有听从上师的教言。从这个角度来讲，菩萨没有过失的。
比喻当中讲到，大商主带领其他的商主去取宝的时候，在整个队伍当中如果有些生病的人，或者各方面有困难的人出现了各种违缘的时候，商主如果对他置之不理，仍然我行我素做自己的事情，对落伍的人根本不予管理的话，那么这个方面肯定成了智者的呵斥之处，这是不对的。因为以前的大商主，他有这样的责任、义务保护其他去取宝的商人，佛陀在因地的时候经常化现成大商主带领其他很多小商主去取宝，所以大商主有一定的责任，必须要负责保护其他的人。这就相当于菩萨一样，菩萨带领众生在趣往菩提道的过程当中，就必须从各方面去关怀其他弟子。如果是通过菩萨自己的懈怠，没有好好管理的话，这个就是智者所呵的。比喻和意义对照就可以从这个角度进行理解。
这就是讲到了悲心增盛的果，第一个小科判是从正面进行抉择，如果悲心增盛的话，可以度化所有的众生。第二个科判主要是从反面，如果他悲心没有增盛，如果他没有策励的话，就是应该呵斥之处。所以从正面我们应该了解悲心增盛的功德，从反面也要了解没有策励的话有如是的过患，了解之后才可以相续当中对发起大悲心生起一种殊胜的意乐。