中论讲解

 

龙树菩萨 ·造论

麦彭仁波切 · 注释

索达吉堪布 ·译讲

顶礼本师释迦牟尼佛:

 

酿吉钦布奏旦涅咪扬        大悲摄受具诤浊世刹

宗内门兰钦波鄂嘉达        尔后发下五百广大愿

巴嘎达鄂灿吐谢莫到        赞如白莲闻名不退转

敦巴特吉坚拉夏擦漏        恭敬顶礼本师大悲尊

 

顶礼法王如意宝:

 

涅庆日俄再爱香克思    自大圣境五台山

加华头吉新拉意拉闷    文殊加持入心间

晋美彭措夏拉所瓦得    祈祷晋美彭措足

共机多巴破瓦新吉罗    证悟意传求加持

 

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

 

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 

第109课

 

科判“破前际之生”分三:一、破人我之产生;二、破我与五蕴一体异体成立;三、摄义。上节课讲了第一个问题“破人我之产生”,今天开始宣讲第二个问题“破我与五蕴一体异体成立”。

 

壬二(破我与五蕴一体异体成立)分二:一、破我与五蕴一体;二、破我与五蕴异体。

 

癸一(破我与五蕴一体)分二:一、宣说我与五蕴一体不合理;二、此种说法不合理的原因。

 

子一(宣说我与五蕴一体不合理):

 

离身无有我,是事为已成。

若谓身即我,若都无有我。

 

离开五蕴没有我,这是已成的事实。如果还说蕴即是我,那就不存在人我了。

 

颂词中的“身”并不单指色身,应该是指“取”或“五蕴”。

 

前两句紧接上文,说明离开五蕴,所谓的我不可能存在,这是已成的事实。如果对方转而认为,取受五蕴就是人我,则也不合理,那就等于说根本没有我。为什么呢?

 

因为,所谓的我是依靠五蕴假合而安立的,并不是五蕴本身。《入行论·智慧品》中对此分析过,如云:“齿发甲非我,我非骨及血,非涎非鼻涕,非脓非黄水,非脂亦非汗,非肺亦非肝,我非余内脏,亦非屎与尿,肉与皮非我,脉气热非我,百窍亦复然,六识皆非我……”

 

我们也可以运用这种方法,对五蕴一一观察,可以先观察色身:头不是我,脚不是我,上半身不是我,下半身也不是我……这样分析之后,身体当中根本找不到我,然后可以观察受、想、行、识其他四蕴,同样也找不到我。既然分别的五蕴中都找不到我,那五蕴的聚合当中也不会有我。由此可知,我是五蕴的观点完全不合理。

 

子二(此种说法不合理的原因):

 

下面对“五蕴即我”不合理的道理进行广说。颂云:

 

但身不为我,身相生灭故。

云何当以受,而作于受者?

 

五蕴不是我,因为五蕴是生灭之法的缘故。再者,怎么能把所取受的法当作取受者呢?

 

◎有人我生灭的过失

 

我们身体为主的五蕴都是刹那生灭之法,并没有恒常的本体。既然如此,五蕴就不可能是我,因为人们对于所谓的我,通常有一种常有、聚合、整体的执著,并不会将我执为生灭之法,这与我们的执著完全相违。因此,取受五蕴不可能是人我。

 

《显句论》云:“近取五蕴就是近取,它是每一刹那都在生灭,我并非是每一刹那生灭。”麦彭仁波切的《中论释》云:“五蕴是有生有灭的,这与人我的法相相违。”

 

◎有作者和作业一体等过失

 

“云何当以受,而作于受者”,“受”指所取受的五蕴,“受者”就是人我。如果五蕴就是人我,那么所取受的五蕴和取受者就变成一体了,但这绝不可能。为什么呢?《显句论》云:“这样一来,业和作者就是一体,断者和所断、瓶子和陶师、火与薪等一切都成了一体……”如果世间所有的作业和作者都变成了一体,就与世间共称完全相违,世人谁也不曾见过,也不可能这样承认。

 

月称论师在《显句论》中还说:“不能说我与五蕴一体、他体等,也不能说是常有、无常,否则有许多过失。如果认为我是常有,就成了常见派,如果认为我是无常,就成了断见派,我也不是所谓的‘既常也断’,所以不该承许。为此,近取本身就是我的说法不合理。”

 

关于我和五蕴非一体的道理,在第十品《观燃可燃品》30、第二十二品《观如来品》31等很多品中都宣讲过。

 

此处观察的角度不太相同,是从“破前际之生”方面进行分析。

 

[30] 《观燃可燃品》云:“若燃是可燃,作作者则一。”

 

[31] 《观如来品》云:“非阴非离阴,此彼不相在,如来不有阴,何处有如来?

 

总之,五蕴和我不可能是一体,如果两者以无二无别的方式存在,就与人们平时的思维方式、生活方式,以及事物本质等世间规律完全相违。因此,这种说法实在不合理,不能予以承认。

 

癸二(破我与五蕴异体):

 

若离身有我,是事则不然。

无受而有我,而实不可得。

 

如果说离开五蕴有我,这是不合理的,因为没有所取受而有人我,这样的人我实不可得。

 

对方认为:既然我和五蕴无二无别不能成立,那么离开五蕴,人我应该可以存在吧?

 

中观宗破曰:人我不可能离开五蕴而在他处单独存在。如果五蕴之外存在人我,则在没有所取受法的情况下,人我也应该能够得到,但这样的人我无论如何也无法得到。

 

人们对我和五蕴的存在方式有各种认识,但总的来讲不出一体和他体。一体有很大过失,前面已经讲过;他体也不合理,因为,如果五蕴和我就如瓶子和氆氇一样是他体,在五蕴之外就应该有一个我,但除了五蕴聚合以外的所谓我,不论通过科学仪器、我们的分别念,还是以圣者的智慧进行观察,都不可能得到,与石女的儿子没有任何差别。这是《显句论》中的推理方式。

 

◎为何说圣者现量见到了无我

 

很多经论常说圣者菩萨现量见到了“无我”,有些人由此产生疑问:因明中说只有具备自相的物体,才可以现量见,但“无我”是不存在我的意思,既然我不存在,又怎么能说菩萨现量见到了无我呢?如果现量见到了,是不是说明无我也有自相呢?

 

关于这个问题,需要提醒大家注意,这与《释量论》所说的现量见到“石头上没有心”的道理一样,“没有众生心”是一种无实法,无有自相,所以不可能在无情法的石头上现量见到。同样,“我不存在”是一种无实法,也不可能在五蕴聚合上现量见到。

 

那如何解释所谓的“现量见”呢?一般来讲,人们可以现量见到石头或瓶子,当了知了石头或瓶子上无心的特点,就可以说见到“石头上没有心”。同样,我们可以现量见到五蕴,五蕴上有什么特色呢?不存在所谓我的成分,这时就可称为见到“五蕴无我”。

 

此外,圣者菩萨常说的“现量见到了无我的法性”,这里的现量见,并不是指眼睛见到,而是指心里通达。一般现量见是无分别的境界,而通达无我的道理,最终也是无分别念的境界。为什么呢?

 

因为,首先我们通过中观理对于所谓的我,在蕴的上上下下、里里外外详细观察,最终怎样观察也得不到,这是以分别念了知;之后,瑜伽士通过修持就会完全通达无我,这时原来的分别念已逐渐转变成无分别念,就像眼睛现量见色法一样。这时他不是以分别念来想“哎,所谓的我,在身体五蕴当中不可能存在吧……”,不是以这样的分别念进行取舍,而是变成了无分别念的境界。这就是圣者的无我智慧。

 

◎闻思修是现见无我的阶梯

 

虽然圣者的无我智慧不是分别念,但最初却需要通过闻思中观理来了知我只是五蕴假合的一种称呼,之后通过不断修持无我,分别念便会渐渐转变成无分别智,达到最高峰时,不想也已通达了无我。

 

如果开始没有依靠分别妙慧把人我打破,想直接进入无分别智慧的境界是非常困难的。因此闻思修的过程必不可少。首先,在理论上一定要先通达五蕴以外、五蕴当中都没有我,所谓的我确实得不到。然后,以自己的分别念反复思维、观察引生定解,之后需要长期、精进地修持、串习,最后就能现前无分别智慧。

 

因为以无分别智慧已经现量见到了无我,故出定位自然而然会生起无我的定解。这种定解极其稳固,无论遇到任何情况都不会动摇。

 

◎持续精进,才能瓦解我执

 

修习空性法门的功德非常大,《大圆满心性休息大车疏》中说:“大悲与空性二者其中一者不具备也是歧途。”“究竟解脱之妙道即福慧资粮的空性大悲藏、六度等。”因此,大家一定要认真修持空性。只是理论上通达还不够,还需要长期串习、修行32。如果不能持续修持,最后是无法修成的,就像在冰天雪地里烧水,如果烧到一半就停了,不一会儿,水又会凝结成冰。

 

[32] 《大圆满心性休息》中说:“如是了达诸法之自性后,如若精勤修持,则可速得解脱。《圣铠庄严经》云:‘何人若以大努力、大精进修持无生、无灭、极深之空性法,则速通达菩萨之法界,圆满总持、辩才,获得无上之法,蒙受诸佛出有坏赞叹,守持清净戒律,获得清净安忍、无上之精进、无缘之静虑、广大之智慧而疾速现前圆满正等正觉菩提果。四大天王撑伞祈请转妙法轮,照亮诸人天而令彼等证无上菩提。’”

 

在修行的过程中,大家最好经常警策自己:众生整天为了我而奔波忙碌,造作各种恶业,然而我根本不存在,不知这一点是多么可怜啊!自己现在有幸遇到了中观法,知道了无我的道理,既然如此,为何还像世人那样整天围绕我而行持各种无意义的事呢?想到这些真是心生惭愧……以此可以激发自己修持空性的精进心。如果不断这样修持,有生之年会有机会打破我执的。

 

壬三(摄义):

 

这一颂是对我和五蕴关系的总结,如颂云:

 

今我不离受,亦不但是受,

非无受非无,此即决定义。

 

藏文译本颂词:

 

今我不离受,亦不但是受,

既非无有受,无有亦不定。

 

我并非离开取受五蕴而存在,也不是取受五蕴本身,既不是不观待取受五蕴而有,也不是决定不存在。

 

◎我和五蕴非一体他体

 

“今我不离受”,“受”即五蕴之意,意思是,离开五蕴我不可能存在,或者说我与五蕴并非异体。如果是异体,则像瓶子之外存在柱子一样,五蕴以外应该见到我,但这样的我不可能得到。

 

“亦不但是受”,我也并非五蕴,或者说我与五蕴也非一体。如果我和五蕴一体,就会有我成为生灭法,以及能取受和所取受同体等过失。

 

◎名言中我依五蕴而假立

 

“既非无有受”,我是不是不观待所取五蕴而存在呢?也不是,我观待五蕴而假立存在。“无有亦不定”,这一句在《般若灯论》中译作“亦不定是无”,是不是我根本不存在呢?也不是,名言中我还是存在的,并非像龟毛兔角那样决定不存在。所谓的我,在名言中是依靠五蕴而假立存在,比如,我行持善法、我听闻中观、我修行等等,这些在名言中都无欺存在。

 

总之,这一颂尽述了我的真相:我既不是离开取受五蕴的异体之法,我也不是取受五蕴本身,我不是不观待取受五蕴而存在,也不是决定不存在,这就是所谓的我。

 

世人对于我是什么一无所知,任何科学家、哲学家、理论学家等都给不出合理的答案,只有佛陀才究竟揭示出了我的真相。大家应该认真研究这个问题,真正认清所谓的我。