(听打稿,仅供参考)

 

《楞严经》第44课 笔录

 

酿杰钦布作丹涅咪央   大悲摄受具诤浊世刹

宗内门蓝钦波锕嘉达   而后发下五百广大愿

巴嘎达锕灿吐协么多   赞如白莲闻名不退转

敦巴特坚坚拉香擦洛   恭敬顶礼本师大悲尊

 

内钦热卧贼诶央堪色   自大圣境五台山

将华特吉辛拉耶拉门   文殊加持入心者

晋美彭措雅拉所瓦得   祈祷晋美彭措足

恭杰多巴颇瓦辛吉洛   证悟意传求加持

 

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心

 

下面我们开始讲《楞严经》,《楞严经》当中,当时富楼那尊者问如果是四大遍于一切法界的话,那四大当中,比如说有不同特性的,火啊、水啊,这些都是怎么圆融?这是一个方面的。

 

还有四大当中——四大、五大、七大,都可以说,因为前面我们就一直抉择七大嘛——在七大当中,还有像虚空、土(就大地),这些也是完全不同性质的,怎么会在一个周遍法界当中能容纳呢?为什么这样呢?我们现在分析的问题主要是这个。

 

其实学了《楞严经》以后,我们平时觉得一切万法在法界当中是一味一体的,或者说是一切万法在真实阿赖耶当中一味一体的,有很多这样的这种提法,但是这个提法如果你没有学到《楞严经》的时候,好像这个到底是在名言当中还是胜义当中?胜义当中不可能全部都一味一体的有一种东西,不可能的;在名言当中的话,因为名言的这些特点,包括地水火风的每一个性质都是完全不同的,那这样的话,怎么会是在一个法当中全部都融入一体的?甚至我们可能会讲,比如说我相续的阿赖耶,跟你相续的阿赖耶,释迦牟尼佛相续的阿赖耶,那这些到底是一体还是他体等等,有很多的怀疑。但这些问题,我想这次学了《楞严经》,学得很好的话,那佛陀就给我们回答得特别特别清楚。

 

因此在学习《楞严经》的过程当中,大家也应该有一种,比较特别的一种,对大乘佛教的一种热情也好,希求心,这样来学习,这个很重要。否则的话,你就好像表面上,不听的话也不行,就都在听;那听的话,心也不专注在法义上。有些经常是在旁边做一些其他的事情,然后就边开个什么收音机,自己在旁边什么上网也好,或者是看其他的也好,那这样的话,其实也意义不大的,不如还是关掉,你就关掉吧,关掉以后,你该怎么做就怎么做好一点。不然的话,你一个人的心用在两个法上面是很难的。所以我们听的过程当中,大家一定要带着疑问,带着这种求学的心来听法。

 

其实我这边每天晚上讲的话,今年可能讲的确实多一点,除了星期天以外基本上就没有怎么停,除了特殊的有个别的,比如说前面我们供护法,就这样的特殊日子以外,基本上没有停。所以我可能今年讲得也多。不管怎么样,我们上半年大家天气也好,在这边违缘也不多,尤其是疫情没有爆发的话,我们其他的违缘,确实今年上半年还算是比较不错的。

 

我们这边也做了很多的一些事情吧,其实是没有风来之前,我们就做一些挡风的院子;没有来水灾之前,做好挡水的水坝。藏族有一种这样的说法。所以没有发生事情之前,应该做好防护的这种准备。可能你们也不一定知道。

 

有些时候其实,确实去年我们大家都知道,尤其男众也好和女众也好,每个月都是要外面跑多少次,或者是进入宿舍来做各种各样的登记,做这样的,但今年我们通过各种方法来让上面也满意,下面也没有怎么打扰。

 

这个一方面可能你们觉得是你们的福报显现的,这个我也是理解,肯定你们当中有很多福报特别大的人,这些人很厉害的,只要是一个片区在的话,谁都不敢接近的,这么厉害的人也许也有,但也有一部分是我们共同努力而做的,不是什么自然而形成的,也并不是因缘而产生的,知道吧?

 

下面我们继续讲。

 

富楼那。又汝问言。地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。

 

佛陀说你不是前面已经问了,你问的问题,当时说地大、水大、火大、风大,这四大的本性实际上圆融无违的,一味的,然后它们全部周遍于整个十方的法界当中,那这样的话,你当时疑惑的是什么呢?你的怀疑,因为这个四大,刚才我们前面讲过一样,它每个大种的本性完全是不同的,其中比如说水大和火大,完全是能害所害,世间人也经常说水火不容吧:“这两个人的关系都是水火不容。”所以本身也是水火不容的话,那怎么“不相陵灭”呢?不会一个存在的时候,一个不存在,互绝相违,或者说是依靠强的势力,弱的势力马上会消灭,怎么不会这样呢?这是第一个问题。

 

然后第二个问题:

 

又征虚空。及诸大地。俱遍法界。不合相容。

 

这是富楼那的第二个问题,你又征问,你又疑惑,或者说是问及,说是虚空和大地,虚空是无碍的,遍通的,大地有阻碍的,塞的,前面是通的,后面是塞的,这两个不同性质,那一起遍于整个法界的话,怎么会是融入一体呢?这两个是不可相容的。

 

当时你的第二个疑问,因为完全是两个相违的,大地和虚空,一个是有阻碍的,一个是没有阻碍的,这两个是怎么在一个法界当中它们能融合呢?不相融合的。有这两个问题嘛。

 

佛陀把他这两个问题抛出来,然后进行分析。

 

富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。

 

下面用一个虚空的比喻来介绍。这也是富楼那尊者的问题,也是我们的问题吧。我们前面一直说,四大全部都是在阿赖耶本觉妙明当中一味一体的,一直这样讲。那这样的话,四大一方面是外面的无情物,另一方面,这么不同性质的东西,怎么会是我们的如来藏当中一味一体,不相陵灭,为什么这样?这也是我们的问题。

 

佛陀直接告诉富楼那尊者,比如人们经常所谓的虚空,实际上虚空的本体,“非群相”,虚空它自己并不是有各种各样的相。像我们的山这些,有各种各样的形象嘛,里面有木头啊、花草啊、沙砾等等,这些各种各样的东西。但是虚空它并不是“群相”,有群体的这种形相的东西。

 

“而不拒彼诸相发挥”,它不是带有群相的,但也不“拒彼”,也不排斥,也不排斥可以在虚空当中发挥,或者说是发现种种的相。

 

就虚空来讲的话,我觉得这个比喻从我们心的角度来讲也是很重要的。比如说我们如来藏,其实它并不是具有种种相的东西,然后如来藏它并不是排斥种种相的。这样的话,我们如来藏通过虚空来比喻,应该是很好吧。

 

很多大德把自己的心比喻成虚空,《法界宝藏论》里面经常用虚空,最后无垢光尊者用得太多了以后,他自己就说,我用的那个比喻并不是从空荡荡的这个层面来用的,应该是一切诸法现而无有自性的层面来比喻的。这样说的吧。

 

那这样的话,其实在这里虚空它没有相,也不排斥其他显现种种的相,因为真正的,有些注释当中说是妙明真心的话,其实是它不排斥一切的相。这是为什么?

 

所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。

 

这里刚才从虚空的层面来讲,为什么是这样说呢?因为富楼那,你要想一想我们广大的太空,或者是虚空吧,广大的太虚空,实际上首先,这里面讲,它里面可以发挥种种的相。在虚空当中,因为它不排斥嘛,它虽然不是各种群体的形相,但是虚空里面可以显现种种相。

 

怎么显现种种相呢?比如说在虚空当中,如果太阳照进来的时候,那整个虚空界是成了光明的;乌云密布的时候,整个虚空界变成了阴暗的。

 

“风摇则动”,如果风吹起来的话,其实虚空单独不会动摇的,但是随着风在空中不断地动摇,动摇的过程当中,虚空也是观待风而有变化的,有动摇的,可能这个层面讲的。

 

“霁澄则清”,比如说下完了雨,或者是下完了雪以后,雨后的这种天空,就比较清凉了,万里无云,或者是很清澈了。

 

“气凝则浊”,“气凝”的话,我们地上冒的那种气,慢慢慢慢变成了云雾,藏文当中翻译的“云雾”,如果虚空当中开始萦绕云雾的时候,那虚空就变成一种昏暗的,不明清的,有种混浊的这样的现象。

 

“土积成霾”,还有随着土尘,随着灰尘的飞扬,在虚空当中变成了雾霾。你看大城市里面,像成都这些地方一进去以后,好像到处都是有雾霾弥漫,这样的。

 

“水澄成映”,如果在虚空当中水澄清以后,那水中可以显现倒映。因为虚空它本身没有什么色相的,但是虚空也是,有时候大的湖泊里面,有一些水池里面,上面的蓝天也可以显现,在这个空间中间也可以显现吧。像以前唐代的杜甫、李白,他们都经常用树的倒影来写诗。其实虚空就没有一个正体,但是它也在澄清的水当中经常现前。

 

从这个层面来讲,虚空它自己是没有本体的,但是虚空当中依靠外在的因缘可以显现。其实我们的心或者是如来藏,它本体都是如如不动的,但是依靠外缘,确实我们的心当中也可以显现。外面的善缘让我们产生善心,外面的恶缘让我们产生恶心,外面的种种无记的因缘让我们的心也产生无记的状态。还有外面发生的一些不同的事,让我们产生后悔、苦恼、悲伤等等,有各种各样吧。

 

下面问:

 

于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。

 

下面佛陀继续问:你是这么想的?有这么不同方向的所有的这些相——刚才有些是土尘来的,有些是太阳来的,有些是云雾来的,不同的方向,不同的法当中出现这么多的相,所有的这些显现——依靠它们自己的因而产生,还是在虚空当中有而显现?

 

这是跟我们前面的问题也是一样的。比如说依靠自己的因而产生的话,那刚才什么太阳啊、云啊、风啊,还有气啊、土啊、水啊,大概有六七个吧,这些法当中产生的,还是这些都是在虚空当中显现的,虚空里面产生的?这样问的。

 

若彼所生。

 

如果说——这里“彼”是所有的这些,刚才七个法——是它们各自的因缘当中产生的,比如说阳光是太阳当中产生的;动摇是从风当中产生的;澄清是刚才霁澄当中产生的等等,这样,如果各自的因当中产生的话,那佛陀说这样是不合理的,跟富楼那尊者进行分析。

 

富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中。更见圆日。

 

因为我们这里分析的时候,刚才有七个法嘛,七个法当中只是把太阳作为一个点来分析的,其他的六个法,包括云、雾,气这些都是没有分析。其实这些分析的话,依靠这样的推理方式来分析也是完全可以的。

 

首先我们从太阳来讲,太阳照射到整个大地的时候,我们都知道,刚才因为有了太阳的话,有了光明,因为这个光明是太阳当中产生的,如果太阳当中产生的话,那日光普照大地的时候,日光就是现在普照大地的这个,那这样一来,“十方世界同为日色”,只要有光明的地方,都是有日色,都有太阳的光。

 

比如说我们喇荣,不管是什么时候,只要有光明,早上起来以后都是有光明嘛,有光明的时候,那在这个地方都有太阳,为什么呢?因为刚才说光明是从太阳产生的嘛,跟虚空没有关系,太阳产生,如果太阳产生的话,哪里有光明,哪里都应该有太阳,因为它的因就在那里嘛,那这样的话,太阳应该在那里。

 

如果真的太阳在那里的话,你为什么说是空中能见到圆圆的太阳?就只有在一个太空当中看到,哦那里有太阳,并没有说凡是所有的这种空间,只要能看得到的空间都有太阳。那你为什么不说呢?如果真的这些光明是太阳当中产生的话,那你为什么指着虚空当中的那个日轮,除此之外你为什么不承认?

 

比如说我们经堂当中,一般经堂里面太阳没有照,但是实际上是有阳光,不然的话,你没有开灯的时候,经堂里面还是能看得到嘛。那这样的话,经堂里面只要有光明遍照的地方,太阳应该是有的,为什么呢?因为光明是太阳当中产生的。光明你现在不是承认是有嘛,那有的话,你承认它的因就是太阳。那这样的话,只要有光明的地方,太阳无不周遍的。

 

但是你如果要是承认的话,你不敢这样承认了。太阳只有在虚空当中,我们的教室里面每一个地方,有一点光明的地方都有一个太阳的话,这个是可能说不过去的。

 

所以第一个,说是从太阳当中产生的话,那这个是不合理的。这样类推,其他包括云也好,风也好,其他都是可以一一这样类推。在这里只是其中把太阳作为一个,现在的话来讲,作为试点,作为一个比喻的焦点来进行分析的。

 

若是空明。

 

如果不是太阳当中产生的,这个光明实际上是虚空当中产生的话。

 

空应自照。云何中宵云雾之时。不生光耀。

 

如果你说这样的光明并不是太阳当中产生的,应该虚空当中产生的话,那虚空应该自己能照自己,只要有虚空的地方,就能照耀光明。如果这样的话,你为什么说是“中霄”,“中霄”就是中夜、晚上,“云雾”,中霄和云雾,有云和有雾的时候为什么是不生光辉?因为那个时候虚空还是在啊。

 

你看晚上的时候,虚空在,因为虚空在的原因,你为什么说是没有光明呢?因为云雾覆盖的时候,虚空还是在的。虽然云雾已经覆盖,我们下午有时候是打雷,或者说是乌云密布,但是那个时候为什么不说已经有阳光?因为那个时候虚空存在嘛,你不是说光明是虚空当中产生的?如果是虚空当中产生的话,为什么不产生光耀?

 

如果你说是有的话,那你不能承认。你看晚上没有路灯,没有电灯的话,根本没有光明的。然后乌云密布的时候,那个时候也没有像太阳照射的那样的光,没有这样的。所以你如果承认的话,是不能承认。

 

下面的结论——

 

当知是明。非日非空。不异空日。

 

所以说我们应该知道,应该知道什么呢?上面所讲到的虚空当中显现的光明,并不是依靠日轮而产生的,如果依靠日轮而产生的话,它是因缘而产生的,但是这样也不能承认的,因为你刚才说日轮当中产生有这么多的过失。

 

然后也并不是空中产生的,如果空中产生的话,那非因缘而产生的,自然而产生的,但这个也不合理的。

 

除了这两个以外,“不异空日”,除了空和日以外的,另外有一种产生方式其实也是没有的。离开空和日以外的另一种产生方式,在这里也不可能找到的。也并不是这样的光明是石女的儿子当中产生的、乌龟毛当中产生,或者说是其他的万物当中产生,也是说不出来的。

 

所以说所谓的因缘法就是这样的。光明的话,实际上是以理观察的时候,确实是不能成立的。如果未经以理观察的时候,在我们的世俗当中,在我们的假相当中无欺而显现,这叫做是缘起空性。大家也是明白的。

 

在这个地方,其实像蕅益大师、圆瑛大师,他们有一部分人把这一段从这里“真妙觉明”一直到下面“无可凭据”之间,放在这里来讲。还有有一些大德,下面不是有一个叫做是“观相元妄”,一直到“其相陵灭义”之间,有一部分是把这一段拉到前面,拉到前面“真妙觉明”这个地方。

 

好像从我们藏文当中的话,就是第二种说法,把下面的那一段拉到前面来进行分析的。前面“观相元妄。无可指陈”,一直到下面“云何诘其相陵灭义”,把这一段拉到前面,然后下面都是一样的。

 

但是圆瑛大师和刚才讲的蕅益大师,有一部分把这一段放在前面,觉得这样逻辑就比较顺。我们看来好像解释也是跟前面的这种风格都比较相同,因为我们在这里正在分析光明从什么当中产生,刚刚抉择完了以后,说光明非因缘生,非自然生,非其他而产生,那这个光明到底是什么呢?下面就开始分析我们的阿赖耶,或者说是“真妙觉明”。

 

真妙觉明。亦复如是。

 

“真觉妙明”,也就是说我们本来的这种心性,本来的觉性光明,其实也跟前面的虚空的比喻也是一模一样的。虚空它自己没有种种相,也不排斥种种相,但是依靠虚空也可以显现种种相。其实我们的这颗心也是这样的。我们的这颗心,它也不排斥种种相,它自己也并不是种种相,但也可以显现种种相。所以我们的这个心,真的跟虚空很多地方是相同的。

 

就我们的“真觉妙明”,或者说是真妙觉明,现在翻来翻去都是已经,真妙觉明,然后真觉妙明,然后真明绝妙,可能已经跳来跳去说了很多,实际上就是觉性光明,我们的觉性光明如来藏,它也是一样的。

 

汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。

 

其实我们前面也讲过,在我们的心的本体当中,确实一切显现就没有什么的。前面不是说只要有业的话,一切都是显现嘛。这里也是这样的,佛陀告诉富楼那尊者,你如果有“空明”,有空性的这种明的话,那在你面前空的显现可以显现的。

 

“空明”的话,汉传的很多注释当中也是用业力来讲的。藏文说如果你有空的话,那你前面可以显现空,如果你前面显现水呀、地呀、火、风,也可以显现。意思是可能想也是一个问题,但最重要你有这个因,你有这个业力,你有这个因缘。

 

你有空的因缘的话,在你面前可以显现空。显现什么样的空呢?比如说无色界的众生有空的因缘嘛,这四个都是有空的因缘;还有老鼠在地里面有空的因缘;飞禽在虚空当中有空的因缘。所以有些是有小坑的空的因缘,有些是大的空界的这种因缘。所以你只要有空的因缘,你面前显现空,因为阿赖耶什么都可以显现嘛。

 

我们也是这样的,我们可能是对空有一部分是空的因缘,一部分是非空的因缘吧。比如说我们现在经堂里面有这么大的空间,我们有共同的这样的因缘。这样的话,可以显现这样的空的现象。

 

“地水火风,各各发明,则各各现”,同样的道理,我们众生有些有地的因缘,有些有水,有些有风,有些有火,各个都有这样的因缘,这样的业缘,在各个的众生面前它都可以显现的,没有任何损害的。

 

有些注释当中说,比如说东边一个人有地的业,南边一个人有水的业,西边一个人有火的业,还有北边一个人有风的业,这四个人有不同的四大因缘的话,在东南西北的四个方向,四大都可以显现。

 

我在想我们比如说有一部分人现在火的因缘,天气特别特别热;然后有一部分人有水的因缘,发洪水,像现在印度个别地方,还包括我们兰州,有个别地方也不是闹洪水嘛;还有一些地方起狂风,我那天看到有个别地方真的把车都是吹起来,很多人都是吹上去,那种龙卷风一样的。有些地方是有水灾的,有些地方有火灾的,有些地方有地震的,有些地方有风灾的,所以灾难也是显现的,不是灾难的这种地水火风也显现的。所以我们谁有是这样的因缘,都显现,都有不同的业显现。

 

最近我们这边是火的因缘比较多一点吧,你看四川的很多水库都不行嘛,但今天早上下了一点儿雨,很开心,我想下午也能不能下雨?结果有雷声,不下雨,一直一下午都有雷声,但是也不下雨。所以我们的火的因缘可能还没有灭尽,过一段时间可能有水的因缘。他们说再过后可能接近一个月都是要一直下雨,那这样的话,我们水的因缘就比较好了。

 

众生的阿赖耶的这种四大的界都可以有的,但是众生个体或者是共业,《入大乘论》里面不是讲的有一种共业,集体的业嘛,那这样的业的话,我们面前这样的地水火风的各自不同的四大的业可以显现。

 

虚空当中,不是刚才有光明的话,就明可以显现的;然后有云的话,黑暗可以显现的;所以我们的众生界当中,有了这些因缘以后可以显现的。

 

若俱发明。则有俱现。

 

如果这些地水火风,全部集聚在一起,有这样的业缘的话,地水火风全部都可以显现的。比如说我们六道众生的一碗水,有些把它看成是液体,有些把它看成是固体,有些看成是玛玛格,有些看成是甘露,有些看成是水,有些看成是浓血,有些看成是其他不同的本体,包括解渴的水等等这样的。

 

所以说,如果是我们众生有这样的因缘,在一个物体上面地水火风全部都可以现前了。比如说开水,其实我觉得这里面地水火风都有的,因为我茶杯里面的水有热性、有火的本性;因为它是湿性,它有水的本性;它是可以动摇的,有风的本性;它是不分散的,有地大的本性。所以你看我喝一口水,在我的业力当中,把这个四大聚合的一个东西可以进入我的身体。

 

以前我们读师范的时候有一个叫多杰老师,早上我们特别冷,那个时候衣服也不太好嘛。多杰老师每次都是拿个热气腾腾的茶杯来给我们倒一点点,然后他自己(喝一口)。我们学生当时,有时候没有吃到早饭的时候,连他喝水都是很羡慕的。你们自己也是喝一点也可以。

 

这个是这样的,业力的话就真的,业力分开显现的时候,也可以;业力地水火风全部聚集在一起显现,也是可以的。

 

云何俱现。

 

下面讲怎么是在一起显现?一起显现有点儿困难吧?如果没有一个实体的话,怎么一起显现?下面佛陀讲了一个很好的比喻。

 

其实我是担心现在都忘了,因为现在年龄大了,好多都是讲完了以后就忘完了。不然年轻的时候如果是听到《楞严经》,然后自己就拼命地背诵的话,确实里面的很多道理是还是终身用的。就包括我们密法当中的有一些道理在这里讲的话,可能对修行很有帮助的,印证我们平时的这种修行。再加上遣除平时对佛教方面的一些怀疑,尤其是对自己的心的认识方面,以理分析,这个非常重要的。

 

刚才说地水火风如果全部集聚在一起的话,怎么会显现呢?佛陀说这是可以显现的。

 

富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日。随二人去。

 

他说,比如说我们两个人看到一个水器里面有太阳的这种倒影,这个时候两人观的时候就只有一个日。比如说我们一个大的锅,锅里面有水,太阳在空中照射的时候,我们两个人在锅上面就看,看的时候实际上是就看到了日轮。

 

然后两个人马上要各奔前程,一个是往东边走,一个是往西边走。那这个时候你就拿两个杯子,你拿一杯水,他拿一杯水,可能后面还有一个,但这个这里没有分析。或者说,把那个锅里面的水全部都分给两个人的杯子里面,那个锅里面没有了。那个时候一个人往东边走,一个人往西边走。你在那个时候看,东边走的人杯子里的日影也是随着他走的,西边走的那个人的杯子里面的日影也是随着他而走的,东奔西走的。

 

这个时候:

 

 

一东一西。先无准的。

 

“先无准的”,意思是没有确定性,这个“的”字古文里面怎么讲?确定的。第一次在古文里面看到“的”,我们一般以前看到这个“的”都是现代文的,今天在古文里面看到了。

 

刚才说是一个人往东走,一个人往西走,那在他们每个人的水器当中的日影,其实没有一个确定的吧,因为确定不下来,一个是往东走,一个是往西走。

 

不应难言。此日是一。云何各行。

 

这个时候没有必要发难,没有必要辩论说:“这是不合理的,刚才是一个太阳,怎么会一个跑到东方去了,一个跑到西方去?”这个没有什么说的,刚才本来也是显现的这个日轮,它没有本体的。然后你说一个往跑东边去了,一个跑西边去了,这样没有什么可说的了。

 

各日既双。云何现一。

 

如果一个是往东边去,一个是往西边去,那两个太阳东南西北的这种方向都不同,那这样的话:“是怎么回事?刚开始我们看到的明明是一个啊!”有没有这样辩论?也没有辩论的。

 

 

宛转虚妄。无可凭据。

 

“宛转虚妄”,他这里说,我们再次去观察的话,其实刚才不管是一个太阳、两个太阳,甚至更多的太阳,都是虚妄的,都是不真实的,都是一种虚无缥缈的,现而无自性的,没有任何可信的,没有任何凭据,没有任何可靠的东西。只是在我们面前显现的一种迷乱的相,除此之外没有显现的。

 

其实这个意思就是说,刚才我们在世间当中的一也好,二也好,好多在我们迷乱面前显现是有的,而且人们也是把它当做是真实存在的。尤其是西方世界的社会当中,它的逻辑学还是非常的有一种准确性的,标准性的。一定要一就是一,二就是二,三就是三,黑就是黑,白就是白。不管是从法律的层面讲,或者说是事物的明相的角度来讲,这是一个特别固定的一种词。当然我们也是,在虚假的名言当中,暂时是确实有固定的,水就是水,火就是火,风就是风,这个我们也不会混淆的。佛教的观点连这一点都不懂?也不是这样的。但是真正的它的体相和实体当中,确实有些事情是很虚妄的。

 

你刚才那个水器里面的日影,一个往东面走,一个往西面走的话,那这里面的太阳是到底是一,还是二?那一的话,二是不正确的。二不正确的话,西方的那个是假的,还是东方的那个是假的?或者说,两个太阳的现相是准确的话,你刚才前面现的一就不成立的,因为一就是一,二就是二嘛。那这样的话,为什么是显现二?或者是显现无数的?这个是我们从逻辑学的角度来讲,不真实的。

 

也许可能有些人说:这是假的,这是一种虚妄的,虚妄的东西可以有的,但真实的东西是不可能有的。当然我们众生也是,有迷乱者面前显现的一二,在真实义的智慧当中来观察的时候,也是跟刚才这个法没有任何的差别。所以在这个地方还是很重要的。

 

下面他就紧接着跟前面富楼那尊者的问题进行回答,通过这样的比喻来深入到他前面的回答。

 

观相元妄。无可指陈。犹邀空花。结为空果。云何诘其相陵灭义。

 

他说,我们观察事物的这种形相,其实原本都是虚妄的。不管是刚才地水火风的相也好,或者说是世间上的任何的相,我们看见的这种,眼前的现相,本身都是虚妄的。

 

“无可指陈”没办法用一个固定的词来对它进行确定的,就像是什么呢?他这里说,就像我们有眼翳的人,在祈求或者说是在期待,期待什么呢?空中显现的花。不但是空中显现的花,他还要等待什么?空中显现的花结成一个果,果实累累的时候,我要去享受。这不是一个很愚痴的说法嘛。本来空中没有花,然后还要等待它的开花结果,那不是很愚痴的说法吗?

 

那同样的道理,富楼那,你刚才前面问诘的相,地水火风的相,水的相跟火的相为什么是“不相陵灭”?为什么不能成为能害所害?实际上就是这样的。

 

在我们真正的本体当中观察的时候,其实它的相在某种意义上面是可以显现的,但是就像虚空当中的花一样的,或者说是水中的日一样的,或者说是水中的云一样的,或者说是梦中的大象一样的等等。所有的这些世俗的现相,其实你认为是互相陵灭的话,也不一定的。刚才两个太阳,互相都是没有这种损害吧。这是第一个方面的观点。

 

观性元真。唯妙觉明。

 

刚才我说的断开是这以上,但反正我们按照这个原文来做也可以吧,虽然跟藏文的版本有点点不同,也可能它有不同的版本讲的。我们按照有个别的大师所讲的一样,原文这样做下来也可以。

 

“观性”,观这些法的本性,包括地水火风七大的本性,实际上就是唯一的光明如来藏。

 

妙觉明心。先非水火。

 

“妙觉明心“,这样的本体当中“先非水火”,它的本性当中没有任何的水和火的这样的一种本体。因为七大的本性实际上是如来藏,如来藏当中,整个地水火风的这种辨别和分割绝对是不可能有的。

 

云何复问不相容者。

 

那你富楼那为什么刚才前面问水和火为什么是不会互相陵灭?地和虚空为什么是不相容了?这个说法也是一种愚痴的说法。

 

所以我们平时的有很多问题,如果好好思考的话,这里应该是很好地回答了。我们经常也是遇到这样的,既然地水火风都是在如来藏当中一味一体的话,怎么会是不相违啊?或者说是怎么会不冲突?怎么是在如来藏当中融入一体?真正是事物的本性上也好,或者说事物的形相上,实际上这些都是如梦如幻。

 

因此佛教当中,什么时候懂到如梦如幻、幻化八喻,这个时候你对整个万法有个新的定解,或者是新的这种认识。所以我们有些人好像学到了《入大乘论》,学到了《虚幻休息》,之后好像自然而然已经明白了。其实我们特别特别执着的任何的这些法,原来都是好像是梦中的这种追求。除此之外,没有一个实质。

 

这种没有实质,并不是教条主义的一种说法:“这是佛陀说的,这是师说的,这是金刚阿闍黎说的,是我们也要听,不是也必须要听。”不是这样的。我们凭自己的智慧去观察的时候,真正如来藏的这种觉性当中,其实万法的这种相可以容纳的。万法的相容纳的过程当中,它们也不会有丝毫的这种矛盾。没有矛盾的原因是什么?就是跟众生的业有关系的,还有事物的这种本体有关系的,还有我们的心跟虚空一样的,它的性质也好,它的本体也有关系的。但是我们可怜的愚痴众生,没有善知识的引导之前,我们就根本没有懂到这么甚深稀有的道理。

 

正因为这样,前辈的很多大德经常用“稀有”来进行感叹,原因就是在这里。否则的话,这些大德也是有什么可“稀有”的。你看汉传佛教也好,藏传佛教一旦他认识了自己心的本来面目的时候,经常觉得:“哇,太妙了!哇,太好看了!”为什么呢?因为明明是众生跟自己从无始以来都是跟在一起,但是从来都是不知道,还要另外的,我们认为外面有一种实有的东西,一直去执着,这就是非常愚痴的,非常可笑的一件事情。

 

再加上是你真正认识到心的这种本性也好,万法的自性的时候,好像有一点儿简单。为什么前辈的很多大德们,不管是男众、女众谁的话,通过窍诀的这种指点以后,自己当下就觉悟。当下觉悟以后,那心的状态跟以往完全是不同的。这个原因也是在这里。

 

所以说这里其实如果是按照密法的一些直指心性结合起来的话,可能有更多的一些需要讲的吧,尤其是按照《七宝藏》的有些观点来进行解释的话,里面的有些甚深意义就更进一步地可以明显,也可以遣除许多的怀疑、增益,然后坚定自己的信心和自己的定解,还有自己证悟的这些境界吧,等等。

 

下面佛告诉富楼那尊者:

 

富楼那。汝以色空。相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。

 

下面这一段是主要讲,像唯识宗的话,就讲不清净的依他起,或者说是一种杂染的缘起心。

 

佛告诉富楼那尊者,你实际上是以色和空这两个法,“相倾相夺”,互相都是开始能害所害,或者说是一者存在一者灭亡的这样的方式,在如来藏的本性当中,好像把色和空完全是就像白色和黑色的两个绳子搓在一起一样,强加在如来藏上面。其实富楼那尊者他也是可能带有那种声闻的有实宗的一些习气吧。所以说你是这把色和空强加在如来藏上面。

 

其实很多人,那天我们在女众咖啡厅接待一些客人的时候,里面也算是比较出名的有些人问的问题,也是把“色不异空,空不异色”的问题一直是有点儿……就问这些吧。可能他们也是这样的,就把色和空强加在如来藏。

 

“而如来藏随为色空”,其实如来藏它随着空,空即是现,现即是空的这样的一个缘起性空来周遍整个法界。色和空它们两个是不矛盾的,因为色的本体是空性的,空性可以显现色法的。所以这两个按照《心经》里面所讲的这样,根本不会矛盾的。

 

是故。于中风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

 

所以说在这样的如来藏当中,出现比如说风的动摇也好,虚空的澄清也好,太阳的这种光明,云的这种暗阻,以及众生的迷乱的相,最后背离了觉性,结合了外境的客尘,或者说是外面的六尘,而发生什么?发生种种的烦恼和尘劳,然后显现世间当中的万事万物,包罗万象的世间相。

 

意思就是说,因为众生没有懂到如来藏的本来面目,这样的原因,没有认识的情况下,就像在外面的器世界的这种吹风也好,虚空的显现、光明的显现,黑暗的现相,包括众生的迷乱,我们很多六道轮回的种种的器情世界的现相就出现了。

 

我们不是说,本基当中显现基现的时候,众生没有认识,没有认识的话就出现无明,无明就十二缘起,最后器情世界所有的这种痛苦的相就出现吧。原因也是这样的。

 

佛陀下面讲的是清净的缘起,佛陀他认识,前辈的高僧大德认识心的本来面目,这个时候上面的这些一大串的迷乱相全部都没有了。

 

我以妙明不灭不生。

 

佛陀是妙明如来藏,或者说妙明觉性的这种境界就完全是通达的。这样的话,他就是不生不灭的。

 

合如来藏。

 

跟如来藏完全都是相合的,相应的。

 

而如来藏唯妙觉明。圆照法界。

 

而这样的这种如来藏,它就是光明,它就是法界,它圆满的照耀整个世界,或者说是明现于整个法界当中。它其实周遍于整个法界的。

 

因为这个原因——

 

是故。于中

 

在这样的境界当中。我们刚才讲的一样,我们没有认识到如来藏的本性或者说是万法可以容纳,万法可以解开,这样的道理没有懂到的话,就是漂泊于轮回当中。

 

其实我们人世间也是这样的,很多不会圆融、不会通融的人还是很痛苦的。不管遇到什么事情,自己越来越执着,越来越耽著,就特别苦恼。包括遇到的两个事情一样的,比如说你的父亲也死了,我的父亲也死了,但是死的时候,一个人他可能:“哦,从名言当中来讲,万法都是无常的;从胜义当中来讲,认识自己心的本性的时候,可能苦就没有了。”这样的。但是另一个人他就想起了各种往事,然后特别痛苦,越痛苦的话,自己的相续越来越纷乱。就这样。所以同样的两件事情,但是完全不同的。

 

所以刚才讲,我们的这个心,凡夫人去执着,执着以后显现了整个轮回六道的现相。佛陀和前辈的高僧大德们,他依靠这种窍诀来认识到轮回,认识到它的本性。当你认识到它的本性的时候,什么都可以容纳的。所以前辈大德门经常出现种种的神变、神通,这个原因都是在这里。

 

其实佛陀和还有前辈大德,包括文殊菩萨、金刚上师,他们就真的是认识到如来藏的本来的“唯妙觉明”,它的这种本体已经认识的。

 

如果认识到的话,他的境界当中——

 

一为无量。无量为一。

 

因为无量的法可以在一个心当中,心也是可以散射出无量的法。或者说是用《华严经》当中一就是无量,无量就是一,这样也可以的。

 

 

小中现大。大中现小。

 

镜子里面可以山河大地,或者是米拉日巴可以睡在牛角当中,牛角也没有大,米拉日巴这个身体也没有小。但这个对我们一般人来讲是很难。其实真正的法的本性当中,小也可以显现大,大也可以显现小。

 

 

不动道场。遍十方界。

 

“不动道场”,藏文当中说是不动法界,道场和法界两个可能一样的吧。不动的这种法界,其实遍于整个世间当中,十方的世界当中。

 

身含十方无尽虚空。

 

一个法身的身体当中,十方世界的虚空也可以含在那个当中。

 

于一毛端。现宝王刹。

 

在一个毛端的百分之多少多少,实际上是显现无量刹土的这种现相。也是可以显现的。“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”我们《普贤行愿品》当中讲的一样。一个尘当中,也可以有无数的佛。

 

坐微尘里。转大法轮。

 

可以坐在一个微尘当中,对无数的眷属,对无浩瀚无数的世界当中,广转妙法轮,这也是完全都是可以的。

 

灭尘合觉。

 

灭了外面的这种尘劳,也就是说,灭了所有的这种六尘的习气这样,这个时候你的心完全和合觉妙的心。我们密宗当中讲的觉性嘛,他这里觉妙的心也可以说。

 

其实我们现在每一个人的心,完全都是可以跟觉性交朋友的。但是我们可能要有一个窍诀,一个是可能对上师三宝的这种信心,然后自己有一种很清净的状态,还有自己乐于反观自心,积累资粮,遣除罪障等等,这样的种种的因缘具足的时候,那你昨天是凡夫人,今天都是圣者,可以超凡入圣。

 

我们佛教历史上,有无数的人也已经获得这样的圣者果位。所以说现在也是应该可以的。其实我们看起来大家都是一样的,但实际上有些人真的,心完全都是跟以前的这种心态完全变了。哪怕是今天你有任何的这种痛苦、烦恼,这些对你不会有机可趁的。有些是已经有这样的境界。就我们认识的人当中也是有很多的。其实就刚才也这样了,如果我们真正认识到如来藏的本来面目的话,那在他的境界当中什么都可以。

 

我刚才不是说了吗?现在一些,包括我们现在世间学文学的、学理科的,对我们的这种数字特别特别在意,然后标准化的这种格式,他们还是特别的这种执著。我们说,就前面讲的一样,不管是什么法都要黑白分明的,什么事情都是要讲清楚,错就是错,对就是对,包括我们有些人吵架的时候也是这样的,一般不能圆融的:“你就是错的,错就是错。你承不承认?不承认也要承认,一定要。”这样,就必须要有一个非常标准的这种答案。如果越来越这样观察的时候,最后我们真正的错也好,对也好,这些就没办法。

 

所以我们一般来讲,我们学因明和学中观的时候,名言的量也是暂时确定为一个量而已的,它并不是究竟的量。因为名言的任何的这种量,依靠胜义量完全都是可以破的。依靠中观的这些胜义量,以觉性自明自知的这种境界来,那更是没办法衡量的。

 

所以说世间当中暂时来讲,我们还是有法律、有戒律、有世间的一些约束的这种尺寸,这些应该是有的,这些我们并不是不承认。在名言当中,并不是不承认。但是你到达一定境界的时候,所有的这些世间的,包括地水火风也好,世间的东南西北也好,青红皂白也好,所有的这些其实是经不起任何的观察。

 

所以有一些大成就者的一些行为,包括他的外在和人们的这种现相有一些差距的话,也是从甚深的意义上讲,他有理由讲的。当然我们凡夫人自己没有到达这种境界的话,很难接受,这也是情有可原的。

 

所以说如果我们灭了这个尘,和合了觉妙的心的话,就会——

 

故发真如妙觉明性。

 

那个时候,当你生起真正的这种光明和空心无二无别的,自明自知的这种觉性也好,通彻无碍的这种赤裸裸的境界也好,这些自然而然可以产生的。应该讲到这里。

 

 

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情

 

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