诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

乙三、随念恩德之顶礼:

 

在本论开篇龙树菩萨有一个顶礼句,最后又有一个顶礼句。

 

瞿昙大圣主,怜悯说正法,

悉断一切见,我今稽首礼!

 

瞿昙就是讲佛陀。大圣主佛陀怜悯众生相续当中充满了无明,没办法了知万法的真如,所以宣讲了如是空性的正法,帮助众生斩断相续当中的一切见。见可以代表分别,一切的分别念,不管是好的分别还是坏的分别,实际上都不是实相的本体。学习《中论》之后我们知道,佛陀宣讲了一切万法都不存在,斩断了一切的执著,因为佛陀对众生有大恩德的缘故,“我今稽首礼”,这是随念恩德的顶礼。佛陀对众生宣讲了这么好的正法,龙树菩萨体会到了正法的深奥,体会到了佛陀的慈悲、智慧之后,认为佛陀对众生的恩德非常之大,因此再一次作顶礼。

 

“瞿昙大圣主”。“瞿昙”实际上是佛的姓,旧译是瞿昙,新译是乔达摩。古佛有五种姓:瞿昙、甘蔗、日种、舍夷、释迦。“大圣主”,当然我们知道佛陀是圣中之圣,圣有世间的圣,还有小乘的圣、菩萨圣者等等,但是称为“大”“主”的只有佛陀,因为佛陀的智慧超越一切。佛陀有周遍一切的智慧的缘故,所以称之为瞿昙大圣主。

 

“怜悯说正法”。佛陀的智慧周遍一切,照见了一切万法的究竟真如,佛陀首先发现了一无所有、一切万法离戏的境界,发现之后内心起了证悟,再观众生:本来一切万法都不存在,众生也不存在,众生所谓的思想情绪都不存在,但是众生就牢牢地执著这些没有的东西,把没有的东西变成了存在的东西。就好象眼病者面前的眼花一样,有眼病者看到的毛发这些东西,实际上对于眼根正常者来讲都是不存在的,但是眼病者认为这些都是存在的,就开始执著,产生很多很多戏论,作茧自缚就出不来了。

 

众生本来不存在,所有的法都不存在,但是众生这样执著,受了很多痛苦,所以佛陀就给众生宣讲正法,次第地引导。首先宣讲罪福,有了罪福的取舍,相续有了福报,罪障慢慢清净之后,再宣讲无常、人无我空性,然后再宣讲单空、离戏空性等等。通过逐步逐步地引导,众生的相续开始成熟了,相应于法界。实际上我们学习佛法基本上也是这个过程,从浅而至深,从比较浅的教义逐渐到比较深的教义,现在我们对于《中论》当中所讲的空性能够接受,实际上也是佛陀不断教化的恩德。佛陀当年的教化我们虽然没有得遇,但是佛陀又示现善知识的形象再次教化我们,像这样通过不断的教化,我们现在内心当中才可以生起空性见,实际上最初也是来自于佛的恩德。

 

“悉断一切见”。令我们斩断内心当中的常见、断见、有见、无见,还有善的恶的等等一切见,所有的一切执著、分别都能够斩断。这个地方的一切见不是单单讲不好的分别念,分别念面前的所有执著叫作一切见,一切的执著全部要斩断,因为众生斩断一切见才能够真正相应于实相。如果斩断了恶的分别念,而对善的分别见有所保留,比如,不管是从感情的角度还是从内心分别念的角度,觉得对佛的执著、对佛的信心这方面的所缘不应该斩断,这个执著应该保留,但是,如果还保留一种分别的话,实际上是见不到实相的。所以佛陀说,连对我的执著、分别也要斩断,斩断了对佛的执著之后,才可以真正见到实相。

 

“我今稽首礼”。龙树菩萨说,现在我恭恭敬敬地再一次对佛陀顶礼。前后作了两次顶礼,前面顶礼佛陀宣讲了缘起空性,是诸说中第一;后面顶礼佛陀怜悯说正法,断除一切见。前面顶礼主要是讲佛陀说法的一种特征,不生不灭、不来不去等等;后面顶礼句的科判是随念恩德,作者真正体会到了佛陀宣讲般若空性的恩德之后,再一次作顶礼。前后两次都是作顶礼,但是侧面稍微有不同的地方。

 

以上是讲随念恩德的顶礼。

 

甲三、末义:

 

在我们的法本当中没有末义部分的内容,但是在上师的《中论讲记》后面,还有在麦彭仁波切的《中论释》后面都有末义。末义实际上是造论者的后跋,还有翻译的情况全部归摄在里面。

 

归属大乘对法之义,阐扬胜义真如法性,开显(圣)般若波罗蜜多之理的《中观根本慧论》,

 

这是介绍论典。此论典归属为大乘对法。对法有两种,有小乘的对法《俱舍论》等,还有大乘的对法,比如大乘的《阿毗达摩》《中论》等等。阐扬归属大乘对法之义就是论藏。然后“阐扬胜义真如法义”,主要阐扬的是真正的胜义真如体性,开显圣般若波罗蜜多之理。真如法性有如来藏光明,还有空性。开演的胜义真如法性是属于般若波罗蜜多之理,就是说空性之理的《中观根本慧论》。

 

乃为拥有不可掠夺之智慧与悲心,开演如来无上大乘之理,成就极喜地之果位,前往极乐刹土,于“极净光世界”成佛,号“智源光如来”之圣者大阿阇黎——龙树菩萨圆满撰著完毕。

 

这是介绍作者。 作者“拥有不可掠夺之智慧”,龙树菩萨在世的时候,他的智慧没有人能够胜过,智慧非常超胜。而且他的悲心也是非常超胜的,为了度化众生开演《中论》,为了众生的利益,最后把自己的头布施给了其他的人等等,他的智慧、悲心都已经达到了非常高的境界。

 

“开演如来无上大乘之理”,龙树菩萨是佛陀在《楞伽经》当中亲自授记的殊胜士夫,他能够真正地开演如来无上的大乘正理。

 

当年龙树菩萨出世的时候有没有大乘呢?当时大乘的教义有,但不是特别兴盛。密乘的教义也已经有了,但是密乘者在修行时都是非常保密的,没有人知道这些人在修密法,后面成就的时候在天空中飞翔,或者去世的时候消失在空中等等,显示这些殊胜神变的时候,别人才知道这些是修密法的人。龙树菩萨的上师是萨绕哈巴,他是八十四大成就者之一。所以当时有密乘,龙树菩萨自己也修密乘。

 

龙树菩萨出世之后,一方面针对有些小乘行者对于大乘不理解而写的和大乘的很多辩论书,通过他的智慧予以了驳斥;一方面在很多地方演示大乘的教义。大乘从那个时候逐渐开始兴盛起来了,后面到了无著菩萨、世亲菩萨那个时代就非常兴盛了。龙树菩萨对于佛法的弘扬起了很大的作用,所以此处讲开演如来无上大乘之理。

 

“成就极喜地之果位”。从表面上只是成就了极喜地。以前我们讲《入中论》时也曾经提到过,佛在《楞伽经》当中直接授记龙树菩萨成就极喜地,后面往生极乐刹。在《大法鼓经》还有其他的一些经典当中说龙树菩萨获得七地,还有一些密乘的论典当中讲龙树菩萨成就了金刚持果位。所以最少是成就一地菩萨极喜地的果位。

 

  “前往极乐刹土”。后来他把自己的头施舍给了乐行太子,从身体里面发出声音说,现在我要前往极乐世界,将来我还要重新入这个身体。有一种说法,如果龙树菩萨的头和身体又重新集合在一起时,他就会复活。当时乐行王的太子害怕龙树菩萨太快地复活,就想把龙树菩萨的头拿到很远的地方扔掉,中间被罗刹女夺下来之后扔到了一由旬的地方。当年龙树菩萨的身体变成一座山,头变成一座山,后来头和身体的距离在慢慢地靠近,在根登群佩大师等很多史书中有记载,

当年是一由旬,现在只有很短的距离了。以前法王他们去的时候也是看到了这两座山,而且已经靠得很近了。如果身体和头连在一起时,龙树菩萨又会重新显现成一个殊胜的大德,弘扬中观,救度众生。有这样的说法。

 

“于‘极净光世界’成佛”,他最终成佛的时候,刹土是极净光世界,佛号是“智源光如来”。“之圣者大阿阇黎——龙树菩萨圆满撰著完毕”。

 

以上介绍了造论者,下面是介绍翻译的情况。

 

   奉拥有殊胜自在妙智之具德大国王赤松德赞之圣诏,印度中观大论师,堪布[法师]杂加纳嘎巴达[益西娘波],与主校比丘焦若·鲁坚赞译师共同翻译、校勘并订正。

 

最早翻译是在莲花生大师时代、国王赤松德赞时期。赤松德赞国王拥有殊胜自在妙智,本身是文殊菩萨化现的,然后在莲花生大师面前得到很殊胜的修法,修持之后也显现了很大的成就,是二十五大弟子之一。所以称为殊胜自在妙智具德国王,绝对不是虚名,从世间的这些功德智慧,从出世间的智慧,他本身成就的功德来讲,还有从西藏佛法的奠基,弘扬佛法方面作出了非常大的贡献。

 

本论是奉赤松德赞的圣诏翻译的。当时翻译的情况是一个班智达一个译师配合起来翻译,印度中观大译师益西娘波,也就是智藏论师是主要的班智达;当时主校比丘叫鲁坚赞译师,是西藏著名的一个翻译家,他也是全知麦彭仁波切的前世。一个班智达,一个翻译家共同翻译,翻译完之后,校勘并订正。以前益西上师讲过,当年翻译这些经书、论典都是非常谨慎的,首先班智达要讲一次,翻译家听受一次,听完之后就开始翻译,翻译完之后按照他翻译的稿还要再讲一次,看有没有和原文不符的地方,反复地校勘最后订正下来的。

 

该论共二十七品,四百四十九偈,共计一卷半。

 

该论有二十七品,四百四十九个颂词,共计一卷半的内容。

 

这是最初翻译的情况,下面是第二次修订。

 

   之后,于克什米尔慧美继鸿城[妙臂城]中心的仁亲卫寺[藏宝寺]内,克什米尔堪布——大智者哈萨玛德[夏波洛珠],与西藏译师巴擦尼玛扎[日称],于(克什米尔)国王帕巴拉[圣天国王]年间,根据与克什米尔版本相符之《显句论》,再次进行修订。

 

修订的地方是在克什米尔的仁亲卫寺。班智达是克什米尔班智达哈萨玛德,还有西藏的翻译家是巴擦尼玛扎即日称译师,他也是翻译《入中论》《入中论自释》等的大德。翻译的地方是在大城当中,然后时间是在帕巴拉[圣天国王]期间。然后根据与克什米尔的版本相符的《显句论》,即依靠月称菩萨《显句论》的颂词,对《中论》的颂词再次进行了修订。这是第二次修订的情况。

 

随后,于拉萨大昭寺殿内,印度堪布嘎那嘎瓦马色及国卡[金铠]与译师(巴擦尼玛扎),(依照印度东西方各类版本)再次进行大校。

 

第三次校订,翻译家还是日称译师,班智达是印度的一个堪布,他们在大昭寺的寺庙当中依靠东方、西方的的版本再次地进行大校,最后完全定稿。

 

以上是末义,讲了造论者的情况,他的功德等等;然后也讲了翻译《中论》的情况,前后三次进行非常仔细地校订之后,最后制定下来了。

《中论》的内容到此就结束了。

 

 

 

 

 

 

 

113-1

 

113-2

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

下面就是讲到第二个科判,有三个颂词,观察二俱,第一个颂词属于略说,后面两个是属于广说。首先讲略说的观点:

 

若世半有边,世间半无边。

是则亦有边,亦无边不然。

 

单独的有边不合理,单独的无边也不合理,对方进而承许世间是一半有边一半无边,也就是安立亦有边亦无边,但实际上这是不合理的。

 

为什么不合理?上师在注释当中讲,如果是一个瓶子,把一半瓶子染成黑色一半瓶子染成白色,这是可以的,因为这两个法都是存在的。但是半有边半无边是不是像在这个瓶子上面安立一半黑一半白一样?实际上是根本无法安立的。因为所谓的有边和无边,有和无二者之间属于互绝相违,就是说有的时候不是无,当它的本体属于有的状态时,绝对不可能是无的状态;它是属于无的状态,一定不会是有的状态,有的时候不会有无,无的时候不会有。所以像黑和白各占一半的情况是不会存在的,要不然物体是有的东西,瓶子有,瓶子的无就没法安立了。

 

现在经堂当中没有大象,无象存在的话,有象的本体是绝对找不到的,绝对没有有象的本体。因此,有边和无边是互绝相违的关系,怎么可能安立亦有边亦无边?所以说在颂词说“是则亦有边,亦无边不然”这是没有办法安立的。这是总说。

 

下面是广说(或者说别说),分了两个颂词,第一颂主要讲受者人我不存在二边,第二颂讲所受的五蕴不存在二边。通过这两个问题进行观察。

 

彼受五阴者,云何一分破,

一分而不破?是事则不然。

 

受五阴者是谁?受五阴者就是人我,五阴是所受。“彼受五阴者”人我,“云何一分破,一分而不破?”怎么可能说一分破了一分不破?一分是有的,一分是没有的,这是不可能存在的。

 

人我会不会亦有亦无?人我不可能是亦有亦无。可以从两个方面来进行观察:第一、所谓的一分破一分不破的情况不会出现。为什么不会出现?因为它的基不存在,它的基是就是人我。

 

前面在十八品还有其他诸品当中对于人我不存在的问题,人我也好,五蕴也好,都已经作了详尽地分析。既然人我不存在,又怎么可能说人我一分有,一分没有?如果有了基础可以分析讨论一分有、一分无的问题,但是现在连人我——讨论的基都不存在,怎么可能说一分破一分而不破?“是事则不然”,所以说不可能有这种情况出现。

 

第二、一分有一分无的观点观待于前后世来讲也是不合适的。一分有一分没有,比如说前世是天人,后世是人,前世的天人一分有,他一部分是属于有边,那么前世的天人死了之后就不可能再有后世的人了,因为他是属于有边际的,天人到了边际再不可能有后世了;一分无边,前世的天人是属于无边际的,天人的相续就会一直相续下去,也不可能有后世人的产生。如果在不舍弃天人的情况下还会有人的相续,那就只有一种情况,就是天人和人的相续同时存在。没有舍弃前面天人的相续,不管是有边际无边际,反正有了后世的人的相续,如果对方这样承许,最后就变成了天人的相续和人的相续同时存在,就变成两个众生的过失,这当然也是不合适的。

 

通过分析,所谓一分破一分不破的这种观点,是事则不然,没有办法进行实际的安立。由此我们可以了知,对方承许所谓亦有亦无的观点通过理证观察分析,尤其在这一颂讲到五蕴存在的观点是不合适的。

 

今天讲到这个地方。

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论分了二十七品,现在宣讲的是第二十七品——观邪见品,主要是从四个方面来安立名言当中如梦如幻的观点,或者说是别破。

 

现在讲的是其中的第四个科判——破依后际而安立之恒常等四种邪见。依靠未来安立世间到底存不存在恒常等四种边?实际上不管是哪一种都没有办法真实安立。恒常、无常、亦常亦无常、非常非无常都称之为邪见,因为和究竟的实相不相符合的缘故,所以在抉择究竟实相时,必须要针对这四种邪见一一进行破斥,让我们了知实际上这四种见都不存在。而除了这四种见之外,其他的见是绝对不存在的,所以破掉这四种见之后,不可能再有其他的见解,如是就可以真正抉择一切万法的究竟实相。

 

前面我们提到过,实际上这四种见主要是经过观察的宗派,外道也好,小乘宗也好,通过详细分析之后得到的。一般的世间人对于我和五蕴世间到底是怎么样存在的方式,内心当中是很模糊的一种概念,根本没有经过详尽观察。如果他们要重新观察,除了得到这四种观点之外,没办法再有其他的创建了。我们把四种见作详细分析之后,学宗派的人和不学宗派的人相续当中的见,或者我们相续当中潜伏的这些见都可以一一破斥掉,最后就可以真正抉择到一切万法究竟实相。

 

在这个科判之下有八个颂词,前面破斥了常和无常两边,现在破的是亦常亦无常,有略破和广破。现在讲的是广破的内容,有两个颂词,第一颂讲领受者五蕴(能受者我)的二边是不存在的;今天继续讲第二个颂词,所受者五蕴实际上也是不存在的。

 

受亦复如是,云何一分破,

一分而不破?是事亦不然。

 

除了能受的人我没有二边,“受亦复如是”,“受”是所受的五蕴,所受的五蕴实际上亦复如是,不存在亦有亦无边。“云何一分破,一分而不破?”怎么可能得到一分破一分不破,或者说亦有亦无的结论呢?“是事亦不然”,这是无法安立的。

 

一分破、一分不破就是讲亦有亦无,对于这个不合理的观点可以从两个方面破斥:一、对于五蕴本身作详细的分析观察,属于色蕴的一切法,不管是自己身体的色蕴也好,还是身外的色蕴也好,实际上真正分析时连微尘许都不存在,根本不得色蕴的本体。除了色蕴之外剩下的受想行识四名蕴,通过分析心识了知连刹那都不存在。微尘和刹那都不存在,哪里有一个实实在在的五蕴?没有五蕴,怎么在五蕴上面安立一分破、一分不破的差别事?差别的基不存在的缘故,差别的事也不可能存在。

 

  • 和前面破能受者我差不多,一分破、一分不破,实际上破的一边和不破的一边我们可以安立成有边和无边。首先讲破的这一边,如果五蕴有边际,前一世的五蕴已经到达了边际,就不可能再有通过前世的五蕴而生起的后世五蕴,这是无法获得的;然后一分不破是无边际,前世的五蕴没有边际,一直延续下去的缘故,后世的五蕴也无法生起。所以从两个方面来讲都会失坏后世。

 

如果对方说,不管怎么样后世都一定存在。那么我们分析时也会出现两种问题:1、如果在前世的五蕴达到边际的前提下有了后世,就是说前世的五蕴已经到达了边际,断灭了,不存在了,而所谓后世的五蕴又出现了,那么后世的五蕴是属于无因产生,它根本就不是通过前世的五蕴产生的。为什么呢?前世的五蕴已经到达了边际,它已经没有再延续下去的可能性,断灭了,断灭之后又出现了所谓后世的五蕴。那么后世的五蕴也只是勉强的安立,因为所谓的后世五蕴,根本就不是通过前世的五蕴传递下来的,怎么可能说是后世的五蕴?如果有后面的五蕴,那么肯定是无因产生的,可能是新生的等等,有很多过失。

 

  • 如果在前世没有边际的情况下有了后世,那么前世没有边际,前世还在不断地延续下去,而又得到了所谓后世的五蕴,就会出现两套相续:一套相续还在不断地延续,它还没有找到边际,又出现了第二套相续——所谓的后世相续。所以前面的五蕴和后世的五蕴会同时存在,而且不仅前后世的五蕴同时存在,六道众生的五蕴都会同时存在,有这种过失。还有,因为前世的五蕴没有消坏的缘故,后世的五蕴又产生了,所以后世的五蕴根本就不是通过前世的五蕴而有的,后世的五蕴是无因产生的,前世的五蕴不会成为因,后世的五蕴不会成为果等等。这样分析,实际上过失是无量无边的。因此,一分破一分不破,再加上后世的五蕴一定存在,就会出现很多过失。这些推理前面都已经讲过了,所以后面说“是事亦不然”,一分破一分不破的观点实际上是无法存在的。

 

下面是破斥最后一边——非有非无边,实际上也是不存在的:

 

若亦有无边, 是二得成者。

非有非无边, 是则亦应成。

 

如果第三边亦有亦无边可以存在的话,那么非有非无边就可以存在。因为前面我们提到过,非有非无是观待亦有亦无,非有是观待有,非无是观待无的缘故,所以说如果存在亦有亦无,就会存在观待亦有亦无的本体而安立的非有非无。但是前面已经完全破掉了亦有亦无,所以非有非无边实际上也是不存在的。

 

对于所谓的后际安立我也好,安立五蕴也好,通过详细分析抉择之后,恒常等四种邪见全都不存在。这是别破。

 

庚二、安住于胜义离戏而破邪见,或为共破:

 

这种破的方式是安住于胜义离戏,一切不存在的方式来破的。前面是安住在名言如梦如幻的出发点来进行安立的,下面是离戏一切无所得当中破邪见。“或为共破”,前面是别破,针对四种邪见一一破斥叫别破,共破就没有分四个方面去破斥,而是一下子全部破完。

 

一切法空故, 世间常等见,

何处于何时, 谁起是诸见?

 

在胜义当中一切万法都是空性的缘故,世间常、无常、亦常亦无常,非常非无常等等,或者说有边、无边、亦有亦无边、非有非无边等等一切见,“何处于何时,谁起是诸见”?在什么处,在什么时间当中,谁能够起这些见解呢?实际上是没办法安立的。如果能够得到它的本体,就可以在本体上面去安立它的常、无常等等,就可以去分析,可以安立它的处等等;如果连它的本体都不存在,安立诸见,起这一切见的地方等也都不存在了。因为在究竟胜义当中一切万法都是完全没有本体的,不单单是平时我们讲的没有自性,连它的显现法本身都不存在,一切万法都是本空离戏的。

 

1、何处起见?在一切无缘,一切无所住的究竟实相当中,世间常等见何处起?哪个地方起世间常等见,是在你的身体里面起,还是在你的心中起,还是在外面山河大地上面起?找不到起见之处。当然有的时候说在有情的相续当中起见,从意识当中起见。但是我们分析,前面所讲的身体五蕴在哪里,意识在哪里?一一分析,根本找不到所谓的起见之处。起见之处也好,或者见安住之处也好,实际上都是找不到的,所以说何处起见。

 

2、何时起见?是在过去时起见,现在时起见,还是未来时起见?十九品《观时品》当中已经观察了,三时都不可得。三时的时间都是不存在的,都是一种分别念假立的,时间是观待物质才能够安立的,如果没有物质,没办法安立所谓的时间。平时我们说昨天、今天、明天,或者事物的过去、现在、未来都是观待物质安立的。还有钟表上面的时间,是观待钟表当中划分的一格一格的位置,说这是什么时间,如果没有钟表,观待太阳走到哪个位置了,大概是什么时间。所以如果没有外在的物质无法安立时间,尤其是没有分别念就没办法安立时间。因此,在哪个时间当中起见?时间都是无所得的,所以于何时起也没办法安立。

 

3、是谁起见?是张三李四哪个有情起见?不管是补特伽罗也好,五蕴也好,还是所谓的人我也好,实际上这些问题前面都已经全部破完了,补特伽罗是不存在的,实有的人我、虚假的人我,还有五蕴也是不存在的。这些都不存在,谁来起见?所以在胜义当中无处、无时、无有一个真正的起见者,这些都是不存在的,一切都是离戏的。

 

我们学习中观,最后要达到这样的境界,不单单要知道邪见等没办法起,而且所谓的正见也是这样的。平时我们认为的因果正见也好,空性的见也好,大圆满的见也好,实际上在究竟当中没有一个所谓的见的存在,邪见也不存在,所谓的正见也不存在。如果能够真正泯灭分别念面前安立的见,就能够安住在实相当中,一切无所见就是最殊胜的见。在《般若摄颂》当中,前前后后有很多地方都讲过这个问题。

 

中观宗破了这么多的见,是不是中观应成派对其他的外道等有什么仇啊?没有什么仇,究竟来讲,外道也好,小乘也好,世间也好,连应成派自己所谓的应成见都是不存在的。我们要知道一切都是无所执、无所缘的境界,最后内心当中要生起这种见的总相。然后缘这种见的总相反复串习,最终连见的总相也要泯灭掉,一切无所缘,没有任何见的境界现前时,这就是最殊胜的见,见法界的智慧就生起来了。在胜义离戏当中一法不立,什么见都没办法安立,一切见都是空性的。

 

《中观根本慧论》之第二十七观邪见品终

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论宣讲一切万法的空性,一切万法的空性也就是一切万法的实相。佛陀在经典当中对于后学的弟子揭示了这种实相的存在,空性的教义在佛陀的教言当中处于不可替代的位置,因为空性是一切万法的实相,整个佛经的精华、核心也就是空性。

 

佛陀和大德们曾经作过比喻:如果佛经当中缺少了空性,或者修行过程当中缺少了空性,就像一个人没有了生命只留下一具尸体一样,没有任何的生命力。佛陀的教言当中没有空性的话,所有的布施持戒等修法就只是成为尸体的修法,没有办法真正获得殊胜的解脱。当然,通过这样修法来获得人天的福报,后世转生善趣等是有一定作用的,但是要真正从轮回当中获得解脱是没有办法的。因为要真正从轮回当中获得解脱,必须要消尽烦恼障,消尽人我执,而人我执的正对治就是人无我空性。如果在佛经当中没有人无我空性的修法,小乘的解脱道就没有了;没有了二无我空性的修法,大乘的菩萨道也就没有了,没有般若空性的布施没办法到彼岸,持戒乃至禅定也没办法到彼岸。从这方面来观察,空性的确就是佛经的精华。

 

密宗当中大手印的修法、生圆次第等等修法,实际上也是在空性的基础上如是建立的。有了空性就会有生圆次第,没有空性,生圆次第等修法也绝对成了实执心的修法,只是观自己是本尊和观气脉明点就成了一般的修法了,成为色界和无色界的因,没办法真正成为解脱道。因此,空性的修法在佛经当中是非常重要的。既然空性的修法在佛经当中如是重要,作为修行者的我们也要跟随这样的体系,跟随实相精华如是修持,抉择一切万法的空性。

 

很多大德讲,二转法轮当中空性的的修法主要是破除实执,破除我们所有的执著心。这种实执像一层迷雾一样,让我们没办法看到一切万法的实相。真正要看到万法的实相,必须要把迷雾遣除掉。迷雾是什么?就是种种的分别念、分别心。

 

分别心在我们的相续中再再生起,我们坐在这个地方胡思乱想,这当然算是一种分别;还有一种分别是被我们忽略了的,已经变成了固态,它不再是单纯的总相分别念,而是变成了自相。比如我们的身体、外面的山河大地,实际上这些都是分别念,但是这种分别念长时间串习之后,它已经非常稳固了,从这些铁块、石头、广大的地球等等体现出来。所以分别心再再地串习就会显现成这些形色。

 

反过来讲,地球也好,有情界、器世界显现成这些东西,实际上也是一种分别念,它只是分别而已,但是这种分别念已经串习得比较深,比较稳固,我们已经不把它当成分别念,而是当成实实在在的东西,存在于我们的心之外。但是唯识的教义告诉我们,实际上它就是我们心的变化;中观的教义告诉我们,这一切都是空性的本体。我们一步步观察抉择,就可以知道这一切实际上都是以心假立的,是心变化的。所以,要让它消失也是要在心上去修行,在心上面作很多修行的准备,要内观自己的心。通过内观自己的心,一切的幻化终究会消失在法界当中。

 

按照《大乘经庄严论》的观点,在实际修持时,首先这些总相的分别念比较容易消退。比如说我们现在比较明显的这些分别念,还有我们脑海中想象出来的这些影像(比如白骨等等),因为串习的时间不是很长,这一类的幻相容易消尽,因此这一类的法是最先消尽的。把幻相消尽之后,第二步就是把似乎已经现为自相的山河大地、我们的身体这些法慢慢消退,因为毕竟只是分别念的幻化而已。如果内心当中这些分别念还没有完全消尽,这些法是没办法彻底消亡的,当我们真正证悟一切万法空性的时候,一切的山河大地也都会消亡。密宗当中还有最后把身体完全消亡的修法,大圆满当中就有这样的修法,实际上原理也就是这样的。身体是业惑形成的,如果修行者在这一世当中能够把显现身体的业惑消尽的话,在死亡的时侯肉身就可以完全消亡,连微尘都不剩下。

 

这一切万法,身体也好,心也好,山河大地也好,没有一个不是由我们的业和惑组成的,所以我们要相合于实相。当然对于一般的凡夫人来讲,一下子让我们在法界当中彻底消亡是非常困难的。所以佛菩萨在引导时,首先说这一切都是假的、无自性的,让我们了知现而无自性;当我们能够接受、能够对这样修法产生一定觉受的时候,再引导我们了知一切都是离戏的本体,实际上在法界当中,所谓的身体也好,所谓如梦如幻的现象也好,一丝一毫都没有存在过。我们最后要接受大离戏的观点,它不是断灭,而是一切万法的本体实相,我们认为它存在就是一种增益,一种分别。

 

现在我们要通过理论对于我们所执著的法反复观察,到底它存在还是不存在?如果它存在的话有什么过失?等等。通过这方面的问题让我们知道从色法到一切智智之间,也就是说我们的心识和心识面前所有的法没有一个是能够真正成立的,全都是离戏的空性。这样的实相正见一定要抉择出来。

 

当然要抉择这种本体实相也需要一定的福报。因为有些人在学佛法之前,认为有一个解脱道的佛果可以获得,后面学习中观之后,从色法到一切智智之间都不存在了,他就会生起很大的恐怖心,可能会发生两种反应:第一种,由于这种恐怖心而退失修法;第二种,由于恐怖心开始诋毁修法。这两种反应都会出现大的过患。在修习佛法时,对于空性法门尤其不容易了知,但即便没有办法真正了悟,我们也要发愿以后通达。

 

还有,我们学习中观般若的人有一个比较共通的问题,就是认为中观比较简单。当学习到一定程度时,对词句比较熟悉,一些推理方式能够比较熟练地掌握了,就觉得中观很简单,反正是通过文句观察之后就了知一切不存在。中观文字虽然不是特别复杂,不像俱舍、因明很复杂,但是它的意义的确是非常深的。因为它的所诠义是宣讲一切万法无分别、实相的本体,而我们的心总是处在有无是非的分别当中转来转去。我们要完全通达空性,除非我们的心和文字所表达的所诠义完全成为一致,这样对中观才真正通达了。

 

中观是一种中道,是般若实相的意义,通过分别心很难以真正正确地安立一个所缘。我们现在只不过是对于文字有点熟悉,从一些皮毛上面对于空性,乃至对于单空方面大概有一点点了知,有时候就觉得这是比较简单的。或者在内心当中对于空性生起了一个定解,就认为是不是证悟啊?!我们应该知道空性就是宣讲一切万法实相的真理,从一个角度来讲不是非常容易理解的。我们在学习佛法当中,会出现一遍一遍学习,体会都在不断变化的情况,对《中论》的认知也在不断变化,实际上在学习过程当中不断地深入,自己内心当中对空性的认知也会不断地变化的。我们在学习空性时应该知道,缺少了空性所有的佛法就不复存在了,所有的修法也没办法安立了,所有人就都没办法通过修习佛法获得成就。

 

空性修法的确是没有办法替代的,不能缺少的,只要是真正求解脱道的人必须要非常准确地掌握空性。而龙树菩萨的《中论》诠释的是根本的推理,如果《中论》二十七品当中所讲的所有推理都能够很熟练地掌握的话,我们就可以通过这些推理真正了知所执著的一切万法为什么不存在,从色法乃至于心之间为什么是空性的。在胜义当中离戏,在名言当中如梦如幻,这些见解在内心当中就可以逐渐生起来,生起来之后就给后面实修空性打下一个非常坚实的基础。

 

中观的修法就是观察,通过《中论》所讲的词句反复地观察之后,内心当中就会产生空性的觉受。当然还有其他的修法,比如祈祷上师,密宗大圆满等等。但是在显宗当中修空性只有观察,通过不断观察的方式让内心当中生起体会。对于空性我们必须要通达。在很多密宗的前行当中,比如法王仁波切在《直指心性》的注释当中,把离一多因等抉择空性的因作为大圆满修法的前行,作为前行破心法,破除我们内心当中的实执。如果通过修前行对于空性能够有所体会,有所感受的话,在修正行时就很容易悟入本来清净的正见;如果没有一点点体会,真正要从很强烈的实执心一下子到达本来清净的境界还是有点困难的。不管怎样,这辈子把空性作为正行来修持也可以,以后想要修密宗而把空性作为前行来修持也可以。

 

不管怎么样,一旦生起空性的觉受,内心当中很粗重的实执心绝对是无法生起的。因为很多的实执、烦恼都是缘于我们对所见所观所闻的一切法的不认知,不认知的缘故生起了实执,通过实执生起烦恼等等。如果能够对于单空有所体会的话,内心当中粗重的烦恼一定是没办法生起的。我们现在之所以学完中观之后烦恼还很粗重,实际上乃至于单空我们都没有真正体会。学应成派的见解学得很多,往往会低视单空的修法,觉得不究竟不了义,我们所寻求的也许是究竟了义的法,但是我们的相续现在还跟不上,对于我们来讲,最究竟最了义的法暂时是用不上的。所以,首先把单空的修法在相续中生起并有觉受,作为一个修行人来讲这也是非常快乐的。为什么?以前障碍自己修道的粗重烦恼不会再生起来,可以有效地压制住,在这个基础上发菩提心,修持布施持戒等很多修法可以说是得心应手。

 

以上我们介绍了一下学习空性的本体、必要、果,是想让所有的人不要放松对于空性的闻思修行。不是说学完这一遍之后,就好像学习空性的事情就永远结束了,并不是这样的。实际上我们要反复再再学习空性,因为所有的教法当中空性的观点最殊胜。上师仁波切给我们安排的学习内容当中,中观占了很大一部分,学了很多中观的教义。我自己也是一样,刚开始来就学《入中论》,学到现在还在学中观。对于中观我们还是要再再体会,尤其是自空中观是他空、密宗等等很多修法的基础,把它搞通之后其他的很多见解修行就容易接近,都可以次第而上;如果没搞清楚的话要准确理解他空、理解密宗当中的很多见解就非常困难。

 

现在我们继续讲第二十七品——观邪见品。本品对于人我,对于世间的有边无边、常无常等次第次第地进行破斥,破斥之后我们就会知道,依靠前世的八种见、依靠后世的八种见实际上都是不存在的。我们认为我存在、世间存在,这方面只是非理作意而已,再再串习之后这些非理作意就容易舍弃掉。比如,我们对于内心当中的一个错误观念,一旦知道它是错误的就不会再去保持它了,但是如果没认知它是错误的,还会坚持这种见解,认为这是正确的,它能够帮助我等等。我们在修学佛法过程当中,认为“我”能帮助我,不敢破我,因为要依靠我而得到其他所谓的很多收获。没有学习《中观》之前,对于“我”这个问题碰都不敢碰,想都没想过,没怀疑过“我”是不是存在的。但是中观当中指出这种观念的错误性,指出“我”是虚妄分别,所谓我存在的道理从四边观察都不成立。通过正理观察一旦确定了“我”不存在,我们就知道这是一种错误,每一个正常的人都不会把一个已了知的错误观念牢牢地把持住不放,不会这样做的。

 

龙树菩萨的意趣是很明显的,从道理上面让我们了知,以前自己守持的认为我存在的观点是完全错误的,它是一种虚妄分别,引导我们把它抛弃掉;还有认为世间五蕴存在的观点也是错误的非理作意,也要抛弃掉。把“我”也抛掉了,把世间邪执也抛掉了,就能够让我们安住在离戏的空性当中去观修。

 

对于这个道理,分了四个科判,现在讲的是第三个科判——破依前际而安立之恒常等四种邪见,通过前际安立了恒常、无常、亦常亦无常、非常非无常,前面四个颂词对于常、无常、二俱、双非已经逐步作了分析。今天讲摄义,对前面的意义作个归摄。有两个颂词,第一颂讲常边是不存在的;第二颂讲无常、二俱、双非后三边也是不存在的。

 

首先讲常不存在:

 

法若定有来, 及定有去者。

生死则无始, 而实无此事。

 

如果认为法是存在的,有一个决定的来,还有一个决定的去,那么现在的生死就会变成无始。但实际上没有这样的事情发生,这种执著是错误的。

 

为什么说“法若定有来,及定有去者”生死就变成无始呢?因为我们认为的法,我也好,世间也好,如果认为我一定有一个确定的、实有的来和去的话,就说明我是真正存在的。如果我是真实存在的,生死轮回就会变成无始。无始就是说不会变化,它是真正存在。但是,生死是不是无始的?实际上所谓的生死都是假立的。通过前面的分析我们知道,生死轮回没有一个实实在在的本体可以安立,十二缘起也好,染染者也好,通过其他观察也好,生死轮回实际上都是不存在的,我也是虚假的、假立的。如果认为法有一个决定的来和去,生死轮回就变成实有了,我也变成实有了,轮回就真正变成无始的轮回。但是观察时,无始轮回是无法安立的。

 

当然有些人也许会想,佛经当中,还有前面《本际品》等观察时,不是说过轮回就是无始无终的?此处说“生死则无始”,为什么把“无始无终”当中的“无始”给对方发一个太过?我们自己安立无始无终难道没有过失吗?因为二者没有相同的地方。所谓的生死和生死的无始无终就是一种幻象,只是幻象的安立而已。在幻象当中我们可以说,生死就是没有开始的,然后总的来讲,生死没有一个结束的。这样安立无始无终的观念,它是幻化的本体,是假立的观点,所以可以如是安立。对方安立的是实有的生死、实有的我,但实际上实有的生死、实有的我这两种观点都经不起观察。所以中观宗说,你如果真正安立一个决定的来、决定的去,生死就变成真实存在了,我也变成真实存在了。但是从一个角度来讲,生死和我都是真实存在的话,那修道有什么意义?生死变成了恒常的生死,我也变成了恒常的生死流转者了,从这方面讲,修道就完全没有意义了。

 

最后一句“而实无此事”,通过观察,生死和我都是一种幻象,没有一个实实在在的我在流转。这是一种解释的方法。

 

另外一种解释的方法:“若法定有来,及定有去者”“来”可以说是生,“去”就是死的意思。如果一个法或者一个人,一定有实有的生、实有的死,那么“生死则无始”。意思是,生就变成无始的生,死就变成了无始的死了。那么这样会成为什么过失呢?

 

首先看“法若定有来”。如果这种人我有一个实有的生,也就是说生是实有的生,那么在整个轮回中就只有生了,这就是“生死则无始”当中的生无始,就变成了无始以来只有生,根本没有死。但是无始以来是不是只有生,没有死?无始以来并不是只有生而没有死亡,轮回不断地在生灭,每一期的生命有生必定有死。如果人我一定有一个决定的、实有的来,生则无始,换句话讲,就是说无始以来就只有生的存在了,就根本没有死的存在,有这种过失。

 

其次“及定有去者”。“去”也就是死亡。换一个侧面说,如果一定是实有的死亡,不观待其他因缘,那么死则无始了,死亡就变成无始的死亡,换句话说,无始以来就只有死亡,没有生了。但是无始以来,只有生也好,只有死也好,都是不合适的。

 

如果法没有定性的话,它的来也是无定的,去也是不定的,所以就会出现无始以来生生死死的幻象。但是如果你确定说,法一定是有一个决定的来,把重点放在来上面,就不会有去了;后面这句话,定有去,把重点放在去上面,就不会有来了。生死当中要么只有生,要么只有死,那么就没办法形成生死轮回不断交替的现象。所以最后一句话说“而实无此事”,这种事情实际上是不会出生的。对方的观点认为法恒常是有过失的。

 

第二个颂词讲后面三边不合理:

 

今若无有常, 云何有无常,

亦常亦无常, 非常非无常?

 

“今若无有常”,前面的颂词把法的常有已经破掉了。如果有常有,就可以有无常;有了常和无常,就会有“亦常亦无常”;有了“亦常亦无常”就会有“非常非无常”,安立四边也是可以的。但是前面观察完之后,所谓的常是根本不存在的,如果有常的话,则有很多没有办法避免的过失,所以没有一个所谓的常。没有常,怎么可能有无常?因为无常一定是观待了常才能出现的,既然没有常那就不可能有无常,所以,常和无常都没有了。分别的常和无常都没有了,把常和无常汇集起来的“亦常亦无常”怎么可能存在呢?第三边的亦常亦无常也不存在。没有亦常亦无常,非常非无常也是没办法安立的。主要把第一边常边破掉之后,后面的几边顺势就可以破掉了。

 

由此我们知道,认为的常也好,无常也好,二俱、双非也好,实际上都是妄念,经不起观察的。我们在不观察的时候,它似乎很有势力,无始以来都是在发展这些分别,认为是常的、无常的等等。而且我们在和别人交往时,很多时候都是在常、无常这些概念当中作很多的争执、破立。如果我们对于空性的意义真正有所体会,如梦如幻的观点在我们内心当中扎根的话,有时候就不必要去作很多无有意义的争吵。因为对于空性方面已经了知了,本来就不存在一个本体,常、无常这样的法的确是不存在的。

 

当然最初的时候我们要去辨别这些法到底是常是无常,通过很多讨论、辩论进行安立。但是学习到后期的时候,尤其是往后逐渐深入意义时,我们知道这一切万法实际上都是不存在的,不存在的法,对它进行很多的辩论没有意义。所以修行者后期主要是安住在心性当中,对于文字上面的破立逐渐就不感兴趣了,而是要趣入一切万法的空性实相,这是很合适的。

 

但是后期的时候什么都不辨别,不等于刚开始时就可以什么都不辨别。后期时不辨别,因为已经通过文字到达意义,对于意义的所诠已经有了很深的体会,知道文字只是一个方便而已。但是,所有的初学者对于文字上的意义都没有通达,让他一下子安住意义,什么都不执著,也不用学习不用实修,这是非常错误的观念。这方面的次第大家还是要搞清楚,最初做什么?中间做什么?后面做什么?都应该有一个合理的安排。

 

如果没有合理的安排,时间一晃就过去了。我们不注意,一晃现在已经到了三四十岁了,如果再不注意,不把自己的学习做一个合理安排,不抓紧时间把该学习的学习完的话,二三十年一晃又过去了。我们来到世间当中没有真正做有意义的事情的话,到了死的时候应该也是非常后悔的。所以,如果现在相续当中对于空性见解还没有通达的话,一定要反复地缘《中论》等论典再再地分析观察,该讨论的、该辩论的都要去做。当内心当中有了这种正见之后主要是安住意义,观察也好,修行也好,通过引发的见解在座上座下反复地去串习。这方面都是我们需要做的事情。

 

辛四、破依后际而安立之恒常等四种邪见:

 

这是依靠后际(未来世)而安立的恒常等四种邪见,即常和无常,亦常亦无常,非常非无常。在颂词当中是以有边无边的方式出现的,实际上常相当于是有边,无常相当于是无边,可以和前面的意义对照。有八个颂词,前面四个颂词主要讲有边无边或者说常和无常的问题不存在;后面有三个颂词主要是讲第三边亦常亦无常的问题;最后一个颂词讲非常非无常。八个颂词次第地遮破四边。

 

第一组四个颂词讲有边、无边不存在,第一颂主要是抉择世间的常无常或者说有边无边不存在;第二颂是以比喻来抉择;第三、四个颂词讲有边无边不合理的理由根据,分别说明有边不合理,无边不合理。

 

第一颂算是一个总说:

 

若世间有边, 云何有后世?

若世间无边, 云何有后世?

 

如果安立世间是恒常的,是一个有边,那么云何有后世?有边际的话,就成为没有后世;如果世间是无边,即无边际的话,也没办法安立后世。

 

当然后世大家都是承认的,除了个别的宗派、个别人之外,很多宗派都承许后世,尤其是佛教当中对于后世是着重安立的。但是对于后世我们只能安立幻化,名言当中可以安立,如果安立它是实实在在存在的,那就无法安立了。

 

“若世间有边,云何有后世?”“有边”就是有边际,边就是边际的意思(不是有边无边当中的有边)。世间是有边际的话,就没办法安立一个后世了。为什么呢?所谓的后世就是不断地延续,今生死了之后马上引发后世,后世死了之后再引发后世,从这个角度来讲,应该是没有边际的。

 

“世间”可以理解成有情界和器世界,或者换一个词就是五蕴,因为五蕴可以包括有情世间和器世间。五蕴也好或者有情世间、器世间也好,到底有没有边际?尤其是针对我们现今的五蕴而言,到底有没有边际?如果我们现今的五蕴是有边际的,就没有后世了。为什么有边际就没有后世?因为我们现今的五蕴死了之后就终止了,就是说到了边际之后就终止了,就没有后世了,而且所谓的边际、所谓的终止,是实实在在实有的边际。如果我们现在的五蕴是一个有边际的法,就不可能再有后世了,如果还有后世就说明没有到达它的边际。世间的五蕴到底有没有边际?从我们现在的观点来看,不能承许有边际。如果承许我们现在的五蕴到死的时候就到达了边际,那么就不再轮回流转,就不可能有后世了。这是从一个角度来讲的。

 

“若世间无边,云何有后世?”如果不承许世间有边际,转而承许世间无边际,现在我们的五蕴世间是没有边际的,又怎么能有后世?为什么无边也没有后世?无边就是无边际的意思,也就是说我们现在的五蕴是没有边际的,找不到现在五蕴的边际,我们现在的五蕴就永远存在了。因为现在五蕴没有边际的缘故不会终止,不会变成无常。因此说,我们现在的五蕴无边就没有后世,而且无边是实有的无边际,那么永远不可能有一个后世存在了。

 

在名言当中中观宗也是跟随佛经的观点,可以说一切的世间一切的五蕴总的轮回是没有边际的,但是别别的轮回是有边际的,比如说每一个有情通过修行佛法可以有一个边际。但是总的轮回是无有边际的,可以如是安立。

 

我们安立总的轮回无边,单个轮回有边,会不会出现这里面所讲的过失,有什么不一样?和前面所讲的无始的意思一样,实际上中观宗所讲的都是如梦如幻、幻化的本体,而对方认为是实有的本体。要安立世间有边际,可以把这个问题按照非常严格的方式来分析,如果真正有一个实有的边际,今生当中边际到头了就不会有后世了,如果今生当中没有边际,也不可能能有后世了。

 

对对方的观点一一分析就会出现这样的过失,所以说安立世间有边无边实际上都不合理。或者按照上师《中论讲记》当中所说,世间有边无边和常无常实际上是一样的,世间有边是属于无常,世间无边是属于恒常,对照常和无常这方面也不合理。

 

下面通过比喻来说明:

 

五阴常相续,犹如灯火焰。

以是故世间,不应边无边。

 

“五阴常相续”,五蕴是恒常的相续,这个常是假立的常。五蕴是经常在相续的,前面的五蕴灭掉之后,后面的五蕴就生了,生了之后又灭掉,再后面的五蕴又生了,它是不间断的,不间断的相续下去就叫作常相续。(常不是那种意义上的恒常,意思是经常性的相续。)“犹如灯火焰”,前一刹那的火焰和后一刹那的火焰就是生生灭灭的关系,前面的火焰生了之后就灭,然后第二刹那的火焰生了之后又灭,它不断地相续下去。

 

“以是故世间,不应边无边。”所以说世间不应该有边和无边。我们首先从比喻上进行观察,前面的火焰生了之后马上灭掉,所以它没有一个恒常不变的本体,当它灭了之后,第二刹那火焰又生起来了,总是在生灭当中交替,在这个当中不存在所谓有边际的问题。前面的火焰没有一个实有的边际,因为当它灭了之后,后面的火焰又生起来了,因为有相续不断的刹那生灭的缘故,所以火焰离开了有边也离开了无边。也就是说前面一个刹那的火焰如果是一个实有的有边,后面相续就不会再连接了;前面一刹那的火焰是没有边际的,那就永远不可能有第二刹那的火焰。第一刹那火焰不存在有边也不存在无边,才会有后面的相续,不管是有边无边当中具备了哪一个,都没有办法产生第二刹那的火的相续,有边也不行,无边也不行。第一刹那、第二刹那的火焰在不断地生灭,前面火灭后面的火生,有永远不间断连续的缘故,所以火焰是没有边、无边的,它不存在所谓的有边无边的执著或者本体。

 

“以是故世间”,世间也是一样的,世间的五蕴也不存在边和无边,如果世间五蕴有边不会有后世,无边也不会有后世。但是在现实当中前面的五蕴灭了之后,它没有边际的缘故,会生起后面的五蕴,世间的五蕴也不是无边际的缘故,所以它也会灭掉的。因此前世的五蕴灭了,今生的五蕴生;今世的五蕴灭,后世的五蕴生。像这样总是不间断地交替的缘故,所以没有有边和无边。安立有边际和无边际都没有办法合理地安立相续,安立了相续就没办法安立边和无边的本体。龙树菩萨很善巧,通过灯火的比喻来说明五蕴的相续没有边际和无边际的执著。如果有有边和无边就没办法相续,有了相续就绝对不可能有边和无边的执著。

 

下面讲安立世间有边和无边不合理的理由。首先安立世间有边际不合理的理由:

 

若先五阴坏,不因是五阴,

更生后五阴,世间则有边。

 

先前的五阴(即五蕴)坏失之后,没有因为五蕴而产生后面的五蕴,就叫作有边,世间就有边际了。因为它已经到达了边际,而且边际是实有的边际,前一世的五蕴已经毁坏之后,因为它有边际的缘故,就不会再因为前世的五蕴而产生后世的五蕴。它有边际,已经到达了边际,断灭了,不可能再延续下去了,所以就称之为有边。但是这种有边实际上是不合理的,我们没有前世的五蕴怎么可能有现世的五蕴,如果现世没有好好修持空性,让后世的五蕴继续延续的因缘已经具备,那么又怎么能阻挡后世五蕴的产生?所以说世间不应该是有边的。如果认为前世的五蕴坏了不产生后世就是有边,虽然符合了有些人的观点,但是就不符合实际情况了。因此没办法安立世间有边,世间有边不合理。

 

下面讲第二个理由,世间无边也不合理。

 

若先阴不坏,亦不因是阴,

而生后五阴,世间则无边。

 

首先,先前五蕴不坏灭的话,也不会依靠先前五阴而产生后面的五阴,这就叫作世间的无边,没有边际。为什么没有边际?因为先前的五阴一直没有毁坏,一直找不到毁坏的边际的缘故,它就会一直延续下去,就永远不会因为前面的五阴坏而产生后面的五阴,这是没办法做到的。但是实际情况是我们在轮回当中已流转无数世,不单单是每一世每一世在轮回,即便从我们现在的五蕴来讲,下午的五蕴已经不是上午的五蕴了,乃至于第二刹五蕴已经不是第一刹那的五蕴了。如果五蕴真正不坏,是无边的,那么我们现在还是刚刚出生的婴儿的五蕴,但实际上这是完全没有办法安立的。

 

我们今世五蕴的变化是显而易见的,怎么可能因为无边的缘故而从来没有产生后面的五蕴呢?如果没有产生后面的五蕴,我们现在的思想、知识从哪里来?现在强壮的身体从哪里来?和婴儿时候的思想、身体的状况完全都不一样。如果婴儿时期的五蕴是实有的,不坏灭、没有边际,我们就不会有现在的五蕴了。但是和实际情况的确不符合,所以也没有办法安立世间无边的观点。

 

以上四个颂词对恒常或者有边无边的问题已经作了观察。(在上师《中论讲记》当中,这四个颂词是属于第一个科判——破有边与无边,下面三个颂词是属于第二个科判——破二者兼具。)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

辛二、破依后际而安立之有生等四种邪见:

 

前面是依前际安立了有生等,现在是依后际而安立的有生等四种邪见。

 

我于未来世, 为作为不作,

如是之见者, 皆同过去世。

 

世间人的执著是很粗大的,有些人认为过去世当中怎么样有我,然后未来世当中有我等等,我们在世间当中受到这种宣传,影响是还是很大的。如果今生当中受的是顺世外道的教育,就会认为过去不存在,根本没有什么过去,也没有未来,只有现世当中存在,所以应该在现世当中抓紧时间享乐,因为人生就只有一次,生命就只有一次,如果没有好好利用就会浪费。受了这些教育之后就会产生一种观念,认为没有过去世,没有未来世等等。后面也许入了宗教之后,又受到其他宗教的影响,认为我是存在的,而且我具有五种或九种特征,所以应该通过修苦行的方式把束缚我的这些业、烦恼消尽,而让我获得解脱,就认为我是实有存在的。

 

或者入了佛门之后,如果没有接触到无我空性,也会认为我无始以来造了很多业,通过无明牵引造业而流转到现在,受了很多很多的苦,现在如果不修持的话,以后还会流转受很多苦。就认为过去世当中我当然是存在的,我在未来世当中也会漂流的,然后我现在也是存在的。如果没有接近中观的殊胜理证,或者没有接近佛法当中无我的观点,即便是修佛法的人,也不一定就真正掌握了真理,掌握到实相的观点。即便是入了佛门,关键还看你是不是真正地趋入到了佛教的教义,如果只是形象上面入了佛门,但是对于佛法当中所讲的核心问题没有搞清楚的话,实际上从见解的角度来讲还是外道。当然有皈依三宝,有守持戒律,慢慢在修佛法,这方面的善根是不可否认的,但是从是不是真正靠近实相来看,有一部分的修行者也许还没有真正靠近实相。所以,作为一个佛弟子如果有机缘的话,还是应该真正修持无我的空性。

 

当然,如果我们把眼光再放远一点,在《法华经》等很多了义经典当中讲到,只要是见到了佛像,听闻了佛法,最终都能够得度,都是一种得度的因缘。有些时候讲,只要听闻了阿弥陀佛的名号就绝对不会再退失,听到了释迦佛的名号就绝对不会再退失,从广义的角度作了这样的安立。有时候我们看到一些学佛的人,他的我执很重,或者执著很深重,或虽然入了佛法但是行为不端等等,当然我们容易把这些现象和所掌握到的教义作一个对比,认为这个人没有按照佛教的教义去行事,怎么怎么样,就有一点看不起。但是从另外角度来讲,每个人都有初入佛门的时候,都有和烦恼斗争的时候,都有这样那样的实际情况,有些人学佛学得好一点,有些人学得不是很好,有些人甚至于刚刚进入佛门,还不懂得怎么去修行,对待这一部分人应该从长远的角度来看,他既然已经入了佛门,这种因缘绝对不会虚耗的,完全不会退失,现在虽然没有好好学,但是未来一定会步入正道的。

 

我看到一个大德的教言,对我自己启发很大。我们在学佛的时候,老是觉得没办法突破,业、烦恼,还有很多方面没办法突破,有的时候稍显有点沮丧,但是那个大德说,我们不会永远处在这个道位,总有一天一定会成佛的。的的确确是这样的,不管是现在刚入门的人,还是正在道中挣扎的这些人,实际上我们不可能永远处在这个阶段。虽然这个话很简单,但是我想,也许对每个人都有一种启发的作用,我们不可能永远在这个阶段上面。通过不断地努力,佛和菩萨也在不断地加持,不断地提携,我们自己也有一种向上的心,虽然这种心有的时候受到了烦恼的染污,受到懈怠的拖累,但是向上的心基本上还是存在的,我们还是在往前走,虽然走得非常非常缓慢,但是毕竟还是在往前走。而且所幸的是,我们不是一个人在奋斗,还有很多道友在帮助,在十方世界当中还有很多很多同行者,每天都在发愿、回向(当然我们可能并没有明显地感觉到这些回向的力量,回向的加持力),很多圣者佛菩萨每天都在回向所有修行者都能够遣除障碍,步入正道,在作加持。我们有这么多的助缘,相信绝对不可能永远处在烦恼当中,总有一天,因缘成熟之后一定会获得解脱,肯定会获得成佛的果位。

 

一方面我们要坚信这一点,一方面我们自己也要努力。有了这句话之后,我们也重新得到一些信心,就不会老是有患得患失的感觉、负罪的感觉,还是应该努力向上。不管怎么样,一方面靠上师佛菩萨的外在力量,一方面靠自己内在种性的力量。每个人的内心当中都有佛性,都有趋向于解脱的、向上的一种内在力量,一种潜能。把内因和外缘都集聚起来,再加上我们在现实当中抉择正见,或者拜佛等等做很多修持,很多很多资粮都是慢慢累积的,我们虽然暂时看不出它的效力,但是时间一长就能够看出它的效力。

 

前面我们讲过修行的比喻,就像种庄稼一样,我们每天盯着它看是看不出来增长的,但是过一个月之后,突然发现长这么高了。还有长头发的比喻,大家都知道,我们剃了头之后,不觉得它每天在长,但是一个月之后又长这么长了,不注意之间它慢慢在长。长指甲、长身体也是这样的。修道还是这样的,我们觉得每天都没有长进,但其实并不是,是自己没有发现而已,我们在正道当中慢慢往上走,只不过走得非常慢,也许像蜗牛爬一样,也许比蜗牛还爬得慢。但不管怎么样,每天都在增长,总有一天它会到达一种高度,到一定高度之后我们再不会这么慢的速度了,修行的速度就会提升。现在是属于最艰难的阶段,如果在最艰难的阶段每天不放弃,有一种向上的意乐,然后在这个基础上,该闻思的闻思,该修行的修行,该积累的积累资粮,该祈祷的祈祷,一旦各种因缘汇集开始成熟了,得果是没办法阻挡的。我们作为一个佛弟子,对这个问题要好好了知,尤其对于无我的正见方面要好好地抉择,好好去深入。

 

前面我们讲到,对于入道者来讲要靠近中观的实相,实际上所谓的我在前际也是如梦如幻的,出现过,但是已经成了幻化,未来也许会出现,但是出现的时候也是一种幻化,现在出现的时候也是幻化的。就像无垢光尊者在《虚幻休息》当中讲,过去的东西反正已经没有了,你认为有,只是一个回忆而已,和昨天的梦一模一样。我们会认为昨天晚上的梦是没有的、虚假的,昨天的事情是真的,但是从已经灭掉、只剩下回忆这一点来讲一模一样。昨天晚上的梦,你现在如果能回忆起来的话就只是一个回忆;昨天经历的所有事情,如果你回忆起来也是一个回忆而已,从这个角度来讲,和梦幻是一模一样的。明天和明天的梦是一样的,今天和今天晚上的梦是一样的,这一切实际上都是假立的。我也是假立的,五蕴也是假立的。

 

这些问题我们经常在强调,是想要把这些问题扎到我们的心中去,经常性作这些思维慢慢就能够打破很多的执著。虽然在学习《中论》时,也许认为我在过去世、未来世、现在世的确不存在,但是如果没有把这些观点和我们的心结合去思考,那么还是在学习书本当中的无我,和自己的相续没有真正地结合起来。我们首先要学习书本当中所讲到的无我观点,然后要把书本当中学到的东西和自相续的我配合起来:我认为的所谓我在过去世有是一种邪见,实际上是不存在的;认为未来世有我仍然是个邪见;认为现在世有我,现在的我正在听法、正在做什么,这还是一个邪见。应该把这个问题结合自己相续,就像吃饭一样,慢慢嚼了之后咽下去消化了,这个时候就变成你自己的东西。无我的空性见仍然有这样的过程,我们在听了之后慢慢去思维去咀嚼,然后咽下去消化了,变成一种觉受。就好像吃饱了,把营养吸收了,最后自相续变成证悟无我觉受的相续。无我的思维方式、修行方式就会和以前大不相同。

 

现在我们依靠书本在学,但是这只是第一步,要把书本当中的法义转到我们心当中去,这也是一种转F轮。上师说,转F轮就是把上师或者佛菩萨内心当中的教义转移到弟子相续当中去。我们现在通过法本学习,把法本当中的所诠义转到我们自己相续当中,让我们去体会安住法义,让我们的相续变成法义。法融入心就是这样的。

 

依后际而安立有生等四种邪见。有些人因为有实执的缘故,认为未来世我是存在的。那么,我在未来世到底是怎么样的?出现四种见解。但是以中观宗的眼光来看,未来世也是虚幻的,我也是虚幻的,所谓的我在未来世有无是非四种见都不存在。

 

“我于未来世,为作为不作”,作和不作是生和不生的意思,就是我在未来世到底生还是不生?还有在颂词当中隐含的“亦生亦不生”“非生非不生”,有这四种见。实际上这四种见“皆同过去世”,皆同过去世分析的方法,和前面在第一个科判当中广破依靠过去(前际)安立的有生无生等的观察方式、推理方法是一样的,只不过把过去世换成未来世,这样就可以如是了知了。我在未来世到底是生还是不生等,按照上述方法观察,生有过失,不生有过失,亦有亦无、非有非无都是无法安立。第二个科判没有广说,因为推理的方式和前面的推理方式是一样的。

 

辛三、破依前际而安立之恒常等四种邪见:

 

依前际安立的恒常等,和依前际安立有生等稍微有不同的地方。四个科判当中,依前际安立有生、依后际安立有生,这是一类,都是有生无生等四边;依前际安立的恒常、依后际安立的恒常是另外一类,是通过常、无常等四边进行安立的。

 

我们从常和无常这四个角度进行观察,依前际而安立的恒常四种邪见。后面的四个颂词,第一个主要是破恒常,第二个是破无常,第三个是破二具,第四个是破双非。四个颂词一个一个进行抉择介绍。

 

若天即是人, 则堕于常边。

天则为无生, 常法不生故。

 

这是破依靠前际安立恒常。“若天即是人,则堕于常边。”前生是一个天人,后生是一个人,如果说天就是人,因为他就是恒常的,恒常的体性以前是什么样体性,现在也应该就是这样的体性,不能够变化,如果有变化就变成无常的自性了。如果要安立恒常,天就是人的话,天人的相续就是人的相续,天人的我就是现在人的我,这样就堕于常边,因为二者没有变化。虽然从显现上面讲,天是天的相续,人是人的相续,不一样,但是如果你认为天就是人,二者没有丝毫的变化,则堕于常边了。

 

“天则为无生,常法不生故。”如果是这样的话,所谓的天就是一种无生的自性,因为常法就是不生的缘故。无生就是不会产生的意思。所有的常法周遍都是不生的,只要是生的法一定是无常的。为什么常法不生,生的法一定是无常?因为所谓的生有一种变化,妇女生产孩子也好,或者说道果生起也好,实际上都有一个从无到有、酝酿变化的过程,所有酝酿变化的过程,实际上都是无常的法。如果是一个恒常的法,它就不会有变化了,没有变化就没有从无到有,从有到无,或者说不断地增长、衰减等等。因此如果安立常法的话就只有安立它无生的自性,它就没办法产生。如果安立天就是人,没有丝毫的变化,天和人的我实际上是一个我(或者说一个五蕴),这个时候就变成了恒常。

 

有些人认为恒常是对的,就是要执著恒常,恒常应该不是什么过失。但是如果你安立恒常则堕于常边,就会出现不生的过失,因为所有的常法没办法变化,都是不起功用的法。如果你把前世的天和今世的人执著为一体,虽然符合了你的分别念,但是就不符合实际情况了,天是恒常的缘故,天则为不生,因为所有的常法都是周遍不生的。从这方面就破了恒常。

 

第二个颂词破无常:

 

若天异于人, 是即为无常。

若天异人者, 是则无相续。

 

如果认为天就是人,有恒常的过失,对方转而承认天异于人,天和人是完全不一样的。“若天异于人,是即为无常”,如果天异于人的话,是则为无常,就安立了四边当中的第二边无常。“若天异人者,是则无相续”,和前面所讲的一样,虽然认为无常也许能够相合于你的分别念,但是安立无常的观点也不相合于实相。为什么不相合于实相?因为有过失,如果天和人的本体是完全不相同的,天异于人就是无常,天是天,人是人,二者是两个相续就没有一个所谓的轮回相续了。人不是天人转过来的,就应该没有相续,还有前面所讲的不观待或者他体的过失都是存在的。

 

我们在学习颂词时,也许会产生一种疑惑。什么疑惑?中观宗安立名言的时候,不也是说前世的天人变成了今世的人吗?天人的相续、人的相续都在刹那生灭,舍弃了天人的相续之后,得到了人的相续,它就是一种变化的法,无常的法。中观宗也说这就是无常,为什么中观宗自己安立无常没有过失,而对方安立无常就有过失?到底是什么原因必须要讲清楚。原因实际上是很容易解释的,中观宗一贯的立场,这一切都是幻化的、假立的、非实有的,中观宗没有在任何一个法上面安立所谓实有的观点。虽然天异于人,但是没有安立实有的观点,而是假立的观点,所以这样安立就很合适,没有任何过失。

 

为什么对方安立无常,天异于人就会变成过失?这里面最重要一点就是安立实有的观点。我们分析,第一、对方承许天异于人,天是天,人是人(中观宗说这两者不同是假立的,没有真实的他体);第二、对方承许实有。我们把对方承许的两个条件加在一起就会出现问题,什么问题?所谓的天异于人是一种实有的他体,不是假立的他体,前面的法和后面的法就成了别别无关的,既然是实有的他体就不能说天和人是一个相续。如果是实有的他体怎么会有相续呢?所谓的相续是有延续的,它是一相续的本体的延续,有因果等的相续,但是如果变成了实实在在的他体就没办法安立相续。就像张三和李四一样,张三和李四是他体的法,我们不能说张三和李四是一相续,没办法安立一相续。

 

关键的问题在于一个实有的问题,实有和非实有我们讲了很多,一直在讲,只要讲中观宗就是幻化的缘故,如果讲对方就是实有的缘故,的确就是这样的。问题的核心、关键就在这个地方,幻化的事物不是特别严格认真,它是一种缘起显现,如果你要得到变化无常,你就不能认真去观察,一观察就得不到了。中观宗观察时一切全部成了空性,名言当中一切都是幻化的,只能够这样安立。万法本来就是无自性的,没有自性的缘故,互相之间可以调换,可以变化,这是非常合理的。

所谓的他体是假立的他体,在假立的他体上面可以安立一个相续的问题,但是如果你承许二者是实有的他体的话,就没有办法转变了,没有办法在实有的他体上面再去安立所谓的一相续。从前后刹那来看,比如种子生芽时也是刹那生灭的,但是没有实有的前后刹那的他体,它是假立的他体,假立的他体上面可以安立一相续,仍然是一相续的法。如果是实有的他体,二者之间怎么可以安立一相续?所以,中观宗讲无常没有过失,而对方讲无常一定有过失,原因我们一定要从实有和幻化两个方面着手去分析,这样就可以解决很多难题。

 

下面破二俱:

 

若半天半人, 则堕于二边。

常及于无常, 是事则不然。

 

对方看到安立单独的常也有过失,安立无常也有过失,所以就把常和无常汇集在一起,认为这样能够避免过失。怎么样避免过失?对方讲,从前世的天灭掉之后,生现世的人的角度来讲,是一种无常的法,他的身体五蕴是无常的法,但是人的相续是不变的,或者说实有的人是不变的,变的是五蕴。如前面讲的比喻,一个人早上穿一件衣服,下午穿一件衣服,变的是衣服,而人是没有变的。对方认为从这方面观察就没有过失了,前面单独安立常、无常都有过失,像这样安立就没有过失了。

 

分析:前面我们说了,如果是常的话,天就是人了,天的身份就是人的身份,常法不生的缘故,就有过失;如果是天异于人,二者之间无相续的过失。对方认为应该把二者结合起来,首先相续可以安立,就是人我不变,变的是什么?变的是他的身体,所以就安立了如是的观点,把常和无常聚集在一起。

 

半天半人是什么意思?人我是一个,是整个的人我相续,比如说前世的一半是属于天人,天人的身份死了之后转变成现世的人,就前世和今生来讲,这一个相续是半天半人的相续,一半是前世的相续,天人的相续灭掉之后,产生今世的另一半人的相续,这就叫做半天半人。人是一个相续,这是不变的,恒常的,变的是天的五蕴和人的五蕴,所以说具有二俱,亦常亦无常观点。

 

中观宗说,“若半天半人,则堕于二边”,实际上已经堕入了两边了。“常及于无常,是事则不然”,堕于哪两边?这个地方我们一定要把问题搞清楚,对方的观点是从人我的角度来讲是恒常的,在恒常的相续当中有一个变化的法,就是所谓的半天半人。变化的法是什么?五蕴,天的五蕴和人的五蕴。把前世和今生作为一个完整的相续,在完整相续当中变化的是五蕴,前一半是属于天人的五蕴,后一半是属于人的五蕴,是从这方面安立的。

 

中观宗抓住对方安立的方式破曰,如果这样安立也会出现常和无常两边的过失。首先是有无常的过失,前一半的天人死了之后,抛弃掉了他的五蕴,而生了这一世人的五蕴,如果是这样很明显就有无常的过失。因为前面的天已经没有了,后面是另外一个人的五蕴相续,所以他就有了无常,无相续的过失。其次前世天的人我和这世人的人我是一体、恒常的缘故,也有常的过失,所以仍然没有避免掉常和无常两个过失。不但没有避免掉,前面单独安立常和无常只得到一个过失,如果安立常边就得到常边的过失,得不到无常的过失;安立无常只能得到无常的过失,得不到常的过失。现在把二者合起来了,不但没有得到功德,而且得到了两种过失,常的过失也得到了,无常的过失也得到了。所以这样安立没有真实的依据。

 

还有,常和无常两个相违的法是不可能出现在一个事物上面的,一个事物怎么可能又是常又是无常?这是另外一种破法。所以是事则不然,这样安立也是不对的。

 

第四个颂词主要讲非二俱(双非的观点),破掉非二俱。

 

若常及无常, 是二俱成者。

如是则应成, 非常非无常。

 

对方认为亦常亦无常有过失,转而承许非常非无常。有没有一个非常非无常?“若常及无常,是二俱成者”,首先如果常和无常这两个法都能够成立,“如是则应成,非常非无常”,就可以在常和无常都成立的基础上,进一步安立非常和非无常的观点。为什么这样?因为前面讲过,所谓的无实——非常非无常是观待于常和无常的。非常观待于常法,首先有常法再有非常,你要安立非常,通过自己的本体是无法安立的,一定要观待一种常的法,把常的法打破之后,它的反面就是非常。所以,有了常才会有非常,没有常就没有非常,非常观待于常。非无常是要观待无常,如果有了无常才会有非无常,如果没有无常,怎么会有非无常?所以这地方讲“若常及无常,是二俱成者”,首先这两个法存在,如是则应成,非常非无常。

 

常和无常到底存在不存在?前面在别破时,常也不存在,无常也不存在,然后亦常亦无常也不存在,所以第四边(非常非无常)的的确确是无法安立的,没办法安立一个真实的观点。依靠后际的四边如是安立是不正确的。

 

今天就讲到这个地方。

 

 

 

 

 

 

 

 

110-1

 

110-2

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

下面进一步观察现在和过去的我是不存在他体的法。

 

过去我不作,是事则不然;

过去世中我,异今亦不然。

 

前面第一颂当中讲“过去世有我,是事不可得”,如果在过去世当中我有出生是不对的,这是从一个侧面进行了分析观察。现在这个颂词换一个角度讲,“过去我不作,是事则不然”,认为在过去世当中我没有出生,这也是不然的。我不作,即我没有出生。

 

为什么呢?下面两句讲理由:“过去世中我,异今亦不然。”过去世当中的我和现在的我完全不同,这也是不然的,不能够安立过去的我和现在的我是他体的。完全安立二者他体是不对的,因为过去世中我异今不然,我们不能说在过去世当中我没有出生过,如果我们一概决定说过去世当中我没有出生,现在我是重新出生,就会出现这样的问题:过去的我是一个我,现在的我是另外一个我,二者之间是他体的。

 

过去世当中我和现在的我是不是完全不相同呢?不是完全不相同的,有一个假立的相续。从二者之间不是他体的侧面来讲,我们不能说过去我不作(即在过去世当中我没有出生过),过去世当中出生的是另外一个我,现在世出生的是现在的我,二者之间毫无关联,不能这样讲。应该说在过去世当中我也出生过,因为二者之间没有他体的缘故。

 

我们一定要知道,中观宗自始至终都没有成立一个实有的我存在。为什么此处说过去我不作,是事亦不然?也是为了遮破,而不是为了建立什么。遮破什么呢?遮破过去世的我和现在的我是他体的,所以也不能说过去我不作,是事则不然。因为过去世当中我,异今亦不然,过去世当中的我和现在的我完全不相同是不对的。

 

为什么没办法安立二者之间是别别的他体?比如说从业果关系来讲,如果过去世的我和现在的我是完全他体的法,这个时候业果的关联就没办法安立了。我们说自作自受,你过去世造了业,你现在世就要感受,或者现在你造修行的业,你后来就可以获得解脱,有这样安立的方式,二者之间有一个关联。如果说过去的我和现在的我完全不一样,就像是张三、李四两个人一样,张三造的业不可能在李四相续当中成熟,业果就会失坏了,没有造业的人会受报,造了业的人不会受报,就和业果的特色完全矛盾了。所以没有办法安立过去和现在的我是他体的。

 

下面这个颂词主要是总破他体的过失,如果承许他体有什么过失呢?

 

若谓有异者,离彼应有今,

与彼而共住,彼未亡今生。

 

如果说过去的我和现在的我是他体的,就有三个过失:“离彼应有今”是第一个过失;“与彼而共住”是第二个过失;“彼未亡今生”是第三个过失。如果安立他体就会次第出现这三种过失。

 

第一个过失“离彼应有今”,彼就是前世,今就是现世,如果二者是他体的,应该离开了前世也有今世。但是三世因果循环,怎么可能离开了前世有今世呢?如果承许二者是他体的,这二者之间就没有关联了,没有一个相续,那么当然应该承许离开了前世也有今生。因为前世有前世的本体,今生有今生的本体,今生并不是依靠前世的相续而有的,因为二者是他体的缘故。就好像李四不是依靠张三的相续而有的,张三有张三的相续,李四有李四的相续,我们能不能说李四因为张三才有呢?实际上并不是这样,因为二者是没有关系的他体。离开了张三之外李四应该有他自己的相续,他体的法就应该这样。但是前后世是不是像这样别别他体呢?如果是别别他体,就应该如同离开了张三的相续之外有李四的相续一样。但是这样的关系是不存在的,完全离开前世的今世是不存在的。我们平时讲前后世的关联,前世死了之后趣入死有,然后进入中有,中有灭了之后就显现今生的第一刹那入胎,然后开始显现今生。虽然前前灭了而生如今的法,但是二者之间的确有前后的关联,所以没有办法安立离彼有今的观点。如果是他体的话应该离开前世也有今生,但这是完全不合理的。

 

第二个过失“与彼而共住”,彼就是前世的意思,就应该今世和前世可以在一个时间当中共住。为什么他体的法可以共住呢?因为二者之间没有任何联系,都有各自的本体所以就有共同安住的可能性。比如说柱子和瓶子,柱子有柱子的本体,瓶子有瓶子的本体,二者都有各自体相的缘故就可以同时安住。我们桌子上的这么多东西是他体的缘故,就可以一个时间当中安住,因为它们并不是此灭故彼生的关系,都是他体的法就可以在一个时间当中同时安住。张三李四也是一样的,张三李四可以同时安住,可以握手等等。为什么可以这样呢?因为二者是他体的,所以就可以同时在一个时间当中安住。如果说前世和今生是他体的,那么也应该像张三李四一样可以同时安住了。但是前世和今生能不能同时安住呢?必须在前世灭了之后才有今生,二者之间是一有一无的关系,而不是说两个都有自己的本体。前世灭而今生,二者之间怎么可能同住呢?永远不可能同住,原因就是因为二者之间不是他体的。如果你认为是他体的,按着你的观点就可以同住了。这是第二个过失“与彼而共住”。

 

第三个过失“彼未亡今生”,就是说前世没有消亡就有今生的出现了,就有这样的过失。(在讲第二个过失时也附述了彼未亡今生的过失,但“与彼而共住”是主要过失。)如果说是二者是他体的,在前世没有消亡的时候今生就已经出生了,就会出现这样的问题,因为二者是他体的缘故。为什么二者是他体,一定有这种过失呢?二者是他体,就是说都各有各的自性,张三有张三的自性,李四有李四的自性,在张三没有死的时候李四就可以出生。因为李四并不需要观待张三的死亡才能够生,二者都有别别的自性的缘故,所以在张三还没有死的时候李四就可以出生。如果前生和今世是他体的,也像张三和李四的关系一样,那在前世还没有死的时候今世就已经出生了,前世牛的五蕴还没有消亡的时候,今生人的五蕴就已经出现了,但这是完全不可能出现的。必需有一个相续,众生的分别念就是这样运作的,在前世死的时候有中阴,中阴之后有今生的投生,今生投生显现的时候前世的五蕴早就已经灭了,不存在了。通过以上观察知道,如果承许他体就有这三个过失,所以没有办法承许他体。今天讲到这个地方。

 

 

诸法等性本基法界中,自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

 

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中论》。前面我们提到本论是抉择万法的究竟实相,通过遮止我们相续当中的错误分别念,来体现一切万法的真如实相。

 

如今宣讲的是第二十七——观邪见品,此处的邪见是广义的邪见,和法界的自相不相符合的见都称之为邪见,本品主要破斥的是我见和边见。

 

一、认为我存在的我见。我在过去世到底存不存在?我在未来世到底存不存在?或者我在现在世到底存不存在?通过分析知道,认为我存在的观点就是一种邪见。佛教和外道最不共的地方就是无我的正见。其他的宗教、修行者没有如理如实地抉择到一切万法无我,通过我而引发诸见,还有很多的业,因此就开始流转轮回。而佛陀发现了一切万法的确无我,五蕴上面是无我的,外界的法也是无我的,一切万法都不存在所谓的一个我的自性,或者说不存在一个实有本体。

 

《中论》前前后后很多品当中都提到了我不存在,都在破我,实际上也是给我们传达一个信息:学习佛法的人要把破我作为修行的核心、重点。如果我们平时修行的核心就是破斥我,就可以接近于实相,接近于解脱道;如果在修行时没有真正把破我放在核心位置,很有可能所有的修行、所有的行为都变成庄严我执,让我执越来越强壮、越来越有力的方式。所以我们应该知道无我是佛法的一种特征,无我是一切万法实相的本体。如果要趋入真正的佛教,无我的观点必须要了知,了知之后还不够,还必须要去实践证悟无我。

 

我们在学习时,觉得的确是无我的,这容易接受,让人震撼。但是真正要修行趣入无我,有时候就会出现很多这样或那样的违缘,很多不可预料的障碍。为什么会这样?因为无始以来众生对于我的问题早已习惯了,如果说我不存在,就会认为我有断灭,就意味着我所有的法全部都不存在了。所以很多众生真正要趋入无我的时候就不趋入了,只不过模仿一下无我,模仿无我也是在有我的基础上去模仿的,这是相当可笑的事情。

 

如果真正想解脱,必须真正修持无我才行,如果在有我的基础上去修持无我空性,是没有办法真正了知无我的精髓的。众生为什么会非常害怕修行无我呢?害怕一旦无我,我就断灭了,什么都没有了,既没有出世间的这些安乐,也没有现世的安乐,所以很多人真正开始趋入了义佛法时就会出现障碍。实际上很多障碍不是来自于外界,是来自于内心的一种恐惧,天生保护我的本能,对于无我的真实教义会有一种抵触。因此我们在学习时一定要把无我的理论全部吃透,吃透之后内心当中才没有疑惑,修行的时候才能够真修无我,而不是在假修无我、模仿修无我,这方面必需要分清楚。

 

二、认为有无的见解——边执见。认为有无等等,实际上也是不符合于法界实相的,在法界实相当中既没有人我存在,也没有诸法有无的存在,一切万法都是离戏的本体。

 

通过《观邪见品》破我、破世间的有无等等,我也好,五蕴也好,通过破这些种种存在的观点,让我们知道一切万法当下都是离戏的本体,没有任何可以耽著的,安住它就是一种修行。

 

在本品当中主要是观察我不存在和五蕴不存在,实际上我代表人我,五蕴代表法我,如果能够把这两个抉择清楚,也就从另外一个侧面了知了人我和法我的空性。

 

在“安立名言缘起如幻而破邪见”中分了四个科判,现在讲的是第一个科判(破依前际而安立之有生等四种邪见)。昨天讲到前世的我和今世的我的关系,尤其是前面一个颂词讲到,我和前世如果是别别他体就会出现很多过失,总说了他体之过。今天讲别说不观待的过失,如果今生不观待前生,会出现怎样的过失。

 

如是则断灭, 失于业果报,

彼作而此受, 有如是等过。

 

如果说今世的我不观待前世,如是就有断灭的过失,失坏业果报的过失,还有彼作而此受的过失,有如是等过。

 

颂词当中直接讲到了三种太过。第一个过失“如是则断灭”。怎么样就成了断灭?因为今世的我并不观待于前世的我,既然今世的我没有观待前世的我,前世的我到了最后死亡的时候就没有相续了。一般来讲,今世的我观待前世的我,通过前世灭而今世生,就有一种延续性。但如果说今世并没有真正地观待前世,那么前世的我到了最后,没有相续的缘故就断灭了。像这样我就成为断灭的过失。如果我没有真正承接前世的我,前世的我没有生今世的我,那么前世的我能不能生其他一个相续的我?实际上也没办法产生其他相续的我。既没有产生自己的我,也没有产生其他人的我,我最后就只有断灭。因此前世的我有断灭的过失。

 

再进一步观察我们就会发现,今世的我到了最后还是要断灭的。为什么?因为观待后世来讲,今世就成为前世了,如果今世不观待于前世,前世的我到了最后会完全断灭,而今世的我到了最后也没办法延续下去,因为没有一个后世的我来作承接的缘故,所以今世的我到了后面还会断灭。因此就有我成了新生,最后又断灭的问题,如是成为断灭的过失。

 

第二个过失“失于业果报”。按照一般因果的规律来看,前世造的业会在今世当中成熟,(有的时候前世就是指无间的上一世,有的时候前世也许是往上推好几世,乃至几百万世,但是都叫前世。)大概来讲,前世造的业今生就会受果报。因果律主要是二者之间有一种相续,因为有相续的缘故,所以前世造的业还是在自己的相续当中成熟果报。但是,如果说今世并不观待前世,二者之间没有关系,前世造了业之后,今世的我就没有理由会受果报。因为二者之间不观待的缘故就成为别别的他体了,二者之间没有一个所谓的业果相续。如果这样合理的话,前面讲过,张三造业李四就应该受报,就有这样的过失,因为二者是他体的缘故。第二个过失“失于业果报”,就会紊乱业果相续。

 

第三个过失“彼作而此受”。“失于业果报”和“彼作而此受”二者之间有联系,第二个过失的重点是放在造了前世的因之后不会受果报,所以说失于业果报。业果没有找到一个承接者,虽然造了业,但业果并不是不虚耗,而是最终虚耗了,重点是放在失坏业因果上面。第三个太过是彼作而此受,如果有受果,就变成了错乱的感受了。前面是不受业果报,第三个过失是虽然要受业果报,但是变成了颠倒错乱的一种受。彼作而此受,一个相续造了业之后,另外一个相续受了果报。张三造了业之后并不是在张三相续当中成熟,因为张三造的业已经完全失坏了,李四并没有造业,但是他还是要感受果报。这两个问题第一个是放在不会受业果上面,第二个,如果要受业果一定是错乱受业果。就会有这样的问题,“有如是等过”。

 

如果承许今世不观待前世,就会有如是等等的过失。“等”字的解释在两个注释当中都提到,比如有些人通过修持禅定,能够回忆起前世的很多事情,如果承许今世不观待前世,像这样的事情就会完全没办法安立。因为今生和前世是他体的,或者根本就没有一个前世,那么你回忆什么?就没有什么回忆的。如果回忆到了一定是迷乱的、颠倒的。回忆前世有的是通过禅定而得到的,有的是通过业报而得到的,承许今世不观待前世,就有无法安立回忆前世的过失。

 

中观宗的观点:从名言谛来讲,今世观待于前世,名言当中有观待;当然在胜义谛当中,前世也好,今世也好,都是如梦如幻的、空性的,显而无自性的本体。所以这种过失是不存在的,在空性当中,不会有这些所谓断灭、业因果失坏、彼作而此受等等的过失。在名言谛当中,虽然这些都是如梦如幻的,但是今生承接了前生的相续,它是如梦如幻假立的相续,前世造业今世受果,或前世的我产生今世的五蕴等等,都可以如是的假立。但如果通过我的方式来安立真实的观点,就会出现这样的过失。

 

下面一个颂词讲现在的我并不是新生的。和前面的内容也有关联,前面说如果二者之间有观待的话,现在的我就不是新生,因为毕竟承接了前世的我的相续,不管是假立的我或者是你们安立的真实的我,承接了前世我的相续的缘故,所以今世的我并非新生。此颂说,如果承许今世的我不观待前世的我,前世没有把我传递下来,今生的我又出现了,今生的我是从哪里来的?只有把今世的我安立成新生的我。但是我们观察安立新生的我有很多过失,最后得到一个结论,现在的我并非新生。下面通过颂词详细分析。

 

先无而今有, 此中亦有过。

我则是作法, 其生亦无因。

 

如果按照你们的观点,现在的我在前世是不存在的,并没有观待前世(所以叫先无)。“而今有”:现在的我是存在的,我们都认为现在有一个我的存在。“先无而今有”,实际上我就是新生的,因为是先无,而今才有的缘故。如果这样承许的话,“此中亦有过”,这里面还是有某种过失的。“我则是作法,其生亦无因”,有两种过失:第一、我就变成所作法了;第二、我的生也变成了无因生。

 

首先讲“我则是作法”。作法就是一种新生的法,实际上就是一种有为法,我变成了有为法。为什么我变成了有为法?因为所谓的我在前世是不存在的,在今生当中才存在,所以今生当中最初就会有生,然后中间就有住,后面就有灭,我就变成了生住灭的法,生住灭的法就成了所作法。

 

那么我到底是不是新生的法,是不是所作法呢?实际上我并不是一个真正的所作法。为什么?中观宗的意思是很明显的,我根本不存在,是虚妄的法,所以并不是所作法,也不是有为法。按照对方的观点或者说按照一般世间人的执著来看,我当然不是刹那生灭的法,而认为是恒常的法,唯一的法。如果我是新生的法,我就找到了开始,而且是很近的一个开始,前世都不存在了,今生当中突然就出现了一个我的相续,所以我就有一个新生。有了生之后就有住有灭,这样我无始相续的观点就会失坏了,轮回也不是无始无终的了。轮回就从我开始有了,如果我在前世都没有,从今世开始有,我变成了轮回的开始。

还有,这个我也不是人们所执著的恒常的法,我在过去做了什么等等,这方面都会失坏。所以,如果承许我是新生的,第一个过失就是我则是作法。

 

其次“其生亦无因”。“其”就是我的意思,我的产生就变成无因生的过失了。本来生因是观待了前世的相续,从前世而有今生的我,当然这是在不详细观察的情况下。如果详细观察,不管是什么样的我都没有一个真正的产生,但如果不详细观察,我们可以说今世的我来自于前世的我的传递,可以说是有因的,一定是观待了前世的我或者说前世的五蕴。但是如果说我不观待于前世,我和前世的我是他体的,今生的我是属于一个新生事物,那么生就没有观待于前世的因,就变成了无因了。

 

也许有人会想,虽然我没有观待于前世的因,但是我可以观待现世的因,我们可以说通过父精母血的因,或者通过其他的因等等,怎么会变成无因呢?但实际上这些所谓的因,真正作分析时都不是正因,而是非因,也就是说不是正确的因,把这些安立成因是有理证妨害的。非因没办法作为因,也没有前世的我作为因,而我又生起来了,只能说是无因了。没办法从非因中产生,也没办法从前世的正因当中产生,所以我一定是无因产生的。但是如果承许无因生的话,前面讲无因生的过失有常有、常无等等,有很多很多不可估量的过失,所以没办法把我安立成无因。

 

如果承许我不观待前世,就得到了新生的我的过失,有了新生,就有我是作法的过失,还有我是无因的过失。都具备这些过患,所以没办法承许我是新生。上师《中论讲记》当中,此科判就是“现在我非新生”,如今的我并不是新生的。

 

下面颂词是把前面的意义作一个归摄。

 

如过去世中, 有生无生见,

若共若不共, 是事皆不然。

 

“如”就是如是,如是就是归纳。如是通过前面的观察,我们就可以得到结论:在过去世当中的我,有生无生或若共若不共(共就是亦有亦无,不共就是非有非无),不管承许哪一种观点,“是事皆不然”,实际上都没有办法真实合理地安立。

 

再作一个归纳:观察现世的我在过去世当中有没有产生,如果说过去世当中我有生的话(第一个颂词“过去世有我,是事不可得。过去世中我,不作今日我。”),通过观察则有过失;如果说现世的我在过去当中没有产生(无生),就有前面刚刚所讲的不观待前世等等很多过失,也是有问题的;“若共”就是亦生亦不生,是第三边,即亦有亦无的观点,又生又不生,生和不生两个法是直接相违的,直接相违的两个法没有办法在一个法上面共同存在体性,因此这种所谓的二俱也不存在;然后“若不共”,双非(非有非无)的观点也是不存在的,因为非二俱也是观待了有无才能安立的。或者前面我们再再提到的理论,世间上的所量法就是有和无两者,既不是有也不是无就不是所量,世间当中根本就不存在,从这个方面观察也无法安立这种观点。所以说是事皆不然,这样的观点也是无法安立的。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

下面这个颂词主要观察我和五蕴不是一体的。前面说众生执著五蕴是我,是不是我们就承认五蕴就是我,我和五蕴是一体呢?实际上我和五蕴也不是一体的,众生认为身体就是我,我就是身体,这是虚妄分别。我们分析我和五蕴之间的关系只能有两种:一种我和五蕴是一体的,另一种我和五蕴是他体的。除了一体和他体之外没有办法再找到第三品的物质。所以我们观察我和五蕴不是一体而破我,我和五蕴不是他体而破我,如果既不是一体也不是他体,那么我到底在哪里呢?我根本不存在。

 

有人说,你再说不存在,但是我已经很明确地感受到了我的存在,我就在这坐着,我就在这听法,我在走路我在吃饭,我做一切事情,我做了这么多事情难道我还不存在吗?实际上认为我做了很多事情,我是存在的,这是很粗大的观点。有些人认为我思故我在,我在想,所以说我就存在,或者我做故我在,名言谛当中这样说没什么不可以的。但是在真实观察的时候,即便是在思维时、做事情时,是不是有一个我存在?就如前面所讲,我和五蕴之只能有两个关系,一个是一体的,我就是五蕴;一个是他体的,离开五蕴之外有一个我,实际上两个都没办法安立。

 

下面就次第地观察、破斥。

 

离身无有我,是事为已成。

若谓身即我,若都无有我。

 

前两句主要是承上启下的观点。“离身无有我,是事为已成。”前面第二颂讲到离开身没有我,已经作了观察了,没有办法安立我和五蕴是分开的。既然没办法安立二者是分开的,“若谓身即我”,那么转而安立身体就是我,也就是说五蕴就是我。如果安立五蕴就是我,有什么过失呢?

 

我们分析,第一,安立五蕴就是我,我和五蕴是一体,这是此处要观察的第一个特征;第二,五蕴有几个呢?五蕴粗分有五个蕴,就是色受想行识五蕴;然后再细分时,色蕴可以分无数的微尘,受也可以分很多种受,乃至于想、行、识也有很多很多不同的分别,广分就是无边无际。总之,色法细分是无量微尘,心法细分是无数的刹那,我们要知道五蕴的数量是非常之多的。

 

既然五蕴数量非常多,我和五蕴又是一体的,就会出现什么情况?五蕴有无量无数的缘故,我也应该有无量无数。为什么呢?因为我和五蕴是不可分的一体,既然五蕴无量无边,和它不可分的我也应该有无量无边。但是哪一个众生执著我有无量无边呢?没有一个众生认为我无量无边的。每一个众生就是认为只有一个我,小时候的我、现在的我乃至于上一世的我都是一个我,没有任何一个人认为我是无量无边的(或者认为有五个我)。所以,如果我和五蕴真正是一体的,而五蕴又有这么多的数量,那么无可避免地就会安立我有无量无边。

 

如果不敢承认我是无量无边的,只能够认定一个我,那么你在五蕴当中认定哪一个是我?如果你认定色蕴是我,那么你的感受(受)是不是我?你的想法是不是我?你的心识是不是我?你如果把身体认定是我,其他的就不是我了;如果把想法、意识认定是我,身体就不是我了。所以真正观察的时候都是没办法安立的。

 

尤其是把身体安立成我,身体有很多支分,有头、手、脚,还有很多内脏,还有很多很多其他的东西。既然这样,到底哪一个是我呢?如果你认定头是我,其他的这些就不是我了;头当中你认为眼睛是我,鼻子等其他就不是我了。这样分析下去,分析几天都没办法安立。为什么要这样分析呢?因为对方不敢承认我有无量无数,人们都没有认为我有无量无数,而认为我就一个。那么就必须要认定在这么多的分支当中,到底哪一个是唯一的我?实际上把哪一个安立成唯一的我都是没有办法安立的。

 

“若都无有我”,如果你认为真正有我,就是在五蕴上面安立一个我,分析时都没有我,怎么安立我的存在呢?没有办法安立我的存在。因此,我和五蕴一体是没办法安立的,过失是非常大的。

 

 

下面这个颂词主要是安立我不是五蕴的一个理由,虽然前面的颂词也讲了理由,但是在此处再单独安立我和五蕴不是一体的理由。

 

但身不为我,身相生灭故。

云何当以受,而作于受者?

 

我们知道身体或者五蕴实际上并不是我,为什么呢?因为身相五蕴是生灭的缘故。“云何当以受,而作于受者?”第一个“受”是所受法,所受就是五蕴的意思,第二个“受者”就是我。怎么能够把五蕴当成我呢?实际上是不可能的。为什么不可能?前面已经讲了,“身不为我,身相生灭故。”身相生灭故就是主要的理由。前面分析时讲,我和五蕴如果是一体的话,五蕴是很多很多的缘故,我应该变成很多,有这个过失。

 

这个颂词破斥的主要理证是生灭,通过身相生灭来进行观察。当然这个地方是以身相为例,主要是讲五蕴,不单单身体是生灭的,实际上其余的四蕴无可例外都是生灭法。

 

为什么身相生灭的缘故我和五蕴就不应该是一体呢?因为人们认为的这个我是恒常的,过去世的我没变,现世婴儿的我、少年时候的我和现在的我,认为都是一个我。人们认为的这个我,要不然就是唯一的,唯一的分别在前一颂当中已经破掉了;要不然认为这个我是恒常的,所以这一句话就破恒常。

 

如果认为五蕴就是我,那么身相是生灭的缘故,所以我也应该生灭。身相生灭是非常明显的,我们的身相不断在变化,变化的缘故就是不断在生灭,前面的法灭掉之后面的法才生。我们刚生下来的时候只有几斤重,一点点大,婴儿的身相慢慢长大时,前面的身相就舍弃了,就显现成儿童,可以爬了、走了、跑了,之后变成少年、青年,再变成壮年,最后变成老年。身相生灭的变化是非常明显的,每个人都能够体会到生灭的变化。实际上我们只不过是没有好好观察而已,如果真正观察分析时每一刹那都在变。而不是说一个阶段一个阶段在变,好像婴儿生下来之后一直不变,最后突然一天长大了,这是不可能的。身相每天都在变化,只不过这种变化非常微细,我们没办法体会这个微细的变化而已。身相在不断地生灭,如果说我和身相是一体的,那么我也应该不断地生灭,有这样的过失。

 

身相观察完之后,再把注意力放在受上面观察,我们的感受也是不断在变化。还有我们的想法也是不断在变化,婴儿时候的想法和儿童时候的想法、少年时候的想法、长大之后的想法,完全都是不一样的。儿童时代对玩具或者糖果的执著,当你长大之后觉得——哎怎么回事,小时候对糖果这么大的希求,现在好像一点兴趣都没有,怎么吃都没有味道,看小时候的玩具也觉得很可笑。所以说想法都在不断地变化。如果说我和五蕴是一体的,因为这些想法在变的缘故,我也应该是在变化,但是我们没有认为我在变化,认为想法在变但是我是没有变的。

 

所以,这本来就是一个矛盾,人们一方面认为我是一体的,我是恒常的,一方面认可说我的身相在变或我的其他方面在变。这是没有经过观察,凡夫就认为有一个我存在。但是真正分析,实相当中到底有没有我呢?如果这个我真正存在,应该经得起观察,但是经不起观察的缘故,我们就知道这个我的确是不存在的。

 

既然我不存在,为什么还要执著呢?如前面所讲,这叫作虚妄分别,把没有的东西执著为有。打比喻讲:在黄昏时候把绳子执著为一条蛇,你可以现量见到它是一条蛇,但是当你在看到这条蛇的时候,从开始到中间到最后,这个蛇实际上从来都没有出现过。对一个从来都没有出现过的东西你可以认为它有,而且你可以发挥无限想象把它增益成很多很多的法。实际上存在吗?都不存在。

 

同样道理,我们认为现在感受到的我,所谓的实实在在存在的我,从佛的眼光来看,在实相当中这个我从来没有出现过。但是我们执著它有,认为它是属于我的、我所的,我有什么样特征等等,也出现了无数的想象。但是只不过就是一种想象而已,妄念而已,不管再怎么分别,反正它的本体就是不存在,从来就没有存在过。

 

以前我们没有认知到这一点,现在必须通过学习教义从根本上认知,实际上我们所认为的这个我、依靠五蕴的我是不存在的。不单单依靠五蕴的我不存在,五蕴本身也是不存在的,从究竟实相来讲,五蕴也就是一条蛇。我们认为五蕴应该存在,只不过五蕴上无我而已,阶段性的认知:好像我是攀附在五蕴上面的法,就如同蛇是攀附在绳子上面的法一样,认为绳子应该存在,蛇是没有的,所以就把我当成蛇,把绳子当成五蕴。但是从实相的角度来讲,五蕴的法还是一条蛇,实际上从来就没有存在过。

 

真正你拥有的法就是实相,除此之外其他任何法全都没有,从来都没有出现过,可以说全部都是妄念,分别的概念而已。但是凡夫人就把有的东西——我们本具的佛性、法界抛弃了,没有认知;而把本来不存在的东西——虚妄的分别念,分别念显现的似乎实有的东西认为有,去执著去分别,就开始错误地流转。从这些方面我们就知道,我的确是不存在的。

 

“云何当以受,而作于受者?”这个受就是所受,所受就是五蕴的意思。我们怎么能够把五蕴当成受者我呢?没办法把所受当成受者,因为二者没有办法安立是一体,所受不是受者。

 

下面讲我和五蕴不是他体的:

 

若离身有我,是事则不然。

无受而有我,而实不可得。

 

前面也分析过他体,此处也分析他体,是前后的次第场合不相同。此处观察主要是我和五蕴是一是异,从这两个方面进行分析的。前面一体已经观察了,宣讲了理由,下面讲他体的法实际上也不存在。

 

“若离身有我,是事则不然。”如果离开了身体有我,这样安立实际上是不正确的,离开身有我没办法安立。如果离开身有我,“无受而有我”,就应该没有所受的五蕴也有我了。但是没有所受的五蕴怎么可能有我呢?“而实不可得”,是没办法安立的。我们安立的所有的法都是在所受五蕴上面进一步安立的,如果没有所受的五蕴就没有办法安立我的存在。前面对这个问题已经分析过了。离开了五蕴之外执著有我,虽然外道有这样安立的方法,但是从实际情况而言是没办法安立的。我们现在针对一般人观察,一般人也没有认为离开五蕴之外有一个我存在,所以说是没办法安立的。

 

我们在分析时应该知道,实际上我和五蕴之间一体的关系也不存在,他体的关系也不存在。那么问:一体也不存在,他体也不存在,到底是什么关系呢?我们说这里面不存在任何关系。为什么呢?因为“我”就是不存在的法,就是虚妄分别而已,五蕴也是虚妄分别而已。所以从究竟的意义来看,我是不存在的,五蕴也是不存在的。我和五蕴都不存在,二者之间有什么关系呢?一体不存在,他体也不存在。

 

当然从某种意义上来讲,蕴在名言当中是存在的,“我”在名言当中是不存在的,一有一无。一个是存在的法,一个是不存在的法,二者之间也没有办法安立是一体的关系还是他体的关系。

 

只有一种情况,我和五蕴都存在,都是实有的,我们才可以分析我和五蕴到底是一体还是他体的。但真正分析,“我”是无论如何在哪个地方都寻找不到,在你的身体上面仔细去寻找,没有一个地方能够找到一个我的存在,在你的心上面寻找,也没有一个地方能找到我的存在。在《智慧品》当中就引导修行者观察,在身体上面有没有我?在受上面、心上面有没有我?详尽分析时一个地方都没有我,在观察完之后,最后应该引申一个定解——我的确是不存在的,唯一的可能就是我完全不存在。

 

我们了知了我不存在之后,是不是就产生定解了呢?麦彭仁波切说,就好像在黑暗当中我们怀疑在房子里面有一条蛇,我们用手去摸,摸了一圈没摸到。蛇没有摸到,恐惧执著是不是消退了呢?执著还没消退,认为蛇虽然摸是没摸到,但是不是应该藏在某个地方?还是有恐惧,有执著的。老人家说,同样的道理,我们在身体上面寻找——头不是我,然后手不是我,脚不是我,受不是我,乃至于心识不是我,找了一圈之后“我”找不到。在“我”找不到之后我执是不是就退了呢?我执还是没有退。我们认为:没有找到,但是好像我还是存在啊?我还是在这里观察,我还是坐在这里分析。

 

麦彭仁波切说,这是因为你的观察还没有究竟,还没有通过修行去体会的缘故,虽然通过理论分析,分析了一圈之后似乎是不存在的,但是这种观察还没有动摇你内心当中根深蒂固的我执,我执的地位还是很稳固的,这种分析还是比较肤浅的。所以还要进一步观察分析,内心当中必须要产生一个我不存在的定解——我坐在这里观察就是妄念,“我”本来就是妄念。要对我不存在生起定解,要对于现在我的分析是妄念产生定解。有了定解之后再进一步观察,在座上面反复观修无我的道理,生起一个无我的执著。当无我的定解、无我的执著、无我的感受生起来之后,真正内心当中无我的念头占上风了,“我”的地位的确会动摇。因为在一个分别念当中不可能出现又有我又无我的两种执著,以前我们认为有我的这种执著,是因为内心当中没有生起无我的执著;后面当无我的执著生起来之后,我的执著就没有办法安立了。

 

我们观察的理论是正确的,但是很多修行者都会有这个疑惑,观察完之后我不存在了,为什么还有我执呢?前面我们引用麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中的教言,分析之后就知道,要不然就是你的观察还不彻底,如果还有疑惑就还要进行观察;要不然就是虽然观察到了,但是你没有去串习,内心当中没有生起无我的觉受,还没有动摇“我”的地位。所以还要不间断地在正见上面串修,才可以最后真正引发一个殊胜的无我觉受、无我的证悟。这个时候内心当中不存在我了,无始以来困扰我们的问题就完全可以消亡了。

 

以上讲了我和五蕴是他体也是不存在的,下面对我和五蕴的关系作一个摄义。

 

今我不离受,亦不但是受,

既非无有受,无有亦不定。

 

这是把我和五蕴的关系作一个总结。“今我不离受”,现在的我并不是离开受而单独存在的。前面我们讲过,如果离开受单独存在就应该是离蕴有我,但是不可能离开受之外单独有个我。“亦不但是受”虽然没有离开受之外单独存在,但是我也不完全是受,我和所受法也不是完全一体的。如果是完全一体的,要么就是我变成了五个,要么就是五蕴变成一个,或者无量无边的蕴全部变成一个,有这样的过失;或者要么我是刹那生灭的法,要么五蕴是唯一恒常的法,就有很多过失,所以没有办法安立我就是受(五蕴)。亦不但是受是这个意思。

 

“既非无有受”,既不是说我没有受(所受的五蕴)。如果我没有所受的五蕴,就没有办法安立成能受了,因为从一个角度来讲我是能受,五蕴是所受,如果我没有所受,我就没有安立的基础,也就是说我没有安立的设施处。因为通过中观的分析我们知道,安立我的设施处就是在五蕴上面,以五蕴为假立的基,实际上众生是错误地把五蕴整体执著为我了。所以,连五蕴都不存在的话就不可能有我的安立之处了。既非无有受,并不是没有所受。

 

“无有亦不定”,也不能说我完全不存在。这句话意思好像和前面我们分析的内容有点抵触了,但实际上没有抵触。前面说“我乃至于在名言当中都是没有的”,这句话怎么理解呢?“我不单单在胜义当中没有,我在名言中也没有”,这句话主要是说实有的我是不存在的。(对这个问题慈诚罗珠堪布在讲义当中讲得很清楚)“无有亦不定”所讲的我和前面所破的我不是一回事情,此处说也不是完全没有我,这个我是假我,不是实有的我。

 

假我和石女儿这些法是不相同的,假我在名言当中可以安立。比如说“我要修道,我要成佛”,这种想法、这种假我在名言当中是可以安立的。前后出现的两种我虽然名字都叫我,但是我们一定要分析,两种我的意义是不一样的。前面我们所破的我是实有的我,当然实有的我在二谛当中都不存在(我们主要的所破就是实有的我);无有亦不定,也不是完全没有我,这个我就是讲名言当中的假我,假我在名言当中可以有,可以起作用,我造的业我自作自受,我发心求道我要成佛,这些方面都是属于假我。所以此处说,也不能完全说是没有我的。

 

一方面实有的我和五蕴一体他体都不存在,一方面也是在名言当中安立了一个假我。佛陀已经完全证悟了无我的殊胜遍智,但是佛陀在讲法的时候也是说:我曾经转生为什么什么,我的弟子是什么。似乎有我和我所,但只不过是和人交流的方便而已。每一个众生都是以我来作为和别人交流的方法,佛陀证悟了无我之后如果不使用这种规则,就显得没办法和众生融为一体,没办法说教了,所以佛陀虽然证悟了无我,但是为了教化众生的缘故也使用我和我所的假名。

 

同样,中观宗的确在胜义和世俗当中都不承许有我,但是要教导众生,或者说我们要和别人交往,别人说你我他,我们也说你我他。只是在说你我他的时候,众生所谓的我是实有的我,但是中观宗已经了知了这个我不存在,这个我是假我,只不过是交流的方便而已。我们要了知二者之间微细的差别。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

108-1

108-2

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

二十七、观邪见品

 

这是最后一品。上师的注释当中对于邪见有几个层次的不同解释,一种是平常意义上所讲的五见当中的邪见,这种邪见就是不承许前后世,不承许解脱道,不承许因果,称之为大邪见。除了一般意义上的邪见,广义的邪见还有很多其他的理解方式,比如说,在这个地方邪见是指我见和边执见,这是本品当中要破斥的。我见就是认为有我存在的萨迦耶见,因为毕竟不是正道,和实相不相符合的缘故,所以说萨迦耶见也叫邪见。还有边执见,前面我们讲过,承许有无两边的见就叫作边执见。本品当中的邪见,主要是我见和边执这两种。

 

还有,上师在注释当中也引用了无垢光尊者的教言:针对最了义的观点而言,大乘显宗的这些抉择方式也称之为邪见。从远离一切戏论,彻底地抉择明空无二的观点,从证悟的智慧角度而言,分别念所抉择的见也称之为邪见,当然这已经不是一般意义上的邪见了。我们在讲中观的时候,常断见也是分了几种,中观自续派的见解也是常断见之一,是最微细的常断见。就像这种意义一样,从最了义的智慧本体来观察,只要通过分别心抉择的见都称之为邪见。这方面大家都可以理解的。

 

本品主要抉择的就是边见和我见,实际上我见和边见本体也是空性的,我和有无也是空性的,所以破斥这种邪见。

 

丁二十七(观邪见品)分二:一、经部关联;二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

佛经当中讲:如果能够通过智慧正确地观察缘起实相的话,就会远离前际、中际和后际。这里要观察的就是所谓的我在前际、中际、后际是否存在,或者是法在前际、中际、后际是否存在。我们如果能够通过智慧了知缘起空性,就能够远离认为前际、中际、后际存在的邪见。当然此处认为前际、中际、后际存在,不单单是说时间是存在的,而是说所谓的我和所谓的法在前际、中际、后际是不是存在。如果能够了知缘起性空,通过智慧真正照见缘起空性的话,就可以远离我、法在三际当中存在的观点,说明三际不存在。也就是说缘三际而引发的我见和边见,实际上也是不存在的。

 

戊二、品关联:

 

前面我们讲五蕴不存在,对方说五蕴应该是存在的,因为诸见存在之故,我存在的缘故,有无的见存在之故,所以五蕴应该是存在的,或者前面所讲到的轮回当中的五蕴应该是存在的,从这方面可以观察。月称菩萨的注释当中解释品关联:既然经典当中讲,通过智慧照见了缘起性就能够远离三际,那么怎么样远离三际呢?前际、中际、后际怎么样远离的?本品就抉择远离三际的具体理由。

 

此品分二:一、认知相违之见;二、宣说破见之理。

 

己一、认知相违之见:

 

认知相违之见,我们首先要确定所破斥的见解是什么样的,相违之见和实相是怎么样相违的。有两个颂词,第一颂破斥或者认定依靠过去而引发的八种邪见;第二个颂词是认定依靠未来而发生的八种邪见。

 

我于过去世,有生与无生,

世间常等见,皆依过去世。

 

这是本科判所讲的第一组八个邪见,第一句第二句有四种,第三句第四句有四种。“我于过去世,有生与无生”,我在过去世当中有没有出生,是有生呢?是无生呢?还有隐藏的亦有生亦无生、非有生非无生。缘我的有无是非四种见。

 

第二句的“世间”,很多时候我们认为世间就是山河大地的世界,也有的时候世间指我,但是此处世间是指五蕴而言的。五蕴包括了狭义上的山河大地的世间,五蕴当中的色蕴包括自己的身体的色蕴,还有外面的色蕴,除此之外还有受想行识的心法也包括在内。世间是常呢?是无常呢?是亦常亦无常?非常非无常?也是有四种见。这四种见也是依靠过去世而有的,就是我在过去世有无是非,五蕴在过去世有无是非,我过去到底有没有这些有无是非等的观点呢?有些人就提出了这个问题。这是依靠过去,还有依靠未来提出来的八种邪见。

 

我于未来世,有生及无生,

有边等诸见,皆依未来世。

 

我在未来世到底是有生无生?亦有生亦无生?非有生非无生?这是从我在未来世到底有没有存在。“有边等诸见”,就是世间在未来世是有是无?亦有亦无?非有非无?我和世间分别的有无是非等诸见,“皆依未来世”,这些都是依靠未来世而提出来的。

 

有的时候我们想,我在过去世有没有四种边,为什么就变成一种邪见了呢?实际上通过中观宗的观点观察,所谓的过去世过去完之后,已经不存在了,连一点的本体都不存在了,没有一点本体你还去耽著,去追寻过去世到底有没有,从一个意义上来讲就成了邪见了。而且在注释当中说,这也是过去外道相续当中有很深的实执,在佛面前所提问的十四无记当中的其中几个问题,是由于非常深厚的实执提出来的问题。

 

未来世也是一样的,按照中观宗的意思,未来世也是假立的。为什么呢?因为未来世还没有出现。未来世还没有出现,所以有生无生、亦有生亦无生、非有生非无生也是不合理的。既然这样,中观宗怎么样认知这个问题呢?实际上中观宗的意思很明显,过去世已经过去不存在了,未来世还没有出现,也不存在的。现在存不存在呢?现在因缘和合了,现在就存在了。

 

可能有些人就会想,中观宗只承许现在世,不承许过去未来世,那和顺世外道有什么差别?顺世外道也是只承许现在,不承许过去和未来。我们现在分析一下中观宗的观点,中观宗的观点:你一味的耽著于过去、未来是没什么意义的,你要修行,把心放在现在当下去修持。那么现在的心到底是不是存在的?现在的法在因缘和合时,它已经显现出本体,比如,现在通过因缘和合显现出经堂,显现出我们讲闻的事情,那么这是不是存在的呢?这是通过因缘和合而有的,针对已灭的过去和未生的未来似乎是存在的。但是中观宗不可能说,过去未来不存在,现在是实有的,和顺世外道一模一样,当然不可能这样的。中观宗说实际上这也是假立的,依缘而起的法是假立的。

 

依缘而起的法时间到底有多长呢?有的时候我们觉得这个时间似乎有一天吧,今天应该是存在的,或者一个小时应该是存在的,或者这一分钟应该是实有的,应该就是现在,乃至于一秒钟应该就是现在吧。但是中观宗真正分析时,每一刹那都不住,当一个刹那显现的时候,显现的当下就灭掉了,只是因缘当下集聚了当下显现,然后一过去之后马上就灭掉。所以这也是一种幻化的自性。

 

中观宗是不是否认过去未来之后承许一个实有的现在?如果是这样,那就和顺世外道差不多了。但是中观宗从来没承许过现在实有,有的时候抉择见的时候三世都不存在,都是依缘而起的。但是在修行的时候,把握现在把握当下,因为当下离实相是最近的。如果你在走路时,当下能观照的话,就很容易趋入到实相当中。而过去和未来毕竟是分别念假造的,一个是已经灭的法,一个是还没有的法,你一味地耽著过去、耽著未来离实相就很远。如果你能够安住当下、观照当下的话离实相就很近,只不过在修行的时候,这个方法靠近实相而己。并不是说中观宗对现在很耽著,中观宗对什么法实际上都是不耽著的,没有任何耽著。过去的法是因缘和合的,因缘散掉之后已经没有了;未来的法将要出现也是因缘和合的,但是只不过现在还没有完全和合;现在的法因缘和合出现了。

 

中观宗这个问题讲得很清楚,过去的法因缘散掉没有了,未来的法还没有出现也是空性的,现在的法正在显现的当下也是如梦如幻,也是无自性的。尤其是从一个小时、一分钟、一秒钟、一个刹那分析的时候,没有一个可以得到的东西。这样仔细分析,我们就会对现世当中所有的法打破执著,趋入到中观宗所抉择的实相当中。世间人的执著很重,耽著过去,耽著未来,为什么会成为相违之见呢?因为的的确确和实相当中一切无生的见解有很大的差别。所以我们必须破斥它,破斥之后抉择到一切无生的本体,无生的观点。这是学习中观见解需要抉择的一个地方。

 

我们讲世间人怎么怎么样,好象我们是一个出世间的人一样,但实际上我们是跟随中观宗在讲。如果我们自己没有中观见,还是与世间人一模一样,还是一个庸俗的凡夫人,内心当中对过去法很耽著,对未来法还很耽著,对现在的法仍然很耽著。

 

此处说我在过去世有没有?似乎是有、没有等等,或者说未来我到底有没有?有的时候从世间假立的角度来讲,当然你过去造了业,现在就要受果报,或者你现在造业,未来你会受果报,这是假立的观点。引导我们相续当中生起正见,这样讲是可以的。但是从中观宗的分析方法来讲,过去的法已经灭了,未来的法没有生,现在的法是如梦如幻的显现,也是不存在的。从这方面观察,没有一个所谓的过去让你怎么样后悔的,未来你有什么希望的,现在有什么耽著的。从中观的见解来讲,这些都不存在。但是一般的人没有办法一下子悟入到中观宗的境界当中,所以中观宗在名言当中也随顺众生的分别念,说你如果积聚了什么因缘你会是什么果报,现在你修空性未来会解脱,也是随顺众生的分别念这样讲而己。

 

实际上中观宗的究竟意趣来讲,这一切都不存在。如果你能够悟入你就开悟了,就和真正的佛菩萨祖师的密意一样。但是没有证悟,一方面你要修空性,一方面你要对过去的事情忏悔,对未来的成佛有一个希望,像这样才能够逐渐逐渐靠近中观宗的思想。否则的话,如果说过去不能想了,不能忏悔,未来也不能希望,现在什么也想不到,那就无所适从了,你让他怎么修行呢?真正中观宗的境界也安住不了,世间的修法也没办法安住,最后就会失坏。

 

因此从这个角度来讲,如果你是个上根利智,中观宗所讲的空性一悟之后,完全悟入到超胜的空性当中,就不需要其他的希望或者担心了。但如果还没有真正地悟入这个境界之前,还是要跟随现在的分别念和中观宗的智慧相结合的方式,慢慢去走,对于过去做错的事情要忏悔,对于未来要得到的境界要去积累因缘,现在尽量安住在当下的空性当中,这样就能够逐渐相应中观的空性。

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论抉择一切万法的究竟实相,让我们抛弃相续当中的种种分别念、种种的妄执,而趋入到本来清净的法界当中。

 

本论有二十七品,每一品都能够帮助我们抛弃这样或者那样的邪执。现在我们讲的是二十七——观邪见品,前面讲了,这里的邪见是属于广义的邪见。本品主要宣讲的是我见和边见,也就是说认为我在三世当中存在是一种邪见,认为有边无边等存在也是一种邪见。如果我们相续当中存在这些邪见,当然会因为这些执著没办法看清楚一切万法的究竟实相。因此必须要通过详尽的观察来分析遮破内心当中存在的种种邪见。

 

昨天我们讲了认知相违之见,对于邪见已经作了观察,依靠过去安立了八种邪见和依靠未来安立了八种邪见,总共十六种见。

 

己二(宣说破见之理)分二:一、安住于名言缘起如幻而破邪见,或为别破;二、安住于胜义离戏而破邪见,或为共破。

 

破斥十六种邪见,一是安住名言缘起如幻,即通过如梦如幻的方式安立中道,破斥邪见,这是别别而破斥的;二是安住于胜义离戏,一切万法无所缘,没有任何见可以安立,这是共同的破斥。

 

庚一(安住于名言缘起如幻而破邪见,或为别破)分四:一、破依前际而安立之有生等四种邪见;二、破依后际而安立之有生等四种邪见;三、破依前际而安立之恒常等四种邪见;四、破依后际而安立之恒常等四种邪见。     

 

四个科判次第宣说。

 

辛一、破依前际而安立之有生等四种邪见:

 

依靠前际也就是说依靠过去安立的有生或者无生等的四种邪见。

 

第一颂所宣讲的意义主要是过去、现在的我不可得,从这方面进行观察的。

 

过去世有我,是事不可得。

过去世中我,不作今日我。

 

一般人认为,我在过去世曾经生活过,或者我在过去世曾经造过善业,现在的我才能够听闻佛法。过去世有我,这是如梦如幻的,但很多人都没有办法真正了知,而认为过去世当中有我。龙树菩萨说“过去世有我,是事不可得。”认为我在过去世当中曾经出生,实际上这是没办法安立的。“过去世中我,不作今日我。”过去世当中的我没办法安立成今日的我。(或者说过去世当中的我不生今日的我,或没有今日的我,也可以这样安立)。

 

“过去世有我,是事不可得。”(这个“我”字就是指现在如今我们执著的我)真正分析时,过去世的我和现在的这个我不是真正的一回事情。为什么呢?我们认为现在的这个我在过去世曾经生过,当然我们都是这样执著过,认为我在过去世曾经出生过,是什么什么名字,做过什么事情。但是过去世当中的我“不作今日我”,和今日的我完全不相同。原因何在呢?因为过去世的五蕴和今日我的五蕴完全不相同。

 

比如说前世我是一头牛,今世我是一个人。牛的五蕴和人的五蕴完全不相同:从形体来看一个是属于恶趣,一个是属于善趣的人身;还有外在的形象也是不相同的;牛的思维方式和人的思维方式也完全不一样,牛认为非常好吃的青草,在人的眼光当中是没办法享用的。除了大饥荒的时候迫不得已,煮些草根来吃之外,没有人愿意去吃青草,前世当中的牛非常喜欢的最好吃的东西,在今世人的习气当中就完全不存在了。所以,过去世当中作为牛的我和现在作为人的我实际上是不一样的,没办法安立是相同的,我们单单是从这个例子就可以了知。实际上还可以类推其他很多观察方式,在前面很多品当中已经讲过了。

 

“过去世中我,不作今日我。”五蕴不相同的缘故,所以说我在过去世当中没有出生过。过去世当中的我和现在的我实际上都是假立的、缘起的,名言当中不详细观察时,似乎我过去世曾经转生过牛,曾经做过很多善业和恶业,是可以这样安立的,但是详尽分析时都是如梦如幻的显现而已。

 

上师《中论讲记》当中引用《显句论》当中的观点:佛陀曾经转生为众敬王,或转生为其他很多修行者的身份,佛陀也说我过去是众敬王,或者我过去是莲花王等国王的身份修菩萨道。这是怎么回事呢?月称菩萨说,实际上这样安立主要是为了破斥他体,过去的众敬王和现在释迦佛并不是别别他体的。如果真正安立别别他体的身份,那么过去修积资粮就没办法在如今佛陀的身上实现资粮成熟的佛果。所以为了遮破二者是他体的缘故,说过去世当中我曾经转生过众敬王等等,这是有密意的说法。但是遮止他体之后,是不是真正安立完全相同的一体呢?也无法安立的。佛陀说这句话为了遮止他体,但是并没有安立二者是一体,也没有办法安立是一体。因为如果安立的话则有理证的妨害,实际情况也是不符的,所以没办法真正地安立一体。

 

我在过去世当中的法实际上只是假立的,主要是说明过去的我和现在的我并不是别别他体。下面颂词当中讲,主要是为了安立业果、修道的相续、资粮等等,从这个方面可以说我过去发愿,今生怎么样,我现在发愿,未来怎么样,都是为了安立一个假立的相续而如是安立的。实际上在过去和现在当中,并没有一个我的存在,我不可得。

 

第二颂主要是讲离蕴之外没有我存在。

 

若谓我即是,而身有异相。

若当离于身,何处别有我?

 

对方认为现在的我就是过去的我。“若谓我即是,而身有异相”,意思是我就是过去的我,只不过身有异相而已。比如过去的我是牛的形象,今世的我是一个人的形象,只不过身体有异相。

 

对方打个比喻,一个人他是演员,他早上可以穿一件西装跳舞,然后下午可以穿一件藏装跳舞,他穿的衣服不一样,但是上午的人和下午的人是一个人,所以不能因为衣服不相同的缘故,人就不相同了,没办法这样安立。对方说“若谓我即是”,上午的我、下午的我是一个我,只不过衣服有差别,通过这个比喻就可以知道现在世的我、过去世的我是一个我,只不过身相五蕴有差别而已,五蕴有差别不等于说我有差别。对方是通过这个比喻想要安立前世的我和今世的我是一个我。

 

“若当离于身,何处别有我?”对方认为我是一个,但是只不过五蕴不相同而已。龙树菩萨说,如果离开了身等五蕴的话,在何处去找一个别别的我呢?实际上在别处是没办法找一个别别的我的。还是这个比喻,如果这个人把衣服脱下来之后,他把衣服放左边,人站在右边,就是说离开了西装、藏装之后还有一个人存在。同样,离开了五蕴之外,还有一个我的话,你这个比喻和意义就成立了,没话可说了。但实际上离开了五蕴之外的我到底在哪里呢?离开了五蕴之外的我是根本找不到的。我们安立我是在什么上面安立的?(这个地方身体就是指五蕴)就是在我们的五蕴上面安立了我,除了五蕴之外的我根本找不到,所以,你这个比喻和意义实际上是没办法吻合的。

 

前面我们在宣讲五相推理时,曾经分析过,离开五蕴之外实际上是没有我的,因为一般人执著的我就是在五蕴上执著。比如说,别人打你身体一下,就说:你为什么打我?就把身体执著为我了。有的时候说:我想什么什么,我想应该这样办。这个时候的我似乎就是思想、想法。平时我们所执著的我,要么就是身体上执著的,要么就是心上面执著的,要么就是感受上面执著的(比如我很痛)等等,都是从五蕴上面执著的。除了在五蕴上面执著我之外,没有任何一个众生在五蕴之外还执著一个我,这是完全不存在的。

 

所以,对方所认为的观点实际上是不合适的,离开了五蕴之外的确没有我,按照现量观察没有办法在五蕴之外找到一个所谓的我。众生所执著的我是错误的,但是如果你认为离开身之外有一个我,那就是错上加错,本来认为有我就已经错了,现在你还认为在五蕴之外有一个我,就更加错误了。我们分析对方的观点,离开五蕴之外的我是不存在的。

 

还有,在《智慧品》当中也分析了这个比喻:上午穿一件衣服演节目,下午穿另外一件衣服演节目,实际上是一个演员,其实这是没有经过详尽观察。对方认为离开了衣服之外有一个人,衣服在变,但是人是没有变的。所谓的人没有变,是不是真的经得起观察呢?完全经不起观察,也就是说实际上衣服在变,人也在变。因为上午的五蕴和下午的五蕴已经完全不相同了,五蕴每一刹那都在生灭。不要说是上午的人和下午的人是一个人,前一刹那的人和后一刹那的人都不是一个人了。因为刹那生灭的缘故,第一刹那的人已经灭了,现在是重新生起的一个所谓的五蕴本体。认为是一个不变的人在不断地换衣服,就是没有经过详细观察,如果真正详细观察,所谓的人变得非常快,比衣服变得还快,换衣服是上午一件、下午一件,但是人早就换了无数次了。因此,详尽观察时这个比喻没有办法安立。

 

五蕴上面安立我或者五蕴之外安立我,实际上都是没办法安立的。此处讲离开蕴之外没有我存在。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

107-1

107-2

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

从有生五蕴,从有而有生。

 

如果存在了有,就会有生,第十一支就是生,十二支就是老死。“从有生五蕴”,这个“有”就是业,而且这个业是属于有势力的业,已经几乎要定型的业;通过业就会生五蕴,这个五蕴是后世的五蕴,后世的五蕴就开始出现了,轮回的今生和后世就成功地做连接了。所以,从有生五蕴,从有而有生的缘故,有了业就会有生。

 

众生是怎么轮回的?我们从前世的无明开始观察,因为有了前世的无明就有了前世的业,有了前世的业就有了今世的投胎,有了今世的投胎就会有今世的名色,然后有今世的六根,有今世的六触,有今世的六种受,有受之后就有今生的爱,有今生的爱就有取,有取就会有后世的业,有了后世的业就会有投生后世的果。像这样就不间断地连接起来了,这就叫作缘起链,十二缘起链就是这样来的。

 

有了前面的因一定会有后面的果,谁在操纵?没有谁在操纵,就是自己的心没有了知实相,比如前世的无明和今世的爱取。所以必须要通过学习,了知我们这样是怎么形成的,了知之后才能够说怎么斩断。如果都不知道怎么形成的,你怎么样去斩断它呢?就没办法终止,没办法把其中一个缘起打掉。比如,受和爱之间像铁链一样,十二缘起是一环扣一环的,如果把受和爱之间的链子取掉了,因为受和爱没有连接的缘故,后面爱和取的链接,有、生、老死的链接都不会有了。

 

关键问题在于怎么样把中间的一环打掉,尤其是烦恼无明这支,一定要把它斩断。要斩断这个链接就需要修行,要修行必须要有正见,所以必须要有实相的见。首先有实相的见你才懂得如何修行,怎么去斩断它,这方面都是闻思修行而有的。

 

“从有生五蕴,从有而有生。”就讲到了能成之因,能成后世的因已经有了。下面几个颂词讲所成之果。

 

从生有老死,从老死故有,

忧愁及哀号,痛苦与不悦,

以及诸迷乱。

 

前面讲了,如果有业就会有五蕴的生。这里的生就相当于前面第三支的识支,还有后面的名色乃至于受之间都包括在里面。有了生之后就会有老死的出现。这个“老”就是讲五蕴的成熟或者五蕴的变异,不一定就是老年人的老。此处老是广义的老,不是狭义的老,只要五蕴成熟了,五蕴在变化就叫作老。

 

死当然是消亡的阶段,平时理解成死亡。老死是不是一定要到老才死呢?不一定,有的时候婴儿就死了,他也有老死的阶段,因为他的五蕴成熟了,五蕴最后消亡了,就有老死。所以说“从生有老死,从老死故有”。

 

通过老死就会引发忧愁,在世间当中会引发很多很多忧愁。还有唉声叹气或是大声的哀叫、哀嚎,病床当中的哀嚎也好,还有人在无助的时候大声哀嚎,呼天喊地也好,都是通过生、老死而有的。还有“痛苦和不悦”,痛苦可以解释成身体上面的病痛,不悦是内心当中的痛苦,总之是身心的痛苦。

 

还有很多很多的迷乱,迷乱就又开始和无明连接在一起了。虽然十二缘起当中第一支是无明支,但是无明前面是什么呢?无明前面实际上就是老死,就是迷乱,因为不了知老死的现象就开始产生了迷乱,通过迷乱又开始造业了。所以缘起就像是圆圈一样,环环相扣,第十二支的老死又和第一支的无明连接上了。

 

只要众生不把缘起链打破,就还会不间断流转。我们坐在这个地方的每个人,都是想解脱来到佛学院求学的,但是如果不了知流转的过程,不抓住关键的问题,就不知道在哪个地方下手,也许花很多时间还没有找到正确的修行方式。或者形象上面在求法,在做很多事情,但实际上根本没有了知,不想真正从轮回当中解脱,还觉得:我现在修行会不会引发下一世快乐的果报,我又有权势又有很多受用。这就是不了知十二缘起。实际上这种想法就是相合于顺行十二缘起,相合一般众生流转的程序,无始以来我们都是如此流转的。所以,我们不能够再这样流转下去了,否则,下一世仍然会变成一个凡夫人,还是这样流转。

 

十二因缘是不是指所有的众生呢?十二因缘不是指所有的众生。比如这里面的名色、六入是讲在胎中的状态,是指胎生而言的,不是指化生。化生是一刹那就圆满了,所以化生不一定有十二支这么多。还有一些胎生位,中间夭折了也不算。住胎的时候就夭折了,虽然有了名色但是没形成六入,十二缘起也不全。

 

此处,第一个是以胎生为例,第二个是圆满的,这样就会有十二缘起。为什么以胎生为例呢?此处主要的所化基是人道众生,人道众生除了个别的属于其他生,百分之九十九都是属于胎生,所以十二因缘以胎生作为教材是最好的,我们最容易产生认同,从中生起决定的正见。

我们知道了怎么样流转的,真正了知了十二因缘就会产生了极大的厌离心。因为以前是当局者迷,处在庐山中,不认识庐山真面目,我们不知道自己到底是怎么流转的。但是现在法本把前世的因给我们讲清楚了,再从入胎开始乃至于受之间讲清楚了,把爱取和后世的因缘也讲清楚了。我们把这个问题看清楚之后就知道,原来自己是这样不自在地流转,就会产生一种厌离。

 

无始以来基本上都是通过这个程序在操纵的,如果还不发起出离心,不逆水而行的话,还是会不间断地流转下去。这有什么意义呢?无始以来都是这样流转的,现在还在痛苦,没办法解脱。所以我们不能再按惯性的思维方法做事了,应该按照祖师大德那种行持的方法。他们给我们做了怎么样出轮回的示范,他们有些是化身有些不是化身,不管是不是化身,反正给我们指出一条反其道而行之的路。

 

在《山法》当中讲,我们不能够按世间人的想法去做事,按照世间人的想法做事,就是十二缘起的流程,就成了十二缘起当中环环相扣的流转结果。我们必须要逆其道而行之,凡夫人喜欢的不能做,凡夫人不喜欢的我们就要去做。佛开示的这些出离道、利他心、空性见,哪一个不是和整个轮回的方式完全相悖的呢?全都是相悖的,只有以这样的方式去修行,才可以真正从轮回当中获得解脱。随顺世间去修行的话那是没办法获得解脱的,还是一个结果,仍然是流转,“痛苦及不悦,以及诸迷乱”这方面都会出生。

 

今天就讲到这里。

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论分了二十七品,二十七品都在宣讲如何趋入实相的次第或者修法,其中着重宣讲一切万法不存在的道理。针对于我们来说是抉择基道果当中的本基,或者说是在抉择正见作为闻思修的次第。首先,相续当中必须生起对一切万法正确了知的正见。这种正见经由学习《中论》,还有通过《中论》开显出来的《六十正理论》《七十空性论》,还有《中观四百论》《入中论》《智慧品》等等这一系列的中观修法,在我们相续当中了知一切万法都是现而无自性或彻底离戏的自性、本体。

 

其次,对于这样本体有所了知之后,必须要经由修行的方式再再串习。平时我们讲要打坐,通过打坐的方式来缘抉择正见之后得到的定解,缘定解而修持。如果有了定解就可以作为正修持;如果没有定解,有时候就会落到盲修瞎练的境界当中。我们每个人的人生是有限的,精力、寿命是有限的,怎么样在有限的生命当中做最有意义的事情?我们要修行实际上也必须要缘殊胜的所缘或者正确的所缘进行修持。

 

如果没有缘正所缘修持的话,虽然付出很多努力,但还是没办法调伏烦恼,也许反而间接地增长相续当中的我执或傲慢,及其他不必要的分别念。所以最初的时候花一定的时间来抉择正见,对我们修行者来讲是非常有必要的。

 

《中论》二十七品都在帮助我们抉择殊胜正见,只不过有些人对某一品的内容比较相应,或对某个颂词比较相应,然后以此作为趋入点,展开之后就可以了知一切万法空性的殊胜道理。

 

如今我们宣讲的是二十六——观十二因缘品。观十二因缘让我们了知众生如何流转,因为无明对法界不了知,然后就开始造业,通过造业就开始不间断地投生。投生是通过业而直接引发的,如果存在有势力的业,投生几乎是没有办法避免的。

 

一部分人在世的时候是庸庸碌碌的状态,对于佛法、对于正见不去深入了知,所以很多时候跟随自己的无明造很多恶业,继续漂流恶趣当中;有一部分人想要得到一些安乐,造了一些有漏的善法,通过善法漂流在善趣当中。但是不管是善趣也好,恶趣也好,都是没有稳固性的,即便是得到了善趣的人身,也是非常容易失坏的。如果没有真正修持究竟实相,即便是暂时得到了善趣的安乐,实际上也没有什么可以值得庆幸的。

 

在《四百论》的注释当中,月称菩萨讲过一个例子:一个人从山崖上掉下去了,还没有掉到地面上之前,他如果执著中间的阶段是安乐的话,那是非常愚痴的。同样的道理,我们现在侥幸得到人身,如果认为我们还没有真正堕恶趣,就觉得非常侥幸,在这段时间当中放纵自己去造很多恶业的话,这也是非常愚痴的。

 

我们暂时没有受痛苦,不等于永远不受痛苦,就像堕落山崖的人一样,他在空中有多少时间呢?没有多少时间,但是如果他把中间的时间执为安乐,实际上是非常愚蠢的事情。

 

得到人身实际上也是非常短暂的,有的时候我们认为几十年的时光非常长,但是如果观待于天人,几十年也就是一瞬间的事情,人生这么短,实际上就像萤火一样。我们认为很长,但实际情况是现在在座很多人都已经是三十岁、四十岁了,回首一看,三十年的时光一眨眼就已经过去了。如果不好好珍惜时间,后面还有多少时间不好说,也许还有三十年,也许就是几年乃至于几个月的时间。在这样短暂的时间当中,怎么样让人身做最有意义的事情呢?

 

我们首先要抉择殊胜的正见,对佛法产生不可动摇的信解,之后尽自己最大的努力趋入到佛法的修持当中,这样才对得起自己的人身,对于自己的父母还有很多师长都有一个报恩的机会。反之,如果自己得到人身之后,没有以人身去好好修行佛法,一方面对自己是极端不负责任的做法,一方面对于施主,还有很多师长等等,实际上也是对不起的。所以我们对于正见必须进一步进行观察。

 

十二因缘观察了从无明开始造业等等流转轮回的这些过程,也宣讲了怎么样还灭轮回,无明灭故行灭等,这样就可以还灭轮回。但是我们在修持十二因缘时,不管是在顺观十二缘起阶段,还是逆观十二缘起阶段,或者说有情在漂泊轮回的时候具备了十二因缘,圣者在解脱的时候逐渐灭掉十二因缘,不管是随顺十二因缘还是灭除十二因缘,实际上十二因缘的本体都是空性的。十二因缘从一个角度来讲是前因而生后果,既然是前因而生后果就说明后面的果都是无自性的,就是因为观待了前面的因才产生后面的果的缘故,所以说它就是无自性的法。

 

在《入中论》当中引用一段佛经,对唯识所承许的依他起实有的心识作观察,也是通过十二缘起——无明缘行行缘识,这个识是从哪里来的呢?识是从前面的行而有的,既然是从前面的行而有,就说明心识是无自性的,有这样抉择的方式。我们在流转时十二因缘也是无自性的,因为前因生后果的缘故,后后的果都是观待前前的因而产生的,每一个法都没有自性。

 

然后从解脱的因缘来讲,无明灭故行灭,如果有无明就会有无明的灭尽,如果没有无明就不会有无明的灭尽,所以观察解脱的次第,本来也是无自性的。众生流转是因为对十二因缘不了知,通过愚痴而流转的,实际上正在愚痴流转的当下,十二缘起本来就不存在。

 

十二缘起从一个角度来讲,也是代表了轮回的全过程,十二因缘就代表轮回,轮回就是十二因缘。如果每个众生能够断尽十二因缘,每个众生的轮回也就断尽了。十二因缘是空性的,也就说明轮回也是空性的、无自性的本体。顺观也好,逆观也好,实际上都没有离开一切万法的究竟实相,究竟实相就是空性。

 

《中论》抉择十二因缘,帮助我们了知众生如何流转,帮助我们解脱,同时也告诉我们十二因缘本身也是假立的、无自性的,也是离开一切戏论的本体。

 

前面我们通过金刚句对无明到老死之间的迷乱已经作了观察,还有后面一个颂词讲所成之果。

 

如是等诸事,皆从生而有。

是故大苦阴,但以因缘生。

 

“如是等诸事”,即前面所讲到的老死,还有通过老死而引发的忧愁、哀嚎、痛苦不悦、种种迷乱,种种轮回当中的现象。这所有一切现象都是从生而有的,也就是说从生而有老死。如果众生有生,不可避免地就会有老死,如果不想要老死就必须要打破生,所以佛法当中是修持无生无死之道。真正的无生无死之道是最了义最究竟之道。

 

有些人在生了之后,想要去追求没有老死的境界,想要长生不老或想要益寿延年等等。但是我们知道,已经有了生之后,老死是无法避免的,有生一定会有老死。有了老死,缘老死而引发的种种忧伤,还有痛苦不悦等都会不间断地出现。比如说,老年人的老苦,身体的痛苦,心的痛苦,还有一般年轻人身上的痛苦不悦,每个人都是亲身经历的。想要在世间当中找到一个完全不痛苦的地方,是绝对没有的。

 

有的时候我们想要得到心的安乐,不断地换所缘境,不断地换房子或居住的环境,不间断地换很多很多东西,认为只要有新鲜的东西就能够给我们带来安乐。但是新鲜的东西只能带来短暂的安乐而已,时间长了之后,问题还是存在的,老问题还是一样没有解决,只不过自己暂时把注意力转移了,这是很笨拙的一种寻找安乐的方式。

 

实际上,如果有了生不可能没有老死,轮回当中如果你造了痛苦的业,怎么可能不受痛苦的果报呢?很多世间人所做的这些离苦得乐的方法,是很笨拙的。如果依止佛法的智慧能够把生灭尽的话,老死也就灭尽了。佛法当中讲到了安乐和安乐的因、痛苦和痛苦的因,而且也讲到了怎么样得到安乐的方法,怎么样远离痛苦的方法。不单单讲了暂时远离痛苦的方法,究竟远离痛苦的方法也讲了。

 

究竟来讲引发痛苦的因就是我执,有了这个“我”,就会因为“我”而受很多痛苦,如果证悟了无我就不可能有由“我”而引发的很多痛苦。这些在佛法当中讲得非常清楚。如果我们没有去认真对待,没有去学习实践的话,我们还是没有自主地在轮回当中流转。这一切实际上都是从生而有的。

 

“是故大苦阴,但以因缘生。”我们这个身体五蕴是大的苦蕴,苦阴是苦蕴,即种种痛苦的集聚体。这种五蕴“但以因缘生”,它是以因缘而产生的,这句话实际上已传递了很多信息。

 

一、以因缘而生,如果你具备了受苦的因缘就一定会有痛苦。如果有了前世的业一定会有今生的五蕴,五蕴就是痛苦的来源、苦器等,是安立痛苦的根本,所以如果有了这种本体,不受苦是绝对不可能的事情。如果我们想要不受苦就必须要斩断因缘,如果因缘不斩断,想要不受苦那是做不到的事情。这是透露的第一个信息。

 

  • 大苦阴是以因缘而生的缘故,这些痛苦就是无自性的。如果是有自性的,那么就不可能是因缘产生,是因缘产生那一定是无自性的。前面讲“如是等诸事,皆从生而有”,老死的直接因就是生,如果有了生就会有老死,所以说老死现象是无自性的,因为必须要观待生才有老死,如果没有生那就不会有老死。所以给我们透露的第二个信息,就是讲这一切的苦蕴都是无自性的。了知了苦蕴无自性,就会在苦蕴本体上面一下子截断相续。我们在今生的五蕴上面如果能够精进修持的话,很有可能在今生当中就截断五蕴的苦相续。这也观待于自己正确的发心,正确的行为,正确的修道方式等等。如果有了这些正确的因缘,一生解脱并不是没办法做到的事情,但是如果自己的条件不具足,也许要等第二世或第三世,乃至于很多世之后,逐渐逐渐会获得解脱。但是我们不管等多少世,现在如果已经接触到了般若中观的内涵,可以预见很快就可以从轮回当中获得解脱。

 

《四百论》的教证还有很多佛经的教证都这样讲,如果接触到般若空性就离解脱不远了,已经看到了轮回的边际了,这也是值得庆幸的事情。但如果只是满足于结缘,认为反正很快会解脱,与在现在因缘当中励力修行,这二者在是否能快速解脱上是有很大差别的。所以我们还是要抓紧如今的机缘,该抉择就抉择,该修行的修行,该取舍的取舍,尽量争取在这一世当中解决轮回的问题。

 

己二、行与非行之差别:

 

行就是讲业。谁在造业?谁不在造业?宣讲造业和不造业者的差别。

 

生死根即行,诸智者不为,

愚者即行者,智非见性故。

以无明灭故,诸行则不生。

 

此处讲“生死根即行,诸智者不为”,生死的根本就是业,对于生死根本的业,诸智者是不做的。“愚者即行者”,但是没有智慧的人就会造作种种的业。“智非见性故”,“智非”就是讲智者不是这样的行者,“见性故”因为智者见到了本性,所以他不会再去造生死根本的种种业。智者了知了一切万法本性,真正不造业的根本原因就是灭掉了无明。“以无明灭故,诸行则不生”,因为无明缘行,也就是说行是依靠无明而有的,智者见性就灭掉无明,愚者不见性就具足了无明,具足了无明就会造业。所以说真正要让业不生的根本方便就是一定要灭掉无明,否则,无明没有灭掉,那是不可能不造业的。

 

下面进一步解释。“生死根即行”,生死这种现象一定是果法,果法一定有它的因缘,生死的根本是什么呢?佛说就是行业,我们所造的种种业。当然生死也有善趣和恶趣的差别,生死包括六道,六道的根本就是行,所以行业不单单是恶业,恶业是引发恶趣的因,善趣的因是善业,这个地方的行包括了善业和恶业。

 

前面第一颂当中讲了三种行,(众生痴所覆, 为后起三行,以起是行故, 随行入六趣。)即福德业、非福德业和不动业,这三种业都是行。当然我们如果不考虑中观的决定胜因素,不考虑实相的见解,单单从修善法的角度来看,修持福德行的人一生当中守持五戒,做很多放生,做很多救济他人的事业,觉得很能够感动我们。还有一些苦行者,一方面修持布施持戒等善行,一方面在深山当中抛弃所有的享受,一心一意地修持四禅八定,看起来似乎是非常卓越的修行者。我们如果不在真正解脱道的高度来俯视,这些行为就好像成为非常超胜的一种善业,他们远远超胜一般世间上庸庸碌碌的人,超越了造作各大恶行的人,他们是修持善法的人。但是如果从解脱道的高度来看,很不幸他就成了生死根本。

 

为什么显现这么优秀的人,还是一个生死根本的修行者呢?因为他没有通达无明,没有真正地灭掉无明。他们修持善法,有些时候觉得是道德规范,应该修持;或者有的人认为,我应该回报社会,应该修持善法。但是这些想法当中,有没有真正地趋向于或者随顺于解脱道的作意呢?没有随顺于解脱道的作意。善法是归善法,我们不能感情用事。你的善法是属于哪种善法,必须要通过发心来进行判别:如果有了出离心,你的善法就会成为解脱的资粮;如果有了菩提心,你的善法就成为菩萨行了;如果有了空性见,善法就成了帮助你证悟空性的殊胜资粮。

 

但是如果没有出离心,没有菩提心、没有空性慧,没有随顺于解脱道的作意的话,那么这种善法只能成为生死的根本。它能够让你在今生得到安乐,在后世得到安乐。而且有些时候做一个大善法,可以在连续五百世当中转生天界或者转生人间,感受很多很多安乐。但是毕竟是一种有为法,毕竟没有随顺于智慧,善根一旦穷尽了,相续当中的恶心就会生起,也会失去善趣的身份。

 

福德业是这样的,不动业也是这样的。按照《俱舍论》等很多教授的观点:修持不动业,比如到达了无色界,无色界的寿命八万四千劫,这个时间是非常长的,不是八万四千天也不是八万四千年,是八万四千大劫。在这么长的时间当中感受到了禅定的安乐,但也是一种有为法的引业,这个引业一旦穷尽之后还会堕落到恶趣当中。这些方面都是属于生死之根。

 

我们为什么要这样进行分辨呢?我们分辨这些,原因就是为了避免我们再走这条路,佛菩萨已经观察到了,给我们指出这是一条歧途。如果我们不了知,在这歧途上面行进的话,我们认为自己在修佛法,但是相续当中没有真正相应于佛法的作意,比如没有出离心、菩提心,也没有空性见,没有这些作意,怎么可能叫作真正的佛法修行者呢?还是生死的根本,最多就是能够得到善趣的一些安乐而已。但是善趣的安乐我们不是没有得到过,以佛的智慧眼观照,我们无始以来曾经无数次地转生过天界,得到过梵天、帝释的果位,但是现在怎么样呢?还是一无所有。

 

我们做了这么多的加行,最后还是一无所有,原因就在于我们当初修行善法的时候,在内心当中没有真正地加入出离的如理作意,也就是出离心、菩提心、空性的因素没有加进去。我们虽然做了很多善法,但是善法终究还是穷尽了,现在还是一无所有。现在我们就不能再走这条老路了,现在要加入解脱的因素,出离心、菩提心、空性的因素一定要加进去,在这个基础上励励地修持善法。只有在这些作意和行为和合起来的时候,才能发生最大的效用,帮助我们从轮回当中获得解脱。如果没有从轮回当中获得解脱,只能说明我们的修行不正确。现在我们修行时,抉择修行的方式也是非常关键的问题。

 

“生死根即行,诸智者不为”,一切的智者是不会做生死根本的行业了。上师和慈诚罗珠堪布解释,这个智者不是一般的智者,是讲圣者。圣者是不会做生死的行为的,为什么呢?因为圣者已经见到了法性,所以相续当中不会再有无明。当现见法性的时候,无明是不会再具足的,所以智者不会做这样行为。

 

颂词的直接意思是指圣者,但是能不能给把智者解释成其他意思呢?从字面意思来看也可以解释:有智慧的人他开始逐渐地靠近出世间道的业,做这样的行为,生死根本的行为他不做了。比如说,有智慧的人通过学习佛法之后,他就开始修出离心,修菩提心等,或者开始修持一切万法无自性的空性见。生死根本的行为他不做了,虽然他的身份现在还是凡夫,但是他可以通过如理作意把自己的心调整到靠近解脱道的轨道上,这是可以做到的。我们的身份是凡夫人,起心动念都是属于分别心,属于有漏的本体,但是我们可以靠近解脱道,比如我们天天观修空性,把资粮回向证悟空性,这些都是随顺于解脱道,随顺于实相的修行方式。所以,有智慧的人了知了无明引发的福德业、非福德业和不动业,就不做这些了,知道做了也没啥用,这个时候开始通过空性慧、菩提心来摄受善根。这也是智者不为的解释方法。

 

“愚者即行者”,行持生死根本业的人就是愚者。这个愚者并不是说在世间当中显得傻乎乎的人,我们觉得这些人也许是愚者吧,没有什么智慧,傻乎乎的。但是这个愚者并不一定是让你觉得傻乎乎的人,也许在世间上他是一个精英呢!掌握了很多世间的知识。但是为什么又叫愚者呢?因为在造作生死根本的业,他没有了知一切万法的实相,虽然显得很精明,但实际上还是一个愚者。

 

依此观察,即便是有些人显得很愚笨,但是他内心当中如果对于空性的正见有所了知,他就是智者;世间当中一个非常有智慧的人,如果他不了知修行的方式,仍然是个愚者。所以是不是智,是不是愚,不是从表面上来区别的,而是说能不能够真正地靠近解脱道,掌握修行的方法去实践。这就是分智、愚的差别。

 

我们学习过《贤愚经》,贤者和愚者是怎么样分别的?贤者是能够取舍因果的人,能够修行佛法的人,能够真正去造作极大善业的人,这叫作贤。愚者是什么呢?他也许有很高的地位,有很高的所谓智慧,但是他没有取舍因果,没有修行解脱道,这就叫愚者。《贤愚经》当中讲了很多贤者、愚者的公案,让我们来分辨智、愚。智愚不是从表面上或者大家认为的智者、愚者来分别的,而是内心当中对于因果正见是不是有决定信,对打破无明的空性修行方式是否掌握了,这些方面可以分辨智愚。

 

此处的愚者就是行者,造作生死根本行业的人。“智非”:智者并不是这样的,智者和他是相反的。为什么智非呢?因为智者不造作这种行业。为什么呢?“见性故”,他已经见到了一切万法的本性,相当于获得了光明智慧。没有见到万法的本性,就叫作无明。愚者因为没有见到本性的缘故,具有无明,所以他造作了行业;有智慧的人见到了法性的缘故,不会去造作行业。从这个方面就可以了知。

 

为什么有智慧的人照见了本性就一定不会造业呢?因为造作福德业、非福德业和不动业,实际上都是通过愚痴心而引发的,不了知万法的本性而造作的,所以他会跟随这方面作意而造作很多业。有智慧的人已经彻底见到了一切万法的本性,相续当中有了空性智慧,所以不会再通过贪嗔痴的方式引发而造很多很多流转生死的业。所以说智非,因为他见性的缘故。

 

“以无明灭故,诸行则不生。”智者所见到的性是什么?就是无明灭,就是把十二缘起当中的第一支无明支灭掉了,所以见本性就灭无明,这是非常明显的。如果你不见本性,虽然说我在灭无明,但是有可能只是压制而已,没有把真正的无明从根本上灭掉。从根本上灭掉无明的唯一方法就是见到万法的本性。

 

我们为什么每天要观修空性、串习空性呢?串习空性就是灭掉无明的前加行,如果我们没有串习空性,想要灭掉无明,基本上是不可能的事情。我们要灭掉无明,逐渐逐渐靠近灭除无明之道,就是靠近离一切戏论的实相空性之道,所以我们必须要通过观修到一个层次,再到第二个层次,逐渐逐渐就可以把无明从根本上灭除。

 

一般来说,智者见性,小乘道来讲,见道预流向就可以见到本性;大乘来讲,初地可以见到万法的本性而灭掉无明。把无明灭掉之后“诸行则不生”,就不可能再有生死根本的行了。

 

圣者有没有行呢?圣者有行,但是圣者的行是属于无漏的业,无漏的业实际上是不感异熟果的,只是得到离系果。前面的行是指凡夫的行,是通过有漏的烦恼或无明引发造作的行,所以这些行是生死的根。圣者也要做善法,圣者所做的善法已经被智慧所摄受的缘故,不会再成为轮回当中所谓果报的根本,只能成为帮助自己提高证悟的一种方便,所以他感的是离系果。在《俱舍论》等当中有这样安立的方式。

 

通过智慧来了知一切万法,辨别一切万法,对修行者来讲是非常关键的。如果有了智慧,修行起来一切得心应手;如果没有智慧,自己虽然付出很多的努力,但是没办法得到很明显的受益。以上讲了行与非行的差别,实际上也是教诲我们这些修行者,首先应该认识到生死的根本,然后灭除无明,只有灭除无明才能够真正让行不起。给我们宣讲了这方面的教授。

 

己三、阐释破十二有支之次第:

 

怎么样来破斥十二有支呢?

 

若欲灭无明, 以智修法性。

前前若能灭, 后后则不生。

但是苦阴聚, 如是而正灭。

 

如果我们想要灭除无明,就必须要通过智慧来观修殊胜法性,一旦现前法性之后,前前的就能灭掉了。“前前若能灭,后后则不生。” 比如前前的支是无明支,前前的无明灭掉之后,后后的行业或者识等等就不会再产生了。“但是苦阴聚,如是而正灭。”苦阴积聚的轮回如是就真正地灭亡了,以正确的方式把它消灭了。

 

想要远离痛苦的意乐每一个人都有,不单单人有,实际上蚂蚁也有灭苦的心,蚯蚓也有灭苦的心。蚂蚁每天在草地上跑来跑去干什么?找吃的。找吃的干什么?为了消除饥渴的痛苦,它也不想受痛苦。蚯蚓每天在土里钻来钻去,它还是为了得到安乐,为了离开痛苦。

 

宗喀巴大师曾经讲过,作为一个人而言,如果只是把目标放在能够吃饱肚子,得到一点安乐的话,就和旁生没什么差别了。为什么这样讲呢?因为旁生每天做的事情也就是为了不让自己受到饥渴的痛苦,所以旁生修房子、找吃的等等。如果我们作为人只是这一点的话,那么和旁生有什么差别呢?我们和旁生不一样的地方,我们有思维的大脑,可以修道,可以从缘起链当中主动地退出去,这是旁生做不到的事情。

 

我们生而为人,尤其是作为修行人来讲,应该能够做到比旁生超胜得多的事业,这种事业就是修持解脱道。所以我们不能够满足于怎么样让自己获得安乐,如果能获得安乐就高兴,如果不能获得安乐就不高兴,乃至于不能获得安乐就不修佛法了。这实际上不是真正的修行者能够想的事情。

 

以前学习《开启修心门扉》时,也是学了很多旁生的公案,旁生怎么样训练自己的技能去报仇,怎么样回避天敌的伤害等等,它们在其能力范围内也有很多技巧。这些技巧和人的打击敌人、保护自己的技巧,实际上是非常相似的。如果我们只是满足于这些,觉得能够做这些就是超胜的人,能够得到安乐,那么旁生不是一样的吗?但是唯一不一样的地方,人可以出家受戒,人可以修行佛法,人可以真正从轮回当中获得解脱。所以,要和旁生不一样,还是要真正地修持殊胜的法性。

 

此处讲“若欲灭无明,以智修法性”,我们一定要灭除无明,要灭除无明就必须要通过智慧来修持法性,这地方讲得很清楚。要修持法性,不是单单想一想:这是法性吧,大概就是这样吧!通过分别念是不能够靠近法性的,而要通过智慧。但是我们到底有没有智慧呢?圣智我们现在还没有,但是妙慧现在可以有。这种妙慧就是前面讲的随顺于实相、靠近解脱道的思维,这叫作智慧的思维方式。靠近轮回的,就是通过分别心去思维的方式。

 

所以有两条轨道,一条是靠近轮回的思维方式;一条是靠近解脱道的思维方式,这就是属于妙慧。通过妙慧来观察、修法性的方法。我们如果要灭无明,必须要通过智慧来观修法性,只有这一点。

 

这个法性是什么呢?具体地落实下来,法性只有两个,一个是人无我空性,一个是法无我空性。小乘也是通过智慧修持了人无我空性这种法性的缘故,能够灭除无明,灭除无明就能够灭除行业,灭除生老死。大乘的法性,除了人无我空性之外,还有法无我空性,所以大乘的标准高一些,要灭除无明必须要证悟二无我,证悟二无我空性之后就灭除了无明,灭除无明之后,行业一个一个就真正地灭掉了。所以,如果想要灭除无明,必须要通过智慧来观修二无我空性。

 

通过观修空性现证空性之后,就能够把无明的本体灭掉,无明灭故行灭,像这样一个一个就灭掉了。

 

前面我们在讲十二缘起的时候提到过,在今生而言爱取是最重要的。为什么没有说无明最重要呢?因为十二缘起支当中的无明支毕竟是属于前世造业的因,对我们来讲不是无间的因,不是现世的因。爱取是今生当中现世的问题,就是现世当中的无明支,这二者是不抵触的。如果我们转到后世了,再来观想时,今生的爱取就是后世的无明,那时候说前世无明是什么什么,实际上就是现在的爱取。因此,要灭无明和要灭爱取是一个意义。

 

我们怎么样灭爱取呢?前面讲,必须要了知爱取无自性,了知无明无自性,修持与无明相反的殊胜空性才能够真正得到解脱之道。前前的无明、爱取能够灭掉的话,后后的行业或者有支就不会产生了。如果把爱取和有灭掉之后,生老死就不会有了。或者说如果把无明和行灭掉之后,后面的识支、名色支等等,乃至于受支也不会有了。“但是苦阴聚,如是而正灭。”这就是正确的,完全灭掉了十二缘起,灭掉了轮回了,就可以获得解脱。

 

《观十二因缘品》的重点也就是观察一切万法的无自性。中观的智慧在十二因缘当中体现最明显的是什么?如果要观察的话,就体现在灭无明这一支上面。中观宗完全从大乘的角度来讲怎么样灭除无明,大乘修行者灭的无明是二我执。法执的范围较广,不单单是除了粗大五蕴之外的微细部分,而且还有空性这部分(你认为空性是有的这部分)也要灭掉的。十二因缘顺次观想是轮回,逆次观想是解脱,但是顺次也好逆次也好,如果你保留了一个执著,都是法执。

 

中观的空性灭无明,就是把人执和法执彻底灭掉,远离一切戏论。如果能够远离一切戏论,无明就完全灭掉了,没有保留一点点无明的成分。小乘修法性是修持人无我空性,他把人无我空性作为法性。他能够灭掉无明,但是他所灭掉的无明是不是究竟的、把所有的无明灭掉了呢?还没有灭掉,无明当中的一部分——导致漂流轮回的这部分无明灭掉了,但是还有障碍成佛的这部分无明没有灭掉。

 

即便是灭掉了十二缘起,轮回就灭掉了吗?也许想:十二缘起灭掉了,轮回没有了,还有什么轮回呢?不要忘了,我们前面讲过,佛经当中也出现过,轮回有两种,一个叫分段的生死,一个叫变异的生死。从分段生死轮回的角度来讲,小乘灭掉了,但是从变异的生死角度来讲,小乘还没有灭掉,所以从一个角度来讲仍然还在某种十二缘起当中流转。

 

大乘的出发点很高,把人执和法执一切戏论全部灭掉,通过修持,一旦修到了究竟就成佛了。小乘通过修持人我空,一旦修到了究竟是无学道阿罗汉果。阿罗汉果按照《妙法莲华经》的比喻来看,它只是大海当中的一个小岛,佛陀在大海当中化现的一个休息的城堡而己,远远还没有到达彼岸。

 

同样都在修道,但是如果你的修行方式只是一部分的话,你得到的果就是有限的;如果你的修道是圆满完整的,当你的道圆满的时候,你的果也就圆满获得了,所以二者之间有很大的差别。“但是苦阴聚,如是而正灭。”小乘大乘都可以如是解释。

 

《中观根本慧论》之第二十六观十二因缘品终

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

依靠名色故,因而生六入;

 

第五支是六入,依靠名色的缘故因而生六入。有了名色才能够生起六入,六入就是讲六根。有了名色逐渐逐渐发育之后,胎儿眼根、耳根、鼻根,乃至于舌根、身根都生成了,还有意根也可以说是生成了。像这样通过名色的缘故,因而产生了六入。为什么叫六入呢?前面我们分析过,通过根可以入于境的缘故,所以叫作六入,实际上就是讲六根。这个时候胎儿基本上成型了,逐渐在胎中长大。这是因而生六入。

依靠六入故,而生于六触。

 

依靠六根就可以产生六触。六触在胎位也有,可能眼触不一定有,因为胎儿在母胎当中看也看不见,眼睛还没睁开,但是耳触可能部分有。主要在出胎之后,六触逐渐明显,眼睛也睁开了,然后听声音,吃东西这些都有了,所以说依靠六入的缘故而生于六触。很多时候就把六触解释为出胎之后,从识开始,识、名色、六入等都可以安立成胎位,待住胎的位。六触比较明显就安立成出胎了,所以说生于六触。所谓的六触是通过六入而有的,六入是指六根,依靠六根就可以产生六种识,可以产生六种触,是这样安立的。

 

依靠六入故而生于六触,具体是怎么样产生六触呢?

 

依眼根色法,作意而生触;

是故依名色,而生于识处。

 

依靠眼根、色法和作意这三种因缘而产生触,这个地方触是以眼触而言的,以眼触为例。要产生眼触,首先要有眼根,眼根就是属于增上缘。谁的增上缘呢?是眼识的增上缘,也就是说要生起眼识必须要有一个主要的因,这个主要的因就是眼根,叫作增上缘,以眼根为增上缘。色法作为所缘缘,眼根的所缘处或者眼识的所缘的对境叫所缘缘。作意是属于等无间缘,作意是一种心识。

 

上师在《中论讲记》当中讲:有时候我要看什么东西,这就是一种作意,我要去看电影或者我要去看什么法,这叫想看的作意,通过作意引发,然后看到之后生起眼识了;但有时候作意不一定很明显,只要心识散于外境就叫作作意,或者说只要有心识就叫作作意。作意可以广,可以狭窄一点,这里是从广义而言的。又有了眼根、又有了色法、又有了等无间缘心识的话,三种因缘和合而产生触(这个触也可以理解成识),这叫作眼触。你的眼识真正生起来了,了知了外境就叫作触,这是就眼触而言。

 

耳触也是一样的,通过耳根、声音和作意就产生了耳触。乃至于身体的触也是一样的,身根周遍在我们的身体当中,手上也有身根,通过我们的手接触外面的桌子或者摸书,然后产生一个作意,本来就有心识,这个时候就会产生一个身的触。像这样通过三种法产生触。

 

“是故依名色,而生于识处。”这里的名色和识不是前面的名色和识。在十二缘起当中,第三支是识支,此处的识不是指十二缘起当中的识支,而是讲眼识、耳识等六识的识。此处的名色,也不是前面第四支的名色位,名就是讲心识,比如说作意;色就是讲眼根和对境,都是色法的自性。所以此处的名色就是讲色和心,即作意和眼根、色法。依靠作意、眼根、色法就可以产生眼识。触和眼识在这个地方可以说是一个意义。通过六入,此处以眼根作为增上缘,再加上外面的色法和作意就可以产生触。所以说是故依名色,而生于识处。

 

下面进一步讲:

 

情尘以及识,三者之和合,

彼者即生触,由触而生受。

 

通过情尘和识三者的和合就开始产生触了。这个情实际上就是讲六根,尘就是讲六境,识就是心识、作意。前面我们在讲《观六情品》的时候,分析过这个情字,情是讲心识,心识叫情。为什么?具有心识叫有情,以心识安立成情。为什么把根也安立成情呢?因为根可以作为因而产生心识的缘故,把因也安立成果的名字。比如,通过眼根为因缘而产生眼识,它的果眼识叫情,通过眼根可以产生眼识的缘故,眼根也叫情。所以六根叫作六情。

 

通过情(即根)和外境的尘,还有作意的心识,三者和合就会产生触。实际上所谓的触就是通过根境识的和合,产生了知外境的本体,或者进一步讲,了知外境时,有悦意的、不悦意的或者中等的感受,这个阶段就叫作触。比如,我们的眼根看到外面的青山绿水,这个时候就觉得很舒服,产生悦意,这种悦意实际上就叫作触(眼触),这是好的眼触。你如果看到乱七八糟的东西,就觉得很不舒服,这种不舒服、不悦意的感受就叫作不悦意的触。有些时候是中等的、无所谓的感受,就是中等的触。产生悦意的眼识,不悦意的眼识等,都叫作触,耳根等也是这样的,悦意的声音、不悦意的声音也叫作触,“由触而生受”,通过触进一步产生受支,就第七支了。悦意的产生乐受,不悦意产生苦受,中等就产生舍受,开始产生了三种受。

 

这些方面我们都要一个一个去分析,十二缘起实际上就是讲到了我们生烦恼的过程、流转的过程,怎么样产生烦恼的?怎么样一步一步地滑向于轮回的深渊,乃至于滑向恶趣的深渊?所以必须要把这些问题搞清楚。从无明开始生起行,行生入胎的识,入胎的识引发开始生起名色,名色引发六根,六根引发六触,通过六触引发了六种受。

 

“彼者即生触,由触而生受”,触是悦意、不悦意等,通过悦意和不悦意等,开始产生了乐受、苦受,还有舍受。实际上这已经比较明显地开始和我们现在的状态逐渐接近了。

 

如果说无明和行是属于前世的,第三支识是属于入胎的第一刹那,我们已经忘掉了,名色已经过了,六入已经完全发育成熟了,所以现在主要就是触和受。现在我们的眼根、耳根等会有眼触耳触等等诸触,通过触也会引发乐受和苦受等,这些在我们平时生活当中都存在。这样就逐渐接近于最关键的问题了。

 

前面是能引和所引,下面从“以受生渴爱”这句话开始就是第二部分的内容了,是讲能成所成。一方面能成的问题还是属于今世的法,一方面它已经变成后世的因了。“爱取”或“有”,既是属于今世的本体,也是属于前世的果,但是从“爱”开始,它是成了能成后世的一种因,然后生老死是属于所成之果,就是后世的果位。因此,实际上从这个地方开始成一个转折,最关键的问题就在这个地方,即第八支、第九支、第十支。

 

下面宣说能成之因和所成之果,主要是观待于后世的因果了。

 

以受生渴爱,因受生爱故。

 

前面我们讲了由触而生受,有了乐受、苦受,也有舍受。以受而生爱,以受为因,就会产生渴爱。为什么?“因受生爱故”,因为通过不同的受可以产生不同的爱的缘故。此处的爱属于广义的爱,和一般人认为的爱是不相同的,一般人的爱是属于狭义的爱。

 

为什么狭义和广义有差别呢?因为一般人的爱都只是针对悦意的对境,产生一种愿意接近、不想离开的感情,这叫作爱。但是此处的爱是通过三种受而生的。第一种是属于不离爱,每个人对于乐受,不管是身体的乐受,还是心的乐受,都不愿意离开,这种爱叫作不离爱。第二种是乖离爱,对于苦受也是爱,对于苦受很想离开,很想离开这种状态叫作乖离爱。所以这个爱叫作广义的爱,和平时爱的意义不一样,一般爱的意义只是想接近,想要拥有,但是想要离开也叫爱,很渴望离开这种感受,这种也叫爱,是一种执取,也是一种爱的方式。第三种,对于舍受是一种不退失的爱,让它不退失,保留爱。有这三种爱。

 

“以受生渴爱,因受生爱故。”通过不同的受会感受不同的爱,这种爱实际上就相当于是烦恼了,已经属于烦恼或无明。受是无自性的,通过触而生受是自然而然引发的,比如说眼根看到了强光时马上把眼睛闭上,刺得眼睛受不了,然后产生一种苦受,这是自然反应,属于自然的一种因缘。但是从爱开始,就加入了无明烦恼的成分,所以说爱支和取支相当于十二缘起当中的第一支无明支,只不过无明是属于前世的烦恼,通过前世的烦恼造业,然后有了今世的识等等。

 

在今生当中通过受开始就产生爱了,所以,很多修行的经论窍诀都是从受这个地方开始介入,观察受无自性也好,或观察一切都是苦受也好,反正要让我们引发一个厌离心。通过观一切诸受皆苦,即观察一切受都是痛苦的自性,让我们对于整个轮回的受,不管是苦受、乐受还是舍受产生厌离,这个厌离心就是趋入解脱的第一步,然后再观受无自性,就接近于真正踏上解脱道。

 

反正是一个目的,不要通过受而生爱,即不要通过乐受而生起贪爱,不要通过苦受而生起嗔心,不要通过舍受而生起愚痴,就是说不要生三毒,就是这个目的。

 

因爱有四取,因取故有有。

 

一般的人因受一定会生爱,如果有了爱,就会发生“因爱有四取,因取故有有”的情况,所以第九支就是属于取支。取来自于哪里?因爱有四取,有了爱就会去取,就会去追求。内心当中对安乐有了一种悦意,不能离开这种享受,就产生了爱,有了爱之后就会拼命去追求。

现在很多人要发展事业,为了生活而奋斗,为了小康而奔波,实际上这个方面都是属于取,不单单是停留在爱的层次了,已经付诸于行动,为了不离开这种乐受,因为这种爱,一定要去做很多很多的事情,通过贪心慢慢造作很多很多的行为。或者对于乖离爱来讲,为了永远离开痛苦,必须要去做很多打击敌人的事情,还有很多保护自己的事情等等。这是属于和贪心、嗔心相应的阶段。不管是什么人,如果没有修行的话,爱和取是绝对分不开的,有了爱就会有取。有了爱之后他就会去奔波,想要达到自己内心当中的目标,所以说因爱有四取。

四取在前面讲过,此处再简单介绍一下。

 

一、见取。见取当中有三个法,一个是邪见,所谓邪见就是无因果见,也是通过爱而引发的,通过爱可以有邪见产生;第二个是边执见,什么叫边执见呢?即认为有无的见,认为法是存在的或是不存在的,这就叫作边执见;第三个是见取见,把自己的邪见、不正确的见,认为是殊胜的,就叫作见取见。见取当中包括了这三种见。

 

二、戒禁取。戒禁取是属于五见之一(前面见取包括了五见当中的三种见),戒禁是外道的戒律,外道把他的修行执为殊胜,叫作戒禁取。比如说,外道以五火焚身,还有修很多不必要的苦行,或者像牛一样吃草,这些都是属于戒禁取。为什么要这样做?以前分析过,有些外道的本师有一点小神通,他观察天人是怎么样升天的呢?他观察到天人的前世是一头牛,牛是吃草的,这样就升天了。因为他的神通有限,智慧有限,他就觉得升天的因缘就是吃草,通过吃草就可以升天,所以他们就开始行持吃草戒,像动物一样,做这种禁行,这是智慧很有限,神通有限的恶果。这是属于戒禁取见,五见当中的第四种。

 

五见当中还有一种见,在四取当中没有,就是萨迦耶见(我执就是萨迦耶见)。五种见当中,四取当中包括了四种见。

 

三、我语取。三界的烦恼就叫作我语取,或者三界的我执叫作我语取,周遍于三界的。

 

四、欲取。相合欲界的烦恼就叫作欲取。

 

四取里面有见取,有一般人不承许因果的邪见,也有外道的见解和外道的行为,还有欲界的烦恼、三界的烦恼。通过爱就会产生这四种取。

有了取之后,“因取故有有”,因为有了取,就会有有。第一个“有”是有无的有,第二个“有”是有支的有,就是讲第十支有支。这个“有”是什么意思呢?从字句上直接解释就是三有的有,三界轮回就是三有,但是此处的有是从业而讲的。为什么把业因安立成果呢?实际上如果有了业一定会引发三界的果,所以这个有字句上是讲三有,但是它的意义是业的意思。通过四种取,就会有投生三界的业,所以所谓的第十支有支,和十二因缘当中第二支行业是一个意思,只不过行业是属于前世的业,此处第十支有是属于引发后世的业。

 

以上安立了怎么样通过受而生爱,怎么样通过爱而有取,怎么样通过取开始造业,而且这个业几乎成了一种决定的业了。因为这个业会不会成熟,它要观待是不是通过烦恼来滋润,如果通过烦恼来再再滋润的话,这种业就会变成决定业。我们是不是有烦恼的滋润呢?爱和取这两支就是烦恼,如果你对于一个法再再地去爱,再再地去取,这种业就会变成有势力的业。就好象一个种子埋在土里,再以水去浇灌它,这个种子就会变成有势力的种子,就会不可阻挡地发生生根发芽的结果。

 

我们内心当中有很多业,如果没有烦恼的滋润,这个业会枯死。但是有情之所以变成有情,之所以流转轮回就是相续当中有很强的爱取,因为只要是凡夫人,没有趋入正道都会有很强的爱取。有了很强的爱取一定会引发后世的业,所以基本上就定型了,如果不尽快回头把爱取这两支斩断的话,流转是没办法控制的。如果你的业是恶业的话,流转恶趣几乎也就定型了,没办法再扭转的。

 

所以,现在我们还有自由的时候,必须要在爱和取这两支上面下大功夫,所有的修行基本上都是在爱取上面在下功夫的。不让爱生起,有很多方式:小乘有小乘的方式,守戒律也好,修不净观也好,修慈悲观也好,修十二缘起也好,都是遮止爱的;大乘当中修共同的加行也是为了遮止爱,修持菩提心也是遮止爱,然后修持空性见也是遮止爱和取。如果没有爱就不会有取,如果有了爱就会去取,你对生活很向往当然就要去奔波了,为奔这个目标而去实行。所以,如果没有这种爱,就不会有这种取。

 

此处只不过把范围扩展到三界,如有你有对三界当中任何一个法的爱,你就会去取。比如说外道对于升天的果法有兴趣,他就会去修禅定,这也是一种取,也是通过烦恼引发的一种业。如果一个人对于大富翁的本体有兴趣,他就会去奋斗,拼命去奔波等等。

 

修行人最关键的问题在于怎么样来斩断爱取,现在我们一定要认知,如果不修行的话我们是处于爱取的阶段,这已经在酝酿、在实行了,而且已经实行了很长时间,有几十年了。实际上每个众生的习气都是爱取的习气,基本上来讲,如果没有修行的话,一旦到了受,爱马上就引发了;爱一引发,取马上就引发了;爱和取一引发然后再再地串习爱取的话,这个地方讲“因取故有有”,肯定会有投生后世的业。而且这种业是非常有势力的业,而不是不定业。所以说因取故有有。

 

若取者不取,则解脱无有。

 

打掉爱取的修法,这里讲了一句“若取者不取”。取者就是讲有情。这个取者有情不再取受了,他不再去奔波了,看破放下之后“则解脱无有”。这个“无”是没有的意思,后面这个“有”是三有的意思,如果这个取者不取,他就解脱了,不会再有三有。(这句话不是说没有解脱,“解脱”是一个意思,“无有”是另外一个意思,无有就是没有三界,没有三有。)

 

必须要做到取者不取,我们不能成为取者,也不能去取。怎么样才能不成为取者?我们不能只喊口号,这是没有一点用的,不成为取者有暂时的方法和究竟的方法。暂时的方法是生出离心,自己不要再去贪爱,在《山法》等很多经典讲,该抛弃要抛弃掉。因为你不抛弃的话,通过受就会感受爱,所以与其被动去缘取,不如主动地斩断。为什么说修行者需要一种英雄气慨呢?否则的话软软绵绵的,该断不断反受其乱。实际上很多东西该斩断的时候就要斩断,如果你不斩断就是凡夫俗子,就要轮回。就像很多高僧大德、出家者,或者很多居士,该断的时候一下子就斩断了,有了这种斩断的意义就会获得解脱,这是很自然的事情。因果缘起就是这样,不虚耗的。

 

首先是暂时性的不取,然后开始趋入解脱道。有了暂时性的不取之后,还有一种究竟的不取,就是前面讲的无我空性,或者说一切没有什么可取的。《智慧品》当中对于受就作了很大篇幅的观察,为什么要对受作很多观察呢?因为如果能够了知受无自性的话,爱就不会生起来,没有爱就不会有取了,不会取就不会造业。所以是从受开始趋入的,因为成功遮止了对受的贪著,就遮止了对爱的贪著、对取的贪著。没有什么可受的,受者也没有,所受也没有,受法也不存在,一切都不存在。

 

从空性的角度彻底地从根源上遮止了爱的生起,这是有意识的,非常明确的,十二因缘已经观察得很透彻了,知道爱和取就是关键。怎么样把爱和取遮止呢?就是从受上面着手,观察受无自性,观察一切都是不存在的,最后就不会有爱,不会有爱就不会有取,不会有取者。如果取者不取的话则解脱,这个人就获得解脱了,即便相续当中有业,但是前面讲,这种业没有受到烦恼水的滋润是不会发芽的。

 

如果取者不取的话,则解脱三界,不会再有后有。这里把这个问题讲得非常清楚,修行者应该把这个问题搞清楚,把重点放在这个地方,初步的修法也好,或者高级的修法也好,都可以使用。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

诸法等性本基法界中自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴祈请无垢光尊常护我。

 

为度化一切众生请大家发无上的菩提心!

 

发了菩提心之后,今天继续宣讲龙树菩萨所造的《中观根本慧论》。本论宣讲一切万法的究竟实相,宣讲一切万法究竟离戏的殊胜观点。

 

针对于《中论》,唯识宗是抉择二取空,自续派抉择单空,还有应成派是抉择离戏空。月称论师在《入中论》当中,针对二取空发了很多过失,别破了唯识,所以以唯识宗的观点来解释《中论》是不合适的;对于自续派的观点也发了三大太过,所以通过自续派的观点来解释《中论》也是不合适的;只有通过应成派的观点详尽地观察抉择之后,了知了空性和缘起之间的关系,或者说在究竟的本性当中一切万法离戏的观点,非常符合龙树菩萨《中论》的意趣。因此《中论》的意趣应该按照应成派的观点来进行观察和抉择。我们也全都是按照月称论师的意趣,来讲解《中论》当中的观点。虽然也提到了单空的修法,或者暂时抉择单空的方式,但是究竟的观点一定是离开一切戏论的,没有丝毫的执著可以被安立。《中论》从开始到最后,全都是按照离戏的观点进行抉择。

 

全论二十七品,前面已讲了二十五品,今天要讲的是二十六——观十二因缘品。一般来说,在佛法当中为了断除贪欲心要观修不净观,如果要断除嗔恨心要修持慈悲观,如果要断除愚痴要修持缘起观,这个缘起就是十二因缘。

 

一部分人不了知自己如何流转的,以前怎么样流转到现在?以后又通过什么因缘流转?对于流转的方式不了知,所以就产生了很多其他的解释方式,有些人认为是一种万能神造了自己,自己掌控在别人手中等等,有很多安立的方式。佛陀宣讲了缘起观对治这种愚痴,不了知自己从何而来,也不了知自己现在所做的行为对以后会产生什么样影响。也就是说自己的前际是怎么样产生的?自己的后际又通过什么样因缘产生?对此如果一无所知的话,通过学习十二因缘就完全可以了知,打破这样的愚痴。

 

由安立的十二因缘了知,众生流转轮回完全是因为前面有无明和行,因为有了无明和行的因缘就会产生今生当中的从识乃至于受之间所有的法,这些法都是通过前面的无明造业之后流转到现在的。这不是谁造作的,自己因为愚痴无明而造业之后如是流转的。后世又怎么样呢?后世通过今世当中的爱取,然后产生后世的业,通过业就产生生、老死。前世也是通过因缘而有的,后世还是通过因缘而有的,如果我们想要解脱轮回,必须要斩断这些因缘。

 

这就是佛法当中的顺观十二缘起和逆观十二缘起,或者说顺行和逆行十二缘起。顺行的十二缘起是讲流转的次第,逆行的十二缘起是讲还灭的次第。首先给我们宣讲怎么样流转的,通过无明缘行行缘识,乃至于生缘老死的方式开始流转。那么怎么样才可以解脱呢?无明灭故行灭,乃至于生灭故老死灭。如果没有修持殊胜的善法,缘起链还会不间断地连接下去,就会不间断地显现轮回。如果想要从轮回当中获得解脱,必须要斩断缘起链。要斩断缘起链,前世的无明和行已经成了过去了,对于今世来讲就是爱取,如果把爱取缘起链斩断之后,不会有有和生老死。下面我们次第抉择这个问题。

 

当然我们抉择十二因缘,不是怎么样安立十二因缘。因为一般人对十二因缘一无所知,有一种愚痴,有一部分人接触到十二因缘以后,又把十二因缘执为一种实有的本体。我们知道,不管是顺行的十二因缘还是逆行的十二因缘,实际上本体都是离戏空的。如果不了知十二因缘当然会通过无明而造业,而从某种程度来讲,了知了部分的十二因缘的本性就可以获得解脱。但是此处宣讲大乘的殊胜修法,没有停留在某种层次上面,而是抉择一切万法的自性,十二因缘属于流转还灭的安立,必须要彻观实相到底是如何的。在《观十二因缘品》当中,顺观十二因缘是无自性的,逆行的十二因缘还是无自性的。十二因缘都是无自性的,我们要了知它的究竟意趣。

 

丁二十六(观十二因缘品)分二:一、经部关联;二、品关联。

 

戊一、经部关联:

 

缘起不存在的道理有无佛经的依据呢?佛陀在经典当中讲“以缘起无生,故为缘起。”缘起的法实际上是无生的,这种无生就叫作缘起,宣讲了没有十二因缘的道理。为什么没有十二因缘呢?不是说“缘起无生,故为缘起”吗?好像是承认了有缘起,但是缘起无生。所谓的缘起就是空性、无生的道理,十二因缘实际上也是不存在的。

 

还有我们平时念的《心经》当中,也有对于十二因缘的观察:“无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。”实际上这句话已经把顺行和逆行的两种缘起都抉择为了空性。“无无明”,无明当然是讲顺行的缘起,有了无明就会有行,有了行就会有识等,所以是顺行的十二缘起,《心经》说无无明,这种顺行的十二缘起是不存在的。“亦无无明尽”,无明尽就是逆行的缘起,无明尽故行尽,前面讲过无明灭故行灭,行灭故识灭,最后生老死灭,所以亦无无明尽,这种逆行的无明尽的本体也不存在。“乃至无老死,亦无老死尽”,从无明乃至于老死之间,顺行最后的果就是老死,老死的果是不存在的,乃至无老死尽,最后老死的尽也不存在。顺行的十二缘起和逆行的十二缘起,《心经》当中说是不存在的。我宗当然是有佛经的依据。

 

戊二、品关联:

 

本品和前品有什么关联呢?或者本品和整个总品有什么关联呢?因为前面第二十五品最后一个颂词讲:“诸法不可得,灭一切戏论,无人亦无处,佛亦无所说。”佛陀没有讲任何法。对方说,既然你们前面说“佛亦无所说”,佛陀没有讲一句法,为什么在讲经部关联时,又说佛陀说“缘起无生,故为缘起”?一方面说没有任何所说,一方面说佛陀说有缘起,二者之间有没有矛盾呢?

 

前面已经解释了,在名言当中有佛出世,有佛说教法等一系列的安立,但是在胜义当中一无所有。同样道理,在名言当中佛陀宣讲有缘起,众生通过缘起而流转,因为了悟缘起而还灭等等。但是《中论》毕竟是在抉择胜义谛的实相,一切的能缘所缘都不存在,缘起的本性也不存在。所以说二者之间实际上是不矛盾的,是这样安立的。

 

也有些论师认为,十二因缘品是随顺于小乘观察的。但是月称论师等很多大德认为,《中论》主要的所化不是小乘,主要是让大乘的行者趋入究竟实相。所以,本品虽然观察十二因缘,但是并没有停留在小乘的十二因缘的基础之上,而是相合于大乘中观的思想,抉择一切万法的究竟实相。

 

按照月称菩萨的解释(本品的品关联应为):怎么样了知缘起,了知十二因缘?所以宣讲了《观十二因缘品》。

 

此品分三:一、宣说缘起之理;二、行与非行之差别;三、阐释破十二有支之次第。

 

宣说缘起之理,对于十二因缘作了介绍,不是最广的,但主要的意义都已经包括在里面了;行与非行,是对行和非行之间的差别进行观察。

 

己一、宣说缘起之理:

 

颂词大概分了两个部分。第一部分是属于能引和所引,即能引的因果,能引的因果又分了能引之因和所引之果,第一颂宣讲的是能引之因,从第二颂开始的四个颂词宣讲的是所引之果。第二部分是讲能成和所成的因果。

 

第一部分能引和所引的因果。能引就是讲前世通过什么样的因,引起了今世当中的种种现象,前世的因缘称之为能引。今世当中显现的从识到受之间,实际上是所引之果,通过前面的无明和行引发,而引起了今生当中的其他的识等等的诸法。

 

首先讲能引之因:

 

众生痴所覆,为后起三行,

以起是行故,随行入六趣。

 

这个颂词讲到十二因缘当中的第一支和第二支,即无明支和行支。首先讲的是无明,“众生痴所覆”,一切众生没有了知一切万法实相的缘故,或者就小乘的观点来讲,没有了知人无我空性,我是假立的,粗大的五蕴不存在。从这个方面来安立愚痴。

 

大乘安立的愚痴不仅是人无我空性和粗大的五蕴。大乘安立的十二缘起当中的愚痴这个无明支,范围要深要广,一切的人我和法我,只要对于实相不了知的部分都叫作愚痴。不单单是对于粗大的五蕴执为实有,如果对于细微的刹那、细微的微尘执为实有,乃至于对于空性执为实有,都叫作愚痴,称之为痴。从这方面安立“众生痴所覆”。

 

因为众生相续当中有无明愚痴,没有了知实相,被无明愚痴所覆盖的缘故,所以“为后起三行”,为了后世就产生了三行。行就是业的意思,平时讲行业,把行和业连在一起叫行业。为什么业也叫行呢?因为业都是一种行为,有的时候是属于身体的行为,有的时候属于语言、心的行为。造业实际上就是你的身语意在做某种行为。这个业要成为果,按照佛陀的观点,你现在所做的任何行为,后面你自己都要去承受的,为自己的行为负责。所以佛经当中讲,一切都是自作自受,没有谁来操纵你,真正能够操纵的就是你自己的心。

 

如果能了知业果,不产生业果愚的话,就会产生正确的因果观——现在我做的行为,以后要相应成熟结果。果报就是结果,业就是行为的意思,也就是说你的这种行为,以后要承受某种结果,在世间当中说,你要对自己的行为负责。实际上因果就是这样的,你做的任何一个行为,后面都要成熟相应的果,善的行为成熟善果,恶的行为成熟恶果。如果不了知业果,产生业果愚(即业果的愚痴),就会产生很多的恶业,自己不想要感受的很多恶业果报也会成熟。

 

“众生痴所覆”,如果对于实相有愚痴,对于解脱道就没有办法产生定解。所以我们要打破业果愚,也要打破对实相的愚痴,最后才可以真正地趋向于解脱。

 

此处在讲顺行的缘起。“为后起三行”,三行可以解释成身、语、意的三种行为,也可以解释成福业、非福业和不动业三种。上师《中论讲记》当中是按照后面的解释,安立福业、非福业和不动业。因为相续当中有了无明、我执等的缘故,为了后世而生起了三种业。

 

第一种是福业,福业即以无明为前提做一些十善法,被无明所盖而造十善法就叫福德业,这种福德业会引起安乐,所以称为福德业。第二种行叫作非福业,非福业就是讲十恶业或十不善。为什么叫非福业呢?因为这种行为会引起不悦意的果报,所以叫非福业。第三种业叫作不动业,不动业是相对于福业和非福业而言的。因为福业和非福业都是在欲界当中做,欲界当中成熟,如果遇到了其他的因缘它就会变化,所以叫作动摇的业。什么叫作不动业呢?不动业就是修持四禅八定,修成禅定成为一种势力之后不会再变化,转生到色界天、无色界天,它是不动的,不会受其他的因缘而改变,所以称之为不动业。

 

归纳起来,福业和非福业是属于欲界的业,或者说感受欲界果的业;不动业是感受色界和无色界上二界的业,把三界全部包括在里面了。

 

三行可以细分为身语意。“为后起三行”,通过无明引发,而生起了三种行。我们观察自己的行为,每天所做所想肯定是包括在三行当中。一部分人乐于修禅定,在湖边、在森林当中冥想,如果没有胜观智慧的话,这种业就称之为不动业了;有一部分人拼命在造恶业,杀生偷盗邪淫等等,是在造非福业;一部分人在修善法,归摄在福德业当中。所有的人几乎都是在这三种行当中造作,所以果是无可避免地趋入到六趣当中。因为这三种业都没有智慧的成分,福德业、非福业和不动业都是为痴所缚的,都是属于流转轮回的业。

 

“以起是行故,随行入六趣。”因为生起了三种行,随行而入六趣,跟随业就会趋入到六道当中。我们知道,六道虽然有三善趣,暂时来说安乐多一点,但是也是变化的自性,没有任何的保证,没有坚固性,即便是得到了善趣的身体也会失坏。按照佛陀的眼光看,我们自己以前也是无数次的投生到了天界,投生到了梵天、无色界,感受了这些快乐。但现在也是要感受各种各样的痛苦,如果现在不修行还是会堕入到恶趣当中。尤其在很多经典当中讲,生善趣是很困难的,要励力地修善法才能够得到善趣的身份,而堕恶趣基本上是很自然的,你不需要任何的造作,只要随顺平常的行为,最后的结果肯定是堕恶趣的。堕恶趣是不需要功用的,任运堕落,生善趣必须要励力地去争取,在轮回当中的确是非常危险的,因此说“随行入六趣”。

 

以上讲了能引的业。能引的因就是无明和行,“随行入六趣”,六趣实际上已经是属于后面的,这里是做一个连接。行支以前是属于第一支、第二支。

 

无明缘行,通过无明而造业,有了业之后就会趋入六趣当中,所以下面讲所引之果。所引之果是通过什么所引呢?主要是通过业,当然没有离开无明,六趣的主要引因就是业,通过业而引发后面的六道。如何次第引发的呢?下面讲从第三支开始的缘起支。

 

随诸行因缘,识受六道身;

依靠诸识故,而成于名色。

 

这个颂词讲到了第三支和第四支。“随诸行因缘”,随诸行就是跟随前面所讲的三种行诸种业的因缘。“识受六道身”,心识就会感受六道的身,实际上就是讲心识加入之后,就开始感受六道的身份。在这两句当中,尤其是第二句讲到了识,这个识就是十二因缘当中的第三支识支,通过业而引发识。识是什么意思呢?按照很多经论当中所述,以胎生为例,入胎的第一刹那就是识支。任何一个六趣的众生都要显现投生,当然是不是入胎不好说,因为有些是化生的,有些是其他的身份,入胎只是以胎生而言的,针对于人道,入胎的第一刹那就安立作为识支。六道的身份都需要心识的加入,有些时候直接说中阴身。中阴身心识的加入,开始逐渐形成六道的身体,如果没有中阴身也反正需要心识的加入。有些宗派承许八识,就是讲阿赖耶识投生;有些宗派不承许八识,承许六识,就是意识而投生的。识受六道身就是讲第三支识支。

 

针对于人道而言,要入胎之前会现起颠倒相,在《俱舍论》《广论》当中也是讲到,要投生的时候,看到后世的父母做不净行,生起贪爱然后趣入到母胎当中受生的,也是中阴身的心识漂流趋入到母胎当中。入胎的第一刹那就叫作识支,时间是很短的,只是入胎这一刹那,入完胎之后第三支就灭了。

 

第三支灭了之后就马上引发第四支,“依靠诸识故,而成于名色。”依靠诸识的缘故,不同的心识形成不同的名色。以胎生为例,入胎的时候所趣入的胎实际上就是受精卵,我们现在的身心,心这一部分是来自于自己前世的心识,身体部分是来自于父精母血的和合体受精卵。所谓的名色是从受精卵开始乃至到诸根显现之前,即一切的根已经明显长出来之前,这个阶段都叫作名色位。

 

名色是通过什么而来的呢?名色是通过识为因缘引发的。我们看这个缘起,无名为因而生起行业,通过行业牵引而受今生入胎的第一刹那心识,就是显现入胎的心识。心识是一直相续而有的,但是为什么是第三支呢?你要受哪一道的身体,第一位就叫作识位、识支。开始显现识,通过识才开始有名色。也就是说如果识不加入的话,没办法形成真正的名色位,它可以是受精卵,但是如果没有心识加入的话不叫名色,没办法形成一个真正的有情,一个生命。所以说依靠诸识故,而成于名色。

 

名色,即名和色,这个“名”字就是讲心识,叫作四名蕴,就是受想行识四位。但是在此处,最初入胎就是讲心识,由于加入心识就叫名。为什么叫名呢?它有名称但是没有阻碍,针对于色来讲,色法是有阻碍的,它是名称无阻碍。什么无阻碍呢?实际上心识是无阻碍的。所以只是叫一个名而已,没有一个阻碍的法存在。因此把心识称之为名,色就是讲受精卵。

 

最初入胎是这样,然后受精卵逐渐发育,随着时间变化会形成不同的形状,先是鱼形状,然后是乌龟的形状,最后就显现成小儿的形状,逐渐逐渐眼根耳根等诸根就开始形成了。在诸根形成之前的这个阶段就叫作名色,名色是通过识而有的,通过识为因而引发名色不断地生长。也就说如果心识不摄入的话,受精卵是没办法发育的,有了心识的加入,心识摄受之后,通过有情的业力就开始逐渐发育,在名色位慢慢变化。这是讲第三支第四支。