作者： 1111putixin_wt66zk

现在继续讲行菩提心，行菩提心的学处是六度，今天讲第四度——精进度。

己四（精进）分三：一、擐甲精进；二、加行精进；三、不满精进。

这三种精进，任何一种都是懈怠的违品，都是增上智慧的助伴。也就是说，精进能对治懈怠，智慧能遣除痴暗。反之，一个人如果不精进，懈怠就会隐没他的善心，痴暗则会遮障他的智慧光明，如《大智度论》云：“懈怠没善心，痴暗破智明。”

在座各位可能都有这种经验：本来想做善事、修善法，也想改变自相续，可是懈怠心一来，修行就被推后了；贪嗔痴等烦恼现前时，智慧也慢慢被削减了。这对凡夫人来讲，其实是一种规律。虽然这一点很难克服，但我希望通过每堂课的学习，大家都能增加一些精进，有一些进步。

不过，佛法要靠缘分，抓不住机缘的人，听多少年法也很难与法相融，而一旦抓住了殊胜因缘，短短时间也可以改变命运。就像禅宗很多大德，他们依止善知识的时间并不长，或者像法王如意宝，在石渠依止托嘎如意宝也只有六年，但后来却呈现了这么伟大的事业。尽管法王与凡夫不同，但在显现上，也是在如理依止上师以后做到的。

所以，只要把握好了，哪怕是听一堂课，哪怕是短时间的修学，也可以改变一个人的心态。只要心态调整好了，有了善心善念，语言和行为自然会被引入善妙的方向，因为它们毕竟是心的奴仆。

庚一、擐甲精进：

当听到诸佛菩萨的事迹，以及往昔印、藏、汉地的圣者前辈，为求正法历尽苦行的传记等，不要认为“他们是佛菩萨的化现，是真正的高僧大德，所以能做到那样的苦行，而我们凡夫俗子怎么能做到呢”，进而懒散、懈怠，在放逸中虚度时日。

我们应当知道，实际上，他们就是如此修行而获得成就的。像米拉日巴尊者，从他的传记来看，起初他的确是一个业力深重、地地道道的凡夫人，但通过依止善知识，通过苦行，当上师的教诫融入相续以后，终于成为历史上最伟大的成就者。其实，这样的大德在历史上比比皆是，像六祖禅师、慧远大师、全知无垢光尊者……因此，我们应当思维：“作为他们的追随者，虽然不能胜过他们，但只要精进的话，也必定能获得同等的成就。”

《大智度论》亦云：“勉强而勤修，穿地能通泉，精进亦如是，无求而不得。”只要努力勤苦地去做，凿地挖井，最后一定能涌出甘泉；精进也是如此，一无所求则一无所得，只要精进地求取佛法，就一定能获得成就。这一点，在很多修行人身上体现得非常明显，根据各自精进的差别，每个人所获得的智慧、悲心，以及修行境界都不相同。

进一步来说，高僧大德也需要夜以继日精进苦行，那我们这些为深重业力所迫、为无明烦恼所困、无始以来辗转轮回未曾修持过正法的人，为什么不需要苦行与精进呢？肯定更需要！一定要常常这样提醒自己，劝勉自己。

当然，刚出家的人一般都很精进，刚学佛的人也是如此，但这些只是偶尔性的，起不到什么作用。真正的精进，并不是两三天不睡觉，而要有恒常性，这种精进才能启发智慧，圆满一切善行。

明白这些道理以后，如今我们已获得具有十八种暇满的人身，又有幸值遇具足一切法相的具德上师，而且也听受了甚深的显密教言，具有如理修习正法的缘分，此时此刻怎么能不历尽苦难，不惜抛头颅、洒热血，诚心诚意来修持正法呢？应该有这样的勇气和信心，这就叫擐甲精进。

当然，上述因缘并不是人人都有的。很多人也想成为真正的修行人，但有些未值遇正法，很困惑；有些虽已值遇正法，但未遇到善知识，很迷茫；更多的人是不具足暇满，或被十六种无暇95所束缚，因此没有修行的机会。然而我们与之不同，我们已有了格外殊胜的因缘，这样的话，为什么不精进呢？如果你能精进，也并不是修不成的。

[95]十六种无暇，在本书的前文中，曾引用无垢光尊者的《如意宝藏论》作了系统阐述。

◎胁尊者依精进而成就

在精进方面，胁尊者就是最好的典范。尊者住于母胎60年，生下时已是须发皆白，80岁他舍俗出家，有年轻僧人取笑他：“出家有两种事业，一要修习禅定，二要讽诵经论，但你如此老迈，什么都做不了，这不是到佛门里滥竽充数、饱食终日吗？”

听到这些，尊者立誓说：“我若不通三藏教理，不断三界欲惑，得六神通，具八解脱，终不以胁而至于席。”从此，尊者夜不倒单诵经、习定，经过三年苦行，最终通达三藏并获得圣果。后人景仰他常坐不卧，两胁从未接触席子，故称他为“胁尊者”。而曾经取笑他的人，不但没有通达三藏，更没有获得圣果。尊者仅用几年精进便超越了他们，所以自古以来，修行人精进与否，在成果上确实有天壤之别。

当然，仅用一生就超凡入圣，是很难的，但是修到一定的境界，比如临死时毫无怖畏，应该不成问题。而且，如果能精进行善，生生世世会感受快乐，将来也必定获得涅槃。如《正法念处经》云：“若勤不休息，如是作善业，彼则常受乐，后时得涅槃。”

我们作为欲界众生，一点不休息是不现实的，但也不能老是休息，否则，养成习惯就不像修行人了。有些人没有特殊的病，也没有做特别累的事，却总是抱怨“我特别累，特别苦”。其实，就算是蚂蚁、蜜蜂、蚯蚓，它们为了生存也不停奔波，那我们作为人，而且是为了弘法利生在做事，此时付出一点又何必叫苦叫累呢？

其实，修行人行善，本来就需要精进。《入行论》中也说，精进的本体，就是喜欢行持善法。假如整天泡在网上，天天到卡拉OK又唱又跳，就算三天三夜不吃不睡，这也不叫精进。因此，希望大家不要辜负暇满人身，要用它为后世、为涅槃而精进，这才是智者所为。

要知道，只有智者才精进行善。我们看看周围的人，有些天天忙来忙去，忙什么呢？都是无意义的琐事。而智者只做有意义的事情，既对今生有意义，又对来世有意义；既对自己有意义，又对他众有意义。

现在人口口声声要进步，但仅仅是自相续的进步是不够的，从大乘佛法的角度来看，还应该想到他众；人们也常说“可持续发展”，但只想着今生，几十年以后就不管了，这样的发展，从生命的延续来看，并不是真正的可持续；还有就是所谓的“可行性”，说可以这么说，但只为自己、不顾他众的做法，其实是不可行的，也是不可信赖的。

因此，真正的智者会为自他着想，并为此而精进。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”智者恒时精进地修持清净之道，令自他都离苦得乐，这种行为不仅是世间人，乃至十方诸佛菩萨都会赞叹。所以，我很羡慕精进的人，不论是闻思修行，还是发心，精进者是很让人随喜的。

其实，精进者与懈怠者，虽然表面上差不多，你也吃饭，他也吃饭，但即使是在吃饭时，精进者也能同时观修或者发心，而且睡觉也不多，可以说，他与懈怠者有很多不同。不信的话，你和他住一个房间看看，晚上他一直打坐，中间只睡一会儿，你早上起来他还在坐着。为什么会这么精进呢？因为他对人身难得、寿命无常、轮回痛苦等生起了坚定信心，于是就不愿意浪费时间了。

所以，精进是一切善法的根本。如《大智度论》云：“一切诸善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提，皆从精进不放逸生。”这里讲的擐甲精进，就是先发下誓言以作铠甲：“我一定要努力闻思修行，有生之年决不懈怠，为证佛果、为度群生，立志苦行。”有了这种擐甲精进以后，还要作加行精进。

庚二、加行精进：

很多人心里有求法、修法的念头，但行为上一直拖延、观望，今天不行，明天；今年不行，明年、后年……始终修不了法，“明日复明日，明日何其多”，在这样的状态中耗尽了人生岁月，非常可惜。因此，我们必须断除这种怀着修持正法的愿望而虚度人生的现象。

以前藏地有一位著名的哲白莲大师，他说：“人生犹如屠场畜，过一瞬间死亦临，今复明日久蹉跎，终于榻中呼号矣。”他把人生几十年，比作屠宰场里的旁生临近被屠宰的短暂过程，其实这并不夸张，我经常引用这个比喻。《六度集经》里也有个教证：“人命譬若，牵牛市屠，牛一迁步，一近死地。”意思是一样的：我们人的生命，就像一头牛被牵去屠宰，牛每向前走一步，也就与死亡更接近一步。“人得一日，犹牛一步……昼夜趣死，进疾无住。”人每活一天，就像牛走了一步，就在日夜更迭中趣向死亡，非常迅速，而且片刻也不停留。

过生日的时候，大家都会唱：“祝你生日快乐，祝你生日快乐……”然后端出蛋糕，鼓掌、欢笑。但你想起这个道理，那就成了：“祝你死去快乐，祝你死去快乐……”会观察的话，人跟牦牛的确没有差别，从死亡那一点上来看，过一年就接近一年，过一天就接近一天，乃至分分秒秒在靠近。

因此，我们一定要刻不容缓地修持正法，就像懦夫怀里钻进了毒蛇，或者美女头上着火一样急不可待，要彻底放下今生世间的一切琐事，毫不迟疑地致力于佛法。

这里用了两个比喻。第一个，美女本来就爱惜头发，头上着火了，她肯定不会让它烧，“明天再扑吧”。《亲友书》中云：“头或衣上骤燃火，放弃一切扑灭之，精勤趋入涅槃果，无余比此更重要。”《十住毗婆沙论》亦云：“昼夜精进，如救头燃。”毒蛇的比喻也是如此，胆小的人不要说毒蛇，就是小虫爬到身上也怕得要命，若是怀里进了毒蛇，绝不会说“明天再扔吧”，然后继续开心地吃喝（但是国外有些人好像喜欢毒蛇，还把毒蛇像项链一样缠到脖子上，让它穿来穿去，一点都不怕，不过这是特殊情况）。同样，闻思修行也是这么紧迫，不能说“明天再做吧”，就这样一直拖着，而务必要精进，要舍弃一切琐事地精进。

否则，红尘的琐事没完没了，昨天做的今天要做，今天做的明天也要做，明天做的后天还要做……一直持续不断、此起彼伏，犹如水的波纹一般，始终空不出一个修法的时间来。其实，你一旦下定决心放下的话，琐事也就完结了，诚如全知无垢光尊者所说：“世间琐事死亦无完时，何时放下即了乃规律。”又说：“所作所为如儿戏，做无终了放则了。”

历史上有很多出家人，正因为看透了这些，所以才选择了出家。当然也有逃避的，遇到种种挫折以后遁入空门，有这种现象。但你不能说“我不是逃避，所有出家人就都不是逃避”，这种推理不正确，虽然你不是，但别人不好说。同理，也不能说“他是逃避，故所有人出家都是逃避”，这也不通，因为有些确实是看破了。

在看破一切所作所为、尝尽酸甜苦辣以后，毅然决然选择出家之路，这种选择是有道理的。即使世人不理解，也只是不同的生活环境，不同的价值观、人生观所致，并不是选择本身错了。其实仔细想一想，琐事确实是做不完的，什么时候放下了，什么时候也就了了。

◎亲鸾上人幼年出家

这个道理很深，但真正懂得的人，并不在年龄大小，下面就讲一个小和尚的故事：

日本有一位亲鸾上人，就像中国的慧远大师，他是日本净土宗初祖。上人自小父母双亡，9岁时，因为对死亡怀有恐怖，他看破世间的一切，到慈镇禅师面前请求出家。听了他讲述的理由，禅师很赞许，说：“好，我愿意收你为徒。不过今天太晚了，明天来吧，我给你剃度。”但小亲鸾说：“师父，我年纪尚小，虽然今天有出家的心，但不知明天这颗心是否还在；您的年龄也这么高了，怎么保证明天起床时还活着呢？”师父听了拍手称善，当下给他剃度了。

类似的公案，《释尊广传》中也有很多，都是着力宣说修行的紧迫。昨天晚上有一个人站在我门口，可能等了很长时间，说要出家。我说：“太晚了，过两天再剃吧。”但他不像小亲鸾，也没说“怎么保证过两天您还在啊，怎么保证我出家的心还在啊”，他倒是很听话：“好好好，我也是这么想的。”然后开心地走了。

不过学院是有规定，出家前要考察一段时间。藏族有种说法：晚上入睡的心态，早上就消失了。所以，用些时间考察是有必要的。刚来的人，一般都会有些顿然放松的感觉，很想出家，甚至像佛陀那样自己就把头发剃了。这些人中，有些还可以，多年后仍是清净的出家人；但有些不行，没过多久就生烦恼了，想起了家里的这个、那个，这件事、那件事，然后就回去了。

但不管怎么样，要修行就要放下一切。即使不能像亲鸾上人那样，自小便看破一切，但当生起想修正法的心念时，应当以无常来激励自己，一刹那也不懒懒散散、拖拖拉拉，而要当机立断地修持正法。

以上讲的就是加行精进，简单来讲，就是在修法上勤奋努力。这里所谓的“修法”，并不是单单指闻思修里的修法，而是广义上的修法，除了闻思修以外，像守持净戒、弘法利生等，都叫修法，都需要精进努力。

◎闻思修与利他相结合

在所有的这些修法中，对一个大乘行人来讲，利益众生是最重要的。因此，要将闻思修与利他相结合，二者都要精进。

如果修行人与世隔绝地闻思修行，固然有好的一面，可以专注求学，但从另一方面来看，这有点像东方的教育，很容易因为欠缺实践而导致高知低能。若能借鉴西方教育中的边学边做，把闻思修与利他结合起来，这样在短暂的人生中，佛法既融入了自己的相续，也融入了社会。

前些日子开“青年佛教研讨会”，我邀请法师们参加，有些法师比较开放，也参加了，但有些稍微有点排斥，担心这个、担心那个，我想是没有必要的。其实就真正的佛法而言，以它的包容性，完全可以融入社会的各个层面，但问题在于，是修行人自己把自己束缚住了。像我以前在山沟里闻思，跟社会隔离，不愿意与人接触，但现在融入社会以后，不但没有退失闻思和修行，反而还增上了信心与悲心。

所以，在闻思修的同时，哪怕能为一个众生种下一个善根，也值得精进。

有些人说：“要帮的人、要做的事太多了，哪有那么多精力？我还是好好修吧，修行才是真的。”如果是上等修行人，那我也非常佩服、赞叹，但对一般的修行人来讲，听到可怜的声音也置若罔闻，那便失去了很多行善的机会。

《读者》里有一则故事很打动我，故事说：退潮的时候，岸边的小坑里困了好多小鱼，太阳一出来，水被蒸干以后小鱼就死了。这时沙滩上来了一个小男孩，他捡起小鱼，一条一条扔到海里。有人笑他说：“到处都是小鱼，你捡得完吗？再说，你救与不救，有谁在乎呢？”小孩并不理他，继续捡、继续扔，每扔一条他都说：“这条小鱼在乎，这条小鱼在乎……”

我也有这种感觉。就像这个小孩，我知道自己能力有限，不可能帮助所有的人，但如果一年能帮到十个，那这十个人肯定会在乎的。我并不图什么回报，但对受助者来讲，也许点滴的帮助，就有改变命运的机会。

大家想一想，如果我们只顾自己闻思修行，那外面那些可怜人怎么办呢？研讨会上有一个大学生说：“即使不能救护所有无助的人，但将资源整合以后，一定能利益到他们中的一部分人。”我非常赞同这个观点。一个大学生都有如是见解的话，那学大乘佛法的人，怎么能不精进利他呢？

其实，利他就是修行。让修行跟生活相结合是有必要的，否则，即使你脱离红尘一直修行，临终时也不知道是否有把握。就个人而言，我现在做的也算是利益众生，但是否能因此让世间变得美好呢？我没有把握。如果业力现前疾病缠身时，是否能依靠修行遣除病痛呢？我也没有把握。所以，多方面行持善法是有必要的。

尤其是，这一精进度，本身是行菩提心的学处，要行持精进度，就不仅要自己精进修学，同时也应该精进利他。当然，在利他的过程中是会遇到些困难，比如种种误解或说法，但这些都是很小的事情，我想大家应该能面对。

庚三、不满精进：

所谓的不满精进，就是说，当自己在闭关修行、观修本尊、诵经念咒、行持善法等方面稍有成就时，千万不能以此为满足，而务必要发誓：活到老，修到老。在没有获得圆满正等觉果位之前，我们的精进，必须像湍急的河流般，做到持久、猛厉。

其实不说长久的努力，就是一天的精进，也是很有价值的。《法集要颂经》云：“若人百岁中，懈怠劣精进，不如一日中，勇猛行精进。”如果一个人活了一百岁，但始终懈怠度日，那还不如在一天中勇猛精进。一天尽管是很短的，但如果利用好了，比如行善时身心踊跃、精勤不辍，则功德是很大的。

所以，大家听课时应该有一些“力气”，不要躺着、靠着，要好好坐着。不要老是看表，“三宝加持，快下课啊”，而应该积极进取，发愿“这堂课我要尽力学好，然后运用所学调整自相续、利益众生”，以这种心态在一堂课里精进，进而一天都精进，乃至活到老精进到老，这样才非常有意义。

◎行善要有计划

在精进行善的过程中，还要有计划。正如圣者前辈所说：“修法的时候，要像饥牛食草那样。”饥饿的牦牛，吃草时总是前一口没吃完，就盯着下一口。修法也是同样，在前一个法没修完之际，就应该计划好：此法修成以后，再修某某法。

现在我正在讲《前行》，讲的过程中心里也有计划。比如，讲完之前我要同时开讲《释量论》，而讲完之后，我还要讲……反正我心里还有好多准备，这个法，那个法……

有些道友在世间法方面很会规划：我先在这里修个房子，修完以后，在那里再修一个，然后把这个卖了，再到那里修一个……其实不要规划这些。我们来学院是为了修行，在这里发展房地产没有意义。如果你要发展，就在三点上好好发展：弘扬佛法、利益众生、调伏自相续。在这三个方面，你有多少能力就做多少事，而且要安排好以后的计划。以前法王如意宝说过，他在世间法方面没有任何计划，但在修法、弘法方面就有很多，比如两三年之内，要做什么什么。

上师的教诫很重要，尤其在今天，弘法利生方面的规划是非常需要的。我在台湾、香港、美国都见过一些道场，不仅利生事业广大，而且都有长远的规划。当时我还在想：这些事业虽然很不可思议，但实际也是人做的，应该是在个别发心广大的高僧大德的主持安排下，将众多力量汇聚以后实现的，否则，无因无缘不可能成办。

所以，不论是小的还是大的善法，都要善于规划。

◎不要“放下”发心和闻法

就个体而言，利益众生的机会是很难得的，所以在发心过程中，不要因为一点小事就想退，想放下。有些人想方设法把发心“放下”了，但放下善法的人，烦恼却没放下，这样对修行没有任何利益。我觉得发心并不是负担，比如学院里的有些发心人员，每天发心不过4小时，一周有168个小时，减去28小时，还剩140个小时，所以，发心不会耽误你的闻思修行。

外面学会的人，有的也说课程紧，很忙很累，但我这边一个礼拜就三堂课，《前行》、《般若》、《净土》，每堂课1小时，一共3个小时。168小时减掉3小时，还有165个小时。这165个小时，你睡也好、吃也好、做世间法也好，够用的了。闻法修行就3个小时，而且一个是主修，一个是兼修，一个是不修也可以，怎么会累得要死呢？我想来想去还是弄不懂，为什么你们对出世间法会有那么大的意见？

你们都知道善法的利益，但有了闻法修法的机会，为什么要排斥呢？为什么要闲散度日呢？其实不论是发心还是闻法，在你行持的过程中，应该一天比一天精进，这才是一个真正的修行人。持明无畏洲尊者也说过：“越趋近死亡，越精进修持善法，这是修行人未被违缘所转的标志。”

有些人起初特别精进，但越往后越不修法，甚至全部放弃了，这就是被违缘转了。与其如此，倒不如开头只是适当地精进，然后随着对佛法越来越了解，闻法或发心越来越精进，而且是长期精进，越接近死亡越精进，这才是最好的修行人。

◎上师也要修法

不仅是一般的修行人，就是上师，也应该精进行持善法。

对有些公认的大修行者或贤善上师，常有人阿谀奉承说：“您老人家是如来的化身，是某某大德转世，是文殊菩萨、观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨、黄财神（诸佛菩萨都占尽了）……您肯定不需要磕大头，肯定不用诵经念咒、积累资粮、净除罪障等，因为您是圣者，这些是我们凡夫才做的。”放生的时候，有些弟子也不让上师抬鱼筐，“上师您不要拿、不要拿，我来我来”，“上师您不要累着，就站在那边吧”……

这些人并不知道所谓“上师”到底是什么意思。其实，在尚未得到佛果之前，每个人都需要积累资粮，因此，弟子也不要给上师开绿灯：“上师您尽管懈怠，您造恶业没事，让我们精进吧。”其实，上师也要修行的。

但有些上师被奉承之后，自己就认为：我确实已如何如何了，什么修行也不需要了。对这些人，无等塔波仁波切说：“自以为不需要修行，是更加需要修行的标志。”

这又是一个窍诀。《大圆满前行》很重要啊！希望大家每年都能看一遍。我的讲记太广了，要这样看可能有点困难，但以后也许会成为历史资料，过了21世纪，到22、23世纪时，也许有一定的意义和价值，现在还说不清楚。但你们应该把《大圆满前行》当作修行手册，好好依止它修行。前段时间我印了一部分，在外面作奖品用，这样也很好。

刚才说到上师也要修行，其实不说一般的上师，就是印度的阿底峡尊者，在行善方面也非常精进。他每天都要不断地调和土粉做泥塔小像（擦擦像），众眷属劝他说：“您老人家是一位伟大的上师，整天摆弄土粉，别人会讥笑您的，而且您也很辛苦，不如让我们来做吧！”阿底峡尊者回答：“你们在说什么，难道我所吃的食物，你们也替我吃吗？”

尊者的话看似尖锐，实则是切中要害的教诫。不懂佛法的弟子，见上师积累资粮时就去阻拦，好像怕上师累着，其实这是不合理的。如果上师真是佛的化身，你不用提醒他，他自己知道该不该做，不该做的，是不会做的。所以，佛陀何必要凡夫来教诫呢？如果上师不是佛的化身，那他需不需要积累资粮，我们都心里有数，因此更不应该去阻止了。

有时候，也许是弟子恭维上师吧——“上师您可以吃肉，您是诸佛菩萨的化现，您吃了以后，肯定能超度它们。您只要吃一口，它们肯定会往生极乐世界的……”这样说，不见得有真实意义。

在未获得圆满佛果之前，我们每个人，包括十地菩萨，都有要清净的业力与习气、要获得的上上功德，不能自认为：“我已经是上师或法师，我已经学了五部大论，以后不用学了。”其实这些还远远不够。因此，绝不能只是空闲性或偶尔性地修法，而要力求做到对正法无有满足。

不满足才可以进步，这一点很重要。但很多人只是在空闲时才修法，天气好一点，心情好一点，就一边喝咖啡一边修修法，而遇到痛苦、违缘，甚至天气不太好，就不修了。真正的修行人不会这样，他们苦也好、乐也好，发心做事也好、出门坐车也好，不论何时何地，佛法都一直在心里。

◎长期精进

总之，能否获得佛果，唯一依赖于精进，我们一定要勤奋努力实行这三种精进。一个人虽然具有上等的智慧，但如果仅有下等的精进，那他只能成为一个下等修行人；尽管只有下等的智慧，但如果具备上等的精进，也必定会成为一名上等修行人；如果毫无精进，那么尽管具有其他功德，也无济于事。（这些道理要仔细看，我说再多也无济于事，就算飞到天上，也无法把我对精进重要性的认识，传入你们的心里。）

全知无畏洲说：“无精进之士，具智财权力，皆不能救彼，犹如一商主，有舟无船桨。”没有精进的人，尽管具有智慧、财富、权力，但这一切都不能救护他，犹如去大海取宝的商主，虽有船却没有船桨，也不可能到达宝洲。不具精进的人也是如此，即使其他什么都有，也仍得不到佛果。

因此，我们不管在何时何地，一定要做到饮食适量、睡眠适度、孜孜不倦、持之以恒地精进修行，就像弯弓射箭一般要不紧不松，不是一会儿紧一会儿松。有些人明天考试了，今晚就熬夜不睡觉；明天考完试，把法本扔到一百公尺以外，“呼呼呼”一直睡到第二天下午。若只是这样空闲性、偶尔性地修法，那不论是闻思还是修行，是不会有任何成就的。

华智仁波切的金刚语，希望大家要记住。现在很多人的修法，的确是空闲性和偶尔性的。我本人而言，也不是夸自己，多年来不管到哪里，学法也好、修法也好，散乱的现象有是有，但与某些熟悉的人相比，还是有一点差别。

听了这堂课以后，明天可能很多人会早起，“一定要精进，不精进不行”，但也许一个礼拜后，他们又倒下了。这样是不行的，不能偶尔性地精进，要长期性地精进！

现在正在讲行菩提心的学处——六度，即布施、持戒、安忍、精进、静虑、智慧。六度当中，下面讲安忍度中的第二种安忍。

庚二、忍耐求法苦行之安忍：

为了成就正法，必须要不顾一切艰难困苦、严寒酷暑来修行，这也是一种安忍。如续部云：“越过刀山与火海，舍身赴死求正法。”为了求得正法，菩萨可以上刀山、下火海，乃至捐舍珍贵的生命。《菩萨善戒经》亦云：“渴法情重，不惜身命。”

世人为了世间的目标，尚且愿意付出精进与勇气，那我们为了正法为什么不能呢？在求学正法的过程中，遇到困难是很正常的，此时不能脆弱，更不能退失信心，而应该依止“四依”来修行。

◎修出世间法所应经历的苦行

往昔诸噶当派大德，有所谓的四依处：“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑。”这是噶当大德留给后学的精华窍诀。

一、心依于法：心依于解脱法，而不是世间法。

二、法依于贫：修解脱法依于简单的生活。古来大德都是如此，是简单生活成就了他们的修法之旅，而非丰富的物质条件。

三、贫依于死：过这种简单生活直至死亡，不是求法时比较贫穷，成名后就开始过另一种生活。

四、死依于干涸之壑：保证贫穷一直到死，一定要死在山沟里。

这是上等修行人的修行准则。

修行人是分等次的，过去、现在、未来都是如此。像米拉日巴尊者，像噶当派诸位大德，像禅宗的众多高僧，他们都是或居于山洞，或住在森林，或修建茅棚，一辈子都在修行，这就是上等修行人。他们的目标只有解脱，不理会世间琐事，放弃一切，为求种种法，无怨无悔、永无疲厌地苦行，正如《华严经》所云：“头目及手足，肌肉施无悔，求种种经书，心无有疲倦。”

像唐僧取经，也是以超乎常人的顽强毅力，经历了九九八十一难，最终求得了正法。所以，如果我们要做上等修行人，就应放弃一切，一辈子都住在山里。据说，如今在汉地的终南山、云居山等地，就有许多这样的修行人。藏地桑耶附近的山洞里，也有许多隐士。我家乡就有一个，他离家二十多年了，一直在桑耶修行。去年他母亲死了，他回家超度。家人让他住满七七四十九天，他说：“我还是只呆七天吧。”七天以后，他又回到了山洞。家人也不拦他，早就当他死了，而他也从不联系他们。这就是上等修行人。

但很多人起初是上等修行人，放下一切，从来也不联系家人。可是过了两三年后，关系就越来越密切了。不像真正的上等修行人，死时也死在山沟里，如同米拉日巴尊者所说：“死时无人探望我的尸体，瑜伽士我就心满意足了。”

不过，死后尸体无人掩埋，或许世间人觉得太凄惨。但实际上，人死后尸体怎样处理都可以，根本没有什么差别。今天很多年轻学者去尸陀林看了，回来后有人说：“尸体被砍成一块一块的，再喂给秃鹫，太残忍了，我死时可不愿意这样！”其实，天葬残忍的话，火葬也好不到哪儿去。当尸体被烈火焚烧时，肉都被烧得嗞嗞响，一会儿工夫，就只剩下一点灰了，这岂不是更残忍吗？

其实，尸体送去尸陀林天葬，可以圆满极大布施的资粮。很多人布施了一辈子，在生命完结之后，还用身体再作一次大布施，邀请那么多秃鹫89来享用，这确实有很大的功德。所以，尸陀林的甚深意义，务必要深入学习才能了解，而不是用好奇心拍个照，就自以为是权威了。

[89]秃鹫在断法中被视为空行母的化身。

这些现象，其实只是你们以前没有关心过而已，若去关心的话，就会发现它有它的学问。像在古印度，有许多密教隐士在八大尸陀林修行，这方面有很多精彩故事，以此可以了解印度文化、藏地文化，乃至佛教与生活相结合的方方面面。

◎世间法、出世间法不可兼得

如今有些人觉得，修法不需要丝毫苦行，在成办今生俗事，享受幸福、快乐、名誉的同时，也能修成正法。甚至还有人说：“你看我上师就是最好的例子，不要说修行境界很高，对世间法也相当在行。不论是做慈善还是摄受弟子，什么都圆融无碍，吃顿饭也能体现各方面的能力，太圆满了！”

其实，怎么会有如此两全其美的好事呢？对每个人来说，出世间法好的，世间法肯定不好；世间法好的，出世间法肯定不好。自以为二者兼而有之的那些人，不管是你的上师、同修或是其他什么人，只是世间法比较突出而已。

如果你觉得他各方面都很棒，那他也只是随顺你、随顺世间而已。但过于随顺世间的话，不可能具备真正的出世间法功德。凡是想世出世间法一举两得的人，就好像认为有两个尖端的针可以缝纫；或者水火可以放在同一容器内；以及可同时乘骑向上向下行驰的两匹马一样，显而易见，这种情况是根本不可能实现的。

在这个世界上，不论从智慧、悲心、人格乃至各方面考察，没有任何一位补特伽罗，能胜过我等大师释迦牟尼佛。但佛陀也没有想出世出世间法同时成就的方法，因此犹如丢唾液般舍弃了转轮王的国政，离开皇宫来到尼连禅河畔，在六年里历经苦行精进修行，期间每一年只喝一滴水，只吃一粒米90。佛陀还说过：“我于无量劫，具足修苦行，清净诸业障，得胜智功德。”佛以自己的行持告诉我们：证悟绝非轻而易举，想一边享受世间，一边获得出世间成就，是不现实的。

[90]《太子瑞应本起经》中讲述了整个过程。

既然佛陀都不能兼顾，那谁又有能力两全呢？所以，作为修行人，我们不要太放逸，也不要太傲慢，自己应该知道自己的根基。

有些居士听后，可能忧心忡忡：“如果世出世间法不能兼得，那我不放弃家庭和工作，是不是就永远没机会修行了？”

这倒也不是，我刚才所讲的，是上等修行人。你做不到的话，也可以用次一点的标准要求自己。像昨天在论坛上，有些大学生很羡慕出家人舍弃一切，多年来在寂静地闻思修行，作为一个居士，可能做不到这种上等修行，更做不到佛陀那样的苦行。但我觉得，一边学习、工作，一边修行，也已经是难能可贵了。

不过，有些人不喜欢做下等修行人：“如果做不成上等，那我中下等的也不做，干脆不修行了！”这种说法有些偏激。就像做人，你若做不成最好的人，又不愿做中下等的，那是不是人都不做了？或者像读书，你读不到前三名，就书都不读了？很显然，这种选择是错误的。不能名列前茅，至少也要完成学业；做不了最好的人，做个差不多的也可以。修行也是如此，把能做到的做好，这才是最重要的。

还有人可能问：“世出世间法不能兼得，那怎么理解六祖的‘佛法不离世间觉’呢？”

其实，这句话可以从两方面解释：对上等修行人而言，他们获得成就，并具有极高境界，虽已看破一切，但因悲心推动，还会以世间法度化众生，这是菩萨的不离世间法；而我们凡夫人修行，因为不能纯粹地修出世间法，所以在做中下等修行时，仍可以兼顾一部分世间法，尽管不一定能即生成就，但也会为来世积累资粮。

因此，对这些道理，大家需要多方面观察。其实，对从小就学佛的人来说，一般不会有很多矛盾。但后来才遇到佛法的人，在原来固有的信仰上接受佛法，还是会经常冒出各种疑惑。在这个时候，系统闻思就显得尤为重要了。

◎以米拉日巴尊者为例，说明世出世间法不能两全

昔日，藏地的米拉日巴尊者，修行时口中无食、背上无衣，仅仅依靠荨麻充饥。到了最后，他整个身体形似骷髅，身上绿毛丛生，长满吸血虫，以致别人看到他时，都认不出是人是鬼。

尊者身上的绿毛，是吃荨麻的结果。荨麻，不知道你们吃过没有？我小时候放牛经常见到，非常好吃。不过上面有刺，不小心扎到手很疼。尊者修行的地方荨麻很多，吃完最初带来的粮食后，他没有再去化缘，好几年中就吃这个。时间久了以后，他的衣服烂了，一片也不剩，毛孔和头发都变成了绿色。

有一天，一群猎人来到他的山洞前，被尊者的样子吓了一跳，大叫：“你是人是鬼？”尊者回答：“我是人，一个修行人。”猎人们几天没打到吃的，准备抢他的食物，但进洞里一看，只有荨麻，其他什么都没有。他们问：“你修行的粮食在哪儿？”尊者答道：“我的粮食早就吃完了，一直吃荨麻，暂时还没有得到别的供养。”

一个猎人问：“供养修行人有什么好处？”尊者说：“可以给自己带来福气。”猎人轻蔑地笑道：“好，那我就供养你一次吧。”说完，他把尊者抱起来摔在地上。尊者本来就骨瘦如柴，这一摔让他非常痛苦，但他还是对猎人生起悲心，不住地流下眼泪。

另一个猎人很同情尊者，劝那个人说：“你不要这样做，你看他真是一位苦行者。即使不是，我们挨饿也跟他无关，你这样对待他算什么？”然后，这一群猎人就离开了。

他们走了以后，尊者并没有念恶咒，但也许是护法神的惩罚，或者是作恶的业报现前，不久以后，那个欺辱尊者的猎人因为一件事，被法官判处了死刑。除了那个好心的猎人外，其余人也都受到了很重的处罚。

可见，因果确实是不虚的。你干了坏事，当下不一定会感果报，但它已经埋藏在你的“基因”上了，这就是所谓的“业”。一旦这种业力成熟，必定会给你带来痛苦。

因此，希望大家不要在因果面前充英雄：“无所谓，我来偷盗！我来杀生！”就像一个人主动吃毒药一样：“没事没事，我来吃！”等你吃完了以后，就算暂时无恙，但毒性一发作，也只有独自承受了。实际上，因果真的很可怕，但很多年轻人，甚至包括修行人，还不明白它的厉害。

当然，这里不是讲因果不虚，而是讲米拉日巴为了获得出世间成就，怎样舍弃世间一切，坚定不移、饱经沧桑精进修法。如《大庄严论经》云：“不作难苦行，不得一切智。”这个公案也说明了，世间法与出世间法不能同时成办，不然，像米拉日巴尊者那么聪明的人，以前学恶咒一学就灵，如果真有两全之策，他又怎么会做不到呢？

传记中还记载：米拉日巴尊者在上师马尔巴前求得正法后，有次回了一趟家。当时他家的房子已经倒了，母亲也早就过世了，他最喜欢的《大宝积经》被雨水淋得七零八落，几乎成了鸟巢。伤心之余，他把母亲的骨头作为所依，作了超度，并想把《大宝积经》供养给从前教他识字的老师。

可到了老师家，才知道老师也已去世了，就把这部经供养给老师的儿子。老师的儿子对他说：“既然你是马尔巴的传承弟子，就应该学你上师那样享用明妃。不如你去弄一所房子，把你未婚妻结赛娶过来，继承你上师的宗风，这样不是很好吗？”尊者说：“我没有上师那样的境界。大狮子跳跃的地方，小兔子自不量力跟着去跳，一定会摔死的。”

现在有些人对米拉日巴的苦行很不理解，觉得他为什么非要抛弃一切？其实对不懂佛教的人而言，什么话都会说，什么话也都敢说。不要说对于佛教，就算是世间上，尤其是去了一些自由国家后，不少人疯狂般地什么都说，觉得自己能说点与众不同的，才显得特别有水平，但这有什么意义呢？

所以，对于米拉日巴的传记、对于很多高僧大德的传记、对于特别有价值的历史故事，不了解的话，千万不要妄加评论。这一点，分别念重的人尤其要注意。像这次来参加研讨会的人，希望你们以后要有公正的态度，不要把什么都当成迷信，统统扔进历史的垃圾箱，不然，你到晚年时绝对会后悔的。因此，希望大家一定要有智慧，这样才能分得清真与假。

◎以其他大德的公案，说明世出世间法不能两全

此外，大成就者金刚镜91，他在九年中只靠吃拉刻树皮92修持正法，最后获得了成就。

[91]金刚镜：又名梅龙多吉，是无垢光尊者的一位上师。他的传记在《上师心滴·历史宝鬘论》中有。

[92]拉刻是一种树，藏地很多地方有，它的树皮吃起来不伤喉咙。

同样，全知无垢光尊者，在桑耶青浦依止格玛燃匝尊者时，数月中仅以三藏升糌粑和二十一颗水银丸维生。下雪时就钻进牛毛袋子里，这个袋子既做衣服，又当坐垫，在出世间法方面历尽苦行，终获得非常伟大的成就。他的《七宝藏》、《三休息》等金刚语，引导了无数人走向解脱。所以，真正的修行人，肯定只能在世间、出世间中任选其一，二者绝对不可能并存。

其实汉地的大德也是如此，像莲池大师，就是“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除”。即以野草为食胜过空腹，以茅棚为屋胜过露宿，人生若懂得知足少欲，所有烦恼将一扫而光。相比之下，现在人的生活太复杂了，因为复杂，压力就大，自己也越来越痛苦，始终不可能真正修行。因此，我们应该过简单的生活。

还有，大梅禅师也是“一池荷叶衣无尽，数树松花食有余”。一池的荷叶，足够做衣服还嫌多；树上的松花，全当食物还绰绰有余。他当年在山里修行，很多年后，师兄得知他下落，欣然派人迎请。禅师就写了两首偈子以示推辞，从此消失得无影无踪。可见，真正的修行人宁愿死于山间，也不愿堕入红尘。

这些大成就者的故事，都有一段苦行经历，非常令人敬佩。我们作为求学者，不管是求世间的知识，还是求出世间的境界，也应效仿这些先贤大德，过简单的生活很有必要。否则，每天面对纷至沓来的信息，内心杂念纷呈，处在这样的环境中，一定不会有真实的修行。所以，大家理应尽量抽出一些时间，净化一下心灵。

我本人而言，这三四年来，尽管没有苦行的因缘，但只要住在学院，下午就会把电话关掉几个小时，清洗清洗自己的头脑。就像电脑里有许多乱七八糟的东西，过段时间如果不清除一下，就运行不动了。同样，我们在这个世间上，有各种信息充斥着自己，假如不想办法清理一些，时间久了就会出问题的。

所以，大家应该偶尔让心静下来，念个经，看点前辈大德的书，享受一下放松的生活。尽管我们没有因缘像古德那样永居山林，但即使是住在城市里，只要有这样一颗心，适当地调整一下，就算不能整天如此，也可以拥有一两个小时的安宁。

总之，世出世间法不能两全的公案相当多。往昔所有的成就者，都是将今生的琐事抛于脑后，历经苦行、精进修持而获得了成就。没有任何一个人，是在成办现世俗事的同时，顺便修行而成就的。

◎世间法对出世间法的危害

现在有些人说大话特别厉害，口口声声是“看破、放下、自在”，可对大多数人而言，这句话只是口头禅，真正能像古大德那样做到的，可以说寥寥无几。但即便做不到上等修行人，我们也应该做个中等，为听法至少付出一些时间和精力，而不要天天追求世间享乐。

智悲光尊者曾说：“修行人若丰衣足食、住处舒适、施主贤善等样样具足，那正法还没有成就之前，魔法已经成就了。”尊者说得非常非常好！一个修行人，适度拥有一些资具是可以的，但太过了就会变成障碍。有些人不光要求吃穿圆满，住处也想要舒适，一间房子不够要两间，两间不够还要三间、四间、五间……今天建、明天装修，找不到工人就自己来，整天叮叮当当的，这样就太没有必要了。

还有些修行人，施主经常给他寄钱。现在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上来送。可如今不用这么麻烦，山上的修行人只要打个电话，山下的施主马上往卡上划款，款一到，修行人就可以享用了。对好的修行人而言，电子化和信息化是一种方便，不用像以前一样，为了一袋粮食要花好多天，现在有了这些顺缘，便可以一心修行。但修行不好的人，好住处、好施主都成了散乱之因，依靠这些修不成佛法，反而先成就了魔法。

魔法是什么呢？就是散乱，这是修行的大障。《大庄严论经》亦云：“愚者贪利养，不见其过恶，利养远圣道，善行灭不生。”愚痴的人因为贪著利养，就见不到它的过患，最终，利养、名声、财富等，让他逐渐远离圣道，乃至灭尽一切善行。

修行人贪著利养，也算是末法时代的象征了。常有人问我：“某某修行人有别墅、有轿车，他是否是真正的上师？”这个不能一概而论。我不敢说全都不是，因为有些确实是大成就者，虽然具足财产，但毫无耽执；不过也有相当一部分是很耽执的，不知道因果利害，只是拼命地贪执这些，最终令自他全都堕落了。最可怜的还是那些供养者，因为福报不足，遇不到殊胜的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脱，怎么会令他解脱呢？所以，经论中一再教诫：寻找善知识时，务必先观察他是否具足法相。

当然，如果我们不是上师，只是一个修行人，也应该知道知足少欲，对修证而言，这是个很大的方便。否则，条件太好了，无论身处何地，对修行肯定不利，这也是不争的事实。

不过，有时候不要堕入另一个极端。有些人刚学佛时，热情高涨：“我一定要当个上等修行人，夜不倒单！”然后非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的饮食。如果你能永远这样倒可以，但这很可能只是一时的行为，正所谓“学佛一年，佛在心间；学佛两年，佛在大殿；学佛三年，佛在天边”，随着信心的退失，苦行慢慢也消失了。

对我而言，特别佩服有长久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，对佛法的信心不断增上，对财产、名声从不贪著，只是一味地护持佛法和利益众生，这种精神非常可嘉。作为真正的佛教徒，希望每个人也能对照自身，好好斟酌一下这些道理。

其实，任何耽执，不论对财产还是对身体，对自己都是一种束缚。只有放下了，才会成就。《阿育王经》里就有一则公案：有个修行人，虽然经历了长久修行，但对饮食起居特别讲究，故一直未能成就。为了调伏他对身体的爱执，优婆鞠多尊者将他带进山里，以神通化现一棵很高大的树，以及一个深广无比的大坑。

尊者说：“你若能一切都听我的，我就为你说法。”他说：“好。”于是尊者让他爬到树上，先把两只脚放下来，他依教奉行。又让他放开一只手，他也照做，整个身体就靠一只手悬着。尊者要他把最后一只手也放开，他抗议道：“再放开的话，我就会堕坑而死了。”尊者说：“说好一切都听我的，不照做就不为你传法。”

他想到此行目的，随即把眼一闭，不顾一切把手放开，准备堕下去。正当他这贪爱之念去除的一刹那，树与坑都不见了。从此，他不再执著色身，能够放下一切。上师这才为他传法，他精进地加倍用功，很快地就证得阿罗汉果。

所以，只有放下对身体的执著，精彩的世界才会展现在自己眼前。昨天在研讨会上，有些老师就情感问题，也给年轻人做了些教诫，这些教言非常不错。的确，欲界众生本来情欲就重，再加上太执著，越执著就越痛苦，最后很可能选择自杀。其实自杀是因为放不下，如果你了解一些无常的道理，比如，一切都在变，世间的欲妙不可能永远不变，懂了也就放下了。否则，当变化出现时，因为放不下，就面对不了，面对不了就容易出问题。

同样，修行人也要懂得放下。诚如夏日瓦格西所说：“如果从内心深处想修法，必须自心依于贫穷，贫穷一直到死亡。假设能生起这样的意念，那么，天、人、鬼三者必定不会使其为难。”若有了舍弃一切的心态，即使我们修行中出现违缘，也定会逢凶化吉。历史可以证明，真正的修行人，没有一个人饿死，也没有一个人冻死。试想，倘若是个世间人，放弃工作很可能会饿死，但修行人依靠上师三宝的加持、依靠护法神的护佑，就像米拉日巴尊者一样，只要坚定地修行，衣食不但不成问题，最后还会获得无上成就。

◎米拉日巴尊者如何修出世间法

米拉日巴尊者在山洞里唱过一首道歌：

“我病无人问，若死无人哭，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我在这里修行，生病时无人探问，死亡时无人哭泣，能死在这个山洞里，瑜伽士我真是心满意足。

可现在人的想法完全相反，病时若无人问津，就特别难过；死时不能得到妥善处理，也会死不瞑目。

尤其是孩子已出家的父母，因为不信佛法，更是特别伤心。伤心什么呢？“孩子出家了，我以后生病怎么办？死的时候怎么办？”其实生死有命，该活就活，该死就死，而且死了神识就走了，尸体处不处理都可以，这样一想，心也就豁达了。不过，世间人很难真正想得开，尤其像尊者这样的境界，并不是人人都能理解的。

“门外无人迹，室内无血迹，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我的门外没有往来客人的足迹，洞内没有积累财产的“血迹”，能死在这个山里，瑜伽士我心满意足。

但现在的世间人，分别念多，家里来来往往的人多，乱七八糟的东西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞内洞外干干净净。有一天，半夜三更来了个小偷，进他的洞里摸索，这时尊者放声大笑。小偷问：“你笑什么？”他说：“我白天都找不到任何东西，你黑乎乎的怎么找得到呢？”

传记中还记载，对于尊者的苦行，他妹妹见了忍不住大哭，结果尊者在欢笑，两种声音在山洞里交织，形成了强烈的对比。所以，真有如是境界的人，不论遇到什么，即使是死在山里，也依然是快乐的。

“何去无人问，此去无定处，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，我住在这个山洞里，想去哪里无人过问，去处也不必固定，能死在山里，瑜伽士我心意已足。

谁都喜欢不受约束的生活，想走就走，没有领导，也不用说妄语请假。但对我们闻思修行的人来说，在尚未达到一定境界之前，最好不要脱离群体。

我们有些发心人员，也想像尊者那样，过自由自在的生活，听说其他上师好，就自行离开，去追求向往的修行之路。但离开以后，好多事情也未必如你所愿，到头来只好到处漂泊，想进其他寺院，进不去；回家，家人不理，居无定所。这样过了几年以后，只有眼泪洒向大地了……

“腐尸为虫食，血脉为蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”

意思是，当我死了以后，腐烂的尸体为蛆虫所食，血脉为蚊虫所吸，能死在山里，瑜伽士我心满意足。

尊者的确是上等修行人，他的境界无人能及。我们尽管现在达不到，但也不必灰心，应该随分随力地修行。像在这次研讨会上，从很多佛教徒的发言来看，大家都有利他心，有向往修行的心，这是难能可贵的。所以，只要在有生之年努力闻思，或者每天修一个小时的法，或者尽己之力去缓解一个众生的痛苦，这些都值得我们努力，这也是佛教的精神。

虽然严格来讲，必须放下对现世的贪著，不畏一切艰难地修行正法，但我们也要分析自己的具体情况。若是力所能及的，就应该努力行持；至于眼前做不到的，也可以发愿并祈祷在将来实现。

庚三、不畏甚深法义之安忍：

当听到甚深的空性实相，尤其是远离勤作自性大圆满实相的精要，超越善恶因果的十二金刚大笑、稀有八句93等法语时，切切不可生起邪见，而应千方百计、毫不颠倒地受持其密意。

[93]十二金刚大笑、稀有八句：在《七宝藏》之《句义宝藏论》，以及法王晋美彭措的《直断要诀释》中有明释。

甚深法义，一般人是很难接受的。有些道理一讲出来，的确令人生怖。比如，地狱众生的心与普贤如来的智慧无别；地狱与天堂无别……其实，禅宗的很多教言也是如此，像《圆觉经》、《楞严经》里对空性的描述，从未闻思过的人一听，立即会引发内心的恐惧。但在这个时候，千万不要生邪见，更不要去诽谤它，否则就会造下舍法罪，无数劫不能从地狱中解脱。所以，乔美仁波切说：“纵闻善德与恶过，地狱痛苦寿量等，以为非真起邪见，此罪胜过五无间，无解脱罪发露忏。”

往昔，两位秉持十二头陀行94的印度比丘，来到阿底峡尊者面前求法。尊者宣说人无我时，他们二人满怀欢喜。但讲到法无我时，二人惊恐万分，说：“太可怕了，请您切莫如此宣讲！”也许尊者是故意的，又给他们念《心经》：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色……”听到这些词句，二人双手捂着耳朵跑掉了。

[94]十二头陀行：十二杜多功德。即：持粪扫衣、但持三衣、但持毳衣、但一座食、次第乞食、不作余食、处阿兰若、常住树下、常露地坐、常住冢间、长期端坐、随处而坐。如此十二种苦行，佛家用以针对修治贪著衣食居住，抖擞烦恼之行，名头陀行。

那两位比丘走了以后，阿底峡尊者十分伤感地说：“如果没有以慈悲心、菩提心修炼自心，对甚深法义不起诚信，仅仅靠护持一分清净戒律，是不能获得任何成就的！”

◎切莫诽谤甚深法义

其实，那两位比丘的行为，就是对甚深法的怖畏。现在人都喜欢福报、慈善、和平之类的话题，一听这些就觉得佛教很好，可是一讲空性般若的意义，他们就“不和平”了，这也是畏惧甚深法义。

当然，接受不了是正常的，但若去诽谤就造大罪了。台湾有个法师引用《阿含经》、《别解脱经》的教证，在网上宣扬密宗的咒语非佛说，很多言论特别可怕。我看过他讲的道理，大多是断章取义。比如，六群比丘给施主念咒消灾来化缘，释迦牟尼佛就制止他们，并规定比丘不可持咒来迷惑他人。这位法师便把这段话拿来否定密咒，却不看佛讲这段话的前因后果。然后，他就以这些似是而非的理由，认定楞严咒等咒语也是后人所造，并非佛陀亲口所说。不然的话，佛陀就会自相矛盾，自打嘴巴。

所以，智慧尚未成熟的人，无论是佛教徒、非佛教徒，很容易造下谤法的可怕罪业。其实关于大乘佛法，一般凡夫俗子是无法测度的。就像个一年级的小学生，从未学过量子力学，却站起来要推翻它，能不能成功呢？绝对不可能，反而会让懂的人觉得可笑。因此，对大乘佛教一无所知的人，不要随意诽谤，否则决定趣入恶道。诚如《入大乘论》所言：“诽谤大乘法，决定趣恶道。”

现在很多世间人及小乘行人，从未真正研究过大乘佛教，口口声声说这个地方不对，那个地方不对，释迦牟尼佛怎么怎么……说实话，真让他学一品《中观根本慧论》，他恐怕也学不懂。但这些人特别傲慢，这种傲慢是愚痴的傲慢，并不是真有功德。他们对佛教一知半解，想指出大乘佛法的过失，是绝对不可能的，肆意诽谤也只是自己造业而已。他真有依据的话，可以找一些格西、堪布辩论，但我想不用三分钟，他的思想就被推翻了。这种人不要说今生失败，来世也只有一个结果：堕落。往昔佛陀在世时就有许多增上慢比丘，听佛讲甚深空性时，生起邪见，口吐鲜血而亡，并堕入地狱。

所以，希望任何人都不要诽谤大乘，谁诽谤了，就肯定只有堕落。这种因果关系，就像在化学实验中，H与O结合会产生水（H2O）一样，当你诽谤的O原子，与自身恶意的H原子都具足时，堕落是毋庸置疑的。

当然，反过来也一样，假如我们转变自心，也可依靠相应的因缘而成办快乐。有人怀疑三宝的加持，其实当你具足信心和祈祷，再加上三宝的加持，有些事情就会看似巧合地成功。但为什么有人祈祷了，事情却并未成功呢？这还是因缘不圆满，有些方面具足，有些方面可能不具足。比如，我为成办一件事而祈祷三宝，三宝加持的元素肯定存在，但因为我业力深重，受到过去因缘的制约，事情并不会成功。所以，在因果方面，用这些道理思索一下就会明白。

总而言之，我们应当对甚深正法，以及宣讲空性法门的人，从内心深处生起恭敬诚信。倘若因为智慧浅薄，实在生不起信心，尽力断除诽谤也格外重要。否则，佛法虽对每个众生都有利，可若倒入被染污的法器中，良药也会变成剧毒。如《大乘密严经》云：“空性随应说，不应演非处，若演于非处，甘露即为毒。”

不过，有些人虽然接受不了妙法，但也不诽谤：“反正你学你的，我不懂也不说什么。”有个居士的丈夫，就是这个态度，你学你的佛，我抽我的烟、喝我的酒。尽管抽烟喝酒也是造业，但毕竟没有诽谤佛法，所以也算明智的选择。最可怜的，就是那些稍有智慧、但智慧又很浅薄的人，他们最爱说佛法的是非、看出家人的过失。其实没必要造这种口业，这种业是很可怕的，还是应该尽量断除。

总之，学法不能停留在表面上，而应当落实在行为上，竭尽全力制止恶行，尤其是千万不要诽谤大乘佛法！

行菩提心的学处，就是六度。前面已讲了布施度，今天讲持戒度，也叫尸罗波罗蜜多。

尸罗，译作戒，戒是一切功德之本，有大小乘之分。大乘的菩萨戒，须以小乘别解脱戒为基础，阿底峡尊者在《菩提道灯论》82中也说：若具有七种别解脱戒的任何一种，方有菩萨戒，否则菩萨戒便无依处。

[82]《菩提道灯论》云：“若常具余七，别解脱律仪，乃有菩萨律。”

如今有些人，对戒律有诸多误解。个别学密的人不重视戒律，说修大圆满、大威德不必执著，什么都可以随心所欲。其实这是错的，因为在你接受灌顶时，首先受的就是别解脱戒。

也有净土宗的个别法师认为：只要你念佛就行了，念佛本身就具足皈依与戒律，所以不必单独受戒，戒只是佛教的一种形式。这种说法也不对，学净土的也要以戒作基础，如《观经》云：“受持三归，具足众戒，不犯威仪。”

可见，戒是一切功德的基础。龙猛菩萨在《亲友书》中说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”此义其实源于《华严经》，如云：“如诸众生及草木，一切生长咸依地，世及出世诸善根，皆依最胜尸罗地。”意思是说，就像众生与草木都要依地而住一样，世出世间的一切功德与善根，也必须依赖于戒律的基础，才能得以增长。

因此，不论学习显宗还是密法，都不能轻视戒律，离开了戒律，也就失去了功德的所依。即使你是在家人，学佛也要从三皈五戒开始。倘若受持五戒有困难，那皈依戒也一定要受，否则，来世便无法获得人身。

己二（持戒）分三：一、严禁恶行戒；二、摄集善法戒；三、饶益有情戒。

庚一、严禁恶行戒：

严禁恶行戒，是指断除身语意三门所有于他不利的十不善业，就像抛弃毒药一般。

抛弃毒药，是害怕它伤害身体；而身语意上的十不善业，因为对他众不利，从而会损伤菩萨戒，因此要一律断除。

庚二、摄集善法戒：

摄集善法戒，是指随时随地、全力奉行一切善事，包括微乎其微的善根。

随时随地，意思是要长期行持，不是一天两天。

有些汉地居士平时什么都不念，但开法会时拿个念珠，在上师面前一直念个不停，转经轮也转个不停……这可能只是表演，是暂时的行为，而菩萨的行善，是不分时间和地点的。

◎取舍善恶要从“小”抓起

藏地有句俗话：“顺口顺手也可行善事，随行随住也会造恶业。”其实，一个人若想行善，言行举止中都是善法，走也好、坐也好，都可以念咒、观修，说话也是慈爱的语言，即使是一起吃顿饭，他的话也能利益别人，增上修行。而满身恶习的人正好相反，身口意都是不善，同样是吃顿饭，骂这个、骂那个，心里是贪婪、嗔恨、嫉妒，行为更是不如法，短短时间就造下无量罪业。

人和人的这种差距，表面上可能看不出来，因为谁都有两个眼睛、两个耳朵，一对一对的，似乎大家都一样，但实际上完全不同。不过，人为什么长成这样呢？国外有种说法是，提醒我们做人要懂得平衡，不可偏堕、极端。而嘴巴只有一个，是指说话最需要注意。

既然一个人行善容易，造恶也容易，真正有智慧的人，就会随时随地以正知正念来观察自己：“我在做什么？在说什么？在想什么？”认真努力地取舍善恶。否则，平时不注意的话，仅仅在游戏中、聊天中，也能积累下许多严重的罪业。

现在人为什么造业比较多？就是因为他们从小没受过这种教育，根本不知道如何取舍。所以我始终认为，学校里最需要佛法，最需要心灵教育。如果没有这一块，孩子们就不懂得约束自己，远离善的追求，那么长大以后，只会将幸福乃至一切寄托于物质。这样一来，除了长相不同以外，人与旁生又有何差别呢？旁生一辈子只是吃草、喝水，满足身体的需要；而我们人类，除了从物质中获得满足以外，若没有更高的理想，那从生命价值上看，与旁生其实是一样的。所以，作为一个人，务必要懂得取舍。

不过，有些人虽知道要防护大罪，但却轻视小恶，比如杀虫子、说过失、行为粗暴、嫉妒、嗔恨，认为这些并无妨害，其实这是不合理的。《贤愚经》中云：“莫想罪微小，无害而轻蔑，火星虽微小，可焚如山草。”《出曜经》也有一类似的教证：“莫轻小恶，以为无殃，水渧虽微，渐盈大器。”因此，我们在生活中应当谨慎取舍因果，不能将一些小错视作正常，只有从一点一滴上改过行善，才能最终转凡夫而为圣者。

懂得行善的人，随随便便中也会积累不可思议的善业，甚至看到路旁刻有观音心咒的石堆，也立即脱帽、恭敬右绕而行，并以三殊胜83来摄持，这样一来，就成了圆满无上菩提的无倒之因。

[83]指最初发菩提心，中间一心转绕，最后回向一切众生。

藏地行善的对境非常多，佛塔、佛像、寺院、出家人、玛尼堆、经旗随处可见。但在佛教不兴盛的地方，到处是赚钱、吵架、杀人、堵车，至于三宝所依，则相当罕见。一旦你们遇到了，也应像藏人那样，立即生起信心，摘帽致礼。

不过，藏地的良好传统，也只能在老一辈人的身上看到了，如今多数年轻人都被汉化了。以前我在一篇文章中也提过，这些年轻人基本上不信仰佛教，到城市读完四年大学回来后，对三宝毫无恭敬心，实在变得太快了。

但不管怎么样，真理是不会错的，善行也应得到继承。诚如《正法念处经》所言：“善行则应行，不善业应舍，善行受胜乐，不善行受苦。”而且在行善的过程中，我们不要轻视小小的善根，以为这些没有意义。《贤愚经》云：“莫想善微小，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》亦云：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”

所以，对微乎其微的善根，理应值得重视。我看到个别法师和居士，长年都手里拿着念珠持咒，十年前如此，现在也是这样，这就是不轻小善。但是有些人，两三天还可以，心情好的时候，便“嗡吗呢叭美吽”一直念，但过段时间就不行了，念珠也丢得不见踪影了。这些轻视小善的人，只会谈些大法、说些大话，慢慢地行为失去了约束，结果是非常可怕的。

◎小善成就大果的两则公案

• 华杰施主出家的因缘

往昔佛陀在世时，老年的华杰施主想出家，但众阿罗汉以神通观察，不见他有出家因缘，所以都不予剃度。老人伤心地去找佛陀，佛陀一观察，照见了他在久远劫前的善根：

酷热的一天，一头猪被狗追赶着，一边摇着尾巴，一边“呼呼呼”地跑，不经意间右绕了佛塔一圈。当时，猪并没有绕塔的意乐，但无意中的这个善根，却种在了它的阿赖耶上。这头猪就是华杰施主的前世。佛陀因此为他剃度，他出家以后，很快就获证阿罗汉果。

也有经论中说，他前世是以一称“南无佛”的善根，成就了解脱之因。但不管怎样都说明，缘三宝所造的善业，转绕也好、称念也好，即使是无心的，也有极大果报。

有些人觉得：“我的心很乱，看佛像不一定有功德。”其实也不是。虽然你的心乱，但看佛像还是会有功德。既然无心、乱心都有功德，那么心存善念的话，功德肯定就更大了。

• 预试七人的前世

还有一个公案：昔日莲花生大士在藏地时，藏王为了观察藏人能否出家，特请静命论师选出七人测试，这就是“预试七人”。这七人中，像贝若扎纳，对佛教作出了非常巨大的贡献。那么，他们前世又有怎样的殊胜因缘呢？

在久远劫前，有七只虫从树叶上落到水中，它们随波逐流，右绕水中的佛塔七圈，以此成就了解脱之因。这即是“预试七人”的出家因缘。

我们平时绕坛城、用转经轮、念咒语，其实远远超过了小虫的发心，毕竟自己至少知道那是功德的对境。所以，我们有理由相信，果报也一定是不可思议的。

以上两则公案都提到了绕塔。或许有人认为：“《右绕佛塔功德经》中讲了绕塔的功德，但不知绕佛像是否有功德呢？”其实是一样的，佛经里处处有“绕佛三匝”等词句，如今佛陀的真身虽已隐没，但佛像就代表了佛陀，所以，绕佛像也同样是有功德的。《波斯匿王教诫经》中也说：“若人以净心，绕佛塔佛像，来世怨敌敬，具德成法器。”如果有人以清净心转绕佛塔、佛像，即生一切快乐、一切如愿以偿不说，来世即使是怨敌也会恭敬你。并且你具足功德，不论听闻何种法要，都将堪为法器。

其实，“堪为法器”是一项很重要的功德。就像煮牛奶，假如壶里生锈了，牛奶虽是好牛奶，但煮出来后不能喝。接受佛法也是同样，一个人若不堪为法器，就算听闻殊胜的显密法要，也得不到丝毫利益，甚至反而会损害自己。所以，这不是法的问题，而是人的问题。有人认为“是上师的过失”，有时候或许会如此，但我敢保证，法没有任何过失。

因此，大家理应转绕佛塔和佛像，以使生生世世堪为法器。

◎断一切恶，行一切善

懂得以上道理之后，不论何时何地，我们一定要尽最大努力，断除一毫一厘在内的所有恶业，积累一丝一毫在内的一切善业。也就是说，只要是善法，就一点一点积极参与；只要是恶业，就一分一分谨慎断除。

当然，凡夫人断恶是很困难的，有时候明明知道不对，却也难以控制自己，语言和行为常常出现过失。但不管怎样，我们今生有幸遇到佛法，依止了善知识，就一定要精进行持善法，这才是智者所为。如《大宝积经》云：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”

总而言之，作为大乘修行人，务必要断一切恶，行一切善，并回向利益众生，这就是摄集善法戒。实际上，它涵盖了菩萨的所有学处及律仪。

庚三、饶益有情戒：

当我们从根本上断尽了自私自利心时，就应勤勤恳恳地依靠四摄84，直接成办利益众生的事业，这就是饶益有情戒。

[84]四摄：指布施、爱语、利行、同事。

当然，作为得地菩萨，修行境界很高，以四摄直接饶益有情，不会有丝毫问题。但对初学者而言，尽管没有完全断尽自私自利，可是在任何一个场合断恶行善时，若以三殊胜摄持而回向一切众生，也可以算是饶益有情。

本来前面说了，严格要求的话，饶益有情一定要得地，但在这里，“政策”稍微放宽了一点，只要以三殊胜摄持的善根就可以。否则，非要有一地菩萨才能传法，很多人今生恐怕就没有机会了。现在这个世间上，不要说一地菩萨，就连资粮道、加行道的也很难找。不要说资粮道、加行道，即使是一个比较完美的上师——戒律清净、闻思精进、人格好又随顺众生，找这么一个好人传法也不容易。

因此，前文所讲的密意，是让大家不要以佛法为借口谋求私利。尽管真正能利益众生的，肯定是一地以上。但作为一个初学者，只要发心清净，在自己闻思修行之余，也可以讲经说法去饶益有情。

己三（安忍）分三：一、忍辱他人邪行之安忍；二、忍辱求法苦行之安忍；三、不畏甚深法义之安忍。

庚一、忍辱他人邪行之安忍：

别人当面对自己拳打脚踢、强抢硬夺、恶语中伤，或者暗中说些难听刺耳的话等，我们不但不该满怀嗔怒，反而应生起慈悲之心饶益他们。这就是一般所谓的忍辱。

忍辱是不容易修持的，但尽管如此，学过《佛子行》的人都知道，它是菩萨的殊胜学处。佛陀在经中也说：“学习大慈大悲者，要忍受他人打骂，能生如是之心者，即是我的弟子，我是他的本师。”因此，我们在遭受他人的谩骂攻击时，一定要尽量安忍。否则，别人稍微说一句就受不了，一直喘着粗气，“你干啥！你来这里……真是！”（众笑）

◎嗔心的严重过失

《大智度论》云：“嗔为毒之根，嗔灭一切善，杀嗔诸佛赞，杀嗔则无忧。”这个偈颂很好。有位前辈大德收集了一百多个好教证，这一句也在其中，当时我记到笔记本上了。它的意思是说，嗔恨如毒，是一切恶的根源，能摧灭一切善法，有谁能杀掉嗔恨，则为诸佛所赞，他自己也会快乐安逸。可是有些人，该杀的嗔恨不杀，不该杀的众生、金刚道友，却恶狠狠地嚷着：“我要杀了你！”但杀人也不是那么容易的，有时候一直想着害别人，自己到头来会不会牺牲了也很难说。

对一个大乘行人来讲，嗔恨是最可怕的心态。如果被嗔恨心所转，就会导致“摧毁千劫之资”的下场。《入行论》云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”一刹那的嗔恨心，便能摧毁一千劫所积累的布施众生、供养佛陀等福德。不过，有些人嗔恨起来不是一刹那，而是好几天。他们心里的积怨，就如冬天的冰一样消不下去，就像毒蛇一样时时散发毒气。因此，我们一定要修习对治方法，否则，一旦受到危害生起了嗔心，自相续的众多功德就会被摧毁。

在这个世间上，一怒之下酿成悲剧的，可谓比比皆是。2005年，辽宁抚顺有一则新闻：一个23岁的姑娘驾驶奔驰进入一小区，在路过修车摊位时撞倒一辆自行车，自己的车被刮了。姑娘很生气，下车要求50多岁的修车师傅赔偿。老师傅据理力争，说责任主要在她。姑娘更生气了，推搡着老师傅，非要让他赔钱。老师傅挥手阻拦，碰巧弄脏了她的名牌衣服。姑娘不依不饶，说车的事再说，先赔3000块衣服钱，并打电话叫来父母。

她的父母，就住在对面的贵族社区。过来以后，父亲气势汹汹，抡起打气筒朝老师傅的头上砸去，老师傅顿时头破血流。母亲则站在一旁，破口大骂那些为老师傅说话的围观者。女儿好像没事一样，一直坐在开着空调的车里，得意洋洋地看着眼前的一切。

老师傅不断哀求，但那个父亲让他必须赔钱。老师傅愤怒了，挣扎着从地上爬起来说：“好，我赔，我去拿钱。”然后他回到贫民区的家里。回来的时候，从怀里掏出的不是钞票，而是一把利刃。他先向那个父亲捅了三刀，又捅了那个母亲两刀，最后把吓傻了的女儿拽下车来，也捅了数刀。母亲和女儿当场死亡，父亲伤势严重，胃、肠、肝脏破裂。后来老师傅自首，被判了死刑。

这起血案其实只源于一件小事，当时的报纸有许多评论，包括对教育、对人心，但宝贵的生命被愤怒葬送了，这是不争的事实。所以，若没有正知正念摄持，一时的嗔恨，不说摧毁多生累世的善根，当下还会引发不明智的行为。前段时间在我的家乡，一个出租车司机把另一辆出租车的前灯不小心碰破了，结果两人打架，一个人当场被捅死。所以，众生被一念嗔心驱使，做过无数可怕的事情，为了自他的安乐，大家务必要修安忍。

当然，修习安忍是很难的。在所有罪业中，没有比嗔恨更严重的了，而在一切苦行中，也没有比安忍更难行持的了。寂天论师也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍。故应以众理，努力修安忍。”有些人宁愿背一百斤的石头爬山，也不愿忍受屈辱。因此，要修习安忍的话，一定要借助道理劝说自己。

这种道理，在佛教中有很多。比如，应了知嗔恨的过患。对惯于生嗔的人来讲，要压制烦恼非常不容易，但再不容易你也要知道，一旦生起嗔心，决定是恶的，肯定会引发重大罪业，诚如《中观四百论》所言：“嗔恚极坚固，定恶作大罪。”

还有，可以用空性或如幻的道理调伏自心。如印度单巴仁波切说：“嗔敌乃是业力迷乱现，当断嗔恚恶心当热瓦。”

此外，我们还要了解到，嗔恨伤害自己的人是不应理的，因为他是成就自己修安忍的对境。阿底峡尊者曾亲口说过：“不嗔作害者，若嗔作害者，如何修安忍？”寂天论师也说：“若无生嗔境，于谁修安忍？”毕竟，安忍是在别人害你时修的，不是在你毫发无损时修的。特别是有人对你出言不逊、无辜加害时，如果你能断除嗔怒之心，定可净除诸多罪障，依此圆满广大资粮。因此，对真正的修行人来说，应将加害者看成上师一样。朗日塘巴在《修心八颂》中也说，要把害自己的众生视为如意宝。

当然，这都是菩萨的见地。作为菩萨，面对他人的伤害、攻击，绝不会抱怨：“唉，又出现违缘了。”相反他会特别欢喜，知道这是很好的修行机会。阿底峡尊者为什么偏要把一个脾气不好的侍者带在身边？就是因为有机会可以修安忍。

所以，找人发心，不要找性格好的，应该找跟你合不拢的，你说一，他做二，天天跟你唱反调。这样的话，你早上、中午、晚上都有修安忍的机会。这种机会，对大菩萨来讲是非常难得的。（众笑）

◎嗔心大不是好上师

常有人说：“某某是一位好上师，只是嗔恨心很大。”但在世界上，没有比嗔恨更严重的过失了，怎么会有人在嗔恨心大的同时，又是一位好上师呢？

嗔心大，绝对修行不好。嗔心的过失特别严重，一方面会毁坏善根，一方面天天让旁边的人心怀恐惧，没有安全感，这肯定不是好上师。有些人认为：“不示现忿怒相，就无法调伏弟子。”但如果你修行好、德行好，也不一定非要用忿怒相，否则，忿怒相一旦示现不好，自他的功德都会被烧毁。

单巴仁波切说：“百种贪心之业，不及一刹那嗔心罪业大。”小乘行人最谨慎防范的是贪心，因为一念贪心本身是罪业不说，还会引发破戒等恶行，有许多过患。而在大乘菩萨戒中，一百种贪心的罪业，还不及一刹那嗔心大。为什么呢？因为自己生贪心，一般不会伤及众生，但在嗔心的诱发下，很可能导致行为或语言上对别人打骂伤害。伤害众生，正是菩萨戒中最严重的罪业。所以，单巴仁波切才如是强调嗔心的可怕。

反之，懂得安忍、法融入心的修行人，行为、语言和内心都非常调柔，就像踩在棉花上一样柔软；或者像米粥里加入酥油一样柔软、调和。这样的人，无论何时何地，不但让身边的人很舒服，他自己也始终处于快乐之中。诚如《正法念处经》所云：“若人修行忍，舍一切嗔恚，现在及未来，常得安隐处。”

这方面，释迦牟尼佛就是最佳的典范。据《经律异相》记载：曾有一婆罗门，先以五百事谩骂佛陀，佛陀毫无愠怒之色；婆罗门见了很生信，又以五百事赞叹佛陀，佛陀也没有欢喜之色。由此可知，佛陀确实住于不喜不怒的境界中。85

[85]《经律异相》云：“一婆罗门恶口，一时以五百事骂佛，佛无愠色。婆罗门心乃欢喜，即复一时以五百善事赞叹于佛，亦无喜色。当知佛烦恼习气尽，故好恶无异。”

不过，我们的境界并非如此。有些人听到表扬就欣喜若狂：“哇，谁赞叹我？这人真好！”被人指指点点，又会半天闷闷不乐。还有些人，刚开始别人说他过失，他好像没什么感觉，似乎忍辱修得不错，但渐渐地，大约两分钟左右，他才反应过来，然后火冒三丈：“谁说的！”

佛陀的境界，我们凡夫人是装不出来的。别人赞叹我，我先是如如不动，但一会儿就开始偷着乐了；别人谩骂我，我先是装着无所谓，但心里已憋出了内伤，恼怒慢慢就显露出来了。所以，凡夫人再怎么装，也掩盖不了自己本来的面目。

有些人成办区区善事或护持一分净戒，就自认为如何如何了不起，常常充满我慢。别人言词稍有不当，便说：“他轻视我、侮辱我！”心中愤愤然、气冲冲，脸色也变了，进而反唇相讥，这说明正法与自相续已经脱离，是自心丝毫没有得受法益的标志。

就像金厄瓦格西所形容的：“我们越闻思修行，我执越重，忍耐力比新肌86还弱，比心量狭小的卫藏厉鬼87更加暴躁易怒，这是闻思修已经颠倒的标志。”

这个比喻非常贴切。有些人初学佛时，多少有些自控，但闻思久了以后，我执本该越来越少，但因为法不入心，我执却越发加重了，乃至小小触犯都忍受不了，被别人稍微碰一下就哇哇大叫；心胸也日益狭窄，他人有稍许冒犯，便会暴跳如雷。

[86]新肌：伤口或疮口愈合时所生嫩肉。

[87]卫藏厉鬼：当地一种鬼神，据说心胸狭窄嫉妒心极强，对其稍有不满便立即制造违缘。

所以，修行人的心态应该宽容，越修行越柔和，而不要越闻思我执越重。有些人认为：“反正我是凡夫人，修行不好有什么！我下地狱关你啥事？”人要是这样，那谁也没办法。这么多年来，我的确感受到了佛法的伟大，虽然自己修得很差，但很想把它与大家分享。作为一个传法者，尽管我希望每个人都有进步，但你如果觉得无所谓，别人也无计可施。

◎修行的无误要点

真正的修行人，应该怎么样修行呢？华智仁波切告诉我们：“随时随地都要谦虚谨慎、身居卑位、身着破衣、恭敬上中下所有的人，以慈悲菩提心作为基础，以正法调伏自相续，这才是修行的无误要点，它远胜过无益于自心的高高见解及甚深修行。”希望大家把这段话铭记于心！

当然，“穿着破衣”是以前条件有限，现在不一定非要如此。有些年轻人为了时髦，故意在膝盖处打个补丁；有些出家人穿百衲衣，也弄块补丁贴到法衣上，这样穿“破衣”是没有必要的。

修行最根本的，是修慈悲菩提心，让心调柔。《大宝积经》中云：“具足柔软心，常乐行慈悲，若与众生语，谦下心和悦。”这也是我很喜欢的教证。真正有修行的人，心一定很柔软，不会特别刚强，而且常怀慈悲心，与众生交流时，姿态也非常谦卑、和悦，不会为了一点点小事，就让大家彼此不开心，甚至让周围的人也特别痛苦。

总之，大家今生有了难得的人身，又值遇佛法，这是自己的福报，也是三宝的加持，这种缘分何时灭尽，谁也不好说。所以希望你们要珍惜眼前，在修慈悲菩提心的基础上，好好调伏自心，这就是真正的佛法。

其实《大圆满前行》的每一句，让我广讲的话，都可以讲很长时间。像这一句，完全指出了修行的要点。这种要点，远远超过了口头上讲本来清净、大中观、明心见性，这些高高的见解即使讲得再好，如果自己根基不到位，也还是毫无实义。倒不如我们先调柔相续，不要跟众生发生很多矛盾；如果不小心起了矛盾，就好好祈祷上师三宝，息灭自己的嗔心。其实，大圆满传承祖师的加持不可思议，护法神的力量也不可思议，一旦你在修行中起了恶念，就应该马上祈祷、忏悔，尽量跟大家和睦相处，这也是菩萨的行为。

要知道，菩萨是不会伤害众生的。《入行论》中也说，只有取悦众生，才会令诸佛菩萨欢喜88。对我们而言，就算不能取悦众生，也不应以嗔心相对，每天眼珠子红红的，跟谁都结怨，这又岂是大乘佛子的行为？

[88]《入行论》云：“悦众令佛喜。”

因此，大家要以慈悲菩提心、以柔和的心、以谦虚的心，来对待众生。这一点能修就修，实在修不了，也不要让众生苦恼，你就天天睡懒觉吧。以前上师如意宝说过：“在我们的修行道场中，金刚道友之间不要发生矛盾，理应和睦相处。因为我们追随佛陀，而佛陀所做的一切，就是随顺众生。”

所以，我们修学大乘佛法的人，应该与世间人有所不同。其实在这个世间上，有些人的心胸都非常宽广，我们为什么不行呢？

前文讲了三种财布施，即普通布施、广大布施、极大布施。今天开始讲法布施。

庚二、法施：

所谓的法施，就是为他众灌顶、传法、念传承等，想方设法令他们相续奉行善法之举，也就是说，以前不信佛的让他信佛，信佛的让他增上，总之给他播下善根，令其懂得佛法的甚深意义。

我在不同场合中，也一而再、再而三说过，光是形式上皈依发心、烧香拜佛，是没有多大意义的，学佛最根本的，就是要懂得释迦牟尼佛教法的涵义，这样才会取舍善恶、实地修持，最终令自他离苦得乐。所以，大家以后因缘具足时，一定要弘扬佛法，若能讲经说法或听经闻法，这种功德非比寻常。

◎讲闻佛法的功德

严格意义上讲，说法者必须具备相应的法相，而且最好是出家人，这种界限很高。但从现实角度来看，这个世间需要善知识，如果找不到出家人，自私自利心不强的居士也可以。当然，完全断除自私自利，在凡夫阶段是很难的，但若传法不是为了自己，法义也能明白十之八九，这样的人以清净心去讲法，不但没有过失，而且有很大的功德。

《摩诃僧祇律》中讲过：“百千阎浮提，满中真金施，不如一法施，随顺令修行。”意思是，在百千座南赡部洲中装满真金，以此布施一切众生，不如宣讲一个偈颂，让别人明白法义并随顺修行的功德大。《大宝积经》中也有类似阐述78：用七宝供养三千大千世界的诸佛，比不上受持及宣说一个偈颂的功德大。

[78]《大宝积经》云：“若有善男子善女人等，具足七宝，施满三千大千世界诸佛如来。若复有人，能受持此无畏德菩萨受记法门一句一偈，闻已受持，得福过彼。”

所以，长期讲闻佛法非常重要。如果你有因缘，可以到一些上师或法师面前听法；没有这个条件的话，也可以借助光盘等设备，接受具足法相的善知识开示。

如今许多大城市里的众生，每天都在忙碌，忙碌什么呢？忙碌于眼前的生活。每天都很辛苦，辛苦什么呢？辛苦于今生的琐事。真正为生死大事、为来世努力的，可谓极为鲜少。而若想转变这种心态，就一定要长期听闻并思维佛法，这一点是相当重要的！

◎佛法的真实利益

佛法的加持不可思议，因此我在讲课时，主要阐释佛法的直接意义，引用的也是佛经及前辈大德的教言。我知道现代人喜欢时兴话题，像国内外的新闻、现实生活的问题，而对可靠的教证公案、传统的讲解方式，有些人比较难以接受。但不管怎么样，大家既然是佛教徒，是修行人，最好还是直接了解佛法的教义。哪怕你一天能明白一颂、一段或一层意义，当正见水滴慢慢汇聚成海，邪知邪见或非理作意也就自然消退了。

因此，我们在开示法要时，不能太世俗化。包括法师们以后也要注意，如果太世俗化了，暂时也许能引发一些好奇，但却很难断除人们烦恼习气的毒根。所以，我每天在讲课时，尽量会找一些好的教言或教证，都是具有无比加持的金刚语。如果你们能背诵，或者多读几遍，这些种子将来必定会有成熟的因缘，故希望大家以难得心、渴望心，来听受每一堂课。

对一个修行人而言，佛法若能真正融入自心，那么不论何时何地，自己遇到何种逆境，都能将这些转为道用。近来阿秋法王示现病重，前天，慈诚罗珠堪布、丹增活佛和我，一起到亚青祈请法王长久住世。但在祈请过程中，法王根本不提身上的病痛，要么讲一些大圆满觉性，要么讲我们怎样共同弘扬佛法、利益众生。试想，假如是一个世间人，这时肯定只会说“我这里痛、那里痛，我的饮食、睡眠怎么样”，而真正的修行人在病重时，一生的修行成果却体现得淋漓尽致。

法王当时虽然答应住世，但也不好说，因为众生的福报、佛菩萨的愿力，何时成熟何种现象也不一定。不过，你们不必跑来跑去，每个人都懂七支供，可以用里面的方法，祈祷法王及弘扬显密佛法的高僧大德长久住世。其实，这些大德都是生死自在的，就像藏地的无著菩萨，他在75岁示现圆寂前，有弟子问：“您要去往哪一个清净刹土？”无著菩萨说：“如果能利益众生，去地狱我也愿意；如果不能利益众生，即便是清净刹土，我也不愿意去。”

所以，高僧大德即便离世，也会在此方世界或他方世界，以不同的形象利益众生。对他们自己来说，转生何处差别不大，完全是以愿力来支配。但对我们凡夫人而言，所仰赖的大德若前往其他刹土，心情是非常沉痛的。

对我来讲，上师如意宝离世的那段时间，是一生中最难忘、最难熬的寒冬。在我的眼前，常常浮现上师最后离开学院的情景：那一天，因为僧众列队送上师，人实在太多，很难见到上师，我就和齐美仁真堪布走到居士林，在那里等着，目送上师下山……那是我最后一次见到上师。在往后的日子里，不管梦中还是醒着，这一幕都在我心里锥心刺骨。

我个人而言，第一次见上师和最后一次见上师，是毕生中最难忘的画面。尽管这辈子中有很多回忆，但对上师的记忆截然不同，因为上师所赐予的法恩，是世间一切都无法相提并论的。

作为一个修行人，其实表面形象并不重要，最重要的是，在短暂的人生中，能有一些修行上的收获。

可是修行并不容易，它不像背一部论典，几个月花点功夫就行了；或者像精进持咒，每天使劲念的话，完成几百万的数字也没问题；或者像写几本书、翻译几本书，只要多花点时间、多参考些资料也不难。对我们来说，最难的就是修行，就是减少贪嗔痴，乃至断尽烦恼。这一点虽说不容易，但我们今生既然值遇了殊胜妙法，就应该把修行当作一件大事来抓。

毕竟人生只有几十年，纵然你能活100岁，也不过3万6千多天，但又有几个人能活这么久呢？所以，估算一下人生，它真的不是很长。在这样的人生中，我们能修法到什么程度，自己应该好好观察一下。

当然，在所有的善法中，我始终觉得听法、传法，每天跟佛法息息相关，这就是很好的修行。否则，一旦脱离了佛法，自己是自己，佛法是佛法，最初你以为走上了“阳光大道”，但最终进入的，很可能是危险的“独木桥”。因此最关键的，就是每天让法入于心。而保证它的唯一方法，就是大家共同学修。

◎传法者的资格

在共同学修佛法时，严格来讲，传法者必须是登地菩萨，或者要有一定的境界。这样讲主要有两个原因：

一、《现观庄严论》讲传法者的法相时，也说真正能转法轮的是佛陀。假如没有佛的境界，一地菩萨以上，也可以断除众生相续中的烦恼，将自相续中的正法之轮，转入他相续中。而凡夫人传法，只能给别人种下善根，相似性地压服他们的烦恼，但不可能彻底根除。因此，传法者最好是一地菩萨以上。

二、以前的藏地，不少人以传法为借口搞世间法，这样一来，他们没有从根本上尽除私心，就算表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能真正利益众生。故为了制止这种恶行，这里特意提高了对传法者的要求。

有一次，阿底峡尊者的弟子，也向尊者请教：“何时方可摄受眷属？何时方可行利他之事？何时才可超度亡灵？”

• 第一个问题：何时方可摄受眷属？

尊者回答：“证悟了空性并具足神通时，方可摄受眷属。”

无垢光尊者在《禅定休息》79中也说：犹如羽翼未丰的鸟儿，不能自由翱翔于空中，同样，不具足神通的菩萨，想利益众生也非常困难。

[79]《大圆满禅定休息》云：“当今时恶众蛮横，静处自修尤重要，如翼未丰不能翔，不具神通难利他。”

有些道友经常说：“我想下去建个寺院，您看我什么时候可以摄受弟子？”在这里，阿底峡尊者已经回答了：一是要证悟空性，二是要有天眼通、他心通等神通。当然这种要求很高，我们作为凡夫人，恐怕这辈子是没办法了。

• 第二个问题：何时方可行利他之事？

尊者答：“自私自利之心断尽时，方可行饶益他众之事。”

这是利他的最高标准，我们现在还做不到，但要想利益众生，可以事先观察自己：“今天我要做的事、要说的话，是为了自己？还是一心利他？”假如前前后后详细观察，都不是出于自私自利的发心，那在这种情况下，也可以去做利他之事。

• 第三个问题：何时才可超度亡灵？

尊者答：“获得见道之后，方可超度亡灵。”

超度亡灵并非易事，必须要有得地的功德。不过大家也不必怀疑助念，道友们为亡者助念，即使不能完全超度，也可以帮助他脱离恶趣、得到人身，这方面有极大的利益。

前段时间，有个助念小组在为亡者助念时，明明是医院出示死亡证明的人，却突然起来吐了一口血，之后倒下去才断气。看到这一情景，居士们以为是“起尸”，从此再也不敢去给亡者念经了。不过，我觉得这应该不是起尸，只是亡者体内残留的气动了一下而已。

不过，类似的骇人事件，也是检查“我执”的方便。印度就有一种传统：有些修行人觉得已断除了我执，为了检验自己的境界，就会到恐怖或危险的地方，看“我”是否会突然出现。比如，有些持明者常去尸陀林，尤其是夏天，睡在腐烂膨胀的尸体旁边，以此观察“我”的活动情况。如果睡得特别香，没什么感觉，说明无我的境界很高；如果害怕或睡不着，那就说明我执尚未断除。所以，有些人若是自认为修行很好，好像证悟无我了，现在完全没有私心，统统都是利他心，那也可以用这种方法检测一下。

昨天，我去给老乡讲课的路上，途经一座特别特别高的山，往旁边一看是万丈深渊，天又在下雨，车子滑来滑去、滑来滑去。当时我好像有种正在翻下去的感觉，恐惧感油然而生。等车子到了平地时，才突然醒悟过来，发现自己平时似乎不太执著“我”，但刚才“我”却那么明显，实在惭愧！因此，修行人不要说大话，也不要傲慢。否则，真正为恐怖所逼迫时，自己的境界不一定有想象得那么高。

话说回来，刚才阿底峡尊者说超度要得地，这是讲真实超度的界限，并不是说助念小组的每个人都必须是一地菩萨，否则就没有资格。我也常常告诉大家，学习佛法需要圆融，不然，断章取义的话，拿一两句的字面意思去遮止其他善法，这是很不如理的。

其实，经论以及大德们的教言，是针对不同众生、不同场合而言的，理解它必须要有善巧的智慧，否则，一看到尊者这句话，就到处宣扬：“阿底峡尊者说了，见道后方可超度亡灵，所以不要去助念，我们没有资格！”这样讲就有失偏颇了。藏传、汉传都有助念超度的传统，难道所有人都不懂这一点吗？所以，佛法的真实意趣，一定要有深邃的智慧才能通达。

说到阿底峡尊者，我想起他的一位上师阿瓦德达巴。这位上师比较特殊，有时候阿底峡尊者请他传法，他往往不传；有时候没有请他传法，他反而主动给你传。一次，他们师徒过一座特别狭窄的木桥，到了中间，上师突然回过头来，对阿底峡尊者说：“弟子你知道吗？修行中最关键的，就是没有证悟无我空性之前，取舍因果一定要小心谨慎！”阿底峡尊者将这句教言铭刻于心，不仅自己终身奉持，而且处处以此教诫弟子。

但现在有些人却恰恰相反，只是稍微听闻过空性，听到过一点密法，就马上舍弃因果。曾经有个人编了很多“大圆满”的书，上面标着自己的名字，结果我从不同侧面了解，发现他根本不信因果，这是非常可怕的！

◎阿底峡尊者对传法者的忠告

承接刚才所讲的内容，阿底峡尊者对弟子又讲了几句教言：

尊者说：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时。”

末法时代，重视形式过于内在。但修行人不应装腔作势，只图人前好看，而应该时时策励、劝勉自己，日日夜夜精进修行。

“非为寻求高位时，乃为置于卑位时。”

有些人通过传法谋求名声、地位，自认为如何了不起，这都是颠倒的。此时应该身处卑位，穿着一般的衣服，过节俭的生活，默默无闻地修持。

“非为摄受眷仆时，乃为依止静处时。”

如果自相续丝毫未获得佛法利益，千万不可前往城市摄受眷属。否则，结果往往有悖于初衷，不但于他人无益，自己反倒被“摄受”了。

曾有一位国外的上师，流着眼泪说：“有个修行人，他一直希求格西学位。获得了学位以后，他马上进入城市摄受眷属，但几天之后便还俗，被红尘给吞没了。”这的确是最悲哀的事情。因此，修行人应该依止寂静地方，这样才能圆满自相续的功德。

“非为调化弟子时，乃为调伏自心时。”

自相续尚未得到调伏之前，要调化弟子是很困难的。因此，现在是调伏自己的时候，不是调伏别人的时候。

“非为随持词句时，乃为思维意义时。”

现在不是耽著词句的时候，语言是否动听并不重要，用心思维和修行法义才最关键。毫无修行的人，口头上说得再好、形式上做得再如法，但相续若与法背道而驰，死时便无有指望之处了。

因此，我们如今应反反复复思维“人身难得”、“寿命无常”等每一个道理，若能如此，才会生起稳固的定解和境界。

“非为到处游逛时，乃为安住一处时。”

个别修行人天天到处跑，今天朝印度，明天朝拉萨；去这个寺院，那个寺院；采访这位上师，探望那位上师；在这儿受个灌顶，到那儿问点问题……这样跑来跑去，跑习惯了以后，就不能静下心来修行了。一旦哪天要离开世间、面对死亡，扪心自问，自己有没有把握呢？

以前很多高僧大德，终生只依止一两位上师，踏踏实实地修行，这是我们的典范。如果对自己的上师没有信心、没有清净观，那依止再多其他上师，也不一定有利。而且作为修行人，最好不要去城市，那里蛊惑人心的外境太多了，去了以后，能护持内心、精进修行的人极为罕见，所以大家务必要注意！

◎修行与传法哪个重要

另外，三同门曾问仲敦巴格西：“在寂静处修行与以正法饶益众生，这二者哪一个更为重要？”

• 传法后对自他无益

格西回答：“对没有任何验相及证悟的初学者来说，即使以正法饶益众生，也不会有什么益处。他们的加持犹如倾倒空器一般，从中不会得到任何加持；他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样，没有任何纯酿的滋味。”

很多初学者从来没有修过法，甚至连因果正见也不具足，却总喜欢到处给人讲法，这对自他毫无利益。因为你的相续中没有点滴功德，从未思维过甚深法义，讲得再好听也没有意义。

就像老师带学生，老师要有基本的资格，同样，法师讲经说法，也要具足相应的条件。倘若你没有俱生功德，课前做好准备是必需的，否则，一堂课下来，只是浪费别人的时间而已。要知道，时间是很宝贵的，每个人的生命都有限，他们也不是没事干，如果在你的课上没有收获，那还不如去做更重要的事情。

所以，我从来不敢耽误大家的时间。上课期间，除了特殊情况以外，一般不会掺杂私人的事情，或其他分别念。而且对于所讲的内容，我提前至少也要看一两遍，否则，连看都没有看，上课时只是照本宣科，就太不负责任了。

就像现在有些老师，晚上去酒吧玩到很晚，早上一直睡懒觉，等正式上课时，头发不梳就站在讲台上，拿着课本胡说八道一番。我确实见过这种人，感觉很悲哀。跟他们的行为比起来，尽管我们智慧有限，但从来不敢敷衍了事，对大家糊弄一下就过去了。可现在的世间上，有些老师不是这样，本来9点上课，9点半才来，眼屎都没擦，到那里还——哎哟，不说了！

• 传法后会利他损己

格西又说：“就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人，也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈，自己却变成空空如也；他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般，使他人光明通亮，自己却成为漆黑一片。”

这是中等者，能利益别人，但对自己无利。就像《大庄严论经》中所说：“譬如盲执灯，照彼自不睹。”如同盲人拿着灯，给别人照亮了，但自己却看不见。不过，《华严经》云：“常欲利众生，不求自安乐。”能利益别人也是非常好的。就像我讲课，虽然自己修行很差，但所讲的佛法本身极为殊胜，一定能给他人带来利益，如此一来，别人怎么说我也无妨。有人说：“你修行很差！讲得不好！”我听了很高兴，为什么呢？因为他认识了我的本来面目。如果说：“您是大成就者，是大修行人！”我心里反倒不舒服，因为他并没有认清我。我的修行，自己最清楚，吹捧我的语言，并不符合我的本相。

总之，中等者以好心好意去传法，对别人会有利益，但确实占用了自己的时间，也影响了自己的修行。而且别人得到的，可能只是部分利益，这是他们传法的不足。

• 传法后自他皆受益

格西最后说：“只有得地菩萨，才能真正成办利益众生之事。他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众，也不会使自己空空荡荡，而始终满满当当；他们的窍诀就像酥油主灯一样，既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽。”

可见，一地以上的菩萨，是最佳的传法者，这种传法也是最有利的。

末法时期作为凡夫人，还是应尽量在寂静处修慈悲心、菩提心，此时不是直接饶益众生的时候，而是遣除自己烦恼的时候；比如说，不是斩断名贵药树苗芽的时候，而是保护它的时候。名贵药树长成以后，才能实现它的最大价值，发心菩萨也是一样，稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶，这样对自相续的功德增上很有影响。

因此，直接对众生进行法布施，对我们现在来讲比较困难。自己若没有真修实证，却为他人讲经说法的话，对他人也起不到什么作用。

◎莫将传法当作商品

甚至，如果依靠传法而谋取利养，那就成了印度单巴仁波切所说，将正法变成恶趣之因，就像为工资而讲课的老师一样，佛法只是他的交易品而已。所以，我们务必要断除这种恶心，不管是出家人还是居士，千万不要用佛法换取利养。

以前我刚来学院不久，跟随法王去新龙。有一天，法王说：“之前我产生了一个恶分别念：这次去新龙传法可能会得到一点供养吧。因为这个分别念，从现在开始，我传法时连一根哈达也不接受。”此后，法王也常在课上讲：“因为我当时生过这样的分别念，所以，大家以后不要因传法而供养我。”在以后的岁月里，上师再也没有接受过传法所得的供养。

所以，一个人就算生活再艰苦，也千万不要买卖佛法。《大宝积经》中说过：“汝当观利养，犹如于粪秽，无以利养垢，染污清净心。”他人的利养，应视为粪土，千万不要邪命养活，不要被利养的污垢，染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”如果传法者贪求利养，他的传法不仅对他人无益，还会对自己有损。要知道，佛法是初善、中善、后善的甘露妙药，本可饶益自他，但若是用错了，既害了众生，又害了自己，实在没有必要。

因此，我们在自私自利的心没有断尽之前，不要急急忙忙去利益他众，此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：“但愿白法方面的鬼神们听到这些后，相续得以解脱。”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时，也要念：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。80”唯一作这种法布施，就可以了。

[80]这涵摄了释迦牟尼佛的所有法要，在《别解脱经》及《大般涅槃经》中都有宣说。

◎何时可用正法利他

一旦你的私心杂念完全断尽，此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中，这说明，一心一意利益他众的时刻已经到了。

不管别人想什么、说什么，毁谤也好、打击也好，白天晚上都要去利益众生。利他心特别强的人，根本不会在乎这些，因为在他的心目中，众生才是最重要的，自己怎样都无所谓。菩萨的所作所为就是维护众生，即使生死关头也不考虑自己，只是想着佛法、想着众生。自古以来，诸多高僧大德的传记中，都印证了这一点。而一般的世间人，根本不在意他众，一心只想着自己。这就是凡夫与菩萨的主要差别。

庚三、无畏施：

所谓无畏施，就是解除众生的怖畏与恐惧。对于无有救护者的众生，作为他们的救护者；无有怙主的众生，作为他们的怙主；无有亲友的众生，作为他们的亲友……

尤其是世尊曾说：一切有为的善法中，救护有情的生命，功德利益最大。所以，当众生的宝贵生命遭到威胁时，我们应全力以赴地施以救护。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。”善法有很多种，比如七支供的顶礼、供养乃至回向，其他像转绕、念经、参禅等，但在这一切善法中，救护众生的功德最大。

早在二十年以前，我就开始重视放生了，自己始终觉得，哪怕一生中只能救护个别众生，也要竭尽全力。在座各位从小因受环境及教育的影响，肯定造过很多可怕的杀业，有些可能至今还历历在目。为了忏悔这些罪业，我想给大家一些建议：

一、悬挂印有金刚萨埵心咒的经旗，或印有观音心咒的经旗。

二、念诵金刚萨埵心咒和百字明。

三、以前你如果杀过青蛙，以后就多放青蛙；以前吃过很多海鲜，有生之年就多放海鲜。倘若你没有太多钱，也可以劝别人放，数量上尽量超过你所杀害的数目，这是生命的一种补偿。比如，你曾杀过两只狗，今生至少要放生两只以上。这种补偿方式能否完全抵消罪业，我不敢说，但这的确是一种很好的忏悔方法。

既然放生功德如此之大，希望有权有势的人，应该下令禁止渔猎。其他人也要随心随力救护那些被带到屠场的牛羊，濒临死亡的鱼儿、虫蝇等等。

确实，救护众生一命，这种恩德特别大，有时候还能即生感果，唐山地震中就有一则狐狸救人的故事：有个人曾放过一只狐狸，唐山地震前，1976年7月28日凌晨3时左右，那只狐狸突然来抓他的门。他起床来看，狐狸咬住他的鞋帮，拉他出去。当他随狐狸来到院子时，大地震发生了……这个人永远感激那只狐狸，他常说：“地球就是个大家庭，大多数的动物与人类息息相关。动物们尽管不会言语，却也有着同样的思维、灵性和良心。”

当然，我们并不希求动物报恩，而应把放生当成一种责任，在自己的有生之年，如果有条件、有因缘，每年都应该放一些生。其实，有时候放生也不需要钱。比如下雨了，路上有几条蚯蚓，或者天气燥热时，有些小虫马上要被晒死了，这时你把它们放到清凉安全的地方，这也是一种放生。

在我们藏地，人人都非常珍视生命，每当看到有众生很可怜，大家就会流露出哀悯之情，这即是佛教慈悲的体现。希望大家以后也能如此，不管在任何场合，只要看到一个生命受到危害，就应想方设法去救护它，这是大乘佛子应有的责任。

以上所讲的几种布施，也是密宗三昧耶戒最主要的部分，如《受持五部律仪续》云：“宝部三昧耶，恒行四布施81。”明白这些道理以后，我们要在实际行动中，千方百计、不遗余力地利益众生！

[81]四布施：财布施、法布施、无畏布施、慈心布施。

前文已介绍过“愿菩提心”的学处，即自他平等、自他交换、自轻他重。今天开始讲“行菩提心”的学处。

行菩提心一旦在相续中生起，功德就会日日夜夜增上。如《入行论》第一品中云：“即自彼时起，纵眠或放逸，福德相续生，量多等虚空。”生起行菩提心以后，从那时起，即使在某些时刻你并未忆念利他，比如睡眠或放逸时，但善根福德仍会不断增上，其量无有边际，犹如虚空。

学过《入行论》的人，相信都发起了愿行菩提心。而行菩提心的实践，就是实地行持六度万行，度化众生。六度是佛陀度生的唯一方法，不单单是释迦牟尼佛，无量佛陀都是依靠它而利益有情的。下面，我们就开始讲行菩提心的学处。

戊二（行菩提心学处）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、静虑；六、智慧。

己一（布施）分三：一、财施；二、法施；三、无畏施。庚一、财施：

财施，有普通布施、广大布施、极大布施三种。

◎普通布施

• 普通布施要注意的问题

普通布施，是指把大大小小的身外之物，乃至一把茶叶、一碗青稞，或者一碗米、一包面、一件衣服、一毛钱……都施给其他众生。

布施的时候，首先，自己的意乐一定要清净。若能如此，即使财物不多，功德也相当大。倘若意乐不清净，就算施出去的钱财再多，功德也仍然寥寥无几。所以，布施的财物并无大小、多少之别，关键要看自己意乐是否清净。假如以贪心、嗔心、吝啬心、竞争心去布施，心态就肯定不清净，功德也不会太大。

同时，施物也一定要清净。《宝鬘论》中讲了，倘若布施烟酒、武器等伤害他人之物，此举不但没有功德，反而有极大过失。包括买肉布施给众生，除了极个别特殊情况以外，这也是不合理的。所以，一个简单的布施，其中也有许多差别。

若能做到清净布施，哪怕我们在吃饭时，施一口给旁边可怜的猫狗，如《三十五佛忏悔文》72所言“乃至施与畜生一抟之食……”，并将善根如理回向的话，这个功德也无法衡量。《大庄严论经》亦云：“不以钱财多，而获大果报，唯有胜善心，乃得大果报73。”

[72]《三十五佛忏悔文》：出自于《大宝积经（90卷）》。经中告诫佛子应如何在三十五佛面前，对所造的罪业不隐瞒、不覆藏，全部发露一一忏悔。

[73]经中原文是“大畏报”，但结合前后文来看，似乎应为“大果报”，请读者详察。

所以，布施果报的大小，不在于表面的形象。有些人给僧众供养几十万，或者去印度或拉萨的时候，把几十万的百元大钞，一张一张撒在路上，让乞丐和行人欢喜若狂。表面上看，他的功德应该很大，但实际上若以炫耀心摄持的话，布施再多也没什么意义。反之，有些人因为条件所限，只能布施一点点财物，但他若是源于菩提心或善心，这个功德就远远胜过了前者。

尤其在布施完以后，大家别忘了还要回向，若能回向无上菩提，任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话，不管是自己讲经说法，还是别人听经闻法，最后都应将此功德回向；无畏布施——放生的话，后面也要念个回向偈。同样，我们作财布施，不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动，只是把整个过程，拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄，然后连一句回向偈都没有，这是相当可惜的。

当然，对非佛教徒来说，不懂这些也情有可原。但我们作为大乘佛教徒，行善后要回向就不能轻易忽略了。这在以前讲的《三殊胜》中也再再强调过，希望大家务必要重视！

• 通过咒语加持而布施

在这个世界上，佛陀是善巧方便与大慈大悲的主尊，他依靠无碍的智慧，为我们留下了许多陀罗尼咒74，如观音心咒、释迦牟尼佛心咒、大悲咒、楞严咒，以及《百咒功德》中的很多咒语。这些咒语，每个都有非常巨大的威力，依靠它的加持，哪怕仅仅布施一滴水、一粒米，也能饶益恒河沙数的饿鬼、非人、罗刹、夜叉等，让它们得到真实的利益。

所以，我们可以站在河边，对着一杯水念些咒语，然后倒入河中；或者，在海边对着一些米，念观音心咒等功德极大的咒语，之后再撒到海里。这样的话，水里的很多水生动物、水神，以及此水域所遍及的众生，直接或间接都能得利。当然，具体是哪个众生得到了何等利益，这唯一是佛陀的境界，不但我们凡夫人无法了知，甚至阿罗汉、菩萨也很难以抉择。

尤其是做素烟、荤烟75等佛事，能对空游饿鬼有极大的帮助。这种佛事，也就是我们常说的烧焦烟或火施。如今在汉地，不少人总把“火施”与“火供”混为一谈，其实这二者有很大差别。火供，是通过燃烧供品来供养诸佛菩萨，一般在密宗的会供等仪轨中有。以前上师如意宝在尼泊尔，取了“项袋金刚橛”的意伏藏。这个伏藏中专门有个火供仪轨，当时没有取出，后来到了印度北方，突然从上师的智慧中流露出来了，当场由一位法师记录下来，这就是火供仪轨。

火供，主要是用于上供；而火施，则是用于下施。

[74]陀罗尼：总持，执持。以持久不忘诸法词义的念力和神验莫测的智力为其体性，以受持善法、遮止不法为其功用。

[75]素烟、荤烟：焦烟，旧俗布施给一切“中有”鬼物的糌粑火烟。焦烟分为素烟与荤烟二种：素烟，即混有乳、酥三素的糌粑火烟；荤烟，即混有血、肉、脂三荤的糌粑火烟。

我们通常作的，一般都是火施，而不是火供，即将食品烧掉之后，用来布施空中的饿鬼和非人等。

现在有些藏地的上师到汉地，很喜欢集聚许多居士，在城市边上作“火供”——当然，这并非真正的火供，充其量只能叫火施。结果他们烧着烧着，就引来了消防队。听说上海就有个人，找不到合适的地方烧焦烟，于是在几十层的高楼顶上烧。大家都以为发生火灾了，灭火人员也不敢上去，只好把消防车开到楼下，开始往上喷水。但他们的水，也不可能喷那么高。

其实这是不合理的。昨天我也说了，作任何一种佛教仪式，必须要符合当地的民俗习惯，如果在大城市里条件不允许，那象征性表示一下就可以了，不一定非要去做。

假如你非要烧焦烟，则可在一个小盆里，或在电炉上烧点食物，稍微冒出烟以后，念念仪轨观想利益众生就行了，没必要弄得浓烟滚滚。有些人认为，烟越大就越成功，再加上旁边有敲鼓吹螺的声音，马上就泪流满面：“上师真了不起！这个火焰这么大，说明上师肯定是高僧大德，是诸佛菩萨的化现！”

当然，我这样讲并不是否认这些，认为这样做没有意义，而是提醒大家：做有些事情一定要恰当，否则就会过犹不及。其实，作火施是很有功德的。倘若你在修行的过程中，身体不好、做恶梦、感觉有非人加害，这时候就可以作这些仪式。不过，你不一定要请上师来念，自己念就可以，这不像有些戒律，必须要出家人传，在家人没有资格，而诸佛菩萨的名号和咒语，谁念的话都会得利。

总之，我们不能堕入两边，要么认为这些完全没必要，要么整天做这些而不闻思修行，这都是不合理的。从莲花生大士的传记来看，会供是有必要时才会做。按照宁玛派的传统，每个月的10号和25号举行会供，这对一个寺院来讲，也是最多的次数了。但我听说学会里的极个别人，每个星期天都作会供。说是“会供”，实际上是依靠这种方便，想多吃些水果、多喝点饮料，后来我也发现了他们背后的“秘密”。（众笑）

• 火施如何利益众生

本来有些厉鬼、非人天天杀生，以有情的生命为食，但我们若能通过作火施，让它们享用焦烟味，它们暂时也能得到满足。同时，我们依靠念诵仪轨等法施，令其相续获得解脱，从而不再损害有情，解除了许多众生死亡的怖畏，这也是一种无畏施。

因此，烧焦烟已经具足了三种布施：烧食物是财布施，念仪轨是法布施，以此加持它们不杀生是无畏布施。既然作火施的功德这么大，而且它和水施一样，也是简便易行、事半功倍之法，那么，我们每年进行水施十万遍，平时也不间断作水施和火施，这一点相当相当重要。

尤其是火施，最好每天下午念一下。因为下午是鬼神、非人集聚的时间，一些闭关修行的要诀中也说，到了下午，尤其是太阳落山的黄昏时分，念这个仪轨最好不过。

念的时候，首先要准备饼干（或糌粑、面粉）、水两样东西，在食物上浇点水，然后念加持咒“纳美萨瓦达塔嘎达阿瓦洛格得嗡桑巴桑巴吽”七遍。接下来是四位如来的名号：

“南无多宝如来”，念此名号能摧毁饿鬼的吝啬恶业，使之福德圆满；

“南无妙色身如来”，念此名号能破饿鬼的丑陋身形，得妙相具足；

“南无广博身如来”，念此名号能令饿鬼咽喉宽大，随意享用所施之食；

“南无离怖畏如来”，念此名号能灭除饿鬼的一切恐怖，远离恶趣之苦。76（有些人若整天沉溺于焦虑和恐惧中，也可念此如来名号。）

[76]《佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经》云：“由称多宝如来名号加持故，能破一切诸鬼多生已来悭吝恶业，即得福德圆满；由称妙色身如来名号加持故，能破诸鬼丑陋恶形，即得色相具足；由称广博身如来名号加持故，能令诸鬼咽喉宽大，所施之食恣意充饱；由称离怖畏如来名号加持故，能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭，离饿鬼趣。”

这四位如来的名号，在烧施仪轨中也有，用藏文念的话，是“得因夏巴仁钦芒拉香擦洛，得因夏巴热贼丹巴拉香擦洛，得因夏巴格嘉利拉香擦洛，得因夏巴杰巴檀嘉永色抓沃拉拉香擦洛”。这个仪轨有很大功德，大家以后有条件的话，应该经常念。

• 断除吝啬而行布施

现在有些人，拥有一点财产便死执不放，舍不得用在对今生来世有意义的事上，从来都不愿意布施，也舍不得自己用，还经常跟别人哭穷，说些可怜兮兮的话：“我实在没有钱，太穷了！”这样的人虽然不叫饿鬼，但实际上已经在感受饿鬼的果报了。

从前有一则寓言：两个小鬼要到人间投胎，阎罗王对两个小鬼说：“让你们去做人的话，一个要一生布施东西给别人，一个要一生从别人那里获得东西，你们愿意做什么样的人？”

小鬼甲一听，赶紧跪下来说：“阎王老爷，我要做一生从别人那里获得东西的人。”小鬼乙则默默无言，静静听候阎罗王的安排。

阎罗王把抚尺一拍，判道：“令小鬼甲投胎到人间做乞丐，可以处处向人乞讨东西；小鬼乙投胎富裕人家，时常布施周济别人。”两个小鬼听后，愣了半天，无言以对。

这则寓言，也反映了“舍”与“得”的微妙关系：总是叫着“我要、我要”的人，往往什么都得不到，最后一贫如洗；而总是慷慨布施的人，有“舍”才有“得”，财富会自然而然涌现。

然而，不懂这个道理的人，纵然腰缠万贯、富可敌国，死后也会非常可怜。《增一阿含经》里就讲了一个大富翁，他叫婆提，特别特别有钱，但因为没有子嗣继承，死后财产都被充公。为此，波斯匿王专门风尘仆仆地去拜见佛陀。佛陀问他发生了什么事，一大早就赶过来，国王说了婆提财产充公的事，并说：“我去没收财产时，发现不说其他的，单是纯金就有八万斤。但他生前吃的是粗陋饮食，穿的是污垢衣服，乘的是瘦弱老马。”佛陀告诉他：“这是因为婆提在世时，心被吝啬所控制，不知布施。”

波斯匿王就问：“那他命终后会转生何处？”佛陀回答：“他善根已断，现生于涕哭大地狱。”

波斯匿王又问：“难道他没有一点善根吗？”佛陀说：“没有。他这一世用尽了往昔的所有善根，却又未造新的，所以现在无有丝毫善根，只有在地狱中受苦。”

同样，现在有些人因为前世的福报，拥有一点钱财和快乐，但即生若没有积累福德资粮，后世也会像婆提一样，善根用尽后只有堕落。就像我们手机里的电，今天用的，是以前充的，这个一直用用用，到最后电全部没有了，再不充的话，明天就没办法打了。所以，我们为了来世的安乐，今生务必要积累资粮，否则，一点资粮都没有的话，佛陀也没办法救护你。

我有时候遇到一些人特别有钱，他们认为自己很了不起，却不知钱财就像水泡、就像夏天的彩虹，很快便会消失了。你今天有的，明天或许就没有了，而且就算你积累得再多，死时一针一线也带不走。

要知道，我们所有人终归一死，死期也是不定的。如果说你再过两三百年、五六百年才死，那为今生而盘算一点也可以，但实际上，我们的寿命甚至比不上一件衣服长，这脆弱的生命一旦终结，世上的一切都不会跟随自己，只有善业和恶业才如影相随。

因此，我们万万不要像婆提那样吝啬，而应尽己所能上供三宝福田、下施贫穷乞丐，如米拉日巴尊者所说：“取出口中之食而作布施。”比如你在饭店吃饭时，旁边来了一些乞丐，对你竖着大拇指一直念“嗡玛呢巴美吽”、“南无阿弥陀佛”（藏地的乞丐是这样，但汉地的不念佛号），按照米拉日巴尊者的教诲，你就应该把盘里的部分食物分给他。

《摩诃迦叶度贫母经》亦云：“若能减身口，分铢以为施，长夜得解脱，后生得豪富。”意思是说，如果我们能减省自己的受用，分出一点点施给众生，以此善根，长远来说，自己可从轮回长夜中获得解脱；暂时而言，生生世世会成为富豪，不受贫穷之苦。

如今我们看到的乞丐或穷人，其实就是前世未造善根，才成了今天这个样子。所以，当我们稍微有点福报时，应该在自己享用的同时，分一些给其他可怜众生。否则，始终围绕着自私自利的心，受它控制，那即使一个人拥有整个南赡部洲的所有财富，也不会感到满足。

现在有不少这样的人，有了一千万就想：“上师三宝加持，等我赚到三千万，一定作供养、布施！”但真的赚了三千万，又想等到赚六千万再好好做功德。他们一直发愿却不见行持，不肯从腰包中拿出分文来上供下施，常常抱着“我以后得到更多财富时再作供施”的念头，这也可以说是许多吝啬者的通病。

• 出家人如何看待别人的供养

一般来讲，以财物作布施，主要是对在家菩萨而言的。《大智度论》77中也说：布施有法施和财施两种，出家人主要是法布施，在家人主要是财布施。当然，这也是就多数而言的，如果有些在家人没有钱，那也可以学习出家人，从法布施上入手。而作为出家人，唯一要修学知足少欲，住于深山静寺，历经苦行实修圣道三学。

[77]《大智度论》云：“闻佛法有二种施：法施、财施。出家人多应法施，在家者多应财施。”

但现在已经有了颠倒的迹象。有些出家人天天到处去化缘：“我要供养，我要做功德，求求大家一定要给我钱……”在这个过程中，经常发生一些不好的现象，因为他们完全不是在利益众生，好多掺有自私自利的心。而有些施主也特别笨，一直非常信任他，把自己所有的财产都给他不说，还劝其他人也纷纷解囊。直到有一天知道了真相，又开始为了钱把上师告上法庭，此时自己也特别烦恼和痛苦。

其实不应该这样。佛教中的信心，必须以长期观察为前提。就像世间的孩子找老师，明智的父母绝不会草率，而会先打听好这个老师的德行怎样？教学质量如何？……我们依止上师也是如此，如果事先根本不作观察，仅凭一时冲动就供养了全部财物，以后见到上师的过失，若能不生后悔，安住在大圆满的境界中当然很好，但一般凡夫人肯定做不到。

不过，如今这种情况稍微好一些，不少人通过学习懂得了很多道理，也就不那么容易上当受骗了。其实，现在汉地的这种状况，跟以前藏地有点像。当年阿底峡尊者来藏地之后，藏人很喜欢供养印度僧人，虽说藏地并不富裕，但从历史上看，应该比印度强。当时只要是来了个印度人，藏人就拿金子、粮食去供养，也不知道要观察上师，对此阿底峡尊者在不同论典中都呵斥过。

当然，真正的供养，还是非常有功德的。现在汉地许多人的信心很清净，为藏地学校和寺院做了不少帮济，这一点相当好。但也有人事后心生后悔，这方面我也听过一些“故事”。不过，就像我常说的，某些不如法的现象，不能归咎于藏传佛教，也不能归咎于汉传佛教，佛教本身是纯洁的，只不过极个别人的行为过分而已。

我曾在《藏密问答录》中也讲过，之所以出现这种现象，原因应该有两方面：一、这个出家人自身的行为不如法；二、在家人欠缺智慧，不作观察就供养。尽管供养出家人本来很有功德，但你碰上的若是个假出家人，那供养得再多，对自他也无利。所以，大家需要学习佛法以懂得基本取舍，否则，作了布施却没有意义的话，这是非常遗憾的。

现在有些出家人，放弃本该行持的善法，整天周旋于经商、务农等俗事中，通过欺骗的手段和方式赚钱，然后再去上供下施。他们自以为是在做功德、修善法，但实际上，发心不是为了利益众生的话，这种做法没有任何实义。

尤其是打着佛教旗号，把佛法当成买卖品，这只能造下万劫不复的恶业。单巴仁波切也说：“若不如法而行法，正法反成恶趣因。”这是我们最要谨慎的地方！比如一个人化缘修佛塔，目的并不是想修塔，而是想以此名义借机敛财，这就特别可怕了。这种人在居士中有，出家人中也有。他们之所以这样做，也许是不了解佛教，也许是了解一点但不在乎因果，甚至刚强难化的人觉得什么都无所谓，下地狱就下地狱吧，谁也拿他没办法。这样一来，由于没有智慧、不知辨别，正法便成了自己堕落的因。

其实，人们造业无非为了点财产，但这些世间财产即使堆聚如山，也还是无常的，为什么要为它而造这样的恶业呢？诚如《正法念处经》所云：“世间财如山，一切皆无常，云何为财物，如是作恶业？”所以，以三宝为对境所得到的财物，一定要谨慎取舍，切莫随心所欲。比如有些信众供养的财物，必须要专款专用，不能想什么就做什么。如果是发心印经书的，就一定要用于印经书；如果是修佛塔的，就一定要用于修佛塔……不然，你把修佛塔的钱拿去建房子，即生也许没有马上现前果报，但来世乃至生生世世，肯定要用自己的血肉偿还的，这方面的果报特别可怕。

总之，作为一个出家人，最大的功德就是知足少欲、闻思修行，有能力就去作法布施，用自己所得到的佛法利益众生。而不要天天化缘募捐，见别人一句佛法也不讲，张口闭口就是“人民币”，来一个要钱，再来一个还是要钱，这样对佛教有极大危害。对很多人来说，一见面就提钱的话，想弘扬佛法是非常困难的，这也是我们多年来的经验。虽然用钱做功德的地方是有，但在家居士供养应出于自愿，最好不要有吝啬心。有些人也不应该强迫别人：“你非要捐啊！拿来拿来，全部拿来我去供养……”哪有这样的！每个人应该用自己的心去掂量，即便是行善，也要给人家自主的空间。所以，现在很多不如法的行为，一定要改过来！

◎广大布施

广大布施，是指将自己拥有的骏马、大象或轿车、飞机，以及儿女等最为爱执之人、珍贵稀有之物施予他众。

这种布施，佛陀在因地时经常行持，像义成王子的公案中就讲了很多。

不过，有些经典里也说，要布施儿女的话，除非有特殊密意，否则一定要儿女愿意，这样才可以进行布施。

◎极大布施

极大布施，是指布施自己的身体、生命、四肢、头目脑髓等。比如，大勇王子将自己的身体布施给母虎、龙猛菩萨将头布施给乐行王子、蔓德贤公主将身体施给母虎等等。

（这种布施，《入行论》说是一地菩萨以上的境界，我们凡夫人很难做到。不过现在的器官捐献，也算是一种极大布施。）

大勇王子，是释迦牟尼佛的一个因地。他舍身饲虎的故事，在《白莲花论》、《贤愚经》、《菩萨本生鬘论》中都有宣说。故事情节是这样的：

一天，释迦牟尼佛来到一座森林中，对众眷属说：“你们是否想见我因地苦行时的稀有舍利？”眷属们说：“想见。”佛陀就以手压地，大地六种震动后，涌出一座七宝佛塔。佛陀起身作礼右绕宝塔，并让阿难开启塔门，取出一个七宝函，函中有洁白的舍利。佛陀将舍利拿给眷属看，并说偈云：“菩萨胜功德，勤修六度行，勇猛求菩提，大舍心无倦。”

眷属们问：“佛陀您胜出三界，为何右绕此舍利？”佛陀回答：“这次因地的行持，对我成佛有非比寻常的意义，为了感念其恩德，所以右绕致礼。”之后，僧众祈请佛陀宣讲因地的故事。佛陀说：

在无量世以前，有一位国王生有三个王子。一天，三个王子到森林中游玩，见到一只饥饿难耐的母虎。大王子说：“这只母虎因守护七只小虎，不能寻觅饮食，已经奄奄一息，会不会吃掉小虎？”二王子说：“母虎很快就要死了，怎么能救它一命呢？”这时小王子萌生舍身饲虎之念，便对二位王子说：“兄长们请先去，我随后便到。”

送走两位兄长以后，小王子以悲愿力增益其心，脱去衣服挂到树上，躺到母虎旁边，把自己的身体喂给它吃。但母虎因饥饿过度，根本没有吃的力气。于是王子用干竹刺破自己脖颈上的血管，让母虎舔血以恢复体力。这时大地六种震动，天上降下种种妙花及妙香。母虎喝过血后力气稍长，将王子身上的肉吃光了。两位王子返身寻找小王子时，那里只留一堆遗骨，身肉已经布施干净了。

佛陀说：“那位小王子大勇菩萨，就是我的前世；两位兄长，一位是弥勒菩萨，一位是文殊菩萨。”

佛陀舍身饲虎之地在尼泊尔，现在叫“老虎洞”。以前我随上师如意宝到过那里，在佛塔旁边，老人家的觉性智慧中，流露出一些偈颂和教言，我亲自记录了下来。内容不多，但加持力非常大，我本想翻译出来，但一直没有机会。如今二十年都过去了，有时候人生过得特别快。

大勇王子舍身的地方，就在佛塔的附近，洞里有一些壁画。你们以后若去尼泊尔朝拜，也应该去那里看看。记得从加德满都的夏绒卡秀大塔到那里，只要三个多小时的车程。以前还是土路，弯弯曲曲不好走，但听说现在已有了水泥路。从“老虎洞”直接可以到洋列秀的阿斯山洞，也就是莲花生大士闭关、法王如意宝取金刚橛伏藏的地方；回来的路上，还可以看到一座山，那是当年王子皇宫的所在地。

这段历史是在久远劫之前发生的，也是释迦牟尼佛因地的真实故事。据历史记载，大勇菩萨当年的遗骨，被烧成骨灰之后，一部分造了现在的佛塔，一部分就是释迦牟尼佛后来给众人看的舍利。

试想，佛陀在因地时看见动物快饿死了，就把身体布施给它，而我们有些大乘行人，竟然对一些可怜之人又恨又打，这实在是难以想象。对比佛陀因地的感人故事，我们作为后学者、作为大乘修行人，确实应该感到惭愧。

上师如意宝在1986年曾讲过《贤愚经》，里面的这则公案，给大家的感受最深。当时我默默发愿，希望以后能到佛陀舍身饲虎的圣地，后来果真如愿以偿了。这个地方，只是森林中的一个山洞，现在它已成为历史，并作为圣地为后人所铭记。听说噶玛巴的上师创古仁波切，在那儿附近建了一座庄严的寺庙。以后你们去尼泊尔，一定要去“老虎洞”。三个多小时的车费，对朝拜印度的人来讲，应该没问题。世间人常爱去皇宫、博物馆参观文物，对于这些，我们佛教徒不见得有兴趣，而佛陀亲自加持过的地方，去朝拜是非常有意义的。

以上广讲了释迦牟尼佛因地时的极大布施。龙猛菩萨施头颅给乐行王子、蔓德贤公主施身给母虎的公案，在《入行论》的讲记中都有，这里就不展开讲了。

当然，这些行为除了得地菩萨之外，凡夫人一般不能直接行持。但我们现在可以在心里观想：将身体性命及一切受用，无有贪执地施给众生。尤其在生病时，可以观想将身体、善根等一切，只要众生需要，自己全部布施，并念诵古萨里的偈颂来修持。这对我们而言，也算是一种身体布施。

同时，我们还应该尽量发愿：“现在我不能布施身体，以后一旦有足够的修行，我也要像释迦牟尼佛、文殊菩萨、弥勒菩萨、龙猛菩萨那样，将身体直接布施给众生，毫无贪求与执著。”以如此方式修行，是《入行论》中所强调的。

但不管怎样，我们就算没有获得上述境界，也不能为了自己而杀害众生，这不是佛教徒的行为，大家至少要明白这一点。然后尽量地不杀害众生、不损害众生，在力所能及的范围内帮助众生。

帮助众生，最能体现一个人的修行。我们不应该高高在上，认为“我是修行人，我是上师，不能做这些”，其实佛菩萨的真正行为，就是视众生无有高低之别，平等地给予帮助。比如你在路上遇到一个老年人，他实在走不动了，你就应该去扶一把。这时候不要找一些理由：“我是什么身份！出家人怎么能扶在家人？”其实我们最恰当的身份，就是“众生的仆人”，是真正的仆人，不是口头上或名义上的。当然，这种帮助也不是做给人看的，如果上师看见、管家看见、别人看见，我能得到表扬，就去帮一帮；如果谁都看不见，我才不愿意去做，不能这样。只要对众生有利，哪怕是一点一滴，我们也要去做，这才是大乘菩萨的行为！

今天讲了这节课后，第六册《前行广释》就算是圆满了。讲这个法，工程量比较大，不知道后面还要讲多少，但不管怎么样，我们都要善始善终。我一直祈祷《大圆满前行》能传讲圆满，希望你们也能听受圆满。除非是无常现前了，这个谁也没办法，否则有些人的誓言很坚定，应该没有问题。

不过，我看到城市里听课的很多人，今天来、明天不来，明天来、后天不来，不像我们学院，基本上99%的人都能坚持每天听课。当然，极个别的人，包括我身边的讲考班，也不知道是心情有问题，还是身体有问题，他们的座位经常空着。若是身体有问题，希望你跟我直接请假；如果心情有问题，就不用说了，说了也没用。这样的集体学习，不是你想听就听、想不听就不听的，这么多年以来，我们对闻思持什么态度，相信你也心中有数。

现在大城市里的人，学佛闻思的力量也很薄弱，今天跟朋友吃饭，明天跟领导一起出差，后天怎么怎么……自己有无数的理由不听课。有些人可能是“人在江湖，身不由己”，但有些也不一定那么忙，之所以如此，是因为你没有把听课当成生命中最重要的一环。

其实，我们弘扬佛法也好，自己修行也罢，都要一边学一边修，同时，尽心尽力地调伏烦恼和利益众生。你不学佛就另当别论了，如果要学的话，对每个人来讲，这个途径都不能缺少，也不能喜新厌旧。

所以，我今天在讲课之前，特意跟大家讲一下，否则，有些人学的时间长了，就好像没什么新鲜感了。其实，要想有新鲜感的话，我也可以经常讲些短短的窍诀、简单的故事，今天讲个六世达赖的情歌，明天讲个玉琳国师的传记，这样肯定能吸引眼球。但现在最重要的不是这些，而是要系统地学习佛法。

如今既然有这样的机会，大家就要好好把握。要知道，从外缘到自身的一切法，经常都会现前无常。假如你以后没有这样的学习机会了，那个时候，可能才会明白现在的幸福，明白这段经历有多么美好。当然，这并不是因为我讲得有多好，而是因为大家所学的法，接近如来的教言，尤其是华智仁波切的窍诀，在这个世间上难逢难遇、特别殊胜。因此，每个人应当倍感珍惜，这样自己才能有一定的收获。

今天就讲完愿菩提心的学处了，从第七册开始，继续讲行菩提心。前面讲了自他平等、自他交换、自轻他重的菩提心，最后一个菩提心中，讲了一些公案，下面还要接着讲。

其实，佛陀在因地时，布施身体的故事比较多。比如《大智度论》中说，佛陀往昔转生为一头鹿，具有极大的慈悲心，住在郁郁葱葱的森林里。一次，森林突然起火，它准备逃出去时，发现一条河隔断了好多野兽逃生的路。于是，它把前腿和后腿分别搭在河的两岸，用身体作为桥，让野兽们踩在上面渡河。到了最后，它被踩得皮开肉绽、精疲力尽。实在没有力气时，它发现一只兔子还没过河，就咬紧牙硬撑着，一直撑到兔子过去，自己才掉到河里死了。这只最后被救的兔子，就是佛陀涅槃前最后度化的弟子——须跋陀尊者。

佛陀在因地时，有许多这样的感人故事，从中可以看出，佛陀为了利益众生，可以布施自己的妻室、财产乃至身体，而且每次布施后都无有任何后悔心。诚如《大宝积经》中所言：“城邑与大地，妻子及寿命，一切布施时，其心初无悔。”

我们这里PPT上显示的一些教证，下面的人最好能记完。其实法师们在讲课时，不管是教证也好，所讲的道理也好，主要是让下面的人得到。有些人记性不好或眼睛不好，记不下来的话，课后还是要互相借一下。听说学院极个别法师讲得很精彩，但自己的资料比较保密，讲完了以后，下面有些弟子问教证，自己再也不说了。这样保密可能没有必要，你讲法的目的，就是让下面的人记住。如果谁都不让知道，那你干脆不讲也可以。

有些法师也不是因为傲慢吧，可能是没有经验。以前法王如意宝有一次在课堂上也说过，极个别法师只是自己背很多教证，看起来似乎很了不起，但根本不顾下面听者的根基，只是在他们面前表演而已，这样就不是很好。

所以，希望我们的法师，或者成绩比较好的居士，看到别人真正不懂的话，自己应尽量去帮助他们。我看到有些人在记教证时，一直用身体挡着，旁边人都不让看，只能从他腋窝底下偷偷看。释迦牟尼佛为了别人，身体都可以付出，你却连一个教证都舍不得，那还学什么大乘佛教？

以前藏地有些特别了不起的法师，讲完一节课后，就想尽办法让大家明白。像德巴堪布，过去在早上讲课，到了下午时，当时没有辅导员，他老人家亲自去辅导。见有些教证他们不会写，就算是一个人，德巴堪布也再三地复述，帮他写，让他背，或者自己写在一条一条的纸上，发给很多人。想起这些，我们现在应该怎么做？自己要好好想一下。

当然，如果一个班级里的人太多，你一个一个告诉他怎么写，实在困难的话，也可以把特别好的有些教证，一天印一份，让每个人能记住一点，这样也是很好。总之，我们讲的，要让大家懂，这个目的应该明确！

◎宝髻国王布施顶髻的公案

宝髻国王是佛陀的因地，他布施身体的经历，实实在在发生过，我们不能看成一种传说。佛陀因地的每一个公案，我们用来衡量自己时，都会感到非常惭愧，尽管自己在诸佛菩萨、上师三宝面前发过心，但实际行动中却经常忘记，好多行为让人觉得连愿菩提心都没有。

一个人真有愿菩提心的话，至少要做到自他交换和自他平等。但这个我们能不能做到呢？非常困难。不过，我们都追随释迦牟尼佛，用现代话来讲，是释迦牟尼佛的“粉丝”，那么佛陀怎么做，我们也应尽心尽力朝这个方向努力。无始以来，我执一直都在害我们，若要舍弃我执，一方面要观空性，另一方面就是修大乘菩提心。佛陀在因地时怎样忘我利他，我们也应像学生模仿老师一样，从现在开始要这样做。

下面讲讲宝髻国王的公案：

曾经在夏给达国境，金髻国王与王妃妙丽欢喜母生了一位太子。这个太子比较特殊，他头上天生就有珍宝顶髻，顶髻上降下的甘露可触铁成金，因此，太子被取名为“宝髻”。太子诞生之时，空中降下各种珍宝妙雨，他还有一头堪为大象之最的“妙山”宝象。

宝髻太子长大之后继承王位，他如理如法地治理国家，经常发放广大布施，使得整个国内杜绝了贫穷与乞丐。

附近有位折克仙人，他有一位从莲花中出生的标致美女，就供养给宝髻国王做王妃。王妃生下一位太子，与宝髻国王一模一样，取名为“莲髻”。

一次，宝髻国王广行供施，宴请折克仙人、难忍国王等诸多人士。（难忍国王是个坏人，这个人物一定要记住。有些人特别喜欢看小说，小说中刚出场的人物，一定要记住他的表情，看他下面要扮演什么角色。）

当时，帝释天为了观察国王的意乐，变成罗刹，从护摩68火中出现，来到国王面前乞讨饮食。国王给他各种美味佳肴，他都全然拒绝，并微笑着说：“我需要的是，刚刚宰杀的动物的温热血肉。”

[68]护摩：火供，烧施。燃烧有浆树枝等进行的火祭。

国王有点为难，心想：“如果不损害众生，就无法得到那样的血肉，可我本人宁愿舍弃生命，也绝不能损害众生。假设不给，这个罗刹又会深感失望，这该如何是好呢？”转念又一想：“看来，布施血肉的时刻到了。”于是说：“就将我自己的血肉给你吧！”

（现在世间上，不要说国王，就算是普通的领导，看到别人有要求，也会半天不吭声，根本不把它当回事。所以，有时候我们发心还是很难。

前段时间，我去藏地的一个地方讲课，来的老乡成千上万，特别特别多。有个十来岁的小女孩，一只眼睛是瞎的，穿得破破烂烂，在下面大声叫起来，说是自己的母亲生病了，可不可以让我在喇叭里发动大家捐钱。由于要顾及当地寺院及主办单位，我没有权力这样做，于是她一直用特别尖锐的声音喊：“我母亲病得如何如何严重……”毕竟她是十几岁的小孩子，好多大人都不以为然，一些负责人想把她推出去。

当时我心里想：“如果佛陀在因地时，看到这样一个可怜的众生，应该不会拒绝的。”虽然我非常为难，在那么多人中化缘，主办单位也不同意，但还是劝他们不要赶她走，等一会儿下课后，让她来找我。我后来就给了一点钱。

有时候，我们在生活中面对别人的请求，应该怎么处理，自己要好好想一想。若是一个世间人，一句话就可以拒绝了，“我不给，没有！”但佛陀在因地时，与此截然不同。这些方面，大家可能需要深思。）

众眷属听到国王要布施自己的血肉，惊慌失措、万分焦急，百般劝阻也阻止不了。

国王用针刺破自己的细顶脉69，供罗刹饮血，罗刹一直饮到完全满足为止。之后，国王又割下自己的肉给他吃，他也是一直吃到露出白骨才肯罢休。（我们布施身体的话，比如献点血、捐一个肾，对身体没有极大损害的话，个别人可能愿意做。但像他这样的布施，很多人都难以接受。）

[69]细顶脉：由锁骨上行四指处，能现三脉即居中，能现二脉即居后，与耳垂平齐之剖刺脉道。剖此放血，能治脑虫、肺、心热邪、牙痛、胸血亢盛等病。

众眷属十分悲痛。尤其是王妃，因为悲伤过度而昏倒在地。

国王还没有丧失忆念，这时帝释天无比欢喜地说：“我是帝释，不希求血肉，请中止布施吧！”说完，便取出天人的甘露，加持国王的伤口，随即国王也完全恢复如初了。（佛陀在因地时，帝释天经常来考验他，这在《释尊广传》中也有不少。）

后来，国王将妙山宝象，赐给了辅佐自己的大臣梵车。

（可能也是这个大臣需要吧，佛陀在因地时，对众生没有什么是不满足的，把他国家最珍贵的东西，也给了别人。因为大象没有了，难忍国王来索要时，就发生了后来的故事。难忍国王在请客时，可能就盯上了这头大象。）

当时，玛热贼仙人有一位已获得禅定的弟子，他来到国王面前，国王十分恭敬地问：“您需要什么？”

那位弟子说：“上师传授给我吠陀70知识，我要报答师尊的恩德。他老人家现已年迈，身边没有侍者服侍，我想供养上师侍者，特来乞讨您的王妃与王子。”

[70]吠陀：经籍，特指印度古典教文化书籍。旧译明论，梵音译为韦陀典或吠陀典。

这样祈求之后，国王也应允了。于是那人便将王妃与王子带回去，供养了上师。

（佛陀将自己的妻子、儿子，都可以布施给别人。而现在的世间人，不要说给别人，就算他们有点损伤，自己也忍不了，非要报仇不可。或者他们暂时跟自己别离，要到别的地方去，自己也受不了，天天思念。

世间人对感情非常非常耽著。尤其是一些年轻人，对感情执著得无以复加，一旦受了些刺激，就不太像正常人了。包括现在有些老师也是如此。

但佛陀在因地时，根本没把这当成很重要的事。他唯一的价值观和人生目标是什么？就是帮助众生、利益众生。这种爱不是建立在自私的基础上，而是一种广大、无私的大爱——只要别人快乐，自己就愿意付出一切，而且没有任何条件。）

难忍国王酷爱那只宝象，返回自己领土后，派人送信告诉宝髻国王：“必须将宝象给我。”

宝髻国王非常为难，答复说：“我已将宝象给予婆罗门了。”

可是他执意不听，并且扬言“如若不给宝象，便要动用武力”。随后发动大批军队。

宝髻国王十分伤感地说：“唉，由利欲熏心所牵制，最为亲密的朋友，瞬间也会变成最大的仇敌。”

宝髻国王心中思量：“如果我率兵迎战，倒是很容易取胜，但这样必定会伤害许多众生，（有战争就会有死亡，古往今来都是这样。战场所留下的痕迹，人类过了多少年也不能愈合。）还是三十六计走为上策。”

正在这时，四位独觉降临在他面前，说：“大王前往森林的时间已到。”然后依靠神变，将国王带离了皇宫，前往特别寂静的林间，让他过修行的生活。

（此时宝髻国王也离开了，太子和王妃也布施了，大象也没有了，整个国家还是变化很大。国王之所以离开，就是不愿意伤害众生。现在好多国家的领袖，说是为了全世界、为了全民族，但实际上，各国都是以自我为中心。佛陀在当宝髻国王时，还是有很大差别。所以，喜欢研究军事的人，有时候可以想想这种完全不同的精神。）

当时，宝髻王手下的诸位大臣，因为国家群龙无首，就前往玛热贼仙人处，索要莲髻王子，仙人也予以归还。后来王子作为首领，率领军队与难忍国王交战，结果大获全胜。

（根登群佩在《印度游记》中记载，印度那里有好多国王，自己的国家被他国占了，就逃到森林里过生活。有时候在山上遥望以前的皇宫，看看自己白发苍苍，想到这辈子没办法再回去了，眼泪就一滴一滴地掉下来……）

难忍国王惨败之后，逃回自己的国家。因为品质恶劣、行为卑鄙所感，他的领土内发生了一场严重的疾疫与饥荒。

（那天我在南京大学博士论坛讲课，日本前一天刚好发生地震，听说南京人特别高兴。我就跟他们讲：“虽然从历史上看，南京人跟日本人之间发生了很多不愉快的事，但不管怎么样，看到日本爆发9级地震、海啸、火山，夺去了很多人的生命，希望每个人还是给他们念一百遍观音心咒。”我一边念一边看，有极个别人怎么样也不想念。呵呵，情有可原吧，大学里也不一定都是大乘佛教徒。）

难忍国王问诸位婆罗门：“如何才能有效地消除疾疫与饥荒？”

众婆罗门回答说：“如果有宝髻国王的顶髻，就会有效。它降下的甘露，连铁都能变成金子，不吉祥也能变成吉祥，故应该前去索求。”

国王说：“他可能不会给吧？”（按照世间人的想法，宝髻国王被迫离开皇宫，完全是他一手造成的，怎么还会给他顶髻呢？）

他们说：“众所周知，宝髻国王无所不施，任何东西都会给的。只要您想办法派人去要，一定会得到。”

于是，难忍国王派遣一名婆罗门，前去索求。

当时，宝髻国王在林间到处观赏，悠闲漫步，不知不觉走到了玛热贼仙人所在地的附近。（不管是仇怨还是亲人，有时候很巧合就碰在一起了，因缘不可思议。）

此时，宝髻国王的王妃，到林中寻找树根、树叶等，准备供养玛热贼仙人。突然遇到一个猎人，猎人对王妃生起贪爱之心，准备非礼。正当处境十分危险之际，王妃虽离开了宝髻国王，但经常念念不忘，遇到危难就大声祈祷：“宝髻国王救护我。”并失声痛哭。

国王远远听到她的声音，前去看看到底发生了什么事。猎人见到国王从远处而来，误以为是仙人，因为害怕恶咒，就惊慌地逃走了。（仙人念恶咒的话，有时会让人当下吐血而亡。）

国王看到这种情形，想起王妃曾在皇宫里衣食不愁，有侍女侍候，安乐无比，如今却感受如此痛苦，而且穿得破破烂烂，到处去捡树根、树叶，又瘦又黑，特别憔悴。于是十分悲伤，不禁慨叹道：“呜呼，一切有为法，皆无可信矣！”

（人的一生中，一会儿快乐，一会儿痛苦，一会儿拥有一切，一会儿什么都没有……国王也是看到这种情景，对万法无有可靠性，生起了极大的厌离。

佛陀在《坐禅三昧经》中也讲过：“世界若大小，法无有常者，一切不久留，暂现如电光。”世界上大大小小的法，就像闪电一样，没有一个是恒常的。不管是你的才华、你的地位，包括家人的聚合、朋友聚合、师生的聚合，一切的一切都会无常，没有什么可靠的。《华严经》亦云：“合会须臾散，荣贵尽无常。”

没有学过无常之理的人，看到家人死亡、身体或财产出现无常，可能接受不了，甚至会精神崩溃。而学过这方面道理的人，虽不能完全像佛教所讲的那样做，但也不会像世间人一样极其痛苦，无法面对就自杀，这种现象是不会有的。

这个故事，希望大家还是仔细看一下。毕竟佛陀因地时的公案，不像一些世间故事。有些道友对出世间的好多公案都记不得，但世间的电影，尤其是好莱坞电影，记得倒特别清楚，这就是业障现前。）

这时，难忍国王所派的婆罗门，来到宝髻国王面前，讲述了事情的经过，向国王索要顶髻。国王说：“你自己斩断拿去吧！”婆罗门就砍断了顶髻，带回本国，结果遣除了难忍国境内的疾疫与饥荒。

宝髻国王因为被斩断顶髻，疼痛万分，以此为缘，对那些热地狱的有情生起了猛烈悲心，以至于昏倒在地。顿时祥兆纷呈，由此感召诸多天众及国王的许多眷属云集在此处。

他们问：“陛下，发生了什么事？”

国王站立起来，用手稍微擦拭一下脸上的鲜血，说：“难忍国王要去了顶髻。”（这种以德报怨的行为，真的非常难以想象，我们要好好思维一下。）

眷属问：“布施顶髻，陛下心中有何希望？”

国王回答：“除了期望消除难忍国境内的疾疫与饥荒之外，无有丝毫自私之心。但是，我恒时还怀有一个强烈的愿望。”

眷属问：“那是什么？”

国王回答：“希望能救护一切众生！”

（佛陀在因地时，时时刻刻都是这样，除了救护众生以外，别的没有什么心。我们大乘佛子也要尽量随学。当然，也不是让你行住坐卧、饮食生活，一点都不考虑自己，天天为了一切众生，连给自己炒菜做饭都不愿意。为了真正能救护众生，我们肯定要维护身体，这一点也是有必要的。）

眷属问：“布施顶髻后，陛下有没有生起后悔心？”

国王说：“没有。”

眷属说：“看到您疲惫的表情，实在难以令人相信。”

国王发誓道：“如果我对难忍国王的眷属带走我的顶髻，未生起追悔之心，愿我的身体恢复如初！”话音刚落，国王的身体便恢复如初。（据有些论典分析，这应该是佛陀在一地以上的经历。不然，这样说一个谛实语，不一定马上令身体恢复如初。）

众眷属祈求国王返回皇宫，国王没有应允。

这时，四位独觉因为因缘成熟，来到宝髻王前说：“您对怨敌也能饶益，为何要舍弃亲友呢？如今理当回归国土。”于是国王回到宫中，给诸眷属带来了无比的利乐。

佛陀在因地时，像这样布施自己的身体，次数多得不可计数，《释迦谱》里也讲了71，这一点连地神都可以出来作证。而且，他的布施不求任何回报，正如《文殊师利问经》所云：“日月照诸花，无有恩报想，如来无可取，不求报亦然。”

[71]《释迦谱》云：地神持七宝瓶满中莲华从地踊出，而语魔言：“菩萨昔以头目髓脑以施于人，所出之血浸润大地，国城妻子象马珍宝，而用布施不可称计，为求无上正真之道。”

《弥勒菩萨所问本愿经》还讲过，往昔佛陀是现义太子时，布施过自己的鲜血；是莲花王太子时，布施过自己的骨髓；是月明王时，布施过自己的眼睛等等，有很多非常感人的故事。

所以，我们学菩提心时，也应该想到：“完全像佛陀这样布施，我现在没有这个能力，但既然已发了愿菩提心，就要尽量把别人放在重要的位置上。哪怕我在临死时，有一刻能利益众生的善念，这也是非常好的！”

我为什么经常说《大圆满前行》的基础很重要？就是因为，如果没有这样的基础，你什么加行都没修，什么灌顶都没得过，就先修大圆满的本来清净、任运自成，最后可能一无所成。虽然这些修法的理论我也会讲，但没有一个基础是不行的，人身难得、依止善知识、皈依、发菩提心、忏悔等，这些基础若能打牢，上面的修学就会易如反掌。从很多上师的传记来看，修行的关键也是要先打基础。

这一点，《华严经》中也说：“如是次第修，渐具诸佛法，如先立基堵，而后造宫室。”若能次第修行，便可渐渐具足佛法的所有境界，就如同先打稳地基，上面再砌美妙的宫殿，就不会有任何困难。

这是如来的金刚语，作为佛教徒，我们不得不信，否则，不相信如来的语言，就像《佛说转女身经》中所说：“若有众生，不信如来诚谛之言，此人长夜受大苦恼。”自己就会于无量劫中，在轮回的黑暗长夜中，一直感受剧烈的痛苦，不可能得到解脱。

这样我们谁都不愿意，谁都想早日认识心的本性，脱离三界轮回的苦海，趋往解脱的妙洲，这是每个佛教徒的究竟目标——我们的目标不是发财，不是自己快乐，而是想从轮回中解脱，利益无量无边的众生，这一点务必要牢记。

所以，大家一定要次第修行，对《前行》要重视起来，只有这样，修行才会非常圆满。我通过多年研究、修学佛法，并结合自身少许的经验，确实认识到，只有次第、系统地闻思修行，才能真正品尝到佛教内在的深美法味，这样对自他都非常有利！

愿菩提心的学处中，已经讲了自他交换、自他平等，今天开始讲自轻他重。

关于“利他”这个观念，大乘菩提心的见解和修法极为殊胜，它涉及到一切众生，体现了世间和出世间的包容和博爱。而其他有些宗教及慈善机构，虽然经常也这样强调，但若从根本上了解，就会发现二者有天壤之别。

在汉地古代，孟子、墨子、杨子的观点各不相同，杨子提倡“为我”，墨子提倡“兼爱”，而孟子认为这两者都是极端，他说：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也。”意即杨子完全以自我为中心，国君都不放在眼里，这就是无君；墨子完全是博爱利他，对父亲和对旁人一样，这就是无父。没有父亲、没有君主，这就像禽兽一样。

当然，杨子的只管自己、不管别人，确实不对。当一个人处处以自我为中心，就会特别耽著自己、相信自己，除了自己以外，眼中没有国君、父母，也没有三宝、佛陀、上师。但墨氏的博爱利他，怎么会有无父的过失呢？怎么会是禽兽之举呢？试问，禽兽哪有这样的博爱精神？所以，孟子可能没有懂得其中的意义，个别说法也存在不合理之处。

不过，墨子的“兼爱”，跟大乘佛教的利他也并不完全相同。大家若没有系统学习，就不一定了达大乘的甚深和广大。只要当你体会到大乘菩提心的法味，才会发现自己就像站在须弥山顶俯视群山一样，世界上所有主张和学说，全都在自己的眼下。

今天要讲的自轻他重，是指在修学大乘的过程中，应该把自己看得很淡、看得很轻，把众生放在重要的位置上。

其实，真正有菩提心的人，从来都把他众的利益放在第一。就像上师如意宝，一生中的所作所为、所想所思，没有一个不是利他。即使显现上是为了自己穿衣、吃饭、睡觉，实际上也是利益他众的方便。

尤其是我有缘分跟随上师近二十年，有机会经常接触上师，经常看到他老人家的行为。当上师离开人间后，回忆上师生前的点点滴滴，总结出来什么呢？就是他老人家的整个一生，全是在弘扬佛法和利益他众。只要对众生有利，什么事情都会做、会说；如果对众生没有利益，只是为了自己，那怎么样都不会去行持。这是非常伟大的，是令人极其羡慕的！

当然，我们也完全这样做的话，作为凡夫人——我不敢说大家都是凡夫，你们当中肯定有很多大菩萨。古人言：“三人行，必有我师”。阿底峡尊者也说：“四个出家人中，就有一位圣者。”所以，你们不一定全是凡夫。但显现上，作为凡夫人，一切行为都利益他众，肯定相当困难。

但即便如此，我们每个人也要懂得，自己干的是什么“行业”？银行中的职工，是经常与钱打交道；学校中的老师，任务就是培养学生；而我们发过大乘菩提心的人，该做的事又是什么呢？相信我不说，大家也很清楚。

己三、修自轻他重菩提心：

观想自己无论住于轮回、还是堕入地狱，病也好、痛也好，遭受任何不幸都可以忍受。在感受这种痛苦时，要想到：“愿其他众生的痛苦，成熟于我身，由我来代受；愿我所有的安乐与善果，他们能圆满具足！”内心深处再再思维，并付诸于实际行动。

朗日塘巴尊者在《修心八颂》中也说：“愿我直接与间接，利乐敬献诸慈母，老母有情诸苦厄，自己默默而承受。”我们对此要牢牢记住，真正的修行人就要这样：直接或间接将自己所有的利乐，全部奉献给一切老母有情，而他们所有的痛苦、烦恼、不平，自己默默来代受。我们在生活中遇到各种痛苦时，就应该要这样想。

修学自轻他重，对生起菩提心非常重要。当然，我们作为凡夫人，完全把自己放在次要位置，将众生放在主要位置，口头上说说倒可以，心里想想也很简单，但遇到关键问题时，真正能做到的，恐怕寥寥无几。但尽管如此，我们也要通过学习理论，尽量增上自己的利他心。

利他心重一点的人，只要对众生有利的事，就不会懈怠，也不会轻易放弃。而利他心如果不是特别成熟，当自己快乐幸福时，或天气好、心情好时，可以口口声声说“为了度化天边无际的老母有情而努力”，但一碰到危急关头，就像以前“文革”期间，由于特别坚固的我执作怪，什么信念都已经模糊了，此时很容易放弃众生，一心只想维护自己。

那么，真正的大乘佛子，到底应该怎么做呢？古往今来，诸佛菩萨、高僧大德有许多感人事迹，下面就讲几个典型的故事：

◎仁慈瑜伽代狗受打的公案

仁慈瑜伽，是阿底峡尊者的上师。有一次，他在讲法时，一个人用石头打狗，他喊着“痛啊痛”而栽倒在法座上。在场的人看到那条狗安然无事，都认为上师在故弄玄虚、装腔作势：“别人用石头打狗，又没打到上师身上，上师干嘛说自己痛？”

（作为一个聪明的上师，下面的弟子是怎么想的，从表情上也看得出来。当然，上等的上师有他心通，依此能完全明白他们的想法。一般而言，假如弟子对上师心生邪见，《上师心滴》中也讲了，若能忆念上师的功德，并认识到自己已被魔加持了，则能够清净誓言。）

仁慈瑜伽上师知道他们的想法，于是便将背部显示给众人看。人们清晰地看见上师背上在狗遭受击打的同样部位，已经高高肿起。众人才真正对上师代狗受打这一点坚信不疑。

从阿底峡传记中看，仁慈瑜伽上师非常了不起，他相续中具有殊胜的菩提心。阿底峡尊者说过，他所依止的157位上师，有些是佛陀的真正化现，有些显现上是凡夫人，但不管怎么样，任何上师都具有世出世间的超胜功德。所以，法王如意宝讲过，若像阿底峡尊者那样对上师观清净心，那依止的上师越多越好；如果自己的清净心不够好，则不一定依止那么多上师。

自他相换，以前很多大德也有类似的经历。比如《喜马拉雅大成就者的故事》中记载：有一位大德，见某地有一群人，抓住了一个小偷，要把他活活烧死作为惩罚。于是他就跟人们说，东西其实是他偷的，不是小偷偷的。结果人们不问青红皂白，就把他投入火中，这位大德替那个小偷被烧死了。

包括上师如意宝，我刚来学院几个月时，上师讲完《中观庄严论》后到新龙，当时我没有去，听回来的道友讲：上师在新龙给大众传法时，外面也有人打狗。当时，上师的显现跟仁慈瑜伽一模一样，而且一边流泪64，一边代受这种痛苦。

[64]每当看到有人击打饿狗等旁生时，法王就会流着泪说：“这些众生无始以来都曾做过我们的母亲，它们由于恶业所感如今转为旁生，已经这样悲惨可怜，你们还竟然忍心打它们，真不如打我。”

还有一次，学院的一个喇嘛叫根洛，他的脚被毒蛇咬伤了，用了许多方法治疗，也没有明显的效果。晚上，上师就开始修自他相换。第二天，根洛的伤口完全好了，没有留下丝毫痕迹。可是，上师的脚却肿得很高，正是在根洛被蛇咬的位置上，并且也有毒蛇咬的痕迹，就这样连续病了十五天。这在上师的传记里也有。

所以，真正的大成就者，确实将利益众生放在首位。诚如《经庄严论》所言：“爱他过自爱，忘己利众生。”菩萨利益众生，纯粹是一种忘我的心态，而不是以自我为基础。如果执著自我的话，《入行论》中也讲了“执我唯增苦”，那么在轮回中，唯有增长痛苦，永远不会有快乐可言。

◎达玛日杰达布施身肉的公案

上师达玛日杰达，最初是小乘一切有部的班智达，从来没有听过大乘法65，却安住在大乘种性中，不经勤作自然具有大悲心。

[65]虽然他没有听过大乘佛法，但由于前世的善根所感，他自己所持的见解，是唯识宗的观点，也有说是中观宗的观点。

（现在泰国、斯里兰卡也有些高僧大德，学的是小乘佛法，但利益众生的心相当切，远远超过整天说利他、但什么事都不愿做的大乘行者。）

一次，他的邻居患了一种严重疾病。医生说：“治疗此病，需要活人的肉。如果有，就能够治愈。但活人的肉不好找，看来没有办法了。”

达玛日杰达上师说：“如果能治愈他的病，我施给肉。”说完，便割下自己大腿的肉，交给他。病人吃了肉，果然见效。

达玛日杰达尊者由于当时还没证悟空性，所以感受了特别剧烈的疼痛。但因为悲心极其强烈，并没有生起后悔之心。他问病人：“您感觉好些了吗？”

那人说：“是的，我的病已经好了，却给您带来了痛苦。”

尊者说：“只要您安乐，即便是死，我也心甘情愿。”

他当时作为凡夫人，疼痛极其难忍，晚上根本无法入睡。到了黎明时，才稍稍入睡。梦中出现一位身着白衣之人，对他说：“要想获得菩提，必须经历像您这样的苦行，善哉！善哉！”之后用唾液涂抹他的伤口，用手擦拭。他醒来以后，伤口竟然完好如初，没有留下任何痕迹。梦中的人，就是大悲观音菩萨。

从此以后，尊者如理如实地证悟了实相密意，并对龙树菩萨所著的中观理集五论66之词句，全部能够朗朗流畅地背诵，不费任何力气。

[66]中观理集五论：印度龙树菩萨撰著的《中论》、《回诤论》、《七十空性论》、《六十正理论》、《细研磨论》。

像无著菩萨，也是生起大悲心后，现见了弥勒菩萨，到兜率天获得了《弥勒五论》的法要。达玛日杰达上师，就是因为悲心极其强烈，身为凡夫时，却将身肉布施给他人，以此因缘，最终证悟了空性。

我们在学《中观庄严论释》时也说过，大乘根基有两种情况：一是先产生大悲心，然后证悟空性；一是先证悟空性，然后再生起大悲心。达玛日杰达上师，就属于前者。

不过，对凡夫而言，一般不要求布施身体。上师如意宝也经常讲，只有到了一地之后，布施身体像布施蔬菜一样，才不会有任何耽著。但没有获得一地之前，若要布施自己的身体，包括《入行论》中也没开许过。不过，达玛日杰达上师，在历史上应该算是一个特例。

《大乘理趣六波罗蜜多经》也说：“不怖地狱，不求生天，不为己身，自求解脱。”像这种境界，应该是一地菩萨以上。否则，不怕地狱的话，只有不信因果的人才敢说：“我堕落就堕落吧。”但这种人是因为太愚痴，不是因为境界太高了。就像喝酒后发疯的人一样，说：“我不怕监狱，谁杀我就杀吧，谁抓我就抓吧！”这完全是一种愚痴之举。

在这个世间上，一个人在没有得地之前，并不提倡布施身体。当然，对身体损害不大的捐献，比如献血，这倒是可以。但如果在你活着时，让你捐出眼睛、身体，这样你最后很可能后悔，甚至生起嗔恨心，以此毁坏一切善根。

现在有些人捐献器官，在自己没有生存希望的情况下，把肝、肾、眼角膜等器官，捐献给其他病人使用。这种发心虽然非常好，各大医院也很提倡，大量媒体都在宣传，我们作为大乘佛教徒，按理来讲，其他没学过利他教义的人都能做到，我们就更应该如此了。但如今的话，有些情况也很难说。

本来按照法律，捐献者必须在生前表示愿意捐献，或由其直系亲属同意，才能进行器官捐献。但现在有些现象比较黑暗，个别医生为了赚钱，在病人还没有断气之前，就把他的肝、心脏取出来。这样的话，病人的知觉还没有完全消失，他以前即使已承诺过，此时也可能生嗔恨心。因为一般人在断气时，心识较以往更加敏锐，对身边人的所作所为都非常清楚。

英国、法国、俄罗斯等国，很早以前在这方面就有立法。但现在个别医院和个别人，为了自己谋求暴利，为了保证肝源、肾源的质量，根本无视捐献者死前的痛苦。

目前在中国，需要器官移植的患者非常多，据资料显示，每年大概有150万人，其中只有约1万人能做上手术，供需现状为1：150。在这种情况下，有些病人很有经济实力，本来一个肝源需20万，他却愿意花100万买。这样的话，有些医生因为贪著红包，对明明可以救活的病人，故意不去尽力挽救，反而诊断为没有希望了，然后在病人还没有断气前，把他的有些器官取出来，这的确是比较可怕的事。

所以，对于器官捐献，我们不是完全反对，也不是完全赞同。如今的当务之急，是应当先加强这方面的立法，否则，你想捐就捐，没有法律的正当约束，很容易出现各种问题。毕竟，现在人们的综合素质，还没有达到能对他人负责的水准，有时候为了金钱，就会无恶不作。若是如此，你以前的承诺或遗愿，最后变成什么样也很难说。

以前在四年级的课本中有一篇课文，说是一个14岁的女孩，她母亲发生车祸死后，医院需要她母亲的眼角膜，她父亲就答应了。对此她非常反对，哭喊着说：“你怎么能让他们这样对待妈妈！妈妈完整地来到世上，也应该完整地离去。”但父亲说：“我们以前已经商量过，希望自己死后，能帮助他人恢复健康。”

后来这个女孩长大，结了婚，并有了自己的孩子。当时她父亲患病，临死前也愿意捐献所有完好的器官，尤其是眼睛。她女儿此时也正好14岁，但听到这个心愿后，反应和她当年完全不同。她女儿非常赞同外公的做法，并说自己一旦死了，也愿意捐献眼角膜。

没有想到，仅仅两周之后，她女儿就在一次交通事故中丧生。她按照女儿生前的愿望，把她的眼角膜捐给他人，令两位盲人重见光明，享受世界的美好。

这个故事，是从正面的角度提倡器官捐献。但我刚才也讲了，现在的社会也好、个人也好，很多方面需要细致的观察。

如今在国外，比如美国、加拿大，在办驾驶执照时，当天都要发个登记表，让你填写万一发生车祸，自己愿不愿意捐献器官。中国今年也有这个打算，卫生部副部长接受记者采访时表示，有望年内实现这一举措。然而，听说超过九成的人都不赞同，他们觉得领驾照本是好事，但同时填写器官捐献书，怎么看都觉得晦气，很多人对“死”特别忌讳，这可能也是各国的传统不同吧。

但不管怎么样，作为凡夫人，上师如意宝以前讲过，不要说器官捐献，连燃指供佛也不是很提倡，因为你在佛前燃指时，当时为强烈的痛苦所逼迫，很可能产生后悔心，或者各种恶心。所以，我们能做的有些事，则可以做；不能做的，应像《入行论》中所说，可以成为自己发愿的对境，希望将来有机会做。

◎莲花王投生为鱼救瘟疫的公案

《前行》中莲花王的故事，在《菩萨本行经》中也有相似的公案：往昔有一位跋弥王，他国家的人民都得了疮病。他去寻找此病根源，结果发现一棵毒树，它的叶子落在水中，人喝了水的话，就会染上疮病。他命人马上根除了那棵毒树，大部分人的疮病就好了，但还有一部分人因时间太久，疮病仍不能痊愈。

跋弥王问医生该怎么办。医生说他们吃了鱼肉才会好，除此之外，实在没办法。跋弥王听了以后，来到河边爬上树，发愿自己死后转生为鱼，然后跳河自杀了。他投身水中，便化成鱼，很多病人吃了之后，疮病就全部好了。

这也是佛陀因地的一个公案，跟莲花王的故事比较相似，但也不是完全一样。

还有，《生经》中记载：过去有位萨和达国王，他的国家发生大旱，三年没有降一滴雨，全国上下饱受极大痛苦。国王特别着急，请一些婆罗门占卜，看何时才会下雨。婆罗门说：“满十年后才会降雨。”

国王听后忧心忡忡，为了遣除百姓饥饿之苦，他决定以身救度。于是他斋戒发愿，死后要变成大鱼，用身肉供养大众，然后自己绝食七天而死。

国王死后，果然变成了黑山那么大的鱼，身长四千里。国中人民见后，割下它的肉分食，度过了当时的饥荒。

这跟莲花王的故事情节比较接近。

那么，莲花王的故事是什么样的呢？

世尊转生为莲花国王时，一次，他的领土境内发生了一场严重的瘟疫，许多人因此而丧生。国王唤来医生问：“如何才能有效地消除瘟疫？”

医生回禀：“若有如河达鱼的肉，便可制止瘟疫，其他办法因为瘟疫所覆盖的面积太大，暂时无法知晓。”

听到此话，国王选择了一良辰吉日，清晨沐浴、更衣、受持八关斋戒，对三宝作了广大供养、猛烈祈祷之后，便发愿：“愿我死后，立即转生为斗雪河中的如河达鱼。”说罢，便从数百丈高的皇宫上纵身跳下，即刻化生为斗雪河中的如河达鱼。（如果是胎生、卵生，变成另一个身体需要很长时间。但由于他是化生，所以身体立即就变成了如河达鱼。）

接着，那条鱼以人语对众人说：“我是如河达鱼，你们取我的肉吃吧！”他们刚好缺少这味药，一般人在面临自身利益时，不会管其他众生的死活，于是纷纷割取它的肉。身体的一侧被割完后，如河达鱼又翻到另一侧让人割，一侧的肉割下后，又长出来……就这样轮番交替。食用鱼肉之后，所有病人全部恢复了健康。

如河达鱼又对众人说：“我就是你们的莲花国王，为了让你们摆脱疾病，舍弃自己的性命转生为如河达鱼。你们若想报答我，就应该竭尽全力断恶行善。”众人也依照它的教诲去做。从此之后，由于国王的发心力，他们都没有堕入恶趣与邪道中。这在《释迦牟尼佛广传·白莲花论》中也有。

所以，菩萨为了利益众生，完全可以舍弃自己。《菩萨本生鬘论》中亦云：“菩萨悲愿力，愍恤诸群生，勇猛捐自身，不生忧苦想。”菩萨的悲愿力特别强大，因为悲悯垂念所有众生，在猛厉的大悲心驱动下，随时可捐出自己的身体，而且从来也不会有任何埋怨、后悔、痛苦。

◎乌龟宁死不伤蚊子的公案

此外，无量劫前，世尊还曾投生为一只庞大的乌龟。当时有五百商人去大海取宝，途中遇到摩羯鱼，船只被毁坏，五百商人全部落水，接近死亡。在此危难之际，乌龟以人语67对他们说：“你们全部骑在我的身上，我救渡你们到彼岸！”

[67]在初劫时，旁生一般都会说人语。

于是，所有商人爬到它的身上，因为人数众多，非常沉重，乌龟竭力支撑着向岸边游去。一到岸，把商人全部放下来后，因为疲惫至极，还没来得及游回大海，它就睡着了。

这时，有八万只蚊子一起吮吸着它的鲜血。

（《根本说一切有部毗奈耶破僧事》也有这个公案，里面说的是蚂蚁。当时一只蚂蚁看到乌龟后，回去把蚁穴里的八万只蚂蚁都叫来，一起啃食乌龟的血肉。但乌龟因为特别累，一直在酣睡，好像死了一样。最后它皮肤都被吃了，只剩下一片精肉。）

乌龟醒来后，看到这种情景，心想：“如果我回到水中，或者就地翻滚，恐怕这些蚊子就会死亡。”于是它依然如故地躺在那里，舍弃了身体与性命。

（佛陀在因地时的每一个精彩公案，如果落到我们自己头上，很多可能都令人非常惭愧。）

世尊成佛后，在鹿野苑初转法轮时，憍陈如等五比丘及八万天子闻法后，都现见了真谛。诸比丘问佛：“这八万天子以何因缘得此法味？”佛陀讲了这个公案以后，说：“八万天子，就是往昔的八万只蚊子。过去世我以血肉令其饱足，现今成佛之后，亦以法味令其满足。”

其实，修菩提心的过程中，哪怕是一刹那让众生快乐，这个功德也非常大。尽管我们无法像得地菩萨一样，用自己的身体和血肉布施众生，但至少帮助众生的这颗心，永远也不能忘记。《佛说海龙王经》中说过：“在于百千劫，等心给足人，不能及慈心，愍伤之福行。”意思是，我们在百千万劫中，用各种财富布施他人，这种功德虽然很大，但不如以慈心愍念众生的功德大。实际上，在短时间中这样发心，也并不是很困难的。

在座的各位正在修菩提心，大家可以一边念发心偈，一边思维今天所讲的公案——一会儿想莲花王的故事，一会儿想仁慈瑜伽的故事，一会儿想达玛日杰达的故事，还有佛陀因地时舍身利他的很多故事……

一边想一边念诵的话，就会发现，众生所有的痛苦、危害都来自于我执，修大乘菩提心能减少我执，增长利他心，如此一来，世间和出世间的快乐自然会出现。所以，希望每个人在修持的过程中，为生起真正的菩提心而精进努力！

现在正在讲菩提心的学处，即发了菩提心以后要怎么做。昨天讲到了愿菩提心中的自他交换。

自他交换，就是世人常说的换位思考，作为大乘修行人一定要修。《入行论》中讲过：“若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”意思是说，如果不能以自身的安乐，真实替换他众的痛苦，那不但不能成就佛果大安乐，在生死轮回中，也不会有快乐可言。

修菩提心，其实就是要断除我执，这对每个人来讲并不容易。让我们放下对万事万物的耽著，可能不会那么困难，只要稍懂佛理，用智慧去观察的话，就会明白轮回中的人事物、名声财富，究竟没什么可贪恋的。比如，你若特别喜欢财富，就想想离开世间时，一分钱也带不走；你若特别耽著感情、地位，就想想这些只不过是自己的妄执罢了，真正去寻找的话，根本找不到点滴意义。可是，让你放下自我，完全像大菩萨一样利益众生，这却是非常难的。

不过，这种我执若没有断，痛苦就会没完没了。寂天菩萨也说：“我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。”倘若不能完全舍弃自我爱执，必然不能根除一切痛苦，就像不抛弃手中的火，便难免受到灼伤一样。我们都学过这些道理，对此应该比较清楚。

所以，大家一定要想方设法放下自我，完全投入利他的行列中。尽管这对凡夫人来讲，难度相当大，但如今我们遇到了大乘善知识，遇到了大乘教言，只要尽心尽力修持自他交换，迟早都会做到的。如果有了这种菩提心，即使转生到地狱中去，也会迅速舍弃地狱的痛苦，更何况是世间上的痛苦了？

要知道，众生堕入地狱之后，这种异熟果报很难消尽。但菩提心的力量非常强大，昨天也讲了，世尊在因地时，对同伴生起一瞬间的利他心，马上就舍弃了地狱的身体，转生于天界。那我们在人间感受剧烈的病痛，或者受到别人的攻击、诽谤，此时用菩提心来摄持，观想自己代受他众的痛苦，那无始以来所造的许多罪业，当下便可遣除。甚至有些教言中说，即使造了五无间罪，这种罪业也能灭尽。

此外，世尊在因地转生为商主匝哦之女时，也是因为生起了自他相换的菩提心，立即脱离了恶趣的痛苦。

这个公案，在汉地《杂宝藏经》中也有。我以前讲过一次，但讲得比较略。今天我先按佛经的内容讲一下，再讲讲华智仁波切《前行》中的这个公案。

华智仁波切的公案，其实百分之九十都出自经藏、律藏和论藏，只有百分之十几左右，才是藏传佛教的一些精彩故事。

◎《杂宝藏经》中慈童女的公案

《杂宝藏经》中记载，昔日佛陀在王舍城时，给诸比丘讲了一个偈颂：“于父母所，少作供养，获福无量；少作不顺，获罪无量。”也就是说，以父母为对境的话，作一点点供养，获福会无量无边；作一点点忤逆，获罪也是无量无边。

诸比丘问：“这罪福报应是怎样的呢？”佛陀就讲了一个公案：

久远以前，波罗奈国有一位长者，他儿子叫慈童女。长者很早就去世了，慈童女被母亲辛辛苦苦带大。长大之后，家里的钱财用光了，他就出去卖木柴为生，一天可以赚到两个钱，慢慢又赚到四个钱、八个钱、十六个钱。每次赚来的钱，他都全部交给母亲。

许多人见他很聪明，就说：“你父亲在时，经常入海寻宝，你为什么不也这样呢？”慈童女听后，就问母亲：“我父亲是做什么行业的？”母亲告诉他：“你父亲经常入海寻宝。”

慈童女对母亲说：“我父亲能够入海寻宝，我为什么不能呢？”

母亲见他非常孝顺，应该不会离自己而去，就开玩笑道：“你也可以去啊。”

得到母亲的允诺，慈童女便打定主意，寻找旅伴，郑重向母亲告辞。

母亲大惊，说：“我只有你这么一个孩子，除非我死了，否则，怎能放你走呢？”慈童女回答：“如果您当初不允许，我自然不敢打这个主意。但母亲已经准许了我，为什么又阻拦呢？我现在非去不可！”

母亲见到他去意坚决，就抱住他的脚痛哭，不让他离开。但慈童女掰开母亲的手，把脚抽出来，在此过程中，扯断了母亲数十根头发。母亲害怕孩子获不孝之报，只好放他离去。

他和伙伴一起入海寻宝。寻到宝岛，取得宝物后，返回的道路有两种：一是水道，二是陆路。众人都说从陆路走，于是他就选择了陆路。

当时国家有这样的规定：若有盗贼来抢劫，抓获商主，商人的货物都归盗贼；若没抓住商主，那商主索要时，要把财物归还。所以，慈童女总是和同伴分开睡，同伴早起后，就会去叫他。有一天，夜间起大风，同伴早上忘了叫他，慈童女就与大家失散了，而且也不认识回去的路。

他在流浪的过程中，远远看到一座琉璃城，因为饥渴困乏，便前往城中。这时城里有四名玉女前来迎接，留他在城中生活，四万年中享受无尽快乐。

后来，他生起厌离心，便离开那里。又见到一座颇梨城，有八名玉女前来迎接，与其在城中欢愉度日，过了八万年。

慈童女再次厌离舍去。又见到一座白银城，有十六名玉女，前来迎接。在十六万年中，与其享受快乐。

之后，慈童女又弃之而去。到达黄金城，与三十二名玉女，快乐生活了三十二万年。

他再次想要离去时，玉女们劝他不要走，此后就不会有好去处了。但他根本不听，认为继续前行一定有更好的地方，于是离开了黄金城。

他看到一座铁城，进入里面，不见有玉女来迎，只见一个头戴火轮的人正在受苦。那人见到他后，把自己的火轮放到他头上，自己便出去了。

慈童女问旁边的狱卒：“我头顶的火轮什么时候可以摘下来？”狱卒回答：“世间若有人造了跟你一样的罪福。入海采宝，经历各城，时间也一样，然后才能代替你。这个铁轮，是永远不会坠落于地的。”

慈童女问：“我积了什么福，造了什么罪？”答言：“你在阎浮提以两钱供养母亲，所以能到琉璃城，与四名玉女，四万年中享受快乐。因以四钱供养母亲，所以能到颇梨城，与八名玉女，八万年中享受快乐。如此类推，得福增倍。但因为你不顺母意，扯断母亲的头发，故得到铁轮的果报。以后必须有人代替你，才可以解脱此苦。”

慈童女又问：“这里有和我一样受报的众生吗？”狱卒回答：“有，成千上万，不可胜数。”

听了这话，慈童女暗自思忖：“我既然不能免受此苦，那么愿一切受此苦者的罪报，都集中到我身上，让我代受吧！”刚有此念，铁轮就坠于地上了。

慈童女问狱卒：“你不是说此轮不会坠地吗？现在怎么落到地上了呢？”狱卒十分生气，以铁叉重击慈童女的头，把他打死了。命终后，慈童女转生于兜率天。

佛陀告诉诸比丘：“慈童女，就是我的前世。可见，对父母作少许不善，一定得大苦报；能作少分供养，获福无量。故而，我们应当尽心奉养父母。”

汉地的《法苑珠林》中，也有一个自他相换的故事：唐朝有个人叫卢元礼，他曾因重病而昏厥，过了一天后醒来说：

有人把他引到了一所殿堂。他看到里面有数十百口灶，热气腾腾，灶上有蒸笼般的东西，装着无数罪人，正在蒸煮。

他见后发大愿，大声说：“愿我代一切众生受罪！”说完便投身在大锅中，当时一下子昏了，也不觉得有痛苦。

后来出现一个沙门，把他救出来，并对他说：“知道你是至诚心，现在你可以回去了。”这时，卢元礼忽如梦醒，发现自己已还阳了。

可见，藏传、汉传许多可靠的故事中，都讲了修自他交换菩提心时，当下即可远离痛苦。所以，大家不要把它当成传说、神话，一定要想到：自己以后无论是堕入恶趣，还是做恶梦，或在现实生活中受苦，都要发愿“我来代受一切众生的痛苦”。

这一点，刚开始做会有点困难，但慢慢地，就会养成习惯了。我本人虽然菩提心修得特别差，但对此却极有信心，有时候做恶梦，或者生病、遇到违缘，还是能想起一点点。尽管自己观想的力量很微弱，但也能感受到，只要用自他交换的方法来修，最终的结果令人非常欢喜。故希望你们每个人，也能把这个甚深的教言用于日常生活中。

◎《前行》中匝哦之女的公案

下面讲匝哦之女的公案：

从前，有位匝哦施主，他所生的儿子都夭折了。一次，又生了一个儿子，为了能使他生存下来，就取名为匝哦之女60。后来，施主去大海中取宝，结果船毁人亡。

儿子长大以后，问母亲：“父亲是什么种姓？”

母亲心想：“如果一五一十地告诉他，他一定会去大海中取宝。”于是便妄言道：“你父亲是卖粮的种姓。”于是他就去卖粮食。每天赚得四个嘎夏巴61，全部孝敬母亲。

[60]匝哦之女：这属于印度的一种民俗，为使自己的孩子活下来，便取不好的名字，或取女人之名。在藏地，也有这样的习俗。

[61]嘎夏巴：印度货币的名称。

卖粮的同行对他说：“你不是卖粮的种姓，经营粮食是不合理的。”从而禁止他卖粮食。

（印度对种姓特别执著，有婆罗门种姓、商人种姓、农民种姓等。一个人的种姓，是与生俱来、不能改变的，同一种姓的人之间，才可以互相订婚、请客吃饭。包括选举高级政府官员，种姓的斗争也非常厉害，经常因种姓而爆发战乱。）

他回家又问母亲：“父亲到底是什么种姓？”母亲说：“是卖香的种姓。”他又去卖香，生意比较好，每天赚得八个嘎夏巴供养母亲。（他刚开始还比较孝顺。我们有些人也是如此，在某种程度上，对父母比较可以；但遇到另一种情况时，就开始不孝顺了。因此，以父母作为对境，我们常造些黑业与白业交杂的花业。）那些卖香的人，又同样禁止他卖香。

母亲又告诉他：“你父亲是卖衣服的种姓。”他又去卖衣服，每天赚得十六个嘎夏巴交给母亲，卖衣服的人又禁止他卖衣服。（他比较累啊，刚做一个生意，又要全部放弃，重新从零开始，很不容易。）

母亲又告诉他：“你是卖珍宝的种姓。”于是他又去经销珍宝，每天赚得三十二个嘎夏巴也供养母亲。

后来，当地的其他商人告诉他：“你是赴海取宝的种姓62，理应去从事自己的行业。”

[62]一般来讲，这个种姓在印度比较高贵。

他回到家中，对母亲说：“我是商人种姓，所以一定要赴海取宝。”

母亲说：“虽然你是商人种姓，但你父亲和祖辈全是因为去大海取宝而丧命的，如果你去，也定是死路一条。千万不要去，还是在本地经营买卖吧！”

可他执意不听，准备好赴海所需的一切资具。临行时，母亲实在难以割舍，不肯放他走，一边扯着他的衣服，一边哭泣。

他怒气冲冲地说：“我今天要去大海取宝，这时候，你却这样不吉祥地哭哭啼啼——”说完用脚狠狠地踢母亲的头，然后一走了之。（我们即生中若有类似的行为，自己一定要忏悔！）

在海上航行的过程中，船只毁坏，所有人沉入海中，大多数已命绝身亡，而他抓住了一块扁木，漂到一个海岛上。那里有座名叫欢喜的城市，他来到庄严、悦意的珍宝宫殿，里面出来四名美丽的天女，铺设柔软坐垫，供上三白三甜。当他准备出发时，她们告诉他：“如果继续前行，千万不要向南方走，否则会有灾难，很危险。”

但众生业力现前时，别人怎么劝也没用。他没有听，仍旧前往南方，来到比前面欢喜城更为庄严的具喜城，有八名美貌天女如前一样恭敬承侍，并对他说：“不要朝南方走，否则会有灾难。”

但他还是不听，继续向南方走，到达比具喜城更圆满的香醉城，有十六名美女前来迎接承侍，又告诉他：“不要向南方走了，否则会大难临头。”

可他仍然向南方走去。来到一座高耸入云的白色城堡——梵师城堡，有三十二位美丽天女迎接他，铺设柔软坐垫，供上三白三甜，对他说：“住在这里吧。”然而，他却仍旧想走。临行之时，天女们又告诉他：

“如果您非要走，万万不要再向南方去，否则定会大难临头的。”

但他无论如何，偏偏就想往南方走，于是继续向南方走去。（这也是被业风吹动，身不由己。就像有些修行人，让他呆在这里，好多道友劝，有些上师也劝，但他就像发疯了一样，非要离开。到了最后，他才后悔莫及。）

到了一座高入云霄的铁建筑门前，有一个赤目凶恶的黑人，手持长长的铁棒。他问黑人：“这屋里有什么？”黑人沉默不语。

他已经习惯了，觉得里面会有美妙的天女、宫殿、三白三甜等，很舒适、很快乐。于是就走了进去，结果看到有许多同样的人，吓得他毛骨悚然，口中喊着：“罪过罪过，她们说对了，真的出现灾难了。”

他一边想，一边身不由己走进那座建筑物中，只见有一个人正在遭受铁轮在头部旋转的痛苦，白色的脑浆四处喷射。他问：“你造了什么业？”

那人回答：“我曾经用脚踢母亲的头，现在感受这一业力的异熟果报。你为什么不在梵师城中享受幸福快乐，反而来此自讨苦吃呢？”

他想：“那么说，我也同样是由这种业力牵引而来到这里的。”

紧接着从空中传来“愿束缚者得解脱，愿解脱者受束缚”的声音，顷刻之间，铁轮飞转直下降落到他的头上，他也如那人一样白色脑浆四处喷射，感受了难以忍受的剧烈疼痛。

以此为缘，他对与自己同样的一切有情，生起了强烈的悲心。

（人在感受痛苦时，有时候很容易产生悲心。那天有个喜欢打猎的人，以前用枪杀了很多鹿子、獐子、豺狼等，后来他不幸翻车，整个脚几乎全部断了。他到天全县医院做手术时，医生没有打麻药，他在感受极为难忍的痛苦时，想起以前每次都用枪打断野兽的脚，它们刺耳的惨叫声，一直回荡在耳边。此时他才明白：“过去我根本没想过那些野兽也有痛苦，今天我在活着的时候，果报就已经现前了。”他一边忍着痛苦，一边念金刚萨埵心咒——这是我熟悉的一个人，他跟我这样讲的。

其实，人在快快乐乐时，很难想到这些；只有当痛苦降临到了头上，才发现这是自己的恶业所感，但后悔已经来不及了。

原来我脊椎不好时，医生给我做小针刀手术。我在最疼痛的时候，突然想到：“我前世会不会当过西班牙的斗牛士？经常把剑插在牛背上，所以今天也被人用锥插入我的脊椎。”也许是真的吧，我当时就这样想的。）

他想：“在这个轮回中，还有许多像我一样用脚踢母亲的头而感受此苦的众生，愿所有这些众生的痛苦，都成熟在我身上，由我一人来代受，愿其他一切有情生生世世不再感受这样的痛苦！”

（轮回是痛苦的本性，只要身处于轮回中，即使你再有钱、再有地位、再有才华，也肯定要感受种种痛苦。此时，这样观想非常重要。）

他刚刚萌生这样的念头，铁轮便腾空而起。尽管他对母亲造了恶业，但依靠一刹那的善念，马上就从痛苦中解脱出来了，在空中七肘高处相安无事，享受快乐。

父母是相当严厉的对境，对他们稍有不敬或欺辱，这种业就很难消尽。

《佛本行集经》中也讲了，有一对母女去牧场，用两个桶装牛奶。装满之后，大桶由女儿背，小桶由母亲背。在途中，母亲再三催女儿快点走，说路比较危险，担心会有不测。女儿背着大桶特别累，对母亲生起了嗔恨心，就骗母亲说：“我要去方便一下，马上就赶来，您先帮我背着这个大桶。”然后她故意慢慢走，让母亲背着两个桶，走了六拘卢舍63。这个女儿，就是耶输陀罗的前世。以此果报，耶输陀罗怀胎六年，才生下罗睺罗。

[63]一拘卢舍相当于现在的一公里。

佛陀在这部经中也说：“所有诸业，非是虚受，随造善恶，还自受之。”所以，我们所受的苦乐之报，并不是平白无故的，而是自作自受，随着自己所造的善业和恶业，就会在轮回中感受相应的快乐和痛苦。

因此，大家对父母这样的严厉对境，一定要有恭敬心，经常承侍供养，有时间就跟他们聚聚。佛陀在《本事经》里也说：“诸有乐福人，应尊重父母，礼拜修供养，敬爱亲近居。”然而，可能是种种原因吧，现在人对父母一般不理不睬，真正孝顺、听话的子女，实在少之又少。其实，父母是非常严厉的对境，对此务必要值得注意！

◎自他相换菩提心可迅速清净罪业

匝哦之女的公案归根结底，就是告诉我们，依靠发菩提心，现前的恶业也能清净。

印光大师在《文钞》中，也讲了一个这方面的故事：民国时期，有个人叫徐蔚如，他得了脱肛病，非常严重。每次大便之后，必须休息一刻钟，等肛门慢慢回去，才敢动。民国八年正月，他大便之后，有急事刻不容缓，马上就坐车出门，结果病发特别严重，肛门永远回不去了。他在七天七夜中，痛如针扎，无一刻停息。他先是通过念佛对治，但病痛不见减轻。于是他发大菩提心：“这个病如此痛苦，愿我多承受点，其他人不要得此病！”接着至诚念佛，慢慢就睡着了。醒来后，他发现病竟然痊愈了，而且从此断根。

依靠菩提心的力量，减轻今生来世痛苦的公案，实际上数不胜数。古人在这方面记录得非常好，但现在人因为信心不足，对佛陀的加持、菩提心的威力、信心的感应，几乎没有什么体验。就算有一些，也很少落在文字上，这是相当可惜的！

◎自他相换的窍诀极为难得、殊胜

自他相换的菩提心，是我们修行中必不可少的究竟正法。往昔噶当派的格西们，也将它作为修行的核心。

从前，噶当派有位恰卡瓦格西，他对新旧派的众多教法，以及因明经论，无不精通。一次，他来到甲向瓦格西家中，看见他枕边有一个小经函，就顺手打开翻阅。当看到其中的一句“亏损失败自取受，利益胜利奉献他”，他觉得实在太稀有了，于是便问：“这是什么法？”

甲向瓦格西告诉他：“这是朗日塘巴尊者所造的《修心八颂》中第五颂的后半偈。”

他又问：“那么，谁有这一窍诀的传承呢？”（不管是什么法，不管是哪个上师造的窍诀，它的传承都很重要。）

甲向瓦格西说：“朗日塘巴尊者本人有。”

听到此话，恰卡瓦格西迫不及待地想求此法，于是立即起程，前往拉萨。

到了拉萨以后，数日之中，他一边转绕觉沃佛像，一边打听消息。一天傍晚，从朗塘地方来了一位麻风病患者，恰卡瓦格西向他询问朗日塘巴尊者的消息。

他告诉格西：“朗日塘巴尊者已经圆寂了。”

（他听到的消息很不好啊！我原来也对一位格西很有信心，一直求求求，让父亲带我去见。结果到了他门口时，听说格西昨晚刚刚圆寂。我非常伤心，当时我12岁。）

格西问：“谁是尊者的继承人呢？”

那人说：“向雄巴格西与多德巴格西。但他们二人关于谁做法主之事，意见不一。”

实际上，那两位格西并不是为了争取自己做法主，发生争执造成意见不合的，而是互相推让法主之位。（他们《修心八颂》修得太好了，已经没有世间八法了，都不愿意当法主，只想承侍别人。）

向雄巴格西对多德巴格西说：“您年长，经验丰富、德高望重，请您做法主，我会像恭敬朗日塘巴尊者一样恭敬承侍您。”

多德巴格西说：“您年轻有为、学识渊博，理应住持寺庙。”

二位格西本是这样互相观清净心的，但恰卡瓦格西却误听成他们为争当法主而不和，心想：“他们肯定没有此法的传承，现在谁还会有呢？”

（恰卡瓦格西造过一个《修心八颂》的讲义，不是很广，只是字面上的解释。他在开头也说：“我第一次对噶当派的教法生起信心，就是因为《修心八颂》。”我原来想翻译它，但一直没有时间。其实，学习恰卡瓦格西的这个讲义，加持肯定特别大。）

格西到处询问，有人告诉他：“夏日瓦格西有真正的传承。”于是他便前去拜见。

当时，夏日瓦格西正为数千僧众，传讲众多经论。恰卡瓦格西听了几天，但对自己所求的法，格西却只字未提。（昨天也有个居士对我说：“我是来这里求大圆满的，但听了好几天的课，您对大圆满一个字都不提，您可不可以给我讲一点啊？”）

他想：“不知这位格西到底有没有此法的传承？应当问清楚。如果有传承，我就住下；假设没有，我就离开。”

一天，在夏日瓦格西绕塔时，他来到格西面前，将披单铺在地上，请求格西在此稍坐片刻，自己有一问题请教。（一般来讲，在路上挡着不是很恭敬的。）

上师说：“尊者，您有什么未能解决的事情？我是在一垫上圆满一切所愿的。”

恰卡瓦格西说：“我曾看见‘亏损失败自取受，利益胜利奉献他’的法语，这一法与我的心很相应，不知此法深浅如何？”（他明知道这个法很殊胜，此时却明知故问。）

上师说：“尊者内心与此法相应也好、不相应也好，如果不想成佛，就另当别论了，只要想成佛，那么此法必不可缺。”

他又接着问：“请问，您有此法的传承吗？”

上师说：“我确有此传承，这也是我所有修法中最主要的法门。”

（法王如意宝曾要求：我们学院所有的人，都必须背诵《修心八颂》、《佛子行》、《三主要道论》，不管到哪里去，都要经常带着。这几部法，加上法王造的《胜利道歌》，我讲过很多次了，文字虽然不多，但却是窍诀中的窍诀，若能经常读一读，会有种不可思议的加持。这种加持一旦融入心，修什么法都很容易。否则，你只是表面上懂些理论，修行是很难成功的。）

他请求道：“请尊者赐给我传承。”

上师说：“如果您能长期住在这里，我可以传给您。否则，光是呆一两天就走，可能不行，这个法需要长期修行。”

于是，恰卡瓦格西在六年中，依止了夏日瓦上师。这期间，上师唯一传授《修心八颂》，他也是一心专修。最后，完全断除了珍爱自己的执著。

断除我执非常非常重要，我执没有断的话，就像《华严经》中所说：“若计有我人，则为入险道。”当然，这样的法，具善根的人才会有兴趣。《十诵律》也说：“圣人不乐恶，恶人不乐善。”恶人对善法没有兴趣，圣人对恶法也没有兴趣。所以，对自他相换菩提心的教授，只有真正的智者，才会产生信心和欢喜心。

修了这种菩提心，今生中可以祛除病痛、解除忧苦。我本人对此就有很深的体会，觉得自他相换非常灵，比什么吃药打针都好。当然，吃药打针也需要，但在此过程中，你可以经常修自他相换。

有时候我觉得生病也是件好事，没有生病的话，就不会有机会修自他相换。只要一痛苦、一生病、一遇到违缘，对它就能想得起来。而且，降伏鬼神、魔障等，再也没有比这更殊胜的窍诀了。所以，我们应随时随地将珍爱自己的恶心弃如剧毒，努力修持自他相换菩提心！