作者： 1111putixin_wt66zk

 

（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）

 

己五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境：

 

有些人会问，在一个事物上面可不可以有四种不颠倒境同时出现呢？回答是应该有的。

 

 

总于一事上，无常与不净，

苦性及无我，四性皆容有。

 

总的在一个事物上面，在一切有为法的事物上面，无常、不净、苦性、无我这四种体性都是存在的。所以在讲记当中以女人作比喻，因为首先她的体性是有为法，她是通过因缘和合产生的，她有生住灭的体性，所以说在女人的身上，她是无常的。粗无常方面看的时候，现在很美丽、很年轻，但是一旦过几十年，马上变成老太婆了，变成老太婆的时候，前后就有很大的差别，根本就不一样，所以说这个方面是无常的。这是粗大的，容易知道的方面讲的。还有比较细微的，细无常方面讲的，第一品我们抉择过，刹那刹那生灭，没有一个实有的体性，所以说她肯定是无常的体性。

 

• 不净的体性已经抉择到了，前面通过很多理论抉择了不净，或者因为她无常的缘故，她上面也可以有不清净的体性显现。第三，她也是痛苦的本性，因为她无常、不净的缘故，缘她本身就会产生痛苦，或者因为她本身就是无常或者不净的缘故，她就是一种痛苦的体性，比如说现在我们的身体，因为无常或者不清净的缘故，依靠这个身体我们就产生很多痛苦，就是痛苦的本性。第四是无我的，这个地方的无我并不是空性当中所讲的无我，也不是像第四品当中所讲的我慢，它是说无有自在，没办法控制自己，没办法主宰自己，从这个角度来讲。如果真正能够控制、主宰自己的话，它肯定想常有，肯定想清净，肯定想安乐，但是这一切都没办法主宰的。无常来的时候，刹那刹那无常，谁也没办法阻止的，不净的体性，没办法阻止，从这个没有自的角度来讲，它是无我的。所以说在一个事物上面，四个本性全部存在的。

 

 

从比喻来讲，一个男人遇到了一个罗刹女，他首先不知道这个罗刹女的真实本性，缘她而产生了贪欲心，产生贪欲心之后就和她成家结婚了，但是因为这个罗刹女本身就是一种不清净的体性，她的性格经常变来变去的，她的行为也变来变去的，所以就使这个男人生起很大的痛苦，最后就发现了这个女人绝对不是真实的女人，不是一个世间的女人，她是一个罗刹女。认识到她真实的体性的时候，他就很恐怖，他自己就逃离了。有这样的一种公案。

 

通过这样的公案我们可以知道，在这个罗刹女上面，她是罗刹女的体性，可以说是不清净的；然后变来变去，是无常的；这个男人和她生活的时候感受很多痛苦；最后发现她没有一个真实的世间女人的体性，是一个罗刹女，这个是一种无我的本性。真实观察到的时候，她这种女人的体性不存在，就像真正观察的时候，真正的一个我，或者一种有自在的东西在我们的本性上面不存在一样。所以他发现了真相之后就逃离了。

 

从这个故事我们可以知道，首先这个人对这个女人生贪欲的时候，他就认为在这个女人上面有常乐我净，四种体性都存在。他首先认为她是常有的，或者比较稳定的，然后他认为她是个清净的女人，认为他依靠这个女人可以获得安乐，认为她属于我自己所拥有的等等。首先就是这四种颠倒执，最后发现之后，四种颠倒全部已经打破了，全部产生无常、不净等等，最后他就生起很大的恐惧心逃跑了。

 

现在我们也是同样的，我们对现在的所有一切事物，不管是外在的器世间，还是内在的有情世间，尤其是对自己的身体，或者女人的身体，首先不观察的时候，就觉得是常乐我净的，但是一观察的时候，只要是有为法，每一个事物上面，都有无常、不净、苦性、无我。每个事物上面都有这样四种体性的话，那么为什么我们不对这样的体性产生一个很大的畏惧心，然后逃离呢？然后去修解脱道呢？肯定是应该的。

 

最后一个颂词的意思也是让我们认识到，所有一切轮回当中的有为法的体性，都有这样一种无常、不争、苦性、无我的体性，我们有什么理由去贪执它们？所以知道这个之后应该发起一种出离心，然后寻求解脱圣道，这个是我们应该做的。

 

 

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

 

发了菩提心之后，现在再继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

 

甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

 

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

 

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

 

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

 

丁一、（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则）分四：

一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

 

其中前面的三个科判已经讲完了，今天开始讲第四个科判，也是就第四品。

 

第四品 明破我执方便品

 

这一品所讲的内容主要是破我执，这个地方的我执前面分析过，和下面胜义谛当中破我执的道理，或者所破境是不相同的。这个地方的我执主要是从世俗方面，断除我慢的所执的对境，主要是从我慢这个角度来进行破斥的。

 

既然是破斥我慢，我们应该首先了解破斥我慢的必要性，为什么我们要破斥我慢呢？因为在修法的过程当中，我慢也是修行人的大敌，可以说是非常严重的一个大敌，而且我慢比较微细，一般人难以发觉。我们在学《大圆满Q行》的时候，刚开始也是提到我慢是很难以发现的。一个是我慢，一个是嫉妒，这二者很微细，很难以发觉。

 

那么是不是因为它很微细，对我们修行的障碍就不会很大呢？实际上不是这样的，它的能力可以说是很大的。因为有了这个我慢之后，他就会认为自己很了不起，自己具足各种各样的功德，通过这样一种我慢，见不到自己所具有的重大过失。虽然自己处在严重的过失当中，但是相续当中因为有我慢的缘故，还认为自己各方面都可以，自己的智慧、自己的修行、自己的戒律等等，自己的修证都认为是很好的。既然他认为自己各方面都很好，那么自己本身很明显的过失，自己也会认为这个是功德，发现不了，既然发现不了很严重的过失，当然就不可能对治了。如果像这样很严重的过失没有对治的话，那么根本就不可能产生殊胜的功德。这个是从自身的角度，不能发现自己的过失，产生功德。

 

还有，如果自己有我慢的话，也不可能发现别人的功德。别人相续当中虽然具足很殊胜的、很明显的功德，但是因为自己的相续当中具足我慢烦恼的缘故，看不到，因为自己很了不起，所以通过这样的一种念头吹动之下，你观察别人的时候，“他也没有什么，虽然其他人都在共称他很有功德，但是依我看来，他还是没有什么了不起的。“这个就是自己相续当中的我慢在作怪了。所以说有了我慢之后，他看不到别人的功德，经常观察别人的过失。一点点很小很小的别人的过失，他就会马上看到，马上就认为“他不行，和我相比差得太远了”。这样的话就是别人一点点的过失马上就发现了，自己很大的过失根本发现不了，而且别人很明显的功德自己也不能发现。

 

通过这样一观察的时候，这个我慢对我们的障碍并不是很小的，这样一分析我们就知道很明显。所以必须要断除我慢，如果不断除我慢的话，也不会在善知识面前求取正法的，因为觉得自己学的方面已经可以了。在见解、行为、各方面的修持都已经很不错了，我为什么还要去依止善知识呢？为什么还是依止上师呢？就没有必要了。所以说通过我慢也会引发骄傲自满的情绪。如果引发骄傲自满，本身自己相续当中不具足很多功德，又不虚心去学习的话，那么肯定自己本来相续当中有一定的功德，根本就不可能增上。所以从这个角度来讲，使自己的修法还是成了一种严重的过失。

 

还有比如说，在其他的佛经当中也是讲到，提婆达多就是因为傲慢的缘故，没有得到佛陀的教化，提婆达多也好，善星比丘也好，他们可以说是很聪明的人，很有智慧的人，虽然有些大乘经典当中讲这些是化身等等，有这样的说法，但是按照一般的共同乘来讲的话，他们就是依靠相续当中的我慢，认为自己了不起，认为自己和佛陀基本上是一样的，所以他不对佛陀产生信心，自己最后通过傲慢造下很多罪业，最后堕入地狱或者堕入饿鬼当中。这方面就是，如果有傲慢的人的话，就没办法调化的。

 

以前在《前行》当中讲过，一个修行人如果其他的功德不具足，他的信心、或者智慧、悲心刚开始的时候不具足，这不要紧，只要他没有我慢，只要他很谦虚，这个时候他各种各样的功德都可以逐渐逐渐增上的，像堆积财物一样，慢慢都可以增上。但是如果一个人有傲慢，他虽然很聪明，他虽然有俱生的智慧，他虽然也有点相似的功德，但是因为有傲慢的缘故，肯定他就不会有上进的。而且通过这个傲慢的过失，会逐渐导致他引向下趣，根本没办法解脱。以前ZGQB仁波切也不是讲过嘛，他说傲慢的山顶上不会存下功德的水。很陡的山顶上面，水绝对不会存住的，肯定会往下流的。也就是说一个人，他如果相续当中非常傲慢的话，他的相续当中会不会存在种种功德呢？根本不可能的。

 

在很多修心的法门当中，都一再强调，作为一个修行人来讲，必须处于卑位，恒时处于比较卑劣的位置，只有自己经常处于卑劣的位置的话，才可以看到别人的功德。因为自己很低下，恒处于卑位的时候，他就觉得“这个修行人从这个角度来讲比我好，他的智慧、他的悲心、他的人品、他的戒律好像都比我好，我跟他们一比的时候，我就不行，我的戒律好像也不行，我的智慧、我的悲心各方面都不行。”

 

如果真的从内心当中产生一种这样的卑下心，恒常处于卑位的话，对自己的修法来讲绝对是大有好处的。而且自己处于卑位的时候，就很容易看到自己相续当中的种种过失，因为自己首先已经把自己处在这个很低下的位置了，所以经常烦恼一产生的时候，他就容易认识到，容易认识到就很容易改正。而且他因为经常处于卑位的缘故，他很愿意向善知识、善友等等请教各种各样的问题。通过这方面也可以使他相续当中的功德逐渐逐渐增上。

 

所以我们平时经常处在一种自高自大、骄傲自满的情绪的话，没有任何必要，没有任何利益，而且别人看起来是很不顺眼。实际上真正要傲慢的话，必须有个资本，但没有资本，实际上相续当中充满了烦恼，充满了业惑，像这样的话，真正观察起来的时候，绝对不值得傲慢的。但是自己发现不了这一点的时候，在别人面前就显得非常的高傲，别人一看的时候，你所说的话，你的行为等等，观察你的性格，肯定没有什么功德。所以在别人面前，一个傲慢者是不会受欢迎的。

 

如果你是个很谦虚的人就不一样了，完全就不同。他在跟别人说话的时候，他的行为都是非常恭敬别人，所以别人看起来，接触的时候也很舒服，如果他真的有什么过失的话，也愿意指出来。因为他很谦虚嘛，就会跟善知识或者善友说“如果我有什么过失，请你指出来，我改正。”他的身体方面，或他的语言方面，他的内心当中真的存在这样的念头的时候，别人就很愿意帮助他。所以自己看不到的过失，通过善知识一指点，马上就知道了，然后就改正。这样肯定是逐渐逐渐往下上面走的。所以从这个方面我们观察的时候，作为一个修行人，经常处于卑下的位置，这个是非常重要的。

 

我们从各方面都可以进行观察，不管从经教当中也好，从现实生活的例子当中也好，如果一个人傲慢的话，绝对没有任何意义，没有什么必要。虽然这些道理知道，但是就因为不知道详细对治的方法，或者方方面面的微细的地方不容易觉察到，所以说虽然有的时候，我们自己还是想，作为一个修行人，从整个出发点来讲，还是愿意向上的，自己的过失还是愿意改正的，但是就不知道自己到底哪个地方不对，哪个地方出问题，所以就自然而然产生傲慢，产生傲慢的时候自己还没办法发现，这个就是比较麻烦的事情。因此很有必要学习认识我慢的这种教义，断除我慢的种种方便是非常有必要学习的。学习之后就好像一面镜子一样，像这样的种种教义、颂词就像镜子一样，一对照这个之后，就发现自己实际上没有什么可傲慢的。所以就可以从方方面面断除。

 

当然在这一品当中主要是针对这些有权势的人，国王等等。在第四品刚开始的时候提到过，它的主要针对，从科判、从颂词来看，主要是针对国王。因为在世间上来讲的话，国王他是比较圆满的。从他的名声、受用、各方面比较圆满，所以国王是最容易产生我慢的，对我、我所很容易产生傲慢。

 

但是下面又讲到了，实际上我们自己都有一些自认为可以傲慢的资本，比如说自己的身体，自己的声音，或者有的时候自己的才学等等，各方面认为还是可以值得傲慢的。上师也讲过，实际上每个人都是自己小圈子里面的一个小国王一样，都认为自己有傲慢的。这个地方为什么主要是讲国王呢？因为国王各方面比较圆满，我们和国王相比肯定是比不上的，很多地方都比不上，所以这个地方既然把大的国王都已经破斥了，不应该傲慢的话，那么我们还不如国王，怎么可能产生一种傲慢呢？更没有资格了。所以从这方面的话，也有必要学习。虽然我们不是国王，但还是有必要学习。从大的方面破斥之后，那我们肯定是这样。比说我们在学无常的时候，连佛陀都要示现涅槃，都要示现无常，那我们为什么不无常呢？我们抉择佛陀无常的时候，好像和我们没关系，但实际上这样一推的时候，和我们还是很大的关系的。

 

从大的方面一抉择的时候，小的方面就容易抉择了。所以我们在学《前行》的时候，他都是从这些非常显贵的，比如说以前的宫殿、大的寺庙，或者显赫的人物等等，他们都已经显现无常了，我们这些人还不如他们，所以更要显现无常。从这个角度可以了解。所以这个地方也是同样的，既然作为国王他都没有什么资格可以傲慢的，那我们有什么资格傲慢呢？这个方面也是学习本品的主要的一个意思吧。

 

还有一种意义是什么呢？我们现在虽然没有成为比较显赫的人，但是很有可能以后成为一种比较显耀的人，比如说出家人也有可能做方丈，或者作为一方的高僧大德，或者佛教协会的会长等等，这些都是有可能的事情。以前上师也说过，虽然很多人不愿意，想要住山也好，想要干什么也好，但实际上业力到的时候，没办法转的。他不由自主地就要坐到这个位置上去，就要去担负这个弘法利生的重任。到那个时候，如果我们首先已经学好了，把这样的教义早就在我们相续当中已经扎扎实实地定下根来了，那个时候坐上高位的时候，一想没有什么值得傲慢的。一旦不傲慢的话，那么自己的修行，或者对他人的帮助，像这样的人能力就会非常明显。如果自己没有学到这些，一旦通过自己以前的善业力也好，习气也好，坐上了如是的方丈等待高位的时候，不了解这个教义，就很容易产生我慢，对自己的我慢，对我所的我慢，“这些事都归我管，这些僧人都归我管，很多居士都归我管”等等，像这样就很容易产生傲慢。实际上就没有必要，前面分析过，产生傲慢的话就产生很多过失的。这是一方面。

 

还有这些在家的也是同样的，也很有可能以后在世间登上高位。所以现在我们学习也有必要，当然如果没有的话就没什么了，假使说有这样一天的机会的时候，那么肯定今天学习的这些教义就对我们很有帮助了。

 

再退一步说，我们在这世当中没有这样的一种机缘，彻底没有，或者自己一辈子当中过一般平常人的生活，或者说过着隐居的生活，这辈子当中彻底没有希望，但还是有必要学习这个。因为像这样学习之后，在自己相续当中可以种下一个非常坚固的种子，有这样的种子的时候，自己在下一世当中，或者在轮回当中不断转生的时候，像这样的种子一发起来的时候，自己自然而然就是一种贤善的性格，自然而然也就会具足一种比较谦虚的、常处卑下的这样一种贤善的人品。所以对以后来讲都是有很大必要的。不管从现在也好，对以后来讲，甚至我们方方面面观察的时候，破除我慢都是很有必要的。

 

为什么这样讲呢？因为如果不把这些讲清楚的话，我们就会觉得学这一品对自己的修行不会有很大的帮助，如果有这样一种想法的时候，那肯定自己就不会愿意下功夫去学习了。不下功夫的话，那么自己一旦遇到什么可以炫耀的资本的时候，就没办法对治，所以必须把这些方方面面该注意的问题尽量讲到。这样讲到之后，我们学习的时候，才可以对治自己方方面面的，已经出现的，或者有可能出现的种种傲慢的烦恼。这个方面我们首先做一个总说。

 

戊四、（示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便）分二：一、略明破我慢所执境之理；二、广释破我慢所执境之理。

 

己一、略明破我慢所执境之理：

 

我我所骄傲，世智者谁起，

以一切有情，诸境皆共故。

 

 

“我我所骄傲”，处在比较显赫地位的人，比如说国王，他就对我产生骄傲，对我所产生骄傲。对我产生骄傲是什么呢？“我现在是个国王”，他对他自己的身份产生很大的骄傲；我所是什么呢？我所拥有的这一切，我所拥有的国家，我所拥有的人民，我所拥有的这一切权利。我和我所国王很容易产生，一方面对自己自高自大，很骄傲的；一方面对我所方面产生骄傲。

 

但是在国王相续当中所产生的，这样的我和我所的骄傲，“世智者谁起”？真正在世间上，不要说出世间的，出世间的智者根本就是完全断除，像这样的粗大的烦恼根本不会产生的，断根了已经。不说出世间的智者，就说世间的智者，真正有智慧的人观察之后，也不会产生这样我我所的骄傲的。

 

为什么不会产生呢？“以一切有情，诸境皆共故”，在一切有情当中，像国王所拥有的，认为可炫耀的、可骄傲的资本，比如说“这一切山河大地，都是归我管辖等等，一切有情都是属于我管辖的”，但是实际上真正分析的时候，一切有情是不是真正属于这个国王呢？从真正严格的角度观察的时候，也许有一部分属于国王，但是完全属于国王是不可能的事情。这个有情有身、有心，也许你的身体被国王所控制，但是心他没办法控制的，所以有情他没办法控制。

还有“诸境”，外在的所谓的国土，所谓的山河大地等等，是不是真正国王所拥有的？这个不是，这个实际上是一切有情的共业。比如说这个国家，就是这个国家人民的共业的产生的国家的种种山河大地。整个世界呢，是整个世界的人民的共业所产生的种种环境。所以这样详细分析的时候，国王认为这一切都是我的，一切有情都是我的，一切诸境都是我的，实际上也没有一种道理，没有一种根据，因为有情、诸境都是通过自己的业力，或者是共业，或者是不共业产生的。诸境也是一切人民都可以如是享用的，都是同时受用的。所以这样详细地一分析的时候，就没有办法产生我执了，没办法产生我和我所的骄傲 的。这方面可以说是从国王的角度讲的。

 

对我们自己来讲也是同样的，前面我们讲到了，我们在平时现实生活当中的时候，确实还有一点胜过别人的地方，别人不具足的功德也许我具足，所以对自己就产生一种“我自己很了不起的”骄傲。我所拥有的这一切，我所拥有的智慧、我所拥有的房子、我所拥有的这些资具，这些方面，他就产生骄傲了。实际上这些方面也是不应该产生骄傲的，确实不应该产生骄傲。虽然没办法和这个颂词一个个进行对照，但实际意义上你自己所拥有的这些东西，还没办法跟国王相比的，非常非常微小的，所以有些生起骄傲的时候，都是通过一种无明，一种非理作意而产生的。真正观察的时候，你这么一点点东西，你的这点智慧，还有很多世间的智者远远超过你。你这个房子，我们说我们的木头房子，一万块钱一间，这个好像就认为是非常值得傲慢的，但实际上一比起来，在整个世间上放眼看一下，真正非常好的一个房子，远远超过你。还有天界的天宫，极乐世界的庄严，怎么去相比呢？所以没有真正的产生傲慢的资本。因此不管从国王还是从我们自己的角度来讲，方方面面如果产生骄傲，都是不应理的，“诸境皆共故”。

 

在比喻当中讲到有一个戏子，一个演戏的人，他通过某种因缘，有一天扮演国王，在扮演国王的过程当中，肯定他演国王的时候，戏台上是布置得比较满意，比较豪华的，旁边还有很多宫女，下面还有很多大臣，还有很多臣民，他处在中间发号施令的时候，他就觉得这一切都是属于我拥有的，马上产生这个傲慢，像这个宫殿的环境，下面的臣民都是属于我拥有，我就是国王。实际上真实一观察的时候，只不过是在演戏而已，绝对没有一个真实。

 

既然没有一个真实的话，怎么可能缘这个虚假的，产生一种真实的骄傲呢？这是绝对不应理的。你产生的可以说是你心相续当中的一种状态，已经产生了，但你产生的这种是虚假的，根本就是靠不住的，颠倒的，而且你演这个国王也是暂时的，有可能你通过这个戏子，在下等或者过几天之后，再扮演一个什么其他乞丐之类的，所以这样的话不可靠的。

 

通过这方面一观察的时候，同样的道理，国王他统治了人民，统治了整个国家，也是一种暂时的现象，或者说有的时候是一种虚假的，因为一切有情、一切诸境，都是通过他们各自的业力所现前，根本不属于你。所以从这个角度来讲都是虚假的，你缘这一切虚假的产生傲慢，根本不应理的。或者这个国王，只不过是通过你前世的一种善业力，今生当中显现成国王，下世当中还会不会显现成国王就很难说，有些个别的也许可以再继续成国王，但是绝大多数来讲，没办法继续成国王的。

 

为什么这样讲呢？就是因为在国王位的时候，很容易产生傲慢，很容易通过傲慢而产生各种各样的罪业。既然在位的时候具足这么多的烦恼和罪业的话，那么下世当中要继续成王，那是很麻烦的事情，很不可能的事情。藏族当中也有这样的说法，有情变成狗的时候，它就离转成人不远了。今生当中变成狗的话，就马上很快就会变成人，那么一个人变成大官的时候，变成国王的时候，就离堕恶趣不远了。

 

说这句话是很有道理的。确实从因果的角度分析的时候，很有道理。因此你现在成为国王的话，真的有什么值得骄傲的？也许你下一世就变成一个旁生，或者变成地狱当中的有情了，没什么值得骄傲的。所以从这个角度可以彻底破斥。这个方面是略说。

 

下面讲第二个科判广述。

 

己二、（广释破我慢所执境之理）分三：一、破由权势而生骄傲；二、破由种姓而骄傲；三、明远离恶行的其他方便。

 

庚一、（破由权势而生骄傲）分五：一、断除五种因所生的骄傲；二、不应由王位而生骄傲；三、应明辨法及非法；四、对国王应生厌离；五、不应贪著王位的威名。

 

辛一、（断除五种因所生的骄傲）分五：一、不应对由仆使假立之王名起骄傲；二、不应以施收财物有权而生骄傲；三、不应以受用诸欲境而生骄傲；四、不应由是世间的保护者而生骄傲；五、不应由保护众生为有福德者而生骄傲。

 

壬一、不应对由仆使假立之王名起骄傲：

 

这个科判所讲的意思就是说，本身这个国王，他实际上所做的工作是像奴仆所做的工作，只不过是把奴仆的名称换成了国王。既然实际上是奴仆，单单名称上是国王的话，那么又有什么值得傲慢的呢？就没有什么值得傲慢的了。这就是这个科判所抉择的内容。

 

有些人就会这样想，因为这个国王的话，他可以对这个世间的事业自在地驾驭，可以说整个世间的事业他有权力裁判或者决定等等，所以说应该产生骄傲。但实际上他们这种想法是不正确的，圣天菩萨这样讲：

 

六分雇公仆，汝有何所骄，

随所负责任，要待他授给。

 

“六分雇公仆”这个是以前印度的一种说法，我们学《俱舍论》的时候也是同样的，劫形成的时候，刚开始的时候，一切都是飞行自在，他们也不需要进食等等，后面地上出现了地味，然后出现了地脂，然后逐渐逐渐出现自然香稻，由于众生的贪心，自然香稻变成早上割晚上不现等等，这样的现象出现了。这样的话，人们把这些田分了，分了之后就自己各管各的田地，这个时候出现了偷盗的现象，人们商议应该雇一个人看守稻田，雇一个人防守盗贼，然后作为报酬，给了六分之一的报酬。这样就称之为王，把看守田地的人称之为王，或者称之为刹帝利。

 

实际上我们可以分析，像这样一种所谓的王，他所做的事情是什么呢？刚开始的时候所做的事情就是帮别人看护田地的，帮别人守护稻谷的，抓贼的，防贼的这样的一种人。那个时候可以说他所做的事情，完全是一种仆人的、奴仆的或者公仆的这样的实义，只不过名称上面冠以王的名称而已。

 

既然是“六分雇公仆”，那么“汝有何所骄”？像这样的国王就没有什么可以骄慢的。从他最早的起源来讲，就是没有什么可骄慢的。这个是一个角度，因为他是公仆的缘故，没什么可骄慢的。

 

“随所负责任，要待他授给”，还有两种道理不应该生起骄慢的。一个道理是“随所负责任”，也就是说，你自己要当这个国王的话，你必须要随着你自己所负的责任去做，你要担负起你自己的责任，也就是说，你有这样的责任之后，你必须如是去实行。否则的话，别人是不会授给你所谓的王的名称的。给了你王的名称之后，你必须要去负责任，必须要去做事情。当时来讲，必须要去守田，必须要去调解纷争等等，这个方面就是你的责任。你如果说我不负这个责任，对不起，别人可能就不把这个王位给你了，不会给你的。这是一个方面的道理。

 

“要待他授给”也是别外一个原因，也不应该生起傲慢的。因为这样的王位，必须要观待其他的民众给你授予。授予你才能当，不授予你就当不成，所以说从这个角度来讲，也没什么自在的。你不是想当就当，不想当就不当。臣民推选你，你才能够当；臣民不推选你，你就不能当了。所以说从这个角度来讲的话，也没有什么可生起傲慢的吧。

 

在讲记当中讲到X方的X举制度也是这样的，必须要通过这个国家的人民，一致通过X票X你了，授给你这样的责任了，你才能当这个国王，当这个ZT。否则的话，你自己是没有这样的一种自在的。

 

因此这里通过三个道理，一个是通过公仆的身份，不应该生起骄傲；第二个方面是随所负责任的角度，你不应该生起骄傲；然后要待他授给的角度，也不应该生起骄傲的。从方方面面来观察的时候，你都没有必要生起一种我慢，生起一种骄傲的。如果你生起了，只能说是一种非理作意，完全不应该的一种心理状态。

 

在比喻当中提到，比如说一个大户人家，一个富人雇佣一个奴仆，让他管理财产，让他管理里里外外的种种事情。外面的一些事情，或者内面的一些事情，这个仆人都要处理，就相当于以前古代的管家，他内内外外很多事情都要管。他有了这样一种主人授给他的权力的时候，他必须要尽心尽力地去完成主人交代的事情，他不能有一点点疏忽，有一点点放松都不行。一旦出了问题的时候，肯定他这个职务就保不住了。所以他必须非常认真地、非常辛苦地去做这个事情。在这个过程当中，他肯定是没有任何理由产生一种傲慢的，“我现在很有权势，我现在管了这么多人，管了这么多的房子，管了这么多的田地”。

 

他有没有这个资格生起傲慢呢？确确实实是没有的。就因为也有这样的三个原因，第一个他是仆人，不管你管的事情再多，里里外外的事情管得再多，你始终是主人所雇的一个仆人而已，所以从这个角度来讲，他这个管家没有生起傲慢的资本。第二个你要“随所负责任”，你自己的主人给你交代的种种事情，你必须要尽心尽力去做，你有这个责任，必须要负这个责任，所以也没有资格生起傲慢。第三个“要

待他授给”，主人让你干你就干，主人说要把你解雇了，你就没有权力的。所以从这三个角度观察的时候，这个人完全没有资格生起傲慢心的。

 

同样的道理，这个和国王一对比的时候，就很清楚可以知道的。所以认为自己是国王，实际上是在行使仆人的义务，因此没有任何的必要产生一种傲慢心。这是第一个科判的内容。

 

第二个科判的内容，不能认为有施或者收的大权而生起傲慢。

 

壬二、不应以施收财物有权而生骄傲：

 

有些人会这么想，国王他可以自在地布施财产，也可以自在地征收赋税，所以从这个角度来讲，国王是很有权势的。应该产生骄傲心，有这样的一种想法。但是这种想法也是不对的。

 

如佣得所得，思主为施者，

主给所应给，自矜为施主。

 

这个就破斥了不应理的观点。比如说一个佣人，他辛苦地劳动，得到了所应得的一份报酬，这个时候他应该怎么想呢？“思主为施者”，他应该如是地思维：“我的主人是布施者”，他应该思维主人是布施者，“主给所应给”，“主人是布施者，主人给了他应该给我的报酬”，他应该这样想就对了。但是如果“自矜为施主”的话，自己认为自己是施主，这个肯定就是颠倒的一种想法，是不应理的一种想法。

 

一个佣人给主人干活，或者一年之后结账，或者一个月结一次，或者一个星期结一次，不管怎么样，他得到佣金的时候，他肯定不能够想“我是施主”，因为他毕竟是从主人那里得到了应得的报酬，这个时候应该思主人是施主，主人给了我应该给的报酬。所以这样的话，我们可以知道，国王也是同样的道理。

 

国王为什么不能想自己能够自由地布施，自己能够自由地征收赋税，所以就应该生起傲慢呢？实际上国王是一种奴仆的身份。他既然是一种奴仆的身份，他给大众，他给人民办了事情，做了工作，这个时候人民就给他报酬，比如说上税，上税就是人民给他的一种报酬，国王行使他的权力，然后人民、主人，就给他一定的报酬。既然有这样的一种关系，你怎么可能想自己是施者呢？自己绝对不是真实的施者。自己就是一个佣人，得到了应该得到的报酬而已。在这个角度进行安立的。

 

国王如果认为“我可以自在地把我的财产分给这些人民，从这个角度难道不能成立我是施主吗？”如果从这个角度可以成立的话，那么人民都可以成为施主，人民把六分之一的赋税交给你，既然这样，从这个角度来讲的话，人民也是施主。既然人民也是施主，你也是施主，那么你也没有什么值得傲慢的地方了，都是平等的关系。既然是平等的关系，你不能认为“我是施主，他们是下面的人，他们是受施者”，就不应该这样想了。这个颂词也可以说是从比较微细的地方，进行抉择国王不应该产生一种傲慢的根据。

 

还有一个比喻就是一个奴仆给主人干了活之后，主人给他应该得到的报酬，那个时候他没有把主人想成施者，他反而认为我对主人的财产是有权力受与的。我们一观察的时候，像这样的想法肯定就不对，是你自己给主人干了活，干了活之后主人给你报酬。这个时候你反而想，我现在是从主人钱包里自由自在地把他的钱拿出来了，现在我是有权力的。这方面就不对。或者你不能想“我给主人干了很多活，他的里里外外一切活都是我干的，所以我布施给了他很多很多快乐”，从这个讲肯定也是不对的。你自己是为了自己的生存，为了自己获得工资去干的，所以根本不是一种施主的关系。你从主人那里取得工资的时候，也不是自由自在地就可以受与的，从这个角度也是不应该。

 

国王他一方面认为自己给了很多东西给人民，然后可以从人民那个地方自由自在地取赋税，这方面都不是应该产生傲慢的资本，全部都不是的。前面也分析过，如果你这样认为是施主的话，那么人民给了你很多的赋税，人民也应该是施主的。这方面完全就是不应该的，不应该产生这样的傲慢。

 

从这些角度观察的时候，国王和人民之间是以前早就已经说好的，在以前最早出现国王的时候，那个时候就已经定好了，国王给人民干事，人民给他六分之一的报酬。既然是有这样一种规定的话，那么国王现在收取赋税的时候，实际上是履行合同而已，没有什么可值得傲慢的地方。所以从这个方面应该了解，产生的很多很多傲慢都是一种非理作意而已，都是一种不应该产生的想法。所以从这些角度可以如是地了解。

下面讲第三个科判，不应该认为可以自在享受欲乐的缘故，产生骄傲或者产生傲慢。

 

壬三、不应以受用诸欲境而生骄傲：

 

有些人会这样想，他说国王实际上还是应该傲慢的，因为国王所享受的五欲的欲妙，五欲的境，是一般的人所享用不到的，所以从这个角度来讲，应该产生一种傲慢。确实我们可以观察，作为国王，不管从古代来讲，或者现在也好，他们的种种生活条件都要比一般的人好，因为他可以收到六分之一的报酬，一家人给六分之一，实际上就远远超过了一般人的生活条件。不管是私人给也好，还是从国家整个的收入给也好，国王拿到的条件肯定是比一般人要好，所以他们的这种五欲的享受，肯定就要超过一般的人。如果从这个角度出发，就产生一种傲慢心的话，这个也是不应该的。为什么不应该呢？我们应该知道从哪个角度去破斥。

 

余视为苦处，汝起颠倒念，

以他事存活，汝由何生喜。

 

“余视为苦处”，你认为现在可以自由自在地享受五欲境而产生傲慢的话，实际上是颠倒的，你所认为的应该产生傲慢的这种五欲境，在其他的智者来讲，世间的智者也好，或者出世间的圣者也好，他们看的时候，像这样的五欲的外境，实际上不是一个生起安乐的地方，它是一种生起痛苦之处。享用五欲的时候，表面上看起来好像是很快乐，但实际上通过享受五欲，自己的六根经常外散，六根经常外散的话，肯定就做很多非法的事情。所以很多修行人就是为了使自己不起非法的念头，恒时护持自己的六根。所以像这样别人视为苦处的地方，你还产生一种傲慢心，这哪里是一种真正值得欢喜的地方呢？根本不是。

 

在很多佛教教典当中，在教导修行为应该注意的地方的时候，也是对这些方面做了很多很多教言。比如说我们修过《Q行》，《Q行》当中也是这样讲过的，比如说飞蛾，它贪著于灯，贪著于外面的色的缘故，最后被烧死了，被烧死在灯火当中。飞蛾就是这样的，飞蛾扑火大家都是知道的。它就是追求外面的色，在追求色的时候就被烧死的。这个方面就是很明显的。

 

声音，比如野兽，像野鹿等等，它特别耽著听琵琶的声音，很专注听的时候，它不知道这个是猎人的方便。猎人一方面使用这个弹琵琶的声音，它很专注的时候，它不觉进入危险的时候，猎人就以射箭等方便把它杀死。它就死在什么地方？死在它耽著声音方面。

 

还有比如说鱼，钓鱼的时候，这个鱼被钓上来了，它是什么样的？它是贪著于这个诱饵上面的味道，它贪著这个的时候，就被渔夫钓上来，这个就是死在舌方面的。

 

还有蜜蜂，在《Q行》当中讲，蜜蜂因为贪著花香的缘故，被闷死在花当中，它是死在花香当中的。

 

还有一种是大象，它贪著清凉的触觉，它跑到河里去，想要获得清凉的时候，就陷到淤泥里面没办法出来。以前我们小学的时候，老师给我们讲黄河象，它就是这样，慢慢慢慢滑下去就这样死了，没办法出来。它死的原因就是贪著触觉。

 

所以这些方面我们观察的时候，教导修行人的时候，自己的眼耳鼻舌身，这样的五根或者意根，一定要好好地保护，如果自己的眼根贪著于外境的色，自己的耳根贪著于外面的声音，乃至于自己贪著于美味，乃至于自己贪著于闻妙香，乃至于自己身体贪著于种种柔软之触、轻滑之触等等，像这样的话，自己的分别心就会恒时外散，就不能够把持自己，肯定要造很多罪业，这样的话就是引生后世痛苦的因。

 

就是因为这样，佛经当中或者戒律当中制定了修行人应该做的很多威仪，实际上都是为了护持自己内心当中不生烦恼，从这些方面进行制定的。因此从这个方面一个一个进行分析的时候，这些都是苦处。真正有智慧的人，把这一切五欲的享受，都视为是一种应该远离的、火坑一样的、罗刹洲一样的、不净室一样的外境。对这样的一种别人远离的外境，你认为生起傲慢，那么绝对就是颠倒。从这个角度我们分析的时候，国王肯定就是产生“颠倒念”了。

 

从另外一个角度来讲的话，“以他事存活”，你现在所获得的这些种种圆满的妙欲，是怎么获得的呢？可以说是“以他事存活”。你给别人，给其他人做很多很多苦行，做很多苦力，做很多事情，身体也操劳、心也操劳，从这个得到了报酬，“以他事存活”的。在这个过程当 ，你是非常辛苦的，得到这些妙欲享受又有什么可以产生欢喜呢？所以也不必要产生欢喜吧。

 

如果有人说，实际上有些国王他没有去为人民做事，他实际上无勤就获得很多享受。这个在讲记当中讲，实际上像这样的国王，他如果没有给人民干很多事情，他不操心人民的死活，不操心国家大事，他单单是通过自己的权力，去强收很多赋税的话，或者抢很多民间的东西的话，也不应该值得欢喜。虽然他在无勤当中没有付出辛劳而得到，但是他是在造罪业。他通过这样的话，以后必定会引生恶趣痛苦的果。所以从这个角度来讲，也不应该生起欢喜。

 

所以从第三句颂词都观察的时候，不管是你通过苦力而获得的，或者你是通过抢夺而得到的、压榨人民的血汗而得到的。从这两个角度来讲，都不应该生起欢喜，完全都是一种苦处。所以说对于妙欲享受的时候，也不应该产生傲慢。

 

比喻当中也是这样讲的，比如说一个盗贼给抓住了，其他的人罚他做苦力，他在做苦力的时候，很卖劲地在做，把很多事情做得比较圆满，其他的人就很欢喜，给他一些好东西，或者给他奖赏，或者给他夸奖等等。在这个时候他有没有真正的理由、根据，产生一种傲慢心呢？没有。因为他自己毕竟一方面是被抓住了，被别人所控制的，没有办法才做这些苦行的。再一方面，他获得这些所谓的比较好的资具，是通过他自己的努力，通过他自己的苦力而获得的，所以说也没有什么产生傲慢之处。

 

国王也是同样的，他处在国王位置的时候，不得不做这些事情，所以说他没有自在的，不做事情别人就不给你种种的工资报酬。从另外一个角度来讲，你通过自己的身心操劳，获得了这些五欲的享受，也是没有什么可以值得傲慢的。而且从更深一层的角度来讲，你获得这些五欲享受的时候，很有可能引发后世的种种痛苦的因。

 

所以从哪个角度观察的时候，都不应该产生一种傲慢心。我们在观察这些的时候，当然有的时候，我们从出离心的角度来讲，就认为这个国王实际上就是没有什么可羡慕的，可以从自己人心当中断除希求国王位置的颠倒作意。通过学习这些方面我们就知道了，国王实际上很辛苦。又辛苦、又容易造罪，又容易堕落，所以没有什么可希求的。从这个角度我们可以了解。

 

但是有些菩萨为了度化众生转为了国王，这个就不一样，他们就通过自己的方便力，通过自己的种种智慧，一方面住在轮回当中，不被轮回的垢染所污染，一方面可以度化很多众生。这个当然是特殊的。

 

一般的修行人来讲，尤其是还没有入正道的，一般的初学者来讲的话，对像这样的国王，学习这样的论典的时候就知道了，绝对是应该产生厌离之处，绝对不是应该欣喜之处。所以学习这个还有很殊胜的必要性。我们在相续当中，有时候看到这些世间的高官的时候，看到这些国王的种种享受的时候，虽然现在已经离古代的生活已经很远很远了，但是一看到小说当中，或者电视电影描绘的这个国王，这么自在、这么圆满，有的时候就很容易发愿，是不是以后也转成像国王这样高贵的人呢？这样的话就很容易使自己的善根成为虚耗。所以有必要断除这样的颠倒作意，必须要从方方面面知道，国王实际上是不值得羡慕的。

 

 

 

（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）

 

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

 

如是发了菩提心之后，现在再继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》。

 

甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

 

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

 

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

 

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

 

丁一、（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则）分四：

 

四种颠倒执著，大家学了这么长时间，基本上都知道了吧，常执、乐执、净执还有后面破了我执，这样四种颠倒执著。这四种执著在世间名言当中都是不存在的，都是颠倒的，但众生不了解世俗实相的道理，

反而执著是有常的、有乐的、有净的、有我的，如是的四种颠倒执，所以如是次第次第进行破斥，相续当中产生一种殊胜的正见，产生一种殊胜的定解，发起厌离心，然后再发起菩提心，如此使自己的身心堪为法器，进而修持大乘的殊胜妙法。有这样的一种殊胜的必要。

 

在讲第一个科判的时候也分了四个科判：

 

一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

 

这样四个科判抉择抉择四品的内容。其中前面两个科判两品已经抉择完了，现在我们正在讲第三品，也就是如何破除平时我们所认为的清净的想法，尤其是针对有情界，自己也好，他人也好，如何抉择为不清净的体性而生起厌离心，这样的一种殊胜的教授。

 

在这一品当中分了五个科判进行抉择：

 

戊三、（由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便）分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当远离之贪境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。

 

现在我们正在讲第二个科判：

 

己二、（广说不应执身为净之理）分二：一、破贪爱女人之身；二、破现见身不净而生贪爱。

 

庚二、（破现见身不净而生贪爱）分六：一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理；二、因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理；三、不应明知女身不净而起贪爱；四、不应说无有过失而不能呵毁；五、破耽著女身为净；六、破执身为净的其他理由。

 

其中前面五个科判已经讲完了，今天讲第六个科判——破除身体清净的其他理由、其他根据。从这个角度进行抉择。除了前面所讲的五种根据之外，这个地方又讲了其他的根据，又分了三个理由进行破斥。

 

辛六、（破执身为净的其他理由）分三：一、破见身骄慢故执身为净；二、破现见涤身不净则执身为净；三、破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离。

 

壬一、破见身骄慢故执身为净：

 

第一个科判破斥由见有些人对身体生起骄傲的缘故，如是的话，身体应该是清净的，这个科判也是专门针对某些人相续当中清净的执著，有些人就想身体应该是清净的，为什么呢？因为他们说现见很多人对自己的身体生起骄傲的缘故，就说明这个身体的本性是清净的，如果它是不清净的，那么肯定他不会生起骄傲的，比如说有些人他的身形不好看，或者他的身体有某种缺陷等等，像这样的话就不能够生起骄傲，但是现见很多人能够对自己的身体生起骄傲的缘故，就说明这部分人的身体应该是清净的，应该贪执的。有这样的一种邪执。

 

针对这样的邪执如是进行破斥：

 

有唯住秽室，无秽则不住，

于彼不净虫，愚故生骄傲。

 

这个颂词所破斥的就是有些人，“有”主要是讲众生、有情，像这样的有情众生在住胎从头再来的时候，单单唯一是住在不清净的胎室当中，如果是清净的、无秽的，就没办法安住生存，因此说像这样一种“不净虫”，这个主要是指人身，只有愚痴的人才会缘这个身体生起骄傲心。主要是如是进行破斥的。

 

那么如何有些人生起骄傲呢？比如说现在有些人的身体比较健壮，肌肉比较发达，身材比较匀称等等，这样的时候，他就认为自己的身体很好，然后缘这个身体生起骄傲。实际上真正观察的时候，像这样的一种骄傲的心，主要是认为自己的身体是很清净的，它的根源还是缘自己的身体是一种清净，所以针对像这样的一种邪执，圣天菩萨的意思就是讲，我们现在生起骄傲的这种心态，实际上是完全一种由愚痴而引发的非理作意，完全都是不应该产生骄傲。

 

他具体的理由这里讲到，“有唯住秽室”，就是说这个有情，我们观察它的来源，刚开始的时候通过父母不净的精血作为种子，之后有情的识入于不净的精血当中成为一体的时候，就在胎中不断地发育，经过七位不断地发育。在不断地发育过程当中，它的环境是什么呢？它的环境就是这里所讲的“秽室”，“秽室”当然就是不清净的地方，主要指胎室，母亲的胎当中，在这个当中，讲记当中讲，他是处在生脏之下，熟脏之上，在这样的环境当中，上下都有如是不清净物所压迫。这个胎室本身也充满了很多不净的液体。

 

胎儿在这样一种环境当中逐渐发育成长，如果是“无秽”的话，如果这个胎室当中没有这些不清净的东西，那么不能够安住，这个胎儿就没办法存活。所以说他自己周围环境可以说是一种很不清净的体性。胎儿自己本身的体性，前面观察了，这个逐渐发育成长、不断圆满的身体，它的种子就是父母的不净精血，所以它的本体就是不净的。然后在胎位的时候，他还要接受母亲的营养等等，这样的种种营养输入到胎儿体内的时候，实际上也是一种不清净的体性，所以说他身体内面还是不清净的，逐渐逐渐发育完全的时候，他的六根逐渐圆满，他的眼根、或者身体里面的内脏，逐渐逐渐发育圆满了，这个时候他里面的体性还是不清净的，彻头彻尾不清净。所以观察的时候“无秽则不住”，实际上完全是处在一种非常肮脏、非常污秽的环境当中，里外都是不净的，最后从不清净的产道产出来。产出来之后观察这个胎儿，满身都浮满了不净物，尤其是污血，还有很多很多液体等等。所以生下来之后马上要清洗，马上要用帕子擦干净，然后用温水洗掉，把他身上的这些汪清净的胎血等等洗掉。

 

我们这样观察的时候，他完全都是一种不清净的，因此圣天菩萨给我们讲“于彼不净虫”，这样的人身就像不净的虫一样，只不过是大一点而已，所以“于彼不净虫，愚故生骄傲”，怎么可能缘这样的一种不清净的体性，而生起一种骄傲呢？绝对是不应理的。所以通过这方面观察的时候，认为自己的身体应该产生骄傲，有些人产生骄傲，所以认为是清净的话，我们这个地方从两个角度已经破斥了。一个是认为他是清净的体性，思维观察之后不清净；一个是生骄傲，这个地方讲有什么资格生骄傲？对于像这样一个不清净的东西产生一种骄傲，完全都是颠倒执，绝对是一种妄执，就像厕所里的蛆虫一样。

 

厕所里的蛆虫，它自己的种子就是在不净的粪便当中，比如说在夏天的时候，看到很多苍蝇，它的幼虫就是蛆虫。苍蝇首先在大便上面下卵，然后这个卵逐渐变成蛆虫，所以首先这个蛆虫是在不净的环境当中长大，而且它吃的也是不净的粪便，所以里外都是不清净的东西。它如果自己认为自己很了不起，很骄傲，很白很胖的话，这个方面完全是一种颠倒的。别人一看的话，这么不清净的东西，有什么资格生起骄傲的心态呢？完全都是不应理的。

 

所以从这两种，一个人、一个蛆虫一对比的时候，实际上现在我们缘自己的身体产生一种骄傲心，认为自己身体很清净，这完全就是一种不应理的颠倒的执著。因此这个颂词也是从方方面面已经抉择到了身体不清净的体性，如果产生骄傲，那么就是不应理。

 

这个颂词直接破斥的就是针对于这些人的观点。那些人就认为因为生骄傲的缘故是清净的，一方面直接破斥这个，第二个间接破斥的是平时我们的身体，尤其是在比较年轻的时候，各方面朝气比较旺盛，充满了活力，充满了朝气，青春美满，这个时候最容易缘自己的身体、自己的面容、自己的肤色，还有自己的体力等等，缘这些产生骄傲的情况时有发生的。如果不了解这个体性，自己一方面处在不净的体性当中，一方面还产生骄傲，就像不净虫一模一样。所以缘这个颂词我们也可以对治对这个身体有些时候产生的骄傲和傲慢的心态。

 

通过比喻来讲的时候，以前有一个婆罗门，他自己的行为不端正，有一次他和一个富人的妻子行邪淫的时候被别人抓住了，抓住之后作为惩罚，把他扔到粪坑里面，应该是很深的粪坑了，要不然他肯定就爬出来了，他没办法通过自己的能力爬出来，所以很长一段时间不得已只有住在这个粪坑当中，而且他没什么吃的，也只有喝尿水，吃大便等等，依靠这样的不净物生存。过了很长一段时间之后，有一天突然下暴雨，发很大的水把这个粪池冲塌了，他就得以生存，跑出来了，跑出来之后，他家人给他清洗，换衣服，给他洗身体，肚子里还有很多很多东西，通过很多方便排出来，经过很长一段时间之后，身上的味道才稍微轻一点，好像和一般的人差不多了。从那个时候他就到街上去闲逛，不小心碰到一个穿着脏衣服的乞丐，这个乞丐碰到他了，他就认为这个乞丐很脏，把他的身体染污了，他就怒骂这个乞丐：“这么脏的东西，把我清净的身体和衣服都染污了。”

 

通过这个公案观察的时候，他这样生起傲慢，他认为自己是很清净的，因为他是婆罗门，在婆罗门的教典当中认为婆罗门的种姓是最高贵的，身体是最清净的，所以绝不能容许其他的贱种，像乞丐、首陀罗等等的接触，否则会染污他们的。在他们的论典当中这样宣传，他就认为自己是高贵的种姓，很清净，不能够容忍别人污染他等等。像这样就是一种邪执。但实际上真正观察他的这个过程，他在不净坑当中住了很长时间，他的整个身体泡在不净粪当中，然后吃的也是这个，所以他里外都是不清净的。他本身自己不清净，而认为别人把他染污的话，这就完全是一种颠倒执。绝对是一种不对的执著。这个是主要针对他产生了傲慢，颂词当中也是讲生起骄傲、生起傲慢不应理。这个婆罗门他生起傲慢有什么资格？完全没有这种资格。他自己里里外外全部都是不清净的东西，他还要缘自己的身体产生一种傲慢，我们观察的时候就是不应理的。

 

从这个比喻对照颂词的时候也是同样的，我们自己的身体，从它的种子，从它的出生处等等，或者观察现在这个本体，都是一种不清净，缘这样很不清净的本体还要产生一种骄傲，认为自己的身体很清净的，就和这个婆罗门男子愚痴的行为一模一样，没有任何差别。所以像这样一观察之后，我们就知道实际上自己正处在不清净位的时候，不应该产生骄傲。就破除了这些人的邪执。

 

下面讲第二个科判。第二个科判所讲的内容就是有些人认为身体可以洗涤，所以应该是清净的。

 

壬二、破现见涤身不净则执身为净：

 

有些人的邪执是怎么样认为的呢？他说因为身体上面的一些不清净的污垢、汗水等等，是通过外缘而产生的，实际上的本体是清净的，为什么它本体是清净的？因为现量见到身体不清净的时候，通过水、肥皂等等可以清洗干净。如果这个身体的本性是不干净的，那么无论如何清洗都不能够清净，就是因为通过清洗可以干净的缘故，所以就说明这个身体是清净的。有这样的一种认为。

 

好像我们不观察的时候认为这是对的。如果我们的身体本来不净的话，就像黑炭一样，怎么洗也洗不白，如果真正我们的身体是不清净的话，怎么可能通过其他方便把它洗干净呢？我们不观察的时候就认为这个是合理的，但实际上真正观察的时候，完全不合理，都是不合理的邪执。

 

随用何方便，身内不能净，

汝应勤净内，非如是净外。

 

不管通过什么样的方便，只能把你这个身体的外部暂时清净，但是你不管用什么样的方便，不可能把你的体内变成清净的，因此这个身体外面的不清净，它的来源是身体内面的不清净，如果真的要使自己的身心，或者内外都清净的话，必须首先精勤地把自己身体的内面清洗干净，“非如是净外”，并不是说像你这样隔几天就清洗一次身体，把这个身体洗得很干净，像这样的行为是不应理的。

 

这个地方所讲的道理，和我们平时的生活对照的时候，平时我们每天都要洗脸，或者要洗好几次手，就是因为自己的脸或者手不注意的话就很容易长污垢，变得很肮脏，所以必须要通过精勤地擦拭，才能使它变得清净。但是我们不管用什么样的方便，实际上这个身体的外部老是处在一种不清净的状态。这个原因是什么呢？原因主要是身内不净的缘故。身体外面的不净和身体内面不断分泌出来不清净的物体是有很大关系的。因此不管用什么样的方便，你身体内面是不能清净的。比如说我们有的时候，通过喝水去清洗，想把自己的内脏或者身体里面清洗干净，这是不可能的事情，它本身是一种恒时充满不净的本性，所以我们通过一点点的方便，不管什么方便，都不能够使自己的身体内部清净的。以前也不行，现在还是不行的。现在的这种科技、医疗手段这么发达，能不能把自己的身体里面真正整得很干净的呢？这个是绝对不可能的事情。

 

针对这样一种道理，因此说应该精勤地净治自己的身内，而不应该单单是在身体外面下功夫，这个方面是没有用的。但是通过前面的分析，真的要把自己身体内的污垢清净，那是不可能的。讲记当中讲到自己的内脏方面，它的组织很严密，各种各样的内脏，各种各样制造分泌物的很多器官，不断地在产生清净的东西，怎么样去清净呢？恒时都是没办法清净的。所以说实际上就是没有办法的意思。“汝应勤净内，非如是净外”看起来好像是要劝这些人应该把自己的身内清净，实际上表达的是什么意思呢？无论用什么样的方便，都没有办法使自己的身体内面变得清净。通过这样一观察的时候，实际上就破斥了那些人的观点，那些人就认为通过精勤地洗涤，可以使自己的身体变得清净。这种观点如果通过前后的次第观察的时候，根本不能成立，完全就成了一种邪执。所以像这样的观点一定是要清楚的。

 

在这个比喻当中所讲到的意思，比如说一个管理厕所的人，他每天都是在管理厕所，他就觉得这个厕所非常臭、非常脏，所以他就想通过方法把厕所搞得没有臭味，而且很清洁，但是他通过很多方法，把厕所外面的墙壁、地板等等冲洗很多次，实际上这个臭气还是不断地冒出来的。这个时候别人就说，你这样是不对的，你想要这样把厕所弄干净是不应理的，因为这个臭气的来源是在厕所的里面，你辛辛苦苦

地在外面做很多事情，每天这样清扫，时时刻刻这样清扫，实际上是没有用的，因为你只能治它的表皮，不能治它的本。你必须要把这个厕所里面的这些大便弄清净了，弄得干干净净，这个时候才不会冒臭气。但是那个时候管理厕所的人就想，这是没有办法的，因为厕所就是装不净粪的，如果把厕所里面弄得很干净，一点粪便都没有的话，就不能称之为厕所了。所以他自己也想到了，实际上是不可能的事情。

 

通过这个比喻我们可以知道，同样的道理，我们通过外在的一些手段，把外面弄得很清净，实际上也不能遮止从身体内部不断发出来的种种臭气，不断分泌出来的种种不清净的液体。既然如此的话，那么就从这个方面可以成立身体实际上是根本不清净的体性。因此这方面就说明了一个很深的道理，自己内外实际上都是不清净的，不管用什么样的洗涤方式，都不能够使它的本体变得清净，只能有的时候通过洗脸洗手暂时清净而已，实际上从根本上清净是没办法的。

 

这个颂词直接讲到了这个意思，就是要我们认识身体不清净的体性。也可以说从另外一个角度来讲，从比较隐藏间接表达的意思来讲，如果按照颂词理解，我们要用很多世间的方法来使我们的身体变得清净是不可能的事情，如果真的要使它变得清净，必须要通过修持佛法，通过修持佛法之后，因为佛法有殊胜的对治力，怎么样把这个不清净的肉身转变的窍诀是有的。显教当中不是很明显，但是可以通过显教当中这些菩萨所修持的净土加持等等，都可以知道实际上最后不清净的肉身绝对是可以转变的。当然密乘当中有直接修身虹身的很多殊胜的方便，所以如果真的要使自己的身体变得很清净的话，应该通过佛法对治。

 

那么有些人会讲，实际上不需要通过佛法对治也可以，比如说有些色界天的天人他也是很清净的，他的色根很清净，但是我们知道这是一种暂时的方便而已，它不究竟。虽然有这样一种暂时的方便，修成色界天人之后，他的身体放光明等等，很清净，但是这方面不能依靠的原因就在于它不是究竟道，我们得到这个只是暂时的，最后还要失去，失去之后又要恢复到现在不清净的身体的体性。所以为什么我们讲单单是用佛法，佛法的对治力才是真正最究竟的，通过佛法的对治可以使自己永远地远离不清净的身体。当然很多佛菩萨他转世到轮回当中，显现和其他众生一模一样不清净的肉身，都是为了调伏同类的众生而已，仅仅是这个，他自己的本性完全是非常清净的。

 

所以说“汝应勤净内，非如是净外”，也就是说我们从这个意思 间接应该了解，应该从自己的内心方面去清净，比如说内心当中的贪嗔痴三种根本烦恼，是产生一切其他的烦恼、产生所有一切恶业，一切有漏轮回等等的根本因。所以我们真的要使这个身体变得清净的话，必须要在自己内心当中下工夫，把自己的修法对准自己内心当中的烦恼去进行修持、种种的习气进行修持，这样的话才真正能够达到治本的效果。如果自己根本上的种种烦恼习气全部清净之后，那么肯定就会变成清净的，因为在佛法当中讲到，现在我们所见到的种种不清净的器世间，还有我们不清净的身体，完全都是自己相续当中不净的习气显现，有不净的习气就会显现不清净的肉身、不清净的器世间，所以只要存在这个习气的时候，肯定没办法避免的。要避免的话，必须从自己内心的习气方面去入手，也就是自己平时修行的时候，也应该知道我这个善根，修行的时候就要对治我相续当中的习气，应该把相续当中的习气去掉。只要相续当中的习气去掉之后，没有不净的习气，客尘没有之后，光明的体性、空性的体性如是显现出来之后，肯定就不会显现不清净的器世间、不清净的肉身。所以精勤地净治自己的内心世界是非常关键的。

 

以前益西彭措堪布在讲《定解宝灯论》的时候也讲过，实际上现在很多人在自己外表上下很多功夫，真正想到要用佛法的力量去对治自己相续当中很微细的这种习气的人是非常少的。所以当时他老人家教导我们，我们在修这种甚深法的时候，应该把这个修法的力量对准我们相续当中的种种习气，对准烦恼。它有一个目标，把这个根本的怨敌消灭掉之后，其他的外面的这些不需要单独去对治的。这个真正是佛法当中的精髓。

 

佛法的精髓就是对治自己内心当中的种种习气，种种的烦恼。这样讲了很甚深的窍诀。我们在平时修行的时候，比如说念百字明，或者修金刚萨埵的时候，不要单单想到是把我以前造的罪业清净，当然你这样去发心，这样去观想肯定能清除罪业的，但是你的观想少了一层，就没有想到罪业的体性，它的习气，这个角度没有去对治。如果这个角度没有去如实观想，它的力量就达不到这么深的层次。所以说我们只要发心深，我们了解到我现在的力量应该对治什么东西，目标准确了，我们才能去对治根本的东西。所以在忏罪的时候，一方面我们要忏悔很粗大的，以前身语意所造的种种佛制罪、自性罪，但是更关键的是要对治，把这个念咒的力量、观想的力量、空性的力量对准最原始的习气，把它消灭掉，这样的话不但清净了粗大的罪业，而且清净了很微细的习气，一箭双雕。这样的话，对我们来讲就是非常合适的，或者非常应理的一种修法。它的直接意思和间接的意思就是这样的。

 

下面讲第三个科判，破斥有些苦行的仙人也亲近女身，所以说不应该远离女身的这样一种邪执。

 

壬三、破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离：

 

这样的一种邪执来自于什么呢？有些愚者他就会说，女身实际上是清净的，他首先从女身是清净的，因为有些修苦行的仙人他们也亲近女身的缘故，他们也依靠女人获得安乐的缘故，所以说明女身是清净的，否则这些仙人他都具足智慧的，他们都是有出离心的，有殊胜智慧的，他们所观察得到的结论应该是正确的，既然他们都依靠女人的话，那么就说明女人很清净，否则的话这些具智慧具神通的仙人也不会如此亲近的。有这样的一种说法，一种邪见。

 

这个地方针对这样的邪见，圣天菩萨讲：

 

若具污秽身，如癞非众同，

有秽如癞者，则为众所弃。

 

这个颂词所表达的意思就是，这些仙人亲近女身，就是说明他们自己的心本身就不清净，他们相续当中还有颠倒的执著，认为女身是清净的，所以说他们才会去依靠，就好像具足污秽身体者，他只愿接近污秽的身体一样，就好像癞病的人，患麻风病的人，他不可能和其他的众人同处的，“非众同”就是不可能和其他的众人同处，他肯定和具足癞病的人一起生活的。“有秽如癞者”，所以说相续当中有如是污秽见解的仙人也好癞者一样，“则为众所弃”，实际上被有清净正见的出世间的圣众，或者说具有正见的已经修行离贪的世间众，肯定是被他们所舍弃的。

 

这说明什么意思？这些苦行仙人的行为实际上没有达到真正修行者的标准，名称上具足修行者的名称，苦行仙人的名称，实际上相续当中充满了很多污秽的邪见，污秽的观点、污秽的意乐，所以就说明他们的行为是不值得依靠的，主要就说明这个意思。

 

以前在印度有很多苦行的仙人，可以说大多数来讲都是厌离了世间的，虽然他们对所厌离的世间的范围没有像佛法一样认取得非常圆满，很标准，比如有些仙人他认为出离轮回是什么呢？达到色界就应该出离轮回了，或者达到无色界应该是出离轮回了，实际上按照佛法的标准来看，他们还没有出离轮回，暂时得到了禅天，或者暂时得到了无色界的果位，绝对不是出离轮回。虽然相续当中有出离心，但实际上不可能出离轮回，因为他们对所出离的范围没有一个真实的认识，所以说真实的出离心是根本没有的。

 

大多数的仙人有这样一种正见，也修持清净的行为，修持梵净行等等，所以大多数仙人通过如此修持远离了欲界的很多烦恼，而且获得种种神通。还有一部分仙人，就前面所讲的一样，刚开始的时候发心入道，但是因为他的方法不得当的缘故，没办法对治相续当中种种俱生的习气，所以又返回头来，又找女人，又去依靠女人。他们认为通过女人可以获得殊胜的安乐。所以对苦行仙人来讲，应该分成这两类来对待，大部分的仙人他绝对是离贪的，还有一部分这样的仙人，就是这个地方提出不好看法的邪见的，他们所认为的这部分仙人确确实实没有离贪，他们没有修持真正清净的行为，所以他们的行为不应该做为一种榜样，不应该被标榜的。这个方面就是讲到虽然这些苦行仙人依靠了女人，但是也不应该值得去追随。

 

 这个地方所讲到的这个比喻，比如说有一个国王，他在统治一个国家，有一次负责星宿的婆罗门观察天象之后，他就预测几天之后会下一场雨，这个雨本身带有某种毒性的，如果一切众生饮用之后全部会变得疯狂，他就给国王这样做了预言。过了几天之后果然下了雨，下了雨之后，其他的臣民不了解这个真相，就饮用了这个雨水，结果全部变得疯狂，只有这个国王牢牢记住婆罗门的预言，他首先的时候就没有喝水，当然他的行为和其他变得疯狂的臣民的行为就完全不同，那么其他的人就指责这个国王已经疯狂了，指责他的精神不正常，因为他自己的行为和大多数人都不一样，所以这些人就指责国王已经疯狂了。国王刚开始的时候没什么，但是经常受到这样的指责，最后他自己就忍不住，他也饮了雨水，最后真的变得疯狂了。有这样的一种公案、比喻或者故事。

 

那么像这样一种故事说明什么样的道理呢，其他的臣民，饮用这个雨水变得疯狂的臣民，就是世间上执著女身清净的这样一类人，国王可以比喻成修苦行的仙人，国王刚开始的时候没有饮水，他牢记这个预言家的预言没有饮水，他比较正常，就好像仙人刚开始入道的时候，他还能够真正发起一点点的出离心，他想要远离贪欲等等，但是后面国王经不起其他人的这种指责，在种种强大的舆论压力下面，他也不得不改变自己的行为，变得真正的疯狂了。所以说像这样的仙人，刚开始的时候他能够修持一种离贪的行为，但是后面因为他的方法不得当的缘故，没有办法转移或者压制相续当中俱生的贪欲烦恼，最后也就是跟随世间上的人一样，贪著女身为清净，追求女身。

 

通过这样说明的道理，在讲记当中说得很清楚，真正的真理不一定是被大多数人所接受的，所以不应该认为很多人都在反对，我们就放弃自己的真理，应该坚持自己所行的正道，这是非常关键的事情。尤其是对现在的这个环境来讲，在整个世间上执持邪见的人无量无边的，真正修学佛法的，对佛法方面具足正见的人很少很少。

 

首先来观察整个世间的环境，行持邪见的、行持外道的、不信因果的等等，像这样的占了绝大多数，能够真正相信佛陀所说语言的很少，但是在这一部分人当中，虽然同是佛门中人，但是有些人见解不究竟、不稳固，他们在佛法当中也守持一些邪见，所以在这个时候真正守持最清净正见的人就更少了。在这样的环境当中我们怎么办呢？只能够按照正确的传承，按照上师的窍诀，对佛经论典当中的意义仔细进行思维，了解到佛陀所讲的真实意思是什么，世间真正的体相是什么，出世间真正的体相是什么，通过这样的一种教证理证详细地抉择，产生一种殊胜定解的时候，才不可能被他们所害的。否则的话自己很容易被他们转变。虽然自己信了佛，但是很容易被外缘转变了，以前的F轮功等等这样的都说明很多人虽然学佛，但是正见不稳固的缘故， 就很容易被外境所转。

 

所以现在我们要做的事情就是努力把正确的佛法，它的知识、它的正见，牢牢地刻在我们心中。走到哪个地方，别人怎么说，根本不会去跟他们所转的。一切诸法的本性就是这样的，不管是什么样的人给我讲，都没办法转变。像这样的话就是非常应理的。就像以前宗喀巴大师所讲的一样，现在我所抉择的空性正见，即使现在1000个佛降临在我面前，说一切诸法不是空性的，我绝对不会改变我的空性见解。那个时候他的空性见，首先从闻思的角度对空性见产生了一种不退的定解。我们应该达到这样的定解。不管什么样的人，显现什么样的一种方便来跟我们说我们自己的正见不清净，实际上也不能够被他们所转。

 

这方面实际上是很重要的，我们不能认为现在我们学到这些知识已经足够了，我现在的定解肯定不会被转的，这方面实际上有的时候，确确实实还是值得思考的。为什么这样讲呢？因为有些魔，它会显现成善知识的形象，有的时候显现本尊的形象，有的时候显现善知识的形象，来到你们面前说，你现在所抉择的见解是不对的，应该是抉择怎么怎么一种见解等等，如果自己相续当中没有通过理证去抉择的话，很容易上当受骗，马上转变自己的见解。这方面是非常有可能的。

 

比如说我们以前学过的《贤愚经》，当时学的时候有一个给我很深的一种体会和震撼的一个公案， 一个什么样的公案呢？有一个国王，他很长时间当中修行布施，他对其他的人民都是做广大的布施，引起了魔的嫉妒，所以这个魔就在国王走的路边化现出地狱的形象，然后他在里面很痛苦地挣扎。那个国王就问你是为什么这样，受这么大的苦？他就说我以前行持善法，行持十善，行持布施，通过这样的业，我现在转到地狱当中来了。他就显现这样一种形状。

 

当然这个国王他是很有智慧，没有被他所骗，但是我看到这个公案之后，我就想，有的时候我们眼睛所现量见到的这些东西，不一定就是真正正确的，如果当时换成我们了，我们平时在修持善法，我们见到这个人，这个人这么痛苦在火里挣扎，然后问他是什么原因的时候，他说是以前修善法，或者给我们说修佛法，最后我得到这样的一种下场，那个时候我们肯定：“哎呀，这个我们现在是亲眼看到了这个事情，亲眼看到的事情肯定是真的。”所以马上可能那个时候就会对佛法退信心。这个就说明平时我们眼睛看到的，耳朵听到的，这些时候不一定就是真正正确的事情，有的时候确确实实魔有这样一种魔境。如果那个时候我们相续当中的正见不清净，就很容易被转的。确确实实很容易被转。

 

所以说，现在如果有一些魔众、外道在我们面前显现很多各种各样的神通神变，这个时候一看，如果相续当中的定解不稳固，就很容易被转变的。所以学习这些论典的时候，那个时候就产生这样一种想法，确确实实有的时候对佛法理论方面的闻思，真正要着重，否则的话，看到这些公案的时候，很容易自己就被转了。确确实实是很危险的一种事情。我们以后在这个世间上，会出现类似的，不一定就是一模一样的，这样的事情，但是很多类似的这样的情况是非常容易出现的，在这样一种情况下，就只有靠佛法的智慧，没办法靠其他的，平时自己闻思的这种坚固的基础才能帮助自己，其他的都没办法帮助自己的。

那个时候你一念之间也许自己就成为一种外道、舍弃佛法的，像这样一种可怜的人，非常有可能的。所以这方面应该注意的，应该坚持自己的真理。

 

还有从另外一个角度来讲，从苦行仙人他们依靠女人，通过这样的故事我们还可以发现一种道理，我们应该注意的一点，因为世间上的很多人是比较愚笨的，很容易跟随别人的行为而转变的很多，因为像这样的苦行仙人，他们作为一种出世间的，在印度来讲，一种修持正法的标志、榜样，所以他们所做的种种行为，很容易被别人学习。比如这个地方提出这个邪见的人，他就认为因为很多苦行仙人都在追求 女人的缘故，所以说女人是清净的，他就把他作为一种榜样，来提出这样的观点。

 

这个方面说明一个什么道理？现在我们在座的人，我们可以说都是学佛的人，有些是出家的比丘，有些是沙弥，有些是居士等等。我们的种种行为实际上也是被其他的下面的学佛人，或者世间上的人作为一种榜样的。有的时候作为一种榜样，有的时候作为一种评判的标准，这个时候我们一定要注意，我们自己的行为如果没有符合于佛经，没有符合于真正的正道，别人一看他们，比如说整个F学院，他们所行持的事业肯定是对的，为什么呢？这么大的僧团，他们平时都在闻思修行佛法，他们所抉择的见解是对的，他们所做的行为是对的，我们应该如是去学习，去跟随。

 

这个是很关键的一个问题，不仅仅是关系到自己方面的一种因果，而且关系到很多其他人的信心，还关系到佛法的存亡。这方面不是一个小的事情。所以为什么佛陀要讲，作为一个修行人来讲，必须首先把自己清净，自己的种种戒律要清净，自己的见解要纯正，自己在别人面前说话要注意等等，这方面不是没有根据的。就从这样的一个公案可以看到，如果我们的行为不对了，我们的行为不如法了，很多人，比如说在城市里面，很多居士跟着我们在学佛，他们都以我们的言行作为标准的，我们如果做得不对，我们说错了，或者我们平时的行为不对，别人就会去学习。这样学习的时候，对自他都没有利益的，对佛法也造成了很大的损害。所以这方面我们通过这样的公案、故事，或者这样一种邪见的情况，这种现实，非常严格地要求自己这个是特别关键的，非常重要的。

 

当然作为一个凡夫人来讲，时时刻刻都按照佛经当中大菩萨所讲的这种境界、这种行为去做是非常困难的事情，但是尽量，平时尽量保持正知正念，通过正知正念来约束自己的种种行为，不能够随顺烦恼。随顺烦恼的时候就不一定是害自己，就害很多人了。如果对自己有信心的人，对自己有好感的人，相信自己的人，就会如是去实行，跟随自己去实行，结果肯定是把他们带到恶趣当中，把他们带到火坑当中去了。这方面就不对。如果是对自己没有信心的人呢？他们看笑话了，你看，佛法当中的人就是这样的，佛法就是这样的。所以像这样，对自己有信心的人，把他们引入火坑；对自己没有信心的人，诽谤也把他们引入火坑。所以通过自己做因缘，实际上有的时候是很多很多事情必须要注意的。这一点不仅仅是出家人，居士也是同样的，因为毕竟自己是学佛的身份，毕竟是佛的弟子，自己公开的身份是佛弟子，所以说自己的很多行为关系到很多很多方方面面。这方面是必须要注意的。通过这个方面，直接间接的意思我们必须要了解。

这个地方讲了其余的道理之后，就回过头来讲第一个大科判当中分了五个，五个大科判当中这个地方讲第三个大科判。这个以上就讲到了广说身体不净的道理。下面再进行抉择，通过花香等严饰之后不能够执为清净的道理。

 

己三、破由香等严饰后执为净：

 

有些人就会这样认为，身体虽然 是不清净的，通过上面的观察已经产生了定解了，但是可以通过鲜花、檀香等等，抹在自己身上，装饰在自己的身上之后，就使它变得清净，他有这样一种想法。已经没办法的情况下——掩饰，通过外面的鲜花、檀香等等掩盖自己身体不清净的这种缺陷，他想通过这样的理论，还是想执著追求清净的身体。针对这样一种邪见破斥的时候：

 

如人肢残缺，假鼻生欢喜，

花等治不净，贪著亦如是。

 

就好像世间上的一个残缺人，他的肢体不全，这个地方以鼻子做比喻，通过某种因缘，他的鼻子没有了。比如上师以前讲的时候说，在藏地有这个规矩的，一家人当中如果妻子不听话，那个丈夫就有权利把她的鼻子割下来。上师说他以前都看过这样的人，被她丈夫割掉鼻子的人。所以有这样的一种情况发生，有些人为了掩盖鼻子没有的缺陷，她就做个假鼻子，如果对自己的假鼻子生欢喜的话，是非常不应理的事情。

 

通过这样的比喻说明，也是同样的道理“花等治不净，贪著亦如是”，本身自己的身体就是不清净，是有种种缺陷的，她自己也承认的，或者我们自己现在也承认，现在身体内外都不净，充满了各种各样的缺陷，但是通过花、香等可以对治这个不清净，可以把它压制住。比如说身上放很多鲜花的时候，闻到这个鲜花的香味，一看到这个鲜花也是很美丽的，就认为这个人也很美丽。有的时候在身上涂一些香水，以前是抹檀香粉，现在肯定是洒一些国产的或者国外的香水在自己身上，这个时候他一闻的时候很香，或者看起来很清净，就产生这样的错觉，实际上我们应该认识到，你不管再怎么装饰，再怎么掩盖，你的本性就是不清净的。比如一个老太婆，她老了之后很多很多皱纹，她通过很多很多方便，头发上插很多花，或者涂很多胭脂、擦口红，你再怎么去装饰，再怎么掩盖，你已经是成了这样一种体性了，别人也许不注意的时候看不出来，但是你仔细一分析，或你自己从自己的角度来讲，是很清楚的，像这样不清净的体性很明显的。因此说这方面也是不应理的。

 

“花等治不净，贪著亦如是”像这样的一种行为完全是愚痴人的行为。本身不清净的东西要通过很多方法去掩盖，而且掩盖之后再对它生起执著，这方面完全是一种不应理的行为。所以从假肢生欢喜的角度来讲也好，或者从身体本来不清净，通过花等去掩盖也好等等，这一切的行为可以说都是一种非常不应理的行为。

 

从比喻来讲的话，就是一个猫，讲记当中讲这个比喻的时候说，猫对没有盐味或者没有油的饭，它是不想吃的，它非常喜欢酥油拌的饭，如果主人为了节省酥油，然后想个方法，把酥油抹在它的鼻子上，再给它吃没有酥油的饭，它这个猫就很傻，因为它鼻子上的气味不断在散发，它去闻饭的时候就闻到饭好像是有酥油，所以它就开始津津有味地吃起来了。

 

主人说这个猫很傻，实际上的意思来讲，不仅仅是猫很傻，实际上很多众生，把这个不清净的身体，通过花等严饰之后执为清净，比这个猫更傻。还是同样的一种体性，没办法改变。猫它本身对没有盐、没有酥油的饭是没有兴趣的，但是通过这样的方法之后被蒙骗了，它自己就津津有味地去享用。同样的道理，像这样的世间上的人，本身对身体不清净已经认识到了，产生厌恶了，但是为了掩盖就装饰一些花、涂一些香等等，然后再对它生起贪著，再去追求，和这个猫的行为完全是没有什么差别的。而且自己是作为一个，可以说是高等动物吧，或者自己的思维是比较敏锐的，像这样的一种人来讲，相比起来，比这个猫还要傻。

 

确确实实你明明知道这个身体很不清净，而且还要通过很多方法去装饰，去严饰，那就更不应理了。一定要了解到身体不净，你通过什么方法去装饰是没有用的。

 

通过这样我们可以知道，平时我们在行为当中，如果通过很多方法去严饰自己的身体，这肯定是不应理的，佛陀以前也已经明确地规定，已经制止了。现在来讲的话，在FO学院，上师也是遮止，不应该装饰自己的身体，不应该在自己身上抹一些香水等等。有些人可能不会这样明显地去做，但是有的时候还是忍不住要用一些小的方便，还是要把自己打扮得怎么样漂亮一点，这方面的想法肯定还是有的。通过这样的想法所表现出的行为，自己有的时候不一定能够发现，但是别人看起来的时候就很明显，像这样有什么必要？没有必要，确实没有必要的。

 

比如这个方面有很多很多的，一方面讲的话，就是在自己的衣服上面洒香水，这方面也是一种；再一方面，平时把自己装扮得比较庄严，穿着很干净的衣服，当然穿干净的衣服并不是什么不好的事情，就是很贪著非常新的衣服，很干净、很华丽的衣服，它的这种料子，或者它的做工很考究的、它的颜色很鲜艳的等等，这样的衣服如果恒时去很贪著、很执著的话也是不对的。

 

确实我自己的身体是如是不净，再想通过其他的华丽的衣饰显得自己更庄严的话，如果有这样的发心，因为在FO学院当中讲的时候，不要穿太脏的衣服、太破的衣服，这些是不允许的，就是说中等的衣服就可以了。比较干净的，然后也不是很破的，不要显得太出众就可以。但是如果自己相续当中有一种想要表现自己的不清净的发心，然后在这种发心的基础上，去做一些装饰，使自己显得庄严，这方面就完全是自己骗自己的行为。没有任何必要。

 

在圣者眼中看起来，本来自己很不清净，要通过很多方便使自己变得清净的话，就好像比如说把一个猴子洗得很干净，然后给它穿上西装革履，打上领带，穿皮鞋等等，看起来的时候，好像它的衣服方面是很好看的，但实际上我们观察的时候，猴子本身就很丑陋的，再怎么穿得很好看也没有用。我们看猴子是这样的，但是我们在圣者的眼中看起来的时候，如果我们相续当中有这样不清净的发心，然后在外表当中这样去装饰的话，实际上就是一模一样的。圣者眼中看起来的时候，本身这么丑陋，这么不清净，还要通过这样那样化妆，去装饰自己，没有任何必要。这是一个方面，违背了佛陀的所制，违背了上师的教言。

 

还有另外一个不好的方面是什么呢？你这样一种不清净的发心，想要把自己装扮得很漂亮，实际上是想要表现自己，想要表现自己是什么样的发心呢？有的时候就是想在异性面前去表现，这个方面就很危险，确确实实我们观察的时候就很危险了，如果自己平时的时候把自己装扮得很庄严，有的时候经常想出风头，或者很多时候想要表现出自己的能力，表现出自己的容貌，表现出自己的体魄，尤其是在异性面前，如是这样去想要表现，有这个念头的时候就很危险了。其实说明众多相续当中的贪欲心，对异性的贪欲心是很严重的，这样下去不对治的话，就非常危险，离破戒肯定不远。所以这方面我们一观察的时候，没有任何必要，没什么意义。

 

所以有的时候为什么讲应该远离呢？像这样的对境应该远离呢？如果你远离的时候也不需要专门去对治了。有的时候我们处在这样的对境面前的时候，如果相续当中有正知正念的时候，想对治“不对，佛陀讲的，这些方面是不对的，贪执异性是不对的。不能表现自己，是不对的。”要像这样去对治，也就是说在面对对境的时候，我们还要花心思去对治，但如果远离之后就不需要花这个心思去对治了，一旦远离之后自己也不会想很多了。所以说这个时候呢，很多很多不必要的麻烦，不必要的烦恼就不会产生。

 

 这个地方很多内容是讲得比较清楚的，针对我们现在来讲也是需要这样，因为我们现在毕竟是在这样一个环境当中，我们没有真正远离这个对境的。所以有时候，不注意的时候，前面我们讲过，有些人相续当中就是想要到这个地方去，哪个地方有女性，就想到这个地方去，去了之后想怎么样呢？就表现自己，有能力，或者长得好看等等，这个方面就很危险。实际上相续当中贪欲心是很严重的。所以针对这样的话，一方面通过很多窍诀去对治，一方面可以说最好的方法就是远离。离得比较远一点，互相看不到，就很多很多麻烦的事情就不会发生了。

 

所以说不要把自己的身体通过很多方法去装饰，这方面是不对的。但是不能走其他另外一个极端，就把自己弄得特别像乞丐一样。这个以前上师也遮止过，衣服太脏了不行。尤其是以前我们刚来时间不长的时候，那个时候每个人的衣服好像下雨绝对是下不进去的，全部是油，上面非常非常厚的，可以当雨衣用的那种。这方面也没有必要，太脏了或者太破了，这些也没有必要。如果脏的话就洗一洗，只不过自己不要显得太华丽、太高贵，这个没有必要。但是也不要显得太出格了，非常破的衣服，然后又穿着很脏的衣服，没有必要的。中等、中道，上师怎么要求，我们怎么去做就对了。

 

尤其是自己的相续当中发心要比较清净。这个方面是最重要的，认识到它的害处，认识到现在我们修法，出家或者修行的目的是什么，这个方面大的问题抓住了，很多很多问题就可以避免。所以说一方面在内心当中入手，一方面在外境当中自己也要注意。不要说自己“我现在修法的境界比较高，所以在异性面前，在女人面前的时候，我可以有正知正念去对治。”一方面是这样的，但是一方面有的时候还是要替对方想一想，虽然你很清净，但是也许别人有贪欲，缘你生起贪欲心怎么办呢？这个也是要注意一点的，不能说我管自己就行了，不管别人的。

 

这个也是有可能的。我自己很清净的，但是别人看到我的时候，就产生一种贪欲心，然后她的贪欲心不断地在滋长，这个时候她相续中被 烦恼所充满了，也许就缘这个就还俗了，破戒了。这方面还是一种要考虑的问题。所以自己有时候不要单单考虑到自己的问题，还要替对方想一想。所以说有的时候我们自己的种种行为，还是要注意，千万不要通过自己的因缘，令别人产生这个烦恼，这个也是必须要注意的一点。所以有的时候不要和她们接触，不要和她们说话，平时的时候离得稍微远一点。这个时候自己也清净，她也清净，这个就很好了，这个方面就符合了佛陀的真正教义了。

 

这个方面如果我们有的时候不注意的话，还是要考虑一下。因为这个尤其是对女身来讲，出家的身份按照戒律来讲不会有很多，不像男身一样他可以七次，她有一次，只能出家一次，如果她以你的因缘破戒了，如果真正你自己和她破戒的话，那么按照我们以前学过的《极乐愿文大疏》是近五无间罪，非常严重的。这方面不是一般的罪过，近五无间罪。如果她在破戒之前，没破戒，她舍戒了，舍戒了以后就得不到戒律了，她只能有一次的机会。所以这方面有的时候我们替她们考虑，还是一定要注意，确实这个方面是很严重的，或者很重要的一个问题。

 

有的时候如果想得多一点，这些方面自己应该注意的。尤其是以前看到《极乐愿文大疏》，看到这些业因果的时候，它这个有一种不共的加持力，真的一看到的时候就很害怕，一看到妄语的时候，一看到绮语的时候，两舌的时候，就发愿不要去说这些话。一看到这样的近五无间罪的时候，千万不要和女众，尤其是尼众接触，所以很害怕，如果自己不注意犯近五无间罪，这个罪过是相当重的。而且对她们自己来讲，她们也是很可怜的，好不容易发心入道，现在依靠自己而毁坏了解脱的因缘，这方面一考虑的时候，确实有的时候相续当中自然发起这样的愿，一定要远离，千万不要通过自己去让她们犯戒，这个也是很重要的方面。从方方面面我们都要考虑到，那这个时候就容易离开烦恼了。这个是第三个大的科判。

 

下面讲第四个科判就是说，本来于应该离贪的对境，不应该执为清净，这样的一种意义。

 

己四、破于应当远离之贪境而执为净：

 

有些人有这种邪执，他就是说不管怎么样，反正男人追求女人的时候可以获得安乐，这个就是一个根本的因。我们看这个理由就相当于耍赖了。他实际上就没有什么其他的理由了。他说：“不管怎么样吧，反正追求女人就可以得到安乐，以这个作为因缘就可以贪恋。”这也是不对的，最后这一招也是不灵的。

 

若处生离贪，彼不应名净，

决定为贪因，是事都非有。

 

你认为获得安乐就可以追求，可以生起贪欲了，这个也是不对的。“若处生离贪”，这个“处”是什么意思呢？就是对境的意思，这个地方单指女人。如果通过女人这个对境，这个“处”可以产生离贪的念头的话，那么就说明这个女人本身不是清净的。绝对是生起贪心的因在整个世界上绝对找不到。没有一个法可以说是决定生起贪心的因，所以你认为不管怎么样，反正追求就得到安乐，反正她是清净的，这个理由就不成立了。

 

为什么这个地方讲“若处生离贪，彼不应名净”？因为有些男人缘这个女人生起了贪欲心，这个是不可否认的一种事实，但是从另外一个角度来讲，有些修持圣道的人，或者修XI不净观的人，他缘这个女人，一看到女人的时候，他没有产生贪心，或者有时候生起很大的厌烦心，很大的厌恶心，他现量见到她的不清净，所以这个时候，可以说缘这个女人有生贪的事情发生，或者有些人缘这个女人有离贪的念头生起，就说明这个女人本身是不清净的。如果她是清净的，任何人看到她都不应该离贪，但是就是因为她不清净的缘故，有些人看到她就离贪了。

 

那么有些人就会想，既然有些人离贪，有些人不离贪，那么是不是说明这个女人一半清净，一半不清净？不对，这也是不对的。因为这个应该按照离贪作为一种标准，离贪是究竟的。因为这个女人通过前面方方面面分析的时候，她根本没有一个清净的体性，所以说，如果见到这个女人离开了贪心，就说明她本身是不清净的。这个是名言的实相，谁也没办法改变的一种体性。

 

而其他有些人缘女人生起贪心，这是一种颠倒，不能作为一种正量。所以不能因为一部分人生贪心，一部分人不生贪心，就认为这个女人一半清净，一半不清净。这个方面是不对的，前面那种生贪心是颠倒的，后面不生贪心是真实的。所以我们应该依靠真实，而不应该依靠虚假的。就好像有眼翳的人一样，有眼翳的人，有眼病的人，他看到海螺是黄色的，然后一个眼睛正常的人看到海螺是白色的，我们不能说这个海螺上有两种自性，有黄色的自性，有白色的自性，不可能说一个海螺上面有两种自性，那么我们应该以哪个做标准呢？我们应该以看到白色的作为标准。为什么这样讲？他的眼根清净，他的眼根没有病，他看到是正确的，眼睛有病的，他看到这个海螺是黄的，不应该作为正量。

 

所以说从这个地方也是可以知道的，缘女人生贪心这个是因为你相续当中的无明烦恼所蒙蔽，你见不到实相，你生起了贪心，而见到这个女人生起离贪的，不净观的等等，这样的话应该是实相。为什么这样讲，因为女人本身就是不清净的，所以说一修到量之后，达到实相之后，就像眼根清净的人看外面的事物一样，他很准确。所以离贪的人他看到女人的身体不净，是很准确的。应该依靠这个准确的，不应该依靠不准确的。所以从这方面我们应该了解这种道理。

 

而且生不生贪心不是按照外境来决定，是按照自己的相续，自己的心处在什么样的状态，生贪心或者不生贪心，所以说决定一个事物是生贪心的因，在整个轮回当中是找不到的，“是事都非有”。

 

通过比喻来抉择的时候，有一个商主，他以前生了一个女儿，很早的时候就把这个女儿送给其他人了，在过了很多年之后，他的女儿可能长大了吧，他有一次在花园当中偶然看到这个年轻美丽的女人，他生起很大的贪欲心，他就想去追求，但是这个时候，其他一个知道事情真相的人就告诉他：“这个人是你的女儿，你不知道。”他一问的时候，果然就是自己的女儿，所以他马上就熄灭了贪心。

 

我们观察的时候，这个对境根本没变，这个美貌的女人根本没变的，还是那个女人，但是这个商主前后就有两种不同的心态，前面的时候他生起了很大的贪心，后面他就熄灭了贪心。这个对境是没关系的，对境没有变的，所以说生不生贪心在于他自己内心的想法，他认为该生贪心的时候，有生贪心的理由的时候，他就生贪心；他最后知道是自己的女儿，不应该生贪心，根据没有了，他自然的生贪心的念头就熄灭下来了。也就是这样的，世间上的众生在不了解事情真相的时候，他就会产生贪心，但是通过智者的指点，你不应该生贪心，生贪心的对境实际上是不清净的，这个时候一观察，我们通过圣者一指点，马上就对这个事物不生贪心了。

 

这个也是很明显的例子，确实很明显，我们在世俗当中，在生活当中的时候，有的时候以前生起贪心，但是后面通过别人的指点、劝告，就可以熄灭这种贪欲。同样一个东西，它本身没有变，但是我们就有生贪心和不生贪心的差别，所以说生贪心不生贪心，主要是在自己心里，而不是在真正的外境上。

 

因此我们作为一个修行人来讲，必须要按照圣教当中所讲的正理去抉择，熄灭自己的贪心，努力地发起出离心，这个是非常关键的事情。这个方面就讲到了第四个科判。

 

 

 

 

 

 

（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）

 

庚二、（破现见身不净而生贪爱）分六：一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理；二、因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理；三、不应明知女身不净而起贪爱；四、不应说无有过失而不能呵毁；五、破耽著女身为净；六、破执身为净的其他理由。

 

下面讲第二个科判，破斥贪著清净之身。有的时候总的科判和分的科判字句上不一样，实际意义上是一样的。在分的科判讲的时候就是说，不能够明知不净而贪恋，明明知道女人的身体是不净的，但自己还要去贪恋，这就不对。我们从这两个科判或者颂词一对照的时候，都是在破斥对女人的贪恋，但是侧重点有些不一样，前面是总破，后面第二个科判，明明通过很多道理已经知道女身不清净，还要去贪执的话，就不对的，明知故犯，这样就不对。

 

尤其是像我们这样的众生，已经学习了这样的论典，大概已经知道，或者已经比较详细地了解了女人身体确确实实是不清净的，不能够贪恋的，但是在这个基础上，明明知道了还要去贪恋，这就不应理。在颂词当中当然没有很明显地提到修行人知道之后去贪恋，但实际意义上有这样一种意思。我们学的时候，把这些和自己的相续一个一个对照的话，对自己调伏烦恼有很大的必要，否则，不这样联系的话，就会认为这个肯定是在说别人，肯定不是在说我，像这样的话，学一遍论典之后，对自己的相续没有什么振动，没有振动的话，自己在出现违缘的时候就不会真实去对治了。

 

第二个科判有这样一种微细的差别。又分了六个小科判进行抉择，首先我们讲第一个科判。

 

 

辛一、为贪女人之娇媚而忍轻贱不应理：

有些人认为贪恋女人的娇媚，在这个过程当中受到女人的轻贱是应该的，应理的。破除这样一种邪见，认为女人娇媚，应该贪恋，所以说在贪恋过程当中应该值得被轻贱。这样的想法是不对的。实际上这种想法代表了很多贪欲重的人的想法。这个地方他们代表的想法是什么呢？他就认为虽然前面讲到了如是的过患，但实际上有的时候看到娇媚的女人之后，看到她们的身姿，看到她们的种种行为的时候，这个时候就认为是非常可爱的，得到她之后肯定可以享受安乐，既然是为了得到这么娇媚、这么可爱的女人，那么在这个过程当中，即使是受到这个女人的轻贱，也应该值得忍受，应该去贪恋。

 

像这样一种邪见，前面我们也分析过，很多人都是这样认为的，实际上真正要仔细分析的时候，她这个娇媚到底是从哪个地方产生的？实际上她所谓的娇媚，比如说她的语言，或者她的姿态等等等等，就认为在这个过程当中，这个女人是很娇媚的，所以说她很娇媚的话就可以去贪著。实际上我们真正分析的时候，除了她的头、四肢、身体之外，没有一个其他什么娇媚的地方，如果按照中观的理论分析，肯定是一无是处的，没有一个真正实有的自性。实际上在名言当中，在名言的理论当中观察的时候，所谓的这个娇媚也是真实不存在的，因为女人的本性是一种痛苦的自性、引发痛苦的因，而且她自己的本性是不清净的，她自己是从业惑所产生的等等。从这些方面一个一个观察的时候，所谓的娇媚只不过是在贪欲心很重的人面前的一种假象，他相续当中有这样的一种执著，所以看到这样的姿态的时候，他就认为是娇媚的，他就认为应该去贪执的。所以不管怎么分析的时候，从胜义谛也好，世俗谛也好，一分析的时候，所谓的娇媚只是一种假象，根本不存在一个真实的自相可言。既然没有一个真实的自相可言的话，那么为了贪图她的娇媚而甘心忍受轻贱就理不应理了。这个是前面所讲的他们的观点。

 

破斥的时候讲：

 

无怙饥所迫，饥时所动作，

贪者遇女时，动作亦如是。

 

犹如世间上的这些被饥饿所逼迫的人，他们为了得到一点微少的食品，不得不对这个施主做出各种各样的谄诳奉承的行为，实际上在其他人看起来的时候，他的这种行为是很不应理的。“贪者遇女时，动作亦如是。”，相续当中很贪著女人娇媚的这一类男人，在遇到娇媚的女人的时候，他们在女人面前所表现的种种谄媚的动作，实际上也是同样的，他如果觉得乞丐的这种行为是非常不顺眼的话，那么在遇到女人的时候，他自己的行为也是在真正的智者看起来，也是非常不应理的，也是应该断除的。

 

“无怙饥所迫”这个大家都是很清楚的，在世间上有些没有依怙的人，比如我们所看到一些很可怜的乞丐，街上流浪的乞丐。很早的时候，在我出家之间，也经常遇到很多乞丐，经常说是遭了水灾，或者说是房子被烧掉了等等等等，说很多很多像这样的理由，不管怎么样的话，拖儿带女的，看起来是很可怜的，像这样的话就是没有依怙的，他们的房子也没有了，他们自己也没有可以依靠生存的亲人等等，所以说他们自己没有办法的情况下才去乞讨。像这样没有依怙的人被饥饿所逼迫的时候，他们为了填饱自己的肚子，为了得到一点点饮食，他们在施主面前的动作，有的时候说好话，有的时候磕头，反正他们的动作是非常的谦卑，非常的谄媚，所以在别人看起来就觉得是很可怜的，所以有的时候忍不住就要给他们一点东西。这就是世间上被饥渴所逼迫的人就是这样。

 

同样的道理，贪欲心很重的人遇到女人的时候，他的相续当中也是很迫切地想要得到这个女人，想要追求到这个娇媚的女人，所以他们相续当中，和前面这种无怙者饥饿的时候想要得到饮食的这种心理，只是对境不一样，实际上这种贪心的本质可以说是没什么差别的。既然很迫切地想要满足自己的欲望，那么在追求女人的时候，为了获得女人的欢心，必须要做出很多很多别人看起来非常遭受轻贱的行为。所以他的动作也是如是的，这个在世间上可以说也是屡见不鲜的。为了得到女人的欢心，他们做很多很多勤苦的事情。有的时候女人打他的时候、骂他的时候，或者说吐口水的时候，像这样的时候，他一点都不动气，如果是换一个人的话，马上就开始打架，但是遇到女人的时候，好像是一点脾气都没有了，实际上他就是非常非常地谄媚，别人看起来的话，也是非常没有骨气的一种做法。这个就是如是地可以了解。

 

从比喻方面讲，好像监狱当中被关押的囚犯一样，因为长时间没有获得饮食，所以他感觉到非常口渴，他想要解除这个口渴的痛苦，就饮了不清净的牛粪水。这个牛粪水，观察的时候是不是真正值得追求的很甘美的饮料呢？实际上根本不是，它的自性就是不清净的，一般的人来讲，根本不想去享用的，但是对被饥渴，尤其是被口渴所逼迫的众生，为了解除自己口渴的痛苦，也顾不得很多了，所以他就连牛粪水也饮用了。

 

从这个比喻可以了解，贪欲心很严重的愚者，他们想要得到娇媚的女人，做出了别人不做的事情，比如说种种很下贱的，很轻贱的行为，实际上也是同样的，真正女人方面是不是有一种真实生起安乐的因呢？前面已经观察过了，绝对不是的。像这样贪欲心很重的男人，为了缓解，或者为了满足相续当中的种种欲望，哪怕连这个不是安乐因的女人，为了得到这个，他自己都甘心忍受种种的痛苦。像这个牛粪水，本来就是一般人绝对不会去享用的，但是饥渴很严重的人，他就去享用了；同样的道理，女人本来在真正的世间的智者或者出世间的智者看起来，绝对不是应该获得安乐的因，但是愚痴心很严重的，贪俗很严重的人，他们就去追求，他们就想去得到些享用。

 

所以从这方面的意义一对照的时候，真的是有很大的过患的，我们如果平时没有依靠这样的很甚深的论典进行观察的时候，相续当中肯定还是模模糊糊的，还是认为可以去追求，没有很多过患，但实际上通过这样的金刚句，一个一个很仔细地，从很微细的地方抉择之后，实际上我们相续当中就产生了很甚深很微细的智慧。这个方面全部是通过如是的圣者所造的论典而获得的。真的是这样的。有的时候，平时我们观察的智慧是很粗大的、很粗猛的，对于一些很微细的邪见，不一定能够对治得到，但是因为这个论典当中所讲的理论很微细，所以我们一旦学习精通之后，我们相续当中所获得的智慧，也是很甚深很微细的。如果从很微细的地方已经对治之后，那么比较粗大的时候，就更容易了解了。实际上它这个作用力是非常非常强大的。这是第一个科判的内容。

 

 

辛二、因贪女人者会生嫉妒而执女人为乐不应理：

 

 

下面讲第二个科判的内容，破斥有些人因为追求女人者有些时候生起嫉妒心的缘故，他就认为这人是快乐的因。但是这个方面是不应理的，从这个角度进行破斥。也就是说，有些人相续当中有这种邪见，他说实际上女人方面还是有快乐的，为什么有快乐呢？因为现量见到很多男人在追求女人的时候，在这个过程当中因为这个女人会产生嫉妒心。为什么要缘这个女人产生嫉妒心呢？他说就是因为女人本身就具有快乐的自性，追求她就可以得到快乐。所以男人在追求女人的时候，如果说其他的男人在抢他的女人，他担心自己快乐的根源受到了威胁，所以说他就产生嫉妒心。这个方面来自于什么？就来自于追求女人就有快乐，如果没有快乐，那么何必产生嫉妒心呢？就没有必要产生嫉妒心了嘛。比如说外面的一块大粪的话，你得到他得到，没有人会生起嫉妒心的，因为这个大粪本身不是快乐的因。所以自己见到的或者拥有的，或者认为自己拥有的这些东西，如果它上面本来不具足安乐的话，那么其他再多人去拿走的话，不会产生嫉妒心的，就是因为女人有这个安乐，所以缘这个安乐受到威胁的时候，男人会产生嫉妒心。从这个角度就反推女人上面肯定是具足安乐的。他想从这个角度成立应该追求女人，应该去贪恋女人。又是一种邪执。

 

针对这样一种邪执进行破斥的时候：

 

有由骄傲故，于厕亦生著，

有者贪其妇，于他起嫉心。

 

实际上像这样的一种嫉妒心，并不是真正缘快乐的因缘而产生的。嫉妒心产生的时候，它是来自于内心当中的一种无明、一种傲慢、骄傲，从这个方面产生了一种嫉妒心，实际上这个本性方面是不值得产生嫉妒心的。

 

从颂词当中来观察的时候，“有由骄傲故”主要就是讲有些世间上的富翁，他的房子，或者家里的陈设，是很豪华的，他自己的厕所也是比较讲究的，所以他自己有时候在观察自己的家具或者房子的时候，看到自己的厕所如此的精致，就产生一种傲慢，就是这个地方讲的“有由骄傲故”，他就认为我的厕所确实是别具一格的，其他的很多众生都不具足，所以对这个厕所就生起一种贪著，然后就禁止别人去享用，他就认为这个是自己的，生起一种骄傲。如果别人享用之后，他马上产生一种嫉妒心，这是我拥有的，你怎么有资格享用这个呢？像这样对厕所生著。

 

在真实的生活当中确实有这样一种愚痴的人，通过骄傲、通过无明，如是的话，厕所是可以贪著的。但是真正分析的时候，这个厕所的自性，是不是真的有资格让你生起一种骄傲呢？确实不是的。厕所外表看起来也许是很好看的、很华丽的，但是厕所它自己的本性来讲，是一种不清净的体性，很多不净粪堆积在里面称之为厕所，所以在这样一种体性当中，哪里有一个真实的快乐的因呢？绝对没有快乐的因。但是像这样的富翁，就是由于骄傲，由于傲慢，由于无明的缘故，对厕所生起了贪著了，这是颂词当中的比喻。

 

“有者贪其妇，于他起嫉心”也是同样的道理，“有者”就是有些贪欲心很严重的男人，贪恋他自己的女人，或者贪恋女人方面，对他生起嫉妒心，他就认为这个女人是自己所拥有的，别人都没有权力拥有，单单是我自己拥有，有一个我所，一方面有一种傲慢，一方面有一种无明，有这些成分在里面，所以说一旦其他的男人想要获得这个女人的时候，或者跟她说话，或者有些稍微越轨的行为的时候，他马上就产生一种嫉妒心。像这样的嫉妒心真正观察的时候，他是从哪个地方获得的呢？从哪个地方生起来的呢？他的嫉妒心产生的因，实际上就是不了解女人不清净的体性，然后就通过傲慢认为这个女人是我的，我拥有的，其他人不能够去享用，不能够占有。所以真正观察他产生嫉妒心的来源，实际上是从非理作意这个角度产生的。因此我们说“有者贪其妇，于他起嫉心”，我们可以得到一个结论，妇女绝对不是产生快乐的因缘，也不是他自己所认为的因为妇女本身有一种安乐，追求妇女本身是一种安乐的缘故，所以怕失去这个安乐产生嫉妒心的，这个方面绝对不应理的。因为前面已经分析了他产生嫉妒心的根源，实际上是来自于无明还有傲慢等等，实际上根本不是从妇女方面真实获得的，因此从一个角度来讲的话，生起嫉妒心不能够成立妇女是安乐之因。

 

从另外一个角度进行宣讲的时候，妇女如果说真正是一种安乐的因的话，妇女上面真的存在一种安乐的话，那么就不可能缘妇女产生嫉妒心了，因为嫉妒心是什么呢？我们知道一旦生起嫉妒心的时候，自己的心理状态是很难受的，很难容忍的，很焦虑，或者有种稍微带一种愤怒的，像这样的一种不能容忍的痛苦。既然这样的话，缘妇女产生了这样的痛苦，我们就说，这个妇女她本身不是一种快乐，如果她真正自性上有一个快乐的话，我们任何时候缘她只能产生快乐，但这个时候因为其他的人和她说话等等，做这些行为的时候，产生了这样的一种痛苦心，所以我们就可以知道，妇女本身不是一种快乐，如果是快乐就不可能缘她，从这个有自性的快乐上面，再产生一种痛苦的嫉妒心，这是绝对不可能的事情。

 

所以从这两个角度，从他自己产生嫉妒的因方面，或者从妇女本身这个角度来讲的话，产生的嫉妒都可以说绝对不是产生真正安乐的因。这个方面就可以知道这个意义的内容。

 

下面就从比喻讲，以前有一个很傲慢的国王，国王的话，他的资具肯定是超过一般的平民百姓，超过一般的大臣的，所以他就认为自己所有的一切都是非常圆满，都是超胜其他民众的，所以他就产生一种傲慢。产生傲慢的时候，他自己就想了，如果别人都和我一样的话，就突不出我的这种高贵了，所以为了突出我的高贵，那么就必须我享用的东西别人都不能享用，所以他就规定别人不能饮水。他就认为如果别人饮水的话，就和他平起平坐了，就显不出自己的高贵了。所以从这个国王的心理状态，或者他的行为来分析的时候，我们就可以知道，他是一种通过无明、通过傲慢所引发的嫉妒心，根本就是一种不应理的，颠倒的行为和想法。

 

从这个比喻和意义对照的时候也是同样的道理，贪欲心很重的人，他认为妇女是自己所拥有的，就产生一种傲慢，产生一种嫉妒心，也是一种完全不应理的行为。妇女绝对不是产生快乐的因。这方面就讲到了第二个科判的内容。

 

辛三、不应明知女身不净而起贪爱：

 

下面讲第三个科判的内容，不能够明明知道不净而贪执女人，也就是说不能够了知了女人不清净之后，还要去贪著，这是完全不应理的。在有些人的想法当中，他还是同样地认为追求女人得到之后会享受很大的快乐，所以还是应该去追求的。虽然 是不清净的体性，但是还是应该去追求，因为可以获得快乐的缘故。他是这样去思维的。针对像这样的一种邪见，这里讲到：

 

于不净起痴，起嗔较应理，

于彼起贪爱，毕竟不应理。

 

如果是对不清净的身体产生愚痴心，或者产生一种嗔恨心，这两者的话都是比较应理的，但是如果对这个不清净的身体生起贪爱的话，就是“毕竟不应理”，完全都是不应理的。这是它总的意思。

 

再进一步分析的时候，“于不净起痴”，就是说对于女人不清净的身体，如果刚开始的时候，我们不了解她不清净的体性，通过一种愚痴的心去耽著，去追求，以愚痴心引起的这样的种种行为，还稍微说得过去一点点，也不是说真正的应理，就稍微能够说得过去，从道理上面讲的话，稍微有点说得过去，因为要了解女人不清净的自性的话，一方面来讲，通过一般的凡夫人他自己的能力，从他自己的智慧很难以抉择得到。虽然知道女人不清净的体性，不单单是佛教有，世间的一些智者，世间的一些外道的修行人，他们通过稍微仔细的观察也可以了解。有些外道他也可以了解女人是不清净的，所以对女人生起厌烦心而修道也是有的，所以说内道也好，外道也好，稍微进行观察人的时候，才可以知道女人不清净的自性。一般的人没有这样观察的能力。虽然女人不清净的自性显而易见，但是很多人很难以了解。所以针对不清净的女人生起一种愚痴心，稍微还说得过去一点点。

 

“起嗔较应理”，还有如果对不清净的女人的身体生起一种嗔恨心的话，这个嗔恨心包括的面是比较广的，还有一些厌烦心、厌恶心等等，有很多这样的心包括在嗔心当中。所以说有些智者通过观察女人的本体，了解了她不清净的自性之后，生起一种厌恶心，这个方面也是很应理的，因为本身她的身体在名言的、世间的角度来讲，就是一种不清净的，所以很多智者对女人的身体生起一种厌恶，生起一种嗔恨心，这个方面来讲就是较应理，非常应理的一种行为。

 

前面讲到“痴”和“嗔”这两种都可以列成比较应理的作意。“于彼起贪爱，毕竟不应理”，如果对女人生起一种贪爱，对这个不清净的女人的身体生起贪爱的话，“毕竟不应理”，本身就了解也是不清净的，还要针对这个不清净的身体产生一种贪爱心，我们从道理上观察，绝对是不应理的，我们随顺正理的时候，就是不应理的。但是我们现在必须要了解，很多时候我们自己生起贪爱的时候，没有随顺正理，随顺的是自己的邪分别。就像这个颂词当中所讲的“于彼起贪爱，毕竟不应理”，所以必须通过殊胜的正理进行对治，对治像这样的种种不应理的想法。

 

在这个颂词当中把贪嗔痴三个方面，对女人不同的态度，不同的观点，不同的见解讲得很清楚了。肯定我们已经了解了，在我们修行者的角度来讲，观察完之后就了解她的不清净了，所以从痴心的角度就很难产生。起嗔呢，如果相续当中的贪爱还没有真正地断尽，修行还没有真正的稳固的时候，起嗔心是比较困难的。真的要是生起嗔心，或者对不净的女人生起一种厌恶心的话，就证明自己已经逐渐在入道了，自己的相续已经和法在相应了，但是就是因为相续当中还有一种很非理的作意，还有对不清净的女人的身体产生贪爱的缘故，有这样一种贪爱在相续当中的时候，对女身的厌恶心肯定是没有的，这两种是相违的法。我们如果对女人还在生贪心的时候，那么对她的厌恶心就产生不起来。如果我们通过观察，慢慢熄灭对她的贪爱，然后逐渐逐渐生起厌烦，厌烦一产生起来肯定不会再对女人产生贪心的。我们应该如是地了解这样一种修行的过程。在后面第五品的时候，还要讲到这些殊胜的道理，这个地方只是略讲，从道理上观察不应该产生贪心的理由。

 

从比喻方面抉择的时候，比如说一个人在夜晚行路的时候，他因为没有灯光，就看不清楚脚下的东西，所以不小心就踩到了不净粪上面，他刚开始不知道自己已经踩到了，还继续行走。过一段时间的时候，他闻到从自己脚上发出的臭气了，他就对这个不净粪产生了嗔恨心，他觉得非常厌恶，踩到这个之后就非常厌恶，产生一种嗔恨心。又过了一段时间之后，他自己莫名其妙地对这个不净粪生起了贪爱，就觉得这个是很好的，应该踩到，或者这是很可爱的，他自己也是比较贪爱的。有这样三种不同的心态，别人问他：“你为什么踩到不净粪”的时候，他就说：”我自己不小心，没看清楚，踩到了。“后面又问他：“为什么产生嗔恨心呢？”他说：“这个不净粪，世间人都了解是不清净的体性，我踩到它之后发出这么臭的臭气，那肯定是不会喜欢它，肯定是生起厌恶心的。”那么就问他：“你为什么最后又对它生起了贪心呢？”这个时候他就觉得没办法回答了。

 

确实找不到理由，为什么对这个不净粪产生贪心的理由，找不到。前面他对这个不净粪产生痴心，这个是有理由的，他看不清楚；对这个不净粪产生嗔心的理由也有，因为它本身是不清净的，是很臭的东西；但是对他产生贪心的理由是无论如何寻找不到。所以他被问到的时候就没办法回答了。

 

同样的道理，从这个比喻里面可以很清楚地知道颂词的意义。对女人因为不了解而产生贪爱，在这样的一种状态下还稍微说得过去一点，有一点点理由，因为他不了解，通过无明蒙蔽了；对女人生起嗔心肯定是很应理的，因为女人本身是种种不净，或者种种痛苦的来源；最后明明知道女人不清净，又对她产生了贪心，这个理由就找不到了，确确实实找不到了。所以这个地方讲“于彼生贪爱，毕竟不应理”。圣天菩萨观察得非常非常地系统，非常非常地详细，深入细致地进行观察的。所以我们现在相续当中还有什么样的理由，再找一个理由，还是应该贪恋女人的理由在哪里呢？没有。既然没有理由的话，我们就不应该跟随自己的邪分别了。因为我们知道都是邪分别所引起的，所以一旦了解之后，再不应该跟随这个邪分别，应该猛厉地断除这种不应理的贪爱心。

 

因此这个地方就是说，明明知道了不清净的体性，不应该生起贪爱的道理。

 

辛四、不应说无有过失而不能呵毁：

 

下面再进一步进行抉择，这样破斥的时候，有些人说，耽著女人的身体并不是一种不应理的行为，所以不应该受到呵责。他是从这个角度来进行辩驳。或者有这样一种邪见，针对这样的邪见进行破斥。你这个观点是不对的。这个地方首先他有一种邪见，前面讲到女人不清净，虽然前面抉择了不清净的体性，但实际从世间的论典，尤其是从婆罗门的教典当中所宣讲的教义来看，他说在所有的种姓当中，婆罗门的种姓是最为清净的，但是女人又超过所有的人，是最为清净的，极为清净。既然是极为清净的话，那么就应该去追求，他就以婆罗门的教典当中所说的这些话作为教证，作为依据，他就认为实际上女人是清净的，因为婆罗门的教典当中已经提到了女人的体性最为清净，为什么不应该去追求这样清净体性的女人呢？他就认为应该如是地去追求。

 

他的这种所谓的理由也是不成立的。

除人不净器，尚为所应呵，

不净所从出，何不思呵毁。

“除人不净器”，就是讲到除了这些疯狂的人之外，什么人会对不清净的器皿认为是清净的呢？绝对不会认为是清净，如果认为是清净的话，那么肯定是被呵斥的，或者这个不净器的本身，都是遭到呵毁，遭到厌恶的对象，这是从外器、不净器的角度安立的。从女人的角度来讲的话，“不净所从出，何不思呵毁”，女人是从不清净的来源所产生的，“何不思呵毁”呢？为什么不呵毁贪著女人呢？为什么不呵毁女人不清净的体性呢？从这个角度进行观察的。实际上也是反驳了婆罗门教典当中所讲的，女人是最为清净体性的观点，虽然在婆罗门的教典当中是这样讲到的，但实际上从真实意观察的时候，女人绝对是不清净的体性。所以婆罗门的教典不可能作为一种依据。

 

“除人”，讲记当中讲了好几种讲法，但是这个地方主要是取疯狂人，除了疯狂人之外，因为他自己已经癫狂了，所以不能够分辨清净和不清净的体性。我们看到很多疯狂人，他在发疯的时候食不净粪，或者住在粪坑当中等等，有很多很多这样分不清楚净秽差别的。所以说除了疯狂人之外，不会认为不净器是应该贪著的。不净器本身可以说都是别人所厌恶的，他肯定不会去亲近地依靠不净器，这个方面是从比喻所讲的。

 

“不净所从出，何不思呵毁”，从不净器可以推知，不净器当中所盛的这些不净物是从哪里来的呢？是从女人的身体当中出来的，所以从这个方面一观察的时候，女人的身体肯定是不清净的，绝对是不清净的。现在我们对不净器和它里面所盛的不净物都是呵毁或者厌离的话，那么从它的来源来讲，更应该生起厌离了，更不应该生起贪欲心了。所以婆罗门教典当中所讲的女人最清净的说法，绝对是靠不住的。

 

这个地方所讲的“不净所从出”，可以从好几个方面解释，第一个是“不净所”，“不净所”是什么意思呢？也就是说女人的身体是一种不清净的处所，我们观察女人本身的体性，她们的内脏，或者她们里面所盛的不净物等等，一个一个观察的时候，确确实实都是不清净的处所，充满了不清净的体性，这是一个角度进行观察的。

 

第二个方面“从出”，或者“所从出”，女人的来源是哪里呢？女人的来源就是不净的体性所组成的。以前我们在学《入行论》的时候，对这一段也是觉得比较系统的。女人首先是从不清净的父精母血所产生的，她自己有识加进去，她的种子来讲，父亲的精液，母亲的血，它们的本性都是不清净的。她自己住在不清净的母胎当中不断地孕育，从不清净的产门当中产出来的，所以说她的来源绝对不清净。

 

然后从第三层意思来观察，女人所排出的这些不净物，一盛到不净器当中的时候，人们马上掩鼻而逃，所以根本没有一个真实的体性可言。“不净所从出”可以从这几个角度，彻彻底底地，从它的本性，从它的因，从它的果，从三个角度来抉择，女人的体性绝对是不清净的。

 

既然从这么多的例子，从这么多的理证可以抉择女人的身体不清净，那么婆罗门教典当中所讲的女人是最极清净的观点，我们一看，一分析的时候，就靠不住了。既然靠不住的话“何不思呵毁”呢？肯定要呵毁这样不清净的女人的身体的体性。这样就可以很清楚地了解这个颂词当中所讲的意义。

 

比喻讲到一个富人家的仆女，长得比较好看，外面的一些男人对她很贪爱，有的时候和她亲近，受用她，但是有一天看到这个仆妇端着马桶（不净器）去倒不净粪的时候，他们就觉得非常肮脏，然后就掩着鼻子逃跑了，不愿意接近这个女人。实际上这些男人是非常愚痴的，为什么很愚痴呢？他们认为这个女人很清净，受用了，然后一看到这个女人端着不净器的时候，他就非常讨厌。这就是两种矛盾的行为，既然这个女人很清净的话，从她的身体里面排出来的不净粪，也应该是很清净的。但实际上他们单单是喜欢这个女人，对她不净的部分就不喜欢。

 

我们真正再进一步分析的时候，女人的身体和外面的不净器之间，我们认为清净的这部分，单单是一层皮而已，就是外面罩着这一层皮，这一层皮阻挡作为分界线，然后她自己就端着这个马桶。女人她自己的内脏，里面的体性是不净的，这样观察的时候，中间只有一层薄薄的皮。很多贪欲心重的人就认为，女人清净的唯一的一点点就是这个皮肤，她的皮肤把她不清净的体性给罩住了，使别人看不到她不清净的体性，实际上真正分析的时候，就是在这一层皮上面。你把这个皮揭开的时候，里面是血液、肌肉、脂肪等等等等，很多不清净的东西。

 

现在我们从这个方面的理论进一步思维的时候，平时如果我们生起贪心的时候，也可以从这方面仔细去思维，仔细去观察，实际上我们认为清净的女人，长得很好看的女人，或者很娇媚的女人，或者细皮嫩肉的女人等等，像这样真正观察的时候，没有一个真实的体性可言，单单是这一层皮肤，所以说她自己本身是不清净的。

 

就像其他论典当中所讲的一样，一个盛满不净物的呕瓶，它的外面画满了色彩，然后抹上了香水，实际上有智慧的人不会去贪著的。同样的道理，女人也是一样，她的本体不清净，只不过是外面通过皮肤进行粉饰而已。如果能够看破这一点的话，就不会对真正充满不净体性的女人，生起贪欲心、贪著心的。

 

从这个比喻、意义对照的时候，我们可以知道这个方面也是抉择得非常非常详细的。

 

下面讲第五个科判，不应该耽著女人是清净的，从这个角度进行观察。

 

辛五、破耽著女身为净：

 

有些人就会认为，虽然前面分析到了女人是具足不清净的体性，但是她还是应该有一部分是清净的，就像我们前面所讲的，有一部分，皮肤是清净的一样，为什么这样讲呢？如果完全都是不清净的话，为什么这么多人去追求？就是因为她有一部分洁净的体性的缘故，所以说才有一部分人去追求，他就是这样一种想法。

 

实际上我们前面讲到皮肤，认为是清净的，但是我们再进一步分析这个皮肤真正是不是清净的呢？实际上皮肤也不是真正清净的体性，如果是真正清净的体性的话，为什么在皮肤上面会出现很多污垢？或者出现很多汗，出现很多很多不净物呢？为什么每天不洗脸，过一段时间不洗澡之后，马上就会变得很臭？这个是什么原因呢？如果真正是清净的，为什么要去洗涤它？为什么要去用很多清水，很多肥皂去清洗它？它是清净的体性，不需要清洗，它本来清净的缘故。就是因为它本身不净的缘故，它才会显现这么多不净物出来。所以从这些角度来讲的话，所谓的清洁也是一种麻木我们眼根或者眼识的虚假的外表，根本没有一个清净的体性可言。

 

关于皮肤不清净的道理，在龙树菩萨的《宝鬘论》当中抉择得比较细致，一个一个角度进行抉择。每个论典它的侧重点不同。我们认为的皮肤清净实际上也是不应理的。前段时间不是一本书，在皮肤上面他们通过放大镜来观察的时候，每一个毛孔就像一个漩涡一样，就像一个窟窿一样，一个洞穴一样，非常非常可怕的。现在我们没有仔细观察的时候，一看到这个皮肤又白又嫩，而且很细致很光滑，但实际上通过显微镜一看，充满了种种大的窟窿，它的表面也不是非常平坦的，也是来回起伏等等。

 

所以通过这样的观察，绝对它不是一个我们现在眼根所认为的，很好看的，很清洁的东西，实际上不是这样的。我们的眼根被欺骗了，所以才认为是清净的，才去追求的。实际上如果真正通过智慧来观察的话，根本没有一个真实的体性在里面。所以皮肤方面我们应该抉择，否则的话，认为既然有一部分是洁净的，我还是应该追求。但实际上每一个地方都不是洁净的体性。从这个方面我们需要做细致的分析。

 

在颂词当中如是破斥：

 

若一切净物，后触成不净，

智人谁能说，彼中有净性。

 

如果说一切清净的物体接触到身体之后全部变成不净的体性的话，那么有智慧的人谁会讲这个身体当中有清净的体性？是绝对没有的。

 

“一切净物”可以从外和内两个角度进行抉择。首先从外面，外表的清净物是什么呢？也就是身体外表所享用的这部分清净物，比如说在讲记当中提到的这些檀香、清净的衣服等等，本身是很清净的，我们一看到这些衣服，洗得很干净，鲜花也是很干净，但是“后触成不净”，触什么呢？和身体一接触的时候，也就是这个很干净的衣服穿到自己身上，过几天之后脱下来一看，又黑又有很多汗渍在上面，又发出一种臭味。这么清净的东西接触身体的时候都变成了不清净的，那么你说这个身体是什么东西？肯定是不清净的。如果它是清净的，为什么这些衣服穿上去之后会变得这么肮脏，这么臭秽呢？这不可能的事情。所以从这个角度就可以知道，身体是不清净的体性。

 

还有鲜花戴在头上的时候，过一段时间，不需要过几天，马上就变得枯萎，或者沾满了汗等等，这方面也是同样的。所以从外表这些清净的物体一接触身体可以了解。然后有一部分清净的东西，进到了身体的里面，比如说现在我们所吃的清净的米饭，所喝的清净的水，比较甘美的饮料等等，自己通过口喝下去了，吃下去了，只要从自己的内脏里面，或者自己的身体里面过一圈，一出来之后马上变成不净粪。如果自己身体的里面是清净的话，那么这些饮料、食品进去这后出来还应该是清净的。因为自己内部是清净的缘故，不会染污它们。但是就是因为自己的内脏非常不清净，所以这些通过自己的身体一进去之后，出来 马上变成不净，这个是很明显的道理，说明自己的内部也是不清净的。

 

既然自己的外面是不清净的，内面也是不清净的，那么“智人谁能说，彼中有净性”？有智慧的人这样一观察的时候，谁也不会说自己的身体是一种清净的体性。自己身体当中有一部分是清净的。那你认为的一部分清净到底是哪里？前面这些愚者，这些贪欲心很重的人，认为女人的身体有一部分是洁净的，那么请指出来 ，你认为的这一部分洁净的是哪里？是身体的皮肤外面这一部分，或者自己身体内面这部分？实际上这个颂词当中已经从外面、从里面全部已经分析了，分析之后，没有一个清净的体性。所以这样就彻底破斥了他的观点。

 

打个比喻讲，就好像恒河的水本身是很清净的，八功德水，现在是不是很清净？搞不清楚，反正有这样一种说法，恒河水具足八功德。它还没有流入大海的时候是具足八功德的，但是一旦汇入大海之后，马上就全部变成了咸味，它的八种功德全部找不到了，没有了。从它的意义如何对照呢？也就是说外在的这一切清净的东西，不管是衣服、饮料、清净的大米饭，在还没有接触自己的身体之前，它们是具足清净体性的，但是一接触到自己的身体，不管从外面接触、从里面接触，一旦接触之后马上变成不清净，有的时候还不是说过一两个小时排出来之后，即使一进到胃里面再吐出来，马上变成不清净的东西了。这个是非常明显的，或者还不说到胃里面，嘴里咀嚼一下再吐出来，马上变成不清净，谁都不想吃。这个就是很明显的道理。所以你认为有清净的，找出来。绝对没有。就好像恒河水，还没有进大海的时候，它是很清净，但是一融入大海，马上变成不清净。所以这样就可以说明，这个大海的本性，从一个角度来讲，它是充满咸味的，是不清净的。

 

大海就像自己的身体一样，什么样清净的东西，一接触到身体马上变成不清净，从这个方面一观察的时候，绝对没有一个清净的体性可言。所以比喻和意义对照的时候，我们也可以很清楚地知道，他认为的有一部分洁净的体性，完全不成立。全部破斥了。当然这个地方破斥的女身不清净，反过来看我们自己的身体也是同样的，完全都是知道。而且我们每天都在受用自己的身体，每天往外排的不净的东西这个是很清楚的，自己的衣服，大便小便等等，这些时候都可以很细致地知道自己和身体确实不净的。所以一方面破斥了对女人方面的贪执，一方面也可以破斥对自己身体的贪执。这两个角度都可以如是理解的。这个理论方面是这么细致地进行抉择的，在知道之后还应该好好地去思维，反复地思维，使法义尽可能深地融入到自己相续当中，才可能真正对沼自己的烦恼。

 

 

 

 

 

（此笔录仅供参考，请以音频讲解为准。）

 

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

 

辛六、（不应贪爱女人的其他理由）分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失。

 

壬一、与女人相会的欲乐并非胜乐：

 

这是针对什么样的邪见呢？有些人会想，作为欲界众生来讲，贪恋女人，和女人相合是最殊胜的快乐，从这个理由出发，应该贪恋女人。针对这样的邪执，下面破斥的时候这样讲：

 

不贪者无乐，非愚亦无贪，

若意常外驰，彼乐为何等。

 

和女人相合的安乐绝对不是最殊胜的快乐，因为真正贪恋女人的人一方面是很愚痴的，而且贪欲心很大，在生起贪心追求女人的过程中，他的意识经常外驰，在这样的状态当中哪里有什么真实的安乐可言呢？绝对没有真实的快乐可言。

 

“不贪者无乐”，对女人不生起贪欲心的相续比较清净的人，他不会因为女人而生起快乐的；“非愚亦无贪”，不是愚痴的人也不会对女人生起贪欲。像这样内心当中没有贪欲的比较有清醒头脑的，比较有智慧的人绝对不会认为追求女人是享受胜妙的因。

 

反之，具有贪欲心的人才觉得和女人相合有一种真正的快乐可言，这样的想法完全都是愚痴的本性当中显现出来的，说这样的话的人不可以作为一种正量。

 

“若意常外驰，彼乐为何等。”自己在追求女人的过程中，心意经常在外面驰散，担心得不到女人的喜欢，怕女人被其他男人夺走，经常处在这样的期盼、焦虑、痛苦、伤心、失望等等状态当中，“彼乐为何等”？在这样的一种状态当中，哪里有什么快乐可言？你认为追求女人应该获得最殊胜的快乐，你所认为的最殊胜的快乐难道就是焦虑？内心当中生起种种热恼？或者在愚痴的状态当中？实际上这些全部都不是胜乐，全部都是痛苦，愚人所做的引发痛苦的行为而已，根本没有真正的快乐可言。

 

在比喻当中如是讲道，一个放牛的青年对国王的公主生起很大的贪恋心，想和公主接触，他想了一个办法，买通了公主的侍女，转达了他的请求，这个公主也比较愚笨，也同意了，但是因为她身边有很多侍卫经常保护，所以她不方便，她让侍女带话给青年说她同意了，只不过要等机会。这个青年就非常欢喜，打扫房间，准备了很多鲜花（准备鲜花干什么呢？鲜花很快就会枯萎的）、花蔓放在家里，还有很多妙香等等，等待公主的到来。过了一年的时间之后，公主找到一个机会，由侍女带领到男青年的家里，这个时候恰巧这个男青年所放的牛丢失了，主人派他去寻找，恰好就错过了这个机会，这个公主等了一会儿看他没来就很扫兴地回去了。男青年回来之后听说了这个消息就非常痛苦，他辛辛苦苦地在期盼、焦虑的状态当中等了一年的时间，最后还是一场空，最后还没有得到公主，感到非常悲伤痛心。

 

通过这个比喻公案说明，这个男青年刚开始的时候想得到公主，得不到的时候就产生一种痛苦；后来获知公主要来的时候产生一点欢喜，但是在短暂的欢喜之后马上就陷入了一年的相思的痛苦当中，他的心中恒时是不快乐的，恒时在希望和焦虑当中等待的，最后结果就是他的心愿没有得到满足，自己又是痛苦。

 

我们从这个故事的最初、中间、结尾，整个系统观察的时候，这个男青年他所受的痛苦是非常非常大的，百分之九十九是在痛苦当中度过的，其中只有一点点所谓的安乐，但是都是心里得到一点安慰而已，实际上根本没有什么快乐可言。

 

对照意义来讲也是同样的，像这样具有很大贪欲心的人，刚开始见到异性的时候想要追求，这个时候也是处在痛苦当中；在整个追求的过程当中，他的身语意都是处在痛苦焦虑的状态当中，在追求女人的过程当中，可以说根本没有真正的快乐可言，百分之九十九都是痛苦，这样的意义和比喻了解之后，实际上认为追求女人是一种安乐的话是绝对不应理的。从颂词、讲义和比喻都可以知道这是在追求女人的过程当中所产生的痛苦。

 

下面一颂是说得到女人之后有没有快乐呢？还是没有的。

 

壬二、贪爱女人不能随自主宰：

 

有些贪欲心很重的人会想，追求的过程当中虽然有很多很多痛苦，但是一旦得到女人之后，就可以和她成家，把她执为我所有，然后恒时受用，难道这样不是一种生起快乐的因吗？他认为过程虽然痛苦，但是从果来讲，一旦得到了之后就应该是安乐的。他从这个角度进行观察，圣天菩萨就从这个角度再进行破斥。肯定是成立不了的，为什么呢？因为不净和痛苦都是名言的体性，怎么样也没办法超越的，就好像法界的自性是空性一样，再怎么说也没办法成立实有，因为它本性如此。所以他说一个理由就破一个理由，他的理由根本就是不合理的。

 

如汝常爱重，不能常与合，

属我非他有，此摄持何为。

 

虽然你经常爱重自己的妻子或女人，但是不可能经常和她交合，既然这样的话，你认为这样的女人是属于我所有的有什么必要呢？没有任何必要。这个颂词所讲的意义就是，你得到女人之后真正和她交合的时间非常短暂的，在其他的绝大多数时间当中，你因为自己没有这样的能力的缘故（讲记当中讲，欲界众生只有这样的能力），不可能经常和这个女人交合。既然是这样一种本性，你认为这个女人是我的，属于我所，经常可以受用，这就是一种妄执。像这样的摄持到底有什么必要呢？绝对没有任何的必要。

 

在世间的体性来看，是同样的道理，世间人把女人认为是我的，属于我，非常害怕其他的男人看或者有所沾染，经常非常害怕爱著。实际上你这样长期摄持这个女人没有很大的必要，既然如此还不如不贪恋她，因为通过这样的女人所产生的痛苦远远胜过你从她那里得到的微少的安乐。两者相比较之后，绝对是不成比例的。为了一点点的乐受而受这么大的痛苦的话，没什么必要。

 

比喻当中讲到一个婆罗门，他自己得了胃病，吃不下食物，但是他是一个很富裕的人，他的房子里面经常堆满了很多美食，他自己吃不了，也舍不得把这些东西给别人，成天看着这些食品哀声叹气，觉得非常痛苦。从这个比喻就可以知道，一般世间上的众生，自己真正享用女人的时间很少，虽然他大多数时间都没有享用，但是他又舍不得给别人，让别人享用，因为他认为这个是我所拥有的。在绝大多数时间当中他都是处在悲伤或痛苦的状态，就像这个婆罗门，他绝大多数时间都是看着这个食品哀声叹气一样，怕别人抢夺，怕妻子变心，很多时间都是在防护，在痛苦当中度过，真实受用的时间非常非常少。

 

既然这样就没有必要为了这样微少的乐因去贪著女人，追求女人。所以前面这个人认为得到女人之后就可以长时受用的观点完全是不成立的。这样的道理应该仔细思维在自己相续当中进行修行。

 

壬三、若贪为乐即不应依女人：

 

有些人认为虽然自己不能长时间受用女人，这是一个事实，但是犹如世间人所说的一样，贪爱的本身就是快乐，所以贪恋追求女人是应该做的事情。他跟随世间的邪分别提出这样的理由。下面针对这个观点进行破斥。

 

若贪即是乐，妇女应无用，

未曾见有说，乐是所弃舍。

 

如果贪心就是快乐的话，那么要妇女干什么呢？不需要再追求女人了，因为贪心本身就是快乐。没听见世间人说乐是所舍弃的，世间人都是说乐是应该牢牢抓住的，应该追求的，但是从你们的种种行为，前后两种说法就成了自相矛盾，所以你这种观点是绝对不能成立的。

 

“若贪即是乐”可以从自己的内心去安立。第一层意思，贪心是从心识的角度安立的，每个众生都有贪心，如果贪心就是快乐的话，一旦生贪心的时候就会产生快乐，就不需要去追求外境的女人，因为贪心就是快乐，快乐就是贪心，而这个贪心是在自己的内心当中，既然是在自己的内心当中，那你追求外境的妇女有什么作用呢？所以如果贪心就是快乐的话，妇女应该没有用处，每个人生贪心就应该满足了。但实际上并不是这样的，实际上世间上的做法是生起贪心还要苦苦去追求外境的种种女人。

 

另一个角度来讲，如果贪心就是快乐，妇女应该没有用。因为你生起贪心和妇女相合的时候，通过妇女平息了你的贪欲心，贪欲心一平息你的快乐就没有了，那么这个时候妇女就应该成了毁坏你快乐的因了，这个时候你肯定是不愿意的吧。所以“未曾见有说，乐是所弃舍。”，没见到世间人有说快乐是应该舍弃的，但是你现在通过妇女这样的外缘，已经把你的快乐舍弃了，所以前面所说的和后面的实际情况就成了自相矛盾，根本就是不应理的行为。

 

这里有两层推理方法，一方面如果贪心就是快乐，贪心就是自己内心的觉受，不应该依靠外缘；另一方面如果贪心就是快乐的话，那么你不应该依靠妇女，因为妇女是息灭你贪心的方便。你依靠和妇女交合之后，贪心息灭了，息灭之后快乐就没有了，所以这个妇女也应该没有用。所以不管从哪个角度讲，绝对不应该依靠妇女的，妇女不是真正生起快乐的因。

 

比喻当中讲到一个人发了高烧，这个过程当中他很饥饿，他想到隔壁人家去找一些吃的，他在比较昏沉的状态去的时候，看到一缸水和一缸面粉，他认为把面粉和水调和起来吃就可以解除饥渴，吃完之后他的饥饿平息了，高烧也减退了，他想到灰土是退烧的，现在我吃了这个东西之后高烧退了，这个肯定是灰土。他仔细再一看确实是灰土，这时他就生起很大的厌烦心，病好之后看到饮食也不想受用了。

 

比喻对照意义，又饥饿又发高烧就代表世间一般贪欲心很重的人，发高烧就是对女人生起贪恋的时候相续当中的冲动、热恼，饥饿的状态就是说他非常想要得到这个女人，就好像饥饿的人很想得到饮食一样。像这样贪欲心很重的人，一方面他的贪欲心被热恼所控制，一方面他非常想要得到这个女人。这个饥饿的人通过食用土灰平息了他自己的高烧，最后看到饮食再不想受用，就说明世间上的人通过女人平息了他相续当中的热恼，也平息了他的贪欲。按照对方的说法，贪心就是快乐，现在通过女人息灭了相续中的贪欲的时候，快乐就没有了，就好像看到饮食都不想吃一样。

 

由此可知，世间上的人贪执女人，认为贪欲就是快乐是不对的，我们应该知道贪心绝对不是快乐，从它的本性来讲不是快乐，从它所引发的果来讲也不是快乐，从它的过程来讲也不是快乐。既然贪心的本性也不是快乐，在追求女人的过程当中也会引发很多痛苦，最后也会产生很多今生后世的痛苦的话，那么我们现在就不应该随顺贪心。

 

有时候我们在相续当中生起贪心的时候，应该马上发现，也上认识它，这绝对不是快乐的因缘。有些人认为在自己家里想入非非是一种快乐，实际上哪里是什么快乐呢？根本没有快乐可言。既然不是快乐，而且是引发未来痛苦的因的话，一旦生起的时候要马上认识到，这是比较重要的。

 

虽然把贪心息灭也很重要，但是刚开始的时候，贪心一旦生起的时候有个正知正念去认识它，这就是对治的第一步，这在整个对治烦恼的过程当中是最关键的，最重要的，因为有个正知正念在里面，一旦生起贪心，正知正念一了解发现，才产生后面的对治力，所以刚开始的时候认识到它就比较关键。有些人对治力不是很强的话，生起的时候也没有认识，中间发展的过程也没有认识，最后很严重的时候才认识，那个时候对治就比较困难。如果刚开始一生起的时候马上认识到它，就比较容易对治，因为刚开始产生的时候力量比较弱。

 

我们应该好好对照自己以前的行为，如果以前对这样的对境生起过贪心的话，就想以前生起贪心的过程是比较长的，刚开始的时候没有认识到，中间的时候也没有认识到，在这个过程当中已经造了很多罪了，虽然自己的身语没有现行，但是心中一发起这样强烈的贪心的时候，意业已经造了很多罪过了。我们以后一定要养成这样的习惯，一旦产生的时候马上学会认识到它，这是非常非常关键的，然后再进行对治。

 

壬四、与女人相合之乐因非唯女人：

 

有些人想，和女人相合是非常安乐的，一定要去追求，他认为女人就是产生快乐的因，其他都没有。针对这样的邪执，圣天菩萨说和女人相合产生乐触的因不单单是女人，还有其他的因，你不能单单把妇女执著为唯一的因。

 

虽与妇相合，乐从余缘生，

非愚孰妄执，唯妇为乐因。

 

和妇人相合所产生的快乐，实际上是从其他的因缘所产生的，如果不是一个愚痴的人，谁会错误地执著单单妇女是产生快乐的因？绝对不会这样认识的。

 

按照佛教的理论仔细观察分析的时候，和女人相合的时候所产生的快乐，是以贪欲心为因，在这个过程中有一种非理作意，认为依靠妇女已经产生乐受了，“余缘”是指贪欲烦恼和非理作意，这两者是产生快乐的因。从讲记当中其他公案和比喻推理也可以知道，有很多圣者已经断贪的、没有贪欲的，虽然他和妇女相合，但是根本没有产生乐受。

 

如果妇女真正是产生快乐的因的话，不管什么样的人一接触的时候，都会产生快乐的，但实际上很多断绝了贪欲的圣者修行人和妇女接触的时候不可能产生乐触，所以我们可以推知，一般的男人和妇女接触产生了乐触，认为妇女是乐因，首先是因为相续当中有贪欲的烦恼，这个贪欲的烦恼现行了，然后你想要得到乐受，再加上一种非理作意，认为通过这样的行为获得了种种快乐。

 

从这两个角度来看，妇女作为乐受的因可以说是微乎其微的。从圣者的境界和贪欲心很重的人的境界对比观察，妇女作为生起乐受的助缘来讲非常微小，最直接的就是贪欲心和非理作意。这样的一对比，这个观点就很明显地显露出来。如果不是愚痴的人，谁会妄执“唯妇是乐因”呢？绝对不会的。

 

比喻中说，一个人想要洗澡使身体获得清爽，他就命令仆人准备火、盆子、毛巾、水、涂身油等等，这些都是使身体清爽的因，通过火把水烧热，自己到水里去把身体洗干净，然后用毛巾把水擦干，再涂上身油，就会觉得身体很清爽。但是他认为以前都是涂了身油之后身体很清爽，所以他就认为单单涂身油是产生身体清爽的因，最后他就只是涂了身油。这完全是一种妄执，实际上前面的水火等等很多都是产生身体清爽的因。

 

从比喻对照意义，实际上和妇女相合的时候，还有很多很多其他产生乐受的因缘，但是愚痴的人单单认为作为对境的妇女就是产生快乐的因。

 

我们学习了这些颂词之后，应该在相续当中好好思维，思维之后就知道妇女肯定不是产生快乐的因，肯定是自己相续当中的贪心和非理作意在作怪。既然如此，我们现在要获得解脱的话，就要对治相续当中的贪欲心，在凡夫位的时候通过种种方便把贪欲心压制住，在粗大的方面认识它，让它不要现行，现在很多时候都是贪欲心现行，很粗重地显现在自己的相续当中，现在我们通过种种方便首先把它压住，不要让它现行，然后再通过各种方便慢慢把它消除。这样就不会对自己的修行产生障碍。这对我们来讲是非常重要的。

 

诸法等性本基法界中

自现圆满三身游舞力

离障本来怙主龙钦巴

祈请无垢光尊常护我

 

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。

 

如是发了菩提心之后，我们继续讲圣天菩萨所造的《中观四百论》

 

全论分三：甲一、初义；甲二、正释论义；甲三、末义。

 

甲二、（正释论义）分二：一、总义；二、别义。

 

乙二、（别义）分二：一、明依世俗谛的道次第；二、释胜义谛的道次第。

 

丙一、（明依世俗谛的道次第）分二：一、明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则；二、明发起行菩提心已而学菩萨行之轨则。

 

丁一、（明由断除四颠倒门修习中士意乐发起愿菩提心之轨则）分四：一、明由广思维念死门断除常执颠倒之理；二、明由修有漏身皆苦之门断除乐执颠倒之方便；三、由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便；四、示于有漏法不应执为我及我所之门而断除我执颠倒之方便。

 

戊三、（由思维生死体性的不净门断除净执颠倒之方便）分五：一、破享用美境而生乐受；二、广说不应执身为净之理；三、破由香等严饰后执为净；四、破于应当远离之贪境而执为净；五、观待名言于一事上容有四种不颠倒境。

 

己二、（广说不应执身为净之理）分二：一、破贪爱女人之身；二、破现见身不净而生贪爱。

 

庚一、（破贪爱女人之身）分六：一、不应贪爱女人之美色；二、不应以美色难得而生贪；三、破贪爱有德相之女；四、不应对深爱自己的女人生贪；五、世规典籍中讲须依女人是颠倒之说；六、不应贪爱女人的其他理由。

 

辛六、（不应贪爱女人的其他理由）分五：一、与女人相会的欲乐并非胜乐；二、贪爱女人不能随自主宰；三、若贪为乐即不应依女人；四、与女人相合之乐因非唯女人；五、明贪欲之过失。

 

壬五、明贪欲之过失：

 

前面所抉择的这些内容，也就是说一般的人认为妇女是应该贪执的，而且女人是生起乐受的唯一的因，像这样的种种邪执通过圣天菩萨上面的种种金刚句已经做了破斥。有些人他又会想，实际上女人方面还是应该有快乐的，如果没有快乐的话，很多男人去数数地追求就不会有很多的意义，就是因为他们追求能够获得安乐的缘故，所以他们才会去追求，所以通过他们很愿意追求这个角度，应该安立女人这际上还是可以去贪执的。有这样的一种邪分别。

 

针对这样的邪分别，圣天菩萨讲：

 

贪蔽如搔癞，不见欲过失，

离欲者则见，贪苦如癞者。

 

“贪蔽如搔癞”，像这样被贪心所蒙蔽的男人追求欲乐，实际上就像患癞病的人搔癞一样，他根本见不到贪欲的过失，所以才会如是数数地去追求，在已经离开贪欲的圣者看来的话，被贪欲所逼迫受痛苦的人，就好像癞者一样，实际上根本不是真实值得贪著的。这就是这个颂词主要所讲的意思。

 

进一步分析，有些人患了癞病，在讲义当中也提到了，癞病就是一种麻风病。实际上癞病有两种，一种是麻风病，一种是癞病，就是头上生一些黄疮等等，然后逐渐逐渐头发脱落，头上的这些癞，就是平时所讲的癞子，有这样的一种病。在讲义当中所解释主要是从麻风病的角度进行诠释的。麻风病的主要来源，按照佛教来讲和龙有关，如果自己平时在水井边打水的时候，洗衣服的时候，把水泉污染了，或者得罪了龙王的话，它就会找你，找到你之后，给你施加很多很多障碍违缘，一旦你被龙抓住之后，就很难以摆脱它的控制。因为龙的能力是很大的，一方面它是属于旁生当中的，但是一方面它通过以前自己的一些福德力，它有很大的神通力，而且它有些时候也产生很大的恶心等等，所以这样的话平时我们应该注意，千万不要把水泉弄脏，因为龙王特别喜欢干净的。所以说平时如果不注意把水泉弄脏之后，一旦得到像这样的麻风病、癞病的时候，特别麻烦。

 

还有一些地方讲的心脏病、风湿等等，很多病都是和龙王有关系。因此一方面要注意水泉，还有一方面以前上师也讲过，在火烧得很旺的时候，千万不要往里面加水，想把火灭除。这方面有一种因缘，这样一做的时候，龙就感觉特别难受，所以它肯定不高兴，就会给这个修行者造很多委多障碍违缘。就没有必要。虽然在有些修法当中讲到，通过大鹏金翅鸟可以对治，但实际上一旦自己患上这些病的时候，非常痛苦，尤其是麻风病，一旦得了这个病之后，往往要远离人群，因为这样的病是有传染性的，所以很多人不愿意接触。而且自己如果在人群当中的话，会传染很多其他的人，因此不得不离群独居，像这样就感受很多不便，而且自己身上有这样的痛苦的话，修行正法肯定也不是特别地会精进去修持。所以应该注意这方面的内容。

 

像这样得了麻风病人的人，因为他身上的这些癞虫穿破皮肤的时候，就感觉到非常的痒痛，他为了制止这样的痒痛，忍不住要用手去抓挠，抓挠的时候他感觉很舒服。实际上这个抓是不是真正生起安乐的因呢？绝对不是生起安乐的，正在抓挠的时候好像是一种快乐产生，但实际上一抓的时候，他的伤口又进一步地感染、恶化，伤口进一步恶化之后，又会带来更大面积的痛痒。所以一方面他会去感受如是的恶的果报，或者一种负面的影响，而且这样下去之后，自己的病一方面也不会好，一方面会更加恶化，所以说没有任何的安乐可言。

 

这个搔癞者正在搔癞的时候，他就觉得是很舒服、很痛快的，实际上有智者看起来的话，完全是一种颠倒，这是从比喻方面讲的。颂词当中的比喻，颂词当中所对应的意义“贪蔽如搔癞，不见欲过失”，就是被贪心所蒙蔽的愚夫，他认为在数数追求女人的过程当中，可以获得种种的快乐，但实际上他已经被无明和贪欲所蒙蔽了，根本见不到追求女人、追求欲妙所产生的种种过失。

 

那么这个地方有什么样的过失呢？就像前面说搔癞这个人的种种过失一样，有现在的，还有未来的，更加刺痛的等等副作用。同样的道理，在追求女人的过程当中，女人本身是一种痛苦的来源，首先他就是不了解这个，他认为应该可以去追求，获得一种殊胜的快乐，但是追求的时候，当时好像是一种快乐，好像得到一种满足，但是通过像这样的一种贪欲，它所引发的种种后果也是非常严重的。一方面通过追求女人满足之后，他自己相续当中的贪心又增长了，就像那个搔癞者，他一抓的时候，他的伤口又扩大了，所以像这样的人，他去追求女人，在这个过程当中，他的贪心又进一步猛烈了，进一步猛烈之后，他又想追求。这样的话，他的这种贪心就没办法控制。这方面是当时的一种不好的后果。也就是贪心在自己相续当中又进一步地加深了，通过进一步加深的贪心的痛苦，肯定会引发后面的接二连三的痛苦，在今生当中，或者在后世当中，像这样的痛苦都是没有办法避免的。也就是说，像这样的搔癞者，他的伤口进一步恶化之后，对他后面的生活肯定是更加带来不便的。所以从这两方面对比的时候，追求女人从他当时产生的结果，以及从这个作为因所产生的后面的结果，从这方面观察起来的话，全部都不是什么真正安乐的因，这是科判讲的贪欲的过患。

 

“离欲者则见，贪苦如癞者”，已经离开了对女人贪欲的离欲者，或者在世间当中也有一些离欲者，通过修持禅定，离开如是的贪欲，这方面主要是压制而言的。真正的离贪者来讲的话，比如说菩萨，登地的菩萨，一地到七地之间，虽然他们相续当中还有烦恼障的种子没有真正的灭尽，但是也可以承许他们是离贪者，为什么呢？因为他们有殊胜的方便，一方面证悟了一切诸法的空性的智慧，再一方面有很多把烦恼转为道用的殊胜方便，所以虽然相续当中有如是的烦恼障种子，但是他们绝对不会产生非理作意的缘故，他们不会产生对女人、对世间欲妙方面的贪欲心，所以说登地的菩萨可以称之为离欲者。

 

当然还有阿罗汉，他真的已经断尽了烦恼障的种子，所以他彻底已经离欲了。当然还有佛陀。像这样的离欲者通过他们的智慧眼一见到这样被贪欲所蒙蔽的凡夫，为了得到暂时的欲妙去追求女人的时候，他们就知道“贪苦如癞者”，就像这个癞者是一模一样的，通过暂时的方便想要获得快乐，完全是一种颠倒。或者直接看到这些贪欲心很强烈的人的相续当中认为贪恋女人就是一种快乐，看到他们这个想法的时候，不由自主地产生一种悲悯心，所以像这样的话是绝对不应理的。

 

从两个角度来讲，从贪心本身的角度来讲，或者从离欲者他们的眼光，站在他们的角度来看的时候，都是不应理的。所以现在我们思维的时候，我们对治自己相续当中对女人方面的贪执的时候，也可以运用这两方面的理论来进行对治。一方面我们应该思维贪心本身的过患而慢慢慢慢离贪；从另外一个角度来讲，想到真正的离欲者他们所见的是最为清净的，因为他们没有无明的眼翳所障蔽，所以他们的清净眼所见到的一切都是真理，我们现在不能够随顺颠倒理，而应该随顺真理而行持。所以从这个角度来讲，也可以帮助我们离开贪欲。

 

比喻在讲记当中讲到，就好像那些贪杯者，或者像赌鬼、酒鬼等等，比如说酒鬼在享用酒的时候，认为喝酒就是很快乐的，有些人受到一些世间不好的观点影响，认为男子汉就应该喝酒，不会喝酒就不是男子汉等等，受到这样的一种蛊惑，他们有了酒瘾之后，不喝就不行，每一顿都必须要喝一点酒。但是喝酒的同时，一方面麻醉了他们自己的神经，觉得是很快乐很舒服的，但是通过这个酒产生的副作用，一方面当即可以使他们的神志不清醒，可能在座的都有这样一种体会，不一定自己有这样一种经历，但肯定是看过的，有些喝酒喝得比较多的时候，舌头也好像伸不直了，说话说不清楚，走路的时候偏偏倒倒的，当时一喝酒之后，马上产生的副作用就是这个。或者有的时候一喝酒的时候，他的火性非常大，非常容易发脾气，这也是它的一种马上的过患，马上就可以见得到。通过这样喝酒成瘾之后，每次都想喝，每次都想喝，又不断地串习，每次都要感受如是的痛苦，被别人骂为酒鬼等等。这样的话名声也不好听，而且他自己喝醉酒之后说些胡话，走路不稳，很容易摔跤等等等等，有很多很多种种过患 ，这是显而易见的。当然从佛法的道理来讲，喝酒损伤自己的智慧，这是肯定的。还有导致疯狂的因就是饮酒，所以如果今生当中自己喜欢饮酒，在后世当中很容易导致自己变成疯狂者，也是非常可怜的。

 

这些酒鬼认为通过喝酒可以获得安乐，但实际上从整个角度来看的话，根本没有任何安乐可言，所以不应该耽执。还有一些赌鬼，也是可以从这些方面进行分析，它的道理基本上是一样的。

 

所以从这样的比喻、意义结合的时候，贪恋女人，认为在这个过程当中有安乐，当时就使自己的贪欲心猛烈，然后增长，然后引发以后各种各样的痛苦等等，绝对没有真实的安乐可言。这是从它的过患而讲的。这个科判讲完之后，第一个大科判从不应该贪变女人这个侧面已经讲完了。