作者： 1111putixin_wt66zk

 

现在正在讲“依止上师”，这个讲完以后，就要讲不共加行了。在此之前，我想提醒大家：一、共同加行的基础一定要打好、一定要修，否则，不共加行的境界很难生起来；不共加行若没有修好，那么，生起次第、圆满次第、大圆满的境界就不太容易现前。

 

所以，这次讲《前行》，时间虽然比较长，但我认为非常有意义。无论从自身的经验，还是其他上师的传记看，加行修得特别好的人，后来修行不易退失；加行修得不好的话，就算暂时能生起一些验相、获得一些成就，但很快的时间当中，这一切就销声匿迹了。因此，我一再地要求修共同加行，希望你们能引起重视。

 

二、不共加行中的磕头70，现在已经开始了。大家若能每天磕一些，日积月累就会积少成多。有些人觉得修一次加行特别累，尤其是磕头最辛苦，但对精进的人来说，这并不算什么。以前我好像也讲过，青海那边有位上师，他一辈子修了十六次加行。还有，前不久有位从国外回来的法师说，我们藏地公认的一位大德，50年代出去后就坚持每天磕一百个头，如今将近五十年了，他一直没有间断过。就算有时候去其他国家访问，或者参加一些国际会议，当天晚上也会抽空把磕头补上。前几年统计下来，总数大概有420多万。

 

[70]磕大头、磕小头都可以。

 

我听了这些事迹后，觉得人与人之间确实差别太大。表面上看来，谁都会吃饭、走路、说话，但修行的勇气却有天壤之别。有些人修一次加行，就叫苦不迭，觉得难如登天；而有些人无论修了多少次，对他来讲也轻而易举、易如反掌。

 

所以，大家在修加行时，要随学这些大德的精进。尤其是城市里的很多佛友，一开始都比较积极，但慢慢地，就力不从心了。也正因为如此，我才强调共修的重要性，否则，只依靠个人的力量，修加行很难善始善终。包括我自己在内，跟大家一起磕头的话，怎么样也能坚持下来，但如果私下单独修，就总有一件事情缠着自己，不能全力以赴。

 

其实修加行打好基础，对每个修行人来说都非常重要，不然我也不会花这么长时间一直讲。对我个人而言，长期都在研究佛法、学习佛法，若是讲些简单的修法、仪轨或者大经大论，也不会讲不来，至少字面上可以划下去。但我通过再三观察，觉得对大家最有用的就是加行，所以这几年想讲广一点，让你们对它的印象深一点，这样各方面的修行才不容易退失。

 

不然，有些人刚学佛时特别积极，但是过一段时间，就开始生厌烦心了。诚如华智仁波切在《莲苑歌舞》中所说：“闻思犹如蝌蚪身。”蝌蚪的尾巴一开始非常长，慢慢就越来越短了。有些人的修行也是如此，最初特别特别兴奋，白天不休息、晚上不睡觉，但用不了多久就放弃了，最后什么法都不修了，这样虎头蛇尾就不可取。

 

那天我看到宗萨钦哲仁波切在网上呼吁各国的道友修加行，并说会带大家一起修，报名条件是必须修十年，每天坐禅两个小时以上。当时大概有三四百人报了名，中国只有几个，大多数都是西方和东南亚国家的。我见了以后，觉得他们的善根很不错，如果在我们这边修五六年加行，不天天强调的话，好多人都忘了。有些人就像三年级的小学生，没有老师整天拿教鞭盯着，就不太听话。明明自己都是下午五六点钟的太阳了，可还是没有自觉性，总以为生活中这个重要、那个重要，什么都放不下。对我来讲，始终觉得修加行比什么都重要，跟你们的想法可能有点冲突，在这个问题上，希望大家多思考思考。

 

今天继续讲依止上师的道理：平日里，我们在上师身边时，必须恭恭敬敬、如理如法。

 

起身：当上师从座上起身时，自己要毫不迟疑地站起来，绝不能视若无睹，依然坐着、甚至躺着。当然，假如上师开许了，自己则不用站起来。否则，故意轻慢上师的话，不要说来世，就算是即生中，也会感受各种果报。

 

安坐：上师安坐之时，要向上师请安问候，看上师身体怎么样、心情怎么样、吃得怎么样……然后再观察时机，供养相合上师心意的用品等。

 

观察时机十分重要，倘若上师不高兴时，你非要拿个供品作供养，反而可能会触恼上师。只有各方面因缘成熟了，供养上师才有殊胜功德。当然，供养时还要看上师的心意，假如上师根本不喜欢，或者用也用不上，你供养了也没有多大意义；但如果上师比较喜欢，你则要尽心尽力地作供养。

 

作为弟子，一定要对上师恭敬。格鲁派有一位甘珠尔上师说：“上师讲的任何话都不能违背，就算上师说太阳是从西边出来的，你也要承认，并坚信不疑。”以前那些有清净心的弟子，上师说什么都听，并深信上师的语言与佛没有差别。而现在很多人根本做不到了，倘若上师说太阳从西边出来，自己马上就会跳出来纠正：“哎呀！上师，您绝对说错了！”

 

现在的这个社会，有些人片面地强调民主、平等，甚至认为自己应跟上师平起平坐，没必要有高低之别，因为万法本来就是空性、平等的。这种邪说非常不合理。尽管胜义中一切平等，但世俗当中，依靠恭敬上师、依止上师的缘起，最终能得到上师的智慧、慈悲、境界等超胜功德，也是不虚存在的。因此，我们在依止上师时，能令上师欢喜的事一定要做，并且要时时刻刻忆念上师。

 

金厄瓦上师讲过，他因为经常忆念上师、恭敬上师，相续中生起了真实的功德。大家也记得吧，以前法王如意宝在大众中，经常一提起根本上师就泣不成声，令当场很多人对依止善知识的功德生起了坚定信心。我经常会想：现在学院的人数虽比法王在世时还要多，但讲课的加持力明显不如以前了。以前法王讲一堂课，大家都会法喜充满，内心有极大的转变。譬如一讲人身难得，全学院的人都觉得人身确实很难得，要马上修法；一讲寿命无常，每个人就不敢浪费时间了，不然无常到了怎么办；一讲到依止上师的功德，大家就特别有感触，觉得一定要恭敬上师。而现在，个别法师尽管也讲得很精彩，口才非常好，但听法的人有没有转变却很难说。所以，高僧大德一旦离开了这个世间，许多与他直接或间接相关的众生，心里的正法也会随之而隐没。

 

当然，从另一方面看，现在法王如意宝的功德、事业、加持始终没有消失，无论你见过上师也好、没见过上师也罢，如今有机会参加闻思修行，我认为都是上师的一种事业。试想：假如上师当初没有开创这个佛学院，没有培养这么多高僧大德，后学者肯定无缘学习那么多佛教的道理。

 

原来上师曾讲过：“学院里的人哪怕生起一刹那善根，也都是全知麦彭仁波切的加持。”同理可推，现在我们哪怕产生一次诸法无常、诸行皆苦的念头，也全是上师如意宝的加持。若能意识到这一点，对上师真正产生信心，如今在这个末法时代，修法才会有一种感受，法的力量才可以体现。否则，光是表面上依止上师、表面上修行，那只是一种形式，对自己的作用不会很大。

 

因此，大家要多阅读前辈大德的事迹，看看他们是怎么依止善知识、怎么长期祈祷传承上师的。这些大德依靠对上师的信心，时时都处于修行之中，而我们是有空闲、心情好了，才愿意闻思修行；心情不好了，或者遇到违缘逆境了，马上将佛法完全放弃，甚至产生一些邪见，这说明法并没有融入心。

 

其实，不管你修什么法，都应观想这是上师的加持，是诸佛菩萨的妙力。不信佛或对佛教研究不深的人，可能觉得这是天方夜谭，对这样的感应或加持心存怀疑。但佛教中对怀疑并不排斥，一个人若能对善法生起合理的怀疑，也可以断除轮回的根本。诚如《四百论》所言：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”

 

行走：上师走路时，自己倘若随行的话，也有一些要求：如果走在前面，后背就对着上师，很不恭敬，所以绝不能走在上师的前面；倘若走在后面，会有踩上师脚印71、影子的可能，《事师五十颂》云：“若足踏师影，获罪如破塔。”因此也不能走在上师的后面；假设走在右边，又会处在首席之位，为此更不该走在上师右侧。

 

[71]真正的上师是佛的化现，不要说身体是清净的坛城，连所踩下的脚印，无量非人和天人也会恭敬供养。如果不慎踩踏，或像善星比丘把佛的脚印故意抹掉，都会有不同程度的过失。

 

在佛教中，一般右边是首席，可世间上就不一定了。听说美国和中国的规矩就不同，各国的国家首脑聚在一起时，一个认为左边最尊，一个认为右边为贵，当年周恩来请尼克松吃饭，就发生了不少笑话。但在佛教中，右边的地位比较高，有些弟子跟上师拍照时，非要坐在上师右边高高的位置上，这样就不是很好。

 

既然以上位置都不合适，那跟上师走路时，自己该位于哪里呢？应在上师左侧稍后的地方恭敬随行。不过，假如路途中遇到危险地带，或担心有恐怖事件发生，请求上师开许后，自己走在前面也无妨。关于这方面，《入行论》的讲义里讲过，《金刚藏庄严续》也说：“夜晚与过河，处于险地时，请求师开许，先行无过失。”

 

坐垫和乘骑：身为弟子，无垢光尊者在《如意宝藏论》中说，除非先经上师开许，否则，绝不能任意踩踏上师的坐垫，乘坐上师的车辆等。

 

《事师五十颂释》还说，对上师的鞋子、坐垫，不要说踩踏，连跨越也不允许。如果实在不得已要跨越，功德光在戒律中讲过“为三宝而清扫涂墁，可边诵经堂偈子72，边跨越佛殿、佛像、佛塔、中柱之影”，依此理可以类推，一边诵咒一边跨越上师身影、资具、衣服、乘骑等，这样应该也不会有过失。

 

[72]如《金刚经》的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

 

以前上师去新加坡时，好多居士信心不错，非要给上师按摩，在上师的衣服上踩来踩去。索顿管家见后很不满，叫他们不要踩，但因为汉语不太好，也没办法沟通。我见上师很开心，没有特别排斥，就没有出面制止。但后来他们有点过分了，说要用脚按摩上师的背，当时我们赶紧阻止了。

 

有些人对上师的衣服、资具，随便跨越或践踏，一点感觉也没有，殊不知这有很大过失。假如你非要跨越，那一定要念金刚萨埵心咒、百字明忏悔，或者也可以念“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

 

敲门：敲上师的门不能特别用力，开关门也不要很粗鲁，动作一定要轻缓。

 

从前阿底峡尊者有个弟子，一边敲门一边直呼尊者名字：“觉沃杰，觉沃杰，给我传个窍诀！”阿底峡尊者似乎没听到，并没有给他开门。他又大喊一遍，屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时，尊者面现不悦地开门说：“窍诀不是用大声叫喊换取的，唯有以恭敬才能得到，我不给你！”

 

确实，现在也有很多弟子，连基本的恭敬都不懂，去上师家时拼命砸门：“喂喂喂，里面有人吗？上师，快开门！”这样的行为很不如法。

 

举止：在上师面前时，必须断除身体的弄姿作态，表情的嬉皮笑脸、愁眉苦脸，口中的欺人之谈、戏耍玩笑、未经观察的胡言乱语、没有意义的无稽之谈。

 

有些人跟上师比较熟了，就非常放肆、言行随便，这些都应该要禁止。当然，每个上师的心态和性格不同，假如上师不太介意，你这样做也没有大碍。但有些人跟上师一起时，本来大家开开心心的，非常愉快地聊天吃饭，他却在一旁拿着转经轮愁眉苦脸，特别伤心的样子，这样也不一定很适合。《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》中，专门讲过依止上师的很多教言，这些我们一定要明白，不然，就会不经意犯下很多错误。

 

作为一个弟子，对上师始终应心怀敬畏，杜绝满不在乎的心态，言谈举止要寂静调柔，不能失态。现在社会上很多人，对犯错没有惭愧心，对因果没有畏惧感，对父母师长没有恭敬心，这样真的特别可怕。每个人在依止上师时，尽管上师是人，你也是人，你某些方面甚至超过了上师，比如年龄比上师大，个子比上师高，体重比上师重，学问比上师多，文凭比上师强……但上师的广大智慧、无偏大悲、善巧方便、利益众生的行为，你却不一定赶得上。

 

我本人而言，以前依止一些上师的过程中，当时因为比较年轻，觉得自己好多地方都跟传法上师相同，甚至有过之而无不及。后来随着生活阅历的增加，才逐渐意识到对自己有过法恩的上师们，确实有不同的功德，是自己远远比不上的。

 

在昨天的“佛教与科学论坛”中，一位博士后就说，她在依止教授的过程中，从来没发现教授的任何过失，认为他是个十全十美的人。当时，我就觉得她的清净心很好，不然的话，不要说世间老师，就算是出世间传授甚深佛法的上师，不少人也很难观清净心，甚至觉得不如自己。一旦有了这种心念，那上师相续中的功德和超胜境界，自己肯定得不到。

 

昔日阿底峡尊者来藏地时，很多人问他：“藏地有这么多修行人，却没人获得超胜境界，这是什么原因？”尊者回答：“大乘功德不论生多生少，都要依靠上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想，如何能生功德呢？”

 

所以，我们应当把上师看成是有功德者，以此对上师生起恭敬心和畏惧心，身口意自然可以寂静调柔，而不会像有些人那样，闻法的时间越长，内心就越不调顺、不堪能。我们学院有个别汉族法师，藏族的喇嘛和觉姆见了也很恭敬，说他（她）讲法的内容虽听不懂，但从外在威仪上看，相续中肯定有功德，一看就让人起信心。这也是内在境界的一种外在体现，否则，内心十分不调柔的话，走路、说话、做任何一件事，都很容易让人生邪见。

 

综上所述，弟子依止上师时，行为应如《功德藏》中所说：“上师起时莫安坐，坐时问安供受用，若行莫随前后右，踏垫坐乘等折福，切莫猛厉敲师门，舍弃弄姿笑怒容，妄乱玩笑无关语，三门寂静而依师。”

 

假设有人心怀嗔恨、恶口谩骂上师，自己绝不能与之为友。倘若你有能力制止他的邪见和诽谤，还是尽可能地加以制止；但若实在无能为力，就不要与他畅所欲言。《功德藏》也说：“詈骂嗔恨上师者，不应为友尽力止，畅所欲言增大罪，失毁一切诸誓言。”

 

对上师特别恭敬的人，经常跟他在一起的话，也会给自己带来许多功德和境界；有些人不但对上师不恭敬，反而常挑上师的毛病进行毁谤，给上师造各种各样的违缘，对于这样的人，千万不能与他一起聊天、同吃同住。原来学院就有个道友，看见一个人很可怜，就让他在自己家里住一晚。没想到，这人对某上师有非常大的邪见，晚上交谈时一直百般诽谤。后来这个道友看制止不了，只好说：“你现在就离开吧，我不敢留你一起住！”然后半夜三更把他撵出去了。

 

现在也有不少人，对上师倒是信心很大，但平时与诽谤上师、甚至破了誓言的人关系特别好，这种情况按照《三戒论》的观点，就像跟传染病人同住而会被传染一样，自己也会直接或间接染上破誓言的过患。所以，密宗的有些忏悔文中，常提到需要忏悔自己破誓言的罪业，还有因为别人而破誓言的罪业。其中，后者就属于这种情况。

 

一旦以上师为对境破了誓言，那么在密宗中很难忏悔清净。《密集金刚》有个讲义叫《明炬论》，里面就有个教证说：“一个人即使造了五无间罪、谤法罪、舍法罪等，死后要立即堕入地狱，但依靠上师的恩德，得受圆满次第深法而修持，也可成佛。然而，若最初恭敬依止上师，通过闻思了达诸法深义后，反以不屑一顾的口吻侮辱上师。此类诽谤上师之人，甚至与其共处也不得成就，更何况是他本人了？”这个道理，在《句义宝藏论》中也讲得很清楚。

 

当然，有些人也并没有破金刚誓言，只不过自己说话不中听，或者对某某上师有些意见，大家就把他归为“破誓言者”，这样也不合理。任何事都要一分为二地看待，倘若人家明明没有破誓言，你却给他扣上“破誓言”的帽子，这会非常伤害别人；但如果以密宗续部来衡量，某人绝对破了誓言，那你跟他关系特别好的话，自身肯定也会被染污的。

 

因此，法王如意宝在世时就规定：学院中破了密宗十四条根本戒的人，尤其是与金刚上师、金刚道友有严重矛盾者，任何一个坛城灌顶或法会都不能参加。我们也曾在上师面前发过愿：不与破誓言者共同参加一个灌顶或法会！当然，不知情就没有办法了，佛陀在世时也是如此，《别解脱戒》中说，破戒比丘尚未公开之前，与其共住的话，佛陀也没有遮止。

 

刚才那个誓言，我在有生之年中都会坚守。以前也有一些灌顶自己没得过，但听说里面有些破誓言的人，就不敢去了。其实去了也没用，就如同一滴酸奶可以腐坏一大锅鲜牛奶，同样，一个破密宗誓言的人，也能毁坏一百个具誓言者的功德73。这是金刚持如来亲口所说，并非凡夫人的分别念。这方面，希望大家以后一定要注意。

 

[73]如颂云：“犹如一滴腐奶汁，可毁一切鲜奶汁，失毁誓言之一人，能毁诸具誓言者。”

 

汉地有些懂教理的法师认为：“藏地有这种规定很好，但汉地最好不要有。”实际上，这种说法不太合理。破誓言的过患，并不是以国家、民族、地方分的，不管是任何一个人，只要受了密宗戒、依止了金刚上师，后来却不好好守护而破了誓言，那汉族人也好、藏族人也好，都要一视同仁加以对待。

 

所以，在我的一生中，对那些明显破了誓言的人，不管是藏族、汉族，宁死也不会一起接受灌顶、传法。当然，这是我个人在上师面前发的愿，至于在座的僧众，我没有权力要求什么。但在我们学院，每次法会灌顶前都要作整顿，不论是什么样的人，只要破了誓言，这个人就必须开除，在他没离开之前不会灌顶。以前是这样，现在也是如此，每年灌顶前管家们都会审核，这是法王如意宝定下来的，相信只要学院存在一天，这个规矩都不会变。

 

你们若想参加学院的法会，希望不要破誓言。破了的话，最好不要参与，否则，一旦到时候被要求离开，这也非常麻烦。当然，我今天强调这个问题，并不是暗示谁破了誓言。有时候我说一些话，该害怕的却不怕，不该害怕的反而一个个心惊胆战。在这里，我不是说你们有这种情况，而是告诫大家破誓言非常可怕，自己接受了密宗灌顶和法要之后，至少也要与根本上师和金刚道友和睦相处，不能发生非常尖锐的矛盾。一旦发生了矛盾而彼此不说话，学院要求不能隔夜，务必要当天忏悔。这是金刚上师的传统，望大家能好好遵守！

 

除了恭敬上师以外，作为合格的弟子，对金刚道友、甚至上师的眷属，也要同样恭敬。以比喻来说：

 

（一）无论相处多长时间，都要毫无厌烦之心，始终如一地友好，就像腰带一样。

 

在藏地，穿藏装没有腰带不行，腰带天天都用得上，我这个腰带就用十几年了，不会今天用、明天不用。同样，与金刚道友相处也是如此，时间越长，要关系越好，不能像世间人一样喜新厌旧。有些人今天认一个上师，过两天把他舍弃了，又再寻找一个新上师；对道友也是这样，今天跟他特别特别好，明天就把他抛弃了——这样做不太像腰带，而像卫生纸。

 

（二）在日常生活中，不管遇到任何事，自己都要放下架子，与他人来往和谐融洽，就像食盐一样。

 

无论做什么菜，白菜也好、洋芋也好，不加盐是不行的，盐可以和任何食物搭配。同样，有些道友在哪里做事都可以，电工也行，挖地也行，打电脑也行，给上师提水、开车也行，干什么都跟旁人合得来。我们学院就有一些特别好的道友，谁都觉得他不错，上上下下都交口称赞。不像有些人，智慧还可以，但人格却很差劲，诚如有些上师所说：人都做不好，怎么做佛？

 

（三）即便对方恶语中伤、无理取闹，或施加难以承受的压力，自己也应尽力忍耐，就像柱子一样。

 

柱子上面有再重的屋顶，它也会一直撑着。那么，我们遇到别人无缘无故的辱骂、呵责，或者工作上承受很多很多压力，自己也要像柱子一样有忍耐心。

 

总之，对于道友，要和睦相处、恭敬依止。如《功德藏》云：“和睦相处如腰带，融洽交往如食盐，极具忍耐如柱子，亲近师眷与道友。”

 

以前上师对身边的管家也常用这个教证，说：“你们跟道友和所有发心人员要关系搞好，这个很重要。”有些人对上师身边的人，这个看不惯，那个也看不惯，觉得全部是老虎、恶狗，并用特别不恭敬的语言给上师抱怨，这就不具备依止上师的法相。试想，假如上师身边谁都没有，上师完全是孤家寡人，那上师的很多事业谁来维护？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、愿发心，谁都可以为上师做事，上师的眷属应该像佛陀或前辈大德那样无偏、广大。

 

如今台湾有些法师，身边的人非常不错，彼此没有竞争心，一心一意只想着众生，这样的话，事业自然而然可以展开。否则，内部成天都勾心斗角，久而久之，上师也会生厌烦心，对利生的事业也有影响。要知道，任何一位上师都有不同的事业，周围的弟子若针锋相对、势如水火，让人见了也不舒服，对上师自身也不利。有些人表面上似乎在护持上师，实际上若充满强烈的贪心、嗔心，做任何一件事都不会好。因此，为了上师弘法利生的事业，弟子们要同心同愿，倘若没有自私自利，完全是想利益众生、护持上师，那么做的事情一定会圆满。

 

总之，作为弟子，要像腰带、食盐、柱子，这三样都要具足。而不要像辣椒一样，跟谁都合不拢，谁都不敢接触你；或像荆棘树一样，用尖锐的语言到处伤人，大家一见你就特别害怕。在上师身边做事，还要有种忍耐心，不要稍微遇到一点违缘、别人说你几句，马上就拍桌子走人，这样实在不太好。一般来讲，拍桌子走人是素质比较低的表现，处理任何事情都要用智慧，而不是一拍桌子，就能降伏魔众、万事大吉了。

 

戊三、修学上师之意行74：

 

[74]“意”指上师的密意，上师内在的智慧、悲心；“行”指上师如理如法度化众生的行为，这些我们都一定要学。

 

前面讲了观察完上师要怎么样依止，现在接着讲依止了以后，一定要修学上师的意行，不能违背上师的教言。就像《善恭敬经》所说：“师不发问，不得辄言，凡有所使，勿得违命。”否则，做不到这一点的话，就得不到上师的真实意趣。

 

看过高僧大德传记的人都知道，无上的境界是依靠对上师最大的恭敬心而来。包括阿秋喇嘛，以前来学院时，一提起根本上师昌根阿瑞，就一边流泪一边合掌（他对法王如意宝也有这种恭敬心）。依止上师的三十多年中，他为了上师什么都肯做、什么苦都肯吃。尤其在“文革”期间上师挨批斗时，每当有人用皮鞭和棍子向上师抽来，他都用自己的身子拼命护住上师。最后依靠这种信心，上师相续中的一切功德，他完完全全地得到了。

 

所以，在依止上师的过程中，一定要有不共的信心；有了信心，恭敬心就会生起；有了恭敬心，上师相续中的超胜功德自然会得到。如是明确了依止上师的方法后，我们要像天鹅与蜜蜂一样受持上师的密意。比如，栖身于胜妙水池的天鹅，不会搅混池水，而是在其中轻盈嬉戏，尽情享受；蜜蜂飞旋在花丛之中，不会损坏花的色香，而是吸取精华后便悄悄离去。我们依止上师也是如此，不能扰乱上师及其眷属，有缘得受上师教言时，要全心全意、恭敬谛听；一旦因缘已经结束，自己要离开的话，也是轻轻松松、开开心心。对于上师的教诫，若能不辞辛苦、不厌其烦、不折不扣地依教奉行，依靠这种信心与毅力，定会将上师相续中的一切功德，如同从一个瓶子倒入另一个瓶子般，融入自己的相续。如《功德藏》中说：“如依胜池之天鹅，蜜蜂品尝花汁味，恒时相处稀奇行，无有疲厌持师意，信心近取得功德。”

 

然而，现在很多修行人，做到这一点相当困难，因为自己的邪见、成见作怪，始终把上师看成凡夫人，不要说如满瓶倾泻般得到上师的全部功德，有时候就连百分之一也得不到。所以，我们把上师视为佛很有必要，《无二平等最上瑜伽大教王经》也说：“佛为最上阿阇梨，一切最胜常善护，了知秘密真实者，此阿阇梨佛无异。”可见，上师与佛无二无别，倘若你有这样的信心，以欢喜心来依止上师，肯定会得到上师的功德。

 

我们每个人依止上师的时间都不会很长。对大多数人而言，在依止上师时，经常会觉得上师跟朋友一样，甚至认为自己超过了上师。直到上师离开了世间，此时才想起上师的好，把上师看作真正的佛。这几乎是每个人的通病！

 

 

 

今天继续学习《大圆满前行》中的“依止上师”：

 

上师的行为变化莫测，没有固定性，因为要摄受不同根基的众生，故不能只是一种行为、一种心态或一种威仪。否则，若单单示现小乘的寂静行为，那只能度化小乘众生，其他根基的众生则没办法引导。所以，我们观察完上师、依止他以后，无论上师显现什么样的形象，都要认识到那是度化众生的善巧方便，唯一要观清净心，明白上师的本意跟诸佛菩萨无二无别，绝不会有任何过错。一旦产生邪见、诽谤，应认识到是自己的心不清净、眼不清净，并且要立即忏悔。

 

如是对上师观清净心，则可得到一切正法功德。诚如《大智度论》所言：“于师一心不起增减者，汝于师所尽得妙法。”只要一心一意依止上师，不起增益和损减之心，上师的密意、智慧、悲心、利益众生的善巧方便等功德，自己自然能全部获得。因而，不管上师如何示现，弟子都不能妄生邪见。

 

下面就讲一个故事：

 

从前，大智者那若巴获得成就后，有一次本尊告诉他：“你生生世世的上师是圣者帝洛巴，你应当前往印度东方。”那若巴听了之后，立即起程奔赴东方。

 

由于不知道帝洛巴上师到底住在何处，他便向当地人打听，结果他们都说不认识“圣者”帝洛巴。他又问：“那么此地还有没有谁叫帝洛巴？”

 

人们回答：“有个以行乞为生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。”

 

那若巴心想：大成就者行为是不定的，很可能就是他。于是继续刨根问底：“乞丐帝洛巴住在哪里？”（有些人可能不会这样。他们喜欢种姓高贵、身材魁梧、说是多少多少世转世的上师，假如听说是个乞丐，不一定会去亲近。）

 

人们告诉他：“就在那边正冒烟的破围墙内。”（也有历史说，尊者当时住在一个河边。）

 

他大步流星地来到那里，帝洛巴尊者果真正坐在此处。只见他面前放着一个木盆，里面装满了死鱼活鱼混在一起。他从中取出一条鱼，放在火上烤完就吃了起来，接着弹一声响指。

 

那若巴上前顶礼膜拜，请求摄受。帝洛巴尊者回答：“你说什么呀？我可是个乞丐，哪有什么摄受能力！”

 

经过那若巴诚心诚意的再三恳求，帝洛巴尊者才摄受了他，并告诉他外境任何显现都是心的妙用，执著才是一切痛苦的根源。之后又让他经历了很多苦行，最终那若巴从执著的境界中获得了解脱。

 

事实上，帝洛巴尊者并不是因饥饿难耐，实在得不到食物才杀鱼的。而是因为那些鱼是不知取舍道理的恶趣众生，他具有超度它们的能力，为了使之与自己结上缘，他才吃了鱼肉，然后将其神识接引到清净刹土。

 

一般来讲，无因无缘去超度一个众生，是相当困难的。按照藏地的传统，哪怕你只有一条哈达或一针一线，也要用它跟上师结上缘。但是作为旁生，又没有其他的结缘方式，唯一只能供养自己的肉身——这即是密宗中降伏的超度方法。

 

此公案在印藏可谓家喻户晓。有些显宗的初学者，刚开始听觉得有点可怕，无法接受这种超胜境界。但你如果没有充足的理由来驳斥，心胸应该要放开点，不要因为自己戒杀吃素，就把世界上所有杀生吃肉的人都看作坏人。毕竟圣者的境界不可思议，利益众生的有些禁行也不能统统否定。

 

当然，境界不到的人，千万不可随意效仿这种行为。有些学密的人看帝洛巴吃鱼，自己就也把死鱼活鱼放在盆里，吃一条就弹指一声。虽然你的手指可以弹响，但能不能把鱼的神识超度到清净刹土，自己应该心知肚明。假如你真有这种能力，那怎么做都可以；但若没有的话，最好不要在别人面前装模作样。有些境界尽管肉眼暂时看不到，你怎么胡说八道都可以，但时间久了以后，别人从你的言行举止中，也能慢慢看出你到底有没有度化众生的能力。

 

帝洛巴这样的故事，实际上在汉地也有不少。虚云长老的弟子体光老和尚，就曾讲过一个，说是清朝皇帝咸丰的母亲死后，有一次给儿子托梦说：“我堕入了恶趣，西域寺放生场有个养猪的和尚，他是得道圣僧，你务必要请他给我超度！”

 

第二天，皇帝专门派钦差大臣到西域寺寻找圣僧。去了一看，猪圈里有个僧人，穿得破破烂烂、邋里邋遢，跟猪一块睡，吃的是猪食。钦差见周围没有别人，心想可能就是他。知客骂道：“你赶快站起来，钦差大人来了！”但他无动于衷。钦差在那儿给他磕头，他才慢慢站起来，然后被请到了皇宫。

 

晚上放焰口，皇帝让他坐在正台上，其他和尚坐在两边。他什么也不会，在台上竟然睡着了，睡得呼呼响，其他和尚只好把他拉起来。当天晚上，太后又给皇帝托梦说：“圣僧去救我，我拉着圣僧的衣服就要出来了，他被后面的人一拉，我又出不来了。”

 

第二天晚上，不管他怎么睡，谁也不敢动他了。等焰口快放完了，他坐了起来，下面和尚拿着切好的馒头说：“大师啊，您可不可以给恶趣众生施施食？”

 

他拿着馒头就往下丢，说：“老僧活了八十多，从没干过这个活，大的孤魂生净土，小的孤魂吃馒头。”当下，成千上万的饿鬼就超生了。

 

以此因缘，皇帝封他为国师，御赐了紫金钵、銮驾。体光老和尚说他出家时，还亲眼见过这些，但后来“文革”期间可能毁坏了，现在已经没有了。

 

在这个公案中，那位圣僧平时住在猪圈里，全身脏兮兮的，行为也疯疯癫癫的，请他去度化众生，别人不一定有那么大信心。但实际上，有些大成就者的境界是隐藏的，不是像挂在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，业力深重者也是人，或许后者装得更像圣者，很多人都不辨真伪，但其实二者的境界有天壤之别。所以，我们不能仅凭外表去判断别人的境界，不要以为除了自己之外，其他人都是坏人、愚人、凡夫人。

 

在大成就者中，除了刚才讲的公案以外，萨绕哈巴也曾显现为弓箭手的形象、夏瓦日巴则现为猎人的身份。如此以下贱种姓、低劣姿态出现的圣者，古往今来比比皆是。例如印度的八十四大成就者62，他们的境界虽不可思议，但形象上有的是猎人，有的是妓女，行为似乎很不如法。对于这些，我们千万不要妄加评论，否则，诽谤圣者有什么过失，大家应该非常清楚。

 

尤其是大成就者萨绕哈巴，历史上说他是龙猛菩萨的亲教师。有一次，他喝了金刚瑜伽母化现的卖酒女人的酒，当下分别念从心里消失，获得了殊胜等持。人们听说后，说他已失坏了婆罗门种姓，向他挑衅。

 

[62]八十四大成就者：印度佛教时期八十四名在修行上有大成就的圣者。其中包括八十位男性、四位女性。五位是比丘，其余则是在家瑜伽士。这些是金刚乘、大乘佛教中耳熟能详的人物。

 

他在国王等众人面前，把一块大石头扔进大海，说：“如果我喝了酒，愿此石沉入海中；如果你们喝酒而我没喝，愿石头漂浮在大海上。”结果那块巨石漂浮在水面上，一直没有沉下去，众人当下为之折服。

 

后来，他在那烂陀寺出家，成为非常了不起的大智者，众人趋之若鹜。一次他去南方，遇到了一个以做箭为生的箭女，那箭女有门特殊的工艺：无论怎样凹凸的曲木，经过她的制作，都能变成笔直的利箭。每天她都做同样的事情。萨绕哈巴尊者通过箭女的直指，豁然开悟，证悟了法性实相。（我们的心本来也是端直的，现在却被无明烦恼扭曲了。只要通过上师的窍诀将其拉直，就可以现前本来面目。）

 

尊者带着箭女作为明妃周游四方，他自己也制作弓箭。因他曾是一位守持净戒的大比丘、众多僧人的亲教师，人们对他的行为很不理解，诽谤声四起。他面对这些讥讽挖苦，一边做箭一边唱道：“受持光头比丘相，酒女一起也同行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇……”国王等人听闻之后汗毛悉竖，都生起了无生智慧，获得了成就。

 

他在给龙猛菩萨传戒之前，就已经接受了那位箭女，并且还唱了一个道歌：“昨日之前非比丘，今日之后真比丘。”我们平时常说，通达万法无有自性的境界就是了义的比丘，所以他称自己为“真比丘”，原因也在这里。

 

夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次对龙猛菩萨作歌舞供养之后，龙猛菩萨给他们看了宝慧菩萨的画像，夏瓦日巴觉得宝慧菩萨异常眼熟，生起了很大信心。于是他依止龙猛菩萨，通过修持大手印而开悟，现见了具有宿缘的宝慧菩萨，成就了双运果位。之后，他前往印度南方的吉祥山，接受了两个明妃，以猎人的形象度化众生。这两个明妃，后来分别成为了弘扬大手印、多哈道歌的两个空行母。

 

当然，这种现象，小乘行者肯定无法接受，但在具大乘境界的人面前，则完全可以理解。现在汉传佛教有些人，认为藏传佛教某些教义，尤其是接受明妃的行为，非常不合理。其实这不能一概而论。假如一个人没有真正的境界，只是以密宗为借口，依靠贪欲行持双运，这是任何经典、续部都不允许的；但如果他已断除了贪欲，即使表面上接受明妃，实际上也有开许的时候。

 

汉地东晋时期翻译的《观佛三昧海经》，里面就有一个淫女，初见佛陀与阿难、难陀在楼下化缘，便对阿难、难陀生起了贪心，日日期盼他们到来。于是佛陀幻化出无比庄严的童子，她见后倍加爱慕，就与其一起做不净行。童子天天与她缠绵、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂变成了痛苦万分。童子告诉她，自己一旦与女人缠绵，就必须要12天才休息。淫女厌悔不已，抱怨连连。童子不堪其辱，就在她身上自杀了，但尸体一直缠着她的身体，慢慢腐烂，直至变成白骨。淫女此时贪欲全息，祈祷净饭王子（佛陀）来解救她。佛陀出现在她面前放光，令其身上的白骨消失，然后给她讲法，她最终也获得了圣者果位。63

 

可见，汉传佛教一些经典中，关于这方面，也以比较隐晦的方式作过描述。现在有些人一听双运和降伏，就担心密宗在道理上说不过去。其实在小乘别解脱戒中，贪欲就是贪欲，这些肯定说不过去，但在大乘显宗的了义经典中，还是间接提到了这些教义。前段时间，我也引用过《善巧方便经》64的几则公案。假如说贪欲永远不能转为道用，那汉传佛教中很久以前就翻译出来的这些经典，其中的公案又该如何解释？因此，大家不要随便排斥藏传佛教。

 

[63]《观佛三昧海经》云：尔时世尊化三童子，年皆十五面貌端正，胜诸世间一切人类。此女见已身心欢喜，为化年少五体投地，敬礼年少白言：“丈夫我今此舍如功德天，福力自在众宝庄严我，今以身及与奴婢，奉上丈夫可备洒扫。若能顾纳随我所愿，一切供给无所爱惜。”作是语已化人坐床。未及食顷，女前亲近白言：“丈夫愿遂我意。”化人不违，随己所欲即附近已，一日一夜心不疲厌。至二日时爱心渐息，至三日时白言：“丈夫可起饮食。”化人即起缠绵不已。女生厌悔白言：“丈夫异人乃尔？”化人告言：“我先世法凡与女通，经十二日尔乃休息。”女闻此语如人食噎，既不得吐又不得咽，身体苦痛如被杵捣。至四日时如被车轹；至五日时如铁丸入体；至六日时，支节悉痛如箭入心。女作念言：“我闻人说迦毘罗城净饭王子，身紫金色三十二相，愍诸盲冥救济苦人，恒在此城常行福庆，放金色光济一切人，今日何故不来救我？”作是念已懊恼自责：“我从今日乃至寿终终不贪色，宁与虎狼师子恶兽同处一穴，不贪色欲受此苦恼。”作是语已复起饭食，行坐共俱无奈之何。化人亦嗔：“咄弊恶女废我事业，我今共汝合体一处不如早死，父母宗亲若来觅我于何自藏，我宁经死不堪受耻。”女言：“弊物我不用，尔欲死随意。”是时化人取刀刺颈血流滂沱，涂污女身萎沱在地，女不能胜亦不得免。死经二日青瘀臭黑，三日膖胀四日烂溃，大小便利及诸恶虫，迸血诸脓涂漫女身，女极恶厌而不得离。至五日时皮肉渐烂，至六日时肉落都尽，至七日时唯有臭骨，如胶如漆粘着女身。女发誓愿：“若诸天神及与仙人，净饭王子能免我苦，我持此舍一切珍宝以用给施。”作是念时，佛将阿难难陀，帝释在前擎宝香炉烧无价香，梵王在后擎大宝盖，无量诸天鼓天妓乐。佛放常光明耀天地，一切大众皆见。如来诣此女楼，时女见佛心怀惭愧藏骨无处，取诸白氎无量众香，缠裹臭骨臭势如故不可覆藏。女见世尊为佛作礼，以惭愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上。女极惭愧流泪而言：“如来功德慈悲无量，若能令我离此苦者，愿为弟子心终不退。”佛神力故臭骨不现。女大欢喜为佛作礼白佛言：“世尊，我今所珍一切施佛。”佛为咒愿梵音流畅，女闻咒愿心大欢喜，应时即得须陀洹道。

 

[64]《善巧方便经》：《大方广善巧方便经》之略名，四卷，赵宋施护译。与《慧上菩萨问大善权经》，皆《大宝积经·大乘方便会》之异译。

 

当然，有时候也不能太过激了，倘若认为学佛什么都可以做，是非对错不用管，这样也不行。要知道，我们观察善知识极有必要，有些善知识完全是假装的，什么法相都不具足，对这样的人则不应依止。就像世间上买一些产品，其中有真也有假，有些只值10块钱，但经过一番包装，却被贴上了180块钱的标签，以至于特别愚痴的人经常受骗；还有些药不但不是药，反而对身体有害，但因为广告打得特别好，许多人都争相购买，最后害了很多人。

 

所以，在这些问题上，我们要用智慧认真观察，如果自己取舍实在无能为力，至少也应该问问别人。就像你买一件商品，到底它合不合格、来源怎么样，找有经验的人问一问很有必要。而依止善知识的问题比这更严重，你东西买错了，充其量也只是浪费了钱，或者暂时对身体不利，但依止错了人的话，不仅仅这一生的时间、钱财、精力被浪费了，乃至生生世世的善根也被毁坏了。所以，大家务必要寻找好的上师。

 

依止了上师之后，我们对上师的任何行为，都不能视为颠倒，唯一要观清净心。如《功德藏》云：“诸行不应生邪见，圣地数多自在者，显现劣种恶形象，恶劣之中极恶劣。”有些上师的显现非常非常恶劣，《密宗大成就者奇传》中就有不少这类故事，但作为具相的弟子，对上师的许多超胜行为，都不会产生邪见，并能欣然接受。

 

《十住毗婆沙论》亦云：“内有功德慧，外现无威仪，游行无知者，如以灰覆火。”有些上师内在具有殊胜的智慧，但外面的威仪不一定如法，这个时候，没有智慧的人若轻贱他、诽谤他，就会像坐在被灰覆盖的火上，过一会儿就燃起来了，相当危险！

 

如今许多人对已得过法的上师，经常议论这个不好、那个不好，包括在网上的各种言词，让人听了都特别害怕。其实，这样做对你自身非常不利。很多大成就者的密意，也许你终生都看不出来，直到死还认为他是坏人，结果他却真是诸佛菩萨的化现。所以，我们对上师理应观清净心，尽量少说过失。

 

尤其是跟一位上师时间久了，就会把他看作普通朋友一般，将其很多行为都观为过失，这即是所谓的“久伴于佛亦见过”。意思是说，就算是佛陀，也会有人去见他的过失。整个三千大千世界中，一切功德圆满、一切过失断除的，唯有佛陀一人，但是没有信心、具有邪见者，即使跟佛陀共住共睡，也会觉得他没什么了不起，就像善星比丘一样。

 

善星比丘，有些经论说是佛陀的兄弟，而汉地《法华玄赞》中说是佛陀为太子时所生之子，如云：“佛有三子：一善星，二优婆摩耶，三罗睺。”《涅槃经》亦云：“善星比丘，是佛菩萨时子。”不管怎么样，反正善星比丘这么一个人确实存在，而且是佛陀的亲戚。他当时对佛陀的言行举止不仅不生信心，反而经常无端诽谤。

 

关于他的行为，《大般涅槃经》33卷中描写了很多，让人看了有点啼笑皆非。比如说，一次佛陀在晚上为帝释天传法，善星比丘因为是侍者，必须承侍佛陀就寝后，自己才能休息。他一直在那儿打瞌睡，很不耐烦佛陀说法的时间太长。当时王舍城有种风气：每当孩子哭闹不休，父母就会吓唬道：“薄拘罗鬼要来抓你了！”善星猛然想起此事，就恐吓佛说：“世尊，快去禅堂歇息吧，不然薄拘罗鬼要来抓您了！”佛陀回答：“痴人，你不知道佛已断除了四魔，是无所惧的吗？”帝释天在旁边看到这一幕后，对善星比丘的愚痴惊讶不已。

 

还有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身边。许多人信佛虔诚，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的脚印也想顶礼膜拜。不料，善星跟在佛的后面，故意把佛的足迹踏乱抹去。结果不但抹不掉，反而让大家十分反感。

 

他们进了城之后，在一家酒馆旁，看见一个异教徒喝醉了，满口胡言乱语。善星听了非常敬佩，很高兴地跟佛说：“世尊，如果世上有阿罗汉，此人可以说是阿罗汉中的阿罗汉。为什么呢？因为他说：没有善恶因果的存在。”佛陀摇头道：“你不是常听我说法吗？阿罗汉是不喝酒的，也不会诽谤佛法，说善恶因果不存在。而这个人无恶不作，怎能算是阿罗汉呢？”善星听后不服气，也不相信佛的说法。

 

还有一次，有个异教徒叫苦得，他不承认因果，常对人宣扬：“烦恼是无因无缘产生的，解脱也是无因无缘产生的。”善星听了又非常赞成，立刻禀告佛说：“世尊，世上如有阿罗汉，那苦得正是最殊胜的阿罗汉。”

 

佛陀回答：“苦得不是阿罗汉。他连什么是阿罗汉都不知道。”

 

善星问：“您不是阿罗汉吗？怎么阿罗汉也会对阿罗汉生嫉妒心？”

 

佛陀说：“我不是生嫉妒心，只有你才有这种邪见。苦得根本不是阿罗汉，再过七天他会腹痛而死，死后投生为食吐鬼，尸体被同学抬到尸陀林中。落到这种下场，很明显他不是阿罗汉。”

 

听了佛的预言，善星赶紧跑到苦得那儿告诉他，并说：“您一定要注意啊，千万不要被佛言中了，要想办法让佛落个妄语罪。”苦得听后便在六天中不饮不食，到了第七天，实在忍不住就吃了黑蜜，喝了点冷水，结果腹痛而死。

 

善星听说这个消息后，匆匆赶到尸陀林去，见苦得的尸体旁真有一个食吐鬼。善星提心吊胆地问：“大德，您死了吗？”“死了。”

 

“怎么死的呢？”“腹痛死的。”

 

“谁把尸体送来的？”“我同学送来的。”

 

“您现在投胎转生为什么？”“食吐鬼。”

 

食吐鬼继续说：“善星，你不要对佛起邪见。佛是真语者、实语者、不妄语者，所说的一切都是实话，你为什么不信呢？假如世上有人不信佛语，将来也会落得我这样的下场。”尽管如此，善星对佛的邪见仍没有消除。65

 

善星在二十四年66中当佛的侍者，对十二部了如指掌，完全可以倒背如流地传讲。可是他将佛的一切行为都看成了欺诳之举，对佛连芝麻许的功德也看不到，并认为：“除了我没有佛的一寻光外，我们二人完全相同，而且我在智慧方面远远超胜，不应该给佛当侍者。”生起这种邪分别念后，他对佛说：“二十四年为汝仆，除身具有一寻光，芝麻许德吾未见，知法我胜不为仆。”说完就扬长而去。

 

[65]这些公案，在《经律异相·善星比丘违反如来谤无因果》中也有记载。

 

[66]关于这一时间，不同经中说法不一。

 

当时，阿难问佛陀：“善星将来会转生到何处？”

 

佛陀告诉他：“善星现在只有七天的寿命，死后将于花园中投生为饿鬼。”

 

阿难来到善星跟前，将佛的话一五一十地告诉了他。善星暗想：“有时候他的谎话也可能成真，不管怎么样，这七天中我还是要谨慎，等七天过后我再好好羞辱他。”于是他在六天当中水米未进。到了第七天早晨，他感到口干舌燥，于是喝了一口水，没想到水未消化而气绝身亡，死后在花园中投生为一个具有九种丑相的饿鬼67。

 

现如今，也有不少像善星一样的弟子，依止上师的时间长了以后，就会产生各种恶念。我曾见过有些人，刚开始对上师很有信心，但后来听信别人诽谤，自己的信心慢慢就退了，觉得“我在你身边做事好多年，现在不愿意继续呆了”，离开时也认为自己胜过了上师，并将所了解的许多事在世人面前毁谤，这种现象也比较常见。

 

 

[67]《涅槃经》说他堕入了阿鼻地狱，如云：“善星比丘遥见如来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。”

 

其实作为有智慧的弟子，不会盲目地跟着愚者。根登群佩就有个格言说：“愚者虽不会跟随我，但我也不要跟着愚者跑，这是智者的第一个誓言。纵遇命难也不要舍弃。”这是大智者的语言，我觉得里面有很甚深的意义。我们具有智慧的人，不要跟随世间愚人；而愚痴之人能不能跟随我们呢？也很困难，他们就算暂时依止了智者，但时间长了以后，也总会离开的。可见，智者的路和愚者的路完全不同。《萨迦格言》也说：“智者无论再计穷，绝不迈步愚者道。”所以，有智慧的人万万不要学愚者舍弃上师、诽谤上师，一旦将上师的行为看作过失，就要在心里谴责自己：“这绝对是我的心识、眼识不清净所致，上师的行为根本不会有一丝一毫的过失或缺点。”从而对上师更加生起信心和清净心。

 

刚才也讲了，以外在行为去衡量内心境界，是很容易出错的。《慧上菩萨问大善权经》中还讲过一个重胜王，他虽然已得圣果，但为了度化某女人，而示现与其同床，令其发起了无上道心68。所以，我们无法了知别人境界的话，不能依靠外相去揣测。《十住毗婆沙论》也说：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”记得《亲友书》曾讲过四种人69，其中一种就是内成熟而外不熟。就像有些大成就者，虽然已获得解脱，但有时因度化众生的需要，示现的行为看似不如法，实际上却能成熟众生的善根。

 

[68]《慧上菩萨问大善权经》云：阿难白世尊曰：“忆念我昔，入舍卫城，而行分卫。见有闿士，名重胜王。在他室坐，与女人同床。我谓犯秽心用惟虑，得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎……”佛语阿难：“……彼女人者乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。时重胜王心知其念，晨现整服由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲。”

 

[69]《亲友书》云：“当知人类如芒果：外似成熟内未熟，内成熟外似未熟，内外未熟内外熟。”

 

故作为弟子，在依止上师时应如《功德藏》所说：“自己未调自心前，迷乱观察无量罪，善星精通十二部，见师行为狡诈相，善加思维改自过。”自己的心尚未调伏之前，若以迷乱的错误观念观察上师，则会有无量过失。就如同善星比丘，尽管精通十二部经典，却以自己的劣见观察上师过失，最终堕入恶趣当中。所以，我们要善加思维上师的功德，一旦生起不好的念头，应意识到是着魔了，要马上忏悔。

 

假如上师表面上对你发脾气，似乎特别不高兴，你也切切不可气急败坏，觉得上师特别偏心、处理不公。（现在有很多这种人，对外道倒是很起信心，对上师却常生邪见，这也是前世的业障吧，没办法。）这时候，你应当这样想：“上师一定是看到了我的某种过失，才如此责骂我。上师观察到以严厉呵责方式调伏我的时机已到，才这样进行调化的。”然后等上师心平气和了，再到上师面前忏悔。不然，倘若上师正在气头上，你忏悔了也不一定接受。

 

依止上师的时候，这些方法确实很重要。以前我还没正式依止上师时，对此就已经学习了，所以在一生中不管遇到哪个法师，我都会以最大的恭敬心和清净心去依止。在此过程中，自己无意中肯定犯了很多错，但即便如此，还是尽心尽力地依止，从来没有像现在学生对老师不恭敬一样，把上师当成是普通人。对很多世间人来说，在跟上级打交道时，高兴时可以一起合作，不高兴时就可以诽谤，甚至刁难、威胁也无所谓。但佛教中不能这样，就算你对“人”没有感觉，对“法”也要有感恩之心。因此，我们对所有上师都要恭敬，这一点非常重要。

 

尤其上师示现忿怒相时，自己一定不能生邪见。《功德藏》中也说：“倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。”上师在发脾气时，我们应意识到是自己刚强难化，上师以寂静的方式无法调伏，故才会严厉呵责的，这说明自己得度的机缘成熟了，理应值得高兴。否则，把上师的行为完全当作过失，进而肆意诽谤，那这个人就着魔了。所以，我们要始终视师如佛，千万不要看上师的长短，如《般舟三昧经》云：“当敬善师，不得视师长短。”

 

退一步说，倘若你实在无法把上师观成佛菩萨，那也要尽量忆念他的法恩。比如我们对父母为什么要恭敬？就是因为他们对自己有生育、养育之恩。同样，给你传授一个偈颂以上的上师，可以长养你的智慧法身，如果你不是忘恩负义之人，就应该感激、恭敬上师，对上师起欢喜心。

 

否则，对上师不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀传下来的法对你也不会有利，而且成就会遥遥无期。反之，假如你对上师有恭敬心、清净心、欢喜心，那么佛法自然而然会滋润你的相续，你的相续也会与法相应，生起很多证悟的功德。所以，经典中为什么说依止善知识非常重要？原因就在这里。这不像世间上领导和被领导之间的关系，只要没有针锋相对，对工作没太大影响，二者怎么样都可以。然而佛教中并非如此，上师和弟子之间有种不可言说的缘起，这种缘起牵涉到你今生乃至生生世世的解脱，与你的证悟有着密切关系。所以，就算你不是为了上师或佛教，仅仅是想到自己将来的成就和命运，也要恭敬善知识！

 

 

 

前面已讲了如何观察上师，即具有法相的上师可以依止；不具法相的上师，无论怎么样，也不要去亲近依止。这一点，佛陀及高僧大德都异口同声强调了，所以在依止上师修行的过程中，应当如理如实地作取舍。

 

讲完了观察上师之后，接下来就是依止上师。

 

戊二、依止上师：

 

所谓的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上师面前听法，上师要给弟子传法。

 

然而，现在很多人认为，所谓的依止上师，就是弟子问上师：“您可不可以摄受我？”上师心情好的时候，点点头，承认“你是我的弟子”；心情不好的时候，暂时就不答应。一旦得到了上师应允，弟子就特别开心，到处请客好好吃一顿。所以，很多人被摄受的界限，只是上师的口头开许，就像世间的一种承诺。

 

当然，这种方法或许也可以，毕竟有些高僧大德的境界不可思议，通过他无比的加持和智慧来摄受，这也未尝不可。不过依据诸多经论的观点，真正的依止上师，应该是以佛法结缘，上师传授佛法，弟子接受了之后，才算是建立了依止关系。

 

有些人明明在上师面前灌过顶、听过法、得过很多窍诀教言，却不承认这是一种依止，不承认是自己的上师，反而跑到另一位从没得过法的上师面前，悄悄地说：“我是您的弟子，您是我的上师。”这样的依止，除非你是利根者，像迦叶尊者在佛陀面前说：“您是我的本师，我是您的声闻。”承许一下就可以得戒体。此外，对普通人而言，没有佛法经论的传授，不可能算是依止上师。

 

这个问题，如今在很多城市比较常见，希望各位要详详细细翻阅经论，看到底什么才叫依止。《正法念处经》中讲过：“若为他人说，一句之善法，则为善导师，为众生所尊。”如果有人对你哪怕只说了一句善法，他也称为是你的上师，从那个时候起，你就应当对他尊重，态度要跟以前不同。如果没有这样，想用其他关系来依止上师，可能不太符合佛教的教义。

 

那么，该以怎样的方式依止上师呢？正如《华严经（33卷）》中所说：“善男子，应于自身生病苦想，于善知识生医王想，于所说法生良药想，于所修行生除病想。”我们要把自己当成身患重病的病人，善知识是治疗我们的医生，善知识所说的法是灵丹妙药，依教奉行能遣除一切病苦。这个教言非常关键，否则，就算你依止了善知识，但以上四想54若颠倒了，那再怎样精进也无济于事。

 

[54]《窍诀宝藏论》中还讲了六想，如云：“转为道用作想之六法：殊胜上师作为名医想；道友护士实修疗病想；自作病人法作妙药想；获得果位作为病愈想。应当断除一切颠倒想。”

 

现在有些人，在上师面前得了一个法后，从来也没修持过，就像医生给你问诊开了药，但你根本不吃一样，怎么可能对治相续中的烦恼？除非你遇到的医生十分特殊，根本不用吃药，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，医生一定要开药或传授方法，你也一定要谨遵医嘱，这样疾病才有希望遣除。

 

另外，看病一定要找对良医，倘若你胃特别痛，却去科学实验室找一位教授，这完全是缘木求鱼。同样，我们众生心里特别可怕的烦恼疾病，21世纪的超级科学技术无法解决，什么样的知识分子或智者也束手无策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世间的气功师，这样虽可以暂时带来一些安慰快乐，但究竟从生老病死的轮回大海中解脱，他们却无计可施，唯有佛教才能做到。

 

而在学佛的过程中，你不想解脱就另当别论了，如果想要解脱，依止善知识才有希望。自古以来，虽有许许多多智慧高超的人，但要想解脱的话，没有依止善知识绝不可能实现。因此，我们若想摆脱生死烦恼的怖畏，务必要按照此处所说的比喻，像重疾缠身的病人依止善巧的明医，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的护送者，遭到怨敌、强盗、野兽等危害时依止解救危难的友伴，去海中宝洲取宝的商人依止商主，想到达彼岸的船客依靠舵手一样，依止一位具有救护力的上师。智悲光尊者在《功德藏》中也说：“如病依医客依护，怖畏依友商依主，诸乘舟者依舵手，畏生死惑当依师。”

 

当然，像释迦牟尼佛那样智悲力统统具足的上师，末法时代不一定找得到，但只要上师有一定的悲心、智慧、能力，直接或间接能改变我们的相续，实际上就可以。不过现在大城市里的人，就算找到了具德上师，也不一定有时间去依止，在这种情况下，若通过各种途径得到上师的教言，然后对此依教奉行，也可以叫依止上师。

 

其实，依止上师不一定非要天天跟着，上师走一步也不离开，上师坐着自己也在旁边，上师吃饭就傻傻地看着，这个不一定叫依止。若能将上师相续中的智慧、悲心融入自心，逐渐获得上师戒定慧三学的功德，这样的方式才叫依止。有些人总以为一直陪着上师才是依止，假如上师出去不带自己，就表明上师不摄受自己了。实际上，这样的依止没什么意义，就算上师经常把你带来带去，你也不一定能解脱。

 

要知道，依止上师有不同的方式，尤其在当今时代，弟子若依靠各种方式了解上师的教言，比如人身难得、寿命无常，这些早上起来怎么修？晚上怎么修？白天怎么把佛法的精神融入日常生活？对此全部明白的话，才是真正的依止上师。否则，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子带在身边。

 

看过佛陀传记的人都清楚，昔日佛陀身边也只有阿难尊者、迦叶尊者、目犍连尊者等几个弟子，多的时候有250或2500个，但即便如此，也不可能让每个弟子都跟着，成天给佛陀倒茶，跟佛陀特别亲近——常有人认为，“亲近”上师就一定要跟上师坐得特别近，与上师同住同睡。实际上并非如此，弟子若想亲近上师，关键还是要将上师的密意、上师了解的经论教义尽量通达。

 

在此过程中，假如你信心比较大，依止很多上师也可以。现在有些法师说：“依止善知识只要一个就好，修法也不能杂了，只能修一个法门。按照古人的传统，跟定一个老师决不可以跟第二个人学，不能听第二个人的教诲，否则，依止多了，听多了、想多了，烦恼就多了，智慧就没了，最终得不到成就。”对此观点，有人曾引用《华严经》中善财童子五十三参55进行了驳斥，该经还说：“善财得见三千大千世界微尘等诸善知识，不违其教。”

 

[55]《八十华严》中讲的是依止了一百一十位善知识。

 

我想，这个问题也不能一概而论。假如对所有人都要求：依止上师只能是一个；或者依止一个上师不对，必须要依止很多很多，这两种说法都过于极端。要知道，每个众生的根基和情况各不相同，有些人具有不少烦恼和分别念，一个上师不一定能调化，故适合依止很多善知识；而有些人若依止多了，心可能会乱，烦恼也会增多，故依止一个就够了。以前我也遇到过有些道友，依止好多上师之后，担心这个不高兴、那个不高兴，把自己弄得特别累，最后跟人抱怨道：“我以后任何上师都不依止了，一个人修独觉果位就行了。”因此，依止上师的多少，要因人而异。但不管怎样，只要你想从轮回中解脱，依止上师是必需的，否则，要获得成就非常困难。

 

下面讲讲作为弟子所要具备的条件：

 

一、精进大铠：纵然遇到生命危险，也不违背上师的意愿。

 

二、智慧极坚：心情一定要稳定，不会因暂时的一点违缘，比如上师不高兴，或跟道友之间关系不太好，就认为师徒缘分已尽，马上收拾东西，找班车离开。依止上师不像跟企业领导打交道，关系好的时候，对他毕恭毕敬、言听计从，一旦关系不好了，不但可以随便离开，还会用各种态度谩骂他。依止上师绝不能如此，倘若你违背了上师言教，舍弃了一位上师，那以后即使依止再多上师，也很难以获得成就。

 

有些人认为这只是密宗说法，显宗中不存在这个问题。这种观点我不认可，不说别的，只要详细看一看《华严经》中要求对善知识是什么样的心态、什么样的行为，就会明白视师如佛并非密宗的一家之言，而是大乘了义经典中再再强调的。所以，我们应该知道，解脱的因缘离不开善知识，这是谁说的呢？是佛陀告诉我们的，不是普通人随便讲的。除非你把佛陀的教言统统舍弃，否则，根本无法否定它的合理性。

 

三、承事上师：要有赴汤蹈火、在所不辞的精神，为了给上师办事，付出生命也心甘情愿，如是依靠法性力，自会获得上师的意传加持。否则，稍微累一点、苦一点，或者遇到一点点违缘，就立刻舍弃上师，这样的弟子肯定无法与上师相应。其实每个人在承事上师的过程中，都会出现一些暂时的违缘，但若能克服一切障碍，长期承事上师，自己的信心、境界、弘法利生的事业就会越来越广大。

 

然而，有些人认为依止上师不一定重要，自己单独搞个佛教企业，事业就会超过上师。有这种想法的话，最终不但不能如愿以偿，反而容易让自己陷入绝境，连基本的衣食温饱也无法维持。要知道，作为真正的善知识，弘法利生的事业必定不可思议，假如弟子与上师的意愿一致，尽心尽力为上师做事，对自己来讲，才是度化众生的很好因缘。我以前就经常思维：“假如我只依靠自己的能力，不要说利益无量众生，连极个别人也很难帮助。但凭借上师的因缘，与上师的宏大事业结合起来，如今还是做了一点有意义的事。”故作为弟子，一定要好好依止上师。

 

记得《华严经》中讲过，依止上师要有十种心56：

 

[56]《华严经》云：“彼菩萨摩诃萨恭敬供养亲近善知识，起十种心。何等为十？所谓于善知识，起给侍心、不违心、随顺心、欢喜心、不求利心、一向心、同善根心、同愿心、如来心、同满行心。”

 

（一）给侍心：始终有承事上师的发心。

 

（二）欢喜心：承事上师时非常欢喜，不是整天愁眉苦脸、怨声载道。

 

（三）不违心：上师有什么样的意愿、想法、要求，自己都尽量不违背。

 

（四）随顺心：一定要随顺上师，不能上师说上，你偏偏说下，非要讨价还价半天。有些人总喜欢故意刁难，本来上师让他做件事情，他却一直借故推辞，直到上师特别失望了，他再开始慢慢答应，中间把上师“折磨”半天，这样也没有必要。

 

（五）不求利心：承侍上师没有自己的利求、目的、用意。

 

（六）一向心：全心全意地依止上师，此外没有别的心态。

 

（七）同善根心：上师做任何善事，自己都尽量参与。诚如华智仁波切在《前行》中说57，哪怕供养上师一点一滴，甚至发自内心随喜，善根也能同样获得。

 

[57]《前行》云：“当殊胜上师奉持菩萨行而积累广大的福慧资粮时，如果自己也加入到他们的行列中，哪怕只是发心供养微薄的财物受用或身语做些力所能及的事情，甚至包括心中随喜在内而同行，那么依靠大德的无上发心力所得的善业资粮有多少，自己也将同样获得。”

 

（八）同愿心：上师做任何一件事情，自己都要与上师共同发愿。

 

（九）如来心：把上师看作真正的如来。

 

（十）同满行心：跟上师一起圆满弘法利生广大事业的行为和心态。

 

这十种心，弟子务必要具足。

 

四、依教奉行：上师所说的任何教授，都言听计从，将自己置之度外，不能夹杂很多私人的要求和事情。

 

拥有以上法相的弟子，单单依靠对上师的虔诚敬信，也必将获得解脱。如《功德藏》云：“精进大铠慧极坚，不惜身命作承侍，谨遵师命不护己，唯以敬信得解脱。”

 

其实真正依止善知识的人，并不会特别考虑自己。以前上师如意宝在课堂上经常讲：“我们学院的老管家索顿，上师说什么他都听，一下来便开始办，从来也不想自己。而其他有些法师，总是考虑：‘会不会别人对我看不惯？’‘我会不会有一点损失？’在为上师做事时，思前想后就有很多顾虑……”

 

跟索顿管家平时接触，我们也都比较谨慎，为什么呢？因为每一次开会或私下商量，法王若问他情况，他就一五一十反映，下面谁说什么都如实汇报。后来大家比较害怕。于是他每次开会商量前，都提醒我们：“你们说话要注意啊！否则，等一会儿法王如果问了，我什么话都会直截了当地说出去哦。”这样一讲，大家就不敢开腔了，不然，过一会儿全部报上去了。（众笑）

 

回顾以往，我们在依止上师的过程中，也有很多不如法的地方值得忏悔。但总体来说，当时学院的条件不像现在，那时候环境特别艰苦，我们以苦行来依止上师，对经论里的要求也学过很多，现在看起来，还是稍微有点欣慰，有一种快乐之感。

 

实际上，弟子若能舍弃自己，一心一意地护持上师事业，以这样的恭敬心和信心，必定会无勤获得解脱。法王如意宝也常引用“唯以敬信得解脱”这个偈颂，教诫弟子依止善知识的过程中，一定要放弃自己的一切利益，竭尽全力依教奉行。并且，这种依教奉行不是一天两天，而是时间要越长越好。

 

然而，现在末法时代，很多人依止上师的时间很短，学一段时间没新鲜感了，就又去寻找别的上师。当然，寻找别的上师也没什么不可以，但从前辈高僧大德的传记中看，他们依止上师的时间都非常长，这样才会对自己有很大利益。

 

要知道，在一切修行中，对上师依教奉行的功德最大。有一次，冈波巴尊者想到上师米拉日巴尊者那里求个甚深教言。到了黄昏时，他去了上师那儿，问上师：“积累资粮的方法，究竟是哪一个最殊胜、最无上？”

 

尊者回答说：“密集金刚和金刚四座等续部中都说：‘供养三世一切佛，不如供师一毛孔。’所以，供养上师的功德最大，是积累资粮最好的方法。”

 

冈波巴又问：“那还有没有比这更高深的积累资粮的方法呢？”

 

尊者言：“还有一个。比供养上师更大的功德，就是依教奉行，依靠上师所传的口诀如理如实修持，如此则功德更大。”

 

这些金刚语若好好思维，里面真的有很甚深的涵义。但我们在依止上师的过程中，能不能做到依教奉行呢？不说别人，我自己就很惭愧。假如法王如意宝正好讲《如意宝藏论》、《大圆满心性休息大车疏》、《大圆满前行》中依止善知识的内容，几天内我的态度还是很好，“噢，要把上师看作佛一样，不能生各种分别念，一定要如理如实地依教奉行”。但过了一个月就忘了，很多道理都想不起来了。

 

所以，凡夫人往往都是这样，一个法不能始终贯穿于一生。比如刚讲寿命无常时，自己会观修一下“我什么时候会死啊”，早上起来也觉得会不会马上死掉。但过了一个月以后，这种观念就没有了。为什么呢？就是因为修行太差。因此，我们一方面要以闻法来经常充电，不然，过不了多久就会故态复萌，始终无法产生真实的定解；同时也要精进修持，只有这样，自己所得到的定解，例如把上师看作佛、对上师要依教奉行，永远都不会退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。

 

此外，身为合格的弟子，还要具备以下条件：一、具大信心：将上师视为真佛。

 

要想具备这种心态，说难也难，说不难也不难。以前我依止善知识时，好像有时生不起这种信心，但转念一想：无论从上师的事业、智慧、悲心哪方面看，上师都肯定是佛，如果只是个凡夫人，根本无法做到这些。比方说，学院每年开“极乐法会”、“金刚萨埵法会”，都有成千上万的人集聚在一起，同一个时间共诵佛号或心咒。我毕竟是个佛教徒，相信念这么多佛号肯定有极大功德。上师呼吁开一个法会，马上就能摄受如此多的众生，共同行持善法，从事业方面看他决定是佛，不然，凡夫人哪有这种能力？

 

就拿我来说，有时候很想帮助别人，求他们可不可以听法、皈依，但真正做起来特别困难，度化众生不是那么简单的。可是对上师而言，稍微一个行为，马上就能扩展到全世界。尤其是西方国家那些人，跟东方人的心态完全不同，对一些领导、明星不会盲目崇拜。但当时法王去国外时，依靠不可思议的加持力，男女老少见了上师后，都能生起无比的欢喜心，当下就会皈依，发愿修持正法。因此，把上师视为佛应该不会很困难。

 

二、具大智慧：了知上师善巧方便行为的密意。

 

上师要度化很多众生，言行举止势必有不同的甚深密意。如果他只度化你一个，那天天讲适合你的话语、做适合你的行为就可以了。比如你特别喜欢比丘相，上师就示现为规规矩矩的比丘；你特别喜欢坐禅，上师就天天闭目打坐，这样的话，你一看到上师就起信心，把上师视为佛也很容易。然而，上师度化的众生并不是一两个，也不是几百个，而是无量无边的众生，甚至包括看不见的很多非人。因此，上师所说的一句话，也许你听了不一定喜欢，但它肯定对其他众生有巨大利益，甚至能令其当下解脱。所以，上师不管有什么样的言行，我们都要有接受的能力。

 

三、广闻博学：能受持上师所讲的一切正法。

 

有些人在上师面前虽然听了法，但下来过后天天看小说，甚至在上师讲课时，也不错过时间加紧“用功”。还有些人只是上课时听听，私底下从来不看书。我们学院就有这种人，居士中应该也有吧，我可以发誓：他们除了上课时看一遍书以外，其他时间根本不看。

 

按理来讲，作为真正的弟子，不管哪个上师传了什么法，至少也要看一两遍。以前我依止善知识时，无论再怎么忙，每次听了一堂课后，至少也会看一两遍，看今天讲了些什么？到底是怎么分析的？上师是怎么讲的，我的理解又是如何？这种习惯一直都有。但现在是21世纪了，弟子的好多法相也“与时俱进”，变得面目全非了。

 

四、具有悲心：对一切众生有大悲心，慈爱那些无依无怙、受苦受难的众生。

 

五、敬护净戒：恭敬上师所传授的律仪和三昧耶戒。

 

六、三门调柔：身语意寂静调柔。说话也好、做事也好、跟道友接触也好，不会特别刚强难化、野蛮粗暴。

 

七、宽宏大量：内心能容纳上师及道友的一切行为。有些人心量太狭窄，被别人碰一下，就火冒三丈：“你碰什么？看什么看，我又不是鬼，有什么看的！”

 

八、慷慨大方：将自己所拥有的一切，毫不吝惜地全部供养上师。

 

九、具清净观：内心很少出现不清净的分别恶念，不会每天观察上师和道友的过失。

 

其实，想挑一个人的毛病相当容易。有些人用十年的时间弘法利生，戒律也非常清净，大家不一定看得出来，也不一定觉得他很了不起。但如果有一次他在某个场合中抽了烟，就算只有短短一分钟，大家也会指指点点，把他以前的功德一笔勾销。所以，人看过失的眼睛特别厉害，看功德的眼睛基本没有。别人做再大的弘法利生事业，他也不以为然，但只要犯了一丁点过失，就被夸大得无以复加。我们作为弟子，对上师也好、道友也好，最好不要有这种分别念，如果有的话，应意识到是自己内心不清净。

 

十、具惭愧心：假如造了恶业，要立即想到：“我这种恶行，定会受到正士大德的羞辱。”

 

惭愧心真的很重要。《增一阿含经》中说58，有两个妙法可护持世间，即知惭、有愧。倘若没有这两个法，整个世界就乱套了，没有妻子丈夫、父母子女等尊卑之别，人就跟牛羊等没什么两样了。

 

《涅槃经》中还讲过59，从前有个人睡觉时房子起火，衣服被烧光了。此时他若裸体逃出，尚有一线生机，但因为有惭愧心，他觉得裸体示人特别羞愧，结果宁可被火活活烧死了。以此心念，他死后立即转生天界，数万年中获得天王的果位，到了人间也成为转轮王。可见，知惭有愧的功德非常大。

 

[58]《增一阿含经》云：“世尊告诸比丘，有二妙法拥护世间。云何为二法？所谓有惭、有愧也。诸比丘，若无此二法，世间则不别有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知识、尊长、大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。”

 

[59]《大般泥洹经》云：“譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧，大火卒起焚烧此家。惊觉见火烧逼其身欲出火难，衣服烧尽自愧裸身，不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故，身坏命终，八十千返为三十三天王，复百千返为梵天王，来生人中常为转轮圣王。不堕恶趣永处安乐因惭愧故如是。”

 

然而，现在的社会不是这样。听说美国、包括中国都特别喜欢裸体，这样出来的话，人们非常欢迎，自己也觉得很成功。有个明星曾说：“反正只要出名就可以，其他不管了，有没有衣服都一样！”这种现象非常可悲。

 

话说回来，弟子若能知惭有愧，依止上师就有一种约束感。不然，做什么都会无所谓，甚至觉得上师跟自己完全平等。现在不少人强调极端的民主，声称老师和学生是一样的、上师和弟子是一样的、父亲和儿子是一样的……这样的话，社会伦理就全部乱了，是特别危险的。所以在这里也讲了，有惭愧心相当重要。

 

我们务必要具备这些优点来依止上师。《功德藏》中对此归纳道：“具信慧闻大悲心，恭敬戒律三门调，宽宏慷慨净相愧。”

 

下面对弟子所应具备的法相，用几种比喻进一步描述：

 

一、作为一名弟子，时时刻刻中，所作所为要随顺上师心意，万不可做出违背上师意愿的事情。无论上师如何严厉呵责、惩罚，既不怒气冲冲，也不怀恨在心，犹如驯服的骏马。

 

马跟猫、狗等动物不相同，那些动物若被打了，就会对主人有怨恨心，甚至咬你作为报复。而驯服的骏马完全不一样，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一样默默承受。作为弟子也应当如此，不能因为上师的几句呵责，就忍受不了，反而把上师痛斥一顿，或者想狠狠揍他一顿。

 

二、上师指派你做任何一件事，都不会因来来往往而心生厌烦，犹如船筏。

 

三、能承受上师所吩咐的一切好事坏事，犹如桥梁。桥梁上无论是好人、坏人都会经过，桥梁不会因此不高兴，依止上师也是如此，不能对上师的吩咐挑三拣四，非要做好的，不做不好的。

 

四、能忍耐一切艰难困苦、严寒酷暑，犹如铁匠的铁砧。

 

五、对于上师的一切言教，唯命是从，犹如奴仆。

 

六、断除我慢，常处卑位，犹如扫帚。

 

七、舍弃骄慢，恭敬众生，犹如断角的牦牛——有些人总抱怨上师不公平，天天不满自己，其实这是上师对你的加持，你应该当“断角牛”。

 

这些都是《华严经》等佛经中所讲的依止上师之法。记得《八十华严》中，还宣说了要以二十一种心依止善知识60。这些心若归纳起来，可摄为寂天菩萨《集学论》中的九种心：如大地心、如金刚心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心亲近善知识，时时具足恭敬欢喜，远离一切骄慢，自己决定获得成就。

 

关于依止上师的比喻，《功德藏》中总结道：“极护上师具善巧，厉斥不嗔如良驹，来去无厌如船筏，犹如桥梁承贤劣，犹如铁砧忍寒热，依教奉行如忠仆，断除我慢如笤帚，舍骄慢如断角牛，契经61所说依师法。”

 

[60]《华严经》云：“善男子，汝承事一切善知识，应发如大地心，荷负重任无疲倦故；应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；应发如给侍心，所有教令皆随顺故；应发如弟子心，所有训诲无违逆故；应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；应发如傭作心，随所受教无违逆故；应发如除粪人心，离憍慢故；应发如已熟稼心，能低下故；应发如良马心，离恶性故；应发如大车心，能运重故；应发如调顺象心，恒伏从故；应发如须弥山心，不倾动故；应发如良犬心，不害主故；应发如旃荼罗心，离憍慢故；应发如犗牛心，无威怒故；应发如舟船心，往来不倦故；应发如桥梁心，济渡忘疲故；应发如孝子心，承顺颜色故；应发如王子心，遵行教命故。”

 

[61]契经：此处虽然主要指《华严经》，但其他的佛经，如《正法念处经》、《毗奈耶经杂事》等中，也有不少依止善知识的教言。

 

在此基础上，弟子还要以三种承侍令上师欢喜。具体来说，上等承侍为修行供养，即以坚韧不拔的精神，历经苦行实修上师所传的一切正法；中等者以身语意承侍，就是自己的身语意要侍奉上师，为上师服务；下等者以财物供养，也就是慷慨供养饮食、受用等。我们要通过这三种方式令上师欢喜。

 

然而现在有些上师，对上等的修行供养、中等的承侍供养不太喜欢，反而对下等的财物供养趋之若鹜，以至于个别弟子认为：“我对上师有什么什么财物供养，是个大施主，是最令上师欢喜者。”这样可能有点颠倒。实际上，对上师最好的供养，就是修行供养。

 

当然，修行供养也不一定指天天修法。我们这里有些发心人员觉得：“年底考试时我好惭愧啊，365天都在发心，从来没有修行过，没办法去供养上师。所以，上师您老人家千万不要生气。”其实不是这样的，倘若你在帮助众生、摄受众生、利益众生，《华严经》中讲了，这就是上等供养。如云：“诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”你若是为了众生做事，那不舍菩提心、摄受众生、饶益众生、代众生苦等诸多供养就包含其中了，这是最好的供养，是上师最欢喜的，也是诸佛菩萨最欢喜的。《功德藏》亦云：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”

 

《长阿含经》中讲过，佛陀要示现涅槃时，前往拘尸那城，准备在娑罗双树下入灭。佛陀让阿难在树间为他铺设床座，要求头朝北、面向西，以示佛法将传布北方，并在那里兴盛。这时，娑罗树虽未到开花的季节，却突然开起花来，纷纷飘落到佛陀身上。

 

对于这一奇异的景象，佛陀为阿难解释道：“这是栖居在娑罗树林，笃信如来的夜叉天神，以非时之花来供养我，但这并非真正的供养。”

 

阿难问：“那什么才叫真正的供养呢？”

 

佛陀回答：“只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供养如来。”

 

我们平时经常想：“佛陀的恩德特别大，用什么样的方法来供养呢？”其实，依教奉行就是对佛的最大供养，也是对上师的最大供养。有些人总抱怨：“哎哟，我福报太浅薄了，别人都能供养上师，我连一分钱的供养也没有。”实际上，对上师财供养不是很重要，自己若能如理闻法、如实修行，即使上师没有发现，佛陀没有马上给你一种“反馈”，这也是他们最喜欢的法供养，我们务必要尽量做到。《法句经》云：“若有智者，见善知识，应当供养，不惜身命。”

 

《长阿含经》也说：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供养如来。”此处的“受法”与“行法”还是有点区别：受法，是指在上师面前听课或翻阅佛经论典，以此来接受法义；行法，则是明白了道理之后，实实在在去修行。然而，现在有些佛教徒很值得惭愧，不要说行法，就连受法也很难做到。汉地《大藏经》中有那么多殊胜教义，他们从不拿出来翻一翻，只是将其束之高阁，完全当成一种收藏。前两天听说，学院个别法师和道友开始看《大藏经》，我真的很高兴！倘若你们这样接受佛法，然后对里面的教义尽量行持，这就是对如来的一种报恩，也是对佛陀和上师最好的供养。

 

现今有些人一直浪费时间到处化缘，非要用钱来供养上师。但这样的供养，不一定对上师有利，反而对上师的名声、事业可能有影响。作为弟子，只有如理如法地闻思修佛法，才是最上等的供养。在此基础上，假如你因缘、条件允许，可以再作些财供养、承侍供养。总之，孰轻孰重一定要搞清楚！

 

 

 

《前行》正在讲“依止上师”。昨天从显宗和密宗两个角度，介绍了上师所应具备的法相。今天再讲讲与上述相反应当舍弃46的上师相。

 

现在有些上师不具法相，弟子在没有依止之前务必要观察，就算人们称他为“上师”，但也没有必要去依止。

 

什么样的上师不能依止呢？下面会从四个方面进行阐述，《如意宝藏论》、《功德藏》、《大圆满心性休息》等其他论典中，对此也有广说。希望大家经常翻阅这些经论，详细去了解所应依止的上师需要什么条件？不能依止的上师又有哪些？倘若不明白这一点，依止上师几十年才发现他是个骗子，此时，自己的精力都已经耗尽了，若再重新寻找另一位上师，人生也没有时间了，这是相当可悲的。

 

[46]此处的舍弃，是指不去依止。

 

因此，作为学佛的修行人，观察上师和依止上师特别关键。现在汉地有一部分人，对上师根本不观察、不了解，随随便便就去依止，依止完了又开始后悔、毁谤、舍弃，这样实在没有必要。如果上师是个骗子，不具备任何法相，没有灌顶，没有传承，也不懂得佛教教理，完全是为了名利而诈现威仪、吸引众人，那舍弃他也不一定有过失。但这个也不好说，倘若他以前确实听过一些法，有这个传承，然后再给别人念，就算目的不是为了利他，但所传的法毕竟是如来教言，舍弃他也许还是有过失。

 

所以，最保险、最可靠的方法，就是在没有依止之前，首先一定要观察。有些人说来不及了，但又不是得急性阑尾炎，怎么会来不及了？你二三十年、甚至七八十年都没学过佛，现在也不必急于一时，至少应打听一下这个上师到底如何，或者在他身边呆一呆，帮他做点事情，看他到底是坏人还是好人。现在很多佛教徒，尤其是以前没闻思过的人，经常都会犯这个毛病：依止完了发现上师有许多毛病，然后就开始后悔、诽谤，这样有很大过失。因此，在依止上师之前，大家务必要详细观察。

 

下面讲几种不能依止的上师：

 

一、如木磨之上师

 

有些人本来没有闻思修的少许功德，却自以为我是某某上师的儿子或贵族子弟47等，种姓方面已胜过他人；或者住在圣者所在的地方，比如五明佛学院、青海等地，特别愚昧的人就把他当成了大成就者：“啊，您真是那里来的？那我肯定要依止！”然后到处打电话，说某地来了个上师，肯定很了不起，一定要去灌顶、听法。还有人说他是某某上师的儿子、侄子、孙子，这样那样的亲戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其实就算上师非常了不起，他的亲戚也不一定个个都好。就像释迦牟尼佛是三界怙主、人天导师，但他的亲戚提婆达多为人怎么样？大家应该十分清楚。

 

还有些人，像婆罗门世袭相传的门第观念一样，到处宣扬自己的传承如何如何；或者，虽具有少分闻思修的功德，却并不是以希求来世的清净心修持，而是担心失去上师的地位等，所作所为只是为了今生。以上这些上师，都称为“如木磨之上师”。

 

所谓的木磨，是指形象跟磨子没什么差别，发出的声音甚至比磨子还嘈杂，但实际上根本磨不碎什么粮食，最后只能磨损自己。同样，有些上师外表上装得道貌岸然，名声可能比真正的善知识还响亮，但所作所为只不过在欺骗别人，最终只能是害了自己。

 

依止这样的上师，弟子不但得不到任何闻思修的超世间功德，反而还会在他的误导下逐渐堕入恶趣，相当危险。所以，佛陀在经典中说了，上师的种姓不重要，名声不重要，最重要的是什么？就是学处。学处一方面指戒律，一方面指他的境界。一个人若能具足这两条，并通达显密一切法要，那么即使是个乞丐，也值得我们顶戴。

 

[47]贵族子弟：旧时西藏贵族的幼弟和侄子总名。

 

然而遗憾的是，不管古代还是现代，被虚假头衔所蒙蔽的，往往大有人在。《摩诃僧祇律》中就讲了一则公案：从前有位弗卢酰婆罗门，他门下有五百名弟子，是位人人敬重的国师。他家有个佣人生了个儿子，名叫迦罗呵，从小就聪明伶俐、记忆力极佳。迦罗呵平时担任孩子的仆人，年复一年，日复一日，凡是听过的法，都能忆持不忘。有一次，他和那些孩子起了冲突，一气之下便远走他乡，到了邻国。

 

在那里，他谎称是弗卢酰婆罗门的儿子，叫耶若达多，离乡背井特来向该国的国师求学。国师深受感动，当场就答应他的请求。迦罗呵非常聪明，表现相当优异。国师十分欢喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，还把唯一的女儿许配给他。从此以后，迦罗呵的生活渐渐丰足安乐，但是，他身在福中不知福，常嫌弃妻子做的饭菜不合口味。妻子一点也不抱怨，甚至想学波罗奈的饮食，以讨丈夫欢心。

 

后来，弗卢酰婆罗门得知了迦罗呵的事，准备去邻国将他捉回。这天，恰巧迦罗呵与门徒外游，远远看见弗卢酰婆罗门迎面走来，他惊慌不已，急着打发随行的门徒离开，之后走到弗卢酰婆罗门面前，顶礼跪拜，苦苦地哀求：“我来这里，谎称您是我的父亲，才能投靠国师学习经典，娶他的女儿。请您不要张扬我的秘密，我以后一定会侍奉您。”弗卢酰婆罗门善解世事，便不再追究，说：“你确实是我的儿子！”并跟着迦罗呵一起回家。

 

一进家门，迦罗呵告诉妻子，自己的父亲前来探望。妻子喜出望外，忙准备了各种佳肴进行招待。用餐完毕后，妻子等到适当的时机，私下请教弗卢酰婆罗门：“我照三餐侍奉丈夫，可是他都不满意。希望您指点我，以前耶若达多在家喜欢吃哪些菜？我愿意学习。”

 

弗卢酰婆罗门见她一片真诚，却苦于迦罗呵的挑剔，非常生气。于是教她一个方法：迦罗呵若再嫌饭菜难吃，就在他身旁小声地念这首偈子──“无亲游他方，欺诳天下人，粗食是常食，但食复何嫌？”

 

送走弗卢酰婆罗门后，迦罗呵故态复萌，吃饭时依旧挑剔生气。妻子就照着这个方法，不慌不忙地诵出偈子。迦罗呵听后满脸怒气，却也不敢多言。为了怕妻子揭发他的身份，从此，他低声下气地随顺妻子，再也不敢挑食了。

 

如今像这位佣人之子般的相似上师，确实不计其数、比比皆是。有些人连世间人格都不具足，闻思修什么功德都没有，却自以为非常了不起；有些人虽有一点点功德，可从来没有想过出离、解脱，在别人面前显得很庄严，也只为了即生获得地位、财物等。这样的上师，最终只能毁了自己，也毁了他人。所以，大家在学习佛法时，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上师是否真正具足法相。

 

二、如井蛙之上师

 

有些上师没有能力调伏弟子，自己也与凡夫人没有差别，根本不具备丝毫特殊功德——不要说利益众生的菩提心、证悟空性的智慧、广度有情的善巧方便，甚至连基本人格也没有，连一般的人都不如。就算是不学佛的世间人，有些也不会说妄语欺骗别人，说话实实在在，行为也能表里如一，但这些上师连如此美德都不具足，性格品行极其低劣。

 

可是一些愚笨之人盲目轻信，不经观察就将他捧得高高的，什么“活佛”、“上师”、“堪布”、“法王”，一大堆名号轻易就加在他头上，认为他是三界唯一的怙主。这时候的他，明明什么都不懂，对世间和出世间的法也没有广闻博学，只是身边几个愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名闻利养熏得面目全非，骄傲自满、目空一切，对大德正士的功德视而不见，这种上师就叫“如井蛙之上师”。

 

以前法王如意宝出国时，印度某个中心派来的一位老上师，在众人面前表现得特别傲慢。当时我身边有位堪布，就悄悄地说：“这个人就是《前行》里讲的井蛙上师，自己什么都不懂，只有去欺骗下面的愚笨徒弟了。”

 

确实，有些上师有了点名声，身边有了一些弟子，便开始得意忘形起来。但诚如无垢光尊者在《心性休息》中所说48，纵然弟子多如蛆虫，也没有任何意义。这些弟子什么道理都不明白，盲目地把上师看作佛。上师虽说有财、有名、有势力，但行为非常不如法，跟特别低劣的人没什么差别，这样的上师目光短浅，就如坐井观天的井底之蛙。

 

[48]《大圆满心性休息》云：“如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。”

 

井底之蛙是什么样的呢？据说，从前有一只年迈的青蛙，长期居住在小小的井底。一天，大海里的一只青蛙来到它面前。

 

井蛙问：“你是从哪里来的？”

 

海蛙回答：“我从大海来。”

 

井蛙问：“你的海有多大呢？”

 

海蛙说：“大海非常非常大。”

 

井蛙问：“那么，有我这个井的四分之一大吗？”海蛙连连摇头：“远远不止。”

 

井蛙又问：“那么，有没有它的一半大？”海蛙还是边摇头边说：“不止不止。”

 

井蛙继续问：“难道有这个井这么大吗？”海蛙依旧重复着前面的话：“不止不止。”

 

井蛙不相信地说：“不可能有那么大吧？那么，我们一起去看看吧。”

 

于是，两只青蛙一同前去。当见到大海时，那只井蛙顿时昏厥，头颅崩裂而吓死了。

 

唐代韩愈在《原道》中也说：“坐井而观天，曰天小者，非天小也。”意思是坐在井里看天空，会觉得天很小很小，其实并不是天太小，而是自己的眼光太狭窄。《二规教言论》中也讲过49，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡闻、没见过世面，常常认为自己很了不起，这是非常可笑的。

 

[49]《二规教言论》云：“或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，自己往昔所做事，亦有众多自所笑。”

 

这个公案，在《庄子》中也有类似的叙述：有只青蛙长年住在一口枯井里，它对自己生活的小天地满意极了，一有机会就要对别人吹嘘一番。有一天，东海来了只海鳖，青蛙见后打听东海的大小。海鳖说：“东海用千里不能形容它的广，用万丈不能表明它的深。夏禹时代十年九涝，海水不会因此增多；商汤时代八年七旱，海水不会因此减少。我就住在这样的东海里。”青蛙听后傻了眼，茫然不知所措。

 

现在这个社会上，像这样的人也不在少数。有些人本来学得特别差，对浩如烟海的经论奥义根本没精通，但在某种情况下，被愚痴者追捧为上师，收取了各种信财，得到了很高的名利，自己就以为自己是罕见的大成就者，最终做出种种不如法的行为。像这样井蛙般的上师，大家一定要舍弃！

 

三、如疯狂向导之上师

 

上师自己从未依止过智者，也没有精进修学显宗经典、密宗续部，对经续教理一窍不通，一无所知；内心烦恼比凡夫人还粗重，乱发脾气，弟子都吓得要命；不具足正知正念，以至于显宗的戒律也违犯了，密宗的誓言也毁坏了；自相续比凡夫人还低劣，但却像大成就者一样，言谈举止高如虚空；嗔恨和嫉妒心十分强烈，断掉了慈悲心的吊索，这就是所谓的“如疯狂向导之上师”。

 

这种人特别可怕，明明没有真实的戒律、智慧，自己的境界特别差劲，但所作所为比大成就者还厉害，吃肉、喝酒、邪淫、杀生什么都敢做，什么罪都可以造，其下场就像《诸法集要经》中所形容的：“愚痴无戒人，起增上散乱，相续造诸罪，去地狱非远。”

 

这样的上师，如今确实不乏其数，因为没有学过戒律，对吃肉、喝酒、杀生一点都不在乎。包括有些密宗“上师”，蔑视因果，欺骗信众，像大成就者一样行持疯狂之举，行为真是有点过分，让别人看了很难对佛教生起信心。

 

当然，这种现象在显宗中也不是没有。我听说汉地有座寺院，经济来源相当不错，但一点闻思修行都没有。当家师为了招揽弟子，允许每个出家人在屋里上网、看电视，但唯一只有一个要求，那就是必须要上早晚课。外人单看表面的话，这个寺院里有很多出家人，上早晚课时非常整齐，似乎一个比一个如法。但下了早课以后，白天他们要么打牌，要么到饭店里吃肉，穿僧衣做很多非法事，没有一天去闻思修行，听起来真的很可怜！

 

不过，这些只是个人的问题，并不是佛教的弊病。佛教中对出家人的要求，在文字上已规定得清清楚楚，但他们自己不行持，以致令众人生邪见，这个责任不能怪到佛教头上来。

 

今天有人问我：“有些文件中规定：藏传佛教不能传入汉地，这一点您怎么看待？”我回答说：“其实藏传、汉传只是法脉不同而已，教义上并没什么差别，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、国界、地域，它是人类慈悲与智慧的思想结晶，任何人、任何地方都可以接受。只不过有时候因为跟历史挂钩、跟政治挂钩、跟经济挂钩、跟文化挂钩，人们才把佛教分成了藏传、汉传、南传，甚至藏传中也分为许多教派，实际上这些都是佛教。如果你只接受这个、不接受那个，如此取舍的话，肯定会犯舍法罪。所以，从广义上讲，所有传承的教义都无有差别。”

 

四、如盲人向导之上师

 

有些上师不具备胜过弟子的点滴功德，不懂得打开取舍的双眼，远离慈悲心、菩提心，最终将弟子引入邪道，这样的上师称为“如盲人向导之上师”。

 

现在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到这种场景，我都会暗想：“这里有个善知识该多好啊！有了善知识的话，每天就可以安排一两堂课，给这些信众讲点基本法理。”但不少出家人只是让人拜拜佛、烧烧香，自己只要天天吃饱饭，就什么都不管了；那些信众也懵懵懂懂的，只为了今生的安乐而发愿，真的特别可怜。其实有些特别庄严的道场，若能有个善知识，把周围的人全部召集起来，每天花半小时讲一下佛法中的慈悲、智慧，对他们的利益会不可思议。否则，没有思想上的沟通交流，纯粹是物质上的供养，虽然此举也有功德，但人们的精神空虚却不能解决，而且没有取舍的智慧，很容易被一些假上师欺骗。

 

我曾看过一本书叫《探索心灵的痕迹》，里面就描述了不少假活佛。他们到了汉地之后，经常装出一副很有智慧的样子，对年轻的女人说：“你前世是什么空行母，我们有很特殊的因缘，你要是能给我生个活佛儿子，将来对弘法利生会如何如何……”极个别女人竟然也信以为真，认为上师的金刚语不欺惑任何人，甚至介绍更多的人去依止他。

 

这些弟子平时谈论上师，根本不关心他的境界、证量、学问，只是对上师的穿着打扮、言行举止很感兴趣。这种愚痴的师徒关系，完全是自欺欺人，但也没办法，现在的社会就是这样，很多假上师的故事特别吸引人，许多人一听就上钩了。这些故事若是传到上师的家乡，当地人只会嘲笑，没有一个相信，但在汉地有些人听来，便觉得千真万确、毋庸置疑，坚信上师就是这么了不起……作者在写这本书时，脑海中浮现出了很多匪夷所思的画面。我觉得他说的有些话，还是比较实际。且不论他写得好不好，最关键的是，此书揭露了一些事实的真相。

 

上述这四种不应依止的上师，智悲光尊者在《功德藏》中，用颂词的方式进行了总结：“犹如梵志护门阀，顾虑失毁自地位，闻思非为来世果，犹如木磨之导师。虽与凡夫性不违，愚者起信置高位，获得利养心傲慢，犹如井蛙之上师。孤陋寡闻破律誓，心劣行为高如天，折断慈悲之吊索，若依狂师增罪恶。尤依无胜己功德，无有悲心名声师50，如依盲主大错误，欺诈相伴漂暗处。”

 

[50]名声师：这种上师装模作样、徒有虚名，对外宣称是谁的转世，或是什么佛学院毕业的，但依止了他之后，弟子会永远漂泊在恶趣的黑暗中。

 

莲花生大士也说过：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴为上师时，就很有智慧。他详详细细观察六年后，对上师说：“我观察您六年了，现在确信您是一位具德上师，请收我为徒吧！”八思巴回答：“你观察了我六年，我也要观察你六年。”

 

《事师五十颂》中也讲过：“是故勇士先观察，上师弟子之关系。”宗喀巴大师在解释该颂时，还引用了《金刚鬘讲续》的一个教证：“十二年间需观察，若不了知久观察。”即依止善知识前要观察十二年。然而，现在很多人不要说十二年，连十二天的观察也没有。今天开车回家的路上接到一个电话，说某某上师来灌顶了，自己马上就急转弯，匆匆忙忙去依止——可能他的无常修得太好了吧，觉得一切都很无常，再过几天不一定有这个机会，所以没有时间观察上师。

 

其实，上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。若没有经过慎重观察，不幸遇到了邪知识、恶知识，那自己一生的善资都将葬送在他手中（一生积累的财富也会毁坏在他手中，这个是我补充的），使已得的暇满人身白白虚度。如同一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果就会被毒蛇咬死。《功德藏》也说：“若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。”

 

有些人在依止上师时，刚开始觉得上师特别好，从各方面观察，根本挑不出任何毛病，于是认为：“能遇到这样的上师，是我多生累劫的福报。上师肯定跟我前世有缘，我一看到上师就想哭。上师这么慈悲，肯定对我的解脱有帮助。”然后将财富全部供养了——前不久就有这么个人，对某位上师很有信心，但却从来没有见过面。后来听说某人就是这位上师，便深信不疑，在家人不知情的情况下，把好多钱天天往他的卡里塞。后来当见到另一位上师时，才知道自己被骗了，原来那人完全是冒名顶替。故《正法念处经》云：“若近恶知识，众苦常不断，当受恶道苦，此苦不可说。”佛陀在经中已经授记了，如果依止恶知识，今生的很多钱财、时间会被耗尽，来世在恶道中受苦就更不用说了。

 

如今有些人本性不坏，但后来遇到恶知识，在他潜移默化的诱导下，自己慢慢就变质了。我以前有一位老师说：“哎，某某人竟然贪污了，他本身不是那么坏，但是没办法，被环境已经染污了。”他讲得也言之有理，《增一阿含经》云：“人本无有恶，习近恶知识，后必种恶根，永在暗冥中。”可见，依止恶知识的话，必定会给自己带来痛苦。因此，在依止上师之前，我们一定要详详细细观察，正确无误地辨别之后，才能全心全意地依止，并恒常对上师作真佛想。

 

这样一切功德无不圆满的上师，实际上就是十方诸佛大悲与智慧的本体，只是为了利益所化众生，才显现为人的形象。如《功德藏》云：“圆满德相之上师，诸佛智慧大悲体，所化前现士夫相，悉地根本即无上。”可是汉地有些人对此并不认同，他们认为视师如佛不合理，这完全是藏密的一种说法。其实这只是他孤陋寡闻而已。显宗的很多经典中，对上师是佛陀的化身，都有过诸多说明。如《涅槃经》云：“怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。”《地藏经》也说：“吾分是形百千亿化度，随其根性，而度脱之。”由此可见，上师是佛陀的化现完全可以成立。

 

另外，有些经典中说，上师是真正的佛，要像对佛陀那样对待上师。如《般舟三昧经》云：“当敬于师，承事供养，视当如佛。”还有《华严经》中讲过：“譬如明净日，出现于世间，生盲虽不见，而能作饶益。”如同太阳挂在天空中，盲人虽然无法看见，却能感到阳光的温暖。同样，佛陀以上师的形象来到世间，给我们开示解脱正道，我们虽因无明愚痴，不一定知道他跟佛无二无别，但他也能给我们带来无比的利益。

 

现在汉地和藏地有一部分人，对“上师与佛无别”不但生不起定解，反而觉得：“我的上师很小气，这事最好不要让他知道，不然，他可能不高兴，因为他像女孩子一样斤斤计较。”“我上师行为如何如何，他最爱什么什么……”我听过不少人这样评价自己的上师，在跟别人谈话时，也只把上师当成普通人，从来没认为上师的境界跟佛陀无别。

 

其实在显宗《宝云经》里，佛陀亲口讲过：“于善知识生世尊想，依善知识住。因善知识故得勤精进，因善知识故能除一切恶法。”《华严经》亦云：“于善知识起如来想。”《增一阿含经》也说，所有梵行全部依靠善知识而得，佛陀自己也是依善知识证悟的51。

 

[51]《增一阿含经》云：尔时，阿难白世尊言：“所谓善知识者，即是半梵行之人也，将引善道以至无为。”佛告阿难：“勿作是言，言善知识者即是半梵行之人。所以然者，夫善知识之人，即是全梵行之人，与共从事，将视好道。我亦由善知识成无上正真等正觉，以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知识之人，全梵行之人也。”

 

所以，我们应该了解，善知识的密意跟佛陀没有任何差别，其本体就是诸佛菩萨。如此殊胜的上师，为了引导所化众生，暂时的一举手一投足，好像跟世人一模一样；但究竟而言，他们的密意始终安住在佛陀的境界中，从这一角度来讲，又与一切世人截然不同。上师的任何行为，实际上都是在顺应众生，具有密意；他既能善巧解除弟子的重重怀疑，也能忍耐弟子的一切邪行和忧心劳身，宛如独子的慈母。如《功德藏》云：“不了义随一切众，了义相违诸众生，具密意故胜有情，善遣疑忍忧邪行。”

 

概言之，从不了义的角度来讲，上师因为要随顺众生，行为跟众生几乎一样；从了义的角度来讲，上师的智慧跟佛陀并无二致，与众生的所作所为又完全相违。就像一个幼儿园老师，为了随顺孩子、让他们开心，她会跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老师会不会也跟着做呢？不可能的。

 

因此，在这些关键问题上，就像《大圆满心性休息》中所形容的52：上师因为要随顺众生，行为会跟大家相同；但因为要度化众生，其究竟密意和行为又截然不同，不会随心所欲，或以贪嗔痴而行。故而，真正具有法相的善知识，表面上似乎跟我们一样，但实际上，他是诸佛菩萨的真实化现，跟我们的境界特别遥远。

 

[52]《大圆满心性休息》云：“若问上师之法相，为引世间与众同；超世间故与众殊，三门诸行较众胜。”

 

综上所述，具有一切德相的上师，就像大船，能救度众生脱离轮回大海；他如商主，能无误指示解脱与遍知佛果的圣道；他如甘露雨，能熄灭业与烦恼的熊熊烈火；他如日月，能遣除重重的无明黑暗，现出朗朗的正法光明；他如大地，能容忍弟子忧心劳身及一切邪行，见行广博，无所不包；他如劫波树（如意树），是今生与来世一切功德利乐的来源；他如妙瓶，是不可思议诸乘宗派一切意愿的宝库；他如摩尼珠，住在随心所欲息、增、怀、诛四种事业大海的源泉中；他的慈心犹如父母，对无边众生无有亲疏、爱憎，一视同仁；他的悲心好似河流，对普天下的芸芸苍生广泛怜悯，尤其对无依无怙的苦难有情更是迫切悲悯；他的喜心宛若山王，不为嫉妒之心所转，不为实执之风所动；他的舍心恰似雨云，自相续不被贪嗔所扰乱。53

 

[53]关于善知识的比喻，《华严经》中也不乏其数，如云：“善男子，善知识者，如轨范师，能以善语而诲示故。善知识者，犹如伴侣，住阿兰若不舍离故。善知识者，如胜神通，能现种种诸自在故。善知识者，如金刚剑，能截烦恼及随眠故。善知识者，如亲教师，能为忏除五犯罪故。善知识者，如胜静虑，能灭一切随烦恼故。善知识者，如摩尼镜，令现前证宿住智故。善知识者犹如桥梁，能令超度诸有流故。善知识者，能断疑网，业异熟中善决断故。善知识者，能善安处，令速入于不退地故。善知识者，能令深信，微细业果如自见故。善知识者，善能劝修，毁呰一切不善法故。善知识者，是智能眼，一切法中不执着故。善知识者，心如明灯，顺本觉性而觉了故。善知识者，如说道者，为大丈夫处会说故。善知识者，能舍恶友，不入恶人之住处故。善知识者，舍不律仪，能令增长善律仪故。善知识者，能教时语，随众生根而发言故。善知识者，劝随顺修，令舍衣食摄众生故。善知识者，为先导师，令如所说而修行故。善知识者，令其深入等持等至皆深入故。善知识者，犹如良医，能于饮食知节量故。善知识者，如瑜伽师，能令趣入相应行故……善知识者，如威猛将，摧伏一切诸魔军故。善知识者，为大明咒，能除一切诸苦厄故。善知识者，犹如大船，超过生死至彼岸故。善知识者，如如意珠，能令所愿皆圆满故……”

 

《功德藏》对此归纳道：“解脱有海如大舟，无迷胜道真商主，灭业惑火甘露雨，遣无明暗等日月，囊括诸乘如大地，利乐源如劫波树，圆具法库如妙瓶，上师胜过如意宝，平等爱众即父母，悲心广切等河流，无变喜心如山王，无乱舍心如雨云。”

 

因此，从大悲心、加持方面而言，上师与诸佛相同。凡是与上师结上善缘者，即生便可成佛；结上恶缘者，比如对上师生邪见、嗔恨心，诽谤上师、憎恨上师、讨厌上师，甚至打骂上师，也会以此因缘最终断绝轮回。如颂云：“如是上师等诸佛，害彼亦入安乐道，何人正信依止师，降下一切功德雨。”

 

 

 

《前行》已经讲了人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，下面讲第五个共同加行：

 

五、解脱利益

 

首先是作者对根本上师如来芽尊者，毕恭毕敬地进行顶礼：

 

多成就者智者所摄受，依照上师言教而修行，

解脱胜道无误示于众，无等上师足下我敬礼。

 

他的上师究竟有什么功德呢？为历代大成就者、智者所慈悲摄受，并依循这些上师的言教如理修持，最终生起了无我智慧，通达一切万法实相，同时将自己所证悟的解脱圣道，无误地传授给有缘众生。在如此具无上妙德的上师足下，华智仁波切恭敬地顶礼。

 

我们作为后学者，也要经常对大恩根本上师为主的一切传承上师，进行皈依、顶礼、供养等。在此过程中，既可以念诵仪轨，也可以观想功德，还可以用这些偈颂作祈祷，以令自己生起无比的信心、欢喜心。

 

丙五（解脱利益）分二：一、解脱之定义；二、解脱之分类。

 

丁一、解脱之定义：

 

所谓的解脱，是指脱离轮回这个大苦海，依靠《三主要道论》所讲的出离心、菩提心、无二慧，断除自相续的一切烦恼，远离三界的一切痛苦，最终获得声闻、缘觉、圆满菩提其中任意一种果位。

 

当然，世间人对“解脱”也有不同的定义。例如他们认为，从监狱释放出来是种解脱，从疾病缠绕中得以康复是种解脱，摆脱困境获得自由也是种解脱。然而，这些解脱只是相似的，唯有根除了一切烦恼种子、一切痛苦之因，才能称为真正的解脱。这一点，我们要发自内心有种向往之心，否则，就不是真正的修行人了。

 

对于《前行》的这些内容，大家务必要先从文字上明白，然后再对意义不断去思维、串习。否则，只是把所学的理论留在书本上，当翻开书或听上师宣讲时，自己好像有一种感觉，而一离开这种环境，心态马上恢复到往常一样，那就没有多大意义了。

 

《前行》也好、其他法门也好，大德所讲的每个教言，其实都可以滋润我们相续，都有不可思议的加持和利益。然而，由于众生的根基不一样，所得的收获也不相同：有些人依靠这些书本和教言，自相续的烦恼完全可以遣除；而有些人长年累月都在闻思，可真正要与烦恼进行搏斗时，由于缺乏正知正念，始终不能大获全胜。

 

所以，大家在学习的时候，哪怕每天只听一节课，也要有一节课的收获。比如前面刚讲了“因果不虚”，讲完了以后，在没有别人的劝导下，你应该自觉地总结一下：因果不虚大体上讲了什么内容？里面的公案和教言对我有什么帮助？我以前是什么样的心态？以后要趋向什么样的道路？……作为智者，理应方方面面地反观自己，这对修行来讲不可缺少。

 

总之，在这里，我们首先要知道何为解脱。现在有些佛教徒，口口声声说希求解脱，但他们有没有去寻找解脱之路呢？这恐怕要打个大大的问号。

 

丁二（解脱之分类）分二：一、能获解脱果位之因；二、三菩提之果。

 

戊一、能获解脱果位之因：

 

从“人身难得”开始，以四种厌世心的修法先调顺相续；然后，再修持“皈依”、“发心”、“修金刚萨埵”、“供曼茶罗”等，直到圣道正行完全圆满之间，每个修法都有各自的功德，这就是解脱之因。

 

其实，四种厌世心的修法——人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚，是一切修行的基础，以此可生起真实无伪的出离心。倘若你没有打好这个基础，其他修法根本没办法进行，即使修了最高的大圆满、大手印、大威德、大中观，和禅宗、净土宗的甚深法门，也将会统统成为今世之因。

 

今世之因与来世之因有非常大的差别。所以，在有经验的上师看来，要想弟子修有所成，首先必须以共同四加行看破今世，不然，修法肯定不会稳固，修行境界也不会长久。然后在此基础上，再去了解并修持每一个不共加行。若能做到这一点，那解脱之因就具足了。

 

《前行》这本书从头到尾的内容，实际上就是完整无缺地阐述了解脱之因。若能明白这里所讲的断恶行善之路，远离一切恶业，欢喜行持一切善法，那现世中会享受快乐，来世必定会得到解脱。诚如《正法念处经》所云：“若人远离众恶业，喜行善法心爱乐，此人现世常安乐，必得涅槃解脱果。”

 

因此，大家一定要知道修加行的重要性。这一点，我在前面也详详细细介绍过，相信很多人会比较重视，否则修行无法成功。然而，也有不少人不愿修共同四加行，反而对气功、瑜伽，以及观明点、观佛像、观文字感兴趣。其实这些修法并不难，但你若要变成个修行人，对人身难得、寿命无常等生不起定解的话，修什么都不会太长久。因此，大家一定要再再努力，要明白解脱之因！

 

戊二、三菩提之果：

 

无论获得声闻、缘觉、圆满菩提三者中任何一种果位，都是寂静清凉的，因为已脱离了轮回痛苦的狭道。尤其是如今我们遇到了大乘佛法和善知识，理所应当唯一希求圆满菩提，精进奉行十善，修四无量、六度、四静虑、四无色、二止观38等一切法门。并且在实修的时候，先要发起菩提心，然后一心专注、不被违缘所转，最后为利益一切众生作回向来摄持。

 

就像一个人不论做任何事情，有了前因，才会有后果。同样，在座的人都是希求解脱者，若能具备前面所讲的解脱之因，最后肯定会获得解脱之果。为了达到这样的目标，我们首先要从出离心修起，明白轮回中一切感受是痛苦的，一切万法是无常的，无我寂灭才是永恒的安乐。

 

唐朝的义净法师，就曾译过一部特别短的经典，名叫《佛为海龙王说法印经》，经中记载39：一次佛陀在龙宫，为1250位比丘和众多菩萨宣讲佛法。当时龙王问：“有没有一法简单易行，却能涵盖一切？”佛陀说：“有四殊胜法，若能受持读诵、深解其意，则与读诵八万四千法藏的功德无异。四殊胜法是什么呢？诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。”

 

[38]二止观：寂止和胜观的简称。寂止：梵音译作奢摩他或三摩地，一切禅定的总括或因，心不散住外境，专一安住所修静虑之中。胜观：梵音译作毗婆舍那，一切禅定的总括或因，以智慧眼观察事物本性真实差别。

 

[39]《佛为海龙王说法印经》云：如是我闻，一时薄伽梵，在海龙王宫，与大苾刍众千二百五十人俱，并与众多菩萨摩诃萨俱。尔时娑竭罗龙王，即从座起，前礼佛足白言：“世尊，颇有受持少法得福多不？”佛告海龙王：“有四殊胜法，若有受持读诵解了其义，用功虽少获福甚多，即与读诵八万四千法藏，功德无异。云何为四？所谓念诵：诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。龙王当知，是谓四殊胜法，菩萨摩诃萨无尽法智，早证无生，速至圆寂。是故汝等常应念诵。”尔时世尊，说是四句法印经时，彼诸声闻，大菩萨众，及天龙八部，阿苏罗揵达婆等，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

 

这即是我们平时常说的“四法印”。你们若没时间读很厚的经典，那每天念一遍这个偈颂，我觉得应该没有问题，佛陀说这就是八万四千法门的精要。若能把这四句偈放在课诵里，经常读一读、想一想：“万法都是无常的，一切感受皆为痛苦，若能通达无我的境界，便可获得寂灭为乐的涅槃。”这是相当有必要的。

 

实际上，“寂灭为乐”就是解脱之果，这也是三界众生的究竟目标。我们行持的一切善法若以菩提心摄持，最终即可获得这种殊胜果位。因此，大家千万不要搞错目标了，否则，修行再精进也是徒劳无益！

 

【解脱利益之引导终】

 

六、依止上师

 

丙六（依止上师）分二：一、依师之必要；二、依师之次第。

 

丁一、依师之必要：

 

自古以来，一切佛经、续部、论典中，从来没有“不依止上师而成佛”的历史。包括我等本师释迦牟尼佛，往昔也是在大释迦牟尼佛面前供养、发心，后于不同的地方依止善知识，获得许许多多教言后，最终才成就佛果的。现实生活中也看得出来，通过自学而生起五道、十地功德的人，确实一个也没有。所有的大成就者，无论是印度、藏地、汉地，皆因依止善知识、承事善知识而通达了一切，获得了真实果位。《华严经》云：“十方法界中，所有诸佛法，汝事善知识，一切皆能入。”

 

曾经有些孤陋寡闻的人说：“只有藏传佛教才重视依止善知识，甚至把善知识看作是佛。”他们还引用米拉日巴、其他上师的传记进行破斥，此举真的很可怜！他们如此大肆宣扬邪说，很可能以盲导盲，误导智慧不成熟的人跟着随波逐流。其实，这种人根本没看过佛教的大经大论，也不懂佛陀的真正教义，只是听了只言片语，便开始断章取义、信口开河，这完全是愚者的行为。

 

佛陀在许多经典中亲口说过，自己涅槃后将化现为善知识，利益末法时期的无量众生。如《大鼓经》云：“阿难莫哀伤，阿难莫哭泣，我于未来时，化为善知识，利益汝等众。”实际上，这也并非是藏传佛教的一家之言，汉文《涅槃经》中也说：“我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。”从这个教证可以看出，佛陀会在世间示现为善知识的形象来度化众生。

 

如果没有善知识，就算你再聪明、再能干，不要说现前五道十地的功德，包括《大圆满前行》的有些名词和修法，也不可能通达无碍。以前有些道友比较傲慢，认为自学完全可以成佛，但因为缺乏善知识的引导，最终只能是虚耗光阴、一无所成。因而，在佛教中，善知识确实特别重要。倘若没有亲近善知识，就算每个众生皆具如来德相，但也很难见到。《大般涅槃经》云：“不能亲近善知识故，虽有佛性，皆不能见。”所以，若想通达佛法的甚深教义，就一定要依止善知识。《华严经》中说：“若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”又云：“于一切善知识，起如来想。”“其有修行善知识教，诸佛世尊悉皆欢喜；其有随顺善知识语，则得近于一切智地。”……这方面的教证数不胜数。

 

当然，你若不学佛，那就另当别论了。在这个世间上，顺世外道、大自在派等邪门外道比比皆是，他们并没要求依止善知识。现在还有些人片面强调“平等论”，在他们眼里，老师和学生是平等的，父亲和儿子是平等的，金子和石头是平等的，所以上师和弟子也应该平等。这种说法，完全是把世俗和胜义混为一谈了，却不知世俗中应该分些层次，任何教派所讲的内容，都不能逾越这种界限，否则，整个世间就没有胜劣之别了。

 

因此，依止善知识特别重要。包括我们自己在内的一切众生，无始以来对造恶业就极有造诣，所有支分都能圆满具足，而对于解脱圣道，却如盲人迷失在荒野中般知之甚少，诚如《大集经》所言：“众生心乱故，堕在生死河，如盲无所见，常为苦所没。”对这样的我们而言，倘若没有善知识引导，就像不依商主便无法从宝洲中取宝一样，解脱之日会遥遥无期。所以，每个人若想获得究竟解脱，务必要恭敬依止善知识。

 

丁二（依师之次第）分三：一、观察上师；二、依止上师；三、修学上师之意行。

 

戊一、观察上师：

 

凡夫人本来就容易随友伴等外缘而改变，所以，我们在何时何地，都需要依止良师益友。打个比方说，普通的一节树木落到玛拉雅山40的檀香林中，经过数年之后，就会熏染上栴檀木的妙香，自然散发出芬芳的檀香味。同样，就算是特别普通的人，如果依止一位具相的大德，久而久之，自己也会熏染上他的功德妙香，所作所为都变成他那样。如智悲光尊者在《功德藏》中说：“如玛拉雅树林中，漂落普通一节木，枝叶滋润出妙香，依止上师随行彼。”

 

[40]玛拉雅山：“玛拉雅”是梵语，义为檀香山，地处印度南方，是闻名遐迩的宝山，山中盛产各类檀香，其价高昂，深受世人喜爱。

 

当然，作为修行人，若想得到上师的意趣、功德，依止的时间要越长越好，不能只是一天两天。现在有些人今天得个灌顶、求个法，明天就回去上班了，以为只要上师盖个章，自己就万事大吉了。其实，如果上师具有无比的加持，弟子也有前世的宿缘、不共的信心，这样的因缘聚合下，弟子很快的时间就豁然开悟，生起无与伦比的境界，这在历史上也是有。但一般来讲，我们作为普通根基的人，在修行过程中，依止上师要越长越好。

 

关于远离恶友、依止善知识，《佛本行集经》中讲过一则公案：往昔难陀出家后，尽管佛陀苦口婆心地教化，可他仍不喜欢梵行，常跟恶行比丘结为朋党，从早到晚只谈论不如法的事。一次，佛陀为了调化他，就把他带进城里，来到一家鱼店。在店里的茅草铺上，放着一百条臭烂的死鱼，佛陀让难陀抓一把茅草，过一阵子再放下，然后问：“你闻一下手上是什么味？”难陀回答说：“腥臭扑鼻。”佛陀告诉他：“亲近恶友也是这样，虽然时间不长，但也会染上恶习，令你恶名远扬。41”

 

（像有些修行不好的人，特别喜欢听音乐，别人偶尔去他家吃个饭，听些乱七八糟的歌后，从此，就很容易染上他的“臭味”了。我有时候路过有些道友的家，觉得他们很可怜，为什么呢？因为城市里的人没看破世间尚且情有可原，但他们既然舍弃一切来到寂静地方，头发也剃得光光的，还拿个破收音机、破录音机每天听，这有什么意思呢？还不如享受法义上的美味好。然而，有些人在家习气特别重，来了学院以后，虽听了不少殊胜教言，但自相续还是改不了。外表倒像个寂静的出家人，别人一看就生信心，可是内在的话，不要说别人，连自己也深感厌恶，这即是《亲友书》中外成熟、内未熟的类型。）

 

接着，佛陀又把难陀带到一家卖香的店，让他把香囊抓在手里，过一会儿再放下，然后问：“你闻闻手上是什么味？”难陀回答：“有微妙的香气。”佛陀说：“同样，如果亲近善知识，常常熏染他的功德，自己也会功德增上、美名远播。42”

 

其实，这就是世人所谓的“近朱者赤，近墨者黑”。我们无论是什么人，很容易受环境影响，不管接触恶友还是善友，哪怕时间特别短，只有一两天或一两个月，自己也会有很大的变化。甚至有些经典中还说，登地菩萨也受环境和恶友的影响43，那作为凡夫人，就更需要注意这一点了！

 

[41]《佛本行集经》云：尔时佛告长老难陀：“如是如是。若人亲近诸恶知识，共为朋友，交往止住，虽经少时共相随顺，后以恶业相染习故，令其恶声名闻远至。”

 

[42]《佛本行集经》云：佛告难陀：“如是如是。若人亲近诸善知识，恒常共居，随顺染习，相亲近故，必定当得广大名闻。”

 

[43]也有说登地菩萨不受环境影响。

 

既然亲近善知识相当重要，那一个人在依止上师之前，首先一定要观察，否则，连认都不认识就去依止，末法时代是非常危险的。我就遇到过有些人，听到一个上师的名字就去灌顶，我问：“那个上师你认识吗？”“不认识，但他们都去，我也去。灌了好多顶哦，很开心，太殊胜了，上师太好了！”“这个上师有什么功德？”“反正我感觉他很慈悲，一看他的脸就特别喜欢。”——他觉得这就是上师的法相，这是十分草率的。如今正值五浊恶世，众多续部中讲的所有法相样样俱全的上师，虽说难以寻觅，但我们也要依止一位具足以下法相的上师。

 

一、相续清净：从来没违犯过外别解脱戒、内菩萨戒、密乘三昧耶戒。如果他是出家人，至少要具备出家人的别解脱戒；若是在家人，法王如意宝讲过，也要具有圆满的居士戒。假如连一条戒都不具足，那所有功德、所有境界就失去了所依。当今末法时代，即使他无法一一护持极细微的菩萨戒、密乘戒，但最基本的、与解脱不相违的戒条也一定要守护。

 

二、广闻博学：上师如果孤陋寡闻，什么都不懂，连经续的名字也说不上来，那肯定不行。所以，他一定要通晓显宗各大经典、密宗各大续部，以及后来诸位大德的教言论典。比如显宗的五部大论，密宗的《大幻化网》，大圆满不同续部的教言修法，至少这些应该要懂。

 

三、具大悲心：对无边众生要像母亲对独子般慈爱。不能光是对亲朋好友非常爱护，要什么就给什么；对关系不好的人，一提起名字就恨之入骨。若是这样，不要说大乘的慈悲菩提心，就连世间的悲悯心、善良人格也没有。

 

四、通达显密：精通显宗三藏、密宗四续部44的仪轨。此处的“精通”还包括实修，否则，只是口头上会讲理论，自己却从来没有实地修持过，这样也没办法引导弟子。

 

[44]密宗四续部：事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续。

 

五、现前断证：依靠上师教言、经续内容而修持实义，最终自相续断除了烦恼和障碍，现前了无我的殊胜证悟。退一步说，作为上师，就算没有证悟空性，最起码也要能摧毁或压服烦恼，现证前所未有的一些功德。不然，如今有些弟子的信心、境界很不错，上师若天天贪著世间八法，精进、超胜功德都比不上弟子，那是特别可笑的事！

 

六、圆满四摄：以布施、爱语、同行、共事四摄法，摄受具善缘的弟子。

 

布施：上师利益众生的方法，就是先要进行财布施和法布施。

 

爱语：用佛法教理进行开示。有些人认为，所谓的爱语，是弟子爱听什么就讲什么，这也不一定。如果弟子嗔心特别大，上师天天给他讲打仗的故事，这样对他也不一定有利。其实，按照《经庄严论》的观点，爱语主要是讲跟修行有关的教言。

 

同行：又叫利行，指真正令弟子得到利益，自相续得以改变，不能对弟子从不关心。当然，世间人所谓的“关心”，要么是指给他财物，要么指跟他说好话、常联系。但此处的关心并非如此，而是让弟子行持六度，并将他安置于其中，这对他才是莫大的利益，而其他世间行为没有什么实义。

 

共事：上师让弟子怎么修，自己也要这么修。否则，对别人口口声声说“你们要修无我、修菩提心，不要懈怠懒惰”，他却整天睡懒觉，从来也没想过无我，没想过可怜众生，这样口是心非，一点都不合理。

 

综上所述，正如智悲光尊者在《功德藏》中说：“圆满诸胜法相者，浊世力致故难得，三戒清净之大地，多闻大悲润心续，精通如海显密仪，断证净慧硕果丰，四摄鲜花齐争艳，善缘弟子如蜂聚。”这是一种诗学的修饰方法，意即上师要具备这些法相：三戒清净犹如大地，广闻博学、具大悲心犹如降下的雨水，通达显密、现前断证犹如成熟的硕果，圆满四摄犹如盛开的鲜花，以此就会吸引善缘弟子如蜜蜂般集聚。不然的话，上师大地也没有，鲜花也没有，硕果也没有，蜜蜂会饿死的！

 

关于所应依止的上师，《经庄严论》也有个教证，讲了十种法相，如云：“调静除德增，有勇阿含富，觉真善说法，悲深离退减。”以前我去五台山时，书夹里就放了这个教言，法王如意宝也经常引用。这十种功德分别是：

 

一、调伏：与戒学相应，故诸根调伏，身口意三门的威仪，皆要以正知正念摄持。否则，上师连自己都不调伏，性格特别野蛮粗暴，天天到舞厅去唱歌、跳舞，想调伏弟子是不可能的。

 

二、寂静：与定学相应，故内心非常寂静。就像《毗奈耶经》所讲的那些比丘一样，威仪自然而然令人生信。

 

三、除惑：与慧学相应，故烦恼寂灭，断除一切不良行为。

 

四、德增：上师的功德、证悟应远远超胜，不能比弟子低劣或等同，否则弟子就不服了。

 

五、有勇：对利他毫不懈怠、精进努力。有些上师得到一些身份后，如同已获得佛果一样，从此再也不精进了。就像世间有些学生，读书时特别用功，但工作后得到地位了，就开始懒惰起来了，这样是不行的。上师为了利益众生，不能有这种脆弱之心，一定要精进。

 

六、阿含富：由于多闻，不管是显宗、密宗，所通达的教理十分丰富。

 

七、觉真：证悟无我空性，究竟现前真如。

 

八、善说法：说法具有善巧方便。

 

九、悲深：悲心深切，不求名闻利养，一心一意为弟子开示正法。当然，悲心深切并不是天天嘱咐弟子：“你要好好吃饭，好好穿衣服，好好睡觉啊！每天睡24小时也可以。”而是一定要给他播下解脱的种子，让他从佛法上得利，这才算是真正的悲心。

 

十、离退减：远离一切疲厌，恒时勇猛地宣讲正法。

 

尤其是传讲密乘甚深窍诀的上师，必须具备一切续部中所讲的下列条件：

 

一、成熟相续：要得过不间断能成熟的灌顶。光是得过还不够，灌顶还要如理如法，各方面因缘全部具足。

 

二、净持律仪：得到灌顶之后，不同续部有不同的誓言，比如最基本的十四条根本戒、《大幻化网》的五条根本戒，从始至终没违犯过所受的誓言和其他戒律。

 

三、相续调柔：烦恼和分别念微弱。否则，烦恼特别深重，分别念层出不穷，整天都胡思乱想，这样的人不可能当密宗上师。

 

四、精通密宗：精通密宗基、道、果一切续部的意义。不然，何为基道果都搞不清楚，那又怎么去教弟子呢？

 

五、依修圆满：最好是亲自见过本尊；即使没有亲自见，梦境、验相中也要见过本尊。而且，所修本尊心咒为主的咒语和验相，都已尽善尽美。

 

所以，真正能传密法或灌顶的上师，并不是那么容易找到的。有时候我给大家辅导一些密宗修法，真的特别惭愧。我也再三强调过，这只不过是给大家种个善根、接个传承而已，我自己的相续中，这些功德不要说全部具足，可以说一个都不具足。且不说密宗上师的资格，就连密宗弟子的资格也没有，正如《窍诀宝藏论》所形容的45，弟子法相都不具足还想当上师，简直是太可笑了。

 

六、解脱相续：现量证悟了万法皆空的实相，对无我之义有所体会，心中有解脱的境界。

 

[45]《窍诀宝藏论》云：“自尚不具弟子之法相，想做上师矛盾又可笑。”

 

七、唯求利他：心相续周遍大悲心，除了利他以外，从来不考虑个人利益。

 

八、琐事鲜少：断除了对今生世间的贪执。当然，若是为了弘扬佛法、利益众生，有一些事情是可以的。从以前高僧大德的传记中看，他们为了弘法利生，有一些琐事也不叫“琐事”。

 

现在有些发心人员，成天抱怨琐事太多，其实你想一想，倘若这些行为牵涉到利益众生，那是非常有意义的。但假如你天天吃喝玩乐，不是为了众生，而是一直在想“我早上怎么吃？中午怎么吃？晚上怎么吃”，连晚上做梦也在琢磨“明天早上怎么吃”，这些都是琐事，没有任何意义。不过，如果你在食堂为道友发心，那就另当别论了。

 

九、精进修持：因为已修了四种厌世心，故对今世的考虑不是很多，唯一是为了来世精进忆念正法。

 

十、厌世劝他：自己现见了轮回痛苦，生起强烈的厌离心；有了这样的境界后，经常也给别人宣说，劝别人看破世间。像无垢光尊者、华智仁波切、麦彭仁波切，还有汉地许多大德，他们修行到了一定境界时，对世间不会有什么好感，不像现在有些人一样充满信心。他们了知轮回的一切皆无实义，同时也将自己的境界与他人分享。

 

十一、摄伏弟子：以种种善巧方便，不管是语言也好、行为也好，摄受调伏弟子令其得利，示现各种各样的形象来度化众生。

 

十二、具有加持：依照自己上师的言教行持，上师说什么都全部照做，从来也不敢违背，以此缘起，自相续中具有传承的加持。有了这样不可思议的加持，那对弟子讲法的力量会完全不同。

 

以上共讲了十二种法相，我们应当依止这样一位上师。如《功德藏》中说：“尤其宣讲窍诀师，得灌净戒极寂静，通达基道果续义，念修圆满证自解，悲心无量唯利他，精进念法琐事少，极具厌离亦劝他，善巧传承具加持，依如是师速成就。”

 

倘若你记不住这么多法相，那也可以只记冈波巴大师所说的三点：一、断除对此生的贪著；二、以大智慧引导弟子入道；三、以大悲心不舍弟子。概而言之，就是要看破今世，有大智慧、大悲心。上师具足这三项的话，弟子就可以去依止他。

 

总之，我们如果要依止上师，尤其是一位密宗上师，事先务必要仔细观察。倘若他不具足前面所讲的这些法相，那你去受灌顶、听密法，利益不一定很大。所以，对上师在没有依止之前，首先观察非常重要！

 

 

 

 

今天讲“因果不虚”的最后一部分：

 

我们每一个人，纵然今生没有造任何罪业，或者想不起造了什么罪业，但从无始以来，在漫长的轮回中，阿赖耶上所积累的罪业也是无边无际，以此必然要感受不堪设想的果报。龙猛菩萨在《大智度论》中也说：“大海水干竭，须弥山地尽，先世因缘业，不烧亦不尽。”即使大海的水干涸了、须弥山倒塌了，可往昔所造的业也不会被摧毁，终将成熟于自己的相续。我们哪怕做了一点一滴的善事，其果到时候也一定会成熟；就算造了微不足道的罪业，正如《百业经》所言，果报不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。所以，大家不要认为：“我即生中从小就喜欢做善事，从来也没造过恶业，为什么还要感受痛苦？不公平！”这种说法是不懂因果的表现。

 

尤其是有些人现在唯一行善，修习菩提心、空性等大乘法要，或生起次第、圆满次第、直指本性等密宗教言，依靠这种强大的对治力，本来自己后世将堕入恶趣的罪业，可以提前在今生成熟，并感受痛苦。如《能断金刚经》32云：“行持波罗蜜多之菩萨，受到损恼或受极大损恼，此乃未来所受之苦业，于此世成熟。33”

 

就像有人学了般若之后，要么生病、要么遇到怨敌、要么家庭不和，各种各样的违缘特别大，痛苦甚至比一般人还强烈，这是什么原因呢？是不是不应该修般若，或者修般若时魔王波旬来干扰，般若的力量无法阻挡呢？绝非如此。而是因为般若的加持非常大，能令自己重罪轻受，本要在地狱、饿鬼、旁生里感受的剧苦，现在仅以疾病或违缘的方式即可化解了。

 

[32]《能断金刚经》：一卷，唐玄奘译。与鸠摩罗什译之《金刚般若波罗蜜经》，菩提流支译之《金刚般若波罗蜜经》，真谛译之《金刚般若波罗蜜经》，达摩笈多译之《金刚能断般若波罗蜜经》，义净译之《能断金刚般若波罗蜜经》同本异译。

 

[33]原经文是：“若善男子或善女人于此经典受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意，若遭轻毁、极遭轻毁。所以者何？善现！是诸有情宿生所造诸不净业应感恶趣，以现法中遭轻毁故，宿生所造诸不净业皆悉消尽，当得无上正等菩提。”即鸠摩罗什所译的《金刚经》中：“须菩提，善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭。”

 

过去我们学《入行论》时，也有好几个修行人因家里出现违缘，或身体不好等缘故，后来就退出了。他们认为：“没修法时我很健康，可是一修法以后，身体马上就不行了……”这种不懂佛理的见解，如今在汉地相当多。这些人学佛后遇到一点点挫折，就立即怪罪于法，然后退失信心，却不知自己所感受的痛苦，皆是源于昔日的果报。

 

这个道理，我没有出家之前也不太明白。当时我家乡有个修行不错的人，病得十分严重，我就问一位善知识：“不是听说他修行很好吗？怎么还会受这种痛苦？”那位善知识就引用了《金刚经》的这个教证，告诉我一些大德显现上生病也是正常现象。后来我就记住了，直到学了《前行》，才发现它出自这里。

 

其实在历史上，这种现象也是俯仰皆拾。比如唐玄奘的上师戒贤长老，长期主持印度那烂陀寺，德高望重，名震四方。玄奘到印度时，他已年过百岁，当他听说玄奘来自东土大唐，竟然老泪纵横、泣不成声。原来，这里有一段非常神奇的因缘：

 

三年前，戒贤长老身患怪病，痛苦万分。虽然他修行了那么长时间，但仍无法忍受病痛的折磨，想要自杀了却残生。当天晚上，他就梦到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你在久远劫前，当过许多次国王，做了许多迫害百姓的恶行，本应堕落恶道长久受苦，但因你这一世弘扬大乘教法，利益了无数众生，所以，地狱大苦报转变成了目前的人间小病苦，你最好还是继续忍受。再过三年，有位大唐僧人会来此拜你为师，求受佛法。你若将佛法传授给他，身体就会康复。”

 

后来，玄奘得受法要之后，他的病痛果然消除了。

 

由此公案可以了知，有些大德显现上生病，或者出现种种不顺，这并没有违背因果规律。同样，我们普通修行人，学了甚深的空性法门或密法以后，生活中出现违缘，这也是将来世的大苦轻报于今生，就像本该被判死刑的人，现在只需要断一只手或割一只耳朵就可以了。

 

这个道理不仅在《金刚经》中有，《父子合集经》也说过：“若造众恶行，当堕于恶趣，或外遇良缘，转重令轻受。”有些人出家后经常生病，学佛后心情不好，乃至发疯，这都不一定是坏事。倘若以三宝的加持力，将自己来世数劫中所受的痛苦，在今生一并偿还了，那再怎么苦也是值得的，毕竟比起三恶趣来，人间的痛苦实在微不足道。

 

所以，这种因果关系，大家一定要明白。倘若别人学了佛、修了空性后，以前做什么都一帆风顺，现在却是违缘重重、一波三折，那么我们要用这种教言去安慰他，让他在菩提道中不要退失信心。

 

与之相反，今生中无恶不作的人，也可能因前世所造的微小善业，暂时会感受一些善果。例如，从前尼洪国家，最初七日天降粮食雨，接着降了七天的衣服雨，之后又在七天中降下珍宝雨，最后降下土雨，使所有的人葬身土下，死后转生到恶趣。

 

此公案在汉地《杂宝藏经》中也有广述34：从前有个国王（优陀羡王），他有个特别宠爱的妃子，叫有相夫人。一天，有相夫人给国王跳舞，国王从她的舞姿中发现了死相，知道她七日后必将死亡。

 

[34]详见《杂宝藏经》之《优陀羡王缘》。

 

有相夫人得知后，请求出家，并答应死后若升天，会再来相见。国王因为对她特别执著，不答应她那么快就出家，只同意她第六日出家。到了第六日，有相夫人出家后守八关斋戒，第七日早晨因饮用过多的石蜜浆，腹中绞结，即便命终。她死后得生天上，想起往日的誓言，于是去见国王。

 

国王见她只是出家一日，死后就能升天，于是对出家生起了极大信心，自己也舍弃王位，传给儿子王军，前往寂静处出家修行，并很快证得阿罗汉果。

 

国王的儿子王军继位后，听信谗言，不恤国事。国王愍念儿子愚痴，为了全国百姓，打算去教化儿子修善。

 

王军王听说父王将至，非常高兴。但他手下的奸臣说：“老王回来，你要将王位还他，你就当不了国王了，所以应把老王杀掉。”王军王遂生恶心，派杀手去杀父王。

 

杀手见到老王，将来意告诉了他，并说自己以前受他恩惠，不想杀他，但如果不杀，自己无法复命，回去只有死路一条。老王愍念他，就让他动手。但杀手怎么杀，也无法伤害他的身体。

 

老王告诉他：“你回去替我跟王军王传个话，说他杀父、害阿罗汉，犯下两个无间罪。若能好好忏悔。罪业也许可以减轻。”杀手答应后，再杀老王，才把他的头砍下来，并带了回去。

 

王军王见父亲的头，在路上耽误那么久，但仍颜色不变，知道父亲已经得道。于是非常后悔，痛哭得昏倒在地，很久才苏醒过来。此时，杀手把老王的遗言告诉国王，国王听后更加悔恨。

 

奸臣害怕国王怪罪自己，于是欺骗国王：“世界上哪有什么阿罗汉，您不要信那些谎话，徒增烦恼。”

 

国王说：“我父亲的头，死后多日，颜色不变，怎么不是得道？况且我父在位时，曾有两位大臣出家，并证得了阿罗汉果。他们的种种神变，我等亲眼所见。他们涅槃后的舍利子，也造成了灵塔，至今还完好无损。你怎么说这些不存在？”

 

奸臣答言：“世间用幻咒术、药力，也能出现神变。那两个大臣，并不是什么阿罗汉，过两天我证明给您看。”

 

他回去后，在阿罗汉的灵塔上挖了两个洞，里面各放一只猫，在洞里饲养。并命人训练这两只猫，叫两位大臣的名字，它们就出来吃肉；让它们回去，它们就回到洞里。如是训练一段时间后，猫便养成了习惯。

 

于是，奸臣让国王来到灵塔那里，说让他看看两位大臣到底是不是阿罗汉。然后，他大声地喊两位大臣的名字，结果两只猫从洞里出来，让它们回去，它们就回到洞里。

 

国王见了，从此不相信罪福，也不相信有圣道，行为更加无恶不作。

 

有一次，国王出去游玩，见嘎达亚那尊者在静处坐禅入定，他认为阿罗汉根本不存在，于是便生恶心，拿土撒在尊者头上，并吩咐左右随从也用土埋尊者，以至于把尊者全部埋在土里。

 

当时有一大臣，信奉三宝。见此情景，等他们走了，赶紧为尊者除去土。见尊者神仪鲜泽，没有被土污染丝毫，非常欢喜，以头面顶礼尊者双足。

 

尊者告诉他：“七日后，天会降下土雨，国王及人民，尽皆覆灭。

 

大臣闻后，心怀忧恼，把此事告诉了国王。并且自己私下挖一个地道，通向城外。

 

七日之后，天上突然降下香花、珍宝、衣服，城内的人无不欢喜。奸臣告诉国王：“有此瑞相，皆由国王福德所感。那些没有智慧的人，还说要降土雨，简直是胡说八道。”很多人听说该国有善妙的瑞相，也纷纷云集到这个国家。

 

此时，突然城的四门，降下铁门，全部关闭，让人无法逃出。天上也降下土雨，国王及人民全被埋没，此国变成一座土山。只有那个信奉三宝的大臣，从地道中逃了出去。（就像当年林彪在北戴河的地下暗道一样，那天我们去看了，据说有三十多公里，从北戴河别墅一直通往山海关机场，还是很厉害的。）

 

大臣到了嘎达亚那尊者所在之地，问：“国王及人民以何因缘，共同遭此灾难？”

 

尊者答言：“过去无量劫前，某国有一长者女，住在楼上。一天早晨，她在楼上扫地，灰尘随手倒了下去，刚好有个化缘的比丘经过，污物全部倒在了他头上。长者女见后，丝毫没有忏悔之意。后来她嫁了一个好丈夫，很多女人问她以何因缘，得此良配。这个女人回答：‘没什么别的。只是我在楼上扫地时，将灰尘扫到比丘头上。以此因缘，嫁了一个好丈夫。’其他女人听后，也纷纷效仿。由是业缘，如今全感受了这个果报。”

 

由此可见，这即是众生的一种共业。那天我在玉树地震现场，见到许多人被埋在地下、许多尸体被挖了出来，不禁暗自心想：“这些人往昔肯定造过同一个恶业，现在果报成熟了，就一起感受这样的痛苦。”

 

前不久，听说有个特别有钱的香港女人，在上海举行盛大生日晚宴，人均消费两万人民币，一晚上总共花了数百万。当时吃的是顶级蟹宴，不少信佛的大明星也到场了，很多媒体都骂他们，说他们不该参加。试想，晚宴上全部吃螃蟹的话，那要死多少众生？再过几世，这些人共同会感受什么果报？真的难以想象。

 

像几日前的舟曲县泥石流，死伤将近有两千人。当时，那里突降强降雨，晚上12点钟时，泥石流冲进县城，把人们全部埋在地下。所以，不管是两千人也好、两百人也罢，只要共同造了恶业，将来必会共同受报，这是一种必然规律。

 

总之，行善者受苦、造罪者得乐，其实皆是由往昔业力所致。我们现在无论行善、作恶，果报虽不一定马上成熟，但在来世、来世的来世也必会现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍，然死降临头上时，罪业之果必现前。”《佛说立世阿毗昙论》35也说：“初造恶业时，不如火即烧，如灰覆火上，随逐烧罪人。”又云：“恶业未熟时，痴人谓甜美，其业既熟已，方知是苦难。”世间上有些愚痴的人，认为自己不受因果约束，杀生造业没有果报，却不知这只是时间早晚而已。你造业虽不一定马上受报，但只要因缘成熟了，势必会让你感受痛苦。

 

因此，对于因果的道理，我们要时刻生起定解、加以取舍，万万不能以“善恶无分别”、“万法唯心造”等禅宗或大圆满的高深法语，来轻视因果。莲师也曾对国王赤松德赞说：“君王，我的密乘见解极其重要，但行为不能偏堕于见解方面，而要小心谨慎，不违背因果。否则，见解上一切万法都不存在，不思善、不思恶，而行为也是这样的话，就会善空恶空黑法漫布，见解也将成为魔见。同样，见解也不能偏堕于行为方面，否则，行为上始终有实执，见解也是如此的话，将会被实有和有相所束缚，从而在轮回中无有解脱之日。”

 

这个教言，大家一定要记住！法王如意宝也常引用《前译教法兴盛之愿文》的教证36说，作为一个修行人，见解上，要依止龙猛菩萨的空性无二见；而行为上，则应随学静命菩萨的小乘别解脱行为。但如今很多人往往与此相反：见解上连小乘的人无我、四法印都不懂，基本的出离心、因果观都没有，行为上却远远超过密宗的行为，这完全是一种颠倒。

 

[35]《佛说立世阿毗昙论》：说国土日月等事，即佛教之宇宙观。有二十五品，十卷，陈·真谛译。为印度小乘论部经典之一。又作立世阿毗昙藏、天地记经、天地记经录，今收于大正藏第三十二册。

 

[36]《前译教法兴盛之愿文》云：“希奇萨霍堪布之行为，无比具德龙树之见二，钦定双融传承之教规，祈愿莲生大师教法兴。”

 

前段时间，不少人都在传：藏地有个修行人，对许多信徒说：“你们在湖边看着，龙王给我个伏藏品，我要从湖里取出来。”然后就把一尊佛像用布缠在腿上，两手空空地去到湖里。他本打算偷偷解下那佛像，再当成伏藏品拿上来，没想到，到了湖里以后，脚一滑没有站稳，竟然被淹死了。等他的尸体被捞上来后，人们才发现了他腿上的秘密。

 

还有一个真事，是外面很多领导讲的：有个修行人为了让信徒生起信心，就把一尊铜佛像用布紧紧缠在腰间。过了几天以后，佛像的印迹留在了他腰上。他就掀给很多人看，说自己身体自然出现了佛像……

 

这种人，不要说大圆满的见解，就连最基本的因果也不相信。就算是个在家人，也不敢如此轻贱佛像，他们却敢这么做，这就叫“善空恶空黑法漫布”，如此行为特别可怕！

 

因此，莲花生大士所讲的见解与行为之关系，是特别关键的问题，希望你们要明白这个道理。若想成为一个佛教徒，即使造不了什么善业，也没必要以佛教的名义造下滔天大罪。正如莲花生大士所说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”所以，我们即使有再高的实相见解，不管是大圆满、大中观、大手印，还是禅宗、净土宗的殊胜见，取舍因果的行为也要细致入微，就像很多高僧大德一样，丝毫的恶法也不做，点滴的善法也要行持。

 

当然，因果之间的关系，只有佛陀才能彻底了知，诚如《大智度论》所言：“虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”因果虽是空性，但并非断灭；虽然相续不断，却也不是常有；众生所造的罪福，永远都不会失坏。这种法唯有佛陀的智慧才能揭示，其中的甚深奥秘，凡夫人的粗大分别念无法抉择。所以，我们一定要对因果法门有甚深的认识。

 

有人曾问帕单巴仁波切：“如果一个人证悟了空性，然后又造了罪，这对他有没有害处呢？他会不会堕恶趣？”

 

帕单巴仁波切回答：“假如真正彻悟了空性，那就绝对不会造罪。为什么呢？因为证悟空性和生起悲心是同时的。”

 

所以，一个已经开悟的人，定会谨慎取舍因果，不可能杀害众生，肆无忌惮地造恶业。由此也可以推知，倘若一个人随随便便造业，对因果根本不重视，那他肯定没有证悟空性。现在有些人口口声声说开悟了，但平时造的业相当严重，由此，他的真实境界也可见一斑。

 

当然，对有些大成就者来说，为了利益众生，行为像济公和尚一样吃肉喝酒，这对他的境界不会有任何影响。如《正法念处经》云：“若知业果者，常见微细义，彼恶所不染，如空泥不污。”倘若真正了知因果，取舍方面会极其细微，即使造了罪业也不会染污相续，就像泥土无法玷污虚空一样。显宗《正法念处经》的这个教证，跟密宗的行为和见解颇有相似之处。不过我们作为普通人，假如渴望修持正法，就必须将取舍因果放在主导地位，见解和行为不能脱离或堕于一边。如果随着见解越来越高，行为也越来越如法，对众生的悲心越来越强烈，这说明你的修行没有误入歧途。（怎样根据一个人的行为推断其境界，这在《十地经》中有很多方法。）

 

那么，因果不虚之引导，在相续中生起的界限是怎样的呢？

 

应当像米拉日巴尊者那样。

 

一次，弟子藏顿巴问米拉日巴尊者：“您的行为已完全超出了凡夫人的意境，上师仁波切，您最初是金刚持，还是哪一位佛菩萨的化身？”

 

米拉日巴尊者回答：“认为我是金刚持或某位佛菩萨的化身，这说明你对我有诚挚的信心，但对于正法来说，恐怕再没有比这更严重的邪见了。（因为他觉得只有古佛再来才能这么做，却没有认识到正法的力量。现在有些人也常这样讲：“上师是圣者，他能做到的，我怎么做得到？”这种自我轻毁的说法，对法来讲是个大邪见，其实只要像米拉日巴那样能看破世间、相信因果，任何一个人都可以做到。）

 

为什么这么说？我最初依靠咒力降冰雹，杀了很多众生，造了滔天大罪，当时想肯定只有堕地狱而别无出路了，于是集中精力、兢兢业业地修持正法。依靠上师传授的密宗甚深要诀，经过一系列苦行，才在相续中生起了殊胜功德。而你们，由于对因果生不起诚信，故对正法不能如此精进。倘若你们也能发自内心诚信因果，像我那样刻苦精进，那凡是有毅力的凡夫人，都能生起同样的功德。到那时，你们也可以称为是金刚持或佛菩萨的化身了。”

 

当时，弟子希哇俄也问米拉日巴尊者：“您老人家在求法依师时，有那样虔诚的信心，忍耐受苦；而得法以后，又在山中那样精进修行。无论从哪一方面看，都不是我们能做到的。我们都不敢再修这个法了，可如此又解脱不了轮回，该怎么办才好呢？”

 

尊者说：“我没有别的窍诀，唯一就是要诚信因果。凡是有心的人，听了因果能相信的话，也一定能做到像我这样精进修持。如果你相信因果，依止上师的信心自会增长，求法遇到任何违缘也不怕。否则，若对因果半信半疑，就会缺少行持善法的心力，修行肯定不会成功。”

 

当然，像米拉日巴尊者那样苦行和精进的事迹，在印度、西藏两地都极为罕见。《冈波巴尊者传》中记载：当冈波巴离开米拉日巴尊者时，尊者本想给他传个最深的窍诀，但想来想去也没有舍得。于是尊者坐在河的此岸，目送冈波巴离开。冈波巴渡河行了一小段路后，隐约听见尊者呼唤他的名字，就立即回到尊者面前。

 

米拉日巴尊者对他说：“唉，我这个窍诀虽然至为殊胜，有点舍不得传人，但如果连你都不传，那还传给谁呢？还是传给你吧。”

 

冈波巴欢喜雀跃万分地说：“那么，我是否要准备一个曼茶作供养呢？”

 

尊者说：“曼茶倒不需要。只要你莫辜负我这个窍诀就行了。好，现在你看——”说着，尊者就将衣袍撩起，只见他周身上下都是多年苦行而结成的网状老茧！尊者继续说：“我再没有比这更深奥的窍诀了。

 

我是经过这样的苦行，心中才生起功德的，所以，你也要以最大的坚忍来修行才好。”这件事在冈波巴心上留下了不可磨灭的印象，他一生对上师的教诲也没有忘记，依靠不断的苦行，最后获得了无上成就。

 

因此，对以上因果的这些要点，我们务必从心坎深处生起坚定的诚信，并且暗下决心：“平时包括细微的善业，也要以三殊胜摄持而尽力奉行；就算是再小的恶业，遇到生命危难也不去做。”尤其在日常生活中，随时随地要以正知正念来摄持。

 

一、早上：

 

我们早晨起床时，不能像牛羊从圈里爬起来一样，一跃而起，边擦眼屎边上厕所。而应当在床上静坐，自心悠然放松，向内反观审察：“昨晚做了善梦，还是恶梦？”

 

如果梦中作恶，则应心生惭愧，觉得自己梦中都这样太过分了，然后念金刚萨埵心咒、百字明21遍诚心忏悔。以前许多修行人都有这种习惯，我在课堂上也强调过一百次了，但你们有些人还是不听，早上起来时连牦牛都不如。牦牛在圈里醒来后，还要摇摇尾巴，再坐一坐，它有它的“入定”境界，而有些人连这个也没有。

 

假设你昨晚梦到行善，就应该心生欢喜，同时将善根回向众生，并默默发愿：“昨晚行持的善法还不错。在今天，我要继续为一切众生获得圆满佛果而竭尽全力奉行善法、断除恶业。”

 

其实这个很重要！我们在实际修持当中，早晨起床时务必要有正知正念，尤其要观察自己的梦。一个人的梦，实际上与修行有很大关系，倘若你白天对上师三宝有信心、欢喜心，对众生有饶益心，做梦的时候，大多数也会跟上师、正法有关；反之，如果一直以贪嗔痴而奔波，那晚上肯定全是恶梦。这一点，在大圆满的修行窍诀里也有，假如你修行到了一定境界，梦就会统统变成善梦。

 

二、晚上：

 

到了晚上睡觉时，也不要像块石头“砰”一声就倒下去，蒙头就开始呼呼大睡。而应当在床上端坐，如前一样观察思维：“我白天都做了什么有意义的事？修持了什么善法？”

 

倘若成办了善事，则应感到欣慰，并回向一切众生获得佛果；假设造了恶业，就要自我呵责：“我这个人实在恶劣，今天这样做，完全是毁了自己。”对此应生起追悔之情，诚心诚意忏悔，并发誓：“从今以后，我绝不再造那样的恶业！”

 

其实，我们时时刻刻修心很重要。《佛说救疾经》中也说：“罪从心生，罪从心灭。心如天堂，心如地狱。”假如自心没有调柔，贪嗔痴的罪业就会从心而生；若要灭掉烦恼、转为善法，也是源于这颗心。所以，心就是天堂，心就是地狱。

 

为了调伏自己的心，今年学院的道友一直在百日闭关，我通过不同的途径了解，很多人还是修得不错，大家对此极有兴趣，这从言行举止中也看得出来。其实，一个人在一年中闭关一百天，这是很有必要的。就算你无法拿出一整天的时间修行，那么上午一座、晚上一座也非常需要。

 

我个人而言，尽管学院的事情、建筑的事情特别多，但每天一到下午，就会把所有电话关掉，利用短短的时间修行。不然，成天都忙忙碌碌的，自己到死可能也没有修行的机会，因此，我每天至少会抽出几个小时，强迫自己观一观学过的法，尤其是前行。你们不要认为前行是很低的法，所以一直不愿意修。其实若能将前行、尤其是共同四加行，反反复复观修好，那么通过祈祷上师加持，大圆满等境界轻而易举就会现前。

 

当然，除了学院道友以外，城市里的人虽不可能放下一切去闭关，但早上起来用一两个小时，甚至半个小时观修；晚上睡觉前也是这样；白天在工作之余抽空修一修，这对调伏自心也非常重要。否则，你仅仅是理论上了解，却从来没有深入体会过，那在遇到问题的时候，根本起不到任何作用。

 

至于早晚应如何观修，这里已讲得很清楚，每天按照这样去做就可以了。我在二十多年来，一方面会修点本来清净、任运自成的窍诀，同时，这些出离心和菩提心的教言也一直在修。不管遇到什么情况，这个习惯都数十年如一日，从来也不会改来改去。不像有些人，今天修个拙火定，在脐下观火焰，一直烧烧烧；明天观个明点，从头上降下来……气脉明点的这些修法固然殊胜，但按照法王如意宝的传统，这些暂时不重要。最重要的是什么？就是先要在共同四加行、不共五加行上下功夫，只有这样，更高的境界才会自然现前。

 

如今有些人认为，修加行只是喇荣的一种做法，其实并非如此。在藏传佛教中，宁玛派、萨迦派、格鲁派、噶举派尽管传承不同，但加行修法都大同小异。此外，汉传佛教虽没有这么明显的窍诀，但教义也都可以涵摄其中。这几年来，我翻阅了汉地很多《大藏经》的经论和高僧大德的教言，许多大德对人身难得、寿命无常、轮回痛苦的认识，实则跟藏传佛教并无二致。因此，大家有了这样的传承和教言后，希望要把主要精力放在加行上，一定要修好！

 

同时，无论在何时何地，我们都不能离开正知正念，对内外器情的一切显现，不要有根深蒂固的实执，而应在虚无缥缈、无实如幻的游舞中修持自心，恒时住于善法和正道中，令内心调柔。就像《大乘入楞伽经》所说：“三有如阳焰，幻梦及毛轮，若能如是观，究竟得解脱。”《大圆满虚幻休息》也讲了如梦如幻的许多窍诀。一个人若是有了实执，那修什么都不会成功；但即便如此也还是要修，中间这个分寸一定要把握！

 

以上总结了修四种厌世心37的中心要义。这次可以说是讲得最广的了，我虽谈不上有什么甚深教言，但以前依止过很多善知识，对这个法门有强烈信心，并且从中受益匪浅，所以，这次将自己所懂得的一切道理，对你们毫无保留地全盘托出了。同时在传讲过程中，我查了大量汉藏两地的公案、教证，并翻阅《大藏经》作了补充，还引用了法王如意宝和其他上师的许多教言。希望每个人在听闻之后，务必要好好修持，若能真正生起这四种厌世心，我的一番苦心也算没有白费了。

 

[37]四种厌世心：人身难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。

 

《前行》剩下的内容里，共同加行还有“解脱利益”、“依止上师”，不共加行则有从“皈依”直至“颇瓦”之间的修法，这些我想讲简单点，不能特别广，不然的话，可能两三年都讲不完。倘若讲一部《前行》共需要五六年，你、我都不知道有没有那么长的寿命。

 

不过，你们每个人的想法也不太相同。我听有些佛友说：“您这样广讲太好了，里面有很多窍诀，我们也想一字一句了解其中的深意。”但也有人在背后抱怨：“哎哟，《大圆满前行》这样一天只讲几行，哪一年才能讲完啊？太啰唆了，受不了、受不了！应该讲点大圆满法，不要天天都讲加行。”尽管外面有各种议论，但我也不一定听。在我的计划中，共同四加行会讲广一点，但后面部分可能稍略一些。

 

你们若能把这共同四加行修好，那在正知正念的摄持下，做什么善事都不会离开三殊胜。这种人就像药树一样，谁依止他都会带来快乐，如颂云：“善人如药树，依彼胜一切。恶者如毒树，依彼毁一切。”如此贤善之人以自心的堪忍力，能令与其结缘者心皆转向正法，自他的广大善业蒸蒸日上，生生世世生于人天善趣，不会堕入恶趣和邪道。

 

尤其是这样具法相的高僧大德，无论住在什么地方，当地人都会奉行善法，众天人也会恒常护持。尽管他只有一个人，但依靠护法神的加持、自己善愿力的加持，能利益无量无边的众生，弘法利生的事业也会自然展开，一切所愿都能如愿以偿。如《大智度论》云：“若人灭众恶，乃至无小罪，如是大德人，无愿而不满。”

 

所以，希望在座的人也要从内心中深信因果，行为如理如法地取舍，这样一来，别人就不会对你挑毛病。只要你全心全意是为了众生、为了佛法，这种善心和善行自会受到人们欢迎，就算你只是个普普通通的人，但也会像日轮在空中发出光芒一样，迟早会在众生界中显出你的伟大。

 

以上讲了业因果的重要性，下面是最后的结文：

 

虽知因果差别然信弱，虽闻众多正法然未修，我与如我恶行众有情，自心与法相应祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说：虽已了知因果差别，但这方面信心薄弱；虽已听了很多正法教理，却并没有实地修持。对于我和像我这般恶业深重的众生，祈愿佛菩萨加持、护佑，令自心完全与因果法相应，就像前辈大德们一样，何时何地皆能取舍因果、不造恶业！

 

 

在讲课之前，首先给大家强调一下：听这样的佛法，除了要有欢喜心以外，还要想到一切皆为无常。

 

我本人来讲，年轻的时候，在法王如意宝等很多上师面前听过法，现在回想起那种情景，虽然心向往之，但已时过境迁，再也不可能回到从前。同样，你们这么多人现在集聚在一起，心专注于法，此举对人生的意义无法衡量，是极其难得的缘分，所以，每个人一定要懂得珍惜。因为无常何时到来，谁也不知道，若是一旦因缘消尽，多年后你再忆起大家如今学佛的情景，定会百般滋味涌上心头，特别怀念昔日的时光。因此，大家依靠上师三宝的加持，有了共同学习的因缘，务必要有欢喜心和难得心！

 

现在正在讲，“因果不虚”中七种身语业有开许之处。这个问题十分重要，没有学过基础法门的人，经常在这些问题上模糊不清，无法做到如理取舍。所以，我们一定要懂得：在哪些情况下，对哪些行为可以开许。

 

昨天讲了大悲商主、星宿婆罗门的故事，菩萨因为利他心很重，没有自私自利，远离贪嗔痴烦恼，表面上虽然杀生、邪淫，但实际上却是一种善业。圣天论师在《中观四百论》亦云：“菩萨由意乐，若善若不善，一切成妙善，以意自在故。”菩萨由于饶益众生的意乐非常强烈，或善、或不善的行为和语言，都会成为极妙的善法。为什么呢？因为菩萨的意乐以利他而得自在，能够恒时随顺于善法。

 

在三种身业中，除了杀生、邪淫可以开许，不与取也不例外。对根本没有私心、大义凛然的菩萨来说，见到有些富人爱财如命，让其主动上供下施不太现实，故为了利益这些人，就从他们手中盗窃财物，上供三宝、下施乞丐，这也是开许的。

 

有个佛教徒跟我说，他家人听说他学佛作供养，便会不择手段地极力反对，但他若是去旅游观光，家人就非常支持，可以随便花钱。于是他常骗家人说去旅游，然后拿一部分钱到寺院作佛事。还有以前的永明延寿禅师，在没有出家之前，挪用了国库的大量公款去放生。被人发现后判死刑时，他没有丝毫后悔，说：“以我一条命，换得千千万万条生命，值得！”国王后来也被感动了，就把他无罪释放了。

 

所以，假如你发心纯粹是自利，却以利他为借口进行偷盗，那肯定有过失，但若完全是为了帮助众生，不与取也有开许的时候。因此，我们有时候看见的不如法行为，很可能是菩萨度化众生的一种方便。但我们自己没有这种高深莫测的境界时，千万不可随便模仿。

 

现在许多人喜欢说：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”济公和尚的这句话，往往被他们拿来当挡箭牌，成为可以肆意吃肉喝酒的“铁证”。实际上世人仅知有前两句，却不知济公还有后两句“世人若学我，如同进魔道”，从而以讹传讹，误导了无量迷茫众生。

 

其实，济公的高深境界，绝非凡夫俗子所能想象。比如，沈员外派家仆给济公送两只熟鸽子和一壶酒，仆人路上偷吃一只翅膀，偷喝了几口酒，以为能瞒天过海，神仙也难知。结果济公指了出来，仆人不承认，于是济公到阶前吐出两只鸽子，其中一只少一个翅膀……这种特别神奇的境界，世人完全望尘莫及，故不可乱学表面行为。印光大师在《文钞》中，关于这方面也有诸多教言28，劝诫后学者万万不可随学，以免自欺欺人。

 

[28]如《印光法师文钞续编复杨树枝居士书四》中说：“须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼见志公、济颠皆有吃肉之事。然志公、济颠并未膺宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。况彼魔子是魔王眷属，完全不是佛法乎。”

 

“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，其实也是有来历的：明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳见禅师严持戒律，不食酒肉，就对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜大开酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。

 

此外，明朝还有另一位和尚，也是为了救逃到寺庙里的难民，在山贼面前吃肉喝酒。当时，山贼说只要他吃了手中的酒肉，就可以放过那些人。于是他气定神闲地端起酒杯，说：“我以酒代茶。”说完一饮而尽。接着拿起肉说：“我以肉作菜，请！”吃后面不改色，坦然自若。山贼见了为之一惊，鉴于有言在先，只好放了所有的人。

 

可见，为了饶益有情而吃肉喝酒，在汉地有些大德的传记中也有，但这不是普遍的行为。而藏地的每一座寺院，也并不是所有僧人都行持这些高深之举。藏传佛教对戒律的重视程度，来藏地求法的人应该知道，在没有达到一定境界之前，任何人都不允许做超凡的行为。若是极个别人做了的话，也许他确实有这种境界，也许没有。所以，能做和不能做的界限一定要分清，否则，明明什么境界都没有，却装模作样、无恶不作，这肯定是不合理的。

 

当然，假如你真的有超胜境界，那么行持如疯人般的行为、如哑巴般的行为，尤其是大圆满的二十一种行为，这也无可厚非。毕竟学佛不能一概而论，倘若以别解脱戒的尺度来衡量一切，这肯定不行；但若是要求每个人都持密宗禁行，不管他的境界有没有到一定层次，那也不合理。因此，在这些问题上，学习并掌握基础知识很重要！

 

以上讲了三种身恶业有开许之处，下面接着讲四种语恶业：

 

妄语：如果是为了保护众生性命，比如猎人在追赶猎物时，修行人明明看到了那个动物，但为了救它，故意说“我没有看到”；或是为了保护三宝财产，对抢劫的强盗说“我没有钥匙”、“三宝财产不在这里”，像这样说妄语是开许的。

 

以前佛陀住世时，有个妇人的儿子突然生急病死掉了。她一下子接受不了这个现实，便去求佛陀，一定要让儿子起死回生。佛陀方便安慰她说：“哦，这个不难！你去一户从没死过人的人家，要一粒芥子给我，我就能让你儿子死而复生。”这个妇女比较愚笨，她就一家一家去找，找了很久、走了很远，也没得到这样一粒芥子。最后她就悟到了，没有一个人会生而不死，于是就接受了儿子死亡的残酷事实。当时，佛陀对她所说的话，也是一种方便妄语。

 

还有，比如别人生病了，医院查出是癌症，他自己还不知道。他在询问你病情时，虽然你明明知道，但也不能直言相告，而要尽量隐瞒：“没事，你的病不是很严重，先回去吃几副中药，过段时间再来复查吧。”诸如此类的妄语，是可以说的。

 

然而，倘若有人发心不正，为了私欲而欺骗他人，或者已经习惯说妄语了，这个绝对不允许，否则会有很大过失。

 

离间语：一个行善之人和喜欢作恶的人相交为友，作恶那个人势力强大，为了防止行善之人被带入邪道，说离间语使他们分道扬镳，这是开许的。

 

关于恶友的过失，佛陀在《正法念处经》中云：“若人近不善，则为不善人，是故应离恶，莫行不善业。”故我们千万不能与恶友为伍，一旦跟他们交往，自己的行为就会日渐恶劣。可是有些人，总喜欢与恶人同流合污，对逆耳忠言听不进去，这样的话，你可以说一些离间语，想办法把他们两个人分开。

 

当然，假如你没事就挑拨离间，令志同道合的两人关系四分五裂，这是绝不开许的。

 

恶语：有些人生性刚强，以温和方式无法调伏，对他越好越难度化，只有以强制性手段或示现忿怒相，才能令其步入正道，在这种情况下，口出恶语是开许的。

 

尤其是作为上师，不能一直当好好先生，对谁都不说过失。阿底峡尊者讲过：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”能揭露弟子的罪恶，是殊胜上师的法相；能针对弟子的要害，就是殊胜的窍诀。有些上师在传法时，好多弟子都以为在批评自己，好像天天把自己当作针对的对象，若能这么想，这些窍诀就是击中要害了。相反，如果觉得上师讲的内容，从来都跟自己没什么关系，这样的话，根本不能发现自身的错误，行为也会越来越不如法。所以，上师批评弟子、老师批评学生，这些都是可以的。

 

现在，藏地有些相似的知识分子，成天提倡师徒平等、师生平等，说要构建和平共处的民主观念，就一定要所有人都平等。这是一种极端的民主主义，是根本不可能的，否则，国家主席和乞丐的待遇也要平等了，古往今来哪有这样的事例？虽然从如来藏的本体而言，众生全部是平等的，没有高低之别，但在世俗显现上，弟子戒定慧的所有功德，不可能跟上师完全等同；任何一个学校中，学生和老师的工资也不会平等。

 

所以，在世俗中，上师摄受弟子的时候，说些粗恶语是可以的，不能因此就认为：“上师天天说粗语，他肯定是犯戒了。按《百业经》的观点，说一句粗语，要在五百世中如何如何……”这样给上师下定义，是不合理的！

 

绮语：有些刚皈入佛门的人，讲起自己的故事，两天两夜都讲不完，要想度化这些爱说爱讲的人，你若成天默然不语，一句话都不说，可能使他退失信心，无法趋入正法。所以，最初理应随顺他，他若是喜欢战争、美国好莱坞，你也可以跟他聊。以前我就遇过一个人，他提起好莱坞一直滔滔不绝，晚上兴奋得睡不着，睡着了以后，早上睁开眼还继续讲……那么，在这种人面前，你就要以善巧方便随顺他。

 

往昔迦叶佛在世时，有个大菩萨为了引导外道，就故意到他们中行持外道行为，而且诽谤迦叶佛，说“光头沙门没什么解脱法”，以此赢得了外道信任，最终将其引入佛门。由于这位大菩萨发心贤善，此举不但没有构成罪业，反而成了积累福德的善法。此外，文殊菩萨去外道中弘扬大乘佛法，也有类似的经历29。

 

[29]文殊菩萨先赞叹外道本师的功德，语气上好像诽谤佛陀，外道就很乐意接受文殊菩萨的观点。之后，文殊菩萨渐渐以观察佛陀经教方式而引导他们阅佛经。最后，用佛陀的善说与他们辩论，使外道心悦诚服，不得不共赞世尊的巍巍功德而皈依佛陀。

 

世间人的心态，其实跟修行人的完全不同，对他们若不施以善巧，刚开始就一句废话都不说，则无法真正引导他们。因此，为了令其进入佛门，权巧方便说些绮语是开许的。但如果你说的话没有丝毫意义，让自己心生散乱，让别人也产生贪嗔痴，这种无稽之谈则不开许。

 

以上讲了可以开许的七种身语业，它唯一的前提就是要对众生有利。假如对众生没有利，是在烦恼驱使下行持的，那永远也不会开许。由此亦可推知，由于贪、嗔、邪见不可能转变成善妙的动机，只要一生起，就必然是不善业，诚如《宝鬘论》所言：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”故而，三种意罪业在任何时候、对任何人也没有开许。

 

要知道，万法皆从心生，《华严经》中也说：“诸业从心生，故说心如幻，若离此分别，普灭诸有趣。”一切业皆依心而起，心的本体也不实如幻，若离开了这样的分别，三界六道就统统灭尽了。故《正法念处经》云：“一切皆心作，一切皆因心。”所有善和恶的作者，唯一是自己的这颗心。倘若心善，就会带来快乐；心恶，则会带来痛苦，《宝鬘论》也说：“不善生诸苦，投转诸恶趣；善业生善趣，世世享安乐。”

 

因此，外在的形式并不重要，纵然身体的一举一动、口中的一言一语没表露出来，但内心的分别念，往往会带来巨大的善果或恶果。这一点，佛陀在《正法念处经》中也讲过：“若闻正法，听受其义，生一念善，能灭无量百千劫生死。”——今天中午，慈诚罗珠堪布给我打电话，他问：“你在干什么？”我说：“正处于一种欢喜的境界中。”“什么欢喜的境界？”“《正法念处经》里有个很好的教证，我正在想：听法真的很重要，其他什么都比不上。”“经中说了什么？”“说我们听闻正法、领受其义，就算只生一个善念，也能灭千百万劫的生死。我觉得佛陀讲得特别好！”他听后也十分赞同。

 

真的，我们平时学习佛法、思维佛法，是最有意义的事情了。当然，做对众生有利的事、调伏自己的烦恼，也非常好。但除此之外，现在世间的各种琐事，确实没有多大实义。也许是每个人的价值观、生活习惯不同吧，毕竟我们在这样的闻思道场中，度过了很长时间，哪怕产生一个善念，也觉得非常难得。因此，在所有的善法中，我最喜欢的就是每天上课。为什么呢？因为对我讲者而言，在讲课的时候，不可能一边讲一边生恶念，此时所有恶念之门皆已关闭，这是很难得的机会；同时，对你们听课的人来讲，就算偶尔会生一些分别念，但百分之七八十的时间，心都在随顺法义，对凡夫人来说，这是相当不容易的。这一点，你们不妨也细细思维。

 

作为修行人，我们应经常观察自己的心，并将其养成一种习惯。倘若心常处在善念中，就应生起欢喜心，尽量使其与日俱增；假如处于恶意中，那必须要立即忏悔，并暗自谴责：“我这个人真是恶劣！听闻了那么多正法，竟然还生这样的恶分别念，真是愧对上师三宝。”并下决心：“从今以后，我一定要努力使这样的分别念永不再现！”若能如此，这就是一种修行境界。

 

其实，三世如来甚深和广大的一切教理，归根到底就是善心和善行。法王如意宝在《三世佛语合而为一》中也说：“三世诸如来，所有深广理，摄于善心行，有缘者当修。”我记得特别清楚，上师如意宝去美国时，在华盛顿、波士顿等地，给西方人讲了很多甚深窍诀，尽管语言看似简单，却令无数人受益匪浅。他们虽听过许多大德的教言，但依靠法王的教诫，最终深深明白：佛陀八万四千法门的要义，就是心地善良。当时上师着重揭示的，也正是这个。因此，我们务必要切记，心善的话，一切都会好；心如果不善，形象上做再多善事也不重要。

 

关于心善一切都会好，汉地的《德育古鉴》中讲过一则故事：从前有个人叫元自实，他对缪材有恩，可缪材却忘恩负义，做出很对不起他的事情。元自实感到愤恨不平，天未亮就带着刀，准备要去杀死缪材。

 

路上经过一座庵堂，庵主轩辕翁是位有道之士，很早就起来诵经。他见几百个奇形怪状的鬼跟着元自实，每个鬼的手中都持有刀斧，杀气腾腾，样子非常凶恶。没过多久，元自实又回来了，轩辕翁看到这次跟随他的，都是头上戴着金冠、身上佩有玉佩的神人，手持香花幡幢，露出祥和愉快的表情。

 

轩辕翁深感讶异，就上前询问元自实原因。元自实说：“姓缪的忘恩负义，我正要前去杀他，但到了他家门口，我突然心想：他虽对不起我，但他妻子儿女却是无辜的，况且他还有老母在堂，我若杀了他，岂不是等于杀了他一家吗？因而于心不忍，念头一转，就回来了。”

 

轩辕翁将刚才所见告诉了他，并恭喜道：“你的所作所为，神明都已知道了，你将来必定会有厚福！”元自实听了这番话，更加精进认真地行善，后来考取了功名，官做到宰相。而缪材却颓废身亡。30

 

[30]《太上感应篇汇编》讲“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之”时，也引用了这个公案。

 

由此可见，一个人的心若是特别恶，旁边就会有许多恶魔非人推波助澜；若是产生特别善妙的念头，比如普利一切众生的大悲心，对上师三宝的恭敬心、清净心、欢喜心，那不但自己过得快乐，周围气氛也会变成和谐。所以对这个道理，每个人务必要有一种认识。如果你的心能常常处于利他状态中，即使不看病、不吃药，四大也会十分调和；倘若时时产生强烈的害他心，那身体肯定不会健康，而且动不动就发脾气、摆脸色，让旁边的人也很不舒服。

 

鉴于以上原因，我们在做一件善事之前，首先要详细观察自己的动机。如果动机是善，那不用问别人就可以去做。倘若是为了与人竞争，或者装模作样、贪图名誉，就必须认真加以纠正：能变成善心的话，便可以接着做；假如不论怎样也无法扭转，则还是延缓为好。《佛遗教经》亦云：“纵此心者，丧人善事。”所以，心态若没有调整好，表面上做的善法再大，也没有真正的功德。

 

从前，有许多施主约定去拜访奔公甲格西。当天上午，格西就在三宝所依前，急急忙忙地摆设供品，装饰得极其美观。此时，他观察自己的动机，发现心态很不清净，竟是为了在施主面前显得庄严。于是顺手向三宝所依和供品上撒了一把灰，并自言自语：“你这个比丘，不要这么虚伪好不好？”帕单巴尊者得知此事后，赞叹道：“西藏的所有供品中，要数奔公甲那一把灰尘最好！”

 

要知道，在藏地民俗中，撒灰的对象通常是魔鬼、恶人，比如驱魔仪轨时要撒灰，关系特别不好的人离开时也要撒一把灰。而且尽管西藏并不富裕，但人们都喜欢在三宝所依前，用最珍贵的供品作供养。那么，尊者为什么说在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊胜呢？因为他这是在调整自心，觉得自己行为太恶劣，为了惩罚自己才做的。

 

关于奔公甲，我们讲《开启修心门扉》时经常会提到他。他在家的时候，身材魁梧高大，性格野蛮凶残，平时总随身携带着弓箭，腰间别着两三把刀子。西藏曾有一段时间，母亲若遇到孩子啼哭不止，怎么哄也没办法，往往就大喊一声“奔公甲来了”，包管孩子立刻安静下来。

 

相传有个喜欢恶作剧的人，有天和一位老婆婆开玩笑，出其不意地在她背后叫：“奔公甲来了！”惊讶的是，那老婆婆一动不动，居然没有逃走。他还以为老婆婆定力够，没想到向前一看，老婆婆竟被吓死了！

 

奔公甲就是这么一个人见人怕的大恶人。他没有出家之前，身上就算带着再多武器，敌人也是多如牛毛；可是当他出家之后，由于上师三宝的加持，身上连一根针也没有，怨敌却全都销声匿迹了。

 

刚才那个故事，大家一定要好好地体会，自己也应像奔公甲一样，随时随地观察自相续。一旦心术不正，有造罪的苗头出现，就应该马上意识到，并且加以忏悔，绝不能让自相续与恶业同流合污。

 

当然，我们作为凡夫人，不生恶分别念也是不现实的。就像奔公甲，出家后尽管在山上闭关多年，但也经常跟烦恼作斗争。有一次，奔公甲到一位施主家念经。当时这家人都出去了，在空无一人的屋里，他心里琢磨：“我回山洞闭关，熬茶的话，茶叶也没有。不如趁机偷一些，留着以后住山修行时用。”他就东看西看，确定没人之后，把手伸进了茶叶袋里。正在这时，他突然提起了正念，于是大声呼喊：“快来人啊，我正在干偷茶的勾当，请把这只手从手腕处砍断！”

 

像奔公甲这样的人，时时能发现自己的错误，确实相当难得。以前孔子的弟子颜回，也是能够“不迁怒，不二过”，不像我们有些人，就算自己犯了错，也喜欢文过饰非，迁怒他人。《弟子规》中讲过：“过能改，归于无。倘掩饰，增一辜。”过失若能改正，这个过失就没有了，毕竟人非圣贤，孰能无过。但若对此加以掩饰：“不是我干的，是他！我根本不是这种人，那个人实在太坏了，你可以去找他……”这样只会让自己又增加一条罪恶。

 

除了奔公甲，阿底峡尊者反省错误时，也这样说过：“自从我进入别解脱门之后，没犯过一个微细的戒律，别解脱戒可谓一尘不染；对于菩萨学处（菩萨戒），偶尔出现一两次过失；而步入密宗金刚乘以后，零零碎碎的过失虽屡有出现，但都是当下忏悔，从没有让堕罪过夜的情况。”尊者在行途中也是一样，他去哪里都随身带一个木制曼茶盘，每当闪现恶分别念时，马上取出来，在路边供曼茶忏悔，直至忏净了才继续赶路。对我们很多人而言，这一点可能很难做到，有时生了恶念也无所谓，根本不察觉。所以，修行好的人跟修行不好的人，行为上确实差别很大。

 

《大般涅槃经》讲过：“世有二人，甚为希有，如优昙花。一者不行恶法，二者有罪能悔。如是之人，甚为希有。”世间上有两种人，像优昙花现世般极为稀有：一种是在轮回中从不沾染罪业，犹如火中莲花般相当罕见；一种虽以前世习气等原因造了罪，但马上就会意识到，当下念金刚萨埵心咒忏悔，这种习惯也十分好。

 

前不久，学院有个管家用藏语给僧众说事情，忘了我们学院的要求——语言要纯正，讲藏语就不能夹杂汉语；讲汉语要用普通话，不能夹杂藏语。当时，他不小心说了个“拖拉机”，然后很不好意思，立即念“嗡班扎儿萨埵吽”。其实，说“拖拉机”也用不着忏悔，但如果你生了恶分别念，或者说了别人过失，这才应当念“嗡班扎儿萨埵吽”。

 

然而，现在有些人根本没有这个习惯，尤其是刚学佛的人，好像生恶念根本不在乎，没有“我这么做不对”的念头，这是相当可怕的。其实作为一个修行人，调伏自心很重要，尤其《大圆满前行》是非常殊胜的窍诀，最近我要求他们把《大圆满前行》和《极乐愿文大车疏》录下来，以便大家在开车走路时随时听。你们若能将这些法义记在心里，反反复复地体会，则对很多方面会有极大利益。

 

下面再讲一个调伏自心的故事：在攀耶嘉地方，有一次，施主在众多格西的行列中供养酸奶。当时，奔公甲格西也在其中。他看到施主给前面的人供奉了大量酸奶，不由得心想：“这么好的酸奶，轮到我这里，可能都没有了。”（我们平时分东西时，好多人也是如此。尤其有时候我这边分些吃的，坐在后面的道友见了，就一直在想：“到我这里，肯定已经分完了。”哎，我们这里要是有个奔公甲，该多好啊！）

 

当萌生这样的念头时，奔公甲紧接着提起正念，认识到自己不对，于是暗暗自责：“你这位比丘，对上师三宝的信心不大，却对吃酸奶有这么大的信心。”随即把碗扣下。当供养者来到他面前时，他因为生起了恶念，就说：“谢谢，我已经吃过了，实在不想再享用。”

 

本来，他只想和所有比丘一样，平等得到一份酸奶，并不含有什么不善的成分。但仅仅因为有希望获得好酸奶的私欲，他就惩罚自己，全然放弃了享用。

 

我以前看过奔公甲的传记，有时候他生起烦恼，就大声地喊：“奔公甲，你为什么天天自私自利的心这么强！”有时候就动手打自己。他与烦恼斗争的故事，还是很精彩的。汉地有些大德也是如此。所以，我们作为修行人，一定要与烦恼搏斗，经常审视自己的心。

 

当然，我们作为凡夫人，刚开始的时候都一样，烦恼特别强盛，经常此起彼伏。但只要毫不气馁长期对治，随时随地断恶从善、调柔自心，久而久之，烦恼的力量就会逐渐削弱，自相续就会完全充满善业。

 

从前，扎堪婆罗门时时观察自心，每当生起一次不善念，他就放个黑石子；每当生起一次善分别念，就放个白石子。最初，他天天都是恶分别念，全部是黑石子；通过精勤对治，去恶从善，到中间时，呈现黑白各半；到了最后，已全部成了白石子。

 

类似的公案，在汉地《佛祖统纪》中也有31：西天四祖优波鞠多尊者，最初在修行时，也采用过这种办法：若生恶分别念，放一个黑石子；若生善分别念，放一个白石子。刚开始的时候，黑石子偏多，通过七天的努力，最后全部变成了白色的。之后，上师为他宣说四谛法门，他当下证得须陀洹果。

 

[31]《佛祖统纪》云：“四祖优波鞠多尊者，摩突罗国人，容貌端正，聪慧辨才。商那初教系念，若起恶心当下黑石，生善念时当下白石。鞠多如教摄念，初黑偏多，次白黑等，至七日满唯有白石。商那即为宣说四圣真谛，应时逮得须陀洹果。”

 

所以，我们在一切时处，皆要以正知正念来摄持，尽量生起善的对治，力求连细微罪业也不沾染。为了达到这一点，大家应该经常祈祷上师三宝及护法神，毕竟我们的心是有为法，上师三宝的加持不可思议，若能时时不忘祈祷，自己的心肯定会有所转变。

 

总而言之，《大圆满前行》的窍诀特别殊胜，这也是我再再强调的。若没有以此对照自心，缺乏正知正念、行为不如法的话，就算你已经出了家，那也只是虚有其表，完全属于邪命养活，不但今生会招人讥嫌，来世也会堕入恶趣。《正法念处经》云：“出家而邪命，失法失名称，人中轻如草，未来入恶趣。”相反，假如你时时以正知正念观察自己，有一颗帮助别人的利他心，行为也是如理如法，那就会像《水木格言》所言，人们自然而然会集聚到你的身边，犹如悦意的水池，可以吸引无数飞禽。而且在生生世世中，你暂时会趋入善趣，究竟会获得涅槃。因此，我们每个人应依靠佛法，对治烦恼、行持善法，走上光明之道！

 

 

 

前面已介绍了，我们千万不能认为罪业微小就轻视它，不然，它成熟的果报相当严重。作为一个修行人，理当以智慧观察自己、摄持自己，否则，一旦不慎造了恶业，痛苦必定是自作自受，其他任何人都替代不了。

 

今天接着讲：同样，微不足道的善业，也能产生不可思议的果报，故不要认为仅仅一点点就不屑一顾。比如我们平时用转经轮、拿念珠，或者供一盏灯、一束鲜花、磕一个头，对佛塔、佛像转绕一匝……这样的善业看似微小，但实际上果报非常广大。

 

所以，善业和恶业的成熟率都相当高。不懂得这一因果规律的人，纵然再有才华、再有财富，也属于愚痴之列。为什么呢？因为在这个世间上，因果规律谁也抹杀不掉、推翻不了。即使你没有学过佛教，也应通过各种途径去了解它，这样，对自己的今生来世会有极大利益。

 

下面讲一个简单的例子：我乳轮王往昔变成一个穷人时，有一天，他看到别人办喜事，按照当地风俗，他拿一把豌豆准备向新娘投抛。途中正巧遇见德护如来前往城中，他生起极大的信心，将这把豌豆撒向佛陀，其中四粒落入佛的钵中，两粒触到佛的胸口。以此异熟果，他转生为南赡部洲的转轮王；以四粒豆落入佛钵中的果报，统治四大部洲八万年；两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝中，与帝释天平起平坐，执掌国政。

 

我乳轮王，其实也叫顶生王，他的公案在《涅槃经》、《长阿含经》、《中阿含经》、《大楼炭经》、《顶生王因缘经》中都有记载。刚才这个公案，记得《贤愚经》中也有类似的叙述16：往昔有位婆罗门的儿子在办喜事，他手中握了一大把豌豆，准备向新娘抛撒。路上刚好遇到弗沙如来，他生起无比的欢喜心，就将手中的豌豆撒向佛陀。结果四粒豌豆落入佛钵，一粒触到佛的头顶。以此因缘，他后世获得了无量福德。因为四粒豌豆落入佛钵，他成为统治四大部洲的国王；一粒豌豆触到佛陀头顶，后于四天王天和三十三天中享受快乐。

 

[16]《贤愚经》云：阿难白佛：“此顶生王，宿殖何福，而获如此无量大报？”佛告之曰：“乃往过去，不可计劫，时世有佛，号曰弗沙，与其徒众，游化世间。时婆罗门子，适欲娶妇。手把大豆，当用散妇，是其曩世，俗家之礼。于道值佛，心意欢喜，即持此豆，奉散于佛。四粒入钵，一粒住顶。由此因缘，受无极福。四粒入钵，王四天下。一粒在顶，受乐二天。”

 

不过，《顶生王因缘经》中所讲的，与此略有差异。经中记载：以前有个商主的儿子，在街上遇到了毗婆尸佛，于是他对佛抛撒豌豆，结果四粒豌豆落入了佛钵；一粒豌豆碰到佛钵，发出响声而掉在地上。以四粒豌豆落入佛钵的因缘，他成为统治四大部洲的转轮王；一粒豌豆击钵振声方才堕地，令其转生至三十三天。这一粒豌豆若能落入钵中，他就可以成为天界之主，但由于最后掉在了地上，他只能统治人间而不能统领天界。17

 

[17]《顶生王因缘经》云：“彼时四豆入于钵中，后感报应于四大洲统轮王位。其有一豆击钵振声方堕地者，后感报应能至三十三天。又复大王，而彼一豆若不堕地得置钵中，后必报应为天中主。由堕地故，但统人间不为天主。”

 

这个商主的儿子，当时将豌豆供养佛陀后，生起了很大的欢喜心，就在佛面前发愿：“以此布施广大因，得佛世间自然智，愿我速越生死流，先佛未度者皆度。”意思是说，以此供养佛陀的广大因，愿我得到如来的自然智慧；愿我迅速超越轮回的生死流转；愿先佛未能救度的众生，依靠我的威力早日得度。这位商主之子，就是顶生王的前世，也是我等本师释迦牟尼佛的因地。

 

所以，我们不管是在家人、出家人，如果身上有一点点钱财、一点点资具，在遇到僧众、寺院及真正的大成就者、修行人时，不要有吝啬心，而应以欢喜心、恭敬心进行供养。要知道，即便是一次微薄的供养，其果报也相当大。往昔阿育王的一位公主出生时，右手始终紧握着拳头，直至5岁才自动张开，此时掌中有一枚金币，随取随有、无穷无尽……这是什么原因呢？原来公主的前世，是阿育王皇宫里的一名仆女。她看到阿育王上供下施，积累广大善根，心中特别随喜，但苦于自己无钱修福，内心非常感伤。有一次，她在扫地时捡到一枚铜钱，便把握殊胜因缘，欢喜地将这仅有的铜钱供养了僧众。以此福德，她下一世马上变成了公主，受用财富也用之不尽。

 

因此，对于别人的微小善根，我们不要轻视，而应由衷随喜。但不懂因果的人，认为这是一种愚痴之举，前不久我给个别大学的学生开示时，对此就详详细细破斥过。现在很多高等大学，由于没有善恶因果的教育，大家都觉得看不见的东西就不存在，或者认为因果规律不合理。这种想法纯粹是邪见，我们理应想尽一切办法推翻，否则，就会给自他带来危害和不安。

 

你们在座的很多人，从小受过无神论、唯物论的教育，尤其是因果断灭论，当今可谓遍地开花、深入人心，以此邪见所引发的行为，全部都是颠倒、不如法的。其实善恶因果观在佛教正见中是最重要的一环，作为真正的佛教徒，务必要通过各种途径，先认识它是怎么安立的。若能依靠前辈大德的教言、历史上著名的经论，通达这一不为人知、深奥神秘的因果规律，就会明白无论是男女老少、贫富贵贱，谁都不能超出因果之网，一旦对此有所违越，势必无法逃脱它的惩罚；反之，倘若观想佛陀、对佛像生欢喜心，不要说用大量财富作供养，就算只朝其抛撒一朵鲜花，此善果也无法衡量，连帝释和转轮王的果报也难以比拟。

 

有些人认为，现今那些超级大国的总统、主席及联合国秘书长，肯定是前世积累了极大福报。其实这也不一定，或许他们前世只造了一点微不足道的善业，但由于当时愿力强大、对境殊胜等原因，今生便有了身为人王的机会。

 

所以，我经常给大家强调：你们在日常生活中，理应养成不轻小善的习惯。比如，每天早上起来要供佛、顶礼；不管在哪里看见佛像，都要虔诚供养；平时在走路、坐车时，也在前方空中观想佛陀或上师、本尊，然后幻化出鲜花、山河大地等美妙供品，进行意幻供养；见到一个特别美丽的地方，有花、有森林、有清泉，口中要念“供养三宝”，内心也要想把这一切进行供养……如果能常常如此，日积月累下来，功德必定不可思议。

 

《大集经》中亦云：“若有真实生信心，是则能破三恶道；供养如来一香华，无量世受无上乐。”若对上师三宝生起真实的信心，以此力可破地狱、饿鬼、旁生三恶趣；若于佛像前供养一朵香花，以此微薄的供品，可在无量劫中享受天界的无上安乐。

 

现在有些富可敌国的人，拥有别墅、轿车，以及取之不完、用之不尽的财富。但他们前世也不一定行了很多善、积了很多福，有时候只是在佛像前供花、供香，便能轻易得到这些功德。所以，你们平时去寺院的话，对佛像作供养很重要！

 

然而，极个别的知识分子，觉得这种行为不理性，实际上，这只是他不懂佛教真理而已。如果他真的懂因果规律，那对别人所做的善事，哪怕仅仅念一句咒语，也不会随意轻视。我看到学院的有些道友，不管到哪里去，念珠都不离手，每次与人说话或做事，就在念珠上打个记号，完了以后，又拿起念珠继续念，此举确实令人赞叹。这样的习惯，如今在藏地保持得相当好。而汉地等其他地方，除了开法会时有人会念以外，平常的念诵非常罕见。即使大家有时间、有机会，却也没有这个习惯。

 

这一点，我们以后要尽量改过来，行持善法要随时随地，不一定非要专门时间。在任何地方、做任何事情，心都可以转向善法，行为也可以多多少少做些善事，因此不要轻视积少成多。如《贤愚经》云：“莫想诸善微，无益而轻视，水滴若积聚，渐次满大器。”《出曜经》中也说：“莫轻小善，以为无福，水渧虽微，渐盈大器。”所以，我们作为修行人，理应从小的善行开始做起。

 

现在有些人渴望一步登天，很快就想获得成就。这种愿望固然美好，但现实与理想之间，还是有差距的。就像一个小学还没毕业的人，马上想获得博士后学位的话，除非他是俱生的天才，否则，恐怕无法达成所愿。所以，行持善法要从点点滴滴开始，不能违越它的轨道，若如此，久而久之必见成效。

 

智悲光尊者在《功德藏》中也说：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”本来无忧树的种子比芥子还小，可树木在成长的过程中，每年树枝都会增长一由旬左右。同样，我们造恶行善也是如此，虽然刚开始只有一点点，但果报的增长程度却无法形容，就像我乳轮王前世供佛六粒豌豆，来世的人天福报无量无边；或者像有些人生一刹那的嗔心或杀一条生命，无数劫中都要在恶趣受苦。

 

所以，这些道理想起来之后，懂因果的人会如履薄冰，对造恶业有一种恐惧感。否则，倘若你不小心造了恶，甚至只是违犯了细微学处，也会导致无穷的后患。不过《毗奈耶经》中说，在造恶业的过程中，假如有惭愧心、后悔心，果报则不会很严重；但若以无所谓的轻毁心，肆无忌惮地造业，那果报就相当可怕了。

 

作者引用了一个翳罗叶龙王的故事，来说明这个道理。此故事在《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中有，《福盖正行所集经》中也有。可见，华智仁波切在《前行》中所列举的公案，大多都出自于佛经和公认的论典。有些汉传佛教的人刚听这部法时，认为：“《前行》是密宗法，我不要学，师父也反对。我最好是学正统的禅宗或净土宗，如果是密宗，我可不敢接触！”其实，你对此不必害怕。你和你师父深恶痛绝、退避三舍的，应该是造恶业。而藏传佛教，没有一部违背汉传佛教的经论，它不是高压电线，也不是炸弹，不会害你的。不懂佛教道理的人，不需注意的地方非要注意，值得注意的地方却从不在乎。比如僧众的财产、诽谤别人的话题，这些都特别可怕，他却一点也不顾忌，而对藏传佛教的珍贵经论，却避之如洪水猛兽，这一点确实比较愚痴。

 

这部《前行》中每个公案的出处，这次我在传讲过程中，尽己所能地给大家作了介绍。其实，从头到尾学过《前行》的人就会知道，它里面的公案，不是在讲藏地的民俗习惯，而是在讲佛教徒不得不了解的故事。这些故事尽管在《大藏经》里也有，但很多人并不了知，而且没有时间去翻阅。因此，我们如今依靠传承上师的窍诀，懂得这些极为重要的道理，是很有必要的！

 

言归正传，佛经中记载18：从前，佛陀在鹿野苑19为大众说法。翳罗叶龙王得知后，很想前去亲近供养。但如果以龙族的身份去，可能会遇到很多天敌，于是他变成一个转轮王，众宝璎珞庄严其身，带着浩浩荡荡的军队、侍者，威风凛凛地来到佛陀面前。

 

[18]详见《福盖正行所集经》卷11。

 

[19]鹿野苑又叫仙人堕处，之所以有这个名字，是因为昔日有五百仙人飞行空中，来到此处，乍见王宫婇女，一时萌发贪心，结果失去神通，全部堕在地上。之所以叫鹿野苑，是因鹿王代怀孕的母鹿舍身就死，感动了波罗奈国王大发慈悲，释放群鹿，并将广大树林布施给鹿群。佛陀初转法轮就选择了这个地方。藏文中的“鹿野苑”，也有这两种不同的意思。

 

正在听法的四众弟子，见此威势，纷纷议论：“这个国王是谁啊？这么了不起！”

 

佛陀说：“这并非人王。过一会儿，你们就知道了。”

 

此时，龙王来到佛陀足下顶礼。佛陀义正词严地呵责：“你不仅破坏了迦叶佛的教法，难道还要来毁坏我的教法吗？速速离开这里，现出原形再来。”

 

龙王说：“我面临着众多威胁，实在不敢以原形前来。”

 

于是佛陀让金刚手、大药叉神保护它。这时，一条遍布数由旬的巨蛇出现在人前，只见它有七个头，每个头都被一棵翳罗大树重重压着，树根部位昆虫弥漫、脓血交流，以此感受着巨大的痛苦。

 

翳罗叶龙王祈求佛陀救度，授记自己何时才能脱离恶趣。佛陀说：“以后人寿八万岁时，弥勒佛将出世，此佛会授记你脱此龙身的时间。”龙王听后，放声号哭，泪若河流。

 

阿难见此情景，就问佛陀此龙王的业因。佛陀讲述道：人寿两万岁时，他曾是迦叶佛教法中的一位比丘，多年都在山里修行，内心比较寂静。有一次，他入定时间太久，出定时午时已过20，去城中化缘，遭到别人呵责，心生烦恼。他回到山里，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他勃然大怒，无视学处而砍了那棵树21……

 

另有佛经中说22，往昔他在坐禅时，旁边翳罗大树的树叶总打着他的额头。一次，他心情不好缺乏对治力，被打后就以嗔心扯下树叶，扔在地上，并对迦叶佛进行诽谤：“如来对有情制定戒律就可以了，对无情法还规定不能摧毁，这是什么道理？害得我白白受苦！”以此罪业所感，他如今成熟了这种恶果。佛陀把整个经历讲完后，告诉众弟子：“设经无量劫，彼业不能坏，果报成熟时，众生决定受。”

 

[20]一般出家人要过午不食。

 

[21]也有说是故意撕碎了翳罗大树的几片树叶，随手扔掉。

 

[22]《根本说一切有部毗奈耶·杂事》云：过去于贤劫中人寿二万岁时，有佛出世，名曰迦叶波，十号具足，在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龙于时于佛法中出家修行，善闲三藏具习定门，[醫-酉+口]寂静处，[醫-酉+口]罗树下，而作经行以自策励。于时[醫-酉+口]罗树叶打着其额，即便忍受。后于一时系心疲惓，从定而起策念经行。叶还打额极生痛苦，发瞋怒心即以两手，折其树叶掷之于地，作如是语：“迦叶波佛，无情物上见何过咎？而制学处，令受斯苦。”由彼猛毒瞋心毁戒，命终之后，堕此龙中。[醫-酉+口]罗大树生于头上，脓血流出，多有诸虫，蝇蛆唼食，臭秽非常。

 

这个偈子的内容，我们务必要再三思维。《前行》在理论上没什么更深奥的，每个偈颂、每个道理一听就明白，但它的甚深涵义，大家不知思维过没有？比如，每天要观想的因果不虚，你是否深知这绝非一种传说或神话，而是活生生在我们生活中上演的。以前它已在无数人身上出现过，将来我们也难逃这种业报规律。现在有些特别愚痴的人，要么对世间一知半解，要么对出世间一无所知，一旦违背了佛陀的教言或学处，最终无论他承不承认，都要承受难忍的果报，诚如《诸法集要经》所云：“若违背佛言，彼为愚痴者，于无量苦恼，长时无解脱。”

 

因此，不管是在座亲聆佛法的四众道友，还是通过光盘、网络来接受佛法的佛友，希望你们对因果有坚定不移的正见，无论出现什么情况、在什么环境或场合中，都能自觉地约束自己：“我千万不能造恶业，否则，将来是不会快乐的！”要知道，除非是菩萨为了度化众生而宁愿永劫受苦，否则，一般的人都希求快乐，喜欢痛苦的一个也没有。我们平时说大话倒可以，但真正牵涉到自己时，比如身体生病了，大多数人都希望尽快治好，中药、藏药、西药，什么药都愿意吃。

 

很多人常会说：“愿一切众生的痛苦成熟于我身。如果我生病对众生有利，但愿我生病；如果我死亡对众生有利，但愿我死亡；如果我痛苦对众生有利，但愿我遭受各种痛苦。”学《修心七要》的时候，讲是这样讲的，然而一旦你真的生病了，此时会不会想到众生？每个人都有自知之明，应该知道自己的境界。所以，仅仅是为了自己的快乐，大家也一定要相信因果，对未来要有所考虑。

 

最近，我一直在强调修“共同加行”，你们平时不管独处还是在人群中，都应该经常思维：“善恶因果会不会是这样？”假如觉得不是这么一回事，那不承认也可以，毕竟言论是自由的。但如果你在众人面前辩论，就会发现任何智者都不能推翻这个真理，自己没有理由的话，想否认它，恐怕是说不过去的。

 

在一切善业恶业之中，是黑是白、是轻是重，关键要看人的起心动念。心是恶的话，行为再善也是恶业；心是善的话，行为再恶也是善法。举个例子来说：一棵大树，根若是药性，那树干和树叶肯定是药；如果根是毒，树叶和树干也必然是毒，因为毒性十足的树根绝长不出灵丹妙药的枝叶。同样，一个人若带有贪嗔的动机，居心不良、意乐不净，即使表面上所作所为是善业，实际上也只会变成不善；假设内心清清净净、纯正无瑕，纵然从外观看起来好像在造恶业，事实上也已经成了善举。

 

所以，我们是造善业还是造恶业，完全在于自己的起心动念。就像龙猛菩萨在《宝鬘论》中云：“贪嗔痴及彼，所生业不善；无有贪嗔痴，及彼生业善。”《功德藏》中也说：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说？唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”

 

树根决定树叶的性质，《出曜经》中也讲过一个故事：从前，在舍卫国的祇树给孤独园，有一棵苍翠茂密的大树，来园中游憩的人都喜欢在树下休息乘凉。可凡是在那里呆过的人，要么头痛欲裂，要么腰脊疼痛，要么甚至会在树下送命。后来，园丁发现这是一棵毒树，就把它的枝叶全部砍掉了。

 

可是隔不了多久，这棵树又生出新枝叶，长势比先前更为盎然，吸引了更多人来树下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

 

园丁见此情景，经年累月不停地砍，但树仍然不断地抽芽、生枝……有个智者见到后，好心地提醒他：“当尽其根。”这一句话，让他当下恍然大悟。于是他从根本上下手，去掉了毒树的根，它就再也没有生枝长叶了。

 

由此可见，树根若是毒，枝叶也必定是毒。同样，心如果是恶，行为上装得再好，实则也是恶的循环，不可能有善果。因此，我们以后做任何事情时，应像前辈大德所讲的那样，先要观察自心有没有贪嗔痴烦恼。如果是在烦恼的驱使下行持，果报肯定不会好；倘若是以清净心、欢喜心、利他心摄持，表面上就算做的事不太如法，实际上也是功德无量。

 

所以，心善一切善，心恶一切恶，心在善恶因果中占了重要的位置。鉴于这个原因，对没有自私自利、内心清净的菩萨而言，身语七种不善业有直接开许的时候，就像大悲商主杀短矛黑人、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行一样。

 

下面简要地讲述这两则公案：

 

一、大悲商主杀短矛黑人

 

此公案，在汉地《大宝积经·大乘方便会》、《慧上菩萨问大善权经》中均有详细描述。其实在接近密宗的一些经典中，对特殊的杀生和邪淫，是有方便开许的。

 

从前，燃灯佛住世时，释迦牟尼佛转生为一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取宝。途中，一个叫短矛黑人23、心狠手辣的强盗，混入五百商人的群体中，企图到时候杀人掠财。

 

当晚，大悲商主梦到海神告诉他：“短矛黑人准备杀这五百商人。这些商人全部是不退转菩萨，如果杀了他们，必将于无量劫身陷地狱，实在可怜！所以，你最好是能想个办法，让他不造这种恶业。”

 

大悲商主醒后，不禁思维：“如果我杀了短矛黑人，便可避免他堕入地狱。就算我因此而下堕地狱，也是甘心情愿的。24”这样三思之后，他以非凡的勇气，毅然决然地杀了那个强盗，救护了所有的商人。以此善念，大悲商主非但没有堕入恶趣，反而圆满了七万劫的资粮。

 

[23]“黑人”是恶人之义，“短矛”是因他被大悲商主以短矛杀死，故因此而得名。

 

[24]《大宝积经》云：大悲导师如是思惟：“我今当自杀之。我以杀此人故，虽百千劫堕恶道中受地狱苦，我能忍之。不令恶人害五百菩萨，作此恶缘受地狱苦。”

 

这一公案，表面上看是造了恶业，为什么呢？因为作为菩萨的他，亲手杀了一个人。但实际上，这完全是善法，因为大悲商主根本没有一点自私自利，而且从眼前来看，保护了五百商人的生身性命；从长远而言，把短矛黑人从地狱的痛苦中拯救出来，所以是伟大的善行。

 

这就是密宗中常讲的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲双运的境界中，可以杀害恶业深重、恶趣为主的众生。因此，显宗也有对降伏的开许，跟密宗是完全相同的。现在极个别人对密宗一点都不了解，甚至觉得密宗有些行为不如法，不是释迦牟尼佛的教法。若是这样认为，那他对显宗的《大宝积经》，也值得重新审视了。

 

二、星宿婆罗门对婆罗门女行不净行

 

从前，星宿婆罗门25四十二亿年在林间持梵净行。一次，他去极乐城化缘，一位婆罗门女对他一见钟情，生起贪爱，非要与他成婚，否则就会欲绝身亡。刚开始他一直拒绝，不想毁坏多年的道行，但他走了七步以后，不由得对她心生悲悯，心想：“如果我没有接受她，她就会因我而死；若是接受了她，我就会犯戒堕于恶趣。算了，宁可我自己受苦，也不能让众生受苦。26”于是他和婆罗门女结成夫妻，十二年中一起生活。正是由于他大悲心强烈，此举不但没有构成罪业，反而圆满了四万劫的资粮。

 

[25]在《大宝积经》中，叫树提婆罗门。

 

[26]《大宝积经》云：彼时梵志强自顿抴得离七步，离七步已生哀愍心，如是思惟：“我虽犯戒堕于恶道，我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼，不令是人以我致死。”

 

因此，在大乘经典当中，有一些看似破戒或邪淫的行为，最后也都成了积累资粮的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持双运，实际上在显宗中也是成立的。倘若你对此完全不认可，非要以别解脱戒来衡量，那这些公案就说不过去了。

 

此外，《华严经》中还有个妙德女，因贪爱修菩萨行的威德主太子（释尊前世），求为其妻，而生大功德，如经云：“虽以爱染心，供养彼佛子，二百五十劫，不堕三恶趣。”

 

《大乘庄严宝王经》中也说，除盖障菩萨去求六字大明咒的传承时，那位法师有妻有子，甚至袈裟也被不净粪所染。但是佛陀告诉他：对这位菩萨，千万不要生邪见。27

 

[27]《大乘庄严宝王经》云：佛言：“善男子，彼法师者难得值遇，能受持是六字大明陀罗尼，见彼法师同见如来无异，如见功德圣地，又如见福德之聚、如见珍宝之积、如见施愿如意摩尼珠、如见法藏、如见救世者。善男子，汝若见彼法师，不得生其轻慢疑虑之心。善男子，恐退失汝菩萨之地，反受沉沦。彼之法师戒行缺犯而有妻子，大小便利触污袈裟，无有威仪。”

 

《大般若经》还记载，宣讲般若法门的法涌菩萨（即法胜菩萨），常与六万八千侍女共相娱乐。常啼菩萨去求般若法门时，对此也没有生起邪见。

 

这些菩萨虽示现为在家身份，但都是以大乘方便在利益众生。这种行持，绝不像世间人那样贪心特别强烈，在感情的罗网里逃不出来。而是在特殊情况下，身语表面上是罪业，实则皆为善法。诸如此类的方便行为，都是可以开许的。但若为了一己私欲，在贪嗔痴的驱使下行杀生、邪淫，这在何时何地对何人，也没有开许。

 

这个大家必须要明白！否则，现在有些人以密宗为借口作双运、降伏，但完全是自相的贪嗔，以嗔心杀害众生、以贪心与别人享乐，这样势必得不到善果。因为善与不善，关键是以心来决定，心善就会有乐果，心不善就会有苦果。佛经中也说：“又彼诸有情，造作善不善，于乐及非乐，决定当获得。”

 

其实，除了极其愚笨的人以外，每个人都爱自己，不可能对未来一点都不关心。那么，如果你真的爱自己，在没有达到最高境界之前，就千万不能以各种借口去造恶业——当然，假如你有一些境界，那就另当别论了。

 

总而言之，取舍因果相当重要。大家在学《前行》的过程中，若能打好这个基础，学习佛法才会稳固、长久，再过十年二十年，定会变成真正的修行人；反之，倘若这个基础没打好，两三年中自己吹得特别好听，别人也以为你修行特别厉害，可以在虚空中飞来飞去，但过了一段时间，你就会现出原形、退回原地了。这个原因虽说跟前世因缘也有关，但最关键的，还是你缺乏《前行》的基础。

 

因此，古往今来的很多修行人，若是非常重视《前行》，那一生的修行就不会退转，并且不容易生邪见，修法也会善始善终。否则，没有基础的修行，就如冰上建筑，遇到一点一滴的违缘，马上便毁坏无余了。所以在这方面，希望大家理当三思！

 

 

 

在讲课之前，给大家强调两件事情：

 

一、每次听课时要发菩提心：“为了天边无际的一切众生，我要听这堂课。”以此心态来听受很重要，这是三殊胜的第一个。

 

二、要观清净心。这并不是表面上说说，而应真正将听课的地方——不管是经堂、居士家，或是其他道场，观想为莲花生大士的刹土、观音菩萨的刹土或阿弥陀佛的刹土；跟自己一起听课的人，都是具殊胜缘分的大乘根基者，全部是菩萨或金刚勇士勇母，而不能认为“我旁边这个人是坏蛋，那个人如何如何”，好像除了自己以外统统是凡夫；传法上师，也应观为观音菩萨、莲花生大士等……总之，从自性清净来讲，万法均为清净的，并不是把本不清净的东西硬观为清净。

 

这五种清净观，如果你不能长期坚持，那在短短的听课期间，也要尽量观想。若能如此，一堂课的法义就会融入自心，所得的加持跟其他课是完全不同的。这是密乘的不共窍诀。有些观修好的人，哪怕只听一堂课，也会有极大收获。这一点，你们听课时务必不能忘！

 

下面继续讲一切都是业的自性。昨天讲了佛陀也会感受果报，今天继续讲阿罗汉受业报的公案：佛陀的声闻弟子、“神通第一”的目犍连，也是由业力所感被外道杀害的。

 

目犍连和舍利子二位尊者，时常前往地狱饿鬼、旁生、人间和天界五道去饶益有情。一天，他们来到无间地狱，见那里有无量众生感受燃烧之苦，于是就各显神通降下雨水，令地狱众生得到清凉。

 

当时，外道的本师饮光能圆7，死后也转生在这里。由于他生前为众人演说邪教，如今正在感受舌头上有五百铁犁耕垦、鲜血淋漓之苦。饮光对他们说：“您们二位尊者返回人间时，请转告我的弟子：‘你们本师饮光能圆堕在无间地狱中，舌头上每天被铁犁耕垦，极其痛苦。遍行宗派8没有沙门善行，此善行唯有佛教内道才有，你们宗派是颠倒的教派，因此，应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

 

[7]《毗奈耶经》中称为晡剌拏。

 

[8]遍行宗派：印度六大外道之一，其承认众生之苦乐，非由因缘所生，唯由自然而生。

 

二位尊者返回人间后，路上正好碰到了这些外道。外道原本就对他们不满，因为他们昔日也曾是外道，皈入佛门之后，以修行的功德力感召了很多人，令外道威望大大下降。于是外道就商量：“如果这两人赞叹我们的宗派，我们就算了；如果态度不好，这次要把他们狠狠打一顿。”

 

首先，外道问走在前面的舍利子：“我们宗派有没有沙门善行？”舍利子以偈颂回答：“正命众中无沙门，释迦众内沙门有，若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人。”由于没有前世的业缘，他们没有听懂，以为是在赞叹自己的宗派，就放过了舍利子。（可见，人与人因沟通所致的吵架、打架，都跟前世有一定的因缘。）

 

目犍连问舍利子：“你有没有把饮光能圆的口信转告给他弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听懂，还是我去说吧。”

 

随后他来到遍行外道的所在地，先说你们宗派是颠倒的，之后又说你们本师如今在地狱里受苦，我亲眼看到了，他让我给你们捎口信……外道听了怒不可遏：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”他们数数殴打目犍连，目犍连的身体被摧残得像苇草一样支离破碎。

 

目犍连号称“神通第一”，这要是在以前，不要说被这些外道打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，他连变化也想不起来，更不必说大显神变了9。此时此刻的尊者，与平常的凡夫人一模一样，被打得血肉模糊、惨不忍睹。舍利子见后非常悲痛，就把他背了回去。

 

[9]《毗奈耶经》中，舍利子言：“具寿，岂非大师声闻众中称说神通最为第一，何乃至斯？”答曰：“业力持故我，于神字尚不能忆，况发通耶？”

 

未生怨王听说这个消息，带领大臣、眷属前去问候。他看到尊者的样子极为气愤，下令把这些遍行外道抓起来，用火烧死。尊者劝他不要这样，并说这是往昔业力所感，不怪他们。国王只好改变主意，但把这些外道逐出了国境。

 

国王问尊者：“您在佛弟子中神通第一，怎么会被这些外道打成这样？”尊者用了一个偈颂回答：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”国王要求国内医术高明的医生们，必须在七天内令尊者的身体恢复如初，否则就免去现在的一切封禄，并让大臣亲自照顾尊者，然后就回宫了。

 

此时目犍连告诉舍利子，不久后自己便会涅槃。舍利子非常伤心，说：“我们二人刚开始一起学外道，后来一起出家，一起听受佛法甘露，同样证得了阿罗汉果位。倘若你要涅槃，我也会跟你一起涅槃。”

 

马胜比丘听说目犍连受伤极重，于是也前来探望。但他不像我们，得知亲友生病了、受伤了，去医院时只拿一束花，而他没拿什么花，也没拿什么钱，当时只讲了两个偈颂：“非山非海中，无有地方所，亦不在空里，能避于先业。如影随人去，无有安住者，善恶业不亡，无上尊所说。”不管是大山也好、大海也好、虚空也好，三界中没有一个地方可以避开业力。人的业力相当于随身的影子，不会安住在别的地方，只要因缘成熟了，前世所造的善业和恶业，定会在自身上现前果报，这是我等本师释迦牟尼佛的金刚语。马胜比丘讲完就走了——以后我们有修行境界的人，去医院看一些金刚道友时，也可以讲两个偈颂就走，这是释迦教徒的一种做法。（众笑）

 

话说刚才那些医生，苦于国王所下达的七日之限无法做到，便去乞求目犍连尊者：“您千万不能死啊！不然，国王会剥夺我们的封禄。”尊者答应了，并让他们转告国王，七天后自己会去城中化缘。七天之后，尊者果然入城次第化缘，然后来到王宫门口。国王得知后很高兴，连忙请尊者入宫应供。

 

这时，舍利子入定观察为何目犍连身负重伤还入城化缘，结果发现他有趋入涅槃的打算。于是就去佛陀那里，悲伤地说：“对于好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到了？既然他要趋入涅槃，我也不想住世了，所以想提前圆寂。”佛陀三次问他是否真要如此，但舍利子的心意已决，佛陀只好说：“诸行无常，是生灭法，那就随缘吧！”

 

最后，舍利子与八万阿罗汉先入涅槃。紧接着，目犍连回到自己的故土，讲经说法后，也与七万七千阿罗汉入灭了。这个公案，不仅是藏传佛教有，汉地的《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中也有详细阐述。

 

此经还记载，当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂，就问佛陀这是什么因缘。佛陀说：往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇，媳妇跟婆婆之间的关系不好，儿子因为偏爱媳妇，就对母亲特别不满。有一次，媳妇又跟他告状，他心生恶念、口出恶语：“要是有个力气大的人，把母亲打得像苇草一样，该多好啊！”以此因缘，他在五百世中常被人打得像苇草一样，最后即使成了“神通第一”的阿罗汉，也仍要感受这种余报。

 

可见，父母是非常严厉的对境，对他们不要说真正去打，就算是心生恶念、口出恶语，将来的果报也十分可怕。还有些经典中说，目犍连前世是婆罗门的儿子，曾经对父亲生过恶分别念、骂过恶语10；也有论典中说，目犍连前世对父母都产生恶念恶语，从而招致了如此恶果11。但我看《毗奈耶杂事》中讲的是“母亲”，以前法王如意宝讲这个公案时，也是说对“母亲”不恭敬而成熟的果报。

 

[10]《众经撰杂譬喻》云：时有车辐老公，目连正堕其前，形状似鬼，老公谓是恶物，举车辐打之，即折其身。目连被痛甚羞懊恼，尽忘本识。佛哀念之，授其威神，尔乃得自思惟，还复本形。是砰车辐老公，目连前世时父。目连与父诤，目连意中念言：“挝杀此公，骨折快也。”是以得此罪殃。

 

[11]《极乐愿文大疏》说：目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢？从前，一对婆罗门夫妇有一个儿子，他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拨，致使他对自己的父母也变得冷漠无情。一次，他看见父母二人坐在一起，非常生气，恶言说道：“真该将你们整个身体摧残成苇草一样。”以生此恶心之业，他在五百世中被人打死，如今这是最后的余业。

 

不管怎么样，每个人对此公案理应引起注意。为什么呢？因为且不说过去的很多世，仅仅是这一世中，我们对父母可能也生过恶念，甚至有人把父母打得特别厉害。如果是这样，果报何时才能忏净啊？我们现在若没有发自内心地忏悔，下场肯定很可怕。这一点，你不信就另当别论了。但就算不信，因果也不会有丝毫改变，一旦你造了这种恶业，痛苦只能由自己承受。《诸法集要经》云：“愚夫无正见，不达罪福相，循环三有中，唯苦为己有。”意思是愚夫由于没有正见，根本不明白哪些是罪、哪些是福，以至于在三界轮回中一直不断循环，饱受各种各样的痛苦。

 

所以，取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要，先打好基础最重要”？就是因为只有打好了前行基础，修学了前行的这些道理，即使再过十年八年，甚至二三十年，修行境界也很稳固。否则，一两天内修个大法、修个窍诀，甚至跟人天天辩论，好像智慧相当不错，但是这样长期下来，你根本不会有什么真实境界。

 

因此，大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础，对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事，但你若真正相信因果，就会知道对父母乃至上师、僧众做好事，功德必定不可思议；反之，倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害，在业力没有忏净之前，果报绝对会无欺成熟！

 

还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一天，当他在林中煮染法衣袈裟时，附近一位主人出门寻找丢失的牛犊，见林间炊烟缭绕，就顺此方向来到近前。他看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

 

日瓦德答言：“我在煮染法衣。”

 

主人打开锅盖一看，发现煮的根本不是什么法衣，而是肉。比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。（他明明没偷过牛犊，但业力现前也无可奈何。）

 

主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王不问事情始末，便将比丘打入了监牢。

 

几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人特别后悔，又急急忙忙来到国王面前说：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王释放他。”但国王因为事务繁忙，在六个月里忘了此事。

 

后来比丘的许多获得神变的弟子，从空中飞来，到国王面前禀告：“这位比丘是我们的师父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，请国王放了他！”

 

这时国王才想起来，于是亲自去释放。当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

 

比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

 

国王问：“您以前到底造了什么业？”

 

比丘讲述道：“我往昔曾转生为一名盗贼，当时偷了一头牛犊，被主人紧追不放。到了林间，我惊慌之余，就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，却给独觉带来入狱六天的厄运。因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣之苦，今生也受到这样的苦难。不过，这是最后一次的果报了。”

 

汉地的《杂宝藏经》中，我也看到过这个故事，情节大致相同，只是时间上略有出入。它是怎么讲的呢？从前有个阿罗汉叫离越，他门下有五百弟子，都得到了圣者果位。有一天，他在煮法衣时，有个人丢了牛，到他面前打开锅一看，法衣自然变成牛皮，所煮的染草变成牛肉，染汁变成了血。牛的主人见了，把他绑到国王那里，国王将其关入监狱，天天做饲马除粪等低劣之事，长达十二年之久。

 

离越阿罗汉的弟子，见上师突然失踪了，就用神通观察他去了哪里，但这么多年来始终找不到。直至十二年后，离越阿罗汉的业力慢慢尽了，一位弟子才发现他在国王的监狱里，便飞到皇宫，要求国王释放此人。

 

国王派人去监狱查看，但除了看到一个身体憔悴、须发极长的人外，没有发现出家人的影子。国王把这个消息告诉那个弟子，那弟子对国王说：“您最好去监狱宣布：出家人全部得以释放。”国王遵照他的要求，颁布了这个法令。离越阿罗汉此时因业力清净，须发自落、袈裟著身，飞入虚空，示现十八种神变神通。

 

国王见了叹未曾有，在他面前五体投地，开始忏悔。离越阿罗汉说：“国王，您没有错，这是我自己的业力现前。”

 

国王问是什么业力。他回答说：“往昔我丢了一头牛，寻找时在山里见到一位独觉，我就于一日一夜中诬陷是他偷了牛。以此因缘，我在恶趣中受了无量痛苦。如今虽已得阿罗汉果，但仍要遭受这样的果报。12”

 

[12]《杂宝藏经》云：“尊者答言：我于往昔，亦曾失牛。随逐踪迹，经一山中，见辟支佛独处坐禅，即便诬谤，至一日一夜。以是因缘，堕落三涂，苦毒无量，余殃不尽。至得罗汉，犹被诽谤。”

 

因此，大家对因果务必要小心。这里之所以引用许多圣者的公案，就是在提醒我们：连世间上非常伟大的阿罗汉、菩萨、佛陀，显现上也会感受果报，何况是我们凡夫人了？有些人说“显现不一定是真实的”，但轮回也是一种显现，没吃饭会饿也是一种显现，你遇到痛苦也是一种显现，在这样的显现面前，因果确实是不虚的。

 

常有人说：“一切皆空，造恶也没有什么！”这种论调特别过分。要知道，尽管一切法是空性的，但对我们而言，根本没有像目犍连那样的境界，既然目犍连都难逃因果，那我们会不会受因果支配呢？肯定会。我到一些城市去时，经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师：“哎呀，您造点业肯定没事，您吃肉肯定对众生有利，您杀生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上师的恶行，不一定能真正超越轮回。因此，在取舍因果方面，每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作，最终只能是自作自受，此外绝没有其他的路。

 

对于这些，智者特别害怕，愚者却根本不在乎，这就是智者与愚者之间的差别。诚如佛经所言：“愚夫乐作罪，智者心常怖，由具彼正慧，见诸恶险难。”愚夫喜欢造罪，智者却对此心怀畏惧，为什么呢？因为他具有因果正见的智慧，完全能看到造恶业的危险性。就像有一定智慧的人，深知不能贪污犯法，不然锒铛入狱会后悔莫及。然遗憾的是，如今在这个世间上，很多众生愚昧无知，不知造恶业会招致痛苦，或者由于因果见解不深，他们表面上知道，却常常明知故犯，这是相当可怕的。因此，大家一定要有因果正见！

 

再来讲讲菩萨受报的实例：从前，龙猛菩萨从龙宫等他方世界中，迎请了许多般若经典在人间广弘。此举令魔王波旬火冒三丈，为了加害龙猛菩萨，他投入乐行王后的腹中，成了乐行国王的一名太子，名叫具力。

 

有一天，母后送给具力太子一件精美别致、五彩锦缎的无缝衣13。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时，再穿不迟。”

 

母后说：“你恐怕没有这个机会了。本来，国王驾崩之后，理当要由太子登基。可因为你父王和龙猛菩萨成就了金丹术，生命是一体的，只要龙猛菩萨没有圆寂，你父王就不会离开人世。而龙猛菩萨已获得了寿命自在，如果他愿意住世，就没有圆寂的时候14。正因为如此，你的许多兄长都没能继位，就已经死去了。”

 

[13]无缝衣：指不见缝痕的精工妙衣。

 

[14]像布玛莫扎和莲花生大士一样，可以长久住在世间。有些传记中记载，龙猛菩萨一共活了671岁差半岁（见《密宗大成就者奇传》），也有说是700岁（见《法苑珠林》）。

 

太子特别着急，问：“那有什么妙计吗？”

 

母后出主意道：“龙猛阿阇黎是一位菩萨，倘若你向他索要头颅，他必定会施舍，除此之外也无计可施。”

 

于是，太子迫不及待地来到龙猛菩萨面前，索要他的头颅。龙猛菩萨心想：“释迦牟尼佛在因地时，无数次地将头颅等布施给众生，我也应如是追循佛陀的足迹。为了慑服魔王波旬，为了利益后代众生，为了诸大佛子能生起勇气，我应当行此布施。”想到这里，他爽快地答应了太子的要求。

 

太子喜不自禁，立刻挥起宝剑奋力砍去。但无论怎样，宝剑都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

 

龙猛菩萨和蔼地告诉他：“我五百世前，已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头。但我往昔割吉祥草时杀害小虫的果报还没彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”太子就采了一根吉祥草，去割菩萨的头时，头颅果然当下落地。

 

这时，只见鲜血化为了白色的乳汁，龙猛菩萨的头颅发出振聋发聩的声音：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体——15”太子害怕他的头颅和身体再重新愈合，就把头颅拿到很远的地方，途中被一位罗刹女抢走了……后因龙猛菩萨成就了金丹术，其法体与头颅都化成了山。觉囊派的多罗那他尊者，在《密宗大成就者奇传》中说：两山之间刚开始有四由旬远，慢慢地，中间的距离越来越近，如今只有一闻距左右。关于这事，他的上师也亲眼见过。

 

[15]根据印度佛教历史记载，龙猛菩萨圆寂之后，他的法体和头部变成两座山，这山如今在印度南方贝谛境内。将来龙猛菩萨会重入此身体，重新弘扬中观的般若空性。那时，时轮金刚的军队也会降临人间，摧毁外道，建立大乘密法。

 

在这两座山上，后人为了纪念，还修有殿堂。以前上师如意宝去印度南方时，有一天我们路经此地，附近有座特别大的水库，水库的两边指向两座山——龙猛菩萨的头和身体。当时我们时间比较紧，就没有去跟前，只是远远地看了。（不知我们学院去印度的人多不多？很多人到那里都迷迷糊糊的，只去一下金刚座就回来了。）

 

以上这个公案说明，龙猛菩萨虽为一地菩萨，但他的圆寂也跟前世业力有关。所以，我们平时不论遭遇什么，哪怕是两个人在打架时，一个人拿石头把你头砸个窟窿，鲜血喷涌而出，这肯定也跟前世脱不了干系。

 

前不久，我们学院的一位堪布去印度，回来的途中车翻了，差点要了他的命。他以为自己就要死了，在半昏迷的状态中，再三提醒旁边的人：“你们千万不要惩罚司机，如果我死了，跟他没有任何关系！”这确实是佛教徒该做的事。否则，若换成一般的世间人，肯定会把死因怪在别人头上，指责司机的技术有问题。尤其是一些落后地区，现在存有各种劣习，就算自己擦伤一点点，也会竭力去找对方的麻烦。而我们作为大乘行人，当身体受到伤害时，最好不要去怪罪别人。即使别人故意用刀砍你、用棍棒打你的头，你也应意识到是自己的错：“我以前肯定这样对过你，没事没事，谢谢你帮我消业！”其实不管是圣者还是凡夫，所造的业迟早都会落到自己头上，永远不会耗尽。因此，在遇到这类事情时，我们应当有这种观念。

 

然而，有些人根本不管这一套，就算别人根本没错，错完全在自己，也一定要找别人算账，这就是不懂因果所致。实际上，《佛说兴起行经》说过：“世人所作行，或作善恶事，此行还归身，终不朽败亡。”世间人所做的任何行为，善也好、恶也好，终究果报会归于自身，始终不会虚耗。所以，你在感受果报时，不该认为是别人不对，要知道是自己的错！

 

总之，大家要好好地想一想：像圣者尚且要感受业力的果报，我们无始以来漂泊在轮回中，所造的恶业不计其数，那以后要受的报应更不用说了。况且我们现在仍执迷不悟地积累恶业，真不知何时才能从轮回中解脱。不要说解脱，仅仅是脱离恶趣，恐怕也不太容易。

 

就如同一个农民，无论种的是苦种子、甜种子，既然已经种下了，其果必定会相应成熟。同样，我们不管是害人还是帮人，业既然已造下了，最终果报定会出现。《别译杂阿含经》也说：“譬如下种子，随种得果报，汝今种苦子，后必还自受。”可见，善和恶分别是快乐、痛苦的来源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白这一点，这是相当遗憾的！

 

故我们作为修行人，先要通过闻思明白什么是善、什么是恶，然后随时随地要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业，也要尽心尽力予以杜绝；哪怕是微不足道的善事，也要悉心毕力加以成办。比如，念一句观音心咒、转三分钟经轮，看到佛塔就摘帽、合掌、顶礼乃至转绕一次，有时间就观想佛陀的功德……如此对善法一点一滴地日积月累，最后才有开悟的机会。

 

现在许多富人积累财富，都是从点滴开始起家的，甚至对小钱更重视、更执著。同样，有福报的修行人，对细微的业果也特别重视，而没有福报的人，内心却根本不在乎。其实，如果没有从小处着手，那么以一刹那的恶业，也需要在恶趣中住留数劫。故对于微小的罪业，如诽谤别人、杀一个旁生、喝瓶酒、抽支烟，我们绝不能抱着无所谓的态度，认为这么一点点就无关痛痒。

 

寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣？”仅仅在刹那间造下的重罪，都要堕入无间地狱历劫受苦，那无始以来所积的众多罪业，使我们失去善趣就更不用说了。《贤愚经》亦云：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”我们不能以罪业微小就轻视它，因为就算是个小火星，也能焚毁如大山般的草堆。（最近俄罗斯起了大火，据说200多架飞机被烧成一堆废铁，这个火灾的来源肯定也很小很小。）

 

因此，在座的道友对善恶业果一定要注意。有些人因无始以来的无明愚痴，有时候是不懂因果而造了罪；有时候虽然懂，但由于烦恼太深重，实在忍不住也会造业。但不管怎么样，我们务必要了知：造罪是特别不好的行为，必须要尽心尽力舍弃。倘若控制不住自己，那也不能肆意妄为，一旦造了罪业，就要在上师三宝面前念咒再三忏悔。作为一个智者，刚开始就不会造罪；即使不小心已经造了，也会想办法把它连根拔除，不让自相续受到染污。

 

综上所述，“一切为业之自性”的观念，对我们来讲非常重要。现在很多人常说：“这是我的果报！”“这是我前世业力现前！”这种说法真的很对。我们遇到的所有情况，包括身上发生的怪事、人与人的苦乐，肯定都跟业力有关。曾有个高僧在讲法时说：“这世界是业的世界，既然我们今生很短暂、来世很漫长，就一定要为来世造些善业。”这个教言的意义很深刻。希望大家仔细观察，看你来这个世间多少年了？在此期间，对业因果是重视还是轻视？今后的路要怎么走？自己应该给自己一个答案！

 

 

 

 

 

今天讲“因果不虚”的第三个问题——一切为业之自性。

 

这个内容很重要。现在许多人皈依佛教、修学佛法，认为自己是多年的佛教徒，可真正用智慧观察内心时，或许连因果正见都没有，对善恶有报半信半疑，行持善法也没有动力，究其原因，这种种现象就是不信因果所致。所以，对于因果不虚的道理，我们平时要去研究、去思维，在相续中经常串习。如果没有这样，只是表面上办个皈依证，表面上依止一位上师，表面上看看书、守戒律，内心中却连因果正见也不具足，那并不是真正的佛教徒。

 

大家既然对佛教有信心，这种信心就千万不要变成迷信。现在无论是藏地还是汉地，这种情况相当普遍。其实佛教不是迷信，它的教义千真万确，可佛教徒中有些不明白这个道理，有些根本没有去思维，如此，其见解就带有邪见的成分，信心带有迷信的成分，一旦遇到不良的环境或不好的朋友，就会像劣质产品脱色、变质一样，自己也是人云亦云、随风而转。

 

因此，佛教徒现在最需要的是什么？就是真正感受到佛教的教义。这一点，我三番五次地强调过，这也是我自己多年修行积累的经验。假如你们将大乘教义乃至佛教中任何一个道理，与自己的心融为一体，这比获得金钱财富都来得珍贵。作为一个修行人，倘若能拥有正见的如意宝，就算你身无分文，也依然十分富裕。

 

为了达到这一点，我们最关键的是什么？就是要学习佛法、思维佛法、再再串习修行，若能如此，不管你遇到什么违缘、障碍，信心和智慧都不会退。这种不退是否有意义呢？当然有。假如佛教不符合实际真理，像一些世间学说和思想，完全是颠倒、错误的，不会给今生来世带来快乐，那退了也没什么可惜。但佛教的教义并非如此，经过无数的实践证明，它能给我们生生世世带来不可估量的利益，所以，佛教中强调的业因果、依止善知识等内容，我们每个佛教徒都不能忽略、轻视。否则，纵然高攀再大的法，除非你是利根者，不然，普通根基的人完全是舍本逐末，没有多大意义。

 

当然，大圆满、大手印这些高深莫测的境界，我自己也很有信心，年轻时依靠上师的慈悲摄受，在不同地方接受过这方面的教言，并将其一直视为如意宝，有时间就不断修持。因此，高法的确也非常重要，这个我并不否认。我之所以不断强调不能高攀大法，并不是让你们永远停留在加行或显宗教言的基础上，不能希求更深一层的窍诀，而是在提醒大家：若想得到这样的深法，它的前提条件必须要具备，闻思基础一定要打好。这一点务必要了解！

 

丁三、一切为业之自性：

 

这是什么意思呢？即我们快乐也好、痛苦也好，生活中所发生的许许多多事，都跟前世或今生的业力有关。当然，这并不是宿命论，认为一切皆为命中注定，根本无法改变丝毫，而是说我们今生所感受的苦乐，是以前世业力为主因，今生的行为、发心为助缘。这一点，在《俱舍论》中也讲得很清楚。

 

上至有顶、下到无间地狱的一切有情，乃至人类中一家的兄弟姐妹，有些特别快乐，有些非常痛苦，有些过得平平淡淡，他们所感受的千差万别、不可思议的苦乐，都与往昔所积累的恶业与善业有不可分割的关系。

 

就拿人类来讲，有些人无勤中就吃穿不愁、才华横溢、具足美德，而有些人从小一直努力奋斗，到头来却一无所有，除了痛苦还是痛苦，同样是人，为什么境遇如此不同呢？这就是源于前世的业力。佛陀在《百业经》中云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造种种众生，漂泊于轮回，业网极广大。”我们所遭受的苦和乐，大慈大悲的佛陀以无二智慧揭示，此皆由前世的业力所生。由于业力有各种各样，有些是贪心、嗔心、痴心、嫉妒、骄傲等烦恼；有些是信心、悲心、智慧、出离心等善念；有些是善念与恶心交替出现，从而使以业所生的众生各不相同，众生的苦乐也迥然有异。

 

在座的道友，有些真的很快乐，就像夏嘎巴·措竹让周1一样，一生修行没有出现过违缘，度化众生的事业也极为广大；有些显现上则吃了很多苦，从小到现在，身体也不好，心情也不好，情绪也不好。在我的印象中，如今听课的四众道友中，有人就整天愁眉苦脸，怨声载道：“怎么办呢？我身体不好，头也痛，心脏也痛……”这种人什么痛苦都有，吃得也不好，穿得也不好，气色也不好，甚至走路也常被石头绊倒，不像别人一切都很顺利、很快乐，这就是前世的业力所感。

 

[1]夏嘎巴·措竹让周：大圆满道歌《大鹏展翅飞翔》的作者，一生云游各地，以苦修闻名。他在刻苦钻研佛学的同时，广泛搜集和整理藏族民间文学。著有《夏嘎巴自传》、《奇幻集》、《道歌集》等20余函，后人辑成《夏嘎巴全集》。在佛学理论上，他无门户之见，对藏传佛教各派精要兼收并蓄，有独特见解。同时，他又是一位著名的藏族民间文学家，其著作吸收了大量民间故事、神话、寓言、谚语等，通俗生动，在民间广为流传。

 

在无边无际的轮回中，业网的确极为广大。世间人认为卫星通讯、互联网遍于全球，是最为广大的。实际上并非如此，它只在有器材的地方可以辐射得到，而所有的大海里、虚空中，包括每一个众生界，是不可能全部遍及的。但业网的话，诚如《正法念处经》所言：“化无量业网，诸心之种子，心集业难知，唯除诸如来。”变化出无量世界的业网，实为众生的

 

心所形成，不同的心积聚了不同的业，不同的业幻现出包罗万象的世界、千姿百态的有情。而这其中细微的因缘，我们凡夫人无法了知，甚至声闻阿罗汉、菩萨也不能彻知，唯有断除一切烦恼障、所知障的佛陀才能明知。因此，在业因果的甚深问题上，极个别人不要轻易断言、妄下结论：“造恶业没有果报，造善业也不会有快乐。”否则，这种诽谤因果的分别念，实在非常愚痴。

 

现在有些人尽管大权在握、地位显赫，有车、有房子、有钱财，拥有不计其数的受用，可人生几十年过了以后，一旦死期到来，这一切的一切都不能跟着自己，只有此生的善恶业会紧紧跟随，将自己分别引入善趣或恶趣。佛陀在《教王经》中也说：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”佛陀教诫国王道：当你死亡的时候，受用再丰富、眷属再不舍，也不可能让你带走（现在的国家总统、联合国秘书长也是如此），甚至最爱执的身体也会留在人间。到了那个时候，在业力的驱使下前往中阴长道，只有生前所造的业，会紧紧跟在后面，形影不离。如经云：“亲眷皆分离，唯业不相舍，善恶未来世，一切时随逐。”

 

不过现在的很多人，降生到这个世界时，身边亲友全是持邪见的，因为环境和家庭影响，纵然自己有前世的善根和佛陀的加被，相续中偶尔闪现一些信心和智慧，但也很容易被周围邪知邪见的黑云所蒙蔽。因此，大家要经常以正知正见来护持自己，不要认为“我从小便不信这一套”，就在别人的影响下无恶不作，跟着他们而堕入恶趣。

 

要知道，你现在所造的善业、恶业，不像用刀割身体马上就出血一样，当下便现前果报，而是如农民种庄稼，需要一段时间才可以成熟；或者像学生读书，毕业后所学的知识才会慢慢呈现它的作用。因果尽管不是同一时间存在，有些业在即生会成熟，有些在下世可以成熟，有些是几千万年后才会现前，但它在任何时候都毫厘不爽，一旦因缘聚合，必将自食其果，感受报应。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟2。”《毗奈耶杂事》中也有个类似的教证：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”

 

[2]堪布以前将《百业经》译成汉文时，没有发现藏文中有这个颂词。但很多论典中都引用过，可能是《百业经》有不同的版本。

 

这些甚深道理，我们一定要学习。不然，现在的世间太复杂、太恶劣，以此因缘，我们正见的日光，很可能被环境的恶云遮蔽，以至于不能见到真相。我在小的时候，与生俱来就对因果有种正见，正因为如此，现今在这方面也没有任何怀疑。而我接触的很多人，包括新一代的藏族人，对因果不爽的道理多半信半疑。其实这种怀疑是非理的，就像一个不懂稼穑的人，怀疑种子播下去会不会生果，而作为一个农民，深知种子若没有被火烧坏、被水淹没等，只要因缘具足，果实定然成熟，这是不会有任何怀疑的。

 

因此，如今的年轻人，一定要学习殊胜的佛教真理。有些人认为文法、诗学、唱歌、跳舞很重要，平时把时间和精力都用在这上面了。当然这也没什么不可以，从广义上讲，我们要获得佛果的话，五明、十明全部要精通。但从另一个方面而言，我们的人生非常短暂，在这有限的时光中，要想掌握各种世间知识，不一定很现实，故应希求对了脱生死有利的法要，否则，当你临死的时候会相当遗憾。

 

我们附近县城有个领导，几年前跟学院有很殊胜的因缘，后来她一直学习佛法，见解各方面很不错。前段时间她非要见我，说有些佛法的道理想问一下，我就专门安排了时间。她在来的路上，经过学院大门时，对法王和佛法生起了特别强烈的信心，当晚就做了一个梦。在梦境中，法王跟她说：“你现在遇到这么好的上师和佛法，为什么不好好学？以后就算你想学，佛法也不一定有了！”她醒来后思维这句话，对今后的人生方向，还是起到非常大的作用。

 

你们每个人学佛的途径虽然不同，但总的来讲，现在佛法也有、善知识也有，这种因缘远远超过世间的各种缘分。现在很多人认为，做生意遇到好机遇，找工作遇到好同事、好部门，这是特别幸运的事，可是我觉得，从长远来看，为了生生世世的利益，能遇到佛法才是最好的机遇。否则，你今生中对行善弃恶没有良好的开端，那在业力的驱使下，不知道何时才能脱离苦海。一旦业力呈现在你面前，到时想避开也没办法，纵然佛陀亲自降临，有些定业也不可逆转。

 

《毗奈耶经》中云：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”不可思议的业力，就算很久以后才现前，但它跟你始终连在一起，一旦因缘成熟，果报想避也避不开，最终定会成熟于自身。智悲光尊者在《功德藏》中亦云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，当金翅鸟展翅翱翔在高空中时，尽管它的身影没有现出，但也并非没有，最后无论它降落在哪里，黑乎乎的身影就会出现在那里。同样，我们造善业、恶业时，虽然当下可能没有感觉，果报也不一定立竿见影立刻现前，但总有一天，它不可能不降临到自己头上，善业的果报会带来快乐，恶业的果报则会带来痛苦。

 

用鸟来比喻业果，《正法念处经》中也有一个教证：“譬如绳系鸟，虽远摄则还，业绳系众生，其事亦如是。”就像绳子拴住的一只鸟，虽然飞得很远，但也逃不掉，最后还是会被绳子牵回来。同样，众生被善业和恶业的绳索系得紧紧的，谁也逃不掉它的束缚，即使业果暂时还没成熟，也只不过是时间早晚而已。除非像《永嘉证道歌》中所言：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”开悟之后，业力的种子全被烧坏了，业果可以减轻乃至不用感受，但除此之外的一切众生，都逃不过业网的束缚。

 

这方面，不仅藏地有很多精彩的公案，汉地《续藏经》之《指月录》中也讲了一个真实的故事3：宋朝有位法师叫文通慧，他小时候在河南开封府白云寺当沙弥，负责掌管盥盆等事。一次，有个卖鱼的人在寺院的盆里洗手，他见后非常生气，争执之中，不慎把他打死了。他因此畏罪逃走，到了五台山的总持寺，在那里呆了二十年，通过苦修而有所证悟，成了该寺的大方丈。

 

[3]《指月录》云：僧文通慧者，河南开封府白云寺僧也，其师令掌盥盆。偶有市鲜者，濯于盆，文恚击之，遽陨。因潜奔华州总持寺，久之为长老，盖二十年余矣。一日忽语其徒曰：“二十年前一段公案，今日当了。”众问故。曰：“日午当自知之。”遂趺坐以俟时。张浚统兵至关中，一卒持弓矢，至法堂瞪目视文，将射之。文笑曰：“老僧相待久矣。”卒曰：“素未相面，今见而恚心不可遏，即欲相戕，何耶？”文语以昔故。卒遽说偈曰：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”视之已立化矣。文即索笔书偈曰：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”书毕泊然而化。

 

有一天，他突然跟下面的弟子说：“你们勿动勿言，看老僧了结二十年前的一桩公案。”众人皆问是什么事，他回答：“到了中午，自知分晓。”然后就结跏趺坐，一直在那里等。

 

等到中午，一位将军带着军队进入寺院。其中一个小兵看见法师，莫名其妙地特别气愤，拉弓准备要射他。

 

法师合掌说：“我已恭候多时了。”

 

小兵吃惊地问：“我和法师素不相识，何以一见面就嗔心顿起，很想杀你呢？”

 

法师说：“你是两世人，自然不记得，我是一世人，怎么会忘记？欠债还钱，欠命偿命，请你下手，不必迟疑。”于是将从前之事告诉了他。

 

小兵听后心有所悟，忽然大声吟偈道：“冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不若与师俱解释，如今立地往西天。”意即冤冤相报何时才能了，劫劫相缠并非一时偶然，倒不如跟法师化解冤仇，今天我就在此立地而化，往生西方。说完之后，他手持弓箭屹然立化。

 

文通慧法师下座为他剃发，更衣入龛。做完以后，索要文房四宝，写了一首偈颂：“三十三年飘荡，做了几番模样，谁知今日相逢，却是在前变障。”随后，他放下笔也坐化了。

 

从这个公案可以看出，因果业报如影随形，这是真实不虚的。有些人即生没做过对不起别人的事，但经常无缘无故遭人陷害、侮辱，这应该都跟前世有关。既然你前世欠了别人的，今生就只有忍了。

 

这种因果关系，在名言中一定要承认。不仅我们这些薄地凡夫，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，显现上也要感受往昔业果。一个真正有智慧的人，就像懂法律的人不会轻易杀人一样，根本不会肆意触犯因果。而不懂因果的愚者，经常喜欢说大话，认为自己不受业力限制，随随便便造恶业、抽烟、喝酒、杀生等，做很多无聊的事情，最终所受的果报非常可怕。

 

《增一阿含经》和《法句譬喻经》中，都曾讲过一则公案：从前，舍卫城的帕吉波国王（即琉璃王），率军大举进攻释迦族所居住的迦毗罗卫国。当时佛陀劝阻了三次，仍无法改变释迦族的命运，最终八万4释迦族人被残暴杀戮。与此同时，佛陀的头也痛了起来，犹如头上顶着须弥山一样难受5。

 

[4]此数字在不同经典中略有不同，如《法句譬喻经》云：“琉璃王伐舍夷国，杀三亿人已引军还国。”《增一阿含经》云：“流离王杀九千九百九十万人，流血成河，烧迦毗罗越城。”

 

[5]《增一阿含经》云：“今患头痛，如似石押，犹如以头戴须弥山。”

 

众弟子见后大惑不解，纷纷请问：“佛陀既已断除了一切烦恼、业障，怎么还会示现生病呢？这是什么原因？”

 

佛陀讲述了前世的因缘：“往昔释迦族人住在一个村子里，当时发生了大饥荒，一升黄金与一升米等同。人们饿得实在没办法，就天天到河里捕鱼来吃。一天，他们捕到了两条大鱼，没有立即杀死，而是把它们系在柱子上。那两条大鱼因为离开了水而辗转翻跳，它们不禁暗想：‘我们无辜遭到这些人杀害，但愿将来也无辜杀死他们。’

 

（现在许多渔民、菜市场上天天杀生的人，将来都是地狱的“材料”。有时候看来，跟所杀的众生相比，这些人好像更可怜。因为所杀的众生被杀一次，痛苦就已经结束了，而这些人却要用来世的生命再再相还，这样的苦楚尤为漫长。）

 

以此业缘，两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的其它鱼转生为二人的军队，今天将释迦族的人斩尽杀绝。我当时是一位渔夫的8岁小孩，看到两条大鱼在干燥的沙滩上活蹦乱跳，禁不住地笑了起来，以此业力感得今天头痛。假设我现在没有获得功德圆满的佛果，今天也会被帕吉波国王的军队杀死。”

 

因此，我们千万不能随喜别人杀生。以前在“九·一一”发生时，听说好几个单位的年轻人开始庆贺：“太好了！美国就该这样。”他们如此随喜的话，虽说只是一个小小的行为，但业力却不可思议。佛陀因地时随喜别人杀生，尚且要在成佛后受报，那我们凡夫人就更不用说了。我为什么经常说自己业力深重？就是因为从无始以来在轮回中，不管是杀、盗、淫、妄语、绮语、邪见、害心，什么样的业我肯定都造过。且不说生生世世，就算是今生从小到现在，我能想得起来的恶业，还是造了很多，如今不赶紧忏悔的话，以后不一定来得及了。

 

有关佛陀所感受的余报，《佛说兴起行经》中还讲过几例。比如，孙陀利谤佛缘：往昔妓女孙陀利见许多人随佛出家，其中有她所爱、所依靠的人，因而对佛陀非常不满。再加上佛教比外道兴盛，有些外道徒就想方设法要灭掉佛教，于是让孙陀利伪装怀孕，四处造谣说孩子是佛陀的。消息传到国王耳中，国王专门派人调查此事，外道徒怕阴谋败露，就把孙陀利杀掉灭口。但即便如此，国王最后也查出了真相。众人问及佛陀原因，佛陀说这是自己往昔的业力，他前世杀过一个妓女，并把尸体埋在独觉的屋里，连累独觉差点被杀。以此因缘，如今成佛后仍感受被诽谤的果报。

 

佛食马麦缘：佛陀还曾与五百阿罗汉，在九十天中食用马麦。这个原因是什么呢？昔日毗婆叶如来出世时，一位婆罗门见到如来应供，生起强烈嫉妒心，骂这些光头沙门应该吃马麦，不应享用美食。并让手下五百弟子也说这句话。以此因缘，佛陀和五百阿罗汉成就之后，还要感受这个果报。

 

婆罗门女栴沙谤佛缘：以前栴沙（多舌）童女在肚子上绑一个盆子，声称佛陀跟自己有关系，说她已经怀孕了，很快就临产了，跟佛陀要酥油抚养孩子。这种行为令帝释天忍无可忍，他变成老鼠钻进她的衣服，把绳子咬断，那个盆子突然掉在了地上。众人见后大声叫好，说：“你的孩子已生下来了，真是随喜……”

 

关于此事的因缘，佛陀说在尽胜如来出世时，一位比丘叫无胜，一位比丘叫常欢。有个叫善幻的女施主，经常对他们进行供养。但由于无胜比丘已断烦恼，故所得颇丰；常欢比丘烦恼未尽，受供微薄。常欢比丘遂生嫉妒心，诽谤无胜与善幻私通，有如何不清净的关系。当时的常欢比丘，就是佛陀的前世，以此业缘所感，成佛后仍受他人诽谤。

 

可见，我们有时跟别人没有任何仇怨，但无故却被诽谤、危害，这肯定跟前世有关。这样的因果，作为佛教徒一定要明白。上师如意宝在世时，常对弟子谆谆教诲业因果的甚深道理，每次一讲到这些，大家很长时间都不能忘，一直在心里回荡着。依靠这种影响，我们人生中不管是遇到违缘、顺缘，自然而然就会想到这是前世的业力。

 

佛被木枪刺脚缘：佛陀的脚上刺入降香木刺，也是以前做菩萨时杀掉短矛黑人的业报。

 

但也有经典中说，不是杀了短矛黑人，而是杀了另一个商主：往昔无数阿僧祇劫前，有两位商主，各带五百人到大海里取宝。到了宝洲以后，那里各种资具一应俱全，一个商主就不愿意回去了，但另一个商主仍要回去。这时，空中有一天女说：“这里不能久留，因为七日后将被水淹没。”又有一魔女，想让所有人在宝洲毙命，就在空中说：“这里非常快乐，什么都有，怎么会被水淹没？刚才天女所说，全是假的，不足为信。”

 

想回去的商主听了天女的话，要求手下准备好船只等，不要贪图这里的五欲。过了七天，果真出现大水，水到之时，他们都已登上了船。但第一位商主，没有任何准备，于是就跟他争船，二人打了起来。在打斗的过程中，第一位商主不幸被杀，当即命绝身亡。而当时杀人的商主，就是佛陀的前世，以此果报，他多生累世感受被刺杀的果报，如今虽已得金刚不坏身，但因为这个宿业，仍被木刺所刺受伤。

 

当时这个木刺追着佛陀，从人间到天界，不管佛陀去哪里，它都一直紧追不舍。后来佛陀让所有弟子全部离开，伸出右脚，让木刺从足背上穿入，流出鲜血。阿难到佛陀的房间，一见到佛陀脚上的伤口，立刻昏厥倒地……6

 

当然，佛陀已经断证功德圆满，关于感受余报一说，有些经典认为是不了义。不过，这个我们暂且不谈，因为不是我们的行境，但在历史上，佛陀确实示现过生病等现象。譬如，佛骨节烦疼缘：有一次，佛陀的骨节非常疼痛，这是因为他前世当医生时，有个病人被治好后不给钱，他就故意给病人下了非药，最终致死人命所感。

 

因此，大家一定要知道，造了什么样的业，其果定会无欺成熟。《增一阿含经》云：“为恶及其善，随人之所习，如似种五谷，各获其果实。”一个人不管是造善、造恶，随着自己的行为，必定会感受相应果报。就像种下五谷之后，所生的果实不可能混淆，豌豆只会生出豌豆，而不可能生出麦子、玉米，同样，你造了善业不会出现痛苦，造了恶业也不会出现快乐。

 

[6]详见《佛说兴起行经》之“佛说木枪刺脚因缘经第六”。

 

所以，每个人务必要有因果的甚深观念。这一点，光是口头上会说没有用，而要从内心中、行为上有取舍的习惯。否则，现在的社会相当颠倒，人人为了自我而肆意造各种恶业，将来果报成熟时会非常可怕。故而，在断恶行善、注重因果这方面，在座的各位时时刻刻不能不谨慎！