作者： 1111putixin_wt66zk

 

《大圆满前行》的“因果不虚”中，正在讲十不善业。前面介绍了身体、语言的不善业，今天开始讲意不善业。

 

戊三（意恶业）分三：一、贪心；二、害心；三、邪见。己一、贪心：

 

在日常生活中，对于特别喜欢的他人财物，心里打着“这财物为我所有该多好”的如意算盘，并且三番五次地思量：“我用什么办法才能将它弄到手呢？”诸如此类凡对别人的财物生起谋求之心，都是属于贪心。

 

比如，你自己没有轿车，看到别人开着豪华轿车，心里就特别羡慕，很想把它据为己有；或者，见别人房子装修得特别华丽，自己却没有这种条件，就很想把这个房子变成自己的；或者，看别人存了很多钱，千方百计想把这些装进自己腰包，这些都是贪心。

 

当然，从广义上讲，贪人、贪法、贪财物，均属于贪心的范畴，但此处的贪心，主要是从贪财的角度宣说的。这种烦恼，一般人不认为是罪业，反而觉得自己有追求，是种上进的表现。但实际上，人若有了这种贪心，则很容易堕入地狱。诚如《正法念处经》所言：“贪心甚为恶，令人到地狱。”因此，我们以后看到别人的财物，尽量不要生起贪念，而应该替他感到欢喜，麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：“无论他人财多少，勿生贪心当欢喜。”否则，贪心太重的人，纵然拥有一点财产，最终也很容易失坏。

 

记得《毗奈耶经》中有一则公案164：从前有个人，生了一个相貌端严的女儿。女儿长大后，父亲就过世了，转生为鹅王。女儿没有父亲之后，生活日益贫穷，感受了很多痛苦。鹅王见此，每天飞到宝洲衔一颗宝珠，早晨放在女儿家门口。女儿发现后，以吝啬心一直不舍得用，日积月累，就攒了不少宝珠。有一天，她不禁怀疑：“这些宝珠到底是谁给我的？”于是就一早起来，躲在门后观察，结果发现是鹅王送的。女儿心想：“它每天都送一颗宝珠，那肚子里可能还藏着很多，我要想办法把它抓住，这样就会有更多宝珠了。”随后她马上布网，准备抓它。鹅王见女儿不知恩图报，反而还恩将仇报，于是便展翅飞走了，再也没有回来。一位天人见后，专门说了个偈颂：“不应作多贪，贪是罪恶事，若作多贪者，所获皆散失。”

 

[164]《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》云：“古昔，于婆罗痆斯城中有一金宝作师，娶妻未久，遂诞一女，容仪端正，颜色超绝，甚可爱乐。女年长大，其父命过，遂生鹅趣，得为鹅王。女受贫苦，甚大艰辛。父为鹅王忆前生事，作心观女。若为存济，遂见贫穷，受诸苦恼。恋爱女故，飞往宝洲，衔一宝珠，于晨朝时置女门下。女收宝珠，遂深藏举。鹅王如是，每且常送。女亦收藏，竟不费用。如是其女，有多宝珠，念曰：谁与我珠？即于后夜侧门伺候，遂见鹅来，便作是念：此鹅身中并是宝藏，每来门首弃一而去，作何方便我当捉得总取宝珠？为求鹅故，密张罗网。鹅王见网，作如是念：此罪恶物，不识恩情，而欲害我。便即飞去，更不重来。天说颂曰：不应作多贪，贪是罪恶事，若作多贪者，所获皆散失，汝今为捉鹅，宝珠便断绝。”

 

所以，在这个世间上，相续中有贪心的人，就算拥有再多钱财，也始终有种贫穷感，不会有真正的快乐。《佛所行赞》中说得非常好：“富而不知足，是亦为贫苦；虽贫而知足，是则第一富。”腰缠万贯的人倘若不知足，天天贪得无厌，这也是一种贫苦；身无分文的穷人如果有了满足感，那就是世界上的第一富翁。

 

学院有些修行人，生活特别简朴，不管是穿的衣服、吃的食物、用的资具，全都极其简单，这些给他带来的是什么？是自在、快乐。而有些世间人对佛理一无所知，虽然拥有的钱财富可敌国，可心里还是空空荡荡，一直不能满足。所以，如果不能调整心态，想完全依赖物质来满足自己、充实自己，确实有非常大的困难。

 

因此，我们务必要认识到，内心中的快乐、智慧，远远超过外在的一切财富。尽管物质可以偶尔带来快乐，但却不能从根本上解决痛苦。佛教为什么又叫“内明学”？就是因为它属于内在的智慧，不像其他学问只研究外在的东西，只能解决部分问题，而佛教却可以解除所有烦恼，这样一来，内心有了证悟的话，世界就会变得格外美好。

 

己二、害心：

 

对他人怀恨在心，满怀愤怒地想：“我要用武器或语言去损害他。”见他拥有荣华富贵便不高兴，暗自诅咒：“这个人不安乐、不幸福、没有这样的功德该多好！”当他遭遇不幸、受到挫折时，自己就在一旁幸灾乐祸。像这样凡是对别人生起损恼的心理，都属于害心之列。

 

正所谓“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣”，好人和坏人的区别，是以心好、心坏来分的，而不是因为皮肤好、很有钱、口才棒，就被划入好人的行列中。假如一个人常怀有嗔恨心，在这种心态的驱使下，所做的事情肯定不如法，甚至还会特别过分、令人发指。这样的人，会让周围千千万万的人受到不同程度的伤害，而且在毁坏他人的同时，也将毁坏自己。甚至，有时候还没有害得了别人，反而先害了自己。

 

三国时期，吴王手下有个太监，心术不正又心胸狭窄，是个喜欢记仇的小人。他和掌管库房的库吏素有嫌隙，一直怀恨在心，总想伺机报复。有一次，夏天特别热，吴王让这个太监去库房把浸着蜂蜜的蜜汁梅取来。为了陷害库吏，他从那里取了蜜汁梅后，悄悄找几颗老鼠屎放了进去，然后再献给吴王。

 

吴王发现后勃然大怒，询问这个太监时，他故意把罪责推到库吏身上。吴王又召库吏来审问，库吏吓得脸色惨白，磕头如捣蒜，拼命辩解不是自己渎职。

 

吴王素来非常聪明，观察事物也深入细致，为了把这件事弄明白，他命人把鼠屎切开，发现鼠屎外面是湿的，里面却是干的，由此推断是太监在搞鬼。为什么呢？因为假如鼠屎早就掉在蜜中，浸的时间长了，一定已经湿透了，而它却是内干外湿，很明显是临时放进去的。最后，这个太监的阴谋被揭穿后，因欺君罔上而掉了脑袋。

 

所以，害别人就是害自己，尤其是我们修行人，千万不可心存恶念。现在个别净土宗的人，由于对闻思佛法特别排斥，平时跟他人有矛盾、互相生嗔心也从不对治，这样的人想要往生净土，可能比较困难。六祖在《坛经》中说过：“心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”倘若你没有不善心，内心清净、善良，往生极乐世界则指日可待；但若对同行道友、身边的人，带有毒蛇般的害心，今天跟这个吵架，明天跟那个吵架，那不要说往生，就连今生中大家看到你，也会唯恐避之不及。

 

有些人虽然名为“居士”，但人格还不如没有皈依的人；有些人尽管剃着光头，出家好多年了，然而相续中恶心遍布，连世间善良品行都没有。尤其是现在末法时代，个别学佛的人表面上拿着念珠、道貌岸然，说起话来也头头是道，但实际上心肠特别坏。这种人不但念佛不能往生，而且今生来世都会感受无量的痛苦。麦彭仁波切说：“害心后世常受苦，无缘无故遭他害。”如果你无缘无故遭到诽谤、损恼，那很可能是往昔生害心的果报。《诸法集要经》亦云：“由心乐损害，人神咸不护。”一个喜欢损害别人的人，护法天神都不会护持，还会招来人与非人的种种危害。所以，世间上特别痛苦、遭受打击的人，往往也跟其前世或今生的业力有关。

 

己三（邪见）分二：一、无有因果之见；二、常断见。庚一、无有因果之见：

 

《俱舍论》、《大乘阿毗达磨》中都讲过，若认为行持善法没有功德，造恶业没有任何过患，前世后世不存在，三宝没有功德，佛没来过这个世界，上有天堂、下有地狱是谎言……这就称为无有因果的邪见，特别可怕。假如你的见解没有摆正，那学佛肯定只是一种形象，绝不可能深入其中。

 

庚二、常断见：

 

总的来说，邪见可分为62种或360种等。这方面的道理，全知无垢光尊者在《如意宝藏论》中有详细描述，《宗派宝藏论》也讲过一些。虽说邪见有这么多种，但这只是个大概数字，因为众生的邪见各不相同，算起来也有无量无边，不过，若将所有邪见归纳起来，完全可以归摄于常见和断见中。

 

一、常见：

 

认为神我常有，大自在天、遍入天是造世主，上帝、真主能创造一切……这些看法都叫常见。《释量论·成量品》中对常有的主物就进行了驳斥，我们学《中观庄严论释》、《中观根本慧论》、《入中论》等时，也分析过这种观点不成立。为什么呢？因为在胜义中，根本不可能有一法常有不变。

 

所以，从狭义上讲，承认造物主常有的宗教，都可以叫邪道。但从广义上讲，世界各大宗教和睦共处、互相学习、彼此包容，也是应该值得提倡的。不过在这种原则下，佛教抉择见修行果的不共观点时，绝不能与之混为一谈。就像藏传佛教的各大教派，总体上虽然全是佛教，但旧派、新派也要建立各自的观点，也应该有不同的分析。所以，佛教在抉择自己的见解时，不能跟随、依止其他宗教，否则，对你们而言，别的倒不一定有害，但对解脱确实有障碍。其他宗教表面上虽有好的地方，但跟佛教比起来，实际上还是差别很大。

 

前不久，我在北京大学遇到一个知识分子，他是学基督教的。我在讲佛教的不共伟大之处时，他直言不讳地说：他认为自己的宗教很好，有什么不好的地方，让我一针见血地指出来。当时我就回答：“别的地方也不好说，但我只是指出一点：你们宗教对人类中的异教徒、非人类中的动物都有损害，这跟佛教的慈悲理念大相径庭。如果你觉得我讲得不对，想以教理进行辩论，那我们可以心平气和地探讨……”他是个有智慧的人，听了这番话后，相信有些地方也在思考中。当然，我并不是为了凸显佛教殊胜，就一味地贬低其他宗教。诚如《胜出天神赞》中所言165，谁的宗教最符合真理，我们就应该皈依它、追随它，这才是智者的选择。

 

[165]《胜出天神赞》云：“我不执佛方，不嗔淡黄等，谁具正理语，认彼为本师。”

 

二、断见：

 

断见，是指认为一切诸法自然而生，前世后世、因果不虚、了脱生死等均不存在的观念。这种邪见的来源，是往昔非天与天人发生战争时，由于天人本性信仰因果，不愿意杀生造恶业，所以在接近失败时，为了激励天人作战，天人的师长故意造了一部无有前世后世的邪论，后来被外道的蚁穴师传播至人间。

 

他们怎么说的呢？如《黑自在书》云：“犹如日出水下流，豆圆荆棘长而利，孔雀翎艳诸苦乐，谁亦未造自性生。”他们声称一切万法皆无因而生，有五种比喻足以证明这一点：一、太阳从东方升起，不是谁牵上去的；二、河水向下流淌，不是谁引下去的；三、所有豌豆都是圆形，不是谁抟成的；四、一切荆棘刺又长又尖、非常锋利，这也不是谁用刀削造的；五、孔雀的羽毛五彩斑斓、绚丽多彩，这并不是哪个画家绘制的，而是它的本性就是如此。同样，世间各种喜怒哀乐、善恶吉凶，也都是由其本性造成的。因此，他们一口咬定往昔业力、前生后世等不存在。

 

这种道理非常无聊，我们学《中观庄严论释》时也剖析过。当然，没有闻思过佛法的人，乍听起来好像言之有理，但如果真正去观察，就会发现此比喻根本不成立。因为这些事物都是由各自因缘形成的，因缘具足时才出现，不具足时，包括荆棘刺的锋利也不会产生，因此这些并不是自性而生。

 

退一步说，即便外境的这些现象自性而生，也不能说明内心的苦乐也是如此。为什么呢？因为要想比喻成立，必须是两个东西有共同特点，可这些比喻并不具足这一点。因此，众生的苦乐应该是因缘所生，依靠前面所造的善、恶之因，才会产生后面的乐与苦。

 

当然，若想成立这种观点，首先必须要确立本师为量士夫，然后在此基础上，量士夫所说的因果不虚之理才会被人接受。或者也可以通过辩论，将他们的说法驳斥为不定因，以此无法证明前世后世不存在。这方面的教理、公案，我们以前也讲过很多，大家在推理时都可以引用。

 

不然的话，如果认为断见派的宗旨千真万确，并且依止而随行；或者，虽然没有随行，但认为佛陀的经教、上师的言教、智者的论典不真实，满腹怀疑或妄加诽谤，这些都属于邪见。我们就算现在没有，但有些上师讲过，有时候因自己福报不够，以后也很容易产生。尤其是邪见种子没有彻底烧毁的人，原本内心的智慧就很浅薄，再加上外道或愚者言论的影响，很可能就会舍弃如意宝般的佛教，去随行对今生来世有极大损害的宗义。所以，在座的各位在抉择见解时，三思而行极为重要！

 

以上全部讲完了十不善业。在这十种不善业中，要数杀生和邪见最为严重，如云：“杀生之上无他罪，十不善中邪见重。”尤其是邪见，《成实论》166中说：“意业势力，胜身口业。”又云：“于诸罪中，邪见最重。”所以，意业的力量，远远胜过身体和语言造业的程度。

 

[166]《成实论》：又作《诚实论》。诃梨跋摩著，鸠摩罗什译，收于《大正藏》第三十二册。为成实宗之根本经典。“成实”即“成四谛之实”之意。论中说明宇宙各种现象之存在皆为无实体之假相，最后终归于空，修如是观可体解四谛之理，以八圣道灭除所有烦恼，最后到达涅槃。在印度，此论未见流传，梵文原本早已佚失，现存梵本是从汉译本还译的。

 

那么，这里为什么说杀生和邪见是最严重的恶业呢？作者就此作了一个简单分析。

 

杀生：一般而言，除了地狱众生以外，谁都贪生怕死。当然，有些人感情上、生活上出现问题时，生存的痛苦远远超过死亡，此时也会选择自杀。（不过，有些人自杀只是吓唬别人，自己根本不想死。那天我就看见一个人，她哭着闹着要自杀，我说：“你自杀就自杀吧，那边有房子，你去吊嘛。”她就把腰带解下来，挂在房梁上，偷偷地看我们——我们谁也没有管，就在那边一直说话。于是她又把腰带放下来，也不想死了，很“高兴”地就回去了。）除此之外，每个有情最珍爱的莫过于生命，一旦受到威胁，必定会全力以赴地保护它。

 

尤其是我们作为人类，如果对其它众生的生命不屑一顾、随意践踏，那么的确非常恶劣。意大利文艺复兴时期的著名画家达·芬奇说过：“鄙视生命的人，不配拥有生命。”他还说：“人的确是禽兽之王，其残暴胜于所有动物。我们靠其它生灵的死而生活，我们都是坟墓。”法国著名思想家、文学家、哲学家伏尔泰也说：“如果它们会说话，我们还敢杀它们吗？”这句话讲得很到位，我们在吃动物时，倘若它们会说话，相信没有人敢去杀。然而，正是因为它们不会说话、无力反抗，人们才肆无忌惮地摧毁它们的宝贵生命。

 

其实，杀生的罪业极为可怕，杀害一个众生，需要偿还五百次命债。《念住经》还说：“杀害一个众生，需在地狱住一中劫。”所以，无论在什么情况下，我们佛教徒都不能杀害众生。前段时间，我遇到一个学佛的人，说家里来了很多蚂蚁，准备去买杀虫剂。我听了之后，觉得这些人根本没意识到生命的可贵。原来有些人也问过我，说经堂里柱子是木质的，长了许多白蚁该不该杀？我当时就回答：“不该杀，换个水泥柱子就可以。众生的生命更宝贵！”所以，只要能明白生命的可贵，就会想出各种办法来解决问题。否则，不要说这些众生侵害了你，就算没有侵害你，但你为了一时的口腹之欲，也会肆意杀害它们，这样一来，一条生命需要用五百世来偿还，如此果报特别可怕。

 

尤其是现在有些人，以塑佛像、印佛经、建佛塔等善举为借口而杀生，这种罪业更为严重。帕单巴尊者亦云：“依恶建造三宝像，将被后世风吹走。”不久前，我听说一个特别不好的消息，是不是真的也不知道。说是藏地有位上师为了修佛塔，弄到很多牛羊，并将其卖到肉联厂来赚钱。藏地还有些人为朝拜拉萨觉沃佛，先是拼命地杀生，再用赚来的钱去那里忏悔，这种行为真的特别愚痴。

 

汉地有些人也是如此，看到蚂蚁、蟑螂、老鼠时，一边念佛一边把它打死，还美其名曰“是在超度它”，这种做法极不合理。如果你想利益众生，在它耳边念佛号就可以了，又何必要杀死它呢？试想：假如别人念一句“阿弥陀佛”，再把你杀掉，那你的感觉怎么样？每个人不妨思维一下。

 

去年，美国总统奥巴马在白宫演讲时，一只苍蝇多次落在他脸上，他不堪其扰就把它拍死了，此举引起了动物保护主义者的强烈不满。今年奥巴马在演讲时，又飞来一只苍蝇，一会儿停在他头上，一会儿落在脸颊上，甚至还一度停在他嘴唇上“歇脚”。但他吸取了上次的教训，任由苍蝇不停地徘徊，也不敢再痛下杀手。

 

在对待苍蝇等众生的态度上，我觉得印光大师做得特别好。以前他居住的寮房有苍蝇、蚊虫、跳蚤，侍者想将这些清出去，但印祖阻止道：“这些是我的善知识，留它们在此地，证明我的德行不够，不能感化它们。”后来据说他到70岁之后，所居住的地方，再也没有这些小含生了。有些法师言，这也是他的功德力所感。因此，在戒杀这一问题上，对比了印祖的行为之后，有些佛教徒还是要继续改进，否则，某些现象的确不容乐观。

 

关于杀生罪业的可怕，《杂宝藏经》中讲过一则公案167：从前有一个富翁，他很想吃羊肉，但又怕儿子反对，就打妄语说他家这么富裕，是因田头一棵树的树神庇佑，故必须要杀羊供神。儿子信以为真，就在树旁建一座小庙，经常杀羊供养树神。不久后那富翁死了，因恶业所感，投生为自家的羊。第二年儿子又要杀羊祭神，恰好选中了这一只。此羊咩咩叫着，死也不肯被牵出去。正在此时，门外来一阿罗汉化缘，见此情景，便加持儿子看到此羊为其父亲的转世。了知这种因果报应后，儿子十分懊恼，赶紧摧毁了神庙，从此断恶行善，永不杀生。

 

[167]《杂宝藏经》云：“昔有老公，其家巨富。而此老公，思得肉食，诡作方便，指田头树，语诸子言：今我家业，所以谐富，由此树神恩福故尔，今日汝等，宜可群中取羊以用祭祠。时诸子等，承父教敕，寻即杀羊祷赛此树，即于树下，立天祠舍。其父后时，寿尽命终，行业所追，还生己家羊群之中。时值诸子欲祀树神，便取一羊，遇得其父，将欲杀之。羊便咽咽笑而言曰：而此树者，有何神灵？我于往时，为思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今偿殃罪，独先当之。时有罗汉，遇到乞食，见其亡父受于羊身，即借主人道眼，令自观察，乃知是父。心怀懊恼，即坏树神，悔过修福，不复杀生。”

 

所以，人有时候在邪见的控制下，好像在供养、做善事，但实际上根本不是。过去藏地有种不好的习惯：把上师、僧众请到家中念经，认为宰杀众生、用血肉供养，是在行善。如今其他地方也有这种做法，有些施主特别恭敬某位上师，得知他极爱吃海虾，每次一来，就给他准备很多虾。而这位上师也吃得狼吞虎咽，甚至虾须粘在胡子上都没发觉。弟子们见后很高兴，争先恐后地赞叹：“啊，上师您真好看，我给您拍个照吧……”其实，这种做法必将使施主、上师都染上杀生的罪过，施主的供养成了不清净供养，上师本人也成了邪命养活，此举不但没有功德，反而罪业远远超过了所行的善事。

 

你们汉地历来推崇吃素，这是个很好的传统，但个别居士为了让上师欢喜，每次都要“大开杀戒”，点些活物来供养上师，这种行为很不如法。除非你上师像萨绕哈巴、钦则益西多吉、敦珠法王那样，是特别了不起的成就者，有起死回生的超度能力，否则，一般人接受这样的供养，不可能不被杀生的罪业染污。而且措珠仁波切还说，就算你有弘法利生的能力，这样做外表看起来也不雅观。其实，如果你常为上师杀生吃荤，一定会对上师的长久住世和弘法事业有障碍。除非上师的确能将所杀众生超度到极乐世界，像帝洛巴尊者那样，吃一个就超度一个，这样的降伏在佛教中也开许。反之，没有这种能力的人，务必要竭尽全力断除杀生，不然，就会像《大智度论》所言：“莫夺他命，夺他命世世受诸苦痛。”

 

邪见：《毗奈耶经》、《四分律》中都说，对我们而言，即使生起一刹那的邪见，也将失毁一切戒律，不能列入佛教徒或出家人的群体中。而且，纵然你原来具足暇满人身，但从此之后，也不算是闲暇的人身了。一旦自相续已被邪见染污，即便兢兢业业地奉行善法，也不能踏上解脱之道。为什么呢？因为若想趋入解脱，必须对生死轮回、善恶因果有最基本的正见，如果你连这些都不承认，那行持善法完全是流于形象，而并非解脱之因。

 

所以，圣天论师说：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”宁可毁坏戒律，也千万不能令自己的正见有损。龙猛菩萨亦云：“邪见者行善，其果亦难忍。168”邪见者就算行持一些善事，装模作样地磕头、修法，实际上所得的果报也仍是痛苦。此外，《成实论》中还说：“行善者将命终时，生邪见心，则堕地狱。行不善者死时，起正见心，则生天上。”可见，一念之差有时候特别关键。

 

[168]《亲友书》云：“若持邪见纵行善，亦具难忍之苦果。”

 

北宋时期的无德禅师，教徒十分严格。一次，他座下一位沙弥在走夜路时，不小心踩死了一只青蛙。禅师得知之后，要求沙弥到后山去跳崖谢罪。沙弥万分悲痛地来到悬崖边，往下一看，深不见底，跳下去肯定粉身碎骨。他左右为难、进退维谷，于是号啕大哭起来。正在这时，一位屠夫刚巧经过，见此就问他为什么哭。他把原委老老实实地交代了，屠夫一听，说：“你不过无意间踩死一只青蛙，罪业就这么重，要跳崖才能消业。那我天天杀猪，满手血腥，罪过岂不更是无量无边？唉，你不要跳崖，我来跳吧！”说完，毫不迟疑地纵身跳了下去。由于他的忏悔心极为强烈，眼见就要命丧深谷时，一朵祥云突然托住了他，救了他一命。也有历史说他当下成就了，这也算是“放下屠刀，立地成佛”吧。

 

可见，一念忏悔，就能清净无量罪业；而一念邪见，则会堕入万劫不复的深渊，而且由于认为诸佛菩萨都是假的，没有任何功德，那即使你造罪后想忏悔，也没有忏悔的对境了。所以，在一切恶业中，最可怕的就是邪见。为了避免这一点，大家理应经常祈祷上师三宝，同时要懂得佛教见修行果的真理，这样一来，自相续中隐藏的邪见种子，就会被智慧火慢慢焚毁，生生世世都会以正见来护持佛法、利益众生！

 

 

 

昨天讲了十不善业中的“妄语”，今天开始讲离间语。

 

己二（离间语）分二：一、公开离间语；二、暗中离间语。

 

庚一、公开离间语：

 

公开离间语，一般是指具有权威的人于两人同在的场合，当面以离间语使他们关系破裂，分道扬镳。比如说：“这个人暗地里对你如何如何谩骂，还明目张胆地对你迫害，但今天你们俩关系很亲热，怎么会这样呢？”诸如此类直接挑拨离间的语言，就叫做公开离间语。

 

通常而言，这是有权力、有地位的人才做得到的，因为他不怕别人不高兴，可以当面进行离间。这种现象在生活中也相当多。甚至有些佛教徒，把离间语当作与人交往的必要手段，根本没想到它有很大过失，挑拨别人的关系还觉得理所当然，这种做法不合理。如果你以离间语搞破他人的关系，以狡诈手段让他人反目成仇，今生一切不顺利不说，来世还要堕入地狱，永无解脱的机会。《六度经》云：“以离间语，斗乱亲疏，巧诈多端，令心相恨，堕于地狱，无有出期。”

 

所以，大家对因果之理要详详细细思维，看自己所想的、所做的，是否符合因果规律？如果不符合，自身难免会遭受诸多痛苦。就像人类由于种种行为与天道相逆，致使在法尔理的作用下，器世界四大不调、灾难频频。同样，如果我们说话、做事违背因果，自己也必然要承受它的苦果。有些人有点地位就不可一世，把人家的关系搞破也不当回事，这种行为特别可怕。作为相信因果的人，大家如果做过这种事，今后要值得深思、反省。

 

庚二、暗中离间语：

 

本来两人情投意合，如果你跟其中一人说：“你对他倒情真意切、关怀备至，可是他对你却品头论足、说长道短。”这种在背后挑拨，而令双方各奔东西，就叫做暗中离间语。

 

这种人当面不敢说，背地里却说是道非，破坏别人关系，是特别不好的行为。我们与道友相处也好、与世人交往也罢，有什么事应直截了当地说，即使对方不接受，自己也心安理得。所以，如果你对某人有意见，最好是当面提出来，不要私下说长道短。否则，有些人表面上跟谁都特别好，但背后却弄了很多麻烦事，这是习气还是愚痴也不好说。人是特别复杂的群体，每个人的根基、意乐、业力都不相同，交往时发生各种不和，也是在所难免的，但没有必要去故意挑拨是非。

 

在所有的离间语中，要数破僧和合的罪过最严重。《五分律》154云：“众聚和合乐，和合常安隐，若破和合僧，一劫地狱苦。”僧众们和睦相处，会有很大的功德，但若有人在僧众之间制造不和，将于一劫中在地狱受苦。又云：“众聚和合乐，和合常安隐，若和合破僧，一劫生天乐。”反过来说，若能让不和的僧众重新和合，不但即生中非常快乐，来世一劫中也会转生天界享乐。

 

虽然现在不会有真正的破和合僧155，但在僧众与僧众之间、上师与上师之间、道友与道友之间挑拨离间，罪过也相当大。如果你有能力，应该让大家共同为佛法、为众生做事，而不要为个人、为小团体的利益争执不息，这是没有任何意义的。

 

[154]《五分律》：三十卷。全称《弥沙塞部和酰五分律》，略称《弥沙塞部律》。收于《大正藏》第二十二册。系佛入灭后三百年顷，自上座部系统分出之化地部（弥沙塞部）所传之戒律。据高僧法显传所载，法显于师子国（即斯里兰卡）携回本书之梵本，刘宋时，佛陀什、竺道生等共同译出。因由五部分组成，故称五分律。其中规定比丘戒二百五十一条，比丘尼戒三百七十条。据近人研究，此律与南传巴利文律藏在内容上极为接近。

 

[155]此处的破和合僧，是指破法轮僧。《俱舍论释》中说，破法轮僧一定要在佛陀在世时才会出现，其他时间不会发生。

 

尤为值得一提的是，如果挑拨密宗上师与弟子之间的关系，或在金刚道友间制造不和，罪业更是重上加重。我常看到有些人，明明是同一位上师的弟子，却水火不容、势不两立。前段时间，某个上师的侍者跟我说：“甲居士和乙居士的关系可能不太好。”我问为什么，他说：“因为一个人来的时候，另一个人会马上离开。”用因明的话来讲，这两人叫“互绝相违”或“互不共存”，如同水与火、黑暗与光明一样，一者存在时，另一者就无法安住。金刚道友之间若是如此，相当不好。

 

听说某寺院的两位大德之间，也有这样的矛盾。每次开会或大众聚会时，一个人只要去了，另一个人就不参加。当然，这是听别人说的，真实情况如何，我也不太清楚。如果不是这样，那是别人的无因诽谤；但如果是的话，不管这两位大德是什么身份，都是他们的错误。既然彼此是同行道友，若连互相说话的余地都没有，那么见到怨敌时该如何对待？面对与自己毫无关系的众生，又怎么以大乘精神去度化他们？这一点的确值得深思！

 

话说回来，关于暗中离间语的过患，《撰集百缘经》中讲过一个公案156：有个人刚生下不久，便满身生疮，药石无效。因他天天哀号叫苦，过着痛苦的生活，所以被取名为“呻号”。他长大成人之后，身上的恶疾仍未治愈，日夜叫苦连天。附近一个人听到后说：“你这样痛苦太可怜了！据说印度某某地方有一位佛陀，我们身体和心理的病，他都能医治，是世间的大医王，你何不到他那里去求治？”呻号听了之后，极其欢喜地去找佛陀。见了佛陀的相好庄严，他心里不禁喜悦赞叹。佛陀给他宣说佛法，他身上的病当下好了。后来他出家精进修行，不久便证得阿罗汉果。

 

[156]《撰集百缘经》云：佛在舍卫国祇树给孤独园，时彼城中，有一长者，财宝无量，不可称计，选择高门，娉以为妇，种种音乐，以娱乐之。足满十月，产一男儿，身体有疮，甚患苦痛，呻号叫唤，未曾休息。年渐长大，疮皆溃烂，脓血横流，常患疼痛，因为立字，名曰“呻号”。父母怜愍，设诸方药，虽加疗治，疮无除愈。年渐长大，闻诸人语：“祇桓精舍，有好良医，善疗众病，能令除愈。”寻即往至。诣祇桓中，见佛世尊，三十二相八十种好光明晖曜，如百千日，心怀喜悦，前礼佛足，却坐一面。佛即为说五盛阴苦，是疮是痈，如毒箭入心伤害于人，皆是众病之根本也。时呻号子，闻佛世尊说是语已，深自咎啧，向佛世尊，忏悔罪咎，疮寻除差，心怀欢喜，求索出家。佛即告言：“善来比丘。”须发自落，法服著身，便成沙门。精懃修道，得阿罗汉果。时诸比丘，见是事已，白佛言：“世尊，今此呻号比丘，宿造何业，初产之时，身有恶疮，脓血横流，甚可恶见？复以何缘，出家得道？”尔时世尊，告诸比丘：“汝等谛听，吾当为汝分别解说。乃往过去无量世时，波罗奈国，有二长者，各悉巨富，资财无量，因相忿诤。其一长者，大赍珍宝，贡奉与王。王纳受已，谗彼长者：彼人恶心，常怀姧谋，规欲害我，唯愿大王，听我任意治彼长者。王即然可，寻至其家，执彼长者，系缚搒笞，楚毒无量，举身伤破，脓血横流，痛不可言。时彼长者，既得免已，深自思惟，有身皆苦，众恶所集多诸灾祸，甚可厌患。我于彼人，无大怨雠，横见伤毁，乃至如此。即自思惟，诣山林中，观察有为皆是无常，深悟解空，成辟支佛，视诸怨亲，心皆平等。念彼长者，加恶于我，将来之世，堕于地狱，受大苦痛，我今当往为现神变，令彼开悟。作是念已，诣长者前，踊身虚空，作十八变。时彼长者，见是变已，深怀渴仰，倍生信敬，即请令坐，为设肴膳种种供养，向辟支佛忏悔先罪。”佛告诸比丘：“欲知彼时向彼国王谗其长者考掠榜笞者，今呻号比丘是。”

 

诸比丘问佛陀：“呻号以何种因缘而得此果报？”

 

佛陀说：“在过去无量世中，某国有甲乙两个富翁，他俩平日就怨憎相争。一次，甲富翁拿出许多珍宝献给国王，并对国王说：‘乙富翁非常恶毒，常用阴谋害我，希望大王严惩恶人。’国王未经观察就信以为真，便派人拘捕乙富翁，并施以酷刑，使其遍体鳞伤，后经其家人出钱赎罪，才得以释放回家。乙富翁回去以后，对轮回生起极大的厌离心，后来入山修行，证得辟支佛果。此时他明白了怨亲平等，怕甲富翁来生受苦报，便往其家中，现种种神变。甲富翁见后心生敬仰，在他面前忏悔前罪。”佛陀告诉大家：“过去对国王进谗言的甲富翁，就是现在的呻号比丘。”

 

因此，我们学佛不能只是纸上谈兵，应该对内心有帮助和改变。在座的道友也想一想，你们在生活中，有没有暗地伤害过别人？如果有，这个果报以后会不会成熟？其实，倘若没有忏净恶业，百分之百要感受苦果，就像种子播下以后，没有遇到违缘摧毁的话，肯定会发芽结果的。所以，我们应当反省自己的人生，假如造过这样的罪业，就一定要忏悔。

 

否则，离间语的果报相当可怕。《伽陀经》云：“若爱于两舌，斗乱行嗔恚，堕鬼毕舍佐157，头面而丑恶。”《诸法集要经》也说：“彼两舌恶报，则堕于地狱，念念常烧然，自受其极苦。”可见，喜欢讲离间语的人，有些经中说会变成饿鬼，有些说会堕入地狱。当然，你不信因果就另当别论了，因为不信因果的人什么都不怕，对这些也不会有感觉，但只要你相信因果，就应该对自己的语言善加观察，尽量说些比较和合的话语。

 

例如，在两个上师之间、上师与弟子之间，或两个不学佛的人之间、两个部落之间，一旦发现他们有矛盾，有能力的话，就应想办法去调解，只要能令其和好，即使出钱出力也值得。要知道，让众生和合的功德相当大，过段时间在《藏传净土法》中也会讲158。

 

[157]毕舍佐：类似罗刹的鬼神之一。音译又作毗舍阇、毕舍遮、毗舍遮、臂舍柘，意为食血肉鬼、啖人精气鬼或癫狂鬼。

 

[158]如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”

 

所以，如果别人有误会冲突，你想办法把它化解了，这是非常有意义的。

 

其实，关系不太好的人，看他们的眼神、态度就知道。假如一提起这个人的名字，另一个人马上有种不同的表情，那他们之间就有问题。这一点，我特别会观察，尽管偶尔也会看走眼，但百分之九十都没错。也不知道是什么业力，你们城市里的人，很多都不太诚实，表面上似乎对谁都好，背后却是口蜜腹剑。我非常喜欢《大般涅槃经》的一个教言：“莫坏善知识，远离恶眷属，口常和合语，则生不动国。”希望大家能长期行持，不要损害善知识，莫与恶眷属同流合污，以免染上他们的不良行为，同时跟别人说话时，要多讲慈悲语、柔软语、和合语。

 

总之，我们说话一定要注意。有时候两人关系本来不错，有些人一开口就把它搞破了。而有些人与此不同，也许是有菩提心的缘故吧，话虽不多，但一两句也让人口服心服，甚至自然生起慈悲菩提心。其实老想着怎么离间别人，这个过失相当大。倘若你曾在人与人之间制造过矛盾，这确实需要值得忏悔，并发愿以后绝不能再造。

 

己三、恶语：

 

对于相貌丑陋的人，公开宣扬他们的缺点，或对生理有缺陷的盲人、聋人等，当面称呼为“瞎子”、“聋子”，这都是一种恶语。现在世间上有些人，常根据他人身体的缺陷起绰号，把别人叫做“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、

 

“大胖子”等。表面上看来，这似乎是一种说话艺术，但实际上，这种语言的过失相当大。

 

《贤愚经》中有则蜜胜比丘的公案，就说明了恶语的可怕果报。在佛陀时代，有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。原来是佛陀有一次去化缘时，路上遇到一只猴子，它供养佛陀蜂蜜，佛陀接受后它特别欢喜，然后就蹦蹦跳跳，不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人，就是现在的蜜胜比丘。比丘们又问：“他前世为什么是猴子呢？”佛陀告诉大家：“过去迦叶佛住世时，他曾是一个年轻比丘，有次看见一位阿罗汉跳跃着过河，就讥讽他的姿势像猴子，以此恶语的罪业，他在五百世中转生为猴子。”

 

可见，我们不仅不能说别人的生理缺陷，就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、恶狗、猪等，也有相当大的过失。十七世大宝法王讲《佛子行》时也讲过：第一世噶玛巴杜松虔巴，因过去在迦叶佛时，取笑一名长得像猴子的比丘，以此恶业，五百世投生为猴子。之后转生为杜松虔巴时，长得也像猴子，并不好看。他还未出家前有一女友，因他长得太丑，就抛弃了他。他因此而生起出离心，并发愿未来要长得好看一点，不然很难度化众生。现在网上也有人说，第十六世、十七世噶玛巴长相庄严，肯定与前世的发愿有关。

 

其实不管是佛教徒、还是非佛教徒，不少人对自己的相貌非常执著。如果你长得比较丑，今生可能没办法了，要改的话，只好去做整容手术，但这要花很多钱，两三千块肯定不够，因此，你只有发愿来世了。

 

据说第十六世噶玛巴就非常庄严，生前在美国的时候，许多人执著他的庄严身相，这方面有很多精彩的故事。

 

恶语虽然只是语言上的业，但却能直接影响我们的身体，并损害我们的方方方面。因此，大家在生活中无论遇到什么人，最好用正知正念摄持自己，千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语，即使对怨敌也不要说，否则，就算你让他一时哑口无言、无地自容，但你所骂他的那些话，就如同空谷的回声一样，最终会成熟在自己身上。因此，大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛，对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因，他们听这些道理就像听新闻一样，过了就算了，根本没往心里去，只是当成耳边风，这样学佛没有多大意义。

 

此外，凡是指责对方过失，或口出不逊的语言，也都属于恶语。所以，只要让别人不高兴的话，我们全部要断除。《大宝积经》云：“不求他过失，亦不举人罪，离麤159语悭吝，是人当解脱。”若能不指责他人的过失，也不举发别人的罪过，远离粗语和悭吝，这种人就会得到解脱。

 

[159]通“粗”。

 

还有，尽管表面不是恶口骂人，但若通过温和的方式，使对方心不愉快，这种语言也包括在粗恶语中。藏地有一句俗话是：“粗恶之语无多少，欢喜之食无大小。”粗恶的语言不管说多说少，只要伤了别人的心，就不合理；供养他人的食品不管是大是小，只要表达了你的心意，就是好的。有些人说话让别人很长时间都快乐，只是平平淡淡的一句，也令人永远忘不掉，甚至对别人一生有无穷利益，这种常说柔言软语的人，来世定会转生于天上。《正法念处经》云：“恶口破慈心，智者能舍离，常乐说软语，则生于天上。”

 

有些大德平时说话很有技巧，好像从不得罪任何人，说什么都让别人开心快乐。而有些人则不是如此，他最好是不说话，不然一开口就得罪人，连他自己都很苦恼：“不知道我前世造了什么业？一说话就出问题。”可见，人和人虽然长得差不多，但内在的悲心、说话的善巧还是有很大区别。

 

如果你想学习表达方式，《君规教言论·观察语言》、《华严经》、《法华经》中讲了很多，但归纳而言，只要相续中有慈悲心、利他心，所发出的声音肯定对众生直接或间接有利。即使你用粗语在呵斥他人，实际上也能利益不少人，把他相续中的恶劣种子烧尽无余，再也不容易复发以前的恶习。因此，无论我们说什么话，内在的悲心非常重要。

 

值得注意的是，尤其在上师、高僧大德等严厉对境面前，千万不能说些乱七八糟的刺耳语。否则，上师若因此而显现不高兴，甚至示现圆寂，舍弃利益众生、弘扬佛法的伟大事业，那你会有极大的罪过。

 

因此，不管在谁面前，说话都应该要注意。现在的社会上，人们的语言好像没办法控制，只要有机会，就一直夸夸其谈，这不是很好。我们说话要用正知正念来观察，该说的要说，不该说的就不要说。有些人在开会商量时，一句话也没有，自始至终在静坐，这样就不好；而有些人在没有必要时，一个劲地说个不停，讲很多无关话题，这样也不好。其实，人与人之间基本都靠语言来沟通，因此，懂得说话的分寸很重要。

 

己四、绮语：

 

绮语的范围比较广泛。例如，婆罗门的咒语等，本来不是正法，却反而认为是正法；世间的小说、电影，本来对相续没有任何意义，却把它当作调伏烦恼的工具；或者娼妓的淫秽语言，撩拨贪心的靡靡之音，关于军事、武力、抢劫、盗窃之类的高谈阔论……这些凡是能引生贪嗔痴的无稽之谈，统统属于绮语的范畴。

 

当今这个时代，绮语可以说特别泛滥。无论是电视、电影、网络、报纸、杂志，里面百分之九十多全充斥着绮语。人们信绮语、听绮语、说绮语，真正的修行人都没有生存空间了，你要想修行的话，各种违缘就在面前此起彼伏，一天两天还可以应付，但什么时候才能超越呢？所以我常常会想，密法的窍诀可能最适合现代人。因为密法的有些教言比较开放，而其他戒律，尤其是别解脱戒，在这个世间，真的越来越难以护持了。

 

这一点，有时候也看得出来。现在的佛教徒中，念咒语、做善事、观修自心的有多少？寥寥无几。大多数人平时要么是看电视、看电影；要么是天天上网聊天，在虚妄的世界里又寻找虚妄的世界，除了引生贪心、嗔心以外，从中很难得到有价值的东西。看看多数人所受的教育，再看看这个社会变成什么样子，这二者之间有何关联，相信每个人都比较清楚。在这样的时代中，军事、贪欲、做生意等日益猖獗，五花八门、与解脱相违的外境也日益增多，修行人接触这些时，心很难不为所惑，最后只能破坏梵净行，离涅槃越来越远。诚如《正法念处经》云：“多集绮语句，能令心意乱，破坏于梵行，妨碍涅槃道。”

 

除了世间这些绮语以外，尤其要提醒大家的是：别人在念经、诵咒、修法时，如果你口若悬河地谈论很多令人散乱的话，就会断绝别人行善的资粮，罪过极其严重。我昨天上课时之所以批评有些居士，原因就在这里。你一个人不愿意听的话，也没有什么，但影响那么多人闻法，过失确实很大。包括外面听光盘的人也是如此，本来二十几个人一起听法，大家都非常全神贯注，若有一个人讲话，整个场面就打乱了，所有人的善根也会以此而毁坏。因此，假如你管不住自己的舌头，还是非常危险的。《诸法集要经》云：“百千功德门，由舌而破坏。”《增广贤文》也说：“百病从口入，百祸从口出。”

 

有些人似乎没有自控能力，嘴巴一直喜欢“叭叭叭”说，上课的时候说，念经的时候也说。这样的话，你自己不行持善法不要紧，但旁边的人还是需要修行，不应该去影响他们。尤其是在外面听课的有些居士，一点规矩都不懂，听了这么多年的法，行为仍非常不如法，说实话，你还不如不听好一点。你如果实在不想上课，不听也没什么过失，但你这样影响别人，对自己特别不好，生生世世会对你的修法起障碍。

 

另外，如今世间上有些人，写的小说、编的剧本、撰著的书籍，处处都是绮语充满。还有所谓的艺术家、歌星、影星，以自己的绮语作品，令成千上万人沉迷其中，有意义的事情全都耽误了。有时候看一看这个愚痴的世间，不得不承认人类的盲从。但我们作为修行人，稍微有点智慧的话，以佛教的“仪器”来进行观察，这些“细菌”还是很容易发现。

 

现在人们爱说各种绮语，这些表面上看，好像是自然而然脱口而出，但以智慧来仔细观察，就会发现大多数绮语都是贪心或嗔心所引发。而且在说绮语的过程中，自他相续萌生了多少烦恼，罪业就会有多大。

 

比如，有些人看了小说后，召集大家开始讲：“我今天看了一本小说，里面有个美女，她如何如何动人……”因为他嘴巴特别会说，从而让很多人生起了贪心。或者有人看了一部电影后，跟众人极力渲染：“我国与他国之间发生战争，当时我国如何如何……”于是，有人听完后生起了嗔恨心；有人被这个故事所蒙蔽，生起了愚痴心；还有人自赞毁他，认为自方力量极为强大，生起了傲慢心。因此，许多烦恼都可以通过绮语而引发。大家也清楚，贪嗔痴等烦恼是不善业，如果这种不善业通过你的语言产生，那你的语言肯定有过失。

 

反之，倘若我们共同学习佛法，息灭相续中的贪嗔痴，这种语言的功德也不可思议。为什么我每天就算讲得不多，短短一节课也愿意上？就是因为在讲法过程中，引生烦恼的语言，讲也讲不出来，而所讲的佛法，全是息灭贪嗔痴的教言。这样一来，至少大家在听课时，能止息不良的分别念，哪怕刹那间你息灭了烦恼，这也是一种功德。

 

经常有人抱怨听课太累，其实学习佛法很有必要，就算你只听了一节课，也跟听世间的一节课不同。为什么呢？因为佛法的作用，是直接或间接对治烦恼，这样的教言对人们很重要。现在有些佛友每天看书，不间断听一两堂课，这样的习惯非常好。退一步说，假如你没有这种闻思修的能力，也可以像麦彭仁波切所言，每天念诵高僧大德、佛经论典中极具加持的偈颂和发愿文。甚至，你若连这种能力也没有，则可以选择特别有功德的心咒，如观音心咒、莲师心咒、金刚萨埵心咒等，这应该没有任何困难。总之，我们要少说点绮语，多念些咒语。

 

大概一年多以前，有位老年人在我面前发愿念一亿遍观音心咒，今天我在门口又碰到了他。他连声音都听不清了，但一直拉着我的手，要我加持他，说自己若能再活一年多，那一亿遍心咒就完成了。他平时非常精进，晚上睡得很少，一年半就念了五千多万，如果再有一年多时间，剩下的四千多万就念出来了160。这样的老修行人，真的很了不起！

 

[160]上师在讲《前行广释》第二十节课时，曾提到过他：“今天中午我家来了一位藏族喇嘛，他有79岁，曾是我父亲的朋友，后来出家了。他跟我讲了自己二十年的修行经历：截至昨天，他共念了三亿遍观音心咒，今天又在我面前发愿，说还要再念一亿。我问：‘你三亿遍心咒念了多少年？’他说：‘整整十七年。在此期间，有时候念得多，每天十万遍左右，有时候到拉萨等地去，就念得少一点。我平时很少跟人接触，还念了一万遍《普贤行愿品》……’他以前在我家乡炉霍那边，还是很出名的，我父亲常讲他怎么打仗、杀牦牛、偷盗，所以我印象比较深。他也承认自己年轻时，不太相信因果，没有一个不造的恶业，二十年前遇到一位上师，后又遇到法王如意宝，让他一心一意念观音心咒忏悔。如今三亿遍已经完成，今天又发愿再念一亿。我觉得人的心力确实不同，心力大的话，即使往昔造业比较深重，现在精进也不算太迟。”

 

当然，在诵经念咒，或念仪轨、课诵期间，最好不要掺杂一些闲话，否则，华智仁波切说：“不管念诵了多少，都不会有什么收获。”不过在此过程中，法王如意宝对看书或探讨法义，不是特别反对，但有些上师连这也不开许。以前我年轻时特别爱闻思，常一边念咒一边看书，偶尔还跟人探讨一下法义。但一般来讲，不管是念诵什么，最好从头到尾念完整，中间不要夹杂绮语。特别是在僧众行列中，如果有一个人废话连篇，那全体僧众的善资都会断送在他手中，而且还会损毁施主所积的资粮。

 

所以，修行比较好的人，从不随便说绮语。《缁门崇行录》中记载：宋朝有位大通禅师，他平日无论作息，端正严肃，目不斜视，领众三十年从未谈笑（可能跟朗日塘巴差不多）。可见，有智慧和修行境界的人，一般不会说很多废话，而只有我们没有修行的人，才对无关紧要的世间语言特别感兴趣。

 

本来在印度圣地，除了具足功德、远离过患的人以外，其他人没有资格享用信财，世尊在经典中也没开许过。然而，现在藏地有些人，只是学了《闻解脱》等一两套密宗仪轨，就觉得万事大吉了（像汉地有些人学了早晚课后，就觉得自己是出家人了）。这种人刚会念诵，便通过密宗仪轨的方式，肆无忌惮地享用信财。其实如果他没有灌过顶、不具足誓言，对生圆次第161一窍不通、没有圆满念修，只是随便念一下密咒仪轨，那就成了苯教162的吟诵，在这种情况下，他享用信财的过患相当大。

 

[161]生圆次第：生起次第和圆满次第之简称，密乘中修习本尊三身为生起次第，修习风脉等为圆满次第。

 

[162]苯教：古代西藏原始宗教名。创始人兴饶，年代待考。盛行时分本地、外来和窜易三派，黑苯、白苯两支。早期但以祷神伏魔为人禳病、荐亡为业，及至吐蕃王布德共杰时，干预国政。松赞干布以后，吐蕃王室扶持佛教，佛苯之间斗争甚为激烈，赤热巴巾因尊佛抑苯被苯教徒所杀，朗达玛尊苯抑佛被佛教徒所杀，成为吐蕃王室趋于分裂灭亡的一个近因。其后苯教在见、行、修道之法诸方面，产生了众多和佛教相似的经典，晚近渐趋衰微。

 

不管是汉地还是藏地，修行人若要享用信财，至少要有清净的戒律，并时时以正知正念摄持相续。《戒律花鬘论》中也说：“只有在清净戒律的基础上闻思修行之人，才能享用信众的财物。”尤其是黑财，就像燃烧的铁丸子，除非你具足生圆次第双运的铸铁牙齿，否则，普普通通的平常人要享用它，只能是自讨苦吃，焚毁相续。如颂云：“黑色信财乃是生命之利刃，过分享用斩断解脱之命根。”因此，如果没有真实的修行境界，享用信财会有极大过患。《佛说未曾有因缘经》亦云：“宁割身肉，以用供口，不以邪心受人施也。”

 

现在有些人不要说具足生圆次第，就连读诵也不是很流利，只不过是认识词句罢了。他们在念诵仪轨时，到了最重要的部分——念咒期间，常会打开绮语的“伏藏门”，说各种贪嗔的无关语来混时间。比如念完一个仪轨后，紧接着要念金刚萨埵心咒时，这种人只念了三四遍“嗡班扎儿萨埵吽”，就拉着旁边的人聊天：“哎，过来过来，我跟你谈一谈最近的新闻。你家里寄钱了没有？……”如此，结果只会损人害己。

 

宋朝有位光孝安禅师，他住在清泰寺时，一天在定中见到两个僧人倚着栏杆交谈。开始时有天神护卫并谛听；后来天神离去，恶鬼来了；最后恶鬼在一旁唾骂，还扫掉他们的脚印。禅师出定后追问原由，得知他们刚开始是在讨论佛法；接着叙旧事、拉家常；最后谈到施主的财物供养，连恶鬼都厌弃了。

 

因此，我们作为出家人，一定要想办法断除绮语，默言不语并精进念诵。而作为居士，也应尽心尽力地持咒念佛，少说一些无关的绮话。佛陀在《受十善戒经》中讲过：“若能不绮语，口常出妙香，犹如优钵罗163，生处得值佛。”因此，大家平时要尽量少说废语，多念些经文，多说有利于众生的语言！

 

[163]优钵罗：汉译为青莲花，黛花，红莲花。

 

 

下面讲《前行》中身不善业的第三个。

 

己三、邪淫：

 

邪淫，是针对在家人所要禁止的行为。往昔藏王松赞干布在位时，曾规定了十六条人规148以护持十善，其中就有明文规定：在家人务必要遵守人伦道德，即以种姓来护持言行，以正法严以律己，禁止邪淫，奉公守法，护持戒律。其实汉地也有这样的传统，尤其在古代，人们特别重视这些。

 

[148]十六条人规：一、敬信三宝；二、修行正法；三、孝敬父母；四、恭敬有德；五、敬重尊贵耆长；六、对亲友有信义；七、对国人作利益；八、心性正直；九、仰瞻贤哲；十、善用资财；十一、以德报恩；十二、秤斗无欺；十三、不相嫉妒；十四、勿用妇言；十五、婉和善语；十六、心量宽宏。这十六条对当今社会也有借鉴意义。

 

这样的伦理道德，一种是源于传统文化和民族习俗；一种是源于戒律，像在家人受三皈五戒、出家人受出家戒律，就是以正知正念护持相续。其实，以第二种方式来约束自己，相对而言比较容易。否则，对一个特别放逸的人来说，强制性要求他不抽烟、不喝酒、不吃肉，还要遵循不邪淫、不妄语等一系列戒条，可能不太现实。只有让他懂得今生所执著的对境没有实义，并且会毁坏来世的安乐，那时再让他守持戒律，才不会特别麻烦。就拿戒肉来说，现在人们都关心自己的身体，倘若知道吃肉对健康不利，戒肉便没有任何问题了。

 

所以一般来讲，凡夫人的贪欲，很难用其他方法遣除，而唯有依靠智慧。《正法念处经》云：“若灭贪火者，以智慧为水，不灭贪心人，解脱不可得。”意思是说，若想灭除强烈的贪心之火，必须依靠无我智慧的清凉水，不然，没有灭除贪火的人，解脱对他来讲遥不可及。

 

其实一个人之所以邪淫，就是因为有非理作意，颠倒地把别人的身体执为清净、实有、常有。若能忆念善法的功德和力量，这种贪欲便可以遣除。《大智度论》也说：“诸欲难放舍，何以能远之？若能乐善法，此欲自然息。”种种五欲对境难以舍弃，用什么方法才能远离呢？如果你喜欢善法，喜欢诸佛菩萨、高僧大德观察烦恼本体的善妙教言，并依之而修行，欲火自然就会息灭。

 

世界上有那么多出家人，他们在希求解脱的道路上，不但没有痛苦，反而时刻充满快乐，这是什么原因？就是因为他们彻底认识了轮回的过患，同时也了知解脱的殊胜。所以，若想让世人摆脱欲望的束缚，就要给他们阐明贪欲的过失和解脱的功德。当然，除此之外，还要寻找灭除烦恼的方便，否则只是理论上通达了，却没有方法去对治烦恼，想要控制贪欲等非理作意，还是有一定的困难。

 

现在有很多年轻人，由于年龄、生理等方面原因，再加上前世恶习的影响，有时候面对悦意的对境时，很难克制自己的贪心。但如果你用佛教中小乘或大乘的方法调心，自然就能压服自己的烦恼。甚至，若能通达密宗“烦恼本体自解脱”的特殊教言，或者认识《六祖坛经》中“烦恼即菩提”的境界，那时自相续不但不会被烦恼染污，而且当生起贪、嗔、痴等时，当下会认识它空性与光明无二无别的觉性，从而现前大彻大悟，了知世间万物的本来面目。

 

因此，修行最关键的，就是经常观察自心。无论你生起贪心、嗔心等不清净的念头，还是信心、大悲心、出离心等清净的念头，首先应该辨别出，这些在名言中是善是恶。如果是恶，就要以上师的教言、佛菩萨的窍诀加以对治，这样一来，自相续即可清净无垢，并渐渐认识到以烦恼为主的万法之实相。

 

其实学习佛法，说难也难，有些人学了二十几年，烦恼却好像一天比一天炽盛；说不难吧，也并不是太难，有些人遇到佛法之后，短短的时间中，自相续就有翻天覆地的变化，完全变成了另一个人。我们有些道友即是如此，出了家之后，过去的同事、朋友对他的变化，都感到难以置信。以前他在家时烦恼极为粗重，贪心、嗔心十分强烈，而现在却非常调柔温和。看到他的转变，大家也自然对佛教生起了信心，相信佛教是最好的调心方法，进而纷纷趋入佛门。

 

回到刚才的内容上来：古代在藏地，人们都遵守人伦道德，在家有在家的规矩，对此每个人都特别重视。其实在佛教的《善生经》中，也宣说了家庭伦理关系，佛陀在里面详尽地阐明了：作为妻子要履行哪些职责，作为丈夫要履行哪些职责。此经现存有几种译本，内容虽略有不同，但都宣说了夫妻的相处之道。

 

那么，丈夫该怎样对待妻子呢？

 

一、“怜念妻子”。要体贴和关怀妻子，夫妻双方应互相尊重、相待以礼，不能刚开始如胶似漆，后来却成了不共戴天的怨敌。

 

二、“不轻慢”。不应轻慢自己的妻子，尤其不能恶言相向。现在世间上很多夫妻，相互间没有一点恭敬，甚至连起码的礼貌都没有，这样不太好。正如帕单巴尊者所说，夫妻聚在一起也是缘分，所以不应该互相轻辱。

 

三、“为作璎珞严具”。为妻子提供种种方便条件，装饰打扮自己的妻子，以示爱意。

 

四、“于家中得自在”。充分信任自己的妻子，让她在家有一定的自由权，对其操持家务，不多加干涉。然而，听说现在有些丈夫，完全把妻子当成仆人，除了做家务以外，什么权利都不给，这样长期生活下去，家庭必然不和睦。

 

五、“念妻亲亲”。常对妻子亲爱信任，不现疏远之情。（也有解释为，应当顾念妻子的亲属，对妻子娘家的人要以礼相待。）

 

此外，经中还讲了妻子应如何承侍丈夫149，其中包括十三条。对此，太虚大师也有相关的注解150。

 

现在社会上，夫妻间常常互不恭敬、互不尊重，这样家庭就不和谐；家庭不和谐的话，单位或团体就不安宁；团体里如果争斗不息，国家与世界也就不会有和平之日。所以，每个人首先应从自我做起，尤其是夫妻之间，遵守伦理道德很重要，否则，若是出现了外遇，定会招致诸多过失。印光大师在《寿康宝鉴》里，就讲了邪淫的十二种危害：害天伦、害人节、害名节、害门风、害性命、害心术、害风俗、害阴骘、害名利、害寿命、害祖父、害妻子。可见，邪淫之人既害了别人，也害了自己，而且世间护法神不会护持。所以，作为在家人，应当守持清净的三皈五戒。

 

而作为出家人，就必须从根本上杜绝非梵行。《中阿含经》云：“勤修梵行，精勤妙行，清净无秽，离欲断淫。”真正的出家人，应当精勤修持清净梵行，令身心清净无垢，远离对今生来世有无量过患的贪欲，彻底断除一切不清净的行为。

 

[149]《佛说善生经》云：“妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者、重爱敬夫；二者、重供养夫；三者、善念其夫；四者、摄持作业；五者、善摄眷属；六者、前以瞻侍；七者、后以爱行；八者、言以诚实；九者、不禁制门；十者、见来赞善；十一者、敷设床待；十二者、施设净美丰饶饮食；十三者、供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。”

 

[150]太虚大师对此经文的注解：“妻子当以十三事敬顺供养于夫，十三事文义可知。总其义，即须专爱无异念，常侍奉饮食起居之事，以诚敬相从，夫唱妇随，治家作业，更能善念夫之眷属，又能供养沙门梵志为全家祈福，如此可谓贤妻矣，福德必有增益而无衰损。”

 

要知道，邪淫的过患特别严重，对毁坏其他戒律，也会起到推波助澜的作用。那么，邪淫有哪些分类呢？男人自己出精、与他人的妻子或已付钱的女人作不净行，都属于这个范畴。而且，就算对象是自己的妻子，但若在白天、受斋戒日、生病期间、妊娠期间、忧愁所迫、月经期间、生产未恢复、三宝所依之处等进行交欢，这些也都属于邪淫。另外，邪淫还包括对直系亲属、未成年少女行淫，或者在口、肛门等非处行淫，或者与旁生、尸体等行淫。（现在许多在家居士，口口声声说自己受了三皈五戒，但也许是没有闻思过吧，他们的很多行为都不如法。其实你受了戒以后，先应该了解戒律的内容，这一点相当重要。）

 

如果能断除邪淫，既不侵犯他人的妻子，也不与自己的妻子非时行淫，并对持戒清净的人布施卧具等，来世即可转生于清净刹土。《大般涅槃经》云：“不犯他妇女，自妻不非时，施持戒卧具，则生不动国。”因此，身为在家人，应当从环境、时间的角度，了解邪淫的不同种类，然后将这些一并断除。

 

其实在家人当中，也有完全断除淫欲的。如印度的“圣雄”甘地，一生提倡非暴力主义、素食主义，为东西方仁人志士所景仰。他曾于1906年立下夫妻终生“禁欲”的誓言，当时年仅37岁。实践证明，他始终奉行不渝。还有汉地的梁武帝，从50岁起便断绝房事，他在《净业赋》中也提到过：“朕不与嫔妃同处……”

 

可见，纵然是有地位、有权势的在家人，也可以过非常清净的生活，守持三皈五戒。当然，甘地守持的，不一定是佛教的三皈五戒，但在印度，也有一些与佛教类似的戒条，甚至比佛教的还严格。这样用传统习俗或宗教戒律来约束自己，对今生来世有很大的利益。不过，有些戒律，正如《中观庄严论释》所说，只不过是外道的说法；还有一些民间的禁忌。这些虽算不上是真正的戒律，但如果有可取之处，也不能完全舍弃。

 

遗憾的是，现在年轻人这方面的理念很差，他们不像古人那样，行住坐卧遵循一定之规。对他们来讲，只要吃得好、穿得好，能满足自己的感官，做什么都无所谓，根本没有“准”和“不准”的概念。因此，我们作为一个人，理应护持世出世间的许多规矩，明白什么该做、什么不该做，有这样的理念非常重要。

 

以上讲了要断除邪淫。这在《藏传净土法》的十不善业中，讲得比较广，我在此只是作了简单的介绍。

 

戊二（语恶业）分四：一、妄语；二、离间语；三、恶语；四、绮语。

 

己一（妄语）分三：一、一般妄语；二、大妄语；三、上人法妄语。

 

庚一、一般妄语：

 

一般妄语，是指怀着欺骗他人之心，所说出来的一切语言。

 

其实，说妄语特别不好。有些人以前做生意时，经常欺骗别人，现在即使出了家，这种习气也无法改变。虽然有时候说谎对自己没什么好处，但已经习惯了，就是改不过来。佛陀在《正法念处经》第八卷中，曾讲过妄语的很多过失，其中有一颂云：“若人离实者，善人说如狗，若人无实语，小人中小人。”一个人说话若没有可信度，那他不叫人，叫做狗（其实狗的叫声也有比较真实的，没有盗贼它都不叫），而且是小人中的小人。从这个教证来看，现在很多“大”人物都成“小”人物了，因为他们特别爱说妄语。

 

一个人如果爱说妄语，别人就会对你缺乏信任。所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，他受过你一次的欺骗之后，会始终念念不忘，就算你现在没有骗他，他也会时时提防，不敢轻易相信你。有些人以前没有学佛、没有出家时，就有这种毛病和习气，这也跟你的环境与教育有关。虽然老师从小教你不能说谎，但你反而去学说妄语的技巧，以至于在人生道路上走得不顺。那么现在遇到佛教后，你就应当重新做人，以后尽量要诚实，倘若没有特殊的必要，不应该随便说妄语。要知道，妄语不仅仅是佛制罪，而且也是自性罪。无论是什么人，说妄语必须要忏悔，否则，来世堕入三恶道是很可怕的。

 

庚二、大妄语：

 

由于相续中存有邪见，于是信口开河地说：行善没有功德、作恶没有罪过、清净刹土没有安乐、恶趣没有痛苦、佛陀没有功德……再也没有比这更严重的弥天大谎了，因而这些被称为大妄语。

 

不懂因果的人常会这样说，这也是愚痴所致。如果真正存在的东西，却非要说它不存在，这不是妄语又是什么？比如，世界上有那么多国家、那么多人，你却闭着眼睛统统否认：“世界上没有其他国家，除了我以外，没有其他人。”这就是一种妄语，因为它不符合事实。

 

实际上，大妄语是一切罪恶的根本，其果报相当严重。《大宝积经》云：“当知妄语，为诸恶本，毁清净戒，死入三涂。”所以，大家不要认为“说点妄语没什么”，尤其是与邪见有关的大妄语，如行善没有功德、造罪没有果报，这样特别可怕的话，千万不能说！

 

可是我们周围的人非常可怜，他们的生活表面上倒很风光，似乎过得幸福美满，地位、钱财等应有尽有，但他们所做的、所说的，完全是虚幻中的虚幻，造了很多业都不清楚。华智仁波切曾言：“佛陀本来说一切诸法如梦如幻，但现在人所追求的，更是幻化中的幻化，一点可靠性都没有。”因此，很多众生耽著迷乱、否认真实，实在特别可怜。

 

庚三、上人法妄语：

 

本来没有登地而说登地了、没有神通而说有神通等，凡是自己没有功德说成有功德，这一切都属于上人法妄语。

 

现在有些人根本没证悟五道十地的功德，却宣称自己得到了佛果，然后拍个照片，下面放一朵莲花，头上弄个光环，就到处告诉别人：“我成佛了！”这种人也不怕因果，想做什么就做什么，想说什么就说什么，诚如《楞严经》所形容的：“未得谓得，未证言证。”而且，这种“得”和“证”，并不是世间的大学文凭或一种技能，而是出世间的超胜功德，这种妄语特别可怕。

 

在当今这个时代，骗子与圣贤比起来，是骗子更为吃得开的时候。一位戒律清净、智慧超群、行为如法的大德到城市里去，谁都不会恭敬他，也不会向他求佛教的教言。但如果一个人什么功德和智慧都没有，只是装出一副高深莫测的模样，看似拥有超凡入圣的境界，就会有成千上万的人追随他，成为他的忠实“粉丝”。

 

那天我看了一本书，叫《探索心灵的痕迹》，是个藏族人写的。书中一针见血指出了藏传佛教中极个别“活佛”的不良行为，同时讲了现在修行的重要性，及藏传佛教的不共伟大之处。其中，作者所揭露的不如法现象，我至今还记得几个：

 

在康区，有个普通的在家人，因偷盗被罚款两万元。他实在没办法，就穿上僧装到汉地冒充上师，欺骗了很多信众，并得了几十万元的供养。他回到藏地后，别人问：“你是怎么发财的？”他开玩笑地说：“由于本人的聪明才智，加上佛陀法衣的加持，我这个藏地的盗贼在汉地变成了上师！”

 

通过这句话也可以看出，有些“上师”确实欺骗了很多人，而这些弟子因为没有智慧，才把盗贼当成上师。正如藏地有句俗话所说：“没有福报者的财产，入于无境界者的口中。”反之，若是有福报的人，他的财富会供养圣者、僧众等真实福田，从而生生世世都获得无穷的利益。

 

还有一个真实的事例：一位“活佛”到汉地去传法，当被弟子问及什么是大圆满时，由于他根本不了解此法，就信口答道：“大圆满不就是一个吃的东西吗？”看到弟子们面露惊异的表情，他又很巧妙地说：“哈哈，开玩笑的！因为这个缘起，现在我可以为你们作大圆满的灌顶。”在弟子们的殷切期盼下，这位“活佛”用藏语口诵着六世达赖的情歌：“天空洁白仙鹤，请把双翅借我，不到远处去飞，只到理塘就回！151”并且做着一些灌顶的手势，如此完成了“大圆满”的灌顶。弟子们以为得到了最甚深的密法灌顶，一个个都欢喜如狂。但当时的灌顶，不小心被一个弟子录了下来。这个录音传到藏地以后，他用情歌“灌顶”的真相才被人发现。

 

当然，这种现象也不能一概而论，这位“活佛”不代表藏传佛教的所有修行人，而那些接受“灌顶”的弟子，也不代表汉地的所有信士，不能因为个别人有这种经历，就把所有的灌顶全部否认。要知道，现在世界上有无数修行人，包括入藏的一些出家人和居士，依靠纯洁的藏传佛教，通达了佛法的根本道理，这是不可否认的事实。但在此过程中，也不排除有刚才所讲的这种情形：个别弟子依止上师时，不经过任何观察，一听说有灌顶，就像饿狗遇到精肉般饥不择食，赶紧就吞了下去。这种情况，历史上有，现在也有，今后还会出现。

 

其实，佛教的依止上师，跟世间的欣赏完全不同。如果是世间的歌星或明星，只要你不心疼花钱，买张票到体育馆看一看，不好看就放弃，这没什么不可以。

 

[151]这首歌的隐含意义是：六世达赖圆寂之后，下一世会在理塘转世。

 

但佛教的与上师结缘，对你现在和将来都有深远意义。所以，大家在依止上师之前，务必要好好地观察，不然，很容易就会被各种妄语欺骗。

 

现在有些爱说妄语的人，嘴巴特别会讲，虽然是在自欺欺人，但个别人还是会随之改变。前不久，一些在藏地长期求法的出家人，只是听了某个法师的一堂课，思想和行为马上就变了。我听说这件事情后，觉得这些人虽在藏地呆了十多年，但佛法并没有融入自心。那位法师讲了什么呢？他说汉地戒体是存在的，而且特别殊胜，关于这个问题，他去印度跟许多藏传佛教的大德辩论，辩论之前，先翻了七天的汉传《律藏》，然后就把他们辩得哑口无言。听了这一番话，下面许多人觉得他讲得很精彩，很有道理。

 

当然，他也并不是说藏传佛教不好，而是在强调汉传佛教的戒体很清净。他讲汉传佛教有这个特色，其实也无可厚非，但是说“把对方辩得哑口无言”，就有点言过其实了。为什么呢？因为他光是翻《律藏》的话，根本看不出汉地出家戒体是怎么样的。

 

关于汉地戒体，以前我也分析过152，认为弘一法师的话153应该有密意。对此，我们是站在公正立场上的，并没有说汉传如何、藏传如何。其实不同的说法和辩论哪里都有，不仅藏传各教派之间有、汉传和藏传之间有，汉传各教派之间也有。虽然对于不同的观点，我们有责任进行客观分析，但没必要把自己吹得太厉害。有些人一听说“把对方辩得哑口无言”，就觉得这人好了不起，赞叹得不得了。但这是不是有点太草率？你们要不要再分析一下？当然，我们并不是说释迦牟尼佛所传的戒体不存在，而是在它传承的过程中，以前藏地有各种辩论，汉地也有各种辩论。但这些辩论的依据，若想从《律藏》中寻找，恐怕有一定困难。

 

[152]详见《入行论广解》第九册的第163节课。

 

[153]弘一大师在《律学要略》（1935年讲于泉州承天寺）中说：“我有句老实话对诸位说：菩萨戒不是容易得的，沙弥戒及比丘戒是不能得的。无论出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒。我们倘能得三皈五戒，那就是很好的了。”

 

现在有些人口口声声说：“汉传佛教太好了，你看我们有《楞严经》、《金刚经》……”其实这种说法不成立，因为《金刚经》和《楞严经》在藏传佛教中也有。藏地还有个别道友说：“伏藏法极为殊胜，故藏传佛教超过其他教派。”这种说法也太片面。你若从有些教言的特殊性、窍诀性来讲，这么说也未尝不可，就像对依靠《坛经》开悟的人而言，《坛经》比什么法都重要。但这却不能一概而论，以此就断言其他法不殊胜，唯有自己的法最好。

 

所以，你们有些人应该多闻思，不然，思想和行为很容易改变。只有通过长期的闻思，并对闻思的内容不断修行，直至生起根深蒂固、坚定不移的定解，你的信心才不会轻易动摇。否则，很可能像芦苇一样随风摇摆，别人说好，你就“对对对，说得没错”；别人说某个上师有功德，你就特别激动：“真的？那我马上去依止他。我也觉得他很慈悲，刚见第一面，我就想哭！”

 

其实，依止上师一定要观察。如今有些人自我标榜为成就者，不择手段地诳骗他人，经常吹嘘：“我已见到了本尊，并且酬谢供养了本尊。”或者说：“我看见了邪魔，并消灭了那个魔。”包括有些道友也常讲：“啊，我见到了什么什么……”口出此言者，大多数绝对是在说上人法妄语。所以，希望学佛的人若没有特殊必要，最好不要讲这些，否则，大家会对你的人格起怀疑。因为按照佛教戒律，就算你真正见到了，也不能随便说。但现在很多人真敢说，动不动就声称见到了格萨尔王、布玛莫扎。那天有个人跟我说：“您额头上好像有文殊菩萨拿着宝剑。上师您不要动、不要动，我再看一看，看是普贤王如来还是文殊菩萨……哎哟，好慈悲哦！”（众笑）

 

因此，大家不要随便轻信自欺欺人的骗子。我们所依止的善知识，首先应对其特别熟悉，而且他要戒律清净、谦虚谨慎、表里如一，具有出离心、菩提心，行为等各方面特别注意，不会乱说见到什么、听到什么。依止这样的善知识后，再在他面前求得今生来世解脱的正法，这一点非常非常重要！

 

这一段话，希望大家好好记在心里。无论你依止什么样的上师，他不一定要有名声、财富，或相貌端严，因为这些与解脱没太大关系。假如他是一个演员，五官端正是需要的，否则很难登台表演，但作为解脱的指引者，最关键的是要有大悲菩提心，具有能摄受弟子的正法，并能如理如实地行持，找到这样一位熟悉的上师很重要。

 

不过，现在很多人喜新厌旧，经常抛弃以前所依止的真正善知识，而去追随一些假装的大成就者，最后什么方向都找不到了。我曾看过一个文章，说是有个人以偶尔的因缘，在一次大法会中，遇到一位特别慈悲的某某上师。因为他能做些文字工作，就为上师写了一篇简介，以便上师去汉地弘法利生。上师看了特别满意，请他再为自己写个长篇的传记。他很高兴地答应了，觉得有缘分做这么伟大的事，这个机会千载难逢。于是，他跟着上师去了美丽的藏地草原，在上师的家乡，到处采访以撰写传记。（从那篇文章来看，他的文笔确实不错。）

 

然而，在大年三十那天，上师突然昏迷不醒，连夜送到医院抢救，三天后才睁开眼睛。在照顾上师的期间，一切与外界联络只能靠他，因此，他发现了许多意想不到的真相。这时他大失所望，原来他心目中的偶像——最景仰的上师，并不是所想象的那样。上师醒来之后，对他仍是很好，但他对上师的看法已不同昨往。他尽义务般地把传记写好，交给了上师，然后选择离开。曾经他一心只想出家，后来也没有这种想法了。

 

通过这个故事可以看出，盲目地依止一位不熟悉的上师，最终可能后悔莫及，甚至毁坏自己的道心。不过，也可能是他的分别念太重，没有了知上师的真正密意。但不管怎样，依止上师需要长期观察，否则，将来很容易落入互相毁谤的网中，自害害他，没有多大意义。

 

当然，观察上师也不能只看表象。有些人虽有一点世间的有漏神通，但那只是暂时的，有时候灵验、有时候不灵验。而无漏的神通，只有圣者才拥有，其他人根本不具备，要想得到这样的神通相当难，所以作为弟子，不应该轻信有些话。而作为上师，说妄语对修行也有一定障碍，如果你想维护佛教的形象、自己的形象，最好不要说妄语。即使你真有一些梦境或感应，也不要轻易讲出来。

 

我曾听一位法师说，他自己讲经四十多年，前十年需要备课，而十年之后全靠感应，根本不用看书，是佛菩萨借着他的口在说法。如果真是这样，我们也很佩服。按照乔美仁波切的观点，就算是凡夫上师，在讲经说法时，诸佛菩萨也会融入他的身体。但即便如此，也应该尽量说些谦虚的语言，你若是有超胜的功德，不必去故意宣扬，人们也会直接或间接推知。历史上很多大成就者，一般都不承认自己的功德。包括法王如意宝，一直跟别人强调：“我不是伏藏大师列绕朗巴的化身。我没有什么神通神变，也没有认定活佛的能力，一辈子从未认定过任何一位活佛……”话虽如此，但人们对他老人家的尊重是怎样的？他老人家对佛教的贡献又是如何？相信大家都有目共睹。

 

所以，作为大乘修行人，我们肩上有弘法利生的责任，在此过程中一定要以身作则，明白自己该说什么、该做什么。如果整天胡说八道、胡言乱语，也许刚开始的时候，极个别没有智慧的人会跟着你，但这个时间不会太长，因为具有智慧和悲心的语言，才对众生唯一有利。因此，不管是谁，做人一定要有基本的道德。

 

否则，如今有些佛教徒的言行，让人看了心里很不舒服。尤其是有些在家人，总喜欢说“我见到了鬼”、“我见到了魔”、“我见到了菩萨”。原来有个居士说：“观音菩萨让我一定要到藏地求法。我到了马尔康时，观音菩萨又现前了……”乍听之下，他的境界似乎比无垢光尊者还高，尊者传记中都没有这么丰富的经历。但他说完这些以后，又开始讲别人的过失：“这个人对我不公平！那个开车的司机多坏啊！”这样一说，不免让人大失所望，像我这样的寻思者会觉得：“怎么见过观音菩萨、能与圣者对话的人，相续中还有这么强烈的烦恼？”

 

当然，我个人修行很差，讲法时经常会得罪不少人，但这并不是故意针对谁的。我之所以这样说，一方面是为了维护佛教的利益，同时也想提醒某些修行人：如果不加注意，自己的行为会跟佛教相去甚远。为了让大家更深刻地明白这些道理，我才举了一些例子。在举例的过程中，也许无意间击中了某人要害，从此他对我非常不满，这也是理所当然的。

 

总而言之，今天讲了不邪淫和不妄语，如果能守持这两大戒律，对我们做人或修行一定会有非常大的利益。然而，对有些人来说，不说更高的出家戒、密乘戒，即便是最基本的十善，自己也很难守持。因此，我们修行时要脚踏实地，最好不要说大话！

 

 

 

十不善业中，身不善业之“杀生”讲完了，现在讲“不与取”。

 

己二（不与取）分三：一、权威不与取；二、盗窃不与取；三、欺诳不与取。

 

庚一、权威不与取：

 

像国王之类势力强大的人，不是依靠合法税收，而是以非法暴力强取豪夺他人的资源、矿产、土地等，或动用军队明目张胆地掠夺。诸如此类的不与取，叫做权威不与取，或势力不与取。

 

如今，世间人的贪婪极其炽盛，据说在2003年，美国就是为了抢夺石油，才对伊拉克发动了战争。

 

1840年，外国列强侵占中国领土，勒索巨额赔款，谋取经济、政治、军事上的种种特权，也是源于一个“贪”字。这些国家对国家的掠夺，属于大的“权威不与取”。

 

而在人与人之间，强者夺取弱者的财物，则是小的“权威不与取”。比如在读书时，自己喜欢的笔、玩具，常被大孩子抢走，而且连说都不敢说，如此光天化日下把他人的东西归为己有，就属于这种不与取。

 

其实不与取这条戒非常严格，如果把别人的两三元钱，明里暗里地弄到手中，就已经触犯了这条戒律。所以，此戒特别容易犯。

 

庚二、盗窃不与取：

 

诸如盗贼一类的人，趁着主人没有看见时，偷偷摸摸地窃取饮食、财物等，这叫做盗窃不与取。

 

在大城市里，近几年来，偷盗现象十分常见。有时我们出家人去“人人乐”、“家乐福”等超市买东西，售货员就寸步不离地盯着，生怕一个不小心，东西就被我们偷走了。有一次我跟售货员说：“我不会偷，你不用总是跟着。”但听说他们超市一个月就被偷了一百多次，损失相当严重。

 

这种现象，在学校中也时有发生，不管是衣服、学习用具，常常丢失一些东西。做这种事的孩子，一方面可能是老师没灌输正面的教育，另一方面，也是由于个人的不良习气。如果他从小没有改正过来，那长大之后，很可能会变本加厉、贪污投机，最终毁坏自己和他人。

 

对没有良心的人来说，把别人的财物偷到手里，自己就觉得非常快乐，但是有良心的人知道，这会让别人极其痛苦。《大智度论》云：“他物不可触，譬如大火聚，若盗取他物，其主泣懊恼。”意思是，我们不应盗窃他人的财物，否则，这些将如大火般焚烧你，而且失主也会哭泣懊恼，像发疯了一样到处找：“我的钱和卡不见了，怎么办！”

 

现在的社会，盗窃现象相当猖獗。城市里的人为防止小偷登门入室，都安上了防盗门、防盗窗，楼房里有一层层的铁门，如临大敌，自己的私人空间搞得像囚牢一样，怎么样都没有安全感。究其原因，就是因为社会风气越来越差，人们的道德、良心、善心越来越少，恶心、贪心、嗔心、邪见越来越增盛。这样一来，即使高楼大厦一年比一年高，轿车、豪宅一年比一年舒适漂亮，但内心的伦理道德日益下滑，人们的快乐反而日益减少。因此，现在大城市的幸福指数越来越低，原因也在这里。

 

所以，偷盗是非常不好的恶行，人们从小就应该明白这一点。作为出家人，根本不可能偷东西，除非你隐藏得好，没被人发现，否则无法呆在僧团里。而在家人的话，有些教育可能是出了问题，个别偏僻地方把盗贼视为英雄，家长见孩子偷了东西，不但不惩罚，反而还一直鼓励：“真厉害，可以给你奖励！下次能不能再偷点别的？你现在越来越懂事、越来越聪明了，长大后肯定更了不起，真是个英雄！”这种教育极其颠倒。我们作为人，务必要懂得取舍之理。

 

庚三、欺诳不与取：

 

在经商贸易等过程中，用谎话连篇、短斤少两、非法秤斗145等手段，欺骗对方，以获取他的财物，这叫欺诳不与取。

 

[145]非法秤斗：私下制造的秤斗。

 

谄诳和欺骗，在生意场合中极为常见，可如今，甚至救死扶伤的医院也无法避免。据有关媒体曝光，一种克林霉素的抗生素出厂价只有4元多，到了医院就要卖30多元。而且，市场上食品的质量也越来越差。有些食品在申请许可证时，质量还算可以，但后来在经销的过程中，就偷工减料、唯利是图了，以至于对人体有利的成分越来越少，有害的东西越来越多。如此不择手段，其结果，只能是人类自己毁灭自己。

 

当今这个商业时代，假如大多数人能取舍因果，凭着良心做事，应该能获得一些利益。然而事实却与之相反，无数人在贪心的驱使下无恶不作，以谄诳虚伪的手段来骗取财物，对此没有惭愧心，没有因果心，没有善良心，一味地只想牟取利益，这样一来，势必会造下许许多多恶业。《正法念处经》亦云：“若人行欺诈，方便取他物，则是大贪心，常行不善行。”现在一些贪官落网以后，听了他们的罪行，很多人都大吃一惊：“啊，为什么这么贪！他的良心是不是被狗吃了？”其实这些人之所以如此，就是因为在大贪心的吹动下，自己完全失去了控制，根本没有做人的观念。

 

我经常想，世人若能守持佛教最基本的三皈五戒，那么一定会社会和谐、国家稳定。但可惜的是，大家不知道佛教如此殊胜，不说是一般人，就算万人之上的国家领导，连五戒有时也守不了，如此，想要对社会、对自己做非常有意义的事，肯定相当困难。

 

其实，佛教的戒律，与世间的伦理道德并不相违。且不论比丘、比丘尼的诸多戒条，仅仅是在家居士所受的五戒，对社会有何等利益，大家想想就会明白。比如说，一个大城市的市长或市委书记，若能不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒，那么在他的任期之内，一般不会出现大的违缘，不会像现在很多官员那样，到了一定时候，就无法抗拒金钱的诱惑，最后毁坏自己的一切。因此，作为世间人，应当好好思维这些道理。

 

关于盗窃，当前很多人认为，只要没有亲自偷东西，仅仅以经商等欺骗手段赚钱，这不会有什么过失。但实际上，你若通过尔虞我诈的欺诳手段经商，那无论赢得多少利润，都与直接偷盗没有差别。

 

尤其值得提醒的是，当今末法时代，在家人做生意比较正常，但许多出家的僧人，甚至众人敬仰的高僧大德，若不把经商看成是过患或罪恶，平时也没有想过闻思修行或利益众生，只是将毕生精力都放在经商上，整天为此忙得焦头烂额，还自以为精明能干，这是十分颠倒的。

 

网上常见有人评论：“某某大德，不是佛法的高僧，而是经商的大老板。”这或许是无因诽谤，但也可能真实说到了他的过失。不管怎样，僧人经商很不好，再没有比这更能毁坏僧人的相续了。佛陀在《发觉净心经》146中也说：“我今出家求利德，莫作诤竞生恶心，无有田地及商估，为何事故起诤斗？”我们出家是为了求功德，最好不要与人竞争、生恶心，如果没有田地也不经商，又有何事让我们争斗呢？

 

[146]《发觉净心经》：二卷，隋阇那崛多译。《大宝积经·发胜志乐会》第二十五之异译。

 

因此，出家人应当看破世间琐事，既然已经身披袈裟、剃除须发，就应利益一切众生，假如还像在家人那样，想方设法地赚大钱，这是很不应理的。而且，出家人所居住的寺院，也应该是闻思修行、弘法利生的道场，不能借此来牟利敛财。

 

你们来藏地求学的出家人，以后要将目光放在弘扬佛法上，这对每个人来讲最重要。大家应该清楚，上等的修行人，在证悟超胜的开悟境界后，能利益无边无际的众生（像藏地有位大德，是噶丹巴的四大弟子之一，他一辈子造了108座寺院；汉地的虚云老和尚，也是坐拥十五道场，中兴六大祖庭，兼承五宗禅门）；中等修行人，维护道场的同时，自己精进修行；下等修行人，整天生出不同的烦恼；最下等的修行人，不但不能利益众生，反而经常做些损人不利己的事。所以，我们即使现在做不了第一种人，但个别人以后也许能做到。对于他们的境界，自己就算达不到，但也一定要随喜。

 

有些人经常说：“一切都是空性的，修道场有什么用呢？”这种说法不正确。虽然在胜义中万法皆空，但在世俗中，积累资粮也不能放弃。虚云老和尚曾讲过：“空花佛事时时做，水月道场处处建。”像空中鲜花一样无自性的佛事，时时都要做；像水月般显而无实有的佛教道场，处处都要建。寺院如果多了，还是很有好处的。就像在我们藏地，每个山谷下都有小寺院，即便在佛教遭受灭顶之灾的年代，这些小寺院对周围的老百姓，也起到了非常大的作用。

 

要知道，现在不像过去，宗教政策还是比较宽松的，如果各方面因缘具足，尤其在汉地，应该多建一些寺院。假如一个城市有几百万人，但只有一座寺院，那用世间的话来讲，“根本不能满足信教群众的要求”。现在很多人对佛教有信心，每逢初一十五，寺院的门口就人山人海，挤都挤不进去。若能在各地多建一些道场，还是很有意义的。

 

所以，你们来藏地求学的道友，一旦学好了，还是应该落叶归根，回到自己的故土。我们藏地也有种说法是：“禽老回原巢，人老归故土。”到时候，你们如果有能力、有条件，应该修建一些道场。虽说像古大德那样一人建108座，恐怕不太现实，但一人建一座寺院或精舍，应该是可以的。当然，这些精舍也不能始终关着门，除了自己以外，谁都不让进，这样会无法跟众生结上缘。如果能够对外开放，周围起码会有十几个人常来听佛号、学佛法，渐渐给他们的相续种下善根，慈悲和智慧的火焰，就可以一代一代传下去，这非常有意义。

 

不然的话，整天把目光和精力放在财富上，这不但不能利益众生，自己的修行也不会成功。为什么这样说呢？你可以想一想，假如整天为了做买卖而四处奔波，必会将求学参学、积资净障等该做的闻思修行忘得一干二净，而且也没有求学修行的机会，最终跟世人同流合污，自己的良心也会失去。有些出家人今天到香港，明天到北京，逢人就宣传：“最近我们公司要上市了，应该没问题。过段时间我准备搞搞关系，跟民政局、商务部的领导见见面。我相信以后的发展肯定更好，不管是整个寺院的规模，还是……（不能这样说，嗡班扎儿萨埵吽！）”

 

甚至有些出家人，连晚上睡觉都一直在考虑经营的账目：“这个生意的成本是多少？路费扣多少？每件产品能赚多少？投入资金后，得来的利润除去国家的税收、工人的工资、电费、水费、房租，到底能不能赚钱？哦，恐怕有点困难……”如此久而久之，自己身不由己地在迷茫中打转转，势必会断绝信心、出离心、慈悲心等的根本。（虽然他每天想着赚钱、赚钱，结果却可能是亏钱、亏钱，最后连成本都收不回来。）

 

从前，米拉日巴尊者来到一座寺院，晚上在一位僧人家中就寝。由于尊者常以普通人的形象云游，故那个僧人不认识他，二人一起吃过晚饭后，就各自休息了。那僧人躺下以后，心里便展开这样一幕筹划：“明天杀一头牦牛147，我该怎么销售它的皮肉呢？它的头可以赚这么多，大腿赚这么多也没问题，前腿的肩胛部分可以赚这么多，小腿也能赚上这么多……”他将里里外外的部位盘算好了，整个晚上都没有睡，除了牛的尾巴以外，一切均已计划妥当。（不知道当时一头牦牛卖多少钱？去年我们到红原放生时，牦牛被杀之后，肉直接运到拉萨的话，一头大牦牛，要五千块左右，这是比较贵的。还有一部分会运到成都，一头是三四千块钱。）

 

[147]他应该是个形象僧人，真正的出家人不可能杀牦牛。

 

这时天也亮了，那个僧人立刻起来，装模作样地念经礼佛、供施食子等，做些习惯性的佛事。他见米拉日巴尊者仍然沉睡不醒，一直在打呼噜，便过去冷嘲热讽地说：“你自以为是个修行人、舍事者，可法事、诵经等什么也不做，竟然还在睡懒觉。”

 

尊者回答说：“实在对不起！本来我平时是不睡懒觉的，但昨天夜里，我一直在考虑如何出售一头被杀的牦牛，没有空出时间来睡觉，因此今天早晨才睡着，没想到一下子睡过头了。哎哟，是不是天亮了？好想睡哦，不过牦牛的尾巴还没算好……”尊者的这番话，淋漓尽致地揭穿了那个僧人内心的丑恶。

 

可见，一个人出家若只是表面形象，骨子里一门心思想赚钱，那不要说白天没有修行的机会，连晚上睡觉的时间也没有。现在唯一经商的那些人，白天晚上都在考虑生意账目，经常处于散乱中荒废光阴，在死亡的时候，也只能在这种迷乱的状态中死去，一辈子没有真正行持过善法。

 

此处本来是讲“不与取”，但华智仁波切主要针对当时的状况，指出了出家人经商的过失。其实现在也是如此，有些出家人把经忏当成赚钱的工具，正如前不久有个居士所说，寺院根据超度者身份的高低，价位上也相应有上、中、下等之别。甚至开光加持也有了价钱，上等开光值多少钱，中等开光值多少钱……很多人打着佛教的旗号行事，实际上就是在做买卖。如此成天为赚钱筹划、安排、设计，肯定要耗费很多时间和精力，修行势必受到影响。

 

其实作为真正的修行人，除了维持基本的衣食以外，最好是将精力放在利益众生、修学佛法上。尤其是一个道场的住持大德，应该关注寺院有没有闻思修行，而不要把它当成专门赚钱的单位。现在有种说法是：“佛教搭台，经济唱戏。”先用佛教搭好台子，再在这个平台上发展经济，从世间的角度来讲，这确实是个方便，因为现在信教的人越来越多了。但从佛教的本意来看，当人们遇到各种痛苦时，内心需要一种信仰，这时最好能给他佛法的教育。否则，建寺院只是为了赚钱，当地领导可能比较高兴，但这对人类社会没有意义，对弘扬佛法也没有意义。

 

不过，现在末法时代，这种现象很难避免。莲花生大士说过：“人不变心变，人不变时变。”虽然总体而言，人是不变的，但人心会变，时代也会变。因此，作为出家人，某些方面一定要注意。不然的话，如果整天忙着做生意，那十种不善业几乎全都具足了。

 

比如，在销售过程中，本来自己卖的是低劣商品，却巧舌如簧地说：“我自己买进时，成本也是花了多少钱。先前某人说给怎样的价，我都没有卖。但如果你要，算了，看在你的面子上，我就不赚钱了，赔一点也可以……”全是一派胡言，这就是妄语。

 

别人在进行交易时，自己如果也很想买，就谎称这个物品不好，在买卖双方之间制造不和，最终使自己得利，这是离间语。

 

口出不逊地说对方质量太次、数量不对，或因欠款不还而吵得天翻地覆等，这是恶语。不过也有公司规定：在接待客户时，不能说恶语，态度要温和。有些商场还要求：不能跟顾客吵架。所以，个别人虽然很想吵，嘴皮也一直在动，但还是尽量压着。按照他们的规定，只要口中不说出来，心里生嗔恨是不“犯戒”的。

 

毫无意义地评论价格太高，本来不想买也与对方讨价还价等，属于绮语。

 

想尽一切办法欺骗别人，野心勃勃想把对方的财物据为己有，这是贪心。

 

希望他人一败涂地，这是害心。生意人很容易起这种心，所谓“大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米”，一直想把别人吞下去。

 

杀羊、杀鱼、杀鸡等做买卖，就是杀生。

 

可见，在经商的时候，十不善业除了邪见、邪淫以外，其他都已直接具足了。当然，间接也可具足这二者，比如为了谈生意，踏入不正当的场所，这是邪淫；生意做久了，不好好闻思修行，自然就会诋毁因果、三宝，这就是邪见。如《大宝积经》云：“贪著他资财，数起于嗔恚，兴种种邪见，是人趣恶道。”假如贪著别人的财产，数数生起嗔心及邪见，此人逐渐会毁坏自己的道心，将来定会堕入恶趣。

 

除了造不善业之外，做生意如果经营不顺利，还会倾家荡产，使大家深感痛苦，最终损人害己，甚至落得个饿死的下场。如果搞得好，生意稍有起色，那不论赚了多少也不知足，一直贪得无厌，就算是财产与多闻天子不相上下，也仍旧兴致勃勃从事罪大恶极的经商。现在许多人都是这样，即使拥有几千万、几亿，但还是不断在投资，一辈子既没为社会做什么事，也没享受过一天的快乐。到头来，就这样在忙忙碌碌、散散乱乱中，寿命已经到了尽头。由于毕生没有行持过善法，每天都大吃大喝，杀害了无量众生，也欺骗了无量众生，临终时只能是手抓胸口，悲惨地堕入三恶趣。诚如《正法念处经》所言：“若人为恶贪，常覆其心者，恒入于地狱，及在饿鬼等。”

 

因此，有钱人的生活看似充满欢歌笑语，但因为他们造的业太多了，这些快乐只是暂时的。要知道，凡是生意场上的人，总是怀揣恶念、居心叵测，心里装着各种阴谋诡计，像刀刃、矛尖、针尖一样与人针锋相对，特别恶毒。所以，有些做生意的人一旦出家，在很长时间中，恶心都转不过来，即使身处于清净的僧团，也还是用世间方法来对待僧众，甚至对三宝的财产不懂取舍，完全背离了饶益他众的菩提心，结果只能使无边的恶业一增再增。

 

那么，既然做生意的过患这么大，或许有人会问：“出家人若为寺院弘法利生做些生意，在家人为了维持生活而经商，是否都不如法呢？”

 

这也不能一概而论。出家人做生意，若是为了利益众生、护持僧众，佛陀在《毗奈耶经》中有开许。《瑜伽师地论》讲十一种利他事业时，也说过：“或是出家，便有营为衣钵等业；或是在家，便有无倒商估营农仕王等业。”出家人为了基本的衣食，可以做些生意；而在家人的话，依靠务农、经商、做官等维生，也是可以的，只要不特别颠倒就行。例如，你到批发市场进一些货物，再拿到小卖部去卖，从中赚取利润是很正常的。

 

还有，《杂阿含经》中也讲得比较清楚：“始学功巧业，方便集财物，得彼财物已，当应作四分：一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。”一个人通过学习工巧技术，可将其作为一技之长来谋生，依靠这种方便积累财富后，应将赚来的钱分为四份：一份自己使用；两份用于投资；最后一份储存起来，以备不时之需。但现在许多人不懂这一点，赚了钱以后，自己不舍得用，又全部投资进去，最后连本钱都拿不回来。所以，大家应该学学佛陀的这个方法，比如你赚了四百万时，其中一百万自己使用，两百万作为运转资金，还有一百万就放着不动，一旦出现经济危机、金融风暴，便可以用它来应急。

 

所以，佛陀在有关经典中，对在家人所讲的求财方法，是要具足“无倒”、“智慧”。《妙法圣念处经》也说：“若于有情所，如同父母想，能离不与取，智慧福无量。”若能把一切有情当作父母，便可远离不与取，并获得无边的智慧与福德。因此，一个人要“以智慧择法，以大悲待众，以信心求证”，这是我强调的三点，也是修行人的基本要素。

 

话说回来，不与取也像杀生一样，具有罪业的四种分支，这在《三戒论》等论中也讲过。因此，我们甚至仅仅给猎人、强盗等少许口粮，也将分毫不差地得到他们杀生或不与取的罪业。所以，干坏事的人，最好不要去帮助他，也不要从人力、财力等各方面支持他，否则，就会给自己带来不好的果报。

 

以上讲了不与取的过失，这些道理很重要。大家在求学的过程中，虽不敢说当下大彻大悟，但每天都应从佛法中获得一些受益。要知道，佛法真的很难得，你们有缘得到时，务必要好好珍惜，不要置之不理。然而，人的心理有时特别奇怪，轻易得到的往往不重视，而越是得不到的，就越会倍加珍惜。

 

唐朝有位鸟窠禅师，他以树为家，因住在树上而得名。有个弟子跟他苦行了六年，禅师一句佛法都没传。有一天，弟子生起了厌烦心，对师父说：“我辛辛苦苦依止您六年了，但您从不为我开示法要。今天我就离开了，要去参访其他上师，研究佛法。”禅师问：“你要什么呢？”弟子回答：“要佛法啊！”禅师听他这么说，不疾不徐地从破烂的僧衣上，抽出一根脱松的线，对他说：“你看，这不是佛法吗？”弟子一看，当下就豁然开悟了。

 

所以，是不是我讲得太多了，你们才不能开悟啊？虽说有些上师不需要传法，光是用行为表示一下，弟子就能大彻大悟，但这是禅宗利根者的特点，不一定人人都是如此。其实，大家即使现在没有开悟的境界，但对佛教取舍因果的基本道理，每天哪怕听一堂课，也会有一堂课的收获。

 

如今，有些人学佛非常精进。今天我接到一个电话，是兰州大学中国哲学系一位研究生打来的。她说从去年“金刚萨埵法会”到现在，还不到一年的时间里，就把智悲佛网“法音宣流”的课程都听完了。我问：“大概有多少节课？”回答是：“1300多节课。”她说自己晚上只睡三四个小时，甚至有时只睡两个小时，平时除了听学校的课程外，其他时间一直用来学习佛法。相比之下，个别道友就应该值得惭愧了，你们一周听两三堂课，都会抱怨压力大。那天有个居士说：“您知不知道，我们特别努力啊！”我问：“为什么？”“我们一个礼拜，要听一节课哦！”（众笑）

 

 

 

 

 

 

下面继续讲十不善业中的杀生。

 

平时我们逢年过节、宴请宾客，其实造的杀业也非常严重。但在《前行》中，此处只是以藏族女人为例，说明即使是女人，杀生也相当可怕。

 

昨天讲了，藏族女人在结婚时，男方要宰杀无数羊只。从此之后，女人每次回娘家，家人也要杀一个众生来款待她。而且亲友们在宴请她时，如果摆上其他食品，像三白三甜141、奶渣、酸奶、蔬菜、糌粑等，这个狡诈女人一点也不满意，根本不会张开嘴动动腮来吃，好像一吃素就拉肚子，对此根本没有胃口。就算勉强吃一两口，感觉也吞不下去。

 

[141]三白三甜：牛奶、乳酪、酥油为三白，冰糖、蔗糖、蜂蜜为三甜。

 

但假如宰了一只肥肥的羊，将羊的胸脯、肠子等放在她面前，这时再看这个红面罗刹女，二郎脚一跷，掏出小刀就津津有味地吃了起来。第二天，她还要背着血淋淋的全牲肉142，好像猎人返家一样回去了。每次回家，都是空手而来、满载而归，真比猎人还厉害。（猎人出去打猎，有时还会空手而归。可这些女人每次一回家，百分之百都能带着肉回去。）

 

[142]全牲肉：指牛羊肉腔。

 

我前面也讲过，藏地曾有酷爱吃肉的传统，这非常不好。但不可否认的是，由于地理、交通、气候等原因，当时蔬菜、粮食等食品欠缺，跟现在的状况完全不同。然即使如此，作为女人，杀生还是特别可怕。一般来说，女人的胆子比男人小，性情也温柔，可是在杀生方面，女人有时候比男人还凶。我看汉地也是这样，好多屠夫都是女人，虽说她们不像男人那样，有力气杀猪、杀羊、杀牛，但却经常杀鸡、杀黄鳝，这方面确实特别厉害。

 

如今，汉地的杀生非常严重，而且手段千奇百怪。听说在浙江的瑞安市，有个小村子叫“食蚁村”，村里近千人中，70%都爱吃蚂蚁。这里的家家户户先到山上找蚁巢，找到后就把蚁巢塞进袋子，再回家倒进一个铁制的圆筒里，放在大火上蒸，之后就晒干了吃。村民们的吃法多种多样，晒干、蒸熟、生吃、泡酒……不一而足。他们认为吃蚂蚁能提高免疫力，强身健体、延年益寿，有各种各样的邪说。所以，现在人有时候看起来，真的特别可怕。

 

尤其是有些女人，看上去贤惠温顺、知书达理，可吃起动物来却极其残忍，洁白的牙齿上不时滴下鲜血，让人看了十分恐惧。对于老虎吃人，人们称它是凶恶的动物，但人吃了那么多众生，却不称人是凶恶的。其实仔细想一下，世界上人类才是最可怕的，而且人类只关心自己，并不在乎其它生命。你看玉树地震死了几千人，全世界就非常关注，各大新闻媒体的报道中，都说他们如何如何可怜。然而，屠宰场、菜市场每天宰杀那么多众生，它们的生命跟我们没有差别，许多人却对此无动于衷，没有一个平等的法律去保护它们，这是很不公平的。

 

因此，在这个世间上，吃其它众生的行为非常不好。不过在改变这些恶行方面，佛教徒起到了良好的作用，希望今后对于戒杀放生、断肉茹素，大家更应该重视起来。否则，有些学佛多年的居士，只知道杀人要受法律惩罚，却不知杀旁生要受因果惩罚，亲手杀害动物或虫类觉得无所谓，对于这种错误、颠倒的认识，我们有责任帮他们改过来。

 

而且，作为女性来讲，一定要有悲心。没有悲心的藏地女人，华智仁波切称之为“红面罗刹”，那么以此类推，汉地女人如果没有悲心，就应该叫“白面罗刹”了，也是罗刹的一种显现。

 

现在许多人可能觉得，自己没有真正杀生，就不会有这方面的过失。但实际上只是你忽略了而已，如果在生活中细致地观察，就会知道自己一生中有意无意造了许多杀业，剥夺了许多众生的宝贵生命。要知道，杀生是最可怕的罪业，因为在这个世界上，最可贵的就是生命。《大智度论》中有个故事说143：一个人到大海取宝，因为船只毁坏，所有宝物都沉到海里去了，幸好他自己安然无恙。他回去后高兴地告诉大家：“我差点失去了大宝！”众人讥笑他：“你的珍宝都掉到海里了，什么宝贝都没了，怎么还说‘差点失去大宝’？”他回答：“一切宝之中，人的生命第一。人是为了生命而求财，并不为了财富而求命。”

 

[143]《大智度论》云：“复次杀为罪中之重，何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆举手而言：几失大宝。众人怪言：汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？答言：一切宝中人命第一，人为命故求财，不为财故求命。”

 

可见，世间上生命最珍贵，这一点，不论虫类、人类都是平等的。众生的躯体虽有大小，但苦乐的感受并无差别。大人被杀时很痛苦，小孩被杀时也一样。同理可知，小虫虽然身体微小，但被杀害的时候，也照样有剧烈的苦受。所以，这种被杀的痛苦，不分民族、不分国度、不分肤色、不分种类，只要来到这个世间，每个众生都会同样畏惧。除了获得无上境界的圣者以外，大大小小的众生都贪生怕死，这也是一种天性使然。假如谁肆无忌惮地践踏生命，那绝对值得唾弃，而且他所散发出来的戾气，会令一切众生感到恐怖。

 

《大智度论》云：“好杀之人，有命之属皆不喜见；若不好杀，一切众生皆乐依附。”喜欢杀生的人，有生命的有情都不喜见到他；不爱杀生的人，众生看到他会有安全感，都愿意接近他。其实这也的确如此，以杀生为业的屠夫，晚上住在你家，你都会心惊胆战，担心他半夜三更谋财害命；而如果是个利益众生的人，他会有一种祥和的气质，大家都乐意与之相处。所以，不管是男人、女人，一定要培养爱众生的心。

 

下面看看，儿童们又是怎样造杀业的呢？这些孩子游戏玩耍时，在看见或没看见当中，所杀的生命数也数不清，甚至在夏季手持牛鞭抽打大地时，打死的含生不计其数。

 

在童年生活里，除了从小就成熟大乘佛性者以外，许多孩子都杀过青蛙、蝌蚪、蜻蜓、蝴蝶、蚯蚓、蚂蚁等。不过，现在的城市里，人口密集、高楼林立，除了学校的水泥操场外，孩子们见不到绿油油的大自然了，所以，杀害小虫的机会可能少一点。然即便如此，如果孩子从小没有善良的天性，后天也不培养慈悲心，那他小时候会杀小鸡、小鸟雀、小兔，长大后就会杀牛、杀马、杀狮子、杀大象，甚至一旦成了科学家，还可能会制造原子弹、核武器，杀害无量无边的众生。

 

所以，孩童一定要接受慈悲的教育，至少也应要求他不准杀生，如果杀生就必须惩罚。今天来了很多老师，听说你们对不交作业的孩子打手板，一、二、三、四、五、六……两百、三百、四百、五百、六百一直打。这样虽然也可以，但如果谁杀一个众生，就更需要打了。除了强行惩罚以外，当然还要给他们讲授佛教的道理，以令其从小就懂得，自己爱惜自己的生命，其它众生也是如此，如此可慢慢培养他们的慈悲心。

 

去年过“六一”儿童节，我让很多城市里的孩子在家长带领下，放生、念佛、磕头、供灯、唱佛歌、跳佛教舞蹈等，参与各种大乘佛教的活动，以培养其慈悲、和谐、护生的理念。今年的“六一”还有近一个月就到了，我仍然要求各地组织类似的活动，让孩子从小就播下慈悲心、爱众生的种子，这对他们一生来讲，比什么都重要！

 

一般来讲，小学、中学的记忆，在人的一生中都不会忘。各位回顾一下就会发现，自己在小学、中学时的经历，到现在仍记忆犹新，而过后所发生的事，大多数都已淡忘了。正是基于这种特点，我们如今把国学与佛学结合起来，通过动画片、朗诵等方式，让孩子从小种下慈悲的种子。这样等他长大之后，即使没有财富、地位、名声，也会具有善心、菩提心，成为一个大乘种性的人，我认为这比什么都有意义。

 

其实，关爱自己身边的孩童，每位道友都有责任，因为他们的命运与你息息相关，此时救他们还来得及。如果你真去做了，也许一个微小的行为、一件简单的事情，对他一生乃至生生世世，都会起到非常大的作用。

 

今天来了不少智悲小学的老师。你们和高僧大德的功德相比，所做的事似乎微不足道，但实际上，你们跟高僧大德一样了不起。我曾听过青海一位小学老师的演讲，他说：“我当老师三十多年了，在这期间，所做的每一件事情都是为了这些孩子。因为他们是未来世间主要事业的创造者，是我们民族文化的弘扬者。”因此，不管是大人、小孩，很多人将来的慧命都掌握在我们手里。希望大家共同发心，一起关心身边的人，尤其是儿童。

 

对儿童来说，如果能得到慈悲的教育，前途必然很光明，否则，顺着恶习发展下去，可能一生就毁了。明朝的《好生录》中，就记载了一则小孩杀生现世现报的公案：冀州有一小孩，生性喜欢杀生，尤其爱从鸟巢掏鸟蛋吃。一天有人告诉他：“某某地方有鸟蛋，跟我去掏吧。”随即把他带到了桑田。小孩忽然见道边有个城市，里面好像很热闹，就暗自纳闷：“何时冒出来这么个城市？”那人把他带进城中，城门突然关了，整座城的地面变成热铁，他的脚燃烧起来，痛不可忍。小孩哭号着跑来跑去，跑到东门，东门关了；跑到西门，西门关了，南门、北门也是如此。当时有个采桑的人，见这孩子在田里边哭边跑，以为他疯了，就告诉他的父亲。父亲来了以后，呼唤他的名字，他应声后昏厥在地，城市和火一下子消失了。父亲查看孩子的腿，发现膝盖以下都烧烂了。抱回去调养后，那些被烧的地方成了枯骨，一辈子都没有恢复。

 

所以，有些孩子突然得怪病，怎么样都治不好，甚至落下残疾或因此死去，这都与他杀生的业力有关。作为父母，若想孩子将来成为社会栋梁，就要从小灌输良好的教育，不然，孩子长大后会成为什么样的人，真的不好说。我们作为大乘行人，既然脱离不了这个社会，就要关心周围的众生，不能天天只想着“我吃什么，我怎么样睡觉……”，如果除了“我”以外，没有一个利他心的话，那绝对不是大乘种性者！

 

总之，现在很多人特别残忍，整天以杀生来过日子，简直和罗刹一样惨无人道。像大城市里有些人，可以说跟猎人、屠夫差不多。为什么呢？因为他们一日三餐吃很多动物，尤其是住在海边的，每顿饭都要杀无数生命，这样的话，跟偶尔才打到猎物的猎人相比，这种人甚至更为可怕。

 

就拿母牛来说，它一生为人类所使用，以身体的精华为我们提供牛奶，如同父母亲一样养育我们，可谓恩深似海。可我们又是怎样对待它们的呢？等它们老了以后杀掉，喝它们的血，吃它们的肉。想到这些，人类简直比罗刹更狠、更恶劣。（罗刹也分两种：一种吃自己的孩子；一种不吃，而且稍有悲悯心，并非直接去杀害众生。）

 

藏地有个家喻户晓的故事，就说明了这个道理：曾有一个盗贼，被追赶时躲在森林里，晚上准备去附近的牧民家偷宰牦牛。由于恶业所感，他遇上了魔鬼，交谈之后，得知魔鬼也是来害牛的。盗贼说：“既然你是魔鬼，应该神通广大，那你去杀吧，我在这儿烧水等你。”于是魔鬼就去了。接近黎明时，魔鬼才回来，但两手空空。

 

盗贼问：“事情办成了没有？”魔鬼说：“办成了。”“那牛肉呢？”魔鬼说：“现在还不行。我只是把一块木屑扎入那头牛的蹄中，不久就会化脓，化脓后就会感染，那头牛很快会死掉。”

 

盗贼不满意地说：“这也太慢了，还要等那么长时间。干脆我去吧，你等着！”他去了以后，便偷宰了一头牛，很快把血淋淋的牛肉扛回树林中。魔鬼惊讶地说：“这么快！莫非你是比我还厉害的鬼？”魔鬼不敢吃牛肉，远远地跑开了。

 

由此可见，有时候人比魔鬼还可怕。魔鬼杀害众生，尚要观察时间、因缘，待机缘成熟时，通过散播瘟疫、制造自然灾害等，慢慢地达成所愿。而我们人类，想要杀生的话，当场就可以杀掉、吃掉，一进餐厅就会看到种种恐怖的情景。这种人没有任何悲悯之心，只想着自己的口腹之欲，所以在这方面，人的确比魔鬼还恶劣。

 

而且，造杀业的人，一旦具足了四种支分，必然会圆满感受杀生的报应。这一点非常重要，学戒律时经常讲，最近讲《藏传净土法》时也提到过。很多人不明白自己是否圆满造过杀生的罪业，下面就讲一下这个道理。

 

那什么是四种支分呢？举个例子来说，比如一个猎人猎杀野兽，首先他亲眼见到一个獐子或鹿子时，认准了这是某某野兽，就是明确所杀的对象，即第一支分。（如果对境搞错了，比如布什想杀本·拉登，结果却杀错了人，就不能圆满这一支分。但萨达姆被杀时没有认错，这就是认准了对境。）

 

然后，对这个野兽，生起想杀它的动机，这是生起欲杀之意乐，即第二支分。

 

之后，猎人用火箭、枪等，击中它的要害，这称为加行采取行动，也就是第三支分。

 

紧接着断绝那个野兽的命根，使它身心的聚合瓦解，这叫做究竟绝断命根，即第四支分。

 

如果具足了这四种条件，也就圆满了杀害众生的罪业。

 

或者，再拿宰杀被人饲养的羊来说，首先主人告诉仆人或屠夫，今天为了请客人吃火锅，要杀一只羊，此时明确认知所杀的众生是羊，而不是牦牛，就已具足了第一支分。

 

他心里有要杀某只羊的念头时，说明已生起杀心的意乐，这样就具足了第二支分。

 

屠宰者拿着一根绳子，前去捉住将要杀的那只羊，随即把它翻倒在地，再用皮绳将它的前后蹄捆得结结实实，接着又用细绳勒住它的口鼻，使之闭气，这是在采取杀生行动，已经具足了第三支分。

 

（在藏地，以前杀牛杀羊都采用闭气的方法。据说从闭气到死亡，一般需要十分钟左右，被杀的众生死时特别痛苦。若是用刀割断喉咙，三四分钟之内会死；而如果是电击，一瞬间就死了，这也是国际上执行死刑的通用方式。其实，如果你对一个众生非杀不可，减轻它的痛苦非常重要，而且这个时间应该越短越好。

 

法王如意宝在课堂上也讲过，道孚那一带，有个上师叫沃色，他的悲心极为强烈。他到竹钦寺求学时，听说那里杀牛有个技巧：牛脖子后有一条脉络，如果用刀或锉刺入，牛一倒地就死掉了。他回去后就跟老乡说：“你们如果实在要杀牦牛，就用这种方式吧。”后来有些人专门诽谤他：“我们某某上师出去求学，该学的佛法不学，不该学的杀牛法倒学会了，还回到家乡弘扬！”对于这位上师的做法，法王如意宝说：“大菩萨教人杀牛的方法，也许会直接或间接染上罪业。但不管怎么样，这能够减轻众生的痛苦。”

 

现在很多屠宰场里，杀牛的方法极其残忍。看过《慈悲之旅》的道友都清楚，那些屠夫割断牦牛的喉管，甚至砍下头以后，牦牛的眼睛还在转动，肌肉也在颤抖，可见，这种气息分解的痛苦非常难忍。有时候我也在想，现在科学这么发达，如果这些牛非要被杀，能不能用电击的方法，以减轻这些众生的痛苦？要知道，我们生病的痛苦跟死亡的痛苦完全不同，如果你平时连生病都无法忍受，死亡时就更不用说了。所以，有时候看见那些可怜众生，我们也不能只顾自己，应该多为它们想一想。）

 

最后，那只羊带着气息分解的强烈痛苦，内外呼吸都已经中断，瞠目直视，眼泪汪汪，尸体被拽到室内时，这是究竟断绝命根，此时已具足了第四支分。

 

紧接着再看，主人用锋利的刀子剥皮时，那个牲口的肌肉还在一阵阵颤动，这说明当时能遍的风还没有完全消尽，所以和活着一模一样。这时主人又立即将鲜肉放在火里烧烤，或者放在炉灶上炖煮，然后开始大模大样吃起来。如果想到这些，生吞活剥有情的这些人，简直与凶残暴虐的猛兽没有两样，尤其对众生的残暴虐待、杀害，实在到了无法容忍的地步。

 

往昔藏地是有这种特别可恶的行为，牲畜还没有死，肉就一块块地切下来，开始煮着吃。但现在世界很多地方，更是有过之而无不及，动物活着时所受的虐待，比死亡更可怕。大家都知道，鹅肝酱是法国一种著名料理，它与鱼子酱、松露并称为“世界三大珍馐”。鹅肝酱的主要材料是鹅肝，据说这种鹅肝比普通鹅肝要大十倍，它是强行灌食的一种产物。人们为了得到肥大的肝脏，每天两到三次，用铁管将食物直接灌入鹅的食道，使大量过剩的脂肪在其肝脏积聚。灌食的过程中，鹅要承受极大的痛楚，但人们为了鹅肝，简直不择手段，根本不管这些。

 

肯德基的鸡腿也是如此。听说那些鸡身小、无毛，鸡腿被加入药物后一直膨胀、膨胀，在这期间，鸡死也死不了，活也活不了，非常痛苦。如果吃了这种鸡腿，那些乱七八糟的药定会进入我们身体，现在之所以有那么多无法治疗的怪病，实际上也是人类自作自受。

 

如今人们口口声声宣扬“世界和平”，但看看这些动物的遭遇，就知道这个世界很难和平。为什么呢？因为和平的根本因是大悲心，没有它的话，要想人与人之间、国家与国家之间、民族与民族之间和谐共处，根本不现实。因此，大悲心对人类生存非常重要，它是众生安乐之源。《华严经》云：“慈悲甚弥广，安乐诸群生。”倘若我们的慈悲心极其广大深远，就会给所有众生带来快乐、幸福和安宁。否则，少了它的话，口头上说得再好听，也无法给自他带来今生与来世的美好。《大丈夫论》144也说：“如是慈悲施，功德无穷尽，如此微妙施，安乐诸众生。”

 

[144]《大丈夫论》：提婆罗菩萨造，北凉·道泰译。收于《大正藏》第三十册。今仅存汉译本，梵本及藏译本均未发现。全书分成二十九品，旨在赞叹劝说由悲心而起的布施，是大丈夫行，是佛果的最胜因；尤其排斥只求一己解脱的阿罗汉道，强调以救渡一切众生为念的菩萨道之价值，以及彻底发挥利他主义的大乘精神。所谓大丈夫，依本论《大丈夫品》载：“唯能作福无智无悲，名为丈夫；有福有智，名善丈夫；若修福修悲修智，名大丈夫。”

 

因此，大家一定要发慈悲心，即使你无法守持其他戒律，但不杀众生、具慈悲心的戒条，作为大乘佛教徒也不能舍弃。《阿难请问经》中亦云：“不舍一法，即守持一切胜法。何为不舍一法？不舍一切众生是也。”如果我们境界再高一点，就应该经常修慈悲心。《大般涅槃经》说：“若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐，以不恼他故。”假如对众生长期修慈悲心，由于不恼害他众的缘故，自己就会时时处于安乐之中。所以，具慈悲心的人如果越来越多，这个世界就会变成快乐的花园。反之，人们心里若没有慈悲喜舍，外在的物质再发达，也不一定有利，甚至会让人类自取灭亡。

 

我经常想，若要寻找世界和平的根源，其实就是大乘慈悲心，没有这颗心的话，不可能真正实现和平。80年代时，藏地有位上师叫莫给桑顿（现已圆寂），在藏族文化界很出名。他也曾说过：“世界和平的命根、中流砥柱，就是大悲心。”当时我们很小，对此并未在意，但现在想来，老修行人的话确实很有价值。其实，不要说世界、国家、民族的和平，仅仅是团体或家庭的和平，也完全依赖于大悲心。具有强烈大悲心的人，与大家共处时自然有种和睦气氛，否则，处处以自我为中心，时时为了“我”而奋斗，这个世界永远不可能和平！

 

刚才讲了圆满杀生支分的情况，那么，是不是只要没有具足这四种支分，就不会染上杀生的过患？并非如此。有些人生起杀害某一众生的想法，或者口里也说诸如此类的话，虽然杀生行动没有得逞，但已具足了知对境、生起意乐这两种支分。尽管没有圆满正行那样的罪业严重，但就如同镜中映现影像一样，罪业已经染污了自相续。

 

因此，我们平时不能想或者说“我要杀了你”，即使开玩笑也不行。有些人在吵架时，动不动就嚷道：“你以后再不注意，我就把你吃掉！”其实，人吃人不是那么容易的，你这样威胁别人，就算没有真正吃人肉，但在你的相续中，吃人肉的恶业种子已“登记”了，这样不太好。

 

还有人认为，除非是自己亲手杀，若只是唆使别人杀生，并没有罪业，或者有罪业也微不足道。所以，有些居士在饭店点菜时——“我不点、不点，因为我已经皈依过。你们来点，我喜欢吃什么什么鱼……”这种行为有点可怕。要知道，就算是随喜杀生也有同样的罪业，更何况是唆使他人杀生了？

 

唆使他人杀生，按小乘戒律来讲，罪业跟亲自杀生一样。但在大乘菩萨律仪中，罪业比这更严重。为什么呢？因为自己杀只是自己染上罪过而已，但让别人杀的话，既害了自己，又害了别人。大乘主要是讲利他，因此，这个过失会更大。《决罪福经》云：“人心念善，即有善报；心中念恶，即有恶报……自在所作，自得其报。”可见，一切业皆以心来安立，言行倒在其次。如果怂恿别人杀生，纵然你没有亲自杀，但因为心中起了恶念，所以一定会感受恶报。

 

因此，大家必须要明白，凡是参与杀生的每个人，都将得到杀生的整个罪业，并不是这一罪业由许多人均分。比如，十个人吃饭时点了一条鱼，那么杀鱼的罪业不是由十人来分摊，一人只得十分之一，而是每个人都有杀一条鱼的恶业。《俱舍论》中也说：“军兵等为同一事，一切人均如作者。”倘若拥有一百人的军队杀了一个人，那其中每个人都有完整的杀人罪业。（共同作功德，也是同样如此。）

 

所以，在杀生这方面，大家一定要注意，因为很多罪业是连在一起的，特别可怕。就拿肯德基、麦当劳来说，据2009年统计，麦当劳在120多个国家设有超过3万家连锁店，中国有750多家，全世界一天的顾客就有5000多万人；肯德基在80多个国家拥有11000多家分店，中国就有2000多家。这么多的连锁店共同发愿：“我们做的炸鸡是最优秀的。（肯德基）”“我就喜欢。（麦当劳）”如此，他们的目标是一致的，你在那里只要吃一次，就和全世界所有连锁店的杀业连在一起了。

 

大家还敢不敢吃了？真的应该想一想。不然，这两家每天要杀几千万众生，而且一个是1955年创立，一个是1952年开始，到现在将近五六十年了，这么长的时间里不断杀生，一共杀了多少？实在罄竹难书。你若到这些快餐厅里，就算只吃一个鸡腿，恐怕永远也得不到解脱。如来芽尊者、华智仁波切都讲过，有一百只羊以上的主人，必定要堕地狱一次，由此亦可推知，这些店主的罪业更是非常可怕了。

 

此外，听说在2006年，有个香港明星去一所高校演讲，事后校方带他和工作人员去吃饭，一顿下来竟然吃了三百多斤鱼，饭店老板都惊讶地说他真是“食神”。所以，有时候看城市里的杀生，的确比藏地或偏僻地方厉害多了。在藏地，正如前面所说，出嫁的女儿回娘家后，最多为她杀一只羊，然后带点肉回去。而现在的汉地，每次一到餐馆或娱乐场合，在眼花缭乱、纸醉金迷的背后，无数众生付出了最宝贵的性命。

 

所以，人类也应该想一想，这个世界到底变成什么样了？我们也应反问自己，以前做过什么对不起众生的事？前不久，有个道友向我忏悔：“我看了一个佛教故事，上师，实在对不起！”看了个佛教故事，没什么可对不起的。但你如果杀害了众生，那真的是对不起众生，今后你打算怎么样偿还，不知道心里有没有打算？

 

总而言之，杀生的罪业确实非常严重，我们一定要好好忏悔，并发愿在有生之年中，即使饿死，也绝不再故意杀生。听了这堂课的每一个人，希望都能发这样的誓言。如果有了这种决心，你以前所造的很多杀业就会逐渐得以清净！

 

 

 

 

 

 

四、因果不虚

 

首先，作者顶礼如来芽尊者为主的根本上师：

 

取舍善恶因果依教行，行为依照九乘次第上，

真知灼见于何皆不贪，无等上师足下我敬礼。

 

他上师是怎样的成就者呢？

 

“取舍善恶因果依教行”：在取舍善恶因果方面，非常小心谨慎，连一点一滴违背因果之事也不会做，全部按照诸佛菩萨、印藏大德的教言去如理行持。

 

“行为依照九乘次第上”：行为从声闻乘开始，依照九乘次第135一步一步而上。不像现在有些人，自己在见解上一无所知，行为上却不知取舍、无恶不作。

 

“真知灼见于何皆不贪”：见解上，已照见了万法在胜义中远离一切戏论，世俗中如梦如幻、无有实质的真理。

 

“无等上师足下我敬礼”：在如此见修行不脱离、无与伦比、超凡入圣的无等上师足下，作者以感恩戴德之心，三门恭敬地顶礼。

 

[135]九乘次第：声闻、缘觉、菩萨；事部、行部、瑜伽部；玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。

 

大家也应该想到，我们今生遇到了法王如意宝为主的很多大德，他们虽然见解犹如虚空，但行为却细致取舍，在这些如佛般的上师面前，我们得到了许多取舍因果的正见，所以一定要忆念传承上师的恩德。若没有他们的言教开示，我们相续会跟普通人一模一样，甚至还会造下弥天大罪，前途是无边的黑暗和痛苦。而如今在善知识的指引下，我们懂得了取舍因果的基本道理，这是值得欣喜的事情。想起这些恩德，大家也应发自内心向传承上师恭敬顶礼。

 

丙四（因果不虚）分三：一、所断之不善业；二、应行之善业；三、一切为业之自性。

 

总的来讲，学习此引导文，可让我们了解一切法均不离善恶业。

 

前面讲“人身难得”时，阐述了学佛的人身得来不易，若没有这个正见，就不会去修行；“寿命无常”则教诫我们，如珍宝般的人身不可能长期存留，它将因无常而毁坏，所以修法要有紧迫感；“轮回过患”揭示了三界轮回犹如火宅，修行当以出离心摄持，不能只求人天福报等暂时利益，必须要超出三界轮回；而这个引导文“因果不虚”，则要说明的是，众生随善恶业而流转轮回，不可能不受因果束缚，想什么就做什么，只有遵循善知识言教行持善法，将来才会得到快乐，否则，前方永远是一片黑暗和痛苦，所以要谨慎取舍因果。

 

以上这几个引导文的重要性，大家一定要清楚。尤其是“因果不虚”，对修行人来讲非常关键。末法时代，很多人自认为是佛教徒，皈依了，也穿上袈裟了，但实际上他的所作所为、所言所行，足以暴露其内心的丑恶。这种人连“善有善报、恶有恶报”的基本道理都不承认，即使口头上承认，行为上也表里不一，只是形象上扮演个角色而已。这样到底有没有必要？你们理应值得深思。

 

在这个世间上，任何众生都不愿受苦，而渴望快乐，这是一种与生俱来的追求。不管动物还是人类，来到这个世间，从有感知的那天起，都在向往美好与快乐。既然百分之百的众生都希求快乐，就应寻找快乐的因缘。这种因缘，完全要靠自己创造，并非依赖国王大臣、世间尊主施舍，否则，自己再勤奋努力也没有意义。那什么是快乐的因缘呢？就是做善事，如果不行善而去造恶，自然而然会招来痛苦。《正法念处经》云：“汝自作恶业，汝如是自食，非此人作业，余人受果报。”意思是说，你造了恶业，就要自食其果，并不是这人造了业，而让另一个人承受果报。因此，我们务必要深信因果。其实修行人的唯一标志，就是相不相信因果。如果你不信，表面上再装成什么样子，也不过是在虚假的骷髅上套个面具而已，内在并没有真正的实质。

 

所以，众生转生到轮回的善趣、恶趣，皆以各自的善恶业为因。轮回是由业力所生、业果所成，上升善趣或下堕恶趣，并不像外道所讲的那样，由造物主上帝（帝释天）、自在天、遍入天主宰；也不像顺世外道和无神论所言，痛苦和快乐皆由偶尔的因缘所生。《心地观经》云：“诸法无不因缘成，若无因缘无诸法……无因无果大邪见，不知罪福生妄计。”诸法无一不是因缘而生，如果没有因缘，就不会有外在的形形色色，以及内心的喜怒哀乐。假如认为一切均从偶尔的因缘中出生，无善无恶、无因无果，连福德和罪业都不承认，这是非常可怕的大邪见。

 

要知道，因果是不虚存在的，只要播了种子，因缘聚合时，果实一定会成熟。同样，只要造了恶业，你承认也好、不承认也罢，将来终有一天，必定要感受无边痛苦，这是毫无疑问的。然而，真正懂得这一点的人，如今可谓寥若晨星。尤其是善知识若不作引导，甚至他自己都没有任何正见，弟子们又如何明白这些道理？就像一个大瓶子里没什么东西，倒给小瓶子的话，小瓶子也照样是空的。所以，传法者倘若自欺欺人，对自他不可能有真实利益。现在许多人互相传法、学法，成了一种表面形象，不重视因果的很多言行，常在众人面前表露无遗。我们作为修行人，若想真正得到解脱，务必要随时观察善恶因果规律，悉心毕力止恶行善。

 

当然，取舍因果虽说相当重要，但对有邪见的人来说，我磨破嘴皮讲了多少次，对他们也不一定有利，甚至还会成为增长烦恼的因。只有善根比较深厚的有缘者，稍微提醒他一下，才有可能明白其中的道理。

 

丁一（所断之不善业）分三：一、身恶业；二、语恶业；三、意恶业；四、十不善业之果。

 

戊一（身恶业）分三：一、杀生；二、不与取；三、邪淫。

 

关于十不善业，前不久在《藏传净土法》中讲过，此处又作再次介绍。这个问题很关键，并不是听过一次、学过一次就可以了，只有反复学习这些甚深窍诀，稍有善根的人才会切实为自己考虑。

 

我们且不说饶益众生，单单是为自己的利益，也要注意取舍因果。有些人常口出狂言：“下地狱就下吧！反正是我下地狱，跟你们又没关系。”这种持有邪见的人，内心刚强难化，对一切都无所谓。他们即使学了佛，也只是懂些口头禅而已，一旦造了罪业，根本没有惭愧心，见别人造功德，也从未有一念随喜。在当今时代，这样的恶劣众生比比皆是。

 

己一、杀生：

 

十不善业中，杀生最重，故首先讲杀生。

 

所谓杀生，就是针对某某人或某某旁生等，怀着想杀的动机而断其命根。这其中包含了四个支分：一、基：无误了知所杀的对境——人或动物；二、意乐：认清对境之后，怀着嗔心等烦恼想杀他（它）；三、加行：通过一定的手段加以杀害；四、究竟：最后断绝了对方命根。此时，杀生的所有支分才算圆满。由此也可推知，如果你想杀甲，结果却误杀了乙，虽然这是有罪业，但并未圆满杀生的支分。

 

大家都知道，杀生的罪业特别大，这是为什么呢？因为众生最爱惜自己的生命，为了维护生命，甚至愿受各种痛苦。《大智度论》云：“世间中惜命为第一。何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残、考掠以护寿命。”比如，一个人只要能活下来，就算砍掉一只脚、一只手，也会心甘情愿。明白这个道理后，我们就知道为什么杀生的罪业非常大、杀生的果报极其可怕了。

 

《佛说分别善恶所起经》讲过136，不管是杀任何众生，都会感得五种苦果：一、生生世世短命；二、常遭受恐怖之事；三、仇敌比较多；四、死后堕地狱受苦；五、从地狱中出来，得人身也是短命多病。所以，现在很多人时常感受怖畏，怨敌特别多，自己也有种种不顺，这都跟前世杀生有一定关系。

 

在我们藏地，常听人说：“虽然我修行不好，但这一辈子从未故意杀过生，这就是我获得人身最有意义的事情。”有些道友也是如此，皈依佛门或出家后，不可能去亲自杀生，就算你平时修行不精进、很懈怠，偶尔还造了一些业，但最重要的是，下半生不会再杀生了。仅仅是这一个功德，你获得人身也有意义了。

 

[136]《佛说分别善恶所起经》云：“佛言：人于世间，喜杀生，无慈之心，从是得五恶。何等五？一者寿命短；二者多惊怖；三者多仇怨；四者万分已后，魂魄入太山地狱中，太山地狱中，毒痛考治，烧炙烝煮，斫刺屠剥，押肠破骨，欲生不得，犯杀罪大，久久乃出；五者从狱中来，出生为人，常当短命。”

 

因此，了知杀生的严重性极为重要。当今时代的许多人，根本不把杀生当一回事，他们觉得人吃老虎理所当然，但老虎吃人就不应该，一旦听说某某动物园的猛兽吃了人，各大新闻媒体就会纷纷报道，把这当作天下奇谈。其实，我们每天都在吃众生，众生吃我们也很正常，每个有情的生命都同等珍贵，只不过我们会说话，它们不会说人话而已。

 

关于杀生，实际上有许多种类。诸如：

 

一、将士们奔赴沙场，奋勇杀敌，是在嗔心的推动下杀生。

 

二、贪图享用野兽肉、穿戴野兽皮而令其丧命，是由贪心的驱使杀生。

 

现在，这样的杀生占大多数。很多人天天离不开肉，为了满足他们的需求，菜市场、肉联厂等日日杀生。这样的杀业，令世界变得越来越可怕了，天灾人祸层出不穷、频频发生，今天地震、明天海啸、后天火灾，究其原因，就是因为人类的行为太过分了。尤其在科技发达的今天，人们用机器来杀害众生，其数量之多、范围之广，以往任何时代都无法相比。这种血腥的恶行，已经让这个世界无法承受了，因此，我们的生存空间遭受各种灾难，势必在所难免。人们若再不杜绝自己的恶行，恐怕今后日子更不好过了——这并不是谁在授记，也不是谁在预言，而是一种因果规律。

 

三、由于不明善恶因果，为亡人杀鸡宰猪祭祀，或者像外道一样认为杀生是善业等，是受痴心的牵引杀生。

 

这些以贪嗔痴引发的杀生，《正法念处经》中也有描述137。但不管是哪一种烦恼牵引，只要杀害了众生，就一定会遭受痛苦。《诸经要集》云：“戏笑杀他命，悲号入地狱……亿载苦万端，伤心不可录。”欢欢喜喜地杀害众生，最后定会痛苦哀号地堕入地狱，千百万年中所受的痛苦，实在无法用笔墨来描述。

 

现在很多人邪见深重，有了邪见以后，什么罪业都敢造。尤其是杀生方面，根本不惧来世的果报。记得《灌顶经》中说过：“邪见杀众生，百魅皆得祠，堕罪入地狱，亿劫无出时。”以邪见杀害众生的话，千百万魔众可趁机害你，将来必定堕入地狱，亿万劫无有解脱之时。可现在人对此没什么感觉，一说地狱的话，他们的第一反应就是：“不可能吧！”这也与其教育环境、父母家庭等有关。这样的人我见过不少，包括有些出家人，在跟他们交谈时，发现他们表面上承认善恶有报，毕竟剃了光头、穿了袈裟，不承认也会遭人耻笑，但实际上，他内心中并不怕堕地狱。既然出家人都是如此，那居士就更不用说了；如果居士都是这样，非佛教徒中了知取舍因果的有多少？可想而知。

 

我有时候觉得，自己传法只是个形象而已，许多人听后，连因果正见都很难建立，大圆满、大中观离四边八戏的见解，更是遥遥无期、望尘莫及了。假如你连因果正见的基础都没有，那连小乘的佛教徒都不如。有些人口口声声自诩为大乘行人，看不起小乘，但其实在小乘中，他们将轮回视为火宅，出离心是有的，因果不虚的正见也在相续中完整地存在。可是我们看一看自己，且不论密法中高深莫测的见解、行为、修行，就连最基本的因果正见，通常都很缺乏。倘若你连小学的基础也没有，却妄图一步登天，想要掌握大学本科的最高学问，那简直是痴人说梦。

 

[137]《正法念处经》云：“又复（杀生有）三种，所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者，所谓猎等；彼嗔作者，所谓下性；彼痴作者，外道斋等。”

 

所以，你们有些人不要认为自己修行不错了，听《前行》、《藏传净土法》的时候，拿一本小说在旁边看，觉得：“我是大学生，这没什么可学的。天天都讲因果不虚，这些我早就懂！”虽然你文字上也许懂，但若没有产生定解，不一定是真的懂。即使你对此产生了定解，行为上不注意取舍的话，懂得这些又有什么意义？你们应该扪心自问！

 

言归正传，在杀生中，最严重的就是杀父、杀母、杀阿罗汉，这三类杀业被称为“无间业”。这种弥天大罪，是死后不经中阴直堕无间地狱的因。佛经中也讲了138，上等杀生是杀阿罗汉、父母等，中等杀生是杀住道者，下等杀生是杀人和旁生。所以，上等杀生的果报最可怕。

 

[138]《正法念处经》云：“彼（杀生）有三种：谓上、中、下。所言上者，杀罗汉等，堕阿鼻狱；所言中者，杀住道人；所言下者，杀不善人，及杀畜生。”

 

现在有些人认为，只要没有亲自动手杀，就不会有杀生的罪业。但实际上，无论层次高低、力量强弱，我们每个人都无一例外杀过生，不说别的，单单是夏天外出时，脚下踩死的小含生就根本数不清。汉地的《毗尼日用》中，就有行步不伤虫蚁咒，即每天早上未下床时，先默念数声佛号，随后念偈颂：“从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下丧其形，愿汝即时生净土。”再念咒语“唵逸帝律尼莎诃”三遍，然后投足于地，则无误伤之患。当然，《俱舍论》及麦彭仁波切的《中观庄严论释》中也讲过，罪业有积与不积之别139，脚下无意踩死小虫，就属于作已不积业，即便杀了生，罪业也不是很严重。

 

[139]《俱舍论讲记》中，从作、积的角度，将业分为四种：作已积集业、作已不积业、积而未作业、未积未作业。

 

但如果你明知杀生的过患，自己不敢杀，却怂恿别人去杀，这种罪业就很大。上师如意宝讲《前行》时说过，在“文革”期间，藏地有些没闻思过的出家人，没有人身自由，别人逼着他杀生时，他认为出家人不能杀，就让别人替他杀，这种做法很不合理，说明他没有因果正见。其实，纵然你没有亲自杀，但若间接损害了有情的生命，自己最终也要感受苦果。

 

梁武帝就是一个典型的例子。《水镜回天录》中记载：有一次，梁武帝问志公禅师：“我的寿命还有多长？”禅师回答：“等我圆寂之后，你会为我造个塔。什么时候塔损坏了，什么时候你的寿命就到头了。”志公禅师圆寂以后，梁武帝果然造了一座木塔。后来他想起这个预言，觉得木塔不结实，石塔会更结实一点，就把木塔拆了，准备重新造石塔。就在这时，侯景造反夺了帝位，把他囚禁于台城，他就在那里饿死了。

 

很多人听了这个故事，觉得梁武帝一生崇信佛教、广行善法，对佛教的贡献那么大，结果却不得善终，于是开始对佛教生邪见。其实这种想法是错误的，梁武帝之所以有如此下场，也是源于他前世的业力：他前世是位修行人，终年在山洞里闭关。当时他养了一只猴子，这猴子很顽皮，也很通人性，他每次坐禅打瞌睡，猴子就弄个动静，把他弄醒。后来他境界很不错时，每次刚一入定，猴子又以为他睡着了，仍旧故伎重施，想办法扰乱他。日子久了，他很讨厌这猴子，有次要入定之前，就把它圈到旁边的山洞里，用石头堵起来。结果没想到，他一入定就是好几天，（就像以前藏王的国师酿·登珍桑波，经常连续入定七天，很了不起。他具有肉眼通，能遥视到印度有静命论师、布玛莫扎，并把他们请来藏地。曾有位法师在桑耶青浦闭关时，说他的眼睛不好，我就跟他开玩笑：“酿·登珍桑波在这儿闭关时，眼睛好得不得了，都能看到印度，你眼睛怎么会不好？”）等出定时去看猴子，它早已被饿死了。由于他有一些修行境界，故来世转生做了皇帝，并喜欢行持善法，但因为他把猴子堵死在山洞里，最后也被侯景圈在台城里饿死了。这即是报应循环，丝毫不爽。

 

大家也应该想一想，在这一生中，可能不小心也杀过生，罪业没有忏净之前，迟早都会报应到自己身上。听说有些道友抓住老鼠后，把它放在别的地方，结果不慎被人踩死了。这种间接导致众生被杀的行为，确实非常可怕，倘若没有忏悔清净，这些罪业肯定在前方等着你。

 

特别值得一提的是，在过去，有些上师和僧人被迎请至施主家时，施主宰杀家畜、烹调血肉供养他们。这时，僧人们对残杀众生之举，既没有一丝一毫追悔之心，也无有一点一滴恻隐之情，只是贪爱血肉的美味，开心地大吃大喝，这样一来，施主和福田将无任何差别地获得同等杀生罪业。

 

供奉血肉的传统，以前在藏地确实有，这是个别修行人的不良行为，我们也应就事论事，没有必要隐瞒。而如今，藏传佛教在这方面有了很好的转变，除极个别寺院和在家人以外，一般来讲，特意杀生供奉出家人和上师的习惯，已经逐渐隐没了。

 

往昔的历史，我们没办法抹杀，但这也并不是非常普遍。我曾在有些书里说过，像如来芽尊者、华智仁波切、班玛登德等高僧大德，从传记中看，他们严厉谴责血肉供养和食用。当然，也有部分施主确实不明道理，不了解杀生的极大过失。上师若明知这一点，但为了护持施主的心，故意隐瞒不说，这是不合理的。作为上师，应该明白哪些该做、哪些不能做，如果你舍不得说施主，害怕说了以后，他不接受、不开心，便一味地随顺他：“对对对，你还是做吧，没事没事。”这是非常不负责任的态度！

 

《杂譬喻经》中专门有个公案，就讲了这方面的道理140：以前有一位上师，他有个施主，家里以杀猪为业。上师常年在他家受供，明知杀生不好，但为了迎合他的心，从来没有劝诫过。后来施主的父亲死后堕入鬼道，成了河中水鬼，因为生前杀生的业力，时时遭受砍割的痛苦，苦不堪言。

 

[140]证严法师也讲过，即《修道人与水鬼》的故事。

 

一次，这位上师乘船过恒河，水鬼突然出现并拉住船，要求把那上师扔到河里才肯放行。船夫询问原因，水鬼说：“过去我家一直供养这位上师，数年以来，他从未告诫我杀生之过，令我今日受此苦报，心中着实怨恨。”船夫听了，对水鬼说：“你生前只是杀旁生，就要遭受这样的痛苦，今日如果杀了出家人，果报岂不是更可怕？”水鬼回答：“我也知道这个道理，但实在太气愤了。除非你们为我布施修福，并呼唤我的名字作回向。”船上的人都答应了，水鬼也就放手了。上了岸以后，那上师马上念经作回向，船夫等人也都作福回向，最终遣除了水鬼的痛苦。

 

可见，不管是出家人还是居士，假如见到熟人的恶行，还是应该指出来。至于接不接受，那是他的事情。但作为你来讲，因为明白因果取舍，而别人却不明白，所以还是要给他讲清楚。

 

这里也说了，假如施主作血肉供养，而上师不但不遮止，反而高高兴兴地接受，那上师和施主同样有杀生的罪业。《楞伽经》中亦云：“为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。”有些人为了利润而杀生，有些人为了买肉而付钱，这两者有同等的罪业，死后都会堕入号叫地狱。

 

以前藏地确有不太好的习惯，非常希望入藏求学的汉族道友，一定要明白吃肉的过失，并将此恶习逐渐改变过来，这样才不会造罪业。现在很多人有吃肉的习气，但吃肉并不是很美好的事，《入楞伽经》中说得很清楚：“肉非美好，肉不清净，生诸罪恶，败诸功德。”然尽管如此，这个习惯一下子改过来，对有些人来讲也有一定困难。可就算你不能完全戒除，今后尽量减少吃肉，对自己也有莫大的利益。

 

现在很多大人物、大官员，无论到哪里，款待他们的都是无数生命。听说有些地方按宾客身份的高低，接待分为上、中、下三等：上等全是肉食，中等是一半素菜一半肉食，下等三分之一是肉食。这样要杀多少众生，大家可想而知。尤其是有些省级的高层领导，到各个城市视察时，提前要杀很多众生来迎接他。有一次我在南方，就看到过这样的场面：当时我们在饭店吃素菜，但旁边为款待一个领导，安排了十几桌，全部都是肉。当时我就想：“哎哟，光是这一顿饭，足以让他多生累劫不能解脱！”所以，相信因果的人看到这种排场，内心不但不羡慕，反而会替他担忧。

 

下面讲藏地生活的具体状况：

 

在藏地，富翁们的牛羊无论有多少，这些牛羊衰老时，几乎个个都免不了被宰杀的命运，自然死亡的也就一两个，因此杀生不计其数。尤其在阿坝草原、若尔盖草原，富裕的牧民拥有成群结队的牛羊，他们天天歌声嘹亮，但在这美丽画面的背后，却有无量众生被宰杀，血腥残忍，惨不忍睹。以前我去那里放生时，常听说某某家一年杀了多少牛羊，听起来觉得特别可怕。

 

不仅如此，到了春天，虫蝇、蚂蚁、鱼儿和青蛙等，被牛羊连同草料一起吞进肚里，或者被前蹄后蹄践踏而丧命，包括在马粪、牛粪中死亡的含生也数不胜数。虽然这些不是主人直接所杀，但牛羊是他养的，间接也有一定罪过，因而这些杀生罪业，也将一并落到他的头上。从这个角度而言，作为牧民真的很可怜。（这种感受，你们很多人不一定能体会。但若想一想那些开餐厅的人，尤其是海边的饭店老板，这种罪业就不难想象了。）

 

特别是，与牛、马等牲口比起来，羊更是无尽罪业的来源。作为羊只本身，平时要以小蛇、青蛙、鸟蛋等为食——我以前没放过羊，对此不太清楚，但华智仁波切生活在石渠，那里的羊多，故比较了解这些事情。不过那天我们经过石渠时，基本看不到羊群了，大家还在车里讨论：“华智仁波切时代，这里的羊特别多，怎么现在看不到了？”

 

春天人们进行毛纺时，每只羊的背上，大约有十万含生全部丧命；冬季产羊羔时，有一半的羊羔刚出生便被宰杀，皮被制成了羔儿皮的帽子、衣服。这样的衣帽，很多富人甚至高僧大德都喜欢，这确实是藏族的不良习俗，相信以后会渐渐改变。汉地过去也流行穿皮草和皮衣，但遭到世界动物保护组织的谴责，及各地示威游行以后，如今也有所好转了。

 

除了小羊羔被杀以外，所有母羊在精华没有耗尽之前，都被用来挤奶或哺育羊羔，一旦老朽不中用了，就会被无情地宰杀，皮肉被主人享用。而所有的公羊，因为不产小羊羔，所以无论何时都只有死路一条，以致有些牧区根本看不到公羊，平时在路上见到的，几乎都是母羊。而且羊一般身上都会长虱子，主人在剪羊毛时，每只羊背上大约一亿含生会丧命。因此，华智仁波切说过：“拥有一百头以上羊只的主人，必将堕入一次地狱。”

 

再看看依靠女人所造的杀业：女人长大成人、与人订婚后，以前在石渠一带，男方奉送聘礼、结婚迎娶等时，要宰杀无数的羊只。而汉地大城市里，除了极个别佛教徒以外，婚宴全用素食的也几乎没有，而且婚礼越隆重，杀的众生就越多。

 

2002年，美国电影制片人吉斯特，娶了奥斯卡奖得主明尼利，婚礼支出约350万美金，并请来好莱坞著名的杰克逊和泰勒担任伴郎、伴娘。尽管奢华至此，但两人的婚姻仅在一年后便不幸告终。我想这场婚礼肯定不会是素宴，必定杀了无量众生，而且杀生的数量，也不是小型婚礼所能相比的。

 

此外，香港的李家诚2006年结婚时，花了7亿港元。且不论这场婚礼的豪华程度，仅仅是筵席中所杀的众生，就令人感到可怕万分。现在人的贪婪无有止境，杀生的量也不像古人那样，只是偶尔杀几只羊、一头牦牛。如今很多奢华婚礼，动辄就迎请成千上万的宾客，而且这些人也有头有脸，不可能用蔬菜就把他们打发了。

 

这些人虽然看似风光无限，但却不知这些罪业所带来的痛苦。《金刚经功德》曾讲过一个故事：一个女人嫁人后不久就死去，她的神识托梦给父母说：“我一生中没造什么恶业，唯有在办婚事时，宰杀了很多山羊、绵羊，以此感召如今的大苦受。你们若为我念《金刚经》，我就会脱离此苦。”于是父母为女儿读诵了《金刚经》。七天后的夜里，父母在睡梦中见到佛陀，佛陀告诉他们：“因念诵《金刚经》之福德，你们女儿已得解脱，现已转生为人。”

 

大家也可以想一想，以前你们在家或结婚时，有没有杀害过众生？如今忏悔了没有？如果没有，即使是间接杀生的罪业，后世也要承受它的果报。因此，我们不可不慎！

 

 

 

今天是“轮回过患”最后一节课。

 

前面已叙述了地狱、饿鬼、旁生的痛苦，又讲了人类、非天、天人之苦，总之，六道都是痛苦的本性。对于这种痛苦的认识，我们不能只是口头上说“啊！轮回太苦了，犹如火宅”，而要从内心中认识到：无论转生于何处，真的都不离痛苦。

 

现在学佛的团体中，表面上皈依、出家的形象修行人相当多，但实际上，从心坎深处看破世间的却寥寥无几。所谓“看破”，是指对世间一切美好毫不希求，而并不是因受精神挫折，见到外境许多丑陋，进而开始厌弃世间。只有真正看清了六道皆苦的本性，并对此生起稳固定解，修行的基础才算打好了。

 

不过遗憾的是，如今不管是刚入佛门的人，还是所谓的高僧大德，最缺乏的就是这种定解。好多人说轮回皆苦，只是一种人云亦云，并没有以修行来建立。所以，大家对这些一定要经常串习，每天尽量打打坐，反复思维所听闻之理。其实修行有两种，一是直接安住而修，一是观察法义而修。我们这里所说的思维佛教道理，以令自心与此境界相应，就是一种观察修，这样的方法也叫修行。否则，光闻思而不修行，算不上是个佛教徒。

 

当然，最关键的还是要先闻思。现在很多佛教徒缺乏佛教基础知识，连基本的道理都不懂，这是相当遗憾的。就像一个人不懂理论而要去实践，做任何事都非常困难。目前，藏传佛教可能稍微好一点，各个寺院都有闻思传统，但汉传佛教中，虽说也有个别的闻思道场，但这种习惯并未得到普及，不学佛法的人还是相当多。比如，在四月初八等佛教节日，寺院人山人海、头出头没，但这些人当中，真正学过佛法的屈指可数。不要说无我空性义，就连业因果、前后世等世间正见，有多少人能明白，大家也非常清楚。因此，我们作为佛教徒，一边闻思一边修行非常重要，这也是应当长期坚持的行为。

 

下面紧接着昨天的内容讲：

 

不要说真正转生地狱亲眼见到那些景象，哪怕是仅仅看到地狱的图画，也会令人恐怖、畏惧，萌发出离之心。因此，佛陀曾规定，在寺院门上应绘画“五分轮回图”。

 

关于五分轮回图的由来，《毗奈耶经》中记载122：给孤独长者供养佛陀精舍之后，觉得没有彩绘不太庄严，于是就去问佛是否该画些什么。佛陀告诉他，寺院门上画五分轮回图123；医院里画佛陀亲自照料病人的像（慈济医院就是这样，应该是按这个戒律来的）；自己卧室中画白骨骷髅，以断除对身体的贪执（泰国就有这种传统）；……

 

[122]《根本说一切有部毘奈耶杂事》卷17云：“给孤长者，施园之后作如是念：若不彩画，便不端严，佛若许者，我欲庄饰。即往白佛。佛言：随意当画。闻佛听已，集诸彩色，并唤画工。报言：此是彩色，可画寺中。答曰：从何处作，欲画何物？报言：我亦未知，当往问佛。佛言：长者，于门两颊，应作执杖药叉。次傍一面，作大神通变。又于一面，画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已，礼足而去。”

 

[123]五分轮回图：又名六道轮回图。图下方是地狱、饿鬼、旁生，中间是人与非人，上方是天界。

 

还有，《毗奈耶经》另一卷中说124，目犍连游历五道时，见众生感受各种痛苦，回来为大众广为宣说。佛陀得知之后，告诉大家：“不是一切时处常有目犍连的，今后应在寺门上画轮回图，以令众生对轮回厌离。同时，比丘要坐在寺院门口，若见有人来朝拜，应为他们解说生死轮转的因缘。”

 

[124]《根本说一切有部毘奈耶》卷34云：“尔时，薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿大目乾连于时时中，常往捺落迦傍生饿鬼人天诸趣，慈愍观察。于四众中，具说其事……尔时世尊告阿难陀：非一切时处常有大目乾连，如是之辈颇亦难得，是故我今敕诸苾刍，于寺门屋下画生死轮……应差苾刍于门屋下坐，为来往诸人婆罗门等，指示生死轮转因缘。”

 

在我们藏地，几乎每座寺院的经堂门口，都有五分轮回图。而在汉地，大多数寺院没有画这个，只有九华山和普陀山的一些寺院，塑有令人毛骨悚然的地狱造型。你们以后住持寺院时，在门口画上好不好？这个真的很重要。至于怎么画，《毗奈耶经》里讲得很清楚。

 

龙猛菩萨在《亲友书》中也说：“即便见闻地狱图，忆念读诵或造形，亦能生起怖畏心，何况真受异熟果？”即便是耳闻地狱的故事，眼见地狱的图画、塑像，或者忆念地狱的痛苦，尚且都会心生怖畏，何况是堕入地狱亲身感受痛苦了？大家也知道，人间的监狱已经够恐怖了，但地狱远远超过这个。所以，有正知正念的人在了知地狱的痛苦后，一定要避免造恶业。

 

当然，也有人因为邪见深重，再加上前世善根薄弱、今生教育环境的影响，听了这些后不以为然，只是把它当成神话故事。但你相信也好、不信也罢，因果绝对是无欺的，只要自己造了恶业，必定会感受相应的苦报。因此，在座的道友应对地狱生起恐惧心，有了这种心，今后才会谨慎取舍。

 

对于上至天界、下至地狱的众多痛苦，我们一一思维之后，要发自内心放下今生的琐事，觉得世间八法、名闻利养没有多大意义，再怎么做也不过是轮回之因。汉地很多高僧大德，喜欢说看破、放下、自在，这在修行中确实重要。《开启修心门扉》的第一章，也是先讲了“舍弃今世”。这并不是我们特别消极，好像连基本生活都不会享受，而是以佛教更高深的智慧剖析时，这些享受都没有真正价值，所以才应该看破一切。否则，倘若死执不放今生的琐事，一直贪执各种世间法，那么即使表面上学佛、出家，装出一副修法的模样，也不可能踏上正法之路。

 

只有看破了今世，才明白世间所有事情的真相，此时哪怕懂一个偈颂的道理，即生也有解脱的机会。如《大集经》云：“众生若离五欲乐，亲近如来听正法，至心受持一偈义，是人解脱如先佛。”众生若远离了七情六欲的贪执，如理亲近佛陀般的上师并听受正法，那么即使至心受持一个偈颂，也会像迦叶佛、拘留孙佛等先佛那样得到解脱。因此，大家有缘分时，纵然听一堂课或一个偈颂的道理，对此反反复复去思维，也能改变你的人生，并逐渐趋入解脱之道。

 

以上宣讲的内容，其实就是出离心，这在佛教中很关键。有人认为：“出离心、菩提心太简单，我要希求最高的大圆满。”但你若没有出离心和菩提心的基础，大圆满法再殊胜，修起来也有一定困难。其实，出离心的要求还是很高的，你无论在家还是出家，可以想一想：自己修行是为了解脱，还是获得人天福报，或者只顾眼前利益？有些宗教追求死后升天，但你如果连这个都没有，仅仅是希求今生的生活平平安安、工作顺顺利利、家庭和睦相处……那连一个人天乘都赶不上。故而出离心相当深奥，每个人都不能小觑。

 

阿底峡尊者接近圆寂时，瑜伽士恰彻却曾问：“上师您圆寂之后，我去好好修行可以吗？”尊者不太满意，回答说：“你去修行固然好，但修行就能趋入正法吗？”

 

恰彻却见上师不赞叹，于是改变主意道：“那我给众生天天讲经说法，代表您转法轮可以吗？”尊者仍是态度如前，依然说：“讲经说法难道就能趋入正法吗？”

 

恰彻却实在大惑不解，问：“那么我该做什么呢？”尊者告诉他：“虽然讲经说法很好，修行也很好，但若没有看破今世，表面上你讲经说法，或者暂时在山里修行，但过段时间，可能就跟世人混在一起了，最终自己也无法解脱。所以，这两个都不是很关键，最关键的就是要舍弃今世，一切修行应当依止仲敦巴！”125

 

阿底峡尊者的传记中说，就像宗喀巴大师来人间有两个目的一样126，尊者来藏地也有一个目的，那就是度化一位居士——仲敦巴127。所以，尊者在圆寂之后，要求弟子还是要依止仲敦巴，不能马上就离开，否则禁不起外在的风雨，会让自己再落入尘世。

 

仲敦巴尊者，其实就是从内心舍弃了今生琐事的典范。一次，色顿山谷的信众迎请尊者去传法。他对弟子吉祥自在说：“你代我去吧！我正在修持舍弃世间之法，故不允许我作出心行相违的举动。”之后，他终年穿着缀满补丁的旧衣服，在热振寺128的森林中修行，常常口里念着“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚”……可见，一心希求解脱的人，绝不会贪著名声、地位、财富，正因为他把这些看得很淡，故根本不会被此所转。然在末法时代，真正能抛弃世间八法的人，实在少之又少。

 

 

[125]恰彻却将上师教言牢牢记在心间，抛弃一切，前往热振的休色寺，像野兽一样地精进修持，未与任何人交往，如此穷其一生，直至圆寂。《果仓巴尊者传记》云：其为米拉日巴尊者前世。

 

[126]一是为度化甲曹杰和克珠杰；二是撰著两部论典：《辨了不了义论》、《入中论·善解密意疏》。

 

[127]仲敦巴：全称仲敦巴·嘉瓦郡乃，阿底峡的及门弟子，宋代西藏佛学家。

 

[128]热振寺：噶当派第一座寺庙，离拉萨不远，为开创教派者仲敦巴所倡建。噶当派的教言中，描述过它的很多功德，据说比布达拉宫和觉沃佛的功德还大。1738年，七世达赖将其赠给自己的老师甘丹池巴阿旺乔登。从此，阿旺之历代转世皆称“热振活佛”。

 

以前萨迦班智达面前，来了个叫宁莫的修行人，他问：“舍弃今世的因是什么？”班智达答言：“懂得轮回一切琐事无有实义。”

 

又问：“舍弃今世的缘是什么？”答言：“了知轮回的诸多过患。”

 

再问：“舍弃今世的量是什么？”答言：“对世间八法兴趣索然。”

 

最后问：“舍弃今世的验相是什么？”“不被世间八法所染。”

 

这四个问题，我在讲《开启修心门扉》时也提到过。所以对修行人而言，最关键的就是不被世间八法所转。

 

还有一则故事：一位僧人转绕热振寺时，遇到了仲敦巴尊者。尊者说：“你转绕寺院固然值得欢喜，但若修持一个卓有成效的法门不是更好吗？”

 

那位僧人想：读诵大乘经典，比转绕的功德更广大吧。于是他就到经堂的走廊，开始朗朗诵经。仲敦巴尊者又说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持行之有效的一个法门不是更好吗？”

 

那僧人又想：可能诵经的功德也不大，修持禅定的功德应该更广大吧。于是放下经书，在床上闭目禅修。仲敦巴尊者又照样说：“参禅也是值得欢喜的，如果能修持一个行之有效的法门岂不是更好吗？”（“身”转绕、“语”诵经、“心”参禅，不管是汉传佛教、藏传佛教，都认为功德特别大，但尊者仍不是很赞叹。）

 

这时，那位僧人实在想不出别的修法了，只好问：“尊者啊，那我该修什么法呢？”仲敦巴尊者回答：“舍弃今世！舍弃今世！！舍弃今世！！！”

 

因此，在所有的修法中，这个法最为关键。《开启修心门扉》、《山法宝鬘论》中也讲过，如果没有看破今世，修什么法都不会成功。有些人只喜欢表面形象，剃个光头、穿个袈裟，就到处问：“我好看吗？”还有些人特别心急，一来学院就非要出家，我让他先观察四个月，但他死活不肯：“不行不行！不要说四个月，连四天我都等不了。可不可以今天剃呢？您看我僧衣都买好了，穿出家衣服太好看了，我一定要穿！”但你若没有看破今世，不要说剃光头，就算把耳朵剃了也没用。

 

前辈大德讲过，修行人无论出家、在家，对今生的名闻利养等没有兴趣，修行才会圆满成功。否则，一味贪著尘世间的琐事，永远无法从轮回的痛苦中解脱出来。所以，大家要彻底斩断此生的牵连，学修后世菩提，尤其是若想出家修行，一定要背离世间五欲。《本事经》云：“为厌背离欲，速证最上义，是真修梵行，非虚妄出家。”只有看破了今生欲尘，才会迅速证得最上义，这样才是真正的出家人，而外在的穿着、形象等，并不是出家人的追求。

 

我经常想：一个人传法若为了今生的钱财、名声，时时以自我利益为中心，那即使暂时有些出路，终究也会一无所成。所以，做任何一件事情，应当要么为了众生，要么为希求菩提，这是菩提心的两个条件。而要想获得这样的菩提心，首先一定要有出离心；要想拥有出离心，唯有依止具足法相的上师。只有上师，才能为我们巧妙开示了脱生死、证得圣果的出世间道理，除此之外，再没有任何人能做到这一点。就像学习世间知识，唯有老师才对自己有帮助，亲朋好友不一定有利。同样，在解脱的这条路上，依止上师至关重要，我们永远不能离开上师。明白这一点后，大家应断除对父母亲友、财物受用的贪著，将这一切弃如唾液，衣食住行也随遇而安129，为了解脱而付出一切，全心全意地修行正法。

 

[129]因缘具足时，吃好穿好也可以；但如果因缘不具足，也不能为了衣食而天天奔波。

 

关于看破今世，印度单巴桑吉尊者有这样一段教言：“此事此物好似过往云烟，千万不要执著为常有！”世间的一切犹如梦幻泡影，一会儿就消失了，没有什么实在意义。当年特别执著的财物、衣服等，现在一看，已经没了丝毫感觉；而今天自己贪著的对境，过几年也会是如此。所以，万法无有任何实质，不要把这些一直耽著为常有。

 

“一切名誉犹如空谷回音，千万不要逐名求利，应当修行法性！”有些人特别爱重名声，为了美名远扬，付出自己的一切都愿意。其实这是修行不好的标志。出了名又有什么用？即使你在全世界无人不知，但当死亡来临时，名声又能带给你什么？诚如《不退转法轮经》所云：“若有重名誉，是名远菩提，是声犹如响，分别故多种。”假如特别重视名誉，此人则已远离了菩提，因为名声如空谷声一样，没有任何实义，只不过是人们以分别心扩大了它的价值而已。因此，作为一个修行人，不管出家还是在家，若要看破今世、希求解脱，最好不要特别耽著名声。

 

莲池大师在《缁门崇行录》中，就讲过一则非常好的公案：五代后汉有位恒超法师，他讲演经论二十多年，一直过着知足少欲的生活。郡守李公素来敬佩大师，想上章表奏皇帝，颁赐紫袈裟给大师。大师写了一首诗制止他，诗中有“虚着褐衣老，浮杯道不成，誓传经论死，不染利名生”的句子，表达了他誓愿讲经传法而终老，不想沾染世俗名利而苟活的志向。

 

各位也看看自己能不能这样——终生讲经说法，为众生做有利益的事，并且不被名声、财利所染？可是在五欲面前，一般人很难抵挡它的诱惑，假如最高领导赐给你很高的荣誉，可能你就动摇了，从此不再传法，整天跟别人到处跑，这可不是修行人的行为。所以，我们一定要效仿前辈大德，终生讲经说法，不染世间名利。

 

“漂亮衣裳宛若绚丽彩虹，应当身着破旧衣衫而修行！”衣服再好，临死的时候也带不走，所以，穿普通衣服修行也是一样的，几千几万块的高档名牌，跟一般衣服的价值没有多大差别。

 

“自己的这个身体是脓血、黄水的臭皮囊，千万不要执著珍爱！美味佳肴也是粪便的因，千万不要整日都是为了充饥果腹而奔波忙碌！”真正的修行人，对身体不会特别执著，以野草为食、树叶为衣即可过活。莲池大师在《座右诗》中亦云：“草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足，烦恼一时除。”吃野草已胜过空腹，住茅棚已胜过露宿，人生若能知足少欲，烦恼当下即可摈除。

 

许多人常爱与人攀比衣食，尤其在大城市里，每个人都有各种追求。但欲望的无限与物质的有限之间差距太大，故这些追求往往无功而返，给自己平添了许多苦恼。因此，我们不应特别追求外在的名声、财富，有了这些去享用也可以，没有的话，则不必刻意去乞求。

 

“感觉外界会招致怨敌四起，应当安住在深山等寂静的地方！”倘若陷入混乱的人群中，种种分别念、违缘就会纷然而至。所以，我们应安住在寂静的地方，真正做个修行人。

 

“迷乱的荆棘会刺入内心，所以应当修持平等性！”《如来智印经》云：“不惜身及命，于亲不染爱，勤修空无我，是能成菩提。”若能不惜身体和生命，不贪爱亲朋好友，长期勤修佛陀的最高法要——无我空性义，那么必定能成就菩提。不过，就像财富并非人人都有份一样，有缘修持无我空性的人也极少，此甘露美味，只有个别人才可以享用。

 

“一切需求都来源于自己的心，务必严加守护自己的这颗心！”一切希求皆源自于内心，内心不满足的话，自己的需求会永远没完没了。正如萨哈尊者所说“心是如意宝”，所以我们要好好守护自己的心，依靠上师的窍诀来调伏它。

 

“如意宝自身固有，万万不要一味贪著饮食财物！”我们的心是如意宝，若依靠上师窍诀认识它的本性，一切智慧和悲心会自然流露，故万万不能让它迷失，去耽著一些无义琐事。现在人天天都吃喝玩乐，早上想着中午吃什么，中午想晚上吃什么，晚饭又想明天早上吃什么，似乎人只为了一日三餐而活。穿衣服方面也是如此。假如目光整天只盯着自己的衣食，那实在没有意义。

 

“闲言碎语过多只能成为诤讼的根源，应当像哑巴一样默默不语！”闲言碎语说太多了，对解脱等一切都有障碍。因此，要经常禁语为佳。

 

“心本身显现种种业，千万不要围着饮食团团转！”心可以显现各种各样的业，所以不要把心整天放在饮食上，除了饮食什么都不想。北宋的王安石，吃饭不辨味道是出了名的，饭菜对他来说根本没区别，只要能果腹就行，什么最便于下筷，他就吃什么。苏东坡的父亲苏洵，对王安石的这种行为很看不惯，为此还专门写了一篇《辨奸论》，“揭露”王安石的虚伪矫情。但也有人认为这是一种境界。不管怎么样，世间人对饮食不执著是个好事，否则，整天挑剔食物，随着饮食而转，确实没有多大必要。

 

现在许多人在吃饭上，要花很多时间和精力。为了中午吃顿饭，顶着堵车的压力，要坐三四个小时的车。吃了午饭又考虑：“晚上谁请客？是不是我来请？”然后下午又要坐车，晚饭开始后，饭桌上还要耗去两三个小时……其实人吃一顿饭很简单，没必要花这么长时间。但现在也没办法，因为人们已经习惯了。

 

“加持原本是从内心生起，应当祈祷上师本尊！”

 

这一点很重要！一个人的修行要成功，心必须获得上师、诸佛的加持，否则，修什么法都难如登天。就像在春天时大地变暖，万物就可以生长一样，我们的心若得到本尊、上师、诸佛菩萨的加持，种种功德自然而然会生起。当然，如果想得到加持，就一定要依靠祈祷。有些佛教徒认为祈祷只是种形式，没有多大必要，这种说法很不对。只有对上师本尊经常祈祷，才会时时刻刻得到无形的指点，成为最后开悟的顺缘，因此祈祷相当重要。

 

“长期住在一个地方，甚至对佛陀也会看出过失，不要长年累月地住在一个地方！”长时间呆在一个人身边，就算他是佛陀，也会对他产生邪见。所以还是要经常换换上师、换换道场，到处走一走，这样会有新鲜感，否则，到时候就没什么感觉了。（众笑）130

 

[130]上师仁波切2004年讲《前行》这一段时说：“法王如意宝讲过，你见解稳固时可以到处跑，但如果见解一点都不稳，却说‘安住一个地方是不对的’，然后这里断传承、那里断传承，整天跑的话，可能更糟糕、更可怕！”

 

“时时刻刻谦虚谨慎，万万不要骄傲自满！”古代有一种欹器，是种汲水的罐器。它不能装得太满，灌入少量水时，罐身是竖着的，而一旦灌满水，罐子就倾覆过来，水一下都倒出来了。所以，孔子见到欹器后，颇有感触地说：“物满则覆。为人处世也是如此，要谦虚，不可自满！”

 

“岁月飞逝，时不待我，一定要当机立断修行正法！”时光不会等待我们，人生岁月也是有限的，因此，有机缘时一定要立即修行，不能一拖再拖：“我四五年或十年后，再来出家……”否则，到时即使你有这种发心，也不一定有这个机缘。所以，遇到这么好的正法时，理应抓紧时间修行。

 

“今生的我们就像旅客一样，千万不要费尽心机苦苦营造作为暂时栖身之处的房屋！”不要天天为了房子而辛苦，我们来这里不是搞房地产，而是来修心的，修心和修房不一样，这一点千万不能搞错！以前有个出家人，在学院修了好多年房子，但房子刚修完，人就离开了。他的法没修好，房子倒是修好了，但结果也没用上。

 

现在城市里的人，好多也是为房子而活。本来房子应该是为人服务，但分期付款买房以后，自己却成了房子的奴隶，一辈子都要为它忙碌。他们觉得“别人这么做，我也要这么做，不然好像赶不上时代”，但以佛教的观点来看，这样活确实太累了。所以作为修行人，虽说没有住处也不行，但还是应以修行为主，轻重务必要分清楚！

 

“任何琐事都没有点滴的利益，应当脚踏实地修行正法！自己的身体总有一天要被小虫所食而消失无影，而且这一天什么时候来临也无法确定，万万不能一直庸庸碌碌散乱在此生的景象中！亲朋好友就像林中的小鸟，不要总是对他们牵肠挂肚！”人们常执著“这是我的家人，那是我的好友”，其实亲友就像林中的小鸟，暂时聚集在一起，因缘分散时也就各奔东西了。因此，整天为了家庭、亲人担忧，实在没有意义。

 

“虔诚的信心好似良田，切切不可置之不理让它变成烦恼的贫瘠荒地！”信心特别重要，它是生长功德的良田。以前有一个人，专门负责打水给树灌溉，他对佛陀没有信心，但对舍利子有微小的信心。有一次，舍利子在化缘时天气燥热，那个人见后说：“比丘，您来树下坐坐，我浇树时也给您顺便洒点水，这样可以一举两得。”他命终之后，以此功德转生于天界，然后用神通一观察，知道了自己升天的原因，于是下来供养舍利子，最后获得了初果。所以，我们遇到非常殊胜良田时，小小的一个信心，也会起很大的作用。131

 

[131]《佛说杂藏经》云：“舍利弗夏盛热时，游行至庵罗园中。有一客作人，汲井水溉灌于树。此人于佛，无有大信，见舍利弗，发小信心。唤舍利弗言：大德来脱衣树下坐，我当以水浇之，不失溉灌，兼相利益。于是舍利弗，脱衣受洗，身得凉乐，随意游行。此客作人，其夜命终，即生忉利天上，有大威力，次释提桓因，便自念言：我何因生此？自观宿命，信心微薄，因客作溉灌计水，洗浴舍利弗。我若信心纯厚，知必有报。故设浴具，以为供养，自惟为功虽少，以遇良田，获报甚多。即诣舍利弗所，散花供养。舍利弗因其净信之心，即为说法，得须陀洹道。”

 

“暇满人身恰似如意宝，千万不能送给贪嗔的怨敌！誓言犹如瞭望楼，千万不能被罪业的过患染污！（瞭望楼一坏，自他都会被毁坏。）金刚阿阇黎住世时，万万不要懈怠修持正法！”上师阿阇黎住世时，修行的因缘十分殊胜，此时千万不可随便放弃，不求正法，否则会非常可惜。

 

综上所述，看破今世十分重要。这一点，无论出家人或在家人、汉传佛教或藏传佛教，都可以修。若能明白这个道理，对身外之物根本不会去执著。譬如唐朝的庞蕴居士，他虽然是在家人，但对财物、名声看得很淡。后来，他通过参访道一等禅师，认识了心的本来面目。开悟以后，他把金银财宝、巨万家产装进箱子，用船运到湘江扔掉了。有人劝阻：“你不要钱，可以用它做功德、布施给别人，总比倒入江里强啊！”他就回了一首偈颂：“世人多重金，我爱刹那静，金多乱人心，静见真如性。”132意思是说，世人多爱重金钱，而我唯独喜欢刹那的寂静，金钱多了会扰乱人心，入于寂静才能见到真如本性。到了最后，不仅仅是庞蕴自己，包括他的妻子、儿女也都成就了。

 

从传记中看，他就像傅大士一样，身份虽是在家人，却能看破今世，视金钱如粪土，对一切毫无执著。不像现在城市里有些人，将金耳环、金项链都锁进保险柜，以为从此就高枕无忧了，而一旦保险柜也被搬走，那简直是痛不欲生。其实，这些痛苦完全源自于金钱，大成就者们之所以能成就，也是因为他们对这些根本不执著，并依靠我们想象不到的另一种生活方式，获得了究竟自在。

 

因此，若想扎扎实实地修行正法，就必须认识到轮回万法没有任何实质。而若想生起这种观念，首先要观修轮回的过患。在没有深深生起这样的理念之前，我们一定要努力修行。

 

那么，观修轮回过患在相续中生起的标准是怎样的呢？

 

要像朗日塘巴133尊者那样。一次，侍者对上师说：“别人都管您叫黑脸朗日塘巴，您还是高兴一点吧。”尊者回答：“想到三界轮回的痛苦、众生的痛苦，我怎么会有笑容呢？”据说，有一天，一只老鼠来偷尊者曼茶盘上的松耳石，可它怎么也搬不动，于是就“吱吱”唤来另一只老鼠，然后这两只老鼠一推一拉将“成果”搬走了。看到这副情景，尊者情不自禁露出了笑容。除此之外，他天天都愁眉苦脸，任何时候也没有现过笑脸。

 

[132]此偈在《宗镜录》中有记载。

 

[133]朗日塘巴（1054-1123）：阿底峡尊者六大弟子之一，博朵瓦格西二大高足之一。

 

这样观修轮回的痛苦，是心趋入法、诚信因果、舍弃今世、慈悲众生等一切功德的根本。释迦牟尼佛次第转了三次法轮，初转法轮时就先对众比丘说：“此乃苦，当知苦。”所以，没生起这样的定解之前，必须要踏踏实实地观修。不然的话，成天醉生梦死、抽烟喝酒，沉溺于此还觉得好开心，那真是迷失了本性。因此，对于轮回的痛苦，每个人务必要观修，如果没有这方面概念，修行不一定会成功。

 

最后，用一个偈颂来结尾：

 

虽见轮回痛苦仍贪执，虽畏恶趣险地仍作恶，我与如我邪道众有情，看破放下今世祈加持。

 

华智仁波切谦虚地说：虽然我见到了轮回的痛苦，却仍不断地贪执它；虽然怖畏地狱、饿鬼、旁生等险地，却仍天天造恶业，不能制止自己的恶行。对于我和像我这般愚昧无知的众生，祈愿上师三宝加持，一定要看破今世，不要执迷不悟。否则，死时什么善法都没成就，唯有带着一大堆罪业离去，那实在“太划不着”了。

 

大家学了大乘佛法后，一定要知道轮回上上下下都不离痛苦。《六度集经》中有一则公案134，很能说明这个问题：往昔有个国王叫察微，有一天他独自出行，遇到个补鞋的老人。他问：“你觉得这个国家谁最快乐？”老人说：“当然是国王。”察微为了让他认清真相，就把他灌醉，给他换上国王的衣服，送进王宫，并嘱咐嫔妃把他当国王侍奉。于是大家都恭敬承事他，大臣们也天天找他商量政事。但他什么都不懂，每天这事要处理、那事要处理，不但不快乐，反而特别痛苦。这时国王又把他灌醉，送回到以前的家中。他酒醒之后，以为自己只是做了一场梦，梦里当了回国王，可是当国王实在太痛苦了……（也有论师从前后世的角度解释说：他一个身体更换了见闻，如今尚不能自知，何况是隔世，舍去了亡故的身体，又受生新的躯体呢？）

 

[134]详见《六度集经》之《（九○)察微王经》。

 

可见，轮回中不存在真实的快乐。不过这样一说，没有佛法基础的人或许不接受：“生活如此美好，你却说它很痛苦，这不是故意歪曲事实吗？”所以，只有等他了解万法的本性后，才能渐渐领悟这些道理。

 

【轮回过患之引导终】

 

共同加行中的“人身难得”、“寿命无常”、“轮回过患”，这三个关键问题已讲完了，下面还要讲“因果不虚”。倘若懂了这四个加行的理论，修行佛法的基础就打好了。

 

我非常希望每个人都能修持《大圆满前行》，如果你想当个真正的佛教徒，有这部《前行》就足够了。在末法时代，用短暂的一生去翻阅千经万论不太现实，但你若能不管去哪儿，都随身带着一本《前行》，每天看十分钟或半个小时，对其内容反反复复思维，逐渐就会变成一个修行人。此时，别人对你赞叹也好，挖苦诽谤也罢，这些都不重要，最重要的是你心已融入正法了。就像无垢光尊者在《四法宝鬘论》中所言，对一个修行人来说，心入于法、法入于道、道遣除迷乱、迷乱转为智慧，这才是最关键的，这也是噶当派的修心窍诀！

 

 

 

《前行》的“轮回过患”中，已分别宣说了六道的痛苦。昨天讲的是最后一个——天人之苦，其中引用了龙猛菩萨的教证，说明天人虽有暂时的快乐，但最终也要感受下堕之苦。

 

记得《杂譬喻经》中就有一则天人沦为旁生的公案：一次，佛陀与诸弟子外出乞食。途中道边有一头老母猪，带着一群小猪崽，共卧在充满秽物的脏坑里。佛陀见后不禁微笑，然后齿间放光，光绕佛三匝后，融入佛的胸间。阿难见佛陀突然微笑，忙上前请问其意。（佛陀不像我们，无缘无故傻笑，又无缘无故痛哭。佛陀悲伤也好、欢喜也好，都是有原因的。）

 

佛陀告诉阿难及诸比丘：过去无量劫前有一个富翁，膝下无子，只有一女，此女生得庄严秀丽，且聪颖明慧，父母甚为疼爱。她长大后，不像世间的女人，只耽著吃喝玩乐、感情地位，而是一直观察生活的本相，沉思轮回之事。后来她向父母提出一个问题：“一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？”意思是，世间万法如水流般瞬间即逝、无常变迁，那痛苦和快乐最初从什么地方产生？最后什么时候才能止息？父母听了这样的偈语，很佩服女儿的聪明才智，但对她的问题，却无法回答。

 

由于疑问没有解决，此女整天闷闷不乐，愁眉不展。父母见女儿如此忧愁，便为她广设供养，请来各地的婆罗门及智者长老，并盛满一盘七宝，宣布谁能回答就送给他。

 

当时有个人长相端正，却少有智慧，但因贪得那些珠宝，就不顾一切地说：“我能回答。”此女于是重说偈言：“一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？

 

何时当休息？”那人根本不了解此偈含义，就胡乱说道：“一切都是空无所有的。”此女依之思维，当下即得无所有定，便说：“这位真是大师，让我受益匪浅！”后来，她命终后生于无色界的无所有处，四十劫中一直住于这种禅定，天福享尽之后，下堕投生为这头老母猪。

 

当时也是她福报不够，没有遇到真正的善知识，假如有明师指点，当下即可证道，获得解脱。然而，虽然她修习禅定，却缺乏智慧，禅定的果报终了以后，还是堕入了恶趣。116

 

[116]《杂譬喻经》云：“此女本说偈问时，若遇明师，即可得道。此女虽行禅定，无有智慧，定报既终，还堕恶道也。”

 

可见，遇到善知识真的特别重要。否则，只是遇到一位普通智者，给你讲些世间的空性及禅修方法，即使当时感觉不错，以为这是真正的解脱道，但结果仍会变成旁生之因，没有多大意义。

 

因此，通过这个道理，大家应该明白：若想获得解脱，一定要听闻空性、证达空性。现在有些法师给别人讲法时，要么只讲《弟子规》、《千字文》等国学内容，要么只宣扬简单的人天福报，让人多放生、吃素、拜佛、念经，对空性法门却只字不提，这样的话，不可能令众生超离三界轮回。甚至还有人修持世间的瑜伽、禅定，虽说这可暂时止息一些分别念，但能不能让你永远从轮回中得到解脱呢？特别困难。因为你即使转生天界，终究还是在流转。马鸣菩萨在《佛所行赞》中也说：“生死五道轮，犹众星旋转，诸天亦迁变，人中岂得常？”意即五道117众生的生死轮回，犹如群星在虚空中旋转，就算是福报再大的天人也会堕落，那么人间众生岂能长存？

 

[117]五道：天人、非天合为一道，再加上三恶道和人类。

 

所以，对包括天界在内的轮回，我们应从内心中生起出离心。世间上有些宗教引导人们往生天界，认为天界是最高的境界。尽管暂时这样发愿也未尝不可，但不能把它当成究竟的解脱。如今许多人只提倡十善，这不过是在修人天乘，即使你来世转生欲界天、色界天乃至无色界天，终究也还是要下堕。就像山上滚落的大石头，最后必定会落到地上，中间不可能停下来的。同样，只要你是凡夫人，烦恼障、所知障没以空性的智慧火烧毁，那么一旦因缘具足，就像种子在水土、阳光等滋润下会发芽一样，业力种子被我执、烦恼之水灌溉后，也会自然生长，让我们在轮回中不断流转，永不得超离。

 

因此，在座的道友要时时刻刻希求解脱。而解脱的唯一办法，就是要先生起出离心，放下对轮回的贪执和向往，发誓今生舍弃“头盖”以后，再也不来世间了。就好像一个人掉在不净粪坑里，出来后再也不愿意进去一样，我们对轮回也要有这种厌离心。

 

当然，这方面的最好典范，即是华智仁波切的上师如来芽尊者。他对轮回中的名声、财产、富贵，从未产生过一刹那的羡慕。如果我们也能有这样的智慧，解脱就有希望了。不然，很多人学习佛法只是一种形象，行为也只停留在表面上，如此不可能斩断轮回的根本。

 

下面开始讲今天的内容：

 

通过上述道理不难看出，三善趣也好、三恶趣也好，不管是投生在六道中哪一处，都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围，自始至终被痛苦萦绕着，就像处于时时焚烧的火坑、被罗刹女啖食的罗刹洲、令人窒息的漩涡、锐利武器的刃锋、充满肮脏物的不净室中一样，根本不会有丝毫安乐的机会。

 

《佛所行赞》亦云：“犹毒蛇同居，何有须臾欢？明人见世间，如盛火围绕。”身处轮回中的众生，如同跟毒蛇同居般，不会有一刹那的快乐。明眼人看这个世间，好似被熊熊烈火所围绕，绝不可能有安乐可言，完全处于痛苦、恐怖之中。所以，有智慧的人谁不想早日摆脱生老病死，远离这个轮回？

 

关于轮回的痛苦，《念处经》总结道：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时何地皆无乐。”地狱众生感受寒热之苦，饿鬼遭受饥渴之苦，旁生感受愚昧无知、被人役用、互相啖食之苦，人类不能避免生老病死及三大根本苦，非天饱受争斗之苦，天界感受放逸懈怠之苦。总之，整个轮回犹如住于针尖上一样，不可能有瞬间的安乐，恒时被痛苦的波涛所淹没。

 

弥勒菩萨也说过：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”五趣中毫无安乐，就像不净室中没有丝毫妙香一样。莲花生大士亦云：“佛说轮回如针尖，永远无有安乐时，稍许安乐亦变苦。”佛陀在有关经典中说，轮回就像针尖一样，永远没有安乐之时，即使偶尔显现一点点安乐，也是变苦或行苦的本性，很快就会变成痛苦。所以，《贤愚经》中言：“一切无常，生者皆终，三界皆苦，谁得安者？”

 

且不论看不见的天人之苦，仅仅是我们正在生活的人间，有时看到发生各种灾难，对轮回也不得不产生厌离心。不说多年前的灾难，仅仅是最近几个月，天灾人祸也层出不穷。比如前不久西南出现大旱，遍及云南、贵州、四川等五省，导致超过5000万人——也就是半亿人受灾。许多人没有水喝，无数动物缺水而亡，大家想尽办法缓解灾情，但听说挖了1000口井，最多只有20口井里有点水，可以说是杯水车薪。而且干旱的面积越来越广，旱情逐渐蔓延至其他省市。此外，3月28日的江西矿难中，有153人被困井下。如今部分人已安全脱险，部分遇难者的尸体已被发现，但还有一部分人仍下落不明，正在搜寻当中。

 

从全世界来看，现如今也是灾难频频。最近震惊中外的一则报道是：4月10日波兰总统专机坠毁，致使总统夫妇、央行行长、外交部副部长、武装力量总参谋长、陆军司令、空军司令、特种部队司令、海军副司令等96人遇难。事后人们评论时说，失事的这架飞机已使用26年了，波兰政府先前多次讨论更换新飞机，但因受限于《波兰公共基金法》，总统也无权更换。虽说前年、去年讨论过此事，但始终没有通过，只是前几个月对该飞机进行过大修。发生这起事件后，据说波兰政府决定立法：今后不能有许多重要官员一起乘机，否则，一旦遭遇不测，整个国家将处于瘫痪。

 

还有，今天早上7点49分，青海玉树州结古镇发生了7.1级地震，到目前为止，已造成400多人死亡，上万人受伤。而且受地震影响，当地通讯大部分中断，很难与那边取得联系。如今搜救工作正在展开，预计遇难人数将日益增多。今天下课后，我们僧众要为那些遇难者念观音心咒和阿弥陀佛名号。希望以后听到这节课的道友，也能为他们念这些心咒、佛号，祈祷依靠观世音菩萨和阿弥陀佛的加持，令其早日离苦得乐——这些人真的很可怜，突然就遭受灭顶之灾，完全出乎意料之外！

 

网上很多人传言，现在各种灾难此起彼伏，可能是世界末日的“前兆”。但我觉得，这也有点言过其实了。实际上这些灾难的出现，应该是有原因的。人类到了21世纪，外在物质发展日新月异，比以往任何时代都好，但人的欲望贪婪无有止境，杀害众生的量也触目惊心。我去青海那边放生时，当地人杀牛宰羊不像以前那样，只用手工的方式杀一两头，而是完全使用先进机器，几百头动物瞬间就离开了人间。所以，当人们的欲望越来越强盛时，种种灾难不断发生在所难免。

 

因此，从各方面来想，不说肉眼看不见的天界和非天，仅仅是我们耳闻目睹的很多事例，从中也可以发现：这个轮回没有真正的快乐，就算偶尔有一点，也像绿叶上的露珠般，瞬间即会破灭。明白这个道理后，大家应生起真实的出离心，好好思索诸如此类的教言，心里默默地想：在这个生死流转的轮回中，上至三有之顶非非想天118，下到无间地狱，不管是转生在任何地方，既没有少许安乐，也没有丝毫实义。（如果没有得到解脱，整天为了生活而忙碌，那有什么意义呢？）我们务必要彻底断除对轮回的贪执，就像有胆病的人见到油腻食物一样，不生向往希求之心。

 

[118]非非想天：非想非非想天的简称。无色界的最高处。

 

当然，对于轮回的这些痛苦，绝不能只限于表面听听。现在许多法师和居士都会说“轮回是苦海”，一般世间人也常讲“人生皆苦、五蕴皆空”，但他们对轮回到底有没有厌离心呢？这一点非常关键！我们作为修行人，务必要从内心深处去体会这些痛苦，明白轮回没有实义，对此要达到坚信不移的程度，并发愿来世千万不要再堕入轮回。

 

否则，如果再来轮回的话，不要说凡夫人，即便是圣者菩萨，也会染上一分痛苦。昔日很多菩萨都说：只要来到这个世间，不管怎么样，都会感受痛苦。例如噶陀派的帕丹巴德夏，在圆寂时坦言自己是八地菩萨，但从传记中看，他显现上在世间也受了不少苦。圣者尚且如此，我们凡夫人更不用说了。这就好比一个人入了监狱，别人再怎么说情，都会被狱警打的。前段时间，我家乡有些年轻小伙子打架，被抓时搞关系来找我，我就跟有关领导说了一下，他们答应只拘留15天，期间绝对不会打。前两天他们刚刚出来了，我问：“你们被打没有？”“哎哟，进了那里面，哪个会不挨打呀！打了打了，那些人坏得很！”同样，我们只要沉溺在轮回中，也定会感受无尽的痛苦，上至天界、下至地狱，都没有真正的快乐可言。即使有些人表面上很开心、很快乐，那也只是不显露而已，实际上在他内心深处，还是有诉不尽、道不完的烦恼和苦楚。

 

所以，我们生起出离心非常重要，若能对轮回痛苦深信不疑，没有必要刻意提防恶业、欢喜善法，自然就会断恶行善。有些人喜欢在人前装模作样，假装禅修、念经、行持善法，但在人后肆意妄为，所作所为耽著今生，这就是没有出离心的表现。如果真有了出离心，你肯定每天都会精进，不会睡懒觉。尤其是一些佛教徒，行善力量极其薄弱，磕几个头就累得不得了，这是为什么呢？就是自己出离心不够。假如出离心够了，行持善法对他来讲是不得不做的一件大事，自然而然就会去做的！

 

举个例子来说，《大宝积经》、《佛本行集经》中都有难陀出家的公案，故事情节虽略有不同，但都告诉我们一个问题：若对轮回没有出离心，纵然是出家修行、持戒，也只是一种形象而已。

 

故事内容是这样的：在很久以前，世尊的弟弟难陀，娶班扎日嘎119为妻，两人感情非常好，发誓终生厮守，不愿意出家。有一次，佛陀知道度化他的因缘已成熟，就带着阿难到城中化缘，顺便去了难陀家，正好遇到他在给妻子化妆。难陀远远看到佛陀走来，赶紧起座下楼，接过佛陀的钵盂，盛上蜂蜜供养佛陀。但佛陀不接钵盂，转身走了。难陀又把钵盂给阿难，阿难也不接，说：“你从谁那儿拿来的，就还给谁。”难陀无奈，只好端着钵盂，准备跟佛陀去。班扎日嘎看到后，大声问：“难陀，你要去哪儿？”难陀说：“我把这个钵盂还给佛陀，送了就回来。”“快去快回，我的妆还没有干之前，你必须给我回来。”

 

[119]班扎日嘎：又名白莲花、孙陀罗。

 

到了精舍，难陀把钵盂交给一位比丘，就准备告辞回去。佛陀叫住他，宣说了五欲的过患，劝他出家。难陀虽然很不乐意，但由于佛陀因地行菩萨道时，对父母师长的话从无违逆，故感得难陀无法拒绝，只好不情愿地答应了。

 

佛陀让一个理发师来为他剃度。难陀不肯，挥舞拳头要打人，说：“谁敢剃我的头发，我就跟他拼命！”这时，佛陀对他说了一声“善来”，难陀须发自落，就现出比丘相了。也有经中说，佛陀亲自来到他身边，他因害怕佛陀，不敢反抗，不得不让理发师剃发。但不管怎么样，难陀总算出家了。

 

难陀天生福报很大，具有三十种大丈夫相，跟佛陀只差两相。他出家以后，觉得佛陀非常庄严，就把自己的袈裟做得和佛陀的一模一样。当他穿上袈裟，好多比丘从远处看，都把他当成佛陀，走近一看才发现不是。于是比丘们都有意见，就去告诉佛陀。佛陀制定：从今以后，不可以和佛陀穿一样的袈裟。

 

此后有一天，难陀穿上光鲜的衣服，涂上眼霜，脚穿皮鞋，左手撑伞，右手持钵，准备外出乞食。比丘们见了，又告诉佛陀：“像难陀那样的出家人不庄严。”于是佛陀规定：出家人要穿粪扫衣，行乞时不能撑伞、穿皮鞋、涂眼霜等。

 

虽说佛陀不允许再穿光鲜的衣服等，但难陀仍忘不了王宫里的享乐，还想着家中的美丽妻子。他一有空，就用瓦片和木板画妻子的形象，整天盯着画像度日。比丘们见后很不高兴，又向佛陀报告。佛陀召集难陀和比丘们，说：从今以后，不得绘画、观看女人的形象。

 

后来有一天，轮到难陀守护寺舍，他暗自高兴：“今天终于可以回家了。等佛陀外出化缘以后，我就立即回家看妻子！”佛陀知道他的想法，就跟他说：“你如果要出门，就先把所有的房门关好。”

 

佛陀和眷属离开之后，难陀想：“我还是为佛陀和僧众扫好地、打好洗澡水，然后再回家。”于是他立时动手打扫。谁知这边刚扫完，那边就出现灰尘了，一直耽误很长时间。澡瓶也是刚把一瓶盛好，另一瓶又打翻了，总不能把水盛满。难陀想：“算了，让他们回来后，自己弄吧。但我离开之前，要把僧房的门窗关上。”可他刚关好这一扇窗，那一扇窗又开了；刚关好这一间的门，那一间的门又开了……后来他想：“既然关不了，就不关了。即使僧众的东西丢了，我也有很多钱，我来赔吧！”

 

难陀想好后，立即走出僧房，准备回家。但他转念一想：“佛陀必定从大路来，那我就走小路吧。”佛陀知道他的心意，故意从小路回来。难陀从远处看到佛陀，急忙躲在一棵大树后面。哪知佛陀以神通让大树慢慢飞到空中，难陀一下子就露出来了。佛陀见到难陀后，把他带回了精舍。

 

还有一次，他又想溜之大吉，迎面见到佛陀，赶紧躲到山上的岩石后面。佛陀以神通将山石化为平地，他又露出来了，佛陀又把他带了回去。

 

经过这两次折腾，难陀对妻子的贪心还没有退减，尽管身已出家，可仍不学律仪，对佛法也不起欣乐之心，天天想着舍戒回家。佛陀知道他的想法后，依靠神变把他带到雪山（香醉山）上，指着那里的一只盲眼母猿，问他：“这只盲猿与你妻子班扎日嘎比起来，谁更美？”难陀回答：“当然是我妻子美，这盲猿不及她百千分之一，二者怎可相提并论？”佛陀又问：“你愿不愿意去天界看看？”难陀高兴地说：“愿意。”佛陀就让他拉着自己的法衣，一下子腾空到三十三天。

 

到了那里，佛陀悠然坐于一处，让难陀自己随便走走。于是难陀四处游览，观看一个个天宫。他发现所有天子都在各自的无量殿中，被成群天女围绕，享受着不可思议的安乐受用。只有一座无量宫殿有五百天女，却没有一个天子。难陀感到奇怪，前去询问原因。天女们回答：“在人间，世尊的弟弟难陀守持戒律，他将来会从人间转生天界，这是为他预备的无量宫殿。”

 

难陀一听，高兴坏了，忙说：“我就是难陀啊！既然已经来了，我就不走了。”说完想进入天宫。天女们说：“你的戒律还没圆满，不能呆在这里。你先回人间，命终后才可以来。”（要想转生天界，必须有长期持戒等功夫，这次他是依靠佛陀神变力来的，不可能长久呆在那里。就像有些旅游的人，进了寺院就想出家，但这是不现实的，还是要回去办理有关手续。）

 

难陀虽被拒绝，但仍满心欢喜，回到了佛陀身边。佛陀问：“你看到天境了吧？”他回答：“看到了。”佛陀又问：“天女与你妻子相比，谁更美？”他答道：“众天女美。相比之下，班扎日嘎简直就成了盲眼母猿，实在有天壤之别。”

 

返回人间以后，难陀就对妻子生起了厌离心，开始自觉守持清净戒律。佛陀告诉众比丘：“难陀出家只为得到善趣果报，你们是为了获得涅槃安乐，你们走的路完全不同，所以不要和难陀讲话，不要与他畅所欲言，不要与他同座而坐，不要与他同竿晾衣，不要与他一起诵经，不要将水瓶、钵盂与他的同置一处。”所有的比丘听后，都依教奉行。

 

难陀见僧众们不理他，非常苦恼。他想：“其他比丘舍弃了我，但阿难是我弟弟，应该慈爱我吧。”

 

于是他到阿难跟前。阿难正在缝衣服，一见到他，也像其他比丘一样，从座位上起身便走。难陀追着问：“你们为什么这样对我？我到底做错了什么？”阿难一五一十地告诉他，说这是佛陀的教导。他才知道原来是佛陀教他们不要理睬自己，心里十分悲伤。

 

（僧众不理他，也是因他发心不清净。他以前贪著人间的美女，现在又贪天上的美女，贪心一直特别大。就像有些律典所说，在佛陀的弟子中，嗔心最大的是指鬘王，贪心最大的是难陀，但他们最终都证得阿罗汉果。其实对凡夫人来说，贪心确实是个大问题。有个居士就跟我说：“我其他方面都很好，就是感情放不下，感情始终在毁坏我，我特别恨这个感情！”）

 

这时，佛陀来问他：“难陀，你想不想去地狱看看？”他百无聊赖之下，回答说：“想。”佛陀又让他拉着自己的法衣，依靠神变把他带到了地狱，并让他自己去看。难陀见到地狱众生被砍杀、煎煮、扔进器皿中捣碎，特别害怕。最后他在一处看见一口空锅，下面燃烧着熊熊烈火，许多狱卒围绕在旁，他禁不住地问：“锅里为什么没有众生？”狱卒告诉他：“我们在等一个人。”他问：“等谁啊？”答言：“世尊的弟弟难陀。他为获得天人的安乐而守持戒律，将来转生天界享受安乐，但当善果穷尽以后，就会堕落到这里。”

 

难陀听后，惊恐万分，拔腿就往回跑。但狱卒认出了他，把他拦下：“你现在已经来了，就留下吧。”他忙说：“不行不行，我还要返回人间。”然后拼命跑到佛陀身边。（在天界，他很想直接呆，但呆不住。在地狱，狱卒们欢迎他提前来，他又吓跑了。）

 

佛陀问他：“你看见地狱的情况了？”他心有余悸地说：“看见了。”佛陀说：“你觉得怎么样？”“太恐怖了，我回去以后，再也不为人天福报而守戒了。”

 

从此，难陀深刻意识到即便上升天堂，最终也会堕入恶趣，善趣果报同样无有实义，不管在三界轮回哪一处，都没有真实的快乐，因而生起了真实无伪的出离心。

 

其实这个公案内容很深，每个人一定要懂得这样的道理。很多人刚出家受戒时，不一定有出离心，尤其是以前没闻思过的，出家也许只为了获得快乐。包括我最初出家时，只觉得出家人很清净庄严，根本没想过什么三界轮回，甚至还有人出家是为了转生天界。那么，出家人若没有出离心，受戒时能不能得到戒体呢？按有些律师的说法，应该能。为什么呢？因为难陀最初出家也没有出离心，只是迫于佛陀的威严，即使到了中间，持戒也是为求生天界，直到最后才生起坚固的出离心，但尽管如此，也没人不承认他的戒体。正因为他亲眼目睹了地狱，所以清规戒律一尘不染，细微的学处也从未违犯过。因此，佛陀说：“在我的教法中，难陀护持根门第一120。”

 

[120]护持根门第一：即持戒第一。

 

原来他是贪心第一，但看到地狱的状况之后，从根本上改变过来了。很多道友也是如此，以前在家时烦恼炽盛，但出了家以后，不管心态还是行为，都有翻天覆地的变化，很多烦恼也自然息灭，这就是佛法的威力。尽管这个谁都可以得到，但若不知三界皆苦之理，恐怕也没有这种能力。

 

不过，作为圣者来说，了解这一点很容易。正如佛陀在《过去现在因果经》中说：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心，而自思维：三界之中，无有一乐。”然而，许多人对此并不了知，就像酒醉的人一样，反而把疯狂当作快乐。如《大般若经》云：“愚夫贪著，处在六趣，生死火宅，不知出离。”在智者眼里，轮回就像火宅、漩涡、兵器林，见了就不愿呆下去，但凡夫人因为贪著一切，虽身处轮回的火宅中，却把它当作花园，认为这是快乐之所，一味耽著、不想舍离。

 

所以，通过这次学习《前行》，希望大家能发自内心地看破世间，真正做到看破、放下、自在。看破什么呢？就是看破今生和来世。如果你把今世看破了，却希求来世转生天界，或成为更漂亮、更富贵的人，那还是没有意义。因此，我们要像《三主要道论》中所说121：修人身难得、寿命无常，以看破今生；修轮回痛苦、因果不虚，以看破来世。只有看破了今生和来世，才有机会生起出离心。有了出离心，修什么法都很容易。

 

[121]《三主要道论》云：“人身难得寿无常，修此可断今生执，无欺业果轮回苦，修此可断后世执。”

 

然而，现在城市里的很多人，学佛不是想出离，而是求保佑。听说有个领导在佛前放一百块钱，就不停地念叨：“佛陀您一定要保佑我，我今天供养一百块，您要记住啊！无论我到哪里去，您都要时时看着我，如果我路上有些不平安的东西，您一定要给我扫除啊！”这样的人有没有出离心呢？肯定没有。他拜佛只求升官发财、平安快乐，甚至保佑自己贪污成功，不被发现——敢不敢这样说呢？应该是啊，现在腐败现象比较严重。

 

所以，发心出离轮回非常重要，但大多数世间人，对此麻木不仁、毫无感觉。甚至一些佛教徒，学佛也只流于表面，从来没有深入过，不说大圆满、大中观，就算是共同加行中的轮回痛苦，他们也一点感觉都没有。然而，这种人却常喜欢夸夸其谈，甚至把自己当成佛陀，做一朵莲花坐在上面，就觉得已经成佛了。在他们眼里，佛菩萨相当于成功的企业家或富翁，除此之外，也没什么功德可言。但我们作为深入佛法的人，一定要对佛陀有信心、对轮回有出离心、对众生有大悲心，在这样的框架内，修行才会有希望。否则，只是理论上了解一下，离真正的佛道还比较遥远。

 

总之，这些重要问题，口头上再会说也没用，关键是要扪心自问：看自己到底想不想解脱？如果你通过难陀的公案，最终定下修学的目标，那无论出家还是在家，都会明白只有超离三界才是永恒的安乐。《释门归敬仪》中也说：“天上天下，唯我独尊，三界皆苦，无可乐者。”在这个世界上，唯一的圣尊就是佛陀，“轮回皆苦、毫无安乐”的真理，也只有佛陀才宣说了，除此之外，其他任何宗教的教主，或者梵天、婆罗门都没有指出。因此，这个道理极为甚深，除了有缘者以外，其他人一般很难接受。

 

 

 

今天继续讲“轮回过患”中善趣的痛苦。人类、非天、天人这三界叫三善趣，虽比三恶趣快乐，但也不离痛苦，下面就叙述非天的痛苦。

 

非天，又名阿修罗。《楞严经》中说101，阿修罗依胎、卵、湿、化四生而分四种，其中胎生者为人道所摄，湿生者为旁生道所摄，化生者为天道所摄，卵生者为鬼道所摄。还有《法华文句》中讲，阿修罗有两种：“鬼道摄者，居大海边；畜生道摄者，居大海底。”可见，各经论对非天的描述不尽相同。

 

[101]《楞严经》云：“阿难，是三界中复有四种阿修罗类：若于鬼道以护法力成通入空，此阿修罗从卵而生，鬼趣所摄；若于天中降德贬坠，其所卜居邻于日月，此阿修罗从胎而出，人趣所摄；有修罗王执持世界力洞无畏，能与梵王及天帝释四天争权，此阿修罗因变化有，天趣所摄；阿难别有一分下劣修罗，生大海心沈水穴口，旦游虚空暮归水宿，此阿修罗因湿气有，畜生趣摄。”

 

通过学习非天的痛苦，大家就会明白，即使非天是善趣，那里也不会有快乐。尽管他们的受用、相貌、能力跟人类相比，远远超胜，但就像人类中有智慧、富裕、强势的人一样，虽为愚痴、贫穷、弱小之人所羡慕，但其身心也不离痛苦，同样要遭受三苦的逼迫、折磨。

 

所以，学了这样的大乘佛法，每个人要知道：三界中任何一处，都不会有真实的安乐。现如今，有些众生正在感受苦果；有些众生虽未感受现行痛苦，但却在造痛苦之因，时时处于行苦之中，苦果很快就会现前。因此，有智慧的人依靠学习经论，会深深认识到佛经中“三界无安，犹如火宅”的道理。

 

戊五、非天之苦：

 

本来，非天在前世造过布施等善因，今生的财富受用可与天人相媲美。但由于他们往昔妒贤嫉能、好争好斗，七种慢基本都具足102，以此恶习、业力所牵，而感得阿修罗的身份。

 

[102]《业报差别经》中列举了十种能令众生得阿修罗报之业因：1、身行微恶；2、口行微恶；3、意行微恶；4、起憍慢；5、起我慢；6、起增上慢；7、起大慢；8、起邪慢；9、起慢慢；10、回诸善根向修罗趣。

 

就像人中的富翁一样，尽管有钱有势，但内心被嗔心之火燃烧着、被嫉妒心之水冲击着、被烦恼之风吹动着，在各种痛苦中不能自拔，根本无有快乐可言。同样，非天嫉妒心极为粗重，就是在自己的范围内，区域与区域之间、部落与部落之间，也总是争斗不息，格格不入，始终在战火纷飞中过日子。

 

在我们人间，像阿拉伯等有些国家，可能是非天的业感提前吧，十几年来硝烟弥漫，一直处于战乱当中，人们恐慌不安、特别痛苦。我们作为凡夫，人和人之间虽难免会有摩擦，但考虑到今生后世，还是应尽量与人和睦相处。

 

我常常在想：当今社会跟古代完全不同，现在人无论出家、在家，时时处处都离不开合作。假如一个人合作能力差，跟大家不配合，不管他到哪个集体，都无有容身之地。所以，人的性格很重要，如果待人接物时互相忍让、包容，有种宽厚的心态，不但自己不会苦恼，给别人也提供了自由的空间。否则，一个人若性格不好、修行不好、脾气不好，就会给周围带来种种不安和烦恼。我们平时也感受得到，有些人虽是人的模样，但内在却是阿修罗的心——也许他前世是阿修罗队伍里的一名士兵吧，暂时来到人间发心工作，等工作结束之后，还要回须弥山的阿修罗群体中，继续“上班”。

 

当然，阿修罗也是很有福报的。《六趣轮回经》中云：“常行于谄诳，乐忿恚斗诤，由昔行施故，而作修罗主。”可见，往昔如果作过布施，今生才有机会生为阿修罗。因此，我们身为修行人，务必要把握好自己的心态，如果一边积累福报，一边嫉妒心很强，特别争强好胜，学了佛还不能调伏相续，来世则很容易投生为阿修罗，经常与天人发生战争。

 

那阿修罗为什么要跟天人打仗呢？原因是他们看见居于上方的天人财富受用尽善尽美，一切所需都是从如意树而生，于是嫉妒得不得了。更令他们怒火中烧的是，如意树的树根竟然长在自己境内……在这种嫉妒心的驱使下，阿修罗忍无可忍，身披盔甲、手持兵刃，全副武装前去与天人决一死战103。

 

与此同时，平时温顺调柔的诸位天人，也来到粗恶苑104取出兵器，准备迎战。（原本天人整日沉溺于玩乐歌舞，没有什么嗔恨心，但一到粗恶苑后，嗔恨心马上就生起来了。就像我们有些道友，平时性格还不错，但一谈到某某人，脸色就变了，以致嗔心大发、面目丑陋。）天界有一头护地神象，力大无穷，帝释天只要想它，它马上就知道，并幻变出三十三个头，一一头上有宝池、花、玉女、侍女等，来到帝释天面前。其余三十二个小王也是如此，只要帝释天一忆念，他们就会立即感应到，然后前往帝释天身边，不用一个个打电话去通知105。此时，帝释天骑在大象中间的头上，三十二小王则骑在其余三十二个头上106，由不可思议的天兵天将围绕，发出震耳欲聋之声，威风凛凛，势不可挡，前往与阿修罗决战的地方。

 

[103]阿修罗虽然好斗，但这种争斗并不破戒，如《大智度论》云：“阿修罗恶心斗诤，而不破戒，大修施福。”所以，他们的戒与人类的有所不同。

 

[104]粗恶苑：帝释天四大园林（众车苑、粗恶苑、杂林苑、喜林苑）之一，又名粗涩园。帝释天所居善见城南有一林苑，池塘、林木以为装饰，行至其地，即生粗暴之心。《阿毘达磨顺正理论》云：“粗恶苑，天欲战时，随其所须，甲仗等现。”

 

[105]《起世因本经》云：“其帝释天王，若欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时，尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念：帝释天王心念于我。如是知已，从其宫出，即自变化，作三十三头。其一一头化作六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七华，一一华上各七玉女，一一玉女各复自有七女为侍。尔时伊罗婆那大龙象王，化作如是诸神变已，即便诣向帝释王所，到已在彼帝释前住。尔时帝释天王心念诸小三十二天王，并三十二诸天众等。时彼小王，及诸天众，亦生是心：帝释天王今念我等。如是知已，各以种种众妙璎珞庄严其身，俱乘种种车乘，诣向天帝释边。”

 

[106]《起世因本经》云：“即便升上伊罗婆那龙象王上。帝释天王正当中央真头上坐，左右两边各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上，各各而坐。”

 

在双方浴血奋战的过程中，天人的金刚、宝轮、短矛、铁弩等，好似雨点般降下，打在阿修罗身上。尤其是帝释天的金刚威力无穷，只要一出手，必定令对方当场丧命。天人依靠自身的神变，能将大山抱在怀里顺手抛出。以往昔业力所感，他们身材伟岸魁梧，高度相当于笔直站立的七个人，相比之下，阿修罗就显得又矮又小。而且，天人除了断头以外，其余部位再怎么受伤，只要用天界的甘露涂敷即会恢复，绝不会导致死亡。然而，阿修罗却跟人一样，只要击中要害便会丧命，所以他们经常惨遭失败。

 

尤其当天人在醉天象的鼻上系上宝剑轮、派出天象时，顷刻间可使数十万阿修罗死于非命。由于游戏海107下面居住着许多阿修罗，所以天人故意将尸体从须弥山上滚下，落入游戏海中，整个海水被染成一片血红……非天就是这样始终以战争虚度光阴的。

 

[107]游戏海：与须弥山外围七重金山交相间隔的六重大海，充满八功德水，为诸龙王嬉游之处。

 

以上介绍了非天因如意树与天人作战的情形，很多佛经中对此都有描述。不过在《观佛三昧海经》中，还讲了另外一种因缘：阿修罗的始祖，娶了天界乾闼婆（乐神）的女儿后，乾达婆女不久就怀孕了，经八千年才生下一女（舍脂），容貌极为端正，天上天下无有过之者。帝释天见后为之倾心并去求婚，阿修罗王很高兴地把女儿嫁给了他。

 

帝释天如愿娶得阿修罗女后，便为她赐号“悦意”，对她百般宠爱。一天，帝释天到欢喜园，和许多婇女在池中嬉乐。悦意见了醋意大发，妒火顿生，暗中派五位夜叉向父亲告状：“现在帝释天不再宠爱女儿了，竟然丢下我，和婇女在池中游戏。请父王替女儿做主！”阿修罗王听了很生气，立即率领大军，向天界进攻。经过一场大战后，他们打败了帝释天。帝释天东躲西藏，非常狼狈。此时有位天人提醒：“您是佛的在家弟子，佛曾说若遇大难，只要念般若波罗蜜咒，就能战胜一切困难。”于是帝释天持诵“揭谛揭谛，波罗揭谛………”，空中忽然飞出四只大刀轮，阿修罗王的耳鼻、手足全被砍掉，落入海中，使海水都变得血红。阿修罗王惊恐万分，走投无路之下，只好钻入莲藕丝孔中藏身108。第一次战争就这样结束了。

 

[108]《观佛三昧海经》云：“释提桓因惊怖惶惧，靡知所趣。时宫有神，白天王言：莫大惊怖，过去佛说般若波罗蜜，王当诵持，鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂，烧众名香，发大誓愿：般若波罗蜜是大明咒，是无上咒，无等等咒，审实不虚。我持此法当成佛道，令阿修罗自然退散。作是语时，于虚空中有四刀轮，帝释功德故自然而下，当阿修罗上。时阿修罗耳鼻手足一时尽落，令大海水赤如绛汁。时阿修罗即便惊怖，遁走无处入藕丝孔。”

 

然而，天人与阿修罗的战争，并未自此划下休止符。多年后，帝释天又爱上阿修罗王的另一个女儿，便派乐神前去求婚。阿修罗王觉得他实在欺人太甚，立刻发兵攻打天人。就在阿修罗将要攻下天宫时，帝释天又忆起上次的神咒，凭借神咒的威力，阿修罗军被杀得节节败退，只好再次退入莲藕孔中躲藏。（我们平时吃藕时，要仔细看看里面啊！否则，一不小心就会躲着个阿修罗王。据有些经典描述，阿修罗王比须弥山还高，但依靠他的神变力，有时也可以变得像蚂蚁一样小。）

 

帝释天攻入阿修罗城后，不见阿修罗王，只见城中有许多阿修罗女，就把她们全部掳走了。之后，阿修罗王派出一位使者，前去和平谈判，指出帝释天身为佛弟子，不应犯戒偷盗。帝释天想想也觉得理亏，于是答应归还阿修罗女，并赠送天人的甘露作为回报；阿修罗王也将爱女献给帝释天，并自愿受持三皈五戒，成为佛弟子。非天的“第二次世界大战”就此平息，但“第三次世界大战”，不知道什么时候开始。

 

可见，阿修罗王的力量非同小可。在《正法念处经》中，就记述了阿修罗王两次手障日月，造成日食月食的故事。他之所以有这么大威力，是因为往昔生为婆罗门时，有一次见佛塔起火，他极力灭火而使塔不坏，以此功德，发愿来世得到大身。但由于他仍不信正法，常爱斗战，故死后堕入阿修罗道，成了阿修罗王。

 

通过这个公案亦可了知，咒语的力量不可思议，能令天人转败为胜，打败非天。说到咒语的力量，我想起青海的一个喇嘛。有一次，青海的堪布门色仁波切病得很严重，法王听说后，就派我们几个法师前去探望，并以学院和法王的名义，祈求仁波切长久住世。当时学院的条件不像现在，虽然有一辆吉普车，却没有人会开。后来我们找来找去，找了个青海喇嘛，他基本上会开，然后带着我和慈诚罗珠等几位堪布出发了。

 

回来的路上，没到色达那个地方，下了一场雪，路有点滑。那个喇嘛开车技术不太好，经常忘记刹车，路上遇到好多坑时，“咣”一下就开进坑里了。不过他的信心还不错，每当有状况出现，我们让他踩刹车，他不踩，就一个劲儿念莲师心咒，祈祷莲花生大士。最后车终于陷进坑里了，尽管没有完全翻，但车身都倾斜了。我们好不容易把车弄出来，跌跌撞撞总算是到了洛若。

 

当时学院上坡的路不好走，这回他不敢开了，说：“哎哟，车里的这几条命比较重要，我去找法王的司机吧。”我们劝他：“那么远的路都开过来了，还是直接上去吧。”“不行不行，这路非常陡，我一定要找人。”于是他走上去请司机，然后把车开上来了。这个喇嘛如今还在学院，他眼睛也不太好，有时在路上看见一些石头，就“啊”一声大叫，赶紧刹车停在那儿。所以，他开车时不用技术，虔诚祈祷就可以了。（众笑）

 

话说回来，转生为阿修罗的根本因，其实主要是嫉妒心。前面也讲过，若对超过自己的人无法忍受、心生忧恼，这就是嫉妒。清朝雍正年间有个白太官，是当时八大武术家之一。一次他在回乡途中，恰巧遇到个小孩正对着一块大石头练功，掌到之处，火光四溅，功夫非同一般。白太官心想：“我家乡竟有这样的小孩，现在武功就如此了得，长大后肯定会超过我。”在强烈嫉妒心的驱使下，他竟生起杀心，一掌把小孩打死了。在断气之前，小孩怒目而视，咬牙切齿地说了一句：“你杀了我，我爹白太官定会找你报仇！”白太官一听，如五雷轰顶，方知杀的是自己儿子，但悔之晚矣。

 

因此，以嫉妒心害别人，终究会害了自己。莎士比亚曾说：“你要留心嫉妒啊，那是一个绿眼的妖魔！”的确，人一旦有了嫉妒心，真像着了魔一样，很多事情不会去考虑。所以，在同学、同事、同修之间，倘若出现竞争对手，我们一定要观察自己的心。否则，今生嫉妒心太强，来世很容易转生为阿修罗。

 

在天界中，如果阿修罗的力量大，天人的力量就会削弱，双方一旦发生战争，天人若被打败了，人间就会出现种种晦气，产生四大不调、天灾人祸等诸多苦难。当然，天人力量的强弱，也跟人间是否行善有关，假如世人行善的多，不但人间风调雨顺、四时吉祥，天人的白法力量也会增上，从而战胜阿修罗。如《正法念处经》云：“若世间人，顺法修行，天众则胜，阿修罗军，退散破坏。”

 

我们作为修行人，若想不投生为阿修罗，一方面要多思维轮回痛苦，另一方面，也不要有好战的心态。有些人平时酷爱打仗、武器，喜欢看武侠小说和武打片，这种习气很不好。出家人应该不会这样吧，否则，你剃光头就没有必要了；而作为在家居士，倘若天天如此，常看跟打仗有关的电影、电视或书籍，对自己也有害无利。

 

其实，转生为阿修罗并不难。《杂譬喻经》中就讲过109，阿修罗王的前世曾是个穷人，住在一条大河边，经常过河砍柴。由于水深浪大，他曾数次被河水淹没，幸而生还。有一天，他正好供养了一位独觉。独觉吃过斋饭，将钵扔到空中，腾空而去。他见后心生欢喜，默默发愿：“愿我以此功德，来世身形高大，一切深水无能过膝。”由于这个因缘，他后来转生为四大阿修罗王110中的一位。

 

[109]《杂譬喻经》云：“阿修罗前世时曾为贫人，居近河边，常渡河担薪。时河水深流复驶疾，此人数数为水所漂，既亡所持身又没溺，随流宛转急而得出。时有辟支佛作沙门形诣舍乞食，贫人欢喜即施。饭食讫已行澡水毕，置钵虚中飞行而去。贫人见之因以发愿：愿我后生身形长大，一切深水无过膝者。以是因缘得极大身，四大海水不能过膝，立大海中身过须弥，手据山顶下观忉利天。”

 

[110]四大阿修罗王：罗侯阿修罗王、勇健阿修罗王、华鬘阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王。

 

所以，我们不应随便发愿——记得以前在读书时，老师让大家写作文，题目是《我的理想》。有个同学就写他长大想当飞行员。但结果不要说飞行员，他连高中都没考上，现在只好天天骑着牦牛，成了“地行员”。

 

总而言之，我们每个人要发自内心地观想：非天也不离痛苦本性。

 

戊六、天人之苦：

 

跟人类相比，天人受用圆满、应有尽有，不是人间富翁所能相比的。但尽管如此，他们整天在散乱中度日，从来没有修持正法的念头，如佛陀在《诸法集要经》中云：“诸天多放逸，著乐痴所迷，不知大苦恼，决定自当受。”就像现在的有些领导、富人，每天要么在酒店里醉生梦死，要么游山玩水、吃喝玩乐，所作所为对自他没有丝毫利益，非常可怜。虽说天人的寿命长达数劫，但在他们自己感觉中，只是刹那显现，稍纵即逝。于散乱迷茫中，寿命很快就到了尽头，不知不觉已接近死亡的边缘。（我们得了人身以后，在短暂的人生里，不能像天人那样，整天都散乱放逸。否则，一旦死亡临头，自己定会不知所措、后悔莫及。）

 

天人所享受的快乐，诚如《正法念处经》中云：“如蜜和毒药，是所不应食，天乐亦如是，退没时大苦。”犹如蜂蜜与毒药混合在一起，虽然味道甜美，但却不应食用。同样，天人的快乐也是如此，一旦死亡降临，必会感受极大痛苦。因此，跟人间的快乐相比，天人之乐虽说大得多，但从其本体、因缘等各方面看，其实也没什么可执著的。

 

下面具体分析这个道理：

 

六欲天111的天人，无论生在哪里，都要感受死亡的痛苦。每个天人临死时会有五种死相：

 

第一、以前身体的光芒可照射一由旬或一闻距，而当临近死亡时，这些光芒全然消失。

 

第二、以前怎么坐在宝座上，也不会觉得不乐，此时不愿意坐上宝座，而且甚感不适，心里也是老大不高兴。（有些修行人总是坐不住，今天到这里吃饭、明天到那里吃饭，一直不愿意呆在家里，也许这是人间的一种死相吧。）

 

第三、以前天人的花鬘多久也会不枯萎，但接近死亡时，这些花鬘全部凋谢。

 

第四、以前天衣穿多久也不会沾上污垢（不像有些人，新衣服穿一两天就脏得要命），但临死时，天衣陈旧、沾满垢秽，变得脏兮兮的。

 

第五、以前天人身上不会流汗，此时也开始出现汗水。（这些天人五衰，不同经典也有不同说法112。）

 

当这五种死相现前时，天人知道自己的末日即将来临，内心十分痛苦。其他天子、天女也得知他将要死亡，于是不愿在他身边陪伴，只是在远处散花，祝福道：“但愿你从此死后，转生在人间，行持善业，再生天界。”这样祝福之后就纷纷离开了，只留下他自己孤孤单单，凄凄惨惨。（这些天人也比较坏啊！就像现在有些不孝子，在父母临死时，连个电话都不打，也不去医院看一下。）

 

[111]六欲天：四大天王天、三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天。

 

[112]如《增壹阿含经》云：“当天子欲命终时，有五未曾有瑞应而现在前。云何为五？一者华萎；二者衣裳垢坋；三者身体污臭；四者不乐本座；五者天女星散。”

 

而且，大多数天人死时会产生邪见，或因一生放逸无度，后世会下堕三恶趣。这时天人通过天眼观察，了知自己将转生何处。看到来世的痛苦之后，本来死亡的痛苦还没消除，现在又加上堕落的痛苦，实在是雪上加霜，无形中痛苦就增长了两三倍，他们禁不住放声哀嚎。这种悲惨的情形要延续七天，若是人间的七天倒不要紧，但天界时间非常漫长，仅是三十三天的七天，也相当于人间七百年，简直可谓度日如年。

 

《诸法集要经》亦云：“诸天耽欲乐，迅速如瀑流，寿命剎那间，愚痴而不悟。”意思是说，天人们始终耽著欲乐，这种快乐如瀑流般瞬间即过，但他们却执迷不悟。直到将要离开天界时，才幡然醒悟：“我太愚痴了！这么多年来只知行乐，不知行持善法。”

 

当然，天界很难行持善法，也是一种自然规律。除了菩萨化现的天子以外，对大多数天人而言，恐怕连一句观音心咒也不会念。所以《别解脱经》等中说，人身超胜于天身，原因即在于此。在我们人间，一个人再忙、再放逸，也可以作些布施、慈善或修行，为来世的安乐奠定基础。而天界则完全不同，天人们一直放逸度日，根本没有时间行善，最终只能被悔恨所摧毁。

 

因此，佛劝诫我们一定要感悟无常之理。如《诸法集要经》云：“一切诸有情，当悟无常法，生者死所吞，盛为衰所逼。”为什么呢？因为每个众生不管在天界或人间，凡有生者最后定会被死亡吞没，富贵荣华、兴旺发达也定会沦为一败涂地，终究只是一场空而已。

 

就拿天人来说，临终时忆起往日的快乐幸福，如今无有自主继续住留，即将面临死亡的痛苦；又看到后世生处的悲惨，感受堕落之苦。同时遭受这两种痛苦的折磨，内心异常忧伤，这种苦已经超过了地狱的痛苦。在我们看来，天人毕竟住在天界，应该很快乐，但事实并非如此。他们行将堕落时，就像有些贪污分子被发现后，即使还没入狱也格外悲伤，甚至会从二十几层的高楼上跳楼自杀。之所以这么做，是因为相较于以前的安逸生活，他们无法面对未来的痛苦。

 

不过，这些人之所以走上绝路，也是因为没有从佛法中找到出路。如果他们学过大乘佛法，即使下场是锒铛入狱，也会明白一切都是无常；就算昔日如众星捧月般被人尊敬，如今进了监狱又被人在背后撒灰，也知道这是正常现象。只要有了佛法的力量，无论遇到什么状况，自己都有面对的勇气。但遗憾的是，一般世间人在这方面，通常都很欠缺。

 

以上讲述了欲界天的痛苦。而欲界天之上的两天界——色界113、无色界114，虽然没有刚才所讲的现行的死亡痛苦，可是一旦引业115穷尽，也会如梦初醒般堕入下趣。如龙猛菩萨在《亲友书》中云：“梵天离贪获安乐，后成无间烧火薪，不断感受痛苦也。”梵天等色界天人尽管暂时离开了贪欲烦恼，享受禅定的安乐，但引业灭尽之后，还是要堕入无间地狱，成为狱火的薪柴，不断感受各种痛苦。《摩诃僧祇律》亦云：“诸天及世人，一切众生类，莫不为结缚，命终堕恶道。”因此，众生只要被烦恼所缚，命终一定会堕入恶道。

 

[113]色界：功德、住所皆胜欲界，虽离欲贪但能增上自地烦恼，色相善妙，名为色界，包括四禅十七处天。

 

[114]无色界：无单独住所，以无色等持未退失而死后，立即形成四名蕴（受想行识四蕴）于该处转生，为无色界。包括空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。

 

[115]引业：引发总报，能令生于某处某趣之业。

 

当然，讲起天界、非天的痛苦，有些人可能很难理解，但若用人间的痛苦作对比，就应该很好体会了。比如，现在人追求房子、车子等各种资具，表面上似乎很享受，但实际上一点都不快乐。前不久我也讲过，20世纪是国与国、人与人之间流血冲突的世纪，而如今21世纪，是烦恼极为猖狂的世纪。在这样一个时代里，物质文明虽有长足发展，但精神文明却荒芜到了极点。不说其他的，光是大城市里今年修“二环”、明年修“三环”、后年修“四环”……就是人类贪欲不断膨胀的体现。

 

在这些物质发展的背后，人们所感受到的，往往是压力和痛苦，并不是快乐。对许多人来说，天天需要养人、养车、养手机、养房子……而这些，没有工作、没有钱是养不起的。拿买车养车来说，这并不是人人都能负担的。广州一项调查表明：月薪2000元人士，应列入“买不起车”行列；月薪3000元人士，可列入“买得起车，养不起车”行列；月薪4000元人士，基本上“买得起车，也养得起车”，但这车仅限于10万元左右；月薪6000元人士，车的档次在15万元左右；月薪上万元人士，拥有的车可以在20万元左右。由此，养车的难度可见一斑。

 

据了解，一辆车从购买到报废期间的所有费用，约为买车费用的两倍。打个比方说，你花20万元买了一辆车，以后在使用的过程中，加上保险费、养车费、过路费、过桥费等，可能要花掉近40万元。甚至有时单单买个停车位，也比买车的费用还要高。

 

而且退一步说，就算你买得起、养得起车，在城市里开车时，也常遇到堵车现象，特别烦恼。所以，2009年美国研制出一种“飞行汽车”，它能在空中飞行，以此可避免堵车的困扰。听说全世界都对它很感兴趣，订单多得不得了。该公司还对外宣称，两年后它将投入市场，开始进行批量生产。如果真是这样，到时“飞车”就像蜜蜂一样飞来飞去，估计撞车的现象会更多，人们也会更加痛苦。

 

因此，大城市里的人，各方面的苦恼数不胜数。在古代，人们只要住在山里，有吃有穿就可以了。但现在却不是这样，“有生命的”要养，“没生命的”也要养，这样一来，人类最终会被逼迫成什么样？大家可想而知。

 

上述人类的这些痛苦，我们触目可及、不难想象。而天界、非天、地狱的痛苦，尽管肉眼暂时看不见，但通过教证也能了知。所以，学习这些道理之后，大家应当明白：在三界轮回中，无论转生于何处，都不会有丝毫快乐，千万不要对轮回有任何指望。就像一个监狱里的人，生活条件再好，也毕竟是监狱，不如回家自由。同样，我们轮回中的众生，纵然生活富足，有房子、有地位、有权力、有家庭、有快乐，这些也迟早会离开自己，没有必要去执著，而应想方设法脱离三界轮回，获得佛菩萨果位。若能生起这样真实的出离心，你的修法才会圆满成功！

 

 

 

下面继续学习“人类之苦”中的第七个——求不得苦。

 

所谓求不得苦，是指世人欲望无有限度，因各自职业、地位、爱好、身份等不同，以致所求目标也各式各样，若对自己所爱乐的事物，如财产、地位、美色等，求之而不能得，这种痛苦即为求不得苦。如《大毗婆沙论》云：“求如意事，不果遂时，引生众苦，故名求不得苦。”

 

平时我跟许多人接触的过程中，常发现他们的苦受、烦恼、忧愁，大多数都是求不得苦。尤其是现在的世间人，因看得太多、听得太多，以致所追求的目标和花样也很多。他们见到别人穿高档衣服、吃美味佳肴，住奢华豪宅、开高级轿车，自己没有的话，就会特别伤心。而我们学佛的人完全不同，尤其是观过轮回痛苦的人，对世间一切不会特别执著。如果各方面因缘具足，你有这些外在条件，那去享用也可以；但若实在得不到，自己也能坦然接受，并不会苦苦强求。

 

所以，当今时代确实需要精神食粮，有了它，无论遇到什么情况，都有一种面对的勇气。否则，内心的欲望得不到满足，就觉得自己极其倒霉、一无是处，这样想的结果，只能产生越来越大的精神压力，弄得自己无所适从。

 

要知道，梦想与现实之间有距离，许多事情不一定如愿以偿，这是很正常的。《仁王般若经疏》也说：“事与愿违者，即是求不得苦。”但世人达不到自己的目标，心里往往会产生忧愁、悲伤，如《六度集经》所言：“事与愿违，忧悲为害。”这是没有必要的。如果你学过大乘论典，心胸就会非常开阔，所求的东西得到了，不会过于欢喜；得不到，也不会过于伤心。因为你知道这一切都是因缘，因缘具足时，不费力也会自然成功，而如果因缘不具足，再努力也无济于事。

 

因此，对很多心理不平衡的人来说，佛法是内心创伤愈合、防止再次受伤的甘露妙药，只要你心态健康了，即使身体上有病，状况也不会太糟糕。当然，最快乐的人，是身体健康、心理也健康，若能具足这二者，就算没有财富、地位、受用，也会活得快快乐乐。否则，纵然你天天住得好、吃得好、穿得好，可是心里的隐患不断发作，外在的物质条件再好也没用。所以，许多发愿文都提到要回向“身心健康”，这也是修行中不可缺少的顺缘。

 

其实，用佛教的慈悲观、人生观调伏自心，对心理健康会起到很大作用。有些人以前像发疯了一样，时刻都在为生活、感情所困，但学佛后明白一切都是因缘，想通了也就放下了，反而觉得过去特别疯狂，对自己经常呵斥——还是从文字上讲吧，不然我一直发挥的话，待会儿又该讲不完了！

 

庚七、求不得苦：

 

在这个世界上，不管是谁，没有一个不渴求幸福快乐的，趋乐避苦是人人与生俱来的天性，可真正能如愿以偿的却寥寥无几。有的人为了舒适安乐而建造房屋，没想到房屋突然倒塌，自己被埋在里面；有的人为了充饥果腹而享用饮食，结果却染上疾疫，危及生命；有的人为了身体健康而服用药物，结果竟发生反应，提早离开人间；有的人为了获取胜利而奔赴战场，结果一命呜呼、客死异乡；有的人为了谋求利润而拼命经营，结果被仇人毁得倾家荡产，沦为乞丐……

 

无论是什么样的人，虽然都有自己的目标，如农夫希望庄稼丰收，知识分子希望学业有成，公务员希望在政界中得到高位，但在所有的目标中，我觉得大乘佛教的目标最不可思议。为什么呢？一是它时间漫长，从初发心乃至成佛之间；二是它范围广大，利益三界的一切众生。相比之下，如今被称为“世界上最伟大的人”，也只是帮助了一部分人类而已，实无法与大乘的愿力同日而语。

 

曾有一位法师说：“愿大，力就大。”我特别喜欢这句话。的确，她在这种信念的支持下，利生事业不可思议，非常广大。可见，一个人能否有所作为，关键要看愿力大不大。如果愿力很大，想帮助全世界的苦难众生，那力量和机会自然会具足，短时间内这种因缘也可以成熟；反之，假如成天想的只是自己好好生活，那么，所作所为也就只能围绕着这个而已。

 

其实，求不得苦往往是源于狭隘的思想。倘若一味只为了自己，得不到预期的财富、地位，必定会因此而苦恼。对我们很多人来说，除了圣者以外，为自己流泪的人比比皆是，为众生流泪的却寥若晨星。由于每个人有强烈的我执，因而，感受求不得苦的人多之又多。

 

放眼周围，无数人为了今生的幸福、受用，尽心尽力地辛勤劳作，他们却并不知道，如果没有前世的福德因缘，今生再努力也无济于事，到头来不但得不到这些，甚至解决暂时的温饱也成问题。我就有这么一个亲戚，在我很小的时候，他就为生活而四处奔波，前不久我在一所寺院又见到他，他辛苦一辈子所追求的快乐和财富，到现在还没有得到。可见，就算是小小的希求，有时也需要前世的因缘。

 

这一点，出家人、在家人都一样。即使每个人拥有同等的缘分，但由于各自福报不同，最后的结果也会千差万别。就算是同一个老师教出来的学生、同一个父母所生的孩子，未来的命运也都有天壤之别。所以，我们不得不承认，若想得到梦寐以求的东西，除了勤奋努力之外，前世的因缘也不可或缺。

 

佛经中就有这样一则公案93：从前，印度王舍城有很多富翁，他们中拥有一亿财产的，都住在“一亿里”这个富人区。当时有位商人为了能成为其中一员，拼命工作、缩衣节食，将毕生心力投注在累积财富上。经过数十年的努力，眼看着家产将近一亿了，商人却在此时积劳成疾而病倒。临终前，他告诉妻子，希望年幼的儿子将来继承他的遗愿，成为拥有一亿家产的富翁。

 

[93]《杂譬喻经》云：“昔王舍城中，人民多丰饶，九品异居，不相杂错。别有一亿里，有一亿财者，便入中。时有居士，规欲居中便行治生，苦身节用广诸方计。

 

商人死了之后，妻子含泪将遗嘱告诉儿子。儿子听完母亲的话，让母亲把财产交给他处理，并承诺很快就能住进“一亿里”。母亲放心地将财产交给他，岂料他广行布施，供养三宝、周济穷人，不到半年光景，所有的家产全部散尽。更不幸的是，儿子此时得了重病，短短数日便死了。商人的妻子见财产没了，儿子也死了，悲痛欲绝、伤心万分。

 

儿子由于生前布施而种下善因，不久即投生在“一亿里”的首富家中。这位家财万贯的富翁，年过数十年中，九十万数未满一亿，得病甚笃，自知不济。有一子年七八岁，嘱语其妻曰：吾子小大，付与财物令广治生，使足满一亿，必居其中，全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕，将子入示其宝物：父有遗教，须汝长大具一十万足满一亿，居亿里中。子报母言：何必须大？便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝，供养三尊，施与贫乏者，半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作，童子未几身得重病，遂便丧亡。其母既失物，子又幼丧，忧愁忆之。中有最富者，八十居而无子姓，于是童子往生其家，为第一妇作子。满十月生，端正聪明自识宿命，母自抱乳确不肯食，青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是，偶往看见爱之，即抱鸣噈，开口求食，长者大喜重雇其价，使养护子。长者便与夫人议曰：吾少子性，他人抱养不肯饮食，此妇抱撮儿辄欢喜，吾今欲往迎取以为小妻，令养视吾子，为可尔不？夫人听之。便以礼娉迎来，别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母：为相识不？母大怖懅，而言不相识。儿白母言：我是母之前子，取母九十万分用布施，今共来作八十亿主，不劳力而食，福为何如耶？”

 

八十仍膝下无子，如今喜获麟儿，实在开心不已。但这刚出生的儿子却生性奇特，不论谁来喂哺都不肯进食，夫妻俩焦虑万分，到处探寻良策。事情很快就传开了，商人的妻子听到这个消息后，好奇地前去富翁家中尝试，没想到婴儿一到她手上，就马上开口进食。富翁见状大喜，于是和夫人协议，以厚礼为聘，请商人的妻子到家中居住，就近照顾儿子。

 

有一天，怀里的婴儿忽然开口对她说话：“您不认识我了吗？”她听后大惊。婴儿又说：“不要怕，我是您的儿子。因为上供下施的福报，所以投生到一亿里的首富家，这就是布施功德的不可思议啊！”

 

所以，前世的愿力和因缘，我们每个人不得不承认。现在有些佛教徒，从他们言行举止中看，只顾眼前及时行乐，对后世却漠不关心，这完全是唯物论者的做法，跟只管今天、不管明天的行为一样可怕。当然，这也与从小教育及成长环境有关，在这样的背景下，许多人即使表面上承认后世存在，也只是说说而已，并没有积极为后世积累资粮，这种做法不太合理。古大德曾一再教诫我们：“勤劳如山王，不及积微福。”一个人再怎么勤劳，也不如积累微小福德的作用大。所以，单靠勤奋努力不一定能成办大事，若在做事的同时，花钱念经或作些功德，顺缘的力量才非常大。

 

其实，我们从无始以来，将全部精力都放在世间琐事上，一辈子只关心成家生子，孩子长大后再成家生子……却从不为来世作任何打算，这样在轮回中没完没了地流转，上演种种恩怨情仇，可结果呢？只是痛苦而已。许多人为了今生的目标，上半生和下半生都在百般努力，这份精进若能用于修持正法，恐怕现在早已成佛了。即使没有成佛，也绝不至于再度感受恶趣的痛苦。

 

像我们学院的出租车司机，每天三四点钟就起来，晚上十一二点还在那边。他们一天的所作所为只为赚钱，甚至晚上都不回家，一直睡在车里，第二天一早就起来招客人：“阿可94、阿可，到不到炉霍？”“阿可、阿可，去马尔康吗？”试想，他们若是每天三四点起来发菩提心，为众生而努力修行，那么短短十几年中，成就必定不可限量，即使没有成佛，至少也能看破世间了。还有《云水谣》的那个女主角，如果用近60年一直观想佛陀，而不是对一个男人朝思暮想，生起次第肯定早已修成了。

 

[94]阿可：藏地对喇嘛的称呼。

 

然而，世间人把心思和精力，全都用在没有意义的事情上。尤其是他们最执著的感情，正如一本书中所言，它是耗尽光阴、耗尽青春、耗尽钱财的魔术，最终只能是竹篮打水一场空。到头来，当你面对死亡时，究竟得到了什么？一无所有！纵然你是腰缠万贯的大富翁，离开人间时一分钱也带不走；纵然你是亿万人之上的国家总统，死时一个眷属也无法跟随。因此，佛陀所讲的生老病死等道理，完全是以理服人，不是以势压人，真正有智慧的人应该能接受，因为这也是他们有目共睹的事实。

 

明白这一点后，大家应当这样想：“如今我已经遇到了大乘佛法，依止了善知识，依靠经论也知道弃恶从善的分界。此时此刻，我千万不能再将精力放在轮回琐事上了，一定要修持真实的正法！”当然，要像以前噶当派和宁玛派的大德那样，将精力100%用于修行，我们恐怕也做不到。尤其是城市里的人，一个礼拜能空出一天或半天学佛，就已经很不错了。他们自己都特别惊讶：“以前我的时间全用来吃喝玩乐，现在一周还能抽出半天学习佛法、闻思修行，我的境界这么高啊！”确实，跟过去相比，你是有所进步。但七天中只用半天学佛，其余六天半都在散乱，而且你的“半天”也许只是听两堂课，就两个小时而已，这样的话，和真正的修行人比起来，还是差得相当远。

 

相较而言，我们学院的出家人，从早到晚除了闻思修行，散乱确实非常少，大多数的时间都安排得很紧。昨天有个道友就说：“哎哟，我们又听课、又背诵、又讲考、又辅导……耳朵一直都嗡嗡响。”其实这样也好，毕竟这些都是善法，若能一直这样下去，活多少年就学多少年，对世间沉迷得没有那么厉害，临死时也会有一点把握。所以，大家应当珍惜自己的时间，虽说完全舍弃世间有点困难，但最好能多用于修行方面，这对每个人来讲非常重要！

 

庚八、不欲临苦：

 

在现实生活中，可以肯定地说，希望自己受苦受难的人，这个世界上一个也没有。然而，即便不愿意受苦，痛苦也会自然而然降临，这就是不欲临苦。

 

比如，我们不想生病、不愿被别人束缚，但业力现前时，除了生死自在的成就者以外，我们想逃也逃不掉，就算不想感受痛苦，也很难如愿以偿。还有因往昔业力所感，成为国王的臣民、富翁的奴仆、老板的员工等那些人，完全是身不由己，不愿意也必然要受主人控制。他们哪怕只犯了微不足道的错误，也会大难临头，措手无策。即使当下被带到刑场，也只好硬着头皮跟着去，自己一点权利也没有。甚至他们不想犯罪或破坏纪律，但在业风吹动下，常常不由自主。包括有些出家人，很希望一生戒律清净，但在业力现前时，自己也无力抗拒……以此为例，我们就能明白所谓的不欲临苦。

 

拿苏东坡来说，很多人只知道他是北宋著名的文学家、书画家，曾任翰林学士，官至礼部尚书，却不知道他前世是个出家人。其实他自己也在《南华寺》中提过：“我本修行人，三世积精炼，中间一念失，受此百年谴。”意即我本来是个修行人，曾于三世中一直积累资粮，但因一念之差落入尘世，招来了这一生的忧患。

 

据说他的前世是五戒和尚，一目失明，为某寺院住持。有次他在山门外发现一丢弃的女婴，就带回寺中让一名和尚养大，取名红莲。红莲长大后清秀动人，五戒见到生了一念贪心，并因此而破了戒。他有一个师弟叫明悟，在定中察觉此事后，借机作诗点醒了他。羞愧之下，五戒坐化而去。明悟见后心想：“师兄错走这一步，下世可能会毁谤佛法，永无出头之日。”于是他也赶紧坐化，紧追五戒投胎而去，这就是后来的佛印禅师。

 

之所以说苏东坡是五戒和尚，也因为他这一世有许多迹象可寻。比如他母亲刚怀孕时，曾梦到一僧人来托宿，僧人风姿挺秀，一只眼睛失明。还有，苏东坡在抵达筠州前，云庵和尚、苏辙、聪和尚同做一梦：三人一起出城迎接五戒和尚。而且苏东坡自己也说，他在八九岁时，梦到自己前世是位僧人，往来于陕右之间95。可能是前辈子的习气吧，他此世虽是在家人，却总喜欢穿出家人的衣服，平时在他的朝服下面，往往就穿着僧衣。（有人常问：“汉地怎么没有活佛啊？”其实是有的，苏东坡就是一例。）

 

[95]五戒和尚就是陕右人。

 

通过这个公案可以了知，五戒和尚原本道行清净，修行不错，但因为那段孽缘，以至于不得不感受轮回的痛苦，并对后世有一定影响。当然也正由于他出家修行过，故而后世不同于常人，不管在诗学方面，还是佛教研究，都有相当深的造诣，并且利他之心非常明显。所以，善恶有报、因果不爽的道理，在他一人身上全都体现了。

 

关于不欲临苦，无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中也有描述。如云：“家人亲友虽欲恒不离，相依相伴然却定别离。”亲朋好友相依相伴、难分难舍，希望能天长地久永不分离，但在无常的袭击下，到了一定时候，也会死的死、散的散，只有随业力各奔东西，最后留下来的，徒有思念而已。如李白在《静夜思》中云：“举头望明月，低头思故乡。”——你们好多出家人，想不想家啊？离开了家人亲友，独自回忆他们时，痛不痛苦？

 

“美妙住宅虽欲恒不离，长久居住然却定离去。”

 

对修行人而言，最执著的寺院、茅棚或学院，自己希望恒时不离开，永远都住在这里，但也是不现实的。无论是由于共业还是别业，因缘散了的话，不要说永远，就算呆一刹那的机会也没有。世间人也是一样，买了一幢房子，就认为永远是自己的，这也不一定，无常一旦到来，即使你再不想离开，也不得不接受无情的事实。

 

“幸福受用虽欲恒不离，长久享受然却定舍弃。”

 

幸福的生活、丰足的受用，虽想永远拥有，稍许也不愿离开，但无常来临之际，这些也必定要舍弃。《大庄严论经》亦云：“家中有财宝，五家96之所共。”你认为是自己的财物，过段时间不一定还是你的，可能统统会被别人使用。有些道友认为“这是我的钱包”，但不小心在路上掉了，就成了别人的了。昨天有个人说：“我的手机掉了。打过去，刚开始是无法接通；再打一次，通了但没人接；又再打一次，就关机了。这是什么原因呢？”我说：“这是你的手机已经被别人享用了。”所以，我们对自己的财物虽然不想离开，但终究还是会离开的。无垢光尊者的这些窍诀非常甚深，大家要好好体会！

 

[96]《六度集经》云：“所谓私财也，五家分者：一水、二火、三贼、四官、五为命尽。”

 

“暇满人身虽欲恒不离，长久留世然却定死亡。”

 

有了暇满人身，就有了修行的机会，尽管我们很想长久留住，可是人生短暂、无常迅速，真正能闻思修的时间也不过几年。《杂阿含经》中云：“觉世无常，身命难保。”因而作为修行人，一定要珍惜学佛的机会。以前有个人生了邪见后，口口声声威胁别人：“那我不学佛了！那我不学佛了！”我们虽然没有像他那样，但就算自己想学佛，这个人身能用多久也很难说。

 

“贤善上师虽欲恒不离，听受正法然却定别离。”

 

对慈悲贤善、唯有利他心的具相上师，很多弟子都想永远不离开，但这也是不可能的。有时候上师会圆寂，有时候是弟子圆寂，有时候师徒虽都未圆寂，但也会以各种因缘而分开。所以，上师如意宝常引用这个教证说：“我们师徒如今欢聚一堂享受大乘佛法，但再过段时间，这只能成为美好的回忆了，除此之外，一切都会烟消云散的。”确实，我们很想永远在上师面前听受正法，但这是不可能的，历史上没有永不分离的师徒。所以，有了听受正法的机会，每个人一定要珍惜！

 

“善良道友虽欲恒不离，和睦相处然却定分离。”

 

具有出离心、慈悲心、菩提心的善良道友十分难得，虽然希望永远不要分离，与他在菩提道中恒时相伴、和睦相处，但这也是做不到的。

 

最后，无垢光尊者说：“今起该披精进之铠甲，诣至无离大乐之宝洲。于诸生深厌离道友前，无有正法乞人我劝勉。”了知这些无常的道理后，我们要立下坚定誓言：从现在开始，应披上精进的铠甲修持正法，以趋至永不分离的大乐宝洲——佛果。无垢光尊者还谦虚地说：“于轮回深生厌离的诸道友面前，我虽是没有修成正法的乞丐97，但也真诚地以此教言进行劝勉。”

 

总之，一切万法都是因缘所致，若想避免求不得苦，获得财产受用、幸福名誉等善果，必须要有往昔积德的善因，有了这样的因，果才会不求自得。以前洛若寺的金旺堪布就常说：“有福报的人不管到哪儿，即使是监狱，也会自然得到快乐。”比如在“文革”期间，藏地许多大德身陷囹圄十几年、甚至二十几年，有些人因为有福德，在监狱里过得很舒服，有吃不完的东西；而没有福德的人，结果就饿死了。所以，具足福德的人无论在哪里，都会像慈力王子98一样，时时处处遇到顺缘。反之，如果不具备这样的因，就算再怎样兢兢业业、勤勤恳恳，非但不会如愿以偿，反而可能适得其反，遭遇不幸。

 

[97]无有正法乞人，也可解释为无有任何执著的无勤瑜伽士。

 

[98]慈力王子：佛陀的因地，类似于福力王子。

 

明白这个道理后，大家应息灭自己的贪欲，依靠知足少欲这一取之不尽、用之不竭的财宝，尽量过一种安贫乐道的生活。否则，作为修行人，该舍弃的已舍弃了，该放下的也放下了，若还不集中精力修行正法，入佛门后每天放逸，忙于各种世间琐事，那只能是自寻烦恼、自讨苦吃，最终会受到诸佛菩萨、护法神的呵责。甚至，有些金刚道友也会谴责你：“这个人明明都报名学习了，却天天忙别的，今天这个借口、明天那个借口，始终不来学习……”

 

现在外面的个别道友，闻思特别精进，两三年来一堂课也没落，再怎么忙都能赶上进度，这种求法之心特别好。而有些人却与此相反，他们天天找借口不上课，今天是“我朋友要结婚了，请个假”，明天是“我们领导要出去玩，请个假”，后天是“我父亲生病了，请个假”，大后天是“我的胃特别痛，请个假”……这样把学佛时间都耽误了，其实欺骗别人就是欺骗自己！

 

或许是见到末法的这种现象吧，米拉日巴尊者也唱了一首道歌。这首道歌的缘起是这样的：当时有两个格西，分别是罗顿、达罗。达罗不好好修行，天天以因明的方式说人过失，后来在与米拉日巴尊者辩论中，因失败而于嗔恨心中死去。罗顿见了，一方面既怕又愧，一方面对尊者的修行生起了信心，于是到尊者面前恭敬求法。以此缘起，尊者为他传授了教言，并通过呵责的方式，先让他远离形象学法，待他的相续堪能时，又把密法甚深窍诀传给他。最终罗顿通过真实修行，也成为非常了不起的修行人。此故事出自《米拉日巴尊者道歌集》，你们最好是看一下。

 

那么，尊者是怎么教诫罗顿的呢？他说：“本来佛陀世间主，为摧八风99说诸法，如今自诩诸智者，岂非八法反增长？”大慈大悲的佛陀宣说八万四千法门，本是为了摧毁众生的世间八法，可如今自诩为“智者”的某些人，打着佛教的幌子，拼命追求名声、财富、恭敬，世间八法岂不是反而增上了吗？此举完全与佛陀的教法相违。（曾有个领导说：“你们有些出家人去茶馆，这与释迦牟尼佛的教法相违。”我说：“去茶馆不要紧吧，佛陀也没规定出家人不能喝茶。但若是去茶馆做非法事，那就不太好。”可能这些人的要求太高了，只要在寺院以外看到出家人，就认为与佛陀的教义相违，这种认识也有待观察。在我看来，出家人若整天宣传自己，追求名利等世间八法，根本不想众生的利益，才是违背了佛陀的教义。）

 

[99]八风：指世间八法。

 

“如来护持诸戒律，为断俗事而宣说，如今持戒诸尊者，岂非琐事反增多？”佛陀在《毗奈耶经》等中制定各种戒律，目的是为让修行人生起出离心，断除一切世间琐事。可如今持戒的诸位尊者，不论是在家居士还是出家僧人，世间琐事岂不是反而增多了？

 

“往昔僧人之威仪，为断亲属佛宣说，如今僧人诸威仪，岂非过分顾情面？”佛陀往昔规定僧人的威仪，是为断除对亲友的一切牵挂。可如今僧人们护持威仪，岂不是太顾及亲友的情面了吗？作为一个出家人，如果天天给家里打电话，边哭边说：“给我母亲听听，给嫂嫂听听，给姐姐听听……”对亲友的情况，比在家人还关心，这不太合理。

 

“总之若未念死亡，修持正法徒劳矣！”总而言之，修行人若没有忆念死亡、看破今世，修持正法必定徒劳无益。

 

综上所述，通过学习人类的三根本苦、八支分苦，大家应当明白：四大部洲的人类均无安乐可言，尤其是我们这些南赡部洲的人，如今正处于五浊恶世100，没有一丝一毫的安乐，唯有感受痛苦。然而，许多人由于太过愚痴，不但不觉得轮回很苦，反而认为社会越来越发展，生活水平越来越高，这样的生活特别快乐。正如寂天论师所言：“轮回虽极苦，痴故不自觉，众生溺苦流，呜呼堪悲悯！”他们并不知道，在这些五光十色的科技背后，伦理道德日益下滑，贪嗔痴烦恼日益增长，人类的痛苦远远超过以往。

 

[100]五浊恶世：劫末寿等渐变鄙恶，如渣滓故名为浊世。五浊：寿浊，烦恼浊，众生浊，劫浊，见浊。

 

随着年复一年、月复一月、日复一日，这个时世会越来越污浊，劫时会越来越恶劣，佛法会越来越衰败，众生的幸福也会逐渐减灭，想到这些，谁还会贪图一时的快乐？再者说，就算我们暂时很快乐，但南赡部洲是业力之地，一切苦乐、凶吉、高低等都是不定的，执著这些只能带来无尽苦恼。因此，通过观察这些有目共睹的事实，我们今后一定要学会取舍。

 

诚如无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中所云：“有时观察自现之顺缘，了知自现觉受现助伴；有时观察有害之逆缘，即是断除迷执大要点；有时观察道友他上师，了知贤劣促进自实修；有时观察四大之幻变，了知心性之中无勤作；有时观察自境建筑财，了知如幻遣除迷现执；有时观察他人眷属财，生起悲心断除轮回贪。总之于诸种种显现法，观察自性摧毁迷实执。”

 

意思是说，有时观察修行的顺缘，了知为自现之后，可以变成觉受的助伴；有时观察有害的逆缘，此时正是断除迷执的大要点（别人本想制造违缘害你，但在这个过程中，你一观心就开悟了。即使没有大悟，也会有一些小悟）；有时观察其他的上师或道友，就会了知贤劣差别，促进自己修行；有时观察四大幻变，见它一会儿显、一会儿无，自会通达心的本性；有时观察自己的房子、财产等如幻如梦，可以斩断对迷乱显现的执著（比如我刚开始是草皮房，然后是板皮房、绷壳房、水泥房……最后什么都没有了，死后全部留在人间，故没什么可耽著的）；有时观察他人的眷属、财产，则会生起大悲心：“这些变幻不定，为什么人们如此执著啊？”从而断除对轮回的贪执。总之，对于一切种种显现，理应观察其自性，以摧毁自己迷乱的实执。

 

如今你们各班正在学习《窍诀宝藏论》。在学的过程中，大家应好好思维这些殊胜内容，并依照尊者所说的去实地修行！