《修心孔雀灭毒》12

听打稿供参考)

 

十二课

接下来我们讲《修心孔雀灭毒》的最后一堂课。

 

己四(依缘起空性理抉择)分二:庚一、略说;庚二、广说。

庚一、略说:

戏谑此言何所指,执有之命当诛杀,

执无之命当焚烧,执我之王当摧毁。

 

首先是略说。在这部分内容中,作者将中观的空性之理与密宗的降伏法门相结合,来进行依缘起空性理抉择的论述。

 

本论第一节课中我们讲过,达玛绕杰达尊者虽然显现上是一位小乘论师,但实际上是一位密宗瑜伽士。他对《中观根本慧论》非常精通,甚至能倒背如流,真正通达龙猛菩萨的究竟意趣。作者就是这样一位了不起的大德。他在这个部分将中观和密法的教义进行了巧妙融合,形式上是以中观推理抉择般若空性,但其中又嵌入了一些密宗的咒语——我在翻译时,有些密咒无法直译,例如原文中“玛绕雅”和“作拉然”,因为藏文中分别代表“诛杀”和“焚烧”的意思,所以我就直接用意义来表达了。

 

偈颂中的“戏谑此言”是指前文所讲分别念宫殿里住着我执魔王等内容,这些其实是一种语言上的游戏,为了表现独特意味而使用了一种玩笑语气。这种语言方式,在许多经典、续部以及前辈大德的论典中都会出现。就如“诶玛吙”“善哉”“奇哉”等,有时候造论者在某种特殊境界中,会使用这些具有游戏性的语言来进行表达。而此处作者以戏谑之言要引出的,就是下面如何消灭我执之魔的内容。这部分内容主要运用中观的方式来抉择,先以略说指出:凡是对于“有”的执著,都应该将其“命根”彻底降伏诛杀,因为这种执著属于常见;而若执著于“无”,落入什么都没有的断空,也应该彻底焚烧,因为这种执著属于断见。

 

一般来说,对于“有”或“无”的执著,暂时而言是我们修行中某些阶段必要的工具,但如若一直持有这些执著,最终会导致我们投生于三恶趣或三善趣中。《中观宝鬘论》中就说过:“无见堕恶趣,有见趋善趣。”如果持无见,认为没有因果业报,就会堕入地狱、饿鬼、旁生三恶道;如果持有见,虽然能转生到天、人、阿修罗三善道,但也无法从轮回中解脱。因此,无论是“有”的执著还是“无”的执著,最终都应完全破除。就像此处颂词所说,一切有见都要诛灭,一切无见都要焚毁。从这个角度来看,在密宗的一些降伏法中,金刚忿怒本尊和护法神手中所持的武器、身上发出的火焰,并非代表嗔恨或暴力,实际上是在象征,要以一种“以暴制暴”的方式来摧毁众生顽固的执著。所以在密宗中,当我们看到许多形象粗暴、獠牙毕露、满面怒容的本尊时,应该知道,对于我们内心种种不如法的执著和妄念,皆应施以强有力的威猛手段来进行调伏。

 

通过这些方式,我们最终要对治“执我之王”。“执我之王”就是我执。因为只要还认为有一个“我”存在,就会被我执所控制。若不将其摧毁,在我见的危害下,一定会感受无尽痛苦。《中观根本慧论》有云:“若人见有无,见自性他性,如是则不见,佛法真实义。”如果一个人还困于有、无、自性、他性的桎梏,就不可能理解佛法的真实义。那么,佛法的真实义到底是什么呢?其实,有者不可得,无者也不可得。为什么这样说呢?中观有很多推理方式可以证明此理。比如,有者因为恒有的缘故,不能产生;无者因为恒无的缘故,也不能产生。由此可知,凡是抉择一法为有或为无,都不是究竟的见解。通过这样的分析,就可以彻底破除我们相续中的有无之见。

 

《中观庄严论》中也说过:“故诸常断见,此论悉远离。”常见和断见是两种最根本的错误。执著一个法是恒常存在的,这叫常见;认为一法永远不存在,这叫断见。有些论师认为:名言中是有的,这样可以远离断见;而胜义中是没有的,这样可以远离常见。其实这种说法同时具有细微的常断过失,因为执著名言中有,这就是一种常见;而认为名言中有,胜义中就没有了,这就是一种断见。从最究竟的角度来看,正如《中观庄严论释》中引用的教证:“所谓有无为二边。”只要我们还认为一法是有或是无,其实就都落入了边执。因此,龙猛菩萨说过:我没有任何承认,所以我无有过失。在究竟实相面前,我们不能承许和安立有、无等任何概念。在表达上,我们只能说,这是远离了四边八戏的空性。但这样说的时候,也并不意味着我们在心中确实锁定了一个叫“空性”的东西,或者一个所谓的“无实”,如果这样,那仍旧是执著,也需要被破除。究竟的实相是不可思议、无法言说的,就像《般若经》中描述的那样,是超越了一切语言和思维的。因此,通过中观之理抉择可知,有是不合理的,无也是不合理的,任何落于有或无的边执,都要彻底破除——将其统统降伏、统统焚烧、统统摧毁。

 

因此,在密宗中存在着诛杀、吞噬、砍斫、焚烧等降伏之法,以及铁锤、刀枪、火焰等种种忿怒相的表示。但这些并不是像世间战场那样真正要去杀戮敌人。现在一些国家或民族之间的冲突愈演愈烈,彼此视若死敌,用枪炮、坦克、战机等各种武器展开激烈对抗。如今战场上的武器与传统的冷兵器已经完全不同,将来在战争中要取得优势,势必要越来越依赖电子战、无人机等高科技武器,就像现在很多人的工作必须紧跟最新的电脑技术一样。

 

世间人使用这些武器,是以真实的嗔恨心想摧毁对方,而佛菩萨虽然会显现忿怒相,手中执持着各种兵器在行诛灭之法,但只要你通过学习经论,了解其中的象征意义,就会明白这与凡夫的杀戮之行完全不同。密宗中这些看似粗暴的法器和行为,实际上是为了诛杀我们相续中最顽固的分别妄念。同样的道理,一些佛父佛母双运的形象,看起来像是男女之间的爱欲行为,但其实这是象征现空双运的一种表示。了解了背后的深意,就会知道这些并不是自相的贪嗔之心的体现。

 

因此,大家应该明白,在佛教中,不管是印度、藏地的密宗,还是诸如唐密等其他各地的传承,其中都会有一些普通人难以理解的教义。这些内容其实都有非常甚深的意义,只是世间凡夫容易以分别念妄加评判,一看到忿怒本尊和兵刃利器,就容易联想到嗔心和暴力;一看到阴阳结合的双运佛像,就容易联想到俗世的男女贪爱。但这些只是表面形式相似而已,实质完全不同。不仅在密法中有这种特殊的表示方法,其实在世界上很多其他学说体系中,都存在许多非常深奥的象征符号和意义。

 

有些人只学过南传佛教,或者只了解北传佛教的部分思想,认知局限于共同乘的范围,对整个佛法广博深奥、包罗万象的思想,如果没有全面打开智慧,就很容易产生误解。我以前也讲过,其实许多密宗的义理,在显宗经典中都有隐藏式地提及。比如“烦恼即菩提”的道理,在《维摩诘经》中就说过:“烦恼是如来种。”若是仅从显宗自宗的观点来看,要怎么解释贪嗔痴会是佛陀的种子?

 

这就像是很多人在未深入了解的时候,会停留在一些刻板的观念和印象上,认为皈依佛门的都应该是剃除须发、身披袈裟、威仪具足的出家人。但这只是佛教四众弟子中的一部分代表,并不能涵盖所有佛教徒的形象。所以,大家在学习佛法的时候,要尽可能广泛地通达显宗密宗各层次的教义,否则很容易走弯路。

 

庚二(广说)分二:辛一、剖析意识;辛二、显空双运。

辛一(剖析意识)分二:壬一、降伏意识;壬二、彼之利益。

壬一、降伏意识:

若不降伏意识主,恐遭我执王暗引,

若已降伏意识主,眼等余主亦将灭。

 

如果我们没有降伏自己的意识,就可能被前面所讲的那个分别念宫殿中的我执魔王悄悄牵走。因为意识是我们最为重要的部分,不管是在显宗还是密宗中,认识自己的心都是修行的关键。这里所说的意识主,其实就是我们的心。如果没有真正认识心性,我执就会时刻牵着你走,把你带到哪里根本控制不了,因此会对你造成极大危害。但如果你已经降伏了这个意识主,也就是调伏了自己的心,那眼耳鼻舌身其他诸识也会自然而然息灭,就如同墙壁倒了,墙上的花纹也不复存在;一棵树被砍断了树根,那树叶、树果也都会随之掉落。因此,对这个意识进行调伏是非常重要的。

 

认识心性最为要

 

当然,调伏意识的方法非常多,而其中最关键的就是要关注自己的心——这正是佛教修行的根本特点。如果没有认识自己的心,那么做再多外在的行为都只是徒劳,并没有抓住重点。

 

麦彭仁波切在他所著的大圆满教言《老狗吐金》中说过:“外观远见百法,不如内观一心。”意思是说,哪怕你向外远远地观察、见到无数种法,也不如向内观察自己的一颗心来得重要。

 

1987年的秋天,我和丹增活佛一起校对了一部大圆满的直指法,其中就有这个教证。当时活佛提到,这个教证有不同的版本说法。那时侯我俩刚在五台山上认识,才回学院不久。记得他好像住在一间木头房子里。印象中他念诵藏文语速极快,我自己念得比较慢,所以有些羡慕。

 

麦彭仁波切的这部《老狗吐金》特别殊胜,法王如意宝曾在南山的闭关房里传讲过。我当时刚来到学院,对这部法很有信心。麦彭仁波切在这部教言中把自己比喻成一条老狗,而大圆满法就像是纯金一样,虽然狗在世间并不是一种高贵的众生,但它口中也可以吐出最最珍贵的金子。我从1987年起就想翻译这部法,但后来一直没有因缘,现在看来,以后也未必有机会了。人生走到这个时候,有些计划也只能随缘放下。其实这是一部很有窍诀性的大圆满法门,里面主要讲的就是如何内观自心。

 

这个偈颂讲的也是同样的道理。如果没有降伏最重要的意识主,我执就会不停作祟。大家也都知道,如果我们不认识自己的心性,我执的力量是非常强的,哪怕是一件很小的事情,也能被它变成天大的烦恼。我们如果观察身边的道友,会发现有些人应该已经稍微认识了心性,他们对世间那些鸡毛蒜皮的小事就不会特别执著;而有些人的心完全没有调伏,不仅一点都不调柔,还会经常表现出强烈的我执。正是因为我执,才有了你的眼对于所见、耳对于所闻、鼻对于所嗅等逐一的取受、执著,进而产生法我执,由此衍生出各种各样的烦恼。而一旦你真正认识了心性,虽然面前依然有各种显现,但就像老人看待孩子的游戏一样,你不会再特意跟随,因此也就不再会产生痛苦。

 

帝洛巴尊者曾给那若巴尊者留下过一个著名的教言,2018年我在我的藏语微博上发过,翻译成汉文是:“显现不缚执著缚,断除执著那若巴。”意思是说,显现本身并不会束缚你,真正束缚你的,是你对它的执著,所以修行的重点应该是下功夫断除执著。要断除执著,首先要认识心性。如果对心性没有丝毫认识,就无法斩断执著之根——讲到这里,我好像有点偏向大圆满的讲解方式了,还是应该回到显宗上比较好。《入菩萨行论》第五品中用了一个比喻:我们的心就像发狂的大象一样,如果这头狂象没有调伏,它就会把一切都糟蹋掉。同样地,如果我们的心没有调伏,也会有很大的破坏力,所以必须以正知正念的绳索将它好好拴起来。“唯由系此心,即摄彼一切,调伏此一心,一切皆驯服。”只要我们能降伏这颗心,世间的一切问题自然能够迎刃而解。

 

有时候我真希望世界上那些发动战争的家伙们能学一学调伏自心的方法。这些人一边挑起战乱,一边贩卖军火,好像不这样就活不下去。要是有机会的话,真该跟他们讲讲这个道理:只要我们能调伏自己的心,地球上的资源其实足够八十亿人类使用,但如果人心不调,互相抢夺、侵占、争斗,就算有一百个地球也不够,因为人的贪欲是无止境的。一个国家即使拥有了全世界的所有财富,仍然不会满足,还会想着到天上去夺取更多地盘。所以我们可以看到,如果不降伏自己的心,就会一直被我执操控;但只要认识了自心的本来面目,一切问题就不再是问题。

 

关于这个道理,禅宗讲的是明心见性,大圆满讲的是认识觉性,而作者在这里借用了密宗的降伏法来表示消灭我执。虽然这里没有直接讲到认识心性,但也是一种十分独特的表达方式。作者所讲的降伏此心,不是说要拿一把刀捅进心脏,而是要用中观之理来剖析:心到底是什么样的?它从哪里来?它住在哪里?它又要往哪里去?它的本体空性是什么?它的自性光明又是什么?二者双运又是什么?这样深入观察时,有善根的人当下就能有所领悟。

 

我们这里有很多老修行人,有些是堪布、堪姆,有些没有任何头衔,但他们都已对心性有所认识。对于这样的人而言,世上的种种纷争,其实就像游戏闹剧一样可笑,并没有什么可较真的。可怜世间人从来没有听过这方面的教言,所以一直执著自相,这也情有可原。

 

总之,我们要明白:无论如何都要努力去降伏这个意识主,这非常重要。

 

壬二、彼之利益:

故当降伏意识主,色声香味等皆无,

我与我所亦无有,妄念君王离所缘。

 

前面讲到,要断除我执,关键是要认识心性。因此,一定要降伏这个意识主——也就是我们自己的心。如果真正能够认识到心的本质,那么外面的色、声、香、味等一切外境,也就不再实有。因为按照唯识宗的观点,外在的一切安立,其实全都是由自心的幻化而产生的。心识一旦消泯,外境也就不复存在。《入中论》中也说:“有情世间器世间,种种差别由心立,经说众生从业生,心已断者业非有。”意思是说,整个器世界和有情世界的一切显现,皆依靠心这个作者而产生,如果这颗心已断尽,外在色声香味触所摄的器世界,以及内在的我和我所,自然也就无从安立。那个住在分别妄念宫殿中的君王,也就自然远离了所缘。所以,只要我们能认识自心的真相,其他一切就会变得易如反掌。

 

《心地观经》中讲得很清楚:“三界之中以心为主。能观心者究竟解脱,不能观者究竟沉沦。”这句话非常重要,事实确实如此。每个人本来都有清净的心性,有些人具有信心和因缘,能够如理如法地观察自心,因此很快就能通达此义。而也有些人,虽然遇到了殊胜的上师,自己也十分勤奋用功,但由于不懂得向内观照,所以终究无法触及心的奥秘。即使给他讲再多甚深的引导,好像也没太大作用。

 

包括我自己,在过去条件比较方便的时候,已经尽力把最重要的法都给大家传讲过了。虽然我自己没有多高的证悟,但至少在理论上不会有错,因为我依止过最了不起的上师,在过程中也非常认真地接受了法义。因为担心将来不一定还有机会把这些传承传下去,所以当初尽管有很多人劝阻,我还是把如《大圆胜慧》《大鹏展翅》《法界宝藏论》等密法都翻译并讲解了出来。前辈大德们传下的这些最珍贵的教法,我已原原本本、如理如实地交付给你们了。对于有信心、有缘分的人,这些法要应该能让你对自己的心性有所认识。但要是你没有信心,我讲再多可能也没有用,因为要证悟心性确实不是件容易的事。大家都知道印度的大成就者萨绕哈巴的故事,他在等待妻子煮咖喱萝卜时开始入定,一定就是十二年。出定之后第一句话却是问:“咖喱煮好了没有?”他的妻子是位了不起的空行母,听到此语讥笑着说:“你都入定十二年了,怎么还执著你的咖喱,你这禅定修的到底是什么啊?”这句话直击要害,于是萨绕哈巴尊者当下安住,因此最终获得了真实的证悟。当然,这也许是大成就者的特殊示现,但由此也可见,有些人即使已经修了很久,也需要依靠某种因缘才能有所证悟。

 

我们身边也有一些道友,在学院已经待了十几年,甚至二三十年,但看起来还没有真正认识心性,甚至连理论都没有通达,这就有点麻烦了。虽然我们未必能做到像前辈大德那样完全大彻大悟,但至少也应该知道自己的心是什么样的。毕竟,其他众生在这方面一无所知,而各位道友却是完全有这个机缘的。一旦我们对心性有所了解,色声香味等构成的这个令人眼花缭乱的世界,对你来说虽然仍会显现,但就不再是束缚了。此时万法就如明镜中的影像一样,虽显却无实,不再会引起任何破立、争执,和恶业的造作。当然,有些人虽然对心性确实有了些许认识,但由于业力不可思议的牵引,还是有造恶业的可能。

 

总而言之,调伏意识、认识心性是至关重要的。只要在这方面有了一定的境界,那么外界的任何真与假、得与失、是与非,对你就不再会造成任何影响。

 

这部法有些内容其实非常深奥,仅从字面上不容易讲透。不过我想作者真正的意趣应该就是这样,所以也只好用这种方式来讲解了。

 

辛二(显空双运)分三:壬一、妄念自解脱;壬二、彼之利益;壬三、比喻说明。

壬一、妄念自解脱:

如是王前言说时,妄念自解法界中,

六识无实如幻象,二取无实如化业。

 

当我们将以上道理,对一直住在分别念宫殿中的我执王言说后,他就会连同妄念一起自然而然消融于法界之中。正如上节课我们提过的比喻:就像一个隐藏多年、躲在暗处的黑社会老大,一旦真相揭开、案子被破,他就会羞愧难当,只能灰溜溜离开。同样,我执无始以来一直潜藏在众生心识深处,带来无数烦恼和痛苦,但当我们真正认识心性的时候,它就会顿时失去立足之地。实际上,差别只在于觉与不觉之间。很多禅宗的教法中也这样讲,内观的当下,认出本心,就是觉悟;未能认出,则继续沉溺轮回。对于有缘分的人来说,证悟心性其实易如反掌,正如《文殊大圆满愿文》中所说:“自心简易难信之秘密,愿以上师窍诀力见之。”心性的奥秘正是因为太简单直接,反而让人难以相信。其实很多人就是依靠上师一直指,刹那间便能由迷转悟。

 

由前面所讲的道理可知,我们的心是最关键的。如果心识不存在,外境也不会存在,六识也无从安立。当我们将这些道理呈现在我执王面前时,这个国王和他藏身的妄念宫殿,能所二者全都会融入法界。随之,眼耳鼻舌身意六识也皆成无实。恰如国王逃走了,他的六个大臣也就失去了立身之处。此时我们会发现,六识根本毫无实质,就像幻化出来的大象一样,并非真正实有,所以不会造成任何伤害。能取与所取也无有自性,就像魔术师幻化出的事业、宫殿或其他种种景象一样,根本没有什么实体。

 

所以,只要我们认识到心的本来面目,这一切都会变得非常简单。法王如意宝在五台山上曾作过一首《快乐道歌》,我在《五台山圣地记》中收录过,其中有这样一句:“内观自心似彩虹,寻不得而置了然,相伴已久文殊尊,未曾面见今明见。”意思是说,文殊菩萨虽然与自己一直相伴,但过去从来未曾亲见,而如今通过内观自心,终于得以明见本尊。

 

关于《五台山圣地记》,之前我没怎么介绍过。其实这是在我二十五岁那年跟随法王去五台山朝圣时,参考各种文献资料,用藏文编写的一本介绍此圣地的书。前段时间我将其译成了汉文,正好在今年德巴堪布圆寂十周年的纪念法会期间呈现给大家,但暂时也只能以电子版的方式发布。

 

有些人对此书的评价还不错,但其实我当初写作时并没有太多经验和条件。那时我只有二十五岁,刚离开学校,出家才两年,相当于现在许多大学生毕业不久的状态。我们当初上学时,学校里基本不教藏文,只在中学三年级的时候上过两三堂课,还好我以前放牛时自己学了一些。那个年代没有网络,我们接触的信息远不如现在这么丰富,能查阅的资料也比较有限。当时是德巴堪布和其他几位道友要求我用藏文写一本书来介绍五台山。我在书中主要写的是文殊菩萨住于五台山的各种幻化事迹,以及山上各处寺庙、佛塔等圣迹的介绍。那时候我的写作能力和翻译水平都还不成熟,但在藏文表达上还算可以。今年寒假我稍有一些时间,就重新校对了原来的藏文版本,发现整体还过得去,所以基本没做什么增删。

 

今年我把这本书翻译成了汉文,并配上了一些AI绘制的插图——现在AI作画的效果确实还不错,画师这个职业要受到一定的冲击了。因为同样的插图如果我们请一位画师来画,要花更长的时间和更多的费用。所以,随着时代发展,很多人会优先选择高效率、低成本的AI来代替人工。

 

不管怎样,如果这本书能让一些道友在朝拜五台山时有所参考,那就很好了。有些人以前去过五台山,但当时可能只是走马观花地看了看,对其殊胜之处还不太清楚。其实,五台山确实是很有加持力的地方,不仅有许多重要的寺庙和圣迹,还有诸多高僧大德留下的故事。比如藏传佛教中著名的大成就者布玛莫札,长期以来就一直以虹身的方式安住在那里。所以,如果有人要去朝拜五台山,这本书也许会发挥一些作用,到时候山西的旅游部门会不会考虑给我一点“分红”呢?(众笑)

 

听说在不丹那边,我的《梦尘回忆录》倒是有一些实际的号召力。现在又不少旅行团体都是拿我的书当攻略,包括朝拜虎穴、古杰寺等各个圣地。前阵子还有个六十人的团队,每人都带着这本书,按其中的介绍去朝礼。当然,这些都是上师的加持,并不是说我做出了多大的成果。不过一般来说,人在年轻的时候,如果不轻言放弃,努力去做成一些事,到年老体衰时回顾人生,总会觉得有些许安慰。但有时想起放逸懈怠的时光,又觉得非常惭愧。

 

刚才从幻化说起,不知不觉怎么就讲到了这里。前面讲的是法王在五台山的道歌,关于面见文殊菩萨的心境。我们有朝一日或许也能依靠某个教言来认识自己的心性,见到前所未见的境界。到了那个时候会发现,原来那些我们曾无比执著的东西,比如感情、事业、财富,全部都没有实质,只是幻相而已。就像《华严经》中所说:“世间种种法,一切皆如幻,若能如是知,其心无所动。”世间万法其实都如梦如幻,如果我们能明白这一点,心就不会妄动,不再受各种分别念所扰,也就不会像过去一样天天活得不开心。

 

但我们也要时常反观自己的修行。如果修得并不到位,那即使表面看上去很厉害,实际上也不一定能真正对治烦恼。相传,一次梁武帝和国师志公禅师一同赏雪,看到白雪皑皑之中,有一座山上没有积雪,他觉得很奇怪,就问志公禅师是怎么回事。志公禅师说:“这是因为山中住着一位修行人,他的功夫很深,所以雪一落到山头就全部融化了。”就像现在有人看到一些特异功能会觉得非常神奇,梁武帝当时也觉得十分稀有,就想把这位修行人请到宫中供养。志公禅师劝他说:“最好不要。虽然他入定功夫不错,但证悟不高,我执未破,接受君王供养有可能生起傲慢,这样对自他都没有好处。”梁武帝没有听劝,还是派人把这位修行人请入宫中。

 

修行人名为呼海,他来到皇宫后表现出了极好的德行和威仪。梁武帝觉得他的境界很高,就对志公禅师说:“明明他这么了不起,你怎么说他境界不高。”志公禅师说:“陛下不信的话,可以用不同的供养来做个测试。”于是,梁武帝故意在供养食物的时候,给志公禅师的是上等佳肴,而给呼海的却是粗劣饮食。呼海见此差别,虽然心中不悦,但表面上没有显露出来。梁武帝经过这番测试,更加赞赏呼海的修行境界,志公禅师只好让他再试一次。下一回,两边的差距更加悬殊,志公禅师得到了许多珍贵的绫罗绸缎,而呼海却什么供养都没有得到。他感到自己受了极大的轻蔑,一下子气急攻心,竟然当场气死了——现在不少人也会这样,只因为一点点不如意,就自己赌气,甚至把身体气出大问题。梁武帝见状非常懊恼,觉得自己做错了。这时志公禅师告诉他:“没关系,他现在因为业力牵引,很快会投生为鸟,这样就有机会度化他。”梁武帝便派人寻找,果然在附近找到了一只刚出生的小喜鹊,身上还有前世的名字。志公禅师把小喜鹊放在呼海的尸体旁边,然后为它做了一个直指心性的引导。小喜鹊当下死去,而呼海竟然复活了。由这番生死经历,他终于获得了大彻大悟。

 

所以,有时候我们会看到,一些人虽然外在看似有功德,但如果他们没有真正认识心性,在关键时刻,习气还是会爆发出来。就像刚才故事里的呼海禅师,虽然有一些打坐功夫,但仍然受世间八法的控制,跟志公禅师相比起来,差距是显而易见的。因此,很多道友在外弘法或修行时,应该尽量生活得简单些,不要斤斤计较。尤其是一些长年在山中闭关修行的人,他们不了解外面社会的复杂性,一旦遇到不如意的事,往往会忍受不了。就像是刚刚走出校园的学生一样,除了通过电视电影,他们几乎没有接触过真实的社会,所以天真地以为世界应该是美好的,一旦看到某些丑陋残酷的现实,就会大失所望、大受打击。有些人甚至还会因此陷入抑郁,甚至自杀。我们修行人也是如此,那些经历过社会磨砺的还好,有些人年轻懵懂,没有社会经验,确实很容易受到冲击。经历各种坎坷挫折,有人虽然遍体鳞伤,但也成长得越发坚强;但也有人就此一蹶不振,彻底垮掉。这些情况确实存在,但我希望大家,不要把这个世界看得那么真实。其实,现实中的事与你的梦境并没有任何区别。如果在这方面稍微有些悟性,就该明白,在这个如梦如幻的人世间,应该去做有意义的事,不必在无义之事上较真。

 

壬二、彼之利益:

根除彼等分别念,无有能取与所取,

我见融入法界中,贪嗔还原无你我。

 

这段藏文原本只有三句,我翻译成四句,这样更好对应上下结构。

 

我们通过前面的学习已经明白,当真正根除了分别念、降伏了我执王之后,就会进入一种无有能所二取的状态——能取的自心和所取的外境皆不复存在。我见已融入法界,贪嗔等烦恼也还原于本性之中。此时,你我、爱憎、对错、黑白、是非、有无、真假等世间一切对立分别,在这种境界中,都会自然消泯。

 

就如前面所讲,当你真正认识心性时,就不会再有能取和所取的执著,也不会再有原来根深蒂固的我见。因此,即使还有贪嗔痴的显现,也像在梦境中一样,没有什么真正的威胁。

 

以科技幻力行梦中佛事

 

在这一点上,找到好的理解方法特别重要。拿现在热门的AI技术来举例,它就是一种无自性但有显现的代表。它没有任何实体,却可以产出很多成果。我有时侯讲课也会用AI,虽然内容、地点、时间都按常规来,但讲授方式却可以不断创新。需要的时候,甚至可以将讲课视频翻译成其他国家的语言,连口型都可以做到非常逼真。当然,我们也会在视频上说明,这个内容里哪些是真的,哪些是假的。真的是我确实曾在某时某处真实地传讲过这些内容;假的是我根本不懂日语或德语,却可以让你看到我用这些外语讲课,因为AI可以处理我的声音,用另一种语言来配音。从这个例子里我们可以看到显现,也可以看到空性,这就是显空无二的道理。世界上的一切,其实都是如此。

 

过去我们讲诸法如梦如幻,很多人不太能理解。梦还比较好懂,幻化就不那么容易了。但现在这个时代,很多人都生活在梦中之梦、幻中之幻里,依靠一种梦幻的方式,做着梦幻的事,这种现象确实稀有。所以我也希望,年轻一点的道友们,应该多学习现在这些日新月异的新技术。不过,学习之后,可能会出现两种情况:一种是沉溺其中,无法自拔。就像现在很多青少年沉迷于网络游戏,整天活在虚拟世界里,已经无法回到现实,这是一件非常危险的事。那另一种是什么呢?正因为这个世界是幻化的,我们可以运用这些幻化的方便方法,把佛法的法义传播得更快更广,让更多人通过现代的方式,更好地接触和了解佛法。

 

因此,面对新技术,我们佛教徒不要排斥,不能一味地说:“这些都是假的,不要看,不要学。”我们态度不该是这样的。对于年纪稍长的人来说,人生已过大半,时间不多,这个时候确实应该以实修为主,真正去观照自心。既然已经得到了如此殊胜的教言,如果现在还不观心,又要等到何时。但是,对于年轻一些的佛弟子来说,还是要多掌握一些现代的“虚幻技术”“虚幻形式”和“虚幻法则”。你们可以依靠自己的方式,创造一些新的理念和方法,来引导更多人走入佛法,这也是非常重要的。我们在面对这个社会时,不要因为一点点事情就畏缩不前、不敢行动、害怕失败。其实完全没这个必要。《大智度论》里讲过:“如大幻师,以幻力故,能转一国人心。”意思是说,一位高明的幻化师,凭借他的幻术力量,能够转变整个国家人民的心念。现在这个网络时代也是如此,依靠各种“幻化”的力量,可以轻松让成千上万人的心发生转变。

 

所以,希望我们这些佛教徒不要落后于时代。如果世人都在使用这些工具和平台,而我们却不懂、不会,那就是一种损失。因为将来绝大多数人都会以这些新的方式和媒介来学习,我们不能墨守陈规,必须在理念和方法上做一些改进。我在这里要特别感谢很多道友在这方面的发心。我自己也是这样,无论去到哪里,都一直兢兢业业地去做讲经说法、翻译经典、撰写论著这些事。我没有积累过什么世间财富,对这方面也没有任何兴趣,过去年轻时都没有兴趣,到了这个年龄就更不可能了。但我在弘法利生方面,确实完全投入了自己的青春和人生,从没考虑过值不值得。就像一个商人,把自己的人生全部投入到项目和事业中一样。虽然人各有志,但我还是希望大家在这方面多一些思考,这是非常重要的。

 

这部论所讲的修行包括了入定与出定的部分。接下来作者会通过比喻的方式,讲解如何在出定时将一切转为道用。

 

壬三、比喻说明:

犹如兔角无利钝,上中根者离束缚;

如石女儿无取舍,轮涅平等性合一;

犹如龟毛无长短,生灭皆归大中观;

犹如回响本空性,名言诸法汇胜义。

 

本论的颂词非常精妙,如果唱成金刚歌,一定很有意思。这段偈颂以兔角、石女儿、龟毛和回响四个比喻来说明何为出定时的显空无二。

 

首先是兔角无利钝。兔子本来就没有角,因此自然也不能去区别兔角是利还是钝。同样的道理,世间所说的上根、中根、下根,其实本质上都无实有,远离了分别束缚。

 

也有些其他版本说的是“远离四魔”,本来我想再考证一下,但因为今天时间比较紧,我早上讲完课就要赶去其他地方,暂时没来得及查阅资料。以前我们一直是晚上在经堂里讲课,现在改成了白天在一个小房间里讲;从前讲课时有成千上万的眷属,如今听众也只有一位老和尚和一位穿藏装的帅哥。看到这般处境,达玛绕杰达尊者可能也会有点唏嘘。

 

总之,根基的区别就像兔角一样,其实根本没有束缚。我们在世俗中说某人是利根、某人是钝根,觉得利根之人特别聪明,但究竟而言,这些分别皆为无实,一切都是空性。

 

第二个比喻是石女儿无取舍。石女本就生不出儿子,所以关于石女儿是老是少、是美是丑,完全就没有什么可评论、可取舍的。同理,轮回与涅槃所摄的一切法,最终都在平等性中一味一体。世俗中显现的万法,不管看起来是好是坏,其实也都是等净无二的。

 

第三是龟毛无长短。乌龟是没有毛的,所以龟毛是长还是短也无从说起。不会有人认为:“这只乌龟的毛太长了,该剪一剪。那只乌龟的毛太短了,快点长吧。”同样的,世间万法的生生灭灭,也只是名言假立,毫无实有自性,皆归于大中观。

 

第四是回响本空性。空谷里的回声,本身并没有实体。同理,世间的种种名言,包括名称、声誉等等,一旦汇入胜义空性的大海,实际上就什么都不是了。

 

所以我们一直强调,要认识空性,就要学习中观。这四个比喻正是以根本无实有存在之物,来揭示世间一切二元对立的法,最终都会融入一体。无论是名言中的一切显现,还是生灭、轮涅、是非、美丑等分别,最终都归于空性。

 

我以前鼓励大家学习《中观根本慧论》,后来很多人确实学得不错,但我又开始担心,如果一来就从最高深的中观入手,会不会在因果取舍方面容易走偏。所以,我也劝大家先学习《大圆满前行引导文》和《入菩萨行论》,以及其他道次第方面的内容。今年我特别建议大家学习《般若摄颂》,因为般若的功德非常大,如果我们能够深入学习《金刚经》等般若经典,就可以逐渐减少我执。而一旦我执减轻了,我们在世间做事情也会更加顺利、更加轻松。所以,虽然讲中观的时候,我们抉择一切都是空性,但并不会就此否认名言因果。只有当你真正通达中观的道理后,才会明白其中的甚深之义。刚才讲的这几个比喻,都是连名言中也找不到的事物。当我们用中观之理来观察时,其实眼前这个五彩缤纷的世界和其中的万事万物,在究竟实相中,也和兔角、石女儿、龟毛、回响没有任何差别。如果认真学过般若方面的经典,就会对此有深刻的体会。

 

所以我希望大家不论如何要坚持学下去。我自己也是这样做的,无论遇到什么境况,都要尽量去做想做的事。在合理合法的前提下,凡是我们该做的,都要努力去达成。没有必要畏首畏尾,稍有风吹草动就退缩不前。有时候人不妨学学乌龟,环境不利时可以暂时待在壳里,过一阵子再慢慢伸出头来。我们每个人在世上的时间都不会太久,在有限的生命中,应该尽力多做一些有意义的事,这是人生中最重要的。

 

以上内容,通过四个比喻,向我们说明了现而无自性的道理。

 

丁三、后行:

阿阿无生如虚空,俄俄无灭离戏身,

嗡嗡认识净法身,愿慈悲尊大悲摄。

 

这是断除我执品的结语。作者在这里以一个表达无生空性境界的道歌式的偈颂作为结尾。

 

从字面上看,“阿阿”“俄俄”“嗡嗡”这些词好像不知所云,但其实它们是在表示一种证悟的境界。就像无垢光尊者在传授《法界宝藏论》的过程中,进入了难以言思的境界,于是唱出了一首证悟的道歌;法王如意宝在讲课时,也会突然契入悟境,从智慧中流露出金刚歌来。有时候快得我们都反应不过来。就像在印度金刚座的那一次,还好我带了录音机,才把法王的金刚歌及时记录了下来,那就是现在大家熟悉的《愿海精髓》。所以,很多前辈大德在修到一定境界时,就会自然而然流露出一些殊胜的语言,这不是用分别念刻意造作出的结果。我认为作者写到这里时,也是怀着极大的欢喜心,自然唱出了这个偈颂。

 

我们来逐句解释一下:第一句中有“阿阿”这样一个呼唤词。“阿”代表的是无生的意思——一切法本是空性,没有真实的产生,就如虚空一样。第二句的“俄俄”也是一个咒语,有无灭或无畏的意思,表示远离一切戏论的境界。这里讲的身,并不是指人的血肉之躯,而是像我们平时讲的三身五智那样,是智慧达到一定境界时的一种表示之语。

 

以上两句,一方面讲证悟如虚空般无生的空性,另一方面讲因为无生,自然无灭,所以无有任何畏惧,获得远离一切戏论的境界。

 

第三句的“嗡嗡”是咒语“嗡阿吽”的种子字之一,但这里“嗡”没有与其余两字组合,应该自有其密意。以前有一位格西的注释里也提到了此处,但没有细讲。这句话的意思是,认识到了自己的清净法身,也就是我们的心性,一切其实本来无生、本来无灭。

 

通过“阿阿、俄俄、嗡嗡”这样的咒音作为呼唤词,能令我们认识到如虚空般无生无灭的自心实相。这一方面表现了作者自己的证悟境界,一方面也提醒后学,应该懂得这种殊胜的无生之义。所以,这部《修心孔雀灭毒》中,灭毒的药到底是什么呢?实际上就是依靠证悟空性来断除一切执著。其实一切佛法的核心要义,包括大圆满、大手印,还有大中观,归根结底就在于此。世人都会说句“四大皆空”,但佛教真正所讲的空性,并不是那么简单肤浅的口头禅。

 

最后是作者的发愿之语:愿所有见闻觉知这部论典的人,都能被大悲观世音菩萨摄受。这是他对后学者的一种加持和祝愿。

 

我们在第一堂课中就介绍过达玛绕杰达尊者的故事,他曾以大悲心割下身肉救助生病的邻居,后来依靠示现为白衣人的观世音菩萨加持,伤口恢复如初,由此得到了观世音菩萨生生世世的摄受。我们学习这部《修心孔雀灭毒》,一方面要祈祷尊者加持我们生起菩提心;一方面要感念他作为阿底峡尊者的上师,对我们藏传佛教的极大恩德。正是依靠这些祖师大德,后来才涌现出了一代一代传承弟子广行弘法利生的事业。虽然达玛绕杰达的著作在藏地有流传,但遗憾的是,至今还没有发现任何藏文注释。所以,将来如果有人能把汉文中一些好的注释或讲记翻译成藏语和其他语言,或许能为此论的阐释和弘扬起到一定作用,也能对一些与我们因缘相同的人带来帮助。

 

对这部论典闻思修行、见闻忆念的人,一方面能够认识心性,证悟如虚空般的离戏法身境界,另一方面能得到观世音菩萨大慈大悲的摄受。这是作者对我们的祝愿和加持。希望我们每个人的相续中,既能如观世音菩萨一般,生起无伪的大悲心,也能如文殊菩萨那样,证悟无生空性智慧。

 

在这里我想特别提一下文殊菩萨对我们整个传承的意义。法王如意宝降生世间时说的第一句话,就是文殊心咒“嗡阿RA巴匝那德”,因为这种特殊因缘,我们的传承也格外强调智慧。我在《五台山圣地记》中也专门讲了很多文殊菩萨显圣的故事——在这里我要“打打广告”,虽然我既没有稿费,也没有商业目的,但我还是要宣传宣传,这样你们才能认真去看。文殊菩萨对于我们开启智慧特别重要,但凡听到他的名号、念诵他的咒语、以任何方式与他结缘,都会有极大的功德。我在书中引用了很多这方面的教证作为总结。所以,趁这个机会,我就向大家推荐一下这本书。当然,你们去不去五台山跟我没什么关系,但我真心希望众生都有机会得到文殊菩萨的加持。我们学院就有很多人通过朝拜五台山开了智慧,包括一些堪布。有些人以前听法王讲中观、因明的论典,理解起来比较困难,但去过五台山后,好像就容易学懂了,这点就连法王自己也说起过。我自己的感觉也是如此,也许只是个人的分别念,也许确实是依靠文殊菩萨的加持力,就我自身而言,的确感到某些方面得到了很大的帮助。

 

总之,通过以上的学习,相信你们每个人都会向往深寂离戏光明无为法的境界,愿我们都能证得这样的智慧,同时能与观世音菩萨和文殊菩萨一起,乃至轮回未空之前,始终住于世间,度化无量无边的众生。

 

甲三、末义:

如是“孔雀漫步毒林行”,由已得遍知诸法之清净慧眼、获得因果不虚之力、对无二见解之义不再怀疑、居住于黑山洞穴的瑜伽士我——达玛绕恰达,以无缘大悲心,为诸众生而著述。

愿此功德成善妙!一切吉祥!

 

最后是全论的末义。达玛绕杰达尊者在后记中对自己的评价很高,这一风格与萨迦班智达和龙钦巴尊者相同,他们二位也经常在文章的最后,叙述自身的功德。有些论师极为自谦,但这些大德并不会刻意谦虚。作者讲了自己的几个卓越特质:一是已得到遍知一切诸法的清净慧眼;二是拥有了知因果不虚的见解;三是对中观的甚深之义没有任何怀疑——这说明他不仅通达中观,甚至可能已经有得地境界;最后是住于黑山洞穴修行。不知道当时的印度黑山是现在的哪里,光凭这个名字我们也无从考据。具足了以上特质的瑜伽士达玛绕杰达,是以无缘的大悲心,为所有众生撰著了这部论典。

 

这部论确实非常殊胜,希望大家好好学一学,并且经常读一读,这样对你们的修行会很有帮助。可以把讲义做成一个小册子。现在很多人喜欢听有声书,也可以找声音优美的人来朗读偈颂,录成音频,或者以唱诵道歌的方式来制作成歌曲。其实,前辈大德们留下的这些教言,对我们的相续是极为有益的。

 

最后作者说道:愿此功德成善妙!一切吉祥!

 

2024 年 9 月 23 日 

 

译于孔雀灭毒林河畔之威猛莲师宫

 

这部论我是在去年9月23日翻译完成的。当时的地点是孔雀灭毒林河边的威猛莲师宫,就在四川那一带。那是个很好的地方,河边经常可以看见各种各样的鸟类,可惜有不少人在捕鱼,但也拿他们没办法。不过还好,在这里我把《修心孔雀灭毒》翻译圆满了。

 

今天这部论就全部讲完了,这是我早就想完成的事,但是因为种种原因,之前很长世间没办法讲。现在总算是圆满了,我把这些内容奉献给大家,希望你们能够开心。愿每个人的相续中都能得到如孔雀无畏毒林一样的境界,在这个末法浊世中,不惧违缘、不怕烦恼,坚定地闻思修行下去,长久地以种种方便方法来弘扬佛法、利益众生!

 

 

 

《修心孔雀灭毒》11

听打稿供参考)

 

十一课

己三、慈爱邪行者:

恩护无力有情时,邪行大害生厌离,

当更慈爱利于彼,披诸勇士之铠甲。

 

对世间一些无力无助的弱势众生,我们虽然施以极大恩惠,尽力保护他们、帮助他们,但有时他们不仅不感恩图报,反而在稍有能力之后,做出各种忘恩负义的邪行,甚至对我们大肆加害。这种行为很容易让我们产生厌离心,想要远离他们。然而,尽管对方如此恶劣,但大乘菩萨不仅不会放弃他们,还会更加慈爱地利益他们,并披上勇士的铠甲,坚定地救助这些邪行众生。

 

这种态度并不代表是非不明、对错颠倒。对方恩将仇报的行为确实非常可鄙,但菩萨慈爱众生之心,正如母亲爱孩子一样。无论孩子如何叛逆,母亲都不会抱怨,而是以更深的悲悯来引导他、呵护他。藏族人常说:“太阳、上师和母亲,是世上恩德最大的。”因为如果没有阳光的照耀,万物就无法生长;没有上师的引导,我们就无法开启智慧的眼目,从无明黑暗中走出;而没有母亲的养育,我们根本无法在世间生存。很多人可能觉得父母对自己没有什么恩德,但实际上,若不是父母日复一日地抚养照顾,我们根本不可能长大成人。动物界的小牛、小马出生不久就能站立行走、自己喝水觅食,而人类的孩子则完全不同,在五六岁之前几乎无法自理。试想,在这一个又一个365天中,如果没有父母日日夜夜的悉心照料,自己一个人怎么可能活下来。

 

现在很多人对父母缺乏感恩之心,尤其是部分不明事理、不知孝道的人,他们似乎觉得在世上生存至今靠的全是自己的能耐,但实际上真是这样吗?大家都知道,一只牛犊即使没有父母照顾,在没有遇到老虎野狼的情况下,它确实可以靠自己生存。而人类虽然看似更有智慧和能力,但离开父母的养育,根本无法从婴儿长大成人。甚至有些人活到二三十岁,生活仍然不能自理,还在一直“啃老”。很多父母都愿意为自己的孩子不断付出,觉得这是理所当然的事,可惜很多孩子未必懂得感恩。世人大多颠倒,对恩重如山的父母、师长不仅毫无感激回报之念,反而回以仇视和伤害,这是非常不合理的。

 

尽管如此,对于大乘行者而言,就算众生对自己产生邪见、制造违缘,也应始终以慈悲之心对待。《华严经》中说过:“设有众生于菩萨所起怨害心,菩萨亦以慈眼视之,终无恚怒。”有时候,真正发了大乘菩提心的人,好像是最容易被“欺负”的那一个。但如果有人真的去欺负他,虽然他不会报复,但因果报应迟早会现前。

 

我们朵芒寺的阳塘活佛,在1994年拜见法王如意宝时曾问过一个问题。那时他刚从监狱里出来不久,他想知道,有一些曾在他面前听过法、得过灌顶的人,反过来批斗他、攻击他,对这些人,他只有极大的悲悯,并没有产生嗔恨心,不知这样的话,对方还算不算破了誓言。当时法王听后表示:虽然你本人发了大乘菩提心,对这些人没有怨恨,但从对方的角度来说,他们对上师、对菩萨生起恶念,以邪行加害,这种过失是非常大的,确实已经破了根本誓言。依照法王的观点,在那个特殊时期,凡是曾对上师制造违缘、进行诽谤或参与批斗的人,都是破誓言者,一律不得再接受密宗的灌顶和传法。

 

由此可见,虽然以菩萨的境界而言,不会在意弟子恩将仇报、众生恶行伤害,更不会去记恨报复,但这并不意味着破誓言的罪业可以一笔勾销。大家都看过《色拉康卓自传》,空行母在里面曾多次提到受破誓言者晦气污染的经历。这种情况确实存在,如果一个人对自己的三恩德上师产生严重的矛盾,并且未能在规定时间内忏悔清净,这不仅会影响今生,更会在生生世世中对修道造成极大障碍。因此,纵然菩萨能包容得下各种恶行,但从我们自身来讲,千万不能去诽谤佛法和圣者,这种罪过极为严重,甚至会给接触到的人带来染污。雍顿大师曾在为《大幻化网》作的注释中用比喻说明:就像马群中一匹小马染上瘟疫,整个马群都会被感染;湖里一只青蛙染病,所有青蛙都会受影响;锅中一滴牛奶腐坏,整锅牛奶都会变质。同样,在一个密法坛城中,如果一个人严重破誓,坛城中所有参与者都会染上破誓言的晦气。

 

这个问题不以任何人的意志为转移,只能以因果之理来分析。《百业经》中有个公案:有一位执事在僧众安居期间私吞了信众供养僧团的财物,事情败露后,他恼羞成怒,当众辱骂揭发他的僧人:“你们这样当众羞辱我,愿你们以后变成吃粪的旁生,永远住在粪池中!”后来他突然悔悟,赶忙去僧众面前忏悔罪过,但那些僧人对他说:“我们可以原谅你,但在因果面前,你未必能得到原谅。”果然,这位执事多生累劫都投生为粪池中的大虫,承受巨大痛苦。由此可见,如果我们与金刚道友不和、对阿阇梨不敬甚至诽谤,这种恶业是非常可怕的。因此,在我们尚未离开世间之前,应当认真反省自己是否造过此类罪业,如果有一定要尽快忏悔清净,这非常重要。

 

己四、救度遇难者:

林中可怖食人虎,潜伏疾奔夺人命,

为利有情无迟疑,披上铠甲赴彼处。

 

森林中有可怖的吃人猛虎,它潜伏在暗处,随时可能猛然冲出,夺取人的性命。在这种危急关头,大乘行者应当毫不迟疑地挺身而出,披上利他的铠甲,奔赴险境去救助众生。

 

猛兽由于生存的天性,必须捕食其他生命,有时还要以众生的血肉养育自己的幼崽。释迦牟尼佛在因地时舍身饲虎的故事,大家应该都很熟悉。老虎确实是会吃人的,虽然现在很多动物园里老虎可以和人类亲密互动,但实际上它们天然具有攻击性,接近时稍有不慎,就会发生危险。在我们藏地,经常有人熊出没伤人,近几年森林中人熊袭击人类的事件越来越频繁。前阵子我在视频里看到一个六七岁的孩子被人熊攻击,尽管周围的人想方设法营救,但孩子还是被咬死了,场面极其恐怖。无论是老虎、人熊、恶狗,还是其他猛兽暴起伤人,都是非常可怕的,但是越在这种时刻,我们就越应该毫不犹豫前去救助危难中的众生。

 

我们也常常看到一些见义勇为的新闻,比如有人落水将溺,陌生人奋不顾身跳进水中施救;有人被困险境,路人不计安危伸出援手。这些人虽然未必是大乘佛教徒,但他们都有一副菩萨心肠,这是非常难得的。所以,作为学习大乘佛法的我们更应如此,哪里有困难,就要到哪里去帮助众生,这非常重要。

 

有一次,一位道友母亲去世了,他在回乡途中不幸发生车祸,当时身边没人看护。我得知后立刻联系了他们班的法师,看是否能派人去照顾,结果很多道友都踊跃报名。不少人看他人有难,尽管非亲非故,都愿意无条件伸出援手,这种精神非常可嘉。我们作为大乘行者,就是应该披上这样的利他铠甲。正如《大宝积经》所说:“无量千劫中,被大无边甲,为欲令众生,解脱诸苦恼。”无论任何众生遇到困难,我们都应尽己所能为他遣除痛苦。所以,每个人都应该在心中披上一副这样的铠甲:“在有生之年,只要众生有需要,我就要无条件去帮助他。”如此反复串习,使这种利他心深深种在我们的阿赖耶上。

 

很多道友经常祈祷发愿:“请上师三宝加持我,让我相续中生起无伪的菩提心。”我当初从讲《修心七要》开始,就一直劝导大家发心。不只是我,许多大德也都这样鼓励弟子。如此发愿,即使今生我们没有成就,也能为来世创造很好的因缘。像藏传佛教中著名的博朵瓦格西,他降生之时开口第一句话就是:“愿一切众生离苦得乐。”小小婴儿竟然说出这样的话,他的家人起初对此惊讶不已,但后来从他人生中的种种事迹发现,他确实具有一种俱生的菩提心。这个世界上有些人内心嗔恨很重,要是谁得罪了他,就要想方设法去害对方。但也有些人天性善良,即便遇到再大的困难,也能自己默默承受,从不损恼他人。这就是每个人秉性的不同。汉地传统文化中既有“性善论”,也有“性恶论”,而在佛教的教义中,一切众生皆具如来藏,所以本性都是善的,只不过由于没有善知识引导,所以暂时还未能开发出来。这个内心的宝藏人人都有,但能否开发,关键在于我们自己。

 

因此,我们在今后的修行中,如果条件确实具足,就应该尽量去利益困境中的众生。最好默默无私地践行,培养一种“志愿者”的心态——现在很多公益事业中都有无数志愿者在不求回报地做出奉献。当然,我们在行持利他时,自己也需要基本的生活保障,但在这个基础上,如果能够无条件地利益他众,是非常值得赞叹的行为。

 

己五、恶缘转道用:

世间极不悦意事,种种凶兆笼罩时,

为摧我执己恶性,当披铠甲视为吉。

 

我们在世上常常会遭遇一些令人不安、预示不祥的事情。有时候是夜里做了噩梦,有时候是做事前出现恶兆,比如出门时看到空的桶、与人接触时缘起不妙,或者在重要时刻自己最喜欢的碗打碎了……当各种各样的凶兆频频出现,仿佛笼罩你整个世界时,大部分人可能会忧心忡忡,不知如何是好。

 

有些道友一遇事就到处打卦:“会不会出问题?是不是有违缘道障?”其实你越是执著,事情越容易不顺。世间人也常说:“怕什么,来什么。”天天担心、反复打卦,这其实是没有必要的。有些人特别容易紧张焦虑,这可能是心理上存在某些障碍。比如一些抑郁症患者,很容易生起恐惧感,害怕与人见面、说话,甚至完全无法与外界接触,只能把自己关在屋里,什么也不做,整天靠外卖和方便食品维生。这种状态,是非常不利于身心健康的。

 

作为大乘修行人,我们即使被各种恶兆所笼罩,也不必对此担忧,而应该将其视作一次挑战我执的良机。为了摧毁相续中的我执和恶性习气,应当立刻披上菩提的铠甲,将一切恶缘转为道用。这样一来,种种不祥之兆也都可视为吉祥的象征。当然,这并不是让我们强行把不祥说成吉祥。就像藏族人认为看到缺嘴的人不吉利,这时候你也不必硬要反着说这就是吉利。当你真正懂得了如何转变心境的道理,那时候自然不会再被这些现象所扰乱。

 

以正心转逆境

 

在藏传佛教中,许多大德在外出弘法时,如果遇到特别明显的恶兆时,都会立刻调整心态,认为这是利益众生的一种象征。我也曾有过类似的经历。1999年,我去泰国、新加坡等地讲法后,原本计划下一站前往台湾,但出发前紫玛护法神突然给与暗示,去那里会有一定的危险。当时马来西亚东部城市古晋的一所佛教学校也给我发出了邀请,然而这趟行程同样有一些不太吉祥的迹象。台湾和古晋我只来得及去一处,但不论选择哪边似乎都不会顺利,于是我就发了个愿,要去古晋做一次放生。原本日程中没有放生的计划,但我专门安排了这个环节,因为我觉得,不管会发生什么,我也是为了救助生命而前往,即使遭遇不测也是值得的。后来确实经历了一些波折,但最终也都顺利化解了。

 

即使遭遇最不好的情况,也要转为道用,这在我们的修行中极为重要。就如《入菩萨行论》所说:“故敌极难得,如宝现贫舍,能助菩提行,故当喜自敌。”敌人出现时我们应该感到欢喜,因为敌人是我们菩提之行的助缘。要是没有敌人作害,我们就没机会修持六度中的安忍。同样的道理,我们在生活和修行中遇到各种不顺、障碍,也要学会将其转为道用。因为人生在世,谁都难免遇到不好的事。无论是外在世界的重大恶缘,比如战争、饥荒;还是某个群体的共业,比如一个道场的同修不得不四散离开;抑或是个人的违缘,比如遭遇盗贼侵扰,面对这种种挫折和不幸,我们不应该逃避,而是要学会以一种积极的心态去面对。表面上,这些似乎对我们是极大的危害,但换一个角度来看,它们也可以是帮助我们修行的顺缘。

 

我看到过一些发心道友的办公室,他们曾经在那里工作得非常愉快,但突然之间不得不马上离去,连东西都没来得及收拾,电脑还开着,茶杯还有没喝完的水,大家就这样匆匆忙忙地离开了。当时我想,世间的违缘就是这么突如其来,完全出乎人们的预料。虽然当时发生的似乎是一场打击,但从结果来看,如果能将其转为道用,也许依靠这种因缘,反而能让我们的人生有新的提升。所以,即便有些事情看上去是恶兆,但我们有能力把它转化成吉祥。就像做了一场噩梦,虽然当时感觉不太好,但如果我们能用积极的心态来正视它,最后也许会对自己的人生大有助益。

 

通过学习这部《修心孔雀灭毒》,我们会知道,世间各种毒物,孔雀都可以自在享用,菩萨的境界正是如此。对于凡夫而言,毒就是毒,药就是药,二者不可混用。在别解脱戒中,违缘就是违缘,顺缘就是顺缘,吉凶不能混为一谈。但在大乘佛法中,一切痛苦、不悦、不吉祥的事,都可以供我们从中汲取有营养的精华。就像高明的医生,能够将山上所有草木都制成良药;真正好的修行人,也能将生命中的一切经历,尤其是违缘,以心力进行转化,这样不仅不会受到伤害,反而能从中获得修行的助力。

 

己六、业惑转道用:

世间众多极不需,业与烦恼幻扰时,

为断我执之性命,甘受彼等披铠甲。

 

在这个世间,有许多对我们毫无益处的业力和贪嗔痴等烦恼,它们就像幻化的敌军一样,不断扰乱我们的内心。当业与烦恼现前时,一般人很难面对,往往束手无策,只能被动承受,甚至被彻底击垮。但大乘佛子在这种时候,为了斩断我执的命根,会心甘情愿地接受业和烦恼的挑战。不管面对怎样的艰难痛苦,也要披上铠甲,统统坦然接受。

 

我们以前学过很多这方面的道理,看得出来,在今年的变局中,很多道友在心态和行为上都有了明显的提升。虽然平时大家学得都差不多,口中也常说:“我烦恼深重”“我修得不好”“我闻思不理想”,但真正大事临头时,不少道友都把所学的法用出来了。倘若没有一定的心力,很多事情不一定能处理得如此妥善。所以有时候,人生中的违缘和痛苦,只要能善加转化,反而会成为修行的顺缘。

 

此时正当修行时

 

以前有一位身份颇高的知识分子,在“文革”期间遭受批斗,当众受到羞辱。她虽然学佛多年,但在极度的屈辱中还是产生了轻生的念头。就在她最痛苦绝望的时候,一位修行人悄悄递给她一张纸条,上面写着七个字:“此时正当修行时。”这短短一句话瞬间点醒了她。她顿时明白,当下正是修安忍、对治我执的最佳时机,于是调整心态,最终从容度过了难关。确实,当我们遇到困难时,哪怕只得到修行上只言片语的提醒和指点,也会激发出极大的能量。梦参老和尚的事迹也是这方面的例证。我曾在五台山见过他老人家,但当时他已接近圆寂,没能深入交谈。他曾被关押长达三十三年,在狱中每当遇到艰难时,他都默念佛经中一句偈颂来调伏自心:“假使热铁轮,在我顶上旋,终不以此苦,退失菩提心。”即使身陷囹圄这么多年,他也从未诽谤三宝,更没有做出任何损害佛教的行为,甚至很多狱友都受到感化,对他十分赞叹。有一次我和甘孜州的一些领导谈事时提及这段故事,他们说梦参老和尚曾在新都桥的监狱里待过。不过据我了解,他主要是在什邡的监狱服刑。也许他在新都桥的监狱里也待过,因为他曾被要求在那里做翻译工作,当时他拒绝了,后来就被关押了起来,这一关就是三十三年。

 

像这样的大德,纵使长年身处困境之中,也能发起这样的誓愿,宁愿承受燃烧的铁轮于头顶旋转之苦,也绝不退失菩提心。所以,希望大家记住这句教言,也如此发心:为求无上菩提,愿坦然接受一切痛苦。当然,接受痛苦并不等于以愚痴心盲目忍受,而是要以智慧去面对。正如达摩祖师所说:“今虽无犯,是我宿殃,甘心忍受,都无怨诉。”今生虽然我没有做错什么,但遭遇痛苦可能是前世业力的显现。既然如此,我就心甘情愿地承受,不抱怨、不愤恨、不诉苦。

 

因此,大家在现实生活中遇到业力和烦恼现前,感到苦恼、绝望的时候,自己应该尽量把这种痛苦转为道用。不要总是依赖上师或道友,天天找人询问求助。有些人明明早已成年,但智慧一直打不开,始终不能独立解决问题,每件事都要问别人:“那个地方我到底去还是不去?”“我是闻思好还是修行好?”明明自己已经学习很多年,还要靠他人帮忙拿主意。当然,对于一些特别重要的决定,自己实在难以抉择时,向别人请教也是可以的。但如果每天事事都问这问那,始终不尝试开发自己的智慧,那就很难真正得到成长。我们每个人都应该学会抉择利弊,作出判断。很多人如果现在还不打开智慧,随着年龄增长,智力可能会逐渐衰退,等到衰老以后就来不及了。所以我们要在有生之年,努力让心智成熟起来。

 

戊三(立誓破我执)分四:己一、降伏我执魔;己二、认清我执王;己三、无念最安乐;己四、依缘起空性理抉择。

己一、降伏我执魔:

诛杀死魔啪呀吙,焚烧贪乐鬼魅命,

粉碎懈怠懒惰头,斩断轮回牵连索。

 

这个偈颂把我执比喻为魔。藏文颂词中有一些特殊的咒语和修饰词,不是很好理解,但大体上就是通过降伏魔的方式来讲解如何断除我执。印度与藏地的佛教中有专门降伏魔类的修法,具体方式通常包括以猛咒诛杀、以火焚烧、以各种兵器摧毁,以及用一些表示法来斩断牵连等。作者在这里借用这四种降魔的方法,归根结底是要断除我执之魔。

 

具体怎么做呢?首先是用降伏的咒语来诛杀我执引起的死魔。因为有了我执,才由五蕴产生了“蕴魔”,而五蕴相续坏灭之时,就出现了“死魔”。“啪呀吙”有通过智慧方便双运来进行降伏超度的意义,所以,颂词第一句先以“啪呀吙”这个咒语来将死魔诛灭。其次是用智慧之火来焚烧因我执而生的贪著享乐的鬼魅,将它的命根烧断。我们在做火供时,也会有一些将魔类投入火中焚烧的环节。由于我执作祟而对快乐过于执著快乐,这种贪恋也要断除。第三是要摧毁不愿修行、懈怠懒惰之心,将此魔的头颅击碎。最后是用智慧的宝剑,斩断牵连轮回的绳索。

 

不论是以这些修法方式来斩断摧毁,或是通过理证来观察分析,都可以消灭我执之魔。只要我们能断除我执,修行就成功在望。因此,大家要明白,在学习佛法的过程中,最根本的指标就是看自己的我执是否有所减少。断除我执并不是让你变得像植物人一样完全麻木、毫无感觉,而是通过观察或直指心性的方式,来看清“我”的本质。一旦认识了本心,就会发现,所谓的“我”其实是一个大骗子。它无始以来一直在欺骗、愚弄我们,而我们不仅毫无所知,还一直信任它、维护它。当我们真正用智慧去观察时,这个“我”其实根本找不到一点实质。

 

你们只要学过中观就会明白,通过对人我与法我的分析,确实得不到一个真实的“我”,这个结论可以用各种推理方式来抉择。中观的推理就是如此尖锐,这不是我们对自宗盲目认同,而是经过严密逻辑推导得出的结论。所谓的“我”只不过是纸老虎一样的幻觉,只要以理观察,它就会土崩瓦解。前辈大德和传承上师们正是这样以智慧的利刃不断剖析斫斩,最终彻底斩断了束缚我们的我执之索,根除了烦恼之源。这不是传说,也不是宗教教条,任何人都可以通过中观之理来抉择真相,或者依照密宗的降伏法来摧毁我执。先破除自相续中我执这个最大的恶魔,然后再去斩断其他众生的我执,这才是真正的降伏超度之法。

 

己二(认清我执王)分三:庚一、真实宣说;庚二、与彼问答;庚三、自调自解脱。

庚一、真实宣说:

我等于此轮回苦,彼之起因若深究,

分别妄心宫殿中,见有我执之君王。

 

我们和一切众生,无始以来在轮回中饱受痛苦——地狱的寒热之苦、饿鬼的饥渴之苦、旁生被役使之苦、阿修罗的争斗之苦、天人的放逸之苦,以及人类的生老病死等三根本苦与八支分苦。如果深入探究这种种痛苦的根源,原来就是一直隐藏在我们内心分别妄念宫殿中的君王——我执。

 

这个“宫殿”并不是有形有色的真实建筑,而是一个比喻。在这个庞大复杂的分别心构筑的迷宫中,藏匿着我执这个“王”。就像一个黑社会老大,虽然隐藏在暗处,实际上却是扰乱社会、制造祸端的主谋。我执,即萨迦耶见,以第七末那识(染污意识)为主体,藏在我们的分别妄念背后,它正是让众生流转生死、感受无量痛苦的幕后操纵者。这里的观察与密宗中的一些方法有相似之处。先认识到我执是轮回痛苦的根源,进而寻找它藏身何处,发现它隐藏在分别妄念之中,就有了下手之处。只要能够息灭分别妄念,我执也将随之破除,这样一切问题也就迎刃而解了。

 

现在,我执仍然深藏于我们心中,引起种种灾祸与痛苦。正如寂天论师在《入菩萨行论》中所指出:“世间诸灾害,怖畏及众苦,悉由我执生,此魔我何用?”一切灾害、恐惧和痛苦,都是我执引发的。既然如此,我们又何必继续供养这个害人的大魔王呢?通过以上的剖析,每个人都应认清,我执才是痛苦的罪魁祸首,从而对它发起对治。要是众生所执著的这个“我”是真实存在的,那我们可能拿它没办法。然而,所谓的“我”其实并非实有,只是我们误认为有一个真正的“我”,因此才一直受其摆布,为了满足这个“我”,承受着求不得、爱别离等种种痛苦。

 

一些西方哲学家可能有不同的观点。他们认为,“我”的存在是人类社会发展的基础。如果没有“我”,现实生活的种种事务就无法运作。因此,他们认同我执和欲望的合理性,将其视为社会和生活进步的动力。这种看法我们可以理解。虽然大乘佛教已将人我和法我都抉择为空性,但即使在中观和般若的义理中,也并不会否认名言层面的“我”,更不会否认人类追求幸福、享受快乐的现实需求。比如我们在讲解《善生经》时就说明过,佛陀的教义并不会刻板地将世俗生活的意义一概抹杀。佛教并不是那种愚昧专制的宗教,众生明明看得到种种显现,我们不会偏要说成不存在。只是对于我们修行人而言,世间的一切追求和享受,虽然在名言中有暂时的价值,但实际上都如同梦境一般。梦里的幸福快乐对于梦中人当然是有意义的,可是当你醒来后,会发现梦中追求的一切,只不过是一场虚妄。同样,在这个显而不实的轮回中,人们对显现的一切执著,实际上都是颠倒的,根本经不起智慧的剖析和观察。

 

所以,在对治我执的过程中,我们要先通过对自心的观察,认识到分别妄念之中隐藏着我执,有了我执,也就有了我所执,于是就产生了取舍,从而引发业和烦恼,陷入无限的痛苦。正如《入中论》所说:“最初说我而执我,次言我所则著法,如水车转无自在,缘生兴悲我敬礼。”正是由于我执,众生才在生死轮回之中不停流转,就像水车转动一样不得自在。因此,修行的第一步,就是先认清“我执”这个众祸之源。

 

有些人可能会误解:佛教主张万法皆空、厌离轮回,是否与我们现实中对美好生活的追求相矛盾?其实没有任何矛盾。如果你觉得二者有冲突,说明你还没有真正理解佛教的教义。不要说甚深的中观胜义谛,就连最基本的观现世量的道理你也未必明白。我们在学习因明、《俱舍论》,以及一些世间理论时,对现相界中见闻觉知的一切不仅承认,而且还会认真研究。寂天论师也明确说过:“见闻与觉知,于此不遮除。此处所遮者,苦因执谛实。”所以,我们所感知到的世间诸法并不需要遮破,真正要破除的是对它们的实执。

 

庚二、与彼问答:

于彼责难争斗时,答曰我自无始入,

我遍内外三处中,真假当问六聚主。

 

前文已经指出,我执是操纵一切的君王,隐藏在分别妄念的宫殿中,现在我们要进一步对它进行质问,把它揪出来展开对决。

 

当我们开始追问它究竟躲在何处时,它这样回答:“我从无始以来,早就进入了你的心中。”什么是无始以来?就是普贤王如来认识自性而觉悟,众生未能认识而陷入轮回之时。我执说:“从最初那一刻起,我就已经遍于你心的内、外、中间三处。”它到底藏身什么地方呢?它周遍于众生的心识,也就是在凡夫分别念的内、外、中间,无处不有,长期以来一直盘踞在我们每个人心中。我执王还说:“你们如果怀疑我所说真假,可以去问问六聚主。”这里的“六聚主”,就是六识聚的主人,既可以指意识,也可以指眼耳鼻舌身意六识每一个。我执王让我们问一问六识的主人,是不是从无始以来,它就一直跟随着它们?”

 

换句话说,如果我们真正去寻找我执究竟在哪里,会发现,它从众生漂流轮回之始就已经缠上了我们,这属于俱生无明——按照密宗说法,轮回中的众生都有俱生无明、遍计无明、同性无明,这三者紧紧结合在一起。我们要判断真假,需要在六识聚上仔细寻找,确实会发现这个我执王确实一直紧随,无处不在。然而,虽然它与我们的眼耳鼻舌身意密不可分,但如果真正去观察,其实我执并没有一个实有的本质可得。

 

以前有一个寓言故事:一个人夜宿破庙中,看见一个鬼背着一具尸体回来,后面又来了另一个鬼,声称这具尸体是自己找到的,二鬼各执一词,争吵不休。他们看到旁边有个路人,就让他来评理。这个人比较公正,就如实判定,尸体应该属于前面那个鬼。后一个鬼听了十分生气,便开始撕扯这个人的四肢和头颅。每扯掉一处,前一个鬼就用那具尸体的相应部位帮他接上。右手没了,就换上尸体的右手;左手没了,就换上尸体的左手……最后全身所有器官部件都被换完,完全变成了一具崭新的身体。这时,这个人陷入了深思:“我现在身体所有部分都已经不是原来的了,但我仍然认为这是‘我’,而且还能照常行动。那么,这个我到底还是不是‘我’呢?”

 

这虽然是个故事,但它揭示了一个深刻的道理:当我们真正去观察时,眼耳鼻舌身意六识,以及相应的萨迦耶见——我执和我所执,表面上好像确实存在,但如若逐一分析它们,其实根本找不到一个真实的我。我们在学中观时,会用细分的方法观察外境:从一个事物分到微尘,再分到无分微尘,最后会发现连无分微尘也不可得。心识也是如此,从各种角度,比如以三时来观察,会发现过去心不可得,现在心不可得,未来心也不可得,原来所谓的心也根本找不到实体。那么,离开了心和身体之外,是否还有一个独立存在的我呢?答案依然是找不到。

 

所以,在这个时候,说没有我,感觉上又有;但说有我,却又找不到任何可靠依据。这就是所谓的真假难定。如果你问自己的意识:我到底存不存在?意识也会告诉你:在显现上确实有我。就像刚才故事里那个人,他全部换上了尸体的肢分,最后也还是他自己。但如果真正去分析,他的整个身体其实早已不存在了,只是借用别人的肢体假合而成。那么,他身上到底有没有“我”呢,好像说有也不合理,说没有也不合理。汉地禅宗参话头时也常问:“我是谁?”一般人可能觉得这个问题莫名其妙:“我就是我,谁还不知道自己是谁?”但如果真正深入去思考这个问题,背后确实有极其甚深的意义。

 

庚三、自调自解脱:

我是我敌与谁斗,我是我怙谁救护,

作与非作我见证,自调自己得解脱。

 

刚才我们质问我执王究竟藏在哪里,我执王让我们去问六识。而我们在进一步观察六识的过程中,实际上已经找到了答案:消除我执关键在于认识或不认识它的真相。一旦我们认出了它,就知道原来所谓的“我”根本不存在;但如果不能认识,我执就会继续对我们造成伤害。

 

这个所谓的“我”,实际上就是我们自己的头号敌人。一直以来我们在跟谁争斗呢?其实并没有别人,对手只有自己而已。从无始以来,正是这种自我在制造危害,让我们沉溺于轮回之中。然而,反过来讲,这个“我”也是我们自己的最大怙主。只要我们认识到自心的本性,无需他人救护,就能自己拯救自己。自己真正认识心性时,当下就已获得解脱,这个时候根本无需再向外寻求帮助。无论是该做的还是不该做的,无论是善行还是恶行,这一切的见证者都是我们自己。只要我们能够自己调伏自己的心,认识自己的心,就能完全获得解脱。

 

我以前引用过类似的教证:“自为自怙主,他人焉能怙,造恶抑或善,自为自见证。”意思是,你自己才是自己的依靠,别人无法真正成为你的依怙。无论你造的是善业还是恶业,最终的见证者都是你自己。我们无论做什么事,归根结底还是要靠自己,不能总是依赖他人。世人也常说:“靠别人只是一日,靠自己则是一生。”这句话很有深意。无论是修行还是生活上,依赖他人只能解决暂时的问题,不能长久。而依靠自己的力量,一生都有保障,不必观待他人。所以,我们不应该总是把希望寄托在他人身上。虽然在修行初期,确实需要善知识的引导,但最终,我们还是应该学会独立,要明白靠人不如靠自己这个道理。

 

大乘修行三大要旨

 

以前我就强调过,作为佛教徒,尤其是大乘修行人,有三件重要的事必须立志达成:

 

第一是生起出离心。我们要认识到轮回如梦如幻,毫无实质,就像芭蕉树一样,从而真正愿意从中出离。如果你们看清这个世界的真相——社会的嘴脸、人际的纠葛、我们自己五蕴假合的本质……就会明白,轮回的本性就是苦,这是它永远的底色。因此,我们首先必须发自内心生起真实的出离心。

 

第二是生起菩提心。作为大乘行者,我们一定要在相续中生起无伪的利他之心。真正的菩提心就是出自本能地希望利益他众,为此愿意竭尽全力。如果今生没有生起这样的菩提心,那就等于放弃了一个珍贵的如意宝。要知道,来世我们是否还能遇到大乘佛法,是很难以确定的。

 

第三是认识心性。既然已经值遇了殊胜的传承上师和密法,我们至少应该学会认识自己的心。尤其是要以大圆满的直指法来认识心性,这就不必像中观的方式那样费力,中观需要层层推理抉择,而以大圆满和大手印的方法,除了极少数业力深重者,任何人只要学会内观自心,加上祈祷根本上师,都能对心性有所领悟。到时自然会明白,原来一切众生漂泊轮回,只是因为不认识自己的心而已。虽然我们现在所说的认识自心,尚未达到一地菩萨以上的修道境界,但至少算是进入了资粮道或加行道,这时就已经不会再堕入恶趣了。

 

人生短暂,大家不一定有很长的时间用来修学佛法。所以,我希望你们时常思维,要看清轮回的本质,这样自然会生起出离心;要看到众生的苦难,这样自然会生起菩提心;再观察自心的本质,以此来认识心性本面。所谓的认识心性,其实归根结底就在内观的当下。依靠上师的加持、自己的信心,以及各种因缘聚合,你瞬间就会明白:“原来如此!”从此刻起,你的修行就不会被任何人所夺,也不会被任何力量摧毁。

 

佛经中常说,这种福德和智慧是别人无法夺走的。你的美貌会被岁月夺走,财富会被盗贼夺走,名声会被仇敌夺走,唯有你内在的境界,谁也不能夺走。无论年轻还是年老、健康还是生病、富贵还是贫穷,哪怕你沦为乞丐、身陷牢狱,只要你认识了心性,无论什么人也不可能夺走你的功德。

 

我正在翻译的《优陀那经》中也有类似的说法,虽然其中提到的不是心性,但也讲了这个道理——我们心中积累的资粮与功德,是任何人都无法抢走的。

 

己三、无念最安乐:

他为他调成争斗,争斗之中恶者胜,

若有贪嗔无解脱,无念行者最安乐。

 

如果依靠他力来调伏他人,必然会产生争斗,因为每个人的自我和他者本就冲突。比如上级教训下属,或者世人以各种手段压制他人,这个过程中难免发生对抗。在这类争斗中,往往是恶者容易获胜。大家也经常看到,吵架时总是更坏的那一方胜出,因为他们更不讲道理、更没有羞耻心。当然,打架就未必了。

 

众生在争斗之中,一旦开始对自方起贪执、对他方起嗔恨,就失去了解脱的机会。而远离了一切争斗和贪嗔,安住于无分别中,就是最安乐的状态。前面我们也讲过,我执王藏在分别念的宫殿之中。如果我们能让分别念止息下来,就像拆毁了宫殿,我执自然也就失去了生存空间。

 

众生之所以一直在轮回中漂泊,就是因为分别念作祟。而我们通过修行,可以进入一种寂止、无念的状态,那是非常善妙的境界。当初玉科喇嘛就是在听受《大圆胜慧》的过程中,修习无分别念,从而认识了心的本性。纽西龙多尊者也一再叮嘱堪布阿琼,要着重修行寂止,只要寂止的基础打好了,胜观等其他境界就不难成就。因此,大家要重视以禅修来调伏自心。因为无始以来,我们的分别念一直极其顽固,必须通过九种住心等方法慢慢训练,才能逐步安住,达到无念的状态。正如《六祖坛经》所说:“若见一切法,心不染著,是为无念。”面对一切外境,如果心无杂染,这就是所谓的无念。凡夫总是心随境转,而圣者则是境随心转。如果我们不再被外在的色声香味触所牵引,不再缘种种眼花缭乱的外境而妄动,内心保有自己的主轴,自己拥有一套令心安住的方法,长期坚持下来,这样的瑜伽士一定会特别安乐。

 

反观这个世界上的很多人,无论是政治领袖还是财富巨擘,他们是不是真的快乐呢?从现实中的表现来看,也许并不快乐。就像前阵子马斯克和特朗普的隔空骂战,明眼人都看得到他们心中有多少焦虑和怨愤。一个是财富的象征,一个是权力的代表,这样的两个人尚且活得如此不快乐,那普通的小老板、小官员就更不用说了。

 

那么,谁才是最快乐的人呢?恰恰是那些没有什么权力、地位、财富的人。他们也许除了一点点最基本的维生资具什么都没有,但同时他们也没有贪嗔、没有恐惧,心不会在分别念中辗转动荡,这样的境界,连天人都会心生羡慕。我们有时在一些神山等寂静处,会看到一些闭关的修行人。他们虽然穿得破破烂烂,看似穷困潦倒,但妄念早已融入法界,根本不受欲望痛苦所扰,这才是真正的安乐之道。

 

因此,我们在即生中应当努力修行、调伏自心。只要坚持下去,就会越修越有力量,越修越有兴趣。要是不肯认真修行,短暂的人生一晃就会过去。当然,修行不是理论上过一遍就能立刻在你心里产生作用,没有那么简单。任何一件事,都需要亲自下功夫去实践。但只要真正去做,一定会得到应有的成果,这非常重要。

 

 

 

《修心孔雀灭毒》10

听打稿供参考)

 

戊三(讲述往昔因缘)分二:己一、因善缘得人身;己二、因宿愿出家发心。

以宿因缘善缘分,今得此身十圆满,

生起稀有昼夜喜,今何不行利乐福?

 

这个偈颂的意思是:我们今生能够获得人身并非无缘无故,而是依靠宿世的善妙缘分,才得到了具足五种自圆满、五种他圆满及八种闲暇的人身。这样殊胜的暇满人身极为难得,应当心生稀有之想,日日夜夜充满欢喜。既然如此难得的人身如今已然得到,那为什么还不赶紧行持利益众生的福乐之事呢?

 

我们应该认识到,今生能获得一个暇满人身并不那么容易的事。虽然从数量上看,全世界有多达八十几亿的人口,但正如米拉日巴尊者对猎人贡布多杰所说:“造恶业的人身并不稀有,真正难得的是能行持善法、利益众生的人身。”这样的人身价值超过十万如意宝,极其珍贵、意义非凡。如果我们明白了得此人身的殊胜性,就应当日日夜夜生起欢喜心,珍惜这美妙的机缘,也自然会意识到,如果没有好好利用这个人身来修持佛法,为今生来世创造善因,那实在是极大的愚痴。

 

所以,我们每一个人都应常常提醒自己,获得这个人身是多么不容易。佛经中也常说:“人身难得,佛法难遇,诸根难具,信心难生。”这四种难得的因缘如今我们都已具足,还有什么理由不去日日夜夜精进修行、广行善法、利益众生?光在口头感慨一下“人身难得”是没有用的,这个人身转瞬即逝,所以我们必须在有生之年,抓紧时间,尽力行持善法。

 

有些人可能会觉得:“我已年老体衰,恐怕没什么机会了。”但其实只要心力足够,就可以在利益众生的事业上不断发光发热。就像虚云老和尚,他在1953年已114岁高龄时,还亲自主持重建云居山真如寺的工作。他不仅投身于建设外在的寺庙,更注重建设僧团内在的道心。因此,只要心力强大,即使年纪稍长,也可以继续为佛法和众生做许多有意义的事。我们在前辈大德的传记中能看到许多这样的典范,比如莲池大师,他在暮年时仍坚持每天念佛数万遍,长年累月夜不倒单;玄奘大师从印度学成归来后,在十九年间翻译经典不断,直到圆寂之前,仍在翻译《大宝积经》。他们强大的心力,值得我们每一个人学习。

 

也许我们现在还没什么名气,也没做出多大贡献,但至少要有所觉悟:这个人身不是凭空得来的,而是前世积累了无数善业的结果。因此,我们应该尽己所能,在日日夜夜中珍惜时间勤修善法,不要浪费时光、虚耗生命。其实,只要学会规划好自己的时间,即使人生短暂,也能完成许多有意义的事情。

 

因此,当我们拥有这么好的因缘时,一定要积极地行持善法、利益众生。这就是这一偈颂所要传达的思想。

 

己二、因宿愿出家发心:

以清净愿出家已,舍私欲披愿行衣,

得胜心负利他任,入道享用胜乐食。

 

很多人依靠往昔所发的清净誓愿,在今生能够出家修行。这种出家不仅是指小乘意义上的剃度为僧,也包括大乘意义上的“出家”——远离自私自利之心,转入利他的菩萨之道。当大乘佛子舍弃私欲,披上了愿菩提心与行菩提心的“袈裟”,就承担起了利益众生的重任。这时候大乘行人就能享用到最为殊胜喜乐的美食——不是世间的美味佳肴,而是以度化众生为乐。相较之下,昔日一心专注于营商务农、吃喝玩乐,实在是太可笑的事。

 

出家的真实含义

 

“出家”在这里有两层意思:一是舍俗受戒、披上袈裟的这种形式;二是真正进入大乘道,践行利他之行,这其实更加重要。记得2014年我发过一条微博:“剃除须发,不是菩萨的出家;为了利益众生而精进,才是真正的菩萨出家。”当时这条微博的阅读量很高。确实,从大乘佛法的角度来看,仅仅剃头换衣,并不一定就是出家。真正意义上的出家,是你确实发起了愿行菩提心,那一刻你才算正式进入了大乘出家人的行列。大乘的出家人与小乘的出家人是有差别的。大乘出家人最重要的标志,是断除私欲、一心利众。正如《大乘经庄严论》中所说:“虽恒处地狱,不障大菩提;若起自利心,是大菩提障。”即使长期处在地狱之中,也不一定是菩提的障碍;但如果生起了自私自利之心,这才是对大菩提最根本的障碍。

 

很多道友曾经都在上师面前发过菩提心、得过灌顶,这就意味着,我们已经承诺自己要发起愿菩提心和行菩提心,受持大乘菩萨戒,正式进入利他的行列。如果我们已经在诸佛菩萨面前承诺了要利益众生,可实际的所作所为却全部围绕自利而转,那就是对诸佛菩萨的一种欺骗。大家学过《入菩萨行论》和《大乘经庄严论》,就应该知道,这种行为不仅是对圣者和众生的欺骗,也是对自己极不负责的表现。

 

所以,我们应该经常扪心自问:我已在上师和道友面前受过大乘菩萨戒,那么在现实生活当中,自己是否真正有一颗想利益众生的心呢?当然,这种利他心也有深浅之别。帮助别人做些生活中的琐事,比如做饭、炒菜、提水等,虽然也是一种利他的善行,但究竟的利他,是要断除众生相续中的烦恼,把他们安置到三菩提果位,这才是大乘佛教中真正的利他。

 

我们今生能够出家是非常不容易的事。既然已踏上这条路,就应当意识到自己肩负的责任,这个责任就是利益众生。这些大乘教义我们已经在课堂上强调了成千上万次,有些人听得多了,在相续中确实逐渐生起了利他的信念;也有些人听久了,反而产生了厌烦情绪。众生的根基千差万别,但不管怎样,我们有责任不断宣说,并且身体力行地去做出行动。如果一个人相续中真正有了菩提心,那一切就都具足了。《大宝积经》中提到过一种名叫“阿伽陀”的药,这是所有妙药中最殊胜的,能治疗一切病痛。与此相同,菩提心就是我们相续中最殊胜的珍宝。如果你心中没有利益众生的意愿,只有自我的私欲,那即使表面上是个出家僧人,但内心可能比普通人烦恼更为深重,甚至遇到一点小事就大发雷霆或痛哭流涕,那就太值得惭愧了。

 

众生无始以来的业力确实难以阻挡,短时间内很难应对,但我们必须明白:今生极其短暂,如果不好好修持,来世是否还能得到人身,实在难以预料。从前有个故事:一个人去世后见到阎罗王,说自己在人间做了五十年的布施等善事,希望能来世出家。阎罗王告诉他:“凭你这点善根,来世可以做个百户之官,但想出家为僧还远远不够。”由此可见,要成为一位守持别解脱戒的出家人,需要过去积累大量福德资粮,并不是一件容易的事。全知无垢光尊者也说过:“世间转轮王的身份得过无数次,但披上袈裟的机会只有一次。”所以,我们现在能披着袈裟、发起菩提心,绝不是偶然,而是多生累劫积累资粮的结果。因此,我希望大家如果没有特别的违缘,尽量不要轻易舍弃这身珍贵的袈裟。虽然在这个时代,有时候以这种形象面世确实不太方便,甚至要面对很多偏见和限制,但这只是暂时的现象,早晚会改变的。如果我们因为时代的压力或其他外缘,就把自己身份的标志舍弃掉,那就太可惜了。

 

当然,有时候为了避免违缘、顺利开展弘法利生的事业,大家可以在形象上灵活调整,以适应环境。在特殊的时代、特殊的情况下,也可以有一些特殊的开许,但我们必须把握分寸,否则任何事情一旦过头,就会偏离正轨、走向极端。所以,大家要以正知正念摄持自己的行为,否则久而久之,可能会把一些不好的选择变得正常化,那就危险了。我们应该时常提醒自己,曾经在上师和道友面前做过何种承诺与发愿,切记勿忘初心。

 

丁二(正行)分三:戊一、立誓断自利;戊二、立誓行利他;戊三、立誓破我执。

戊一(立誓断自利)分四:己一、不求极乐刹;己二、不住寂乐处;己三、不喜寂静处;己四、不求空行刹土。

己一、不求极乐刹:

所有聚众复谛听,恶众如此之残暴,

无缘众生福德薄,我不愿求极乐国。

 

作者在这里表达了自己的态度:在这个恶劣的时代,自己不愿往生极乐世界——这对我们很多修行净土法门的人来说,这可能是一种观念上的冲击。

 

这句偈颂承接前面的迎请,在此说道:所有聚集于此的宾客——我们已迎请并观想于前方虚空中的诸佛菩萨、饿鬼罗刹、天龙夜叉、人与非人等——请你们好好聆听下面的这番慷慨誓言。

 

誓言的内容包括什么呢?首先是不求往生极乐刹的立誓:在如今这个五浊恶世,众生极为恶劣残暴。这一点无论是在战争中还是社会上,都显而易见。很多大德的传记中也记载他们所经历的动乱与纷扰,比如无垢光尊者、阿琼堪布、卫萨空行母、敦珠法王等,他们在显现上也都不满于时局的动荡和环境的恶劣。时至今日,这个世界依然这么残酷。我们都看到,俄乌战争还在持续,已造成上百万人伤亡,巴以冲突也在升温,大量平民和儿童在战火中丧生,这些惨状令人无比痛心。各个国家之间纷争不断、热战频发,冲突逐渐蔓延。整个人类社会不仅面临着战争的摧残,还有饥荒、瘟疫的威胁,与此同时,人们内心的烦恼和痛苦也在持续加剧。在这个苦难深重的世间,有很多无缘的可怜众生,他们的福报极其微薄,只能随这个恶浊的时代沉沦。

 

大家都知道,现在全球经济不断衰退,人们的身心健康也每况愈下,表面上这个社会被描述得一派繁荣,但在现实生活中,只能说是如人饮水冷暖自知。《佛说无量寿经》中说过:“唯此间多恶,无有自然,勤苦求欲,转相欺殆,心劳形困,饮苦食毒,如是恶务未尝宁息。”在这个恶劣的世间,众生辛苦求取所需,彼此欺骗争斗,身心俱疲,吃的是毒,喝的是苦,这样的情形从未停息。所以,当我们睁眼看看真实的世界,会发现确实是惨不忍睹,苦不堪言,越来越乱套。在这种情况下,如果我们选择视而不见,对众生的苦难不闻不问、不管不顾,只求自己欢欢喜喜地求生极乐净土,去阿弥陀佛面前享受无漏安乐,那岂不是违背了大乘佛子应有的精神。

 

当初其他佛都选择前往清净刹土度化众生,唯有释迦牟尼佛发下五百大愿,主动选择来到这个粗恶污浊的娑婆世界救度众生。我们眼看世界如此混乱,众生如此可怜,如果不去帮助他们、不去度化他们,而只求自己能自由自在前往极乐世界,那即便从世间角度看来,也是一种不负责任的态度。

 

因此,这个偈颂其实也是在提醒那些勤修净土法门、一心求往生的人:如果你之所以想往生极乐世界,只是因为你害怕娑婆世界的痛苦,想逃避到一个有吃有喝、无忧无虑的地方,这种心态其实是非常自私的,并非大乘行者的追求。作者的发心非常伟大,就像地藏菩萨“地狱不空,誓不成佛”的誓言一样。他在此宣誓,宁可住在娑婆世界,与这些福报浅薄、恶业深重的众生一起并肩作战,也不愿独自前往清净刹土享受安乐。

 

各位道友想必都能懂得这些话。这里每个偈颂文字都很简单,没有什么特别深奥的词句,但是,其中的意义却值得我们反复深思。大家一切学过很多大乘和小乘的论典,但很少有这样犀利的语言,能够直接击中我们内心的要害。很多人念了一百万遍阿弥陀佛圣号,希求往生极乐世界,但却忽略了身边真正需要帮助的人。其实,这些人也非常需要佛法的救度。一个真正有利他心的人,至少应当从身边做起,为他们讲一些佛法,做一些开示,提供一些帮助,哪怕只是拉他们一把,也许就能把他们从轮回的泥坑中拔出来,这是完全有可能的。

 

所以,一心希求往生极乐的人们,有必要认真考虑,到底是度化众生更重要,还是自己往生更重要。

 

己二、不住寂乐处:

未积资粮无量鬼,诸恶趣众苦剧烈,

造罪众行如此故,我不喜住寂乐处。

 

作者在这里说,在我们所处的这个娑婆世界中,没有积累资粮的痛苦众生无量无边——包括无数对众生造成损害的魑魅魍魉、非人鬼神,还有受苦的三恶道众,以及人间被烦恼牵引、造下杀盗淫妄等自性罪和佛制罪的恶业众生。这些众生的数量如此之多,痛苦如此深重,而所造的罪业又如此严重。光看人世间每天杀害的生命就数以亿计,尤其随着科技发展,人们使用先进工具猎杀各类海陆众生,数量之多更是难以想象。看到这个娑婆世界充斥着不安和痛苦,我们自己又怎能心安理得地住在一个清净安乐的地方呢?

 

许多人都想效仿前辈大德,前往寂静的深山里闭关修行,这确实是一个值得赞叹的传统,然而,作为一个真正发了菩提心的大乘行者,不应该只是逃避人群、远离红尘,而是应当在具备能力时主动融入社会,去救度那些可怜的众生。如果你只想找一个寂静的地方安度一生——最好有山、有水、有树、有阳光,把这当成最究竟的目标,那你可能并不是真正的大乘修行人。

 

我看到很多道友回到家乡之后,第一件事就是找一个寂静清幽的隐居之地,每天跟三五好友品茶闲聊,过着悠闲自在的田园生活。相比起那些在红尘中做不如法之事的人来说,你过这种生活也值得随喜,但从大乘佛教的角度来看,如果明知众生正在水深火热中痛苦煎熬,这个时候,你还能在寂静的地方安心地独自享受吗?这就好比母亲已被押赴刑场,天天遭受着万箭穿身的酷刑折磨,而作为她的儿子,你却躲在清净地方与人聊天享乐,这从世间人的角度来看,也完全是不合理的。

 

因此,住于寂静安乐之地,并不是我们修行的最终目标。当然,一些人选择住在深山老林中修行,这也是可以的,但对于真正发了心的菩萨来说,救度苦难众生才是最重要的使命。虽然我们现在说要去地狱、饿鬼道救度众生,还不太现实,但至少也要试试,在看到身边的旁生遭受杀害时,能不能尽力救救它们?在看到身边的人不懂因果正理,日日造恶业时,能不能为他们讲解一些简单的佛法道理?哪怕只是让一个人的心转向正法,开始断恶行善,这也是无量无边的功德。以前热罗扎瓦在寂静处闭关时,本尊就曾现前授记:“你在寂静处独自修行百千万劫,也不如到世间利益众生一刹那的功德大。”

 

我这次看到很多法师确实利他心切,特别想为众生做点事。但也有一些法师,可能因为太累,一直想找个比较安逸的地方休息,有的想去海边,有的想找气候宜人,或物产丰富、蔬果鲜美的地方,还有的想接近一些大施主,最好能有套别墅,先重点度这些有身份、有福报的人。当然,每位菩萨度众生的方式都不一样,我不敢妄加测度。但从形式上来讲,我们应该先拼博一把,不要管那么多。就像世间人做生意那样,利益众生也要敢闯敢拼,先努力“开发市场”,尽量将自己所学的知识分享出去。

 

当初玄奘大师在印度备受国王礼遇,但他并没有选择留在清净之地独自享受所求得的佛法,而是不远万里返回祖国,毕生努力不懈地翻译经典、讲经说法。所以,我希望一些有因缘的人,既然你曾经在藏地或是其他地方求学多年,已经积累了丰富的学识,应当把所学的佛法带回家乡,与亲朋好友分享。先尽量尝试,如果最后实在不成功,那时候你再到深山里去,跟几位知己泡壶功夫茶,过天人般的悠闲日子,那也可以。

 

总之,在做选择的时候,需要认真观察,不要以为自己的决定就一定是对的。毕竟每个人的智慧的成熟度不同,有的人早熟,有的人晚熟,这种差别确实是存在的。

 

三、不喜寂静处:

凡愚对治易变换,魔众意行亦如是,

无常寿命不停逝,我不喜居寂静处。

 

作者这里说到几点不喜寂静处的原因:一方面,世间凡夫虽然有时也会生起一点对治烦恼的力量,比如些许智慧或悲心,但这些往往像空中浮云一样,很快就会消散,即使有人暂时稍有些修行境界,也未必能维持长久。另一方面,魔王波旬及其魔眷属的邪见和邪行,在这个时代特别猖獗。什么是“魔”呢?龙猛菩萨解释过:断慧命者,即为魔。所以人一旦着了魔,他的心念和行为就会被扰乱,变得非常恐怖。再加上,我们自身的寿命本就无常,时刻都在流逝。正是由于看到这种种情况,我们不该乐意于住在寂静的地方独善其身,因为这样很难真正利益到众生。

 

走出舒适区,开启新征程

 

我们很多道友已到四五十岁,人生已度过大半,等到六七十岁的时候,你们的身体、心态、记忆力各方面都会明显退化,所以,现在留给你们弘法利生的时间,其实也就只有十几二十年。如果在这个时候还不去做点什么,将来未必还有机会。既然我们已经看到众生的可悲境况和自己生命的无常,就不该再贪图安乐,一直住在寂静处独善其身。我们色达喇荣,也被称为“大密虹身寂静处”,很多人都想留在这里修行。但作为大乘行者,对喇荣也不应贪恋,因为我们的使命是度化无边众生。在喇荣当然也可以度众生,很多老一辈的法师多年来在这里讲经说法,确实是很了不起的利众之行,但是未来我们弘法利生的方向也必须随因缘而有所转变。

 

度众生的根本就是以佛法来利益他们,如果我们一直守在这个山沟里,除了一些老山羊、老牦牛和老尼姑之外,并没有太多众生可以度。这里的人早就已经被前辈大德传授过无数大法、密法,根本用不着我们再去度化。真正需要我们的,其实是世间五湖四海的众生。外面有很多道场是空的,有很多人心是空的,还有很多人看似在修行,实则相续中充满烦恼,这些才是我们要去度化的目标。所以,大家应该针对各类不同的根基,用各种适合的方式去利益他们。

 

很多道友的佛法水平已足够去给他人传讲,不管你以那种宗派、哪种传承的风格,都有能力去尝试。但我比较担心一点,就是有些人在与人打交道上还欠缺一些技巧,比如沟通方式、善巧方便、遇事的容忍度等等,这些都是弘法利生不可或缺的能力。现在的人内心都比较复杂,所以未必会那么顺利地听你教导。很多人都是“玻璃心”,你一句话稍微说得不妥,就可能引发他们的反感和失望,这是这个时代的普遍现象。所以,我有些担忧你们在弘法利生的过程中是否能具备足够的善巧方便。建议大家多学一学《格言宝藏论》《二规教言论》这类论典,其中有很多关于如何说话、做人、处事,以及对内团结、对外沟通的道理,这些都对我们的弘法事业有重要的作用。

 

我认为,我们大家没必要非聚集在一个地方不可。只要有因缘,就应该到不同的“刹土”中去,面对不同的众生——黄皮肤的也好,黑皮肤的也好,其他颜色的也好。我自己一直是这样想的:出家人应该像蒲公英一样,无论住在哪儿都可以,无论死在哪里也都可以。虽不敢说现在就去地狱度众,只要是能对众生有利,确实让我去哪里都行。这个四大假合的肉身不论居于何处,终究要化为尘土,所以不论怎样都没关系。最重要的是我们要认识自己内心的不坏明点,一旦真正对心性有所了悟,就不必非要居于寂静处。

 

作者在这里的发愿,正好与一些道友最近的境况和因缘比较相应。你们在这段经历中,应该也清楚看到了众生的无助、魔众的肆虐和自身的无常,所以,相信大家心中都可以放下对寂静处的执念。有些注重实修的人,确实喜欢找个寂静的地方自己待着。前几天我问一位道友是否愿意去负责一个新道场,他说:“不行,我还是想在安静的地方修行。”虽然很多人确实都这么想,但我也希望你们能试着走出去,利益更多的众生。对我们大多数人而言,如果现在不去勇敢尝试,又要等到何时才会有这样的机会?现在既然因缘到了,大家正好一边发心,一边遍地开花,把利益众生的事业扩散到各个角落,这是非常有意义的事。

 

己四、不求空行刹土:

厌憎教法敌众多,成就坚地者鲜少,

浊世恶相如此盛,我不喜赴空行刹。

 

这个世界上,对佛教心怀厌憎的敌人数量众多。历史上佛法曾多次遭受不同宗教或群体的打压,毁佛灭法的事件时有发生,比如禁止信佛、焚烧寺院、强迫僧人还俗等。与此同时,真正获得稳固修行成就的人却非常稀少。在这浊世之中,修持佛法的违缘众多,而成就者鲜少;各种障碍层出不穷,恶兆日益增盛。在此等情形之下,如果我们每个人都只想独自前往红色铜山或其他空行持明刹土,那极其不合理。

 

作者在这里表示:他不愿前往清净刹土,而是愿意留在这个世间,面对佛教的众多敌人,要尽己之力降伏他们;面对成就者稀少的情况,要想办法扭转形势。五浊恶世的恶相如此猖狂,末法时代的众生烦恼炽盛,修行人虽多,但获得成就的寥寥无几。正如许多经论所说,有三种事是因时多,果时少——鱼子虽多,但长成鱼的却少;庵罗花虽多,但结出的果实却少;初发心的菩萨虽多,但最终证果的却少。为什么会这样?虽然很多人最初发心、受戒时意愿强烈,但随着时间的推移,渐渐就把发心遗忘了,持戒松懈了,善法也不再坚持做了。慢慢下来,就被社会的大染缸染成了其他颜色,最后连自己原本的那点初心都消失殆尽。

 

这样的现象如今确实越来越多。所以,在面对现实中的诸多不完美时,一个人如果只想逃避到一个清净刹土里,这是不符合大乘精神的。当然,如果是像德钦朗巴尊者那样的大成就者,能自在往生空行刹土,有无数空行母以五色彩云般的哈达迎接,随时想走就走,我们自然随喜赞叹。但如果自己还没有这样的境界,那就还是要提醒自己,在修行中不要贪图安乐,而应想着利益众生。

 

我看到有些堪布、堪姆确实拼尽全力投身于弘法利生的事业,这一点很值得随喜。也有些道友虽然不是法师,没有任何头衔,但他们同样在不懈努力——也许这些人将来更有前途。头衔只有少数人能得到,而大部分人则是默默无闻地坚持着学修、践行着菩萨道。就像有些居士,刚来时只是毫无基础的入门者,但后来却越学越好,还在行持善法上带动了很多人,这是非常好的。不过,在带领他人时也要掌握分寸,不能安排太重的任务,否则会给别人带来很大压力,反而容易让他们退失信心。《入菩萨行论》中也说:“身心俱疲时,暂舍为久继。”太累的时候应该适当放舍一下,这样才能走得更远。这也是为什么我们星期天会要求大家必须休息,要是你一直绷得太紧,很容易产生厌烦感,最后连兴趣都丧失殆尽。对于这些全身心付出、劝导大家行善的人,我们确实应该感谢,但同时也要注意,如果对善法太过执著,有些人可能在时间、体力和精力上跟不上,这样也会让事情变得更困难。因此,带头时一定先要了解大家的实际状况,这很重要。当然,也不能一味迁就那些懒惰之人。他们真正的诉求可能只是每天能无所事事地玩手机、睡懒觉,这样蹉跎下去,最终只会一事无成,任何修行都无法完成。

 

虽然我们不是马上就要前往空行刹土,但也不应特别希求一个舒适安逸的地方。有些道友去到某个道场时,不关心求法,先关心住得怎么样、吃得怎么样,花大量时间在这些小事上,这是非常不值得的。以前我们去外面讲课时,只要有点吃的、喝的,有个地方睡觉,这样就可以了,不会把心思花在挑剔上。我也去过很多学校和道场,无论对方如何安排,只要有基本的生活条件就足够了。我从来不会因为屋子不够舒服、饭菜不合口味、身边的人不合心意,就要求更换。有些人为了这些琐事花费了大量时间,最后真正重要的事反而没有办好。

 

将来大家在面对新的环境和人群时,要学会随遇而安,大乘佛子应当如此。在喇荣的时候,我也不是没有能力把房子弄好一点,再找些人给我今天做藏餐,明天做西餐,后天做中餐,但这并没有什么意义。我觉得与其把时间花在这些小事上,不如多用于弘法利生。所以,大家在外面不论跟道友相处,还是跟陌生人交往,过程当中一定要分清哪些是大事,哪些是小事。虽然我们欲界众生难免会有各种生活琐事,但在小事上面没必要花太多精力和时间。

 

以前法王出去弘法时,从来不要求过多的条件,唯一的需要就是住的屋子明亮一点。他老人家的心脏不太好,在黑暗的环境中会示现不舒服,所以,每到一个地方,我们这些侍者首先要做的,就是尽量给法王找个亮堂的房间。不过,有些寺院的房间窗户很小,实在没办法。那时候不像现在,能用电话或微信提前沟通细节,接待方怎么安排,我们只有到了那里才知道。即便像法王这样的大成就者,出行弘法时都这么简朴,只要有吃有住就行,没有什么其他要求。所以,大家在外出弘法时,除非有特殊的健康问题,应该尽量随遇而安。一些道友在这方面做得很好,不管去到哪里,条件如何,都能很快适应。其实,只要心态调整得好,就能随缘自在,毕竟现在的条件已经比过去好很多了——我们当初连电和水都没有,不是也一样走过来了。

 

所以,大家不要一门心思追求像空行刹土那样的清净安乐之处。否则,你心里想什么,旁人其实都观察得一清二楚。虽然人们表面上依然会恭敬你、称赞你:“啊,师父,您真了不起。”但在私下里,他们也会挑剔你的过失:“唉,这个人虽然是著名的某某道场来的,但看来学得也不怎么样,心里还是有那么多贪念”。关于贪心,世人有很大误解。《洛克菲勒留给儿子的38封信》中提到:贪心大有必要,因为贪心是实现成功的动力。有些人过度解读这一点,认为一切发展的驱动力都归为贪心,甚至有些藏族人也开始持这种观点,这是不懂佛法的表现。贪心和进取的力量是完全不同的概念,如果把这二者混为一谈,那着实有些可怜。什么才是我们内心该真正希求、为之不懈奋进的?唯有利益众生。

 

这部法确实把很多道理讲得极为透彻,如果能早一点讲解,可能会对你们有更大的帮助,但现在讲也是一个很好的时机。

 

至此,正行部分的第一个内容——立誓断自利,就全部讲完了。下面开始讲第二个科判——立誓行利他。

 

戊二(立誓行利他)分六:己一、常住轮回;己二、常作医护;己三、慈爱邪行者;己四、救度遇难者;己五、恶缘转道用;己六、业惑转道用。

己一、常住轮回:

纵今一切世间界,诸大力者成我敌,

然我一毫亦不动,于此轮回披铠甲。

 

这个偈颂讲的是常住轮回、不求个人解脱的誓愿:纵使现在全世界所有具大力的人或非人,都成为我的敌人,我也不会有丝毫动摇,愿意长住于轮回之中,披上菩提心的铠甲,去利益这些众生。

 

大家知道,别说全世界都来与你为敌,哪怕只出现一两个强大的对头,都是非常可怕的。但是作者在这里因为一心想要利益众生,所以把这些敌人都视为发菩提心的对境,为了救度他们,宁可常住轮回、放弃自己的解脱。这与我们平常的心态完全不同。很多人修行只是为了自己早日解脱,出离苦海,但作者即使受世上无数敌人围攻,还是愿意留在轮回中和他们打交道。《华严经》云:“若欲灭众生,无量生死苦,应建坚誓愿,速发菩提心。”如果我们真想帮助众生摆脱无尽的生死痛苦,就要先发大乘菩提心,披上菩提的铠甲。在这个过程中,不应有一丝一毫的动摇。这种发愿确实非常伟大。

 

我们平时生活在世间,总是害怕有人来对我们进行攻击、诽谤和伤害,而真正发起了大乘菩提心的人,即使他人大肆造谣诽谤,令他名声狼藉、天下共弃,或者用刀剑利刃来刺杀砍割,令他遍体鳞伤、流血成海,他也会坦然接受这一切损害,心甘情愿地留在轮回当中,继续度化这些可怜的众生。其实,当你真正具备这样一种利他心时,这所有的违缘都会消逝无余。过去有大德在修行时,常常受到魔众干扰。虽然有时修忿怒本尊可以暂时压制,但过后又反复出现。直到有一次,他对这些魔众生起了极大的悲心,这时候外在的魔扰就自然消失了。所以,如果你感到身边的敌人越来越多,违缘越来越重,与他人的关系越来越差,那也许正是修行的一个大好时机。

 

有些人经常抱怨道友、抱怨亲人,好像谁都对他不好,到处都是仇敌,因此开始对这个娑婆世界产生厌烦。其实如果换一种思维角度,不再执著于自我保护,敞开自己去迎接这些怨敌:“来吧,不管你要害我、要杀我、要吃我,我都接受。”这样一来反而会发现,原本的恐惧与自伤之心会逐渐减弱,整个世界因此也自然而然变得平静安宁。

 

因此,大家平时在修行中如果遇到违缘,一方面,可以修一些忿怒本尊,比如多念威猛莲师心咒“嗡阿则内则那莫巴嘎瓦得吽吽啪 阿吽吽啪”,或金刚橛心咒“嗡班匝格勒格拉雅吽啪”。这些修法的灌顶和传承是你们好不容易才得到的,所以不论去到哪里,都要好好重视。另一方面,也要放下对自我的执著。因为越是执著自我,就越容易把整个世界视为怨敌。反之,当我们渐渐愿意将自己布施给他人、奉献给众生时,这个世界在我们眼中就不再面目可憎,反而会变得温和亲切起来。这就是心净则国土净的道理。

 

总之,达玛绕杰达尊者在这里的观点与我们大多数人截然不同。他没有把解脱放在第一位,而是为了利益众生,主动选择最艰难的挑战——长久留在轮回之中。我看到一些道友也有这样的精神:“哪里最苦,我就去哪里;哪里最不安全,我就去哪里。让我去试一试吧!”这种心态非常了不起。

 

己二、常作医护:

世间漫布传染病,严重瘟疫流行时,

愿为医生或护士,披上威猛大铠甲。

 

这个世间常有疾疫肆虐,就像前几年的新冠疫情,很多人还记忆犹新。那时处处要查健康码,绿色、红色、黄色不断变化,我们许多人都因此寸步难行。很多那个时期的专有词汇,现在都已经被大众遗忘了,还好当初我特意写了一些日记,现在偶尔翻看,当年的情景仍然历历在目,令人十分感慨。

 

现在,许多瘟疫依然在世界各地此起彼伏地流行,众生也时刻受到各类疾病的威胁。我自己前阵子喉咙很不舒服,怀疑是不是得了食道癌,因为我父母就有过类似的病史。当时我心里已经做了一定的准备,但检查后发现只是有些感染——可能是新冠病毒,好在最近不怎么痛了。

 

当瘟疫蔓延、疾病流行的时候,人们往往会恐惧不安,害怕靠近病人。但一个真正发了菩提心的人,在这个时候就会勇敢地挺身而出,担当起医生或护士的责任,披上勇猛的铠甲去救死扶伤。正如《入菩萨行论》中说:“乃至众生疾,尚未疗愈前,愿为医与药,并作看护士。”如此伟大的发愿,正是大菩萨的行境。我们有不少道友也在学习医术,包括中医、西医、藏医,还有其他国家的一些传统疗法和草药药理。如果我们确实有一定的智慧和充足的时间,去学点医术来利益众生,也是很有意义的。佛陀在因地也曾多次成为医生。

 

当医生本是一件很好的事,但现在有些医生的行为却非常可怕。我们时常看到有医院被曝光“小病大治”“没病乱治”的现象。一个普通头痛,却被诊断为脑淤血;一个小小的感冒也被说成重症。有些病人莫名其妙被动了根本不需要的手术。普通老百姓面对这些乱象也只剩无奈,因为根本无法判断,除非自己有神通。

 

这部《修心孔雀灭毒》内容非常深刻独到。我这次讲课时给大家稍微扩展了一些内容,其实仅从字面上看,大家也能理解作者要表达的意趣。如果我们将本论的意义与自身的修行和内心状态相对照,便会发现,古代大德的思想精华,即便已经历千年岁月,依然与我们当下修学大乘佛法的所思所行完全相应。作为佛教徒,我们应该深入思维这些重要的道理,否则白白自称大乘佛子,却连基本的大乘精神都不懂,那就太可笑了。

 

我们平时不论帮助众生,还是对治自己的烦恼,都要用到所学的法义。因此,持续闻思非常重要。古人说得好:“一日不读书,尘生其中;二日不读书,言语乏味;三日不读书,面目可憎。”事实确实如此。如果不学习,整天玩手机、睡懒觉,即使你曾经修行很好,慢慢也会变得越来越差劲。我看到外面有些道友,以前很精进,但因为没有自己的主见,一受环境影响,慢慢就懈怠了。照这样下去,再过一两年,恐怕会完全退化到未出家、未学佛之前的状态,那确实很可惜。所以,我希望大家依托一些强制性的力量,尽量住到清净的道场之中,因为环境的影响非常重要。如果有条件的话,最好能与志同道合的道友同行在一起,大家保持相同的见解与行为,就不会轻易退转。

 

遭遇变故时,有些人能将其视为一个行动的良机,借此利益更多的众生,但也有人会将其视为一个致命打击,从此一蹶不振。不管怎样,我们每个人都要找到自己的路,并坚定地走下去,不要彷徨犹豫。我以前也讲过:父母在世时,应该积累资财,做到生活自理;上师在世时,应该断除疑惑,做到修行自理。现在很多人确实到了要靠自己的时候了,希望你们在面对未来的道路时,每个人都能拥有自我抉择的智慧,以及独立修行的能力。

 

 

 

《修心孔雀灭毒》09

听打稿供参考)

 

今天我们继续讲解达玛绕杰达尊者的《修心孔雀灭毒》。

 

己二、宁己堕落而护正法:

如是若破别解脱,恐自将堕大恶趣,

不降灭佛诸敌魔,破誓敌魔是应诛。

 

前面我们讲到,在佛法遭受严重破坏时,宁可暂时舍弃别解脱戒也要护持正法。这个偈颂承接前文,意思基本相同,只是强调的角度略有不同。

 

这里说道:有些人害怕自己破了别解脱戒,比如杀生、妄语等四根本戒,担心破戒后来世会堕入恶趣,因此,即便佛法正面临灭顶之灾,他们也不愿意去降伏那些破坏佛法的怨敌与魔众。明明有能力却不作为,从大乘佛法的角度来看,这种行为是非常不应理的。这里所说的“破誓敌魔”,指的是那些毁坏佛教的破誓者、怨敌和魔障,这些都是应当被降伏诛杀的对象。

 

作者在此强调,在关键时刻,我们必须全力以赴地保护佛法。虽然平时守护别解脱戒非常重要,每个人都应尽量做到护戒如目,但如果佛法真的遭到破坏,而你又有能力去制止这些恶行,那就不该因为害怕犯戒就选择明哲保身、袖手旁观,这样做肯定不合理。

 

从大乘菩萨道的精神来讲,我们宁可舍弃一己的戒律和生命,也要护持佛法、利益众生。大家都学过大悲商主的公案:佛陀的前世大悲商主与五百商人一起出海,当时有一个短矛黑人混在其中,意图杀人劫财。这五百商人都是菩萨,如果短矛黑人真的杀害了他们,不但他自己会堕入地狱,而且佛教也会因此遭到损害。于是大悲商主发起了极大的菩提心,宁可自己承受杀生的果报,也不愿看到佛法衰败、菩萨被害。最终他诛杀了短矛黑人,以此功德圆满了自己的利他事业。这说明,如果自己有能力,在必要情况下做出舍小取大的决断,也是一种重要的权宜之法。

 

前面我们讲过拉隆·拜吉多吉的事迹。他是莲花生大士的传承弟子之一,虽然身为出家人,但是为了阻止朗达玛灭佛,他亲手刺杀了这位暴君。事后他深感自己已经破戒,于是前往青海,在如今尖扎县的一处岩洞中精勤修行忏悔。他将射杀国王用的弓箭埋在岩洞外面,后来人们将那副弓箭视为圣物,在那里建了一座万佛塔,现在已是当地的一处旅游景点。上节课我们也提到,由于朗达玛的灭佛运动,藏地出家戒传承几乎断绝,幸好有玛尔·释迦牟尼、约·格威穹和藏·绕色三位尊者,把律藏带到青海保存了下来。后来贡巴绕色等人请求受比丘戒,因为传戒必须有五位阿阇梨在场,于是他们找到了拉隆·拜吉多吉,但他说:“我已杀人,不堪为传戒师。”后来他们又找到了两位汉地比丘,这才补齐人数,传下了比丘戒。所以,藏传佛教的戒律可分为上传承和下传承:上传承是前弘时期由静命论师从印度传至西藏的戒律传承;而下传承就是后弘时期在安多和康区恢复起来的戒律传承。

 

从表面上看,拉隆·拜吉多吉作为一个出家人,故意刺杀了国王,似乎是一件很可怕的事,但实际上,如果当时他没有出手,佛教的灾难将是无法想象的。因此,从密乘的教义来看,他的行为算得上为护法护教做出了一定的历史贡献。

 

实际上,不仅密宗有这样的观点,在显宗中,为了护持佛法、保护众生心相续,也不能对有损佛法的行为视而不见、听而不闻。《中阿含经》里有这样一段公案:一次,舍利弗尊者在僧团中讲解可以灭尽三界中一切受想的灭尽定。当时舍利弗对众人讲道:“成就戒定慧的圣者,即使今生未能得到此定,来世转生于天界,也可以得到。”在座有一位乌陀夷尊者,当着大众的面提出异议。他认为,如果已经转生到天界,就不可能再出入灭尽定。无论舍利弗怎样重申观点,他始终固执己见,并在僧众面前不断驳斥。最后,舍利弗只能保持沉默。释迦牟尼佛见此情形,并没有直接替舍利弗说话,而是严厉呵斥了多闻第一的阿难:“你明明知道真理在哪一边,为什么眼睁睁看着舍利弗被愚痴之人诘问,却袖手旁观、不去制止?你不站出来维护具有正见的长老,任由邪论蔓延,这是缺乏慈悲心的表现!”——表面上佛陀是在责备阿难,但实际上是在给所有比丘示现一个重要的道理:当持正见者面临诤论、当真理与谬误发生冲突时,我们应当毫不犹豫地站在真理的一边,坚定地维护正法。否则,如果任由错误的说法传播开来,正法就难免受到损害。

 

从这些公案中我们可以知道:无论是在大乘显宗还是密宗中,如果有任何人对佛法造成危害,我们都应该及时采取行动,予以制止或降伏。藏传佛教中为何有一些以猛咒进行降伏的修法,原因正在于此。这类修法对于维护佛法确实是极为重要的。

 

有些道友在某些情况下,也会遇到立场不同的人来进行询问或责难。其实,他们有时候也很怕我们用密法来诅咒他们。以前听说有一位道友遇到了态度恶劣的问话,于是故意吓唬对方:“我可以念咒语诅咒你们全家。”结果那人果然害怕了。我自己也遇到过类似的情况。当年我们学院被拆时,有一位工作人员私下来找我解释:“我们也是不得已执行命令,听说你们有些很厉害的咒法,请千万不要对我们念咒。”可见,他们心里其实相信密咒的力量。

 

确实,许多古代公案和小说影视中,都提过密宗诛法方面的特殊力量。历史上也不乏通过咒语来抵抗恶人、保护佛法的例子。那些参与毁佛恶行的人,后来一个个都遭受了不同程度的恶报,甚至最终家破人亡,这也是不能否认的事实。当然,有些人可能觉得这是迷信或邪说,你有这种想法也不奇怪,但无论如何应该知道,世界上确实存在很多我们肉眼看不见的神秘力量,效果往往不可思议。所以,大家在这方面还是应该小心谨慎为好。

 

那么,是不是对每个伤害自己的人都要降伏呢?接下来的内容就重点讲解这个问题。

 

己三、颠倒护正法:

烦恼业缚愚痴者,不顾教法及众生,

唯于害己之怨敌,嗔怒持咒行诛法,

持戒与否诚可疑。

 

这个偈颂共有五句,与前面的断句略有不同,但整体表达的是一个完整的意思。

 

这里讲到,有些被贪嗔痴等烦恼和十不善业所束缚的愚痴众生,他们根本不顾佛法的兴衰,也不考虑众生的安乐,唯一在意的,就是报复那些伤害过自己的怨敌或魔类。一旦受到一点点损害或威胁,就以强烈的嗔恨心念诵猛咒、行持诛法,想要降伏对方。这种行为实际上是极其不合理的。如果出家人或居士以害心做这样的事,那就难说他相续中是否还能保持别解脱戒的戒体,至于大乘菩萨戒是否存续,那就更值得怀疑了。

 

这个偈颂主要是提醒我们:遇到仇敌或关系不好的人时,千万不能轻易修诛法去攻击对方。如果你是出家人,那可能会因此破根本戒;即便是未受五戒的在家居士,既然已经皈依三宝,就不能以恶心伤害任何众生。你明明没有以菩提心摄持,仅因为一点个人恩怨就去伤害他人,这种行为是非常可怕的。

 

在世间确实存在一些人,他们把藏传佛教的密法当成一种对付敌人的工具。如果持有这种看法,那就完全误解了密法的真正意义。其实不只是密宗,在显宗中也有类似的观点。比如《瑜伽师地论》中就说过:如果看到众生将造恶业而堕落无间地狱,那宁可我来断他命根,避免他造业,纵然我会因此堕落,也不愿让众生堕落受极大苦。如果有这样的发心,那不仅不会堕落,还能增长自己的功德。可见,在大乘佛教中,当看到佛法衰败、众生受苦时,应当生起难以忍受的悲悯之心,想尽一切办法去加以救护,而不是为了个人私怨去伤害他人。

 

因此,我们在修行过程中,如果身边有人无缘无故地陷害你、威胁你、伤害你,这时候,即使你有降伏对方的能力,也不能随便去修。我听说过,以前有一些居士,动不动就以嗔恨心念些忿怒咒语,向自己的对头发起攻击。这种做法是非常可怕的。真正要修降伏法,只能是为了护持佛法、利益众生而修,绝不能出于个人的嗔心害心来修,否则会有极大的过患。

 

修降伏法,必须以空性见和慈悲心来摄持。藏传佛教的历史中,也有修玛哈嘎拉、金刚橛法门,最后却把自己变成了魔的例子。为什么会这样呢?因为他们没有以空性见来摄持,把敌人和自己都当作真实存在的自相,以实执而修;同时,他们也没有慈悲心。要知道,慈悲心是菩提心的基础。如果没有菩提心,就会把众生当作真正的敌人。在这种状态下修行,是不可能成就的。这就是为什么我们常说,大乘佛法最根本的核心,就是空性见和慈悲心。如果不具备这两个前提,即使你拥有再大的神通或威力,也没有任何实际意义。

 

以前在藏地有一个人,修忿怒法门很厉害。他住在一个村落中修行时,因为得到了很多信众的供养,被歹人惦记上了,就找机会放火烧了他的屋子,并将他杀害。这个修行人在临终时生起了极大的嗔恨心,发下了恶愿。结果他死后变成了一个厉鬼,给当地的人们带来了许多危害。后来,另一位专门修忿怒本尊的瑜伽士也来到那个地方修行。这个厉鬼就不断作祟,想要伤害他。这位瑜伽士本身也有很强的能力,于是便与厉鬼展开较量。厉鬼现出极其可怕的忿怒相,身高数丈,一只脚踏在一个山头上,另一只脚踩在另一个山头上,威猛无比,令人望而生畏。这时瑜伽士也现出了自己的忿怒本尊相,但相比之下,他的身形远不如对方高大,头部才刚刚到达厉鬼肚脐的位置。他一看形势不利,知道自己无法战胜对方,便开始反思:“我修持佛法,最终难道只是为了争斗吗?这样做除了伤害众生,还有什么意义呢?”于是他对这个厉鬼生起了极大的悲心,不由地落下了眼泪。而就在此时,因为这一念悲心的力量,厉鬼瞬间倒下,最终获得了解脱。

 

不管这个故事是事实还是传说,我们都应该时常以此警示自己,小心堕入魔道。在修行过程中,有时我们会遇到一些违缘损害,可能是人类造成的,也可能是非人鬼神等造成的。但只要你是一位真正的大乘密宗修行人,在这种时候就应该想办法去救护他们、超度他们,而不是用嗔恨心拿着金刚橛、念着“吽吽啪的啪的”,气势汹汹地去对抗、去降伏。正如《前行引导文》中所说:“喊一百遍‘救我护我’,不如诵一次‘吃我携我’;向一百位本尊祈求救护,不如将身体布施给一百个鬼神为食。”作为大乘佛子,我们应该时刻记住,自己的修行不是为了伤害众生,而是为了利益众生、护持佛法。

 

团结和合即是护法护教

 

维护佛教,对于每一个大乘行者来说,都是非常重要的责任。我们以前也讲解过护持正法的功德,这方面的道理大家应该很清楚。我们应该时常提醒自己,在有生之年,如果有能力,就应当尽心尽力地护持正法;如果实在没有能力,至少也不要做损害佛教的事。无论是对佛法的形象,还是佛教中的僧人和居士,我们都应尽力维护。所谓维护,一方面是要尽己所能去帮助他们;另一方面,就是要尽量不说他们的过失。在佛教群体中,确实存在一些复杂的是是非非。有些佛教徒非常了不起,他们具有修证、持戒清净、具备种种功德;但也有一小部分人,是因为在世间无法立足,才进入佛教圈里混日子,他们虽然披着袈裟、拿着皈依证,但只是为了自己谋生而在佛教群体中赖着不走,这种现象也不在少数。

 

不管怎样,我们作为佛教徒,应当保持内部和合,包括在道友之间、上师之间、教派之间,都要尽力维护团结。佛教本就是一个包容性极强的宗教。如果我们自己把自己局限在一个狭隘的空间里,那就是作茧自缚,完全没有必要。佛教的精神如此广阔,利他的行为如此伟大,既然我们发愿要利益天下无边的众生,那又怎能对佛教内部的同胞们水火不容呢?这种做法与佛教教义背道而驰、南辕北辙,自他都会感到可笑。

 

真正的大乘佛教徒,面对世间种种纷争、冲突、计较,应当以超然的心态来看待。在大乘行者眼中,这些都微不足道,根本不值得多谈。当然,佛教徒中也有参差不齐的情况,有人修行很好,也有人修行不好,各种现象都有。但无论如何,我相信只要真正依靠佛教的精神来学习和践行,我们就能在这个复杂的世界中,让自己的内心获得安宁。且不谈大彻大悟、证悟空性这样的高深境界,仅仅是从现实的角度来看,佛法对我们应对生活、解决痛苦、过好人生,也会发挥极大的帮助作用。这就是佛法无与伦比的价值所在。

 

现在,越来越多的人从佛法的智慧甘露中汲取到了营养,因此活得更加开心自在。真正的修行人,无论身处天地之间的任何角落,面对任何艰难困苦,都能从容面对、坦然接受。但如果我们学得不够、修得不好,就很容易把自己困在一个狭隘的囚笼之中难以自拔,这种现象在生活中也经常可见。

 

所以,关键是要看我们如何修行,而修行的前提,就是要先懂得佛法的教理,尤其是历代前辈大德们的教言。就比如这部《修心孔雀灭毒》,作者虽然距离我们那么久远,但他所表达的大乘思想,在今天仍然可以成为我们的精神源泉。在藏传佛教中,无垢光尊者、麦彭仁波切等许多高僧大德,他们在弘扬佛法、利益众生方面的理念,与达玛绕杰达尊者可以说是如出一辙、一味一体。这一点,大家从文字种可以清晰地看到。

 

丁二(略说弘法)分三:戊一、应行与不应行;戊二、所行严谨;戊三、智愚差别。

戊一、应行与不应行:

为诸佛陀所谴责,一切自利莫行持,

十方如来所称叹,不论为何当奉行。

 

最受所有佛陀谴责、呵斥的,就是自私自利之心。这不仅被佛菩萨所否定,也被金刚上师们所呵责,所以,我们千万不要这样做。一个自私心很强的人,就连他的亲朋好友都看不惯他,更何况诸佛菩萨呢?相反,为十方如来交口称赞的是什么呢?就是利他心。因此,我们无论如何都要尽力奉行利他之行。所以,这个偈颂指出了什么是应行,什么是不应行——应行的是利他,不应行的是自私自利。二者之间有天壤之别,我们应当明确区分。

 

诸佛来到这个世界,不为其他,唯一是为了给众生转法轮。《妙法莲华经》中讲过:“圣主世尊,虽久灭度,在宝塔中,尚为法来。诸人云何,不勤为法?”多宝如来即使早已涅槃,仍然会为了闻法而现身于世,我们作为后学弟子,又怎能不精进于佛法?佛陀最欢喜的就是众生能获得利益,这一点与凡夫人截然不同。寂天菩萨在《入菩萨行论》中说过:“众乐佛欢喜,众苦佛伤悲,悦众佛愉悦,犯众亦伤佛。”如果众生快乐,佛陀就会欢喜;如果众生受苦,佛陀也会悲伤。所以,十方诸佛最赞叹的,就是利乐众生的行为;最不赞叹的,就是只顾一己私利、不惜伤害他人的自私之心。

 

在现实生活中我们也可以看到,有利他心的人,无论处在社会的哪个阶层,都会受到人们的尊重与赞叹,而那些只顾自己、不顾他人感受、甚至损人利己的人,最终会把自己的路子越走越窄。其实在世间也有很多人,虽然没有正式发过菩提心,但他们确实做出了舍己为人的壮举。我以前听说过这样一个感人的事迹:一艘船只遇难降沉之际,救援人员赶到现场,向落水者紧急施救。有一位银行家虽然也身处险境,但他一直把获救机会让给其他人,自己则奋力帮助落水者,先后救起了好几个人,最后自己却因为体力耗尽,不幸溺水身亡。所以,世间人出于道德良知、职业责任和本能的善良,也做过了无数值得敬佩的利他之行。反观我们这些学过大乘佛法的人,在这方面是否比得上他们呢?这也值得我们每个人反思。

 

先不说舍己救人这样的大事,我们在日常生活中,至少应该在衣食住行、言行举止等各个方面,尽量减少自私自利。尤其是有些人在外面工作、弘法或修行时,难免会遇到形形色色的人,发生各种各样的事,其实,这正是修行的一个好机会。通过与众生的接触,我们可以克服我执,锻炼自己的利他心。但有些人不这样想。比如一些原本住在寂静山林、清净道场的人,过去自己一个人住,习惯了独立的空间,后来一旦到了集体环境中,就开始斤斤计较,经常为了一个座位、一张床铺、一顿饭食之类的小事而生起烦恼。这种表现其实是非常可笑的,因为大乘佛法最核心的精神就是利益众生,至于自己的生活条件、资具享受,对真正的大乘行者来说,根本不值一提。然而有些人平时表现看似还不错,嘴上也很会说,但与他人实际相处之后,很快就会原形毕露。表面功夫做得虽好,但内心其实充满了种种丑陋的恶念和自私自利的想法,除此之外再无其他。

 

不仅诸佛菩萨和高僧大德特别赞叹具有利他心的人,我们在平时的生活中也会对这样的人格外赞赏。比如说十个人一起做事,其中一个人总是愿意帮助别人、随顺别人,自己没什么私心,跟谁都能相处愉快,那么他肯定会受到大家的欢迎。相反,有些人虽然表面看起来不错,但在实际做事和与人交往的过程中,总让人感到不舒服、不满意,根本原因就是我执太重。如果我执猛烈作祟,言语和行为就不可能如理如法。一般来说,在一个道场或团体中,我们短时间内可能看不出来谁真正具有菩提心,但只要在一起生活、共事一段时间,旁人就会逐渐看清:原来他是这个样子的。

 

所以我们每个人都应该提醒自己,虽然我们暂时不敢空谈利益无量无边众生那么宏大的愿景,但至少可以从身边做起,对日常接触到的每个人,尽量提供帮助,而不要有任何伤害。如果你有一些能力和特长,不妨把它奉献出来,服务他人。这其实就是大乘佛教中的一种重要的修行。所谓修行,并不一定非要在坐垫上做毗卢七法、闭目观想。在日常生活的点点滴滴中,你的每一个起心动念、每一次语言行为,都可以是修行利他的体现。

 

戊二、所行严谨:

诸具慧者应了知,一切所行之始终,

若违佛法舍命弃,外不害他兼利己。

 

具有智慧的人应当清楚了知,自己的一切行为,自始至终都应尽量如理如法地行持。要是某个行为违背了佛法,哪怕需要舍弃生命,也要坚决将之舍弃。如果你在外在行为上不损害他人,自然就是在利益自己。但如果损害了他人,最终也会间接伤害自己。

作者在这里提醒我们:真正的智者,在做任何事情时,都会尽量避免违背佛法,尤其是不能伤害众生、破坏佛法。我们在有生之年一定要谨慎自己的言行,否则一旦做出了有损佛法和众生的事,要想清净罪业就难如登天了。《大宝积经》讲过:“宁舍身命不诽谤法,宁舍身命不谤菩萨,宁舍身命不亲近恶知识,忆念诸佛无有厌足。”作为凡夫人,我们很难保证一丝错误也绝对不犯,但不论如何,至少要守住底线,绝不能做毁坏佛法的事。

 

现在有个别曾出过家或学过佛的人,也许是因为着魔或者业力现前,竟转而对佛法大肆攻击。比如有个人从小生长在佛教家庭,但后来不知为何对佛法越来越排斥,甚至开始在网络上进行各种诽谤。末法时代的众生普遍缺乏理性分辨能力,听他说得煞有介事,就盲目相信,于是这人的粉丝越来越多,自己也洋洋得意,以为自己的观点有多么高明。其实,这些众生是非常可怜的。在这个网络时代,造业的力量会成无数倍地扩大,多少人在不经意间就造下了极其可怕的恶业,实在可悲。

 

但无论如何,我们要经常追忆前辈大德们的事迹。无数人宁可舍弃生命,也绝不损害佛法、伤害众生——这是他们一生中最重要的誓言,哪怕到了生命尽头,也不会放弃这样伟大的誓愿。大约在十二世纪末的时候,印度的那烂陀寺遭到异教军队的破坏。当时敌军统帅给成千上万的僧人学者们下了最后通牒:“你们如果肯舍弃信仰、唾弃三宝,就从北门出去,这样可以有条活路;要是坚持不放弃信仰,就从西门出去,等着被杀掉。”结果,大部分人毫不犹豫选择从西门而出,慷慨赴死。鲜血染红大地,场面悲壮感人,成为历史上一曲可歌可泣的壮丽诗篇。

 

我小时候也曾目睹到过许多类似的事迹。在那段特殊的历史时期,很多曾皈依上师三宝、发起菩提心的人,不论遭受怎样的批斗和折磨,他们内心都坚守着自己的誓言,绝不肯舍弃和破坏佛法。他们中有人说过:“我宁可舍弃短暂的人生,也不愿在众人面前毁谤佛法。”我们每一个人,都应该扪心自问,自己到了重大关头,能不能保持这样坚定的誓愿?

 

学佛不仅是外在的行为表现,更重要的是内在坚固的定解。大家学习了《定解宝灯论》,就该知道一切在于内心的境界,而不是外相上的标准。一个修行人,外表多么如法,言谈多么动听,这些都不能说明什么,关键是看内在是否有坚定不移的智慧、信心和誓言,这才是最重要的。

 

戊三、智愚差别:

愚者渐次未得见,智者明了如指掌,

 

愚者即使经过长时间的学习、听过无数遍的讲解,仍然无法通达一些最基本的道理;而智者只要闻思一两次,就能对关键要义完全理解、了如指掌。

 

我们在修行过程中经常会遇到这样的现象,有些人虽然在道场中学了很多年,依止过多位上师,闻思过大量经论,但内心对佛法的理解并不扎实,稍微遇到一点违缘,甚至些许风吹草动,他们就立刻动摇,人云亦云,完全没有自己的主见。由于心中没有树立坚实的见解,这种人很容易被外境所转。我们有时看一个人表现不错,对他抱有很大期望,但经过一段时间的观察,后来却发现他内心见解并不坚定。更何况一些愚痴之人,虽然已经在山上待了很多年,学了很多法,但始终浑浑噩噩,对根本的道理压根无知无觉。反观一些有智慧的人,他们虽然在道场里待的时间不长,学习的经论也有限,依止的善知识也不如别人多,但他们一听即悟,在很短的时间内就能迅速通达佛法的核心要义。

 

以前阿琼堪布修行时,他的上师就曾说过:“你跟其他人不同,你有前世的习气,所以无论修什么法,都会很快得到验相和感应,能够契入佛法最深层的秘密之义。”确实,人各有别,不能一概而论。国王和仆人都是人,但不可能没有差距。同样,在修行人当中,也有各种不同的根器和心态。因此,在学习过程中,智者和愚者之间确实有极大差别。智慧是非常重要,但并不是我们想有就能有。要提升智慧,一方面可以祈祷诸佛菩萨和护法神,另一方面自己要不断精勤努力,如此坚持不懈,就能逐步开启通向甚深佛法的智慧之门。要是自己不努力,就算在道场里再待多少年,也很难真正开窍。

 

我们平日在外跟人接触时也会发现,有的人已经出家多年,但却连出家的基本道理都搞不清楚;有些人学了十几二十年的佛,可直到现在都还没有真正上路,不说理解大经大论的高深法义,就连最简单的佛理都一知半解,甚至连基本的威仪都没掌握,这种现象在社会上比比皆是。

 

愚者无论怎么引导,都很难有所领悟;而智者只需稍加指点,立刻就能明白个中的关要。所以,大家在修行过程中,一定要重视提升智慧。

 

丙三、摄义:

此乃勇士所行持,是第四品摄毒精。

 

以上所述即是勇士所行之法,是第四品的甚深窍诀。

 

第五品、摧毁我执

乙五(摧毁我执)分五:丙一、初义;丙二、真实义。

丙一(初义)分二:丁一、品名;丁二、顶礼。

丁一、品名:

孔雀漫步乌毒林。

 

孔雀在剧毒的树林中悠然漫步,这些毒物不仅不会对它有任何损害,反而能滋养它的羽毛和身体,给它带来别样的利益。这就是孔雀独有的特性。同样,大乘佛子在违缘、痛苦与艰难的“毒林”中修行时,也应当具备这样的能力。一般的凡夫很容易被困难打倒,甚至一蹶不振,但真正发了菩提心的大乘菩萨,即使身处末法时代,面对重重违缘,也能在这种环境中自在而行,不仅不受影响,还能不断提升自己的见修行果。

 

这是本品开头固定的点题之句。

 

丁二、顶礼:

顶礼至尊阎魔敌!

作者在此顶礼了他生生世世的本尊——至尊阎魔敌。

 

丙二(真实义)分三:丁一、前行;丁二、正行;丁三、后行。

丁一(前行)分三:戊一、迎请世出世间宾客;戊二、请听立誓之语;戊三、讲述往昔因缘。

戊一(迎请世出世间宾客)分三:己一、祈请黑法恶魔;己二、祈请天龙非人;己三、祈请魔天圣众。

己一、祈请黑法恶魔:

心怀恶毒及嗔恨,黑方众皆来至此,

食肉饮血亿万众,今日来我有情前。

 

这一品主要讲的是断除我执的修法。这类似于我们学过的断法——首先要将自己的身体观想为甘露供品,然后邀请各种世间与出世间的宾客前来,对他们上供下施。这个修法在《前行引导文》与《大圆满心性休息》中都有详细说明,大家应该都比较了解。修断法功德很大。世间人每天都在强化我执,一切是都为了保护这个“我”,结果越是保护,反而越增加烦恼痛苦。大乘佛子则完全不同,他们可以把自己的五蕴观想为甘露,全部供养布施出去,以此来摧毁我执。一旦没有了“我”,邪魔外道自然也就无法对你施加任何伤害。破我执是最好的解脱方法,因为我们在现实中往往越执著,就越痛苦,越放不下,就越保不住,所以,只要我们真正放下这个“我”,许多顺缘反而会自然而来。

 

在这个断除我执的修法中,会迎请三类宾客前来应供:第一类是黑法方面的魔众。这些魔众通常心怀恶念与嗔恨,喜欢饮血食肉,数量极其庞大,数以亿万计。此时修行者对他们发出召唤,邀请他们来到自己面前享受款待。

 

无我方能无畏

 

我们平时因为我执的关系,会害怕魔祟鬼类来加害自己,这是普遍的心态。其实,如果敞开自我,它们要来,就任它们来,这样一转念,反而就没那么恐惧了。有些人胆子比较小,天一黑就不敢出门。以前我们学院还没通电的时候,夜里要去牛粪棚里取牛粪是很吓人的事,因为没有灯,也没有手电筒,一片漆黑中仿佛鬼魅丛生。有时候伸手一摸,摸到一块破布,还以为是具尸体,自己吓自己一跳。

 

记得我小时候放牦牛,一大早就要上山,有时走在山路上,远远地看到一个黑影,以为是老虎来了,当时心里特别害怕,后来才发现原来只是牦牛而已。还有一次我看到一群游客在河边野餐嬉戏,忽然一头母牛大叫着从旁边跳出来,要找自己的小牛犊。这群游客瞬间惊慌失措,竟然全都跳进了河里。幸好河水不深,否则后果不堪设想。其实母牛没什么好怕的,但他们可能从没见过这种场面,猛然间被吓坏了。

 

总之,我们的我执越重,内心的恐惧和痛苦就越强烈。所以断法的精髓就在于,干脆彻底把这个“我”舍出去,邀请所有魔众过来:“你们想吃我的肉,那就吃吧;想喝我的血,那就喝吧;想要我的财富、我的性命、我的一切,我都给你们。”当我们完全舍弃自我,任众生予取予夺,这个时候,一切伤害反而会失去力量。

 

己二、祈请天龙非人:

天龙夜叉诸部众,乐神非天腹行众,

空游饿鬼无边众,讨债鬼魅皆来此。

 

第二类宾客是天龙非人,包括我们佛教中的“天龙八部”——天、龙族、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、乐神乾达婆;还有大腹鬼、人面鬼、空游饿鬼等无边饿鬼众,以及我们过去的冤亲债主、附体鬼魅等各类非人。现在将这些宾客全都邀请至此,把我们自己最珍贵的身体、财富和生命全部布施给它们,需要什么就给什么。

 

当然,这种修法并非一般行境,只有密乘中断除我执、安住空性的修行人,才能真正做到。普通人虽然嘴上也能照仪轨念诵,但如果鬼神真的前来索求,他们未必承受得了,甚至内心会感到恐惧畏缩,担心对方会夺走自己的性命、伤害自己的身体,根本不敢实际召唤。这种顾虑的原因在于,他们还没有证悟空性,也没有足够强大的利他心。如果一个人真正能做到不再执著自身,为了利他不惜代价,那么他对身体、寿命、受用等关于自己的一切都能不再留恋,可以像看待石头木块一样抛诸脑后。

 

所以,我们在日常修行中,经常修持断法、观想舍弃自己的身、语、意,对于放下我执是非常有效的。麦彭仁波切所造的《焦烟仪轨》中就有一些颂词非常重要,能帮助我们化解很多非人鬼神引发的障碍。因为世间有一个普遍规律:你越执著什么,往往越得不到;你越放松释怀,反而越能如愿以偿。

 

这就是第二类宾客的迎请。当宾客到来之后,修行者便可以立下誓言,行持布施。

 

己三、祈请魔天圣众:

俱生天尊与仙人,邪师大魔十八魅,

一切空行及护法,三宝圣众莅此处。

 

第三类宾客是各类鬼神和圣众。其中包括我们的俱生天神——从出生起就在身体上或左右侧,与我们形影不离的守护神,或者与我们宿世有缘、前世供养礼敬过的神祇。每个人其实都有很多这样的天神保护,只是我们肉眼看不见而已。还包括各路仙人、邪师和魔魅——十八魅即我们根境识十八界的魔障,类似《楞严经》中色、受、想、行、识对应的五十种蕴魔。除此之外,还有各类空行和护法。空行有世间和出世间的多种分类,在《白莲花·门措空行母传》中有详细的介绍。护法神也分为世间护法与出世间的智慧护法。当然,还要邀请三宝圣众。实际上,佛法僧三宝真正要迎请的是佛宝和僧宝,因为他们的相续中已然具足法宝。

 

就像世间举办一个大型活动,通常要邀请各个领域的嘉宾,比如政界、商界的代表和媒体、明星、网红等等。所有与会者到齐之后,活动就可以正式开场。同样,当我们邀请以上所有宾客全部到场之后,我们就可以开始发誓:“我邀请你们所有清净或不清净的宾客前来,是要向各位布施供养我的我执、我的身体、我的一切,请都来享用吧!”

 

在我们平时修的很多仪轨中,通常只迎请诸佛菩萨,而非人魔众不在邀请之列,甚至要专门驱逐、降伏它们。但本论的修法不同寻常,要主动邀请一切众生共同参与。所以,这更接近于无上密法中的修行方式。

 

戊二、请听立誓之语:

所有住于轮涅众,作见证者临此处,

我今无疑立誓言,说此壮语请谛听:

 

不论是住于清净涅槃的诸佛菩萨、圣者天尊,还是住于不净轮回中的天龙非人、鬼魅魔众等,当一切世间和出世间宾客全部莅临到场之后,请他们作为见证者,聆听我们的誓言:“为了彻底断除我执、求证菩提,我愿将自己的身体、性命等一切供养布施出去。今天我以毫无怀疑的坚定之心,在此真诚地发下种种誓愿,希望诸位聆听下述豪言壮语,为我作见证。”

 

大家在听课时,要真正去思维:无始以来我们在轮回中漂泊,一直未能解脱,根本原因就在于我执。把“我”当真,就是我执;把对境当真,就是法执;把这一切当真,就是轮回;而看透这一切,洞悉真相,那就是解脱。众生之所以如此可怜,就是因为他们把无常当作常有、把苦当作乐、把无我当作有我、把不清净当作清净。这四种颠倒见深植于每个凡夫人心中,我们即使能从道理上明白,但受困于无始以来根深蒂固的习气,始终难以从迷梦中真正醒来。所以,大家听到甚深的法义时,就算不能完全了悟其中的意义,但哪怕只品尝到一点点甘露法味,也会对相续带来极大的利益,断除许多过患和障碍。这一点一滴的开悟、一点一滴的清净,都是非常宝贵的。

 

就像今天的修法,当众多宾客到来以后,接下来我们就要庄重立下誓言,请他们进行见证:若是我们不能如誓言而行,请予以惩罚;若是我们做到,请予以安慰和赞扬。下一堂课中,这场盛会就要正式拉开序幕,大家可以期待后续的精彩场面。

 

 

 

《修心孔雀灭毒》08

听打稿供参考)

 

庚二、不守戒律:

 

身披袈裟不持戒,放纵耽溺欲乐事,

于诸圣贤妄诽谤,是诸空行所降伏。

 

有些人虽然已经皈依佛门、披上袈裟,但实际上并未守持清净的戒律,而是放纵自我,耽著于世间欲乐,终日花天酒地、胡吃海喝,完全没有出家人的样子。不仅如此,他们甚至还对前辈大德、传承上师们妄加诽谤。这种人表面上看来是个出家人,实际上根本不能列入僧众的行列。他们的所作所为,甚至比一般的世间人还要不如。这样的人存在于僧团中,会给佛教带来很多损害,因此,所有的空行护法都应当予以降伏。

 

这部论中前前后后多次提到:对于那些有害于佛教的所谓“出家人”,应当诅咒和降伏,不能任由他们继续逍遥法外。确实,有些僧人只是虚有其表,实际上各方面都特别差劲。现在就不乏这种出家人,白天穿上僧衣在寺院里接受供养,晚上却跑到外面做各种不如法的行为,这是非常可怕的。

 

谨慎语言、莫谤圣者

 

有些人还对圣者大肆评议诽谤,造下的恶业果报是非常严重的。表面上看,他们似乎颇有智慧,闻思修行都还不错,但其实所作所为却对自己非常不利。我记得在法王如意宝刚圆寂的时候,有位女众表现很优秀,在中观考试中还得过第一名,但后来不知是着魔了还是怎样,她开始对龙树菩萨妄加诽谤。区区世间凡夫,就算学得再好,也不可能超越龙猛菩萨、月称论师这些大德,我们又怎么可以轻慢圣者。最后她很快离开了学院,不知道今生来世会有怎样的下场。

 

《地藏经》中说过:“若有众生,伪作沙门,心非沙门,破用常住,欺诳白衣,违背戒律,种种造恶,如是等辈,当堕无间地狱,千万亿劫,求出无期。”如果你实在修不起来,就应该认真忏悔,而不是在短暂的人生中无端搬弄口舌,造下更大的罪业。前几年大家学过《发起菩萨殊胜志乐经》,法王在世时也曾讲解过这部经典。其中有一个公案:拘留孙佛时,有六十位比丘,他们自认为持戒清净、多有闻思,于是心生傲慢。当时有两位说法师名望很高,这六十人出于嫉妒,对他们进行诽谤,导致很多眷属信众丧失了信心。因为诽谤与离间的罪业,这六十比丘在多生累劫中堕入地狱受极大痛苦,后来虽然得出恶趣,但在五百世中一直是盲聋愚痴、贫贱下劣之人。可见这类恶业的果报是非常可怕的。我们在现实生活中,有时会看到成群的众生惨遭屠戮、感受极大痛苦,这可能就是他们过去世曾一起造下某种恶业的缘故。有些出家人自身行为失范,同时又诽谤前辈大德,这确实会导致今生来世都不得安乐。

 

因此,大家无论是出家人还是在家人,都应该守护好自己的身语意。尤其是言语方面,不要总是做一些负面评价,说是道非,议论他人过失,不然可能在不知不觉间就造下很大的口业,这是完全没有必要的。有些人虽然修行不太好,但他能管住自己的嘴,这一点非常重要。否则的话,很容易受到护法和空行的惩罚。

 

不管是在僧团还是居士团体中,那些爱搬弄是非的人,一般都不会有好结果。这些人往往兴风作浪没几年,就被各种疾病缠身,下场痛苦不堪。这类现象不在少数,相信大家也都有所见闻。我们在人世间只有匆匆数十年,在这短暂如梦的人生中,何必去造那么多恶业。如果只是修行不好,那还情有可原,毕竟修行上想突破并不容易,需要方方面面的因缘。但有些人不知为什么,要故意去非议和诋毁其他修行人,甚至一些高僧大德,这让人完全不能理解。要知道,很多评价只是道听途说或一家之言,根本无法判断真假。所谓“兼听则明,偏信则暗”,如果我们只听一面之词,是很难了解事实真相的。有些人就是爱说别人的过失,他说的乍一听好像有理,但实际上可能完全偏颇不公。所以,大家在这方面一定要谨慎,尤其不要随意诽谤圣者。要知道,圣者与凡夫的差别,不是我们这些普通人能辨别的。佛陀都说:“一般人无法了解补特伽罗的相续,只有我和如我者才能如实了知。”哪怕对方外表是一个屠夫或妓女,内在也可能是真正的证悟者,像印度八十位大成就者中就有许多这样的例子。

 

因此,大家在平时的修行中,应当尽量约束自己的行为和语言,不要对佛教造成损害。如果你实在控制不了自己,那还不如尽早还俗。还俗之后,你就是个普通人,所作所为不会再连累到佛教。虽然刚还俗时难免引人议论,但过不了多久也就无利无害了。那时候你做什么是你的自由,对佛教不会有多大影响。可如果保持着沙门的形象而行非法之事,或者经常诋毁圣者,过失是极大的。希望大家对此要格外谨慎。

 

己二、咒师狂行:

为得利养装圣者,任享欲妙如猪狗,

诳称咒师欺众人,是金刚持所焚毁。

 

有些人为了获得名闻利养,伪装成圣者或是出家人,在别人面前依靠虚假形象骗取供养,任意享受色声香味等世间欲妙,对一切酒色财食沉溺无度,毫无取舍之心,就像猪狗一样。大家知道,猪和狗只要遇到吃的,不管是什么,都会大口吞下。有些人纵欲享受时也是一样,吃肉喝酒、来者不拒、行为疯狂,几乎无所不作。

 

当然,确实有一些真正的大成就者,他们的行为在世人眼中也是难以接受的。例如帝洛巴尊者,他的传记中就有一些看似比较出格的事迹。还有创巴仁波切,有一部关于他的纪录片叫《疯智》,讲述了他从藏地到西方弘法的人生历程,其中也记录了他很多不为世人所理解的行为。现在也有这样的大德,看上去言行和衣着比较另类,甚至有时表现得疯疯癫癫,然而正是依靠这种特点,非但没有给佛教带来负面影响,反而吸引了大批的信仰者。这类情况有特殊密意,并不属于我们要批判的狂行。

 

这里的狂行是指,为了获取利养而冒充密咒师、瑜伽士,或所谓狂禅者,故意行颠倒之事,以此欺骗信众,这种行为是非常不合理的。对于这类人,应该由金刚阿阇梨修降伏法,将之焚烧毁灭——在一些大修修法中,会有这样的降伏仪式,金刚阿阇梨手持金刚橛,将降伏的对象勾召过来,然后诛杀,或者投入火中焚烧。

 

世间有些人打着密宗或禅宗的旗号,做一些不如法的事,还自称没有执著,以此来欺惑众生。这些人根本不懂密宗的甚深见解与修法,只是模仿某些大德的外在行为,看似相似,实则南辕北辙。这样的人最终一定会承受极为严重的果报,下场非常可怕。

 

历史上有个著名的例子:梁武帝崇信佛法,曾尊志公禅师为国师。当时还有一位云光法师,特别擅长讲经说法,但行为上却不守戒律。有一次,志公禅师劝他说:“你不好好持斋守戒,为什么要出家呢?”云光回答说:“我是‘不斋而斋,食而非食’。”他的话说得似乎很高深,行为上也不肯改正。后来云光禅师去世,转生为一头拉车的牛。有一天,志公禅师恰好见到这头牛,因为有神通,认出了它的前世,便叫它“云光”。那头牛一听,果然抬头看他。志公禅师故意说道:“云光啊,你不是说你可以‘不斋而斋,食而非食’吗?现在你辛苦拉车,怎么不说‘拉而非拉’呢?”牛听后非常惭愧,嚎叫流泪,当场死去。

 

从这个故事可以看出,虽然在大圆满和禅宗中确实有一些如“烦恼即菩提”的甚深道理,但这些教义通常是针对修行境界特别高的人来讲的。对于我们普通凡夫来说,还是必须依靠道次第的修行来逐步净化自己的相续。大家可以看看堪布阿琼的传记。以前丹增活佛翻译过其中一些比较精彩的段落,这次我又将整部传记重新翻译了一遍,虽然用词可能略有不同,但整体内容是一致的。阿琼堪布其实就是布玛莫札的化身,这是多位大德认证过的,还有许多教证理证作为依据,但他仍然踏踏实实地次第修持——如何修加行、如何念一千万遍莲师心咒、如何修每一位本尊……这些在传记中都有详细记载。像这样的大德,尚且要如此循序渐进地修行,更何况我们这些业障深重、学佛未久、基础不牢的凡夫,怎么可能不需要精进修持?

 

在许多成就者的传记中可以看到,他们修任何本尊,很快就能现前感应,就像用手机发信息一样,只要信号畅通,马上就能收到回应。不像我们,可能念了四十万遍金刚萨埵心咒,却连一个好梦都没有。这要怪我们自己烦恼深重,不是诸佛菩萨没有加持。总之,我们应当看到,这些前辈大德纵然有如此高深的境界,依然要长期认真学修、念诵无数咒语、修持各种法门、研读大量经论——大家知道,光是显宗的五部大论,就要花很多年来学习。夜以继日、不懈努力、一步一个脚印,这就是前辈大德们所示现的学修态度。而我们现在有少数人,虽然披着如来的袈裟,却对如来的教法不但没增光添彩,反而制造许多诽谤诋毁的因。这样的人生可以说毫无意义。

 

所以,通过这次学习《修心孔雀灭毒》,大家也应该重视起这个问题:作为佛弟子,不管你是出家人还是在家人,都不要抹黑佛教的形象。如果你言行端正,没给佛教丢脸,这也算是你的一种贡献。

 

当然,也有个别人可能因为前世的业力,即使自身并没有不如法之处,也会被他人误解或歪曲,造成一些负面影响。这种可能性也是存在的,我们在一些高僧大德的传记中也看到过这类故事,但这种现象只是少数特例。

 

对于大多数修行人来说,首先应当好好学习别解脱戒的基本戒律。否则,如果一开始先去学密宗的高法,后面才学戒律,可能会发现自己早已破戒,那时候再追悔就晚了。所以,正确的做法是先从戒律学起,再学皈依、发心以及四厌离心等基础修法,这样你的修行才会稳步走向成功。

 

己三、宣扬断空:

号称大乘轻因果,宣扬空性骗眷众,

潜行窃盗如鬼魅,具誓咒师所降伏。

 

有些人打着大乘修行人的名义,宣扬一切皆空、本不存在,轻毁因果之理。这类看似高深的说法很能吸引人,尤其是一些口才好、逻辑强的人来讲,更容易误导大量受众。这类人的危害往往潜伏于暗处,像小偷一样,悄悄掠夺别人的财富和信心。他们表面上装得很真实,实际上却在不知不觉中给他人造成了深层的损害。不同于明目张胆地作恶,他们就像鬼魅一样,表面上无影无形,但暗中会慢慢将人的精气心血吸食殆尽。这种人也是应该被降伏的对象。具有誓言的咒师,有必要修持密咒诛法来消灭他们。

 

以次第行入甚深理

 

我们可以看到,作者在本论中反复将呵斥对象贬为应诛灭者。确实,有些人表面宣称自己在弘扬大乘佛法,但实际上却宣扬断空、否定因果,破坏了很多人的道次第修行,这是一种极大的危害。我们为什么强调次第学修,原因也正在于此。有些道友什么基础都没打,一上来就学中观,甚至把《中观根本慧论》《中观庄严论》《中观四百论》反复研究了好几遍,却连基本的佛法义理都没搞明白,只知道把一切统统破掉,这其实是比较危险的。所以我经常劝导初学者,应该先学习《前行引导文》和《入菩萨行论》,再学好戒律,打好道次第的基础,然后再逐步往上,学习中观、般若和密法。要是颠倒了次序,从上往下学,很容易出问题。

 

汉地也有一些人打着禅宗名义,动不动就说:“凡所有相皆是虚妄。”以此为理由,抹杀善恶因果,否定积资净障的必要。听说有些人看到别人念佛、磕头、祈祷、发愿,还会上前批评:“《金刚经》不是说了,一切都是空的,你们何必做这些表面功夫呢?”如果持这种观点,那就太可怕了。《大乘密严经》中指出过:“我如妙高山,此见未为碍,憍慢而着空,此恶过于彼。”即使是像须弥山王那样的我见也不算可怕,最可怕的是因傲慢而执著于空,这种空执是无可救药的。《中观根本慧论》中也说:“大圣说空法,为离诸见故。若复见有空,诸佛所不化。”其余诸见都有方法对治,可一旦陷于断空,就难以解脱了。

 

很多人虽然在道理上明白,但在实际行为当中,总喜欢先攀高法,再往下学,这种方式其实颠倒了正常的次第和规律。因此,学佛之初应该遵循道次第,先从人身难得、寿命无常这些基础法开始修起,然后慢慢循序渐进,学习皈依、发心,一步一步逐渐深入,再开始修持生起次第和圆满次第。这样渐次而上,修行才会比较踏实。虽然在究竟意义上,一切都是空性,但如果你毫无基础就去接触如此高深的见地,很难真正领会其中深义。大家应该多学一学《维摩诘经》和《妙法莲华经》,其中有极为重要的大乘见解。我们当初只是匆匆讲解了一遍,你们可以反复多研究一下。大乘佛法中真正的核心观点,包括中观和如来藏的思想,在这些经典中都有体现。当你把这些道理学通之后,道次第就不会混乱,修行也不会走偏。否则,我们作为凡夫,有时候确实很难找到正确的方向。有些人口头上讲得似乎头头是道,但实际上自己心中也并无脉络,只是以盲导盲,轻信他们是很危险的。

 

大乘的空性见确实殊胜,如果你能对此生起一点定解,那解脱就已经在你手中。经论中也常说,谁人若能执持般若波罗蜜的明灯,便能照亮前途,无有黑暗。但是要真正持起大乘般若之灯,是有前提条件的。这也是佛陀要次第转法轮的原因。佛陀并不是一开始就对众生宣讲最深的法门,而是先讲不了义的一转四谛法轮,然后才逐步深入到二转和三转的空性与光明之理。所以大家应该明白次第修学的重要性。

 

大乘佛法的甚深见解刚传入汉地时,其实也并没有一下子被顺利接受。当初梁武帝初见达摩祖师时就曾话不投机,这背后也有一定的历史和文化背景原因。因此,最好的路径还是依照次第学习。否则,大乘般若固然殊胜,观修空性固然好,但要是没打好基础,就很容易出岔子。我们以前也讲过,当初汉地的摩诃衍那禅师来到藏地,宣扬不需积资净障、直接顿悟的教法,结果导致寺庙中一度连供灯都废止了。

 

其实,最理想的方法,就是一方面观修胜义空性正见,一方面不离世俗的各种修行,包括念咒、修心、发愿等。如此二谛兼顾,两全其美,修行就能稳扎稳打,不会误入歧途,这非常重要。

 

戊三(损法害他)分三:己一、妄造劣说;己二、因小失大;己三、以盲导盲。

己一、妄造劣说:

于总佛法本无益,自诩密宗深窍诀,

妄念臆造劣偈颂,是诸圣者所贬低。

 

有些人对整个佛法没有丝毫的利益和贡献,但却自诩已经掌握了密宗最甚深的窍诀。就如上节课讲到的假伏藏师一样,这些人就是彻头彻尾的假论师。他们臆造出一些所谓的偈颂、文章、论典、学说,自以为很了不起,其实这些恶论劣作对其个人和佛教都不会带来任何利益,可以说毫无价值。因此,这类人是应该被诸位圣者所贬低的对象。

 

大家知道,在古代印度曾有一个传统,凡是有人造了一部佛教论著,都需要经过众多班智达共同审核。如果这部论写得不好,就会被拴在狗尾巴上示众,表示此论意义不当,不得流通。正因如此,印度的大德们在造论时都特别严谨。流传后世的论典,无一不是见解独到、逻辑缜密、文辞优美的杰作。而现在造论已经不再是件严肃的事,有些人随便写些东西,就声称是自己智慧中流露而出的;或者明明毫无水平,却自夸写出了了不起的权威著作。但实际上,这些作品对于佛教没有什么真正的意义,完全不值得一读。

 

密宗中确实有许多甚深的教言和成就者的话语,但如果你以胡编乱造的方式或不如法的语言去传播一些劣质内容,会对佛教造成很不好的影响。现在网络上人人都在创作内容,有些虽然水平一般,但也无利无害;但有些则似是而非地编造了很多“佛理”,结果既误导了他人,也给自己带来不利,甚至最终招来各种恶报,这种现象也不在少数。所以,我们无论是著书立说,还是讲经说法,都应该尽量引用前辈大德的金刚语,这一点非常关键。不要偏离前辈的传统轨道,否则很容易走入歧途。对于高僧大德的教言,我们要认真学习、修行,并加以弘扬,这才是真正重要的事。如果把自己拙劣的分别念立成文字,在世人面前到处传播,这未必能带来真实利益。

 

记得上师如意宝在世时,显现上并不怎么重视自己的著作。他老人家曾说过:“虽然我的这些文章都是从智慧中流露出来的,但前辈大德们的论著已经堆积如山,我这些论著没必要再拿来学。”法王当时对自己的著作很少谈及,我们虽然时常请求他老人家讲解一二,比如《直指心性注疏》等,但法王表现得不太重视,而是更强调要我们学习佛陀的经典和前辈祖师们的论著。

 

现在市面上有很多劣质内容,根本不值得一读。有些人对前辈大德的论著涉猎很少,却热衷于自己编造一些新词,或者使用一些网络梗。这些语言看似时髦,能吸引眼球,但实际上很容易偏离佛法的原意。随着时代发展和代际更迭,年轻人越来越喜欢用网络语言异化佛法的表达,这样下去,传统典籍中的甚深含义会渐渐被人遗忘。这种可能性确实是存在的,我们应当对此警惕。

 

己二、因小失大:

若定危害总佛法,虽于何者暂有利,

如热病者灌米酒,薄利当抛于水中。

 

如果一件事情对总的佛教或某个宗派决定有损害,那无论它表面上能给个别人或团体暂时带来多少名声、供养等好处,我们都应当坚决放弃。不能为了眼前的小利而损害佛教整体的长远利益。

 

例如,有些人建设寺院缺少资金,就到处去化缘,这种方式虽能解决一时困难,但可能会给整个佛教的形象和风气带来很不好的影响。从长远来看,危害性更大。为了暂时的利益而不顾大局,是一种短视的表现。就像让一个发高烧的病患喝米酒,虽然一时之间似乎能缓解症状,但其实酒精只会加重他的病情,给健康造成更大的损害。所以,自身暂时的微小利益,在佛教整体的利益面前,根本不值得一提,我们应该像扔掉垃圾一样果断舍弃,这一点非常重要。

 

佛教在世间能否长久存续,关键就在于我们后学者的行为。如果我们做事如法,各方面合乎规范,佛法就更有可能长存于世,持续给众生的身心带来利益。相反,要是佛教徒没有约束自己的言行,就可能会给佛教招致祸端。汉地历史上的几次灭佛运动为什么会发生,据后世学者分析,除了政治、经济等外在原因,也与当时部分僧团自身的问题有关。比如有些寺院过于膨胀,一些僧人或生活奢靡、骄横张扬,或行为不端、戒律松弛,引起了世俗社会对佛教的偏见和不满。再加上佛教义理与本土儒、道思想的冲突,种种因缘聚合,这才致使佛教遭受了严重的破坏。当然,这也与众生的福报有关。不过,有时候佛教团体或佛教徒个人遭遇一些违缘,比如被驱逐、被打压,从短期上看似乎是一种损害,但从长远发展来看,也未必是坏事。因为一定的限制反而能让佛教徒更加低调、自律,减少张扬和傲慢,这样才更容易获得社会的认可。

 

人性中有这样的特点,看到别人过得好,心里不一定舒服;看到别人过得不好,心里反而会觉得痛快。现在很多人喜欢分享自己的美好生活,以为别人也会喜欢,但其实未必。你把好吃的、好穿的、好玩的晒在朋友圈里,引来的不一定是随喜,反而可能是嫉妒和反感。同样的道理,如果一个佛教团体发展得特别兴盛,很容易引起外界甚至其他个别佛教团体的非议和妒忌:“你们为什么有这么多信众、这么多供养?凭什么你有我没有?”所以,佛教徒遭遇一些逆境,也能提醒自己凡事应低调谨慎、避免张扬,这样才能更好地立足在这个社会上。

 

总之,大家要明白这个道理,只要有利于佛教大局,个人受一点损失也没关系。其实,我觉得人生中受些诽谤,比受到赞叹更有好处。遭到攻击时确实不好受,但从长远来看,我们会收获一些意想不到的利益。修行也是如此,如果一切太过顺利,可能是下滑的前兆;如果一路坎坎坷坷,反而会让你得到很大的提升。所以,我们应当以智慧来观察:有些事表面上似乎不好,但实际上也许蕴藏着好的结果。世事往往就是如此。

 

己三、以盲导盲:

少闻恶劣成就者,得共误为胜悉地,

无道次第引愚众,是诸智者贬为犬。

 

有些人孤陋寡闻、不曾闻思,性格也十分恶劣,但由于一些偶然因缘,获得了某些世间共同的成就相,比如稍具他心通或某种感应力等。然而,他们误以为自己已经在佛法上有所证悟,得到了出世间的殊胜成就,便开始指导他人修行。其实这些人并没有真正依照佛教的道次第来修学,这种情况下,只会给无知众生造成误导。因此,这类人会被诸多智者们看不起,就像流浪狗一样被轻视贬低。

 

当然,说到狗,现代人未必觉得有贬低的意思。现在宠物狗在许多人心目中地位非常高,有些人重视爱犬甚至超过亲生父母。很多城市里的年轻人不喜欢跟父母同住,更愿意一个人搬出去和宠物一起生活。他们与家人关系比较疏离,几个月也未必打一次电话,但与自己的宠物却是相伴不离、难舍难分。虽然如今这种情况已经很普遍,但按照我们中国人的传统,一般而言,把别人当狗看,确实是一种极为鄙视的态度。

 

作者为什么要这样说呢?因为如果没有广闻博学的素养,没有系统闻思的基础,想要正确引导他人是很难的。前段时间,我们家乡有一批觉姆要离开学院去别的道场,需要从中选出一位法师来讲课。有一位觉姆比较优秀,被推荐了出来,但我了解后发现,她只学过《入菩萨行论》和《前行引导文》之类基础课程,没有学过五部大论,所以没选她。因为,要教导别人,至少自己应该对显密论著有广泛的闻思。即使只教《前行引导文》,也不能光有这一部论的知识储备。我认为要教导他人,自己首先要有多年的学修积累,这样才能做到厚积薄发。否则,仅学了一两部论典,就去给别人讲课,这是很不现实的。

 

警惕虚假大师和信仰营销

 

有些人自身既没有传承,也不依道次第,却胆敢给求学者“传道授业”,这种现象是非常值得警惕的。正如《楞严经》所说:“邪师说法如恒河沙。”现这类情况非常泛滥,特别是在网络上,无数“大师”对佛法只是一知半解、断章取义,也从未次第实修过,但打着修行的旗号,收割了大量没有分辨能力的受众。他们讲的东西,往往迎合现代人“求新、求变、求快”的心理。在这个时代,大众没有耐心遵循古老的传统,更喜欢新鲜、多变、立竿见影的方式。因此,很多需要长期、系统坚持的学习和训练,都很容易被快餐式的产品所取代。不论是哪路“大师”或“专家”,只要有一套看似自圆其说的道理,就能吸引很多拥趸,但实际上他们根本没有真正深入研究过这门理论。

 

比如,现在整个社会对身体和心理健康的需求日益扩大,于是越来越多的人开始利用宗教或玄学的标签,来搞一些所谓的身心灵疗愈。如果你自己确实有修证境界,能真实地自利利他,那也不是不可以,但社会上这类群体鱼龙混杂,背后掺杂了各种利益关系,所以极难辨别真伪。很多人以儒释道的名义扩大影响,但其中相当一部分只是纯粹为了牟利。他们把信仰作为商业工具,圈揽信徒、收取供养、售卖产品。参与其中的人也有不同动机,有些是真心有信仰、求解脱,有些则仅仅是为了获得心灵的安慰和欲望的满足。在如此混乱的环境中,利益纠葛错综复杂、真假难辨,虽然其中也有人确实具备真才实学,但大部分人实际上只是依靠一套虚假的逻辑和套路,来做些商业运作而已。所以,大家一定要擦亮眼睛。要知道在这个世间上,如果想教导别人,自己首先要有足够的学识和水平。否则,就算短时间内似乎还不错,但长久下来肯定会出各种问题。

 

现在很多所谓的修行人也开始带货,以健康、祈福等噱头销售一些有“特殊能量”的商品来获利。我们也不是说佛教徒就不能带货,这毕竟是当下社会的一种主流商业行为,但关键在于,一定要把信仰和商品分隔清楚。你如果要销售一些有来历的加持品,不能把加持表现在溢价上,比如因为某某寺院开过光,同样的东西就卖贵很多钱,这样不太好。世界上确实有很多人愿意为信仰和爱好买单,就好比一个明星用过的物品,在粉丝眼里可能就特别值钱,这就是情感的溢价。这种现象在佛教中也是存在的,但我们作为佛教徒,不应该用这种方式来营销产品。如果可以用加持力来定价,那要怎么鉴定加持的真伪?所以,对于这类情况,大家需要理性分辨。

 

戊四(护持正法)分三:己一、舍小乘而护正法;己二、宁己堕落而护正法;己三、颠倒护正法。

己一、舍小乘而护正法:

佛法怨敌群起时,自诩持戒为善妙,

不秉善说而舍戒,任毁佛法太稀有。

 

当佛法遭遇怨敌、外道等破坏势力群起围攻,面临灭顶之灾的时候,有些受持别解脱戒的出家人或居士,自诩持戒清净是善妙之行,固执于沙门四法等原则,任由敌人为非作歹、损害佛教。在这种危急关头,佛弟子应当勇敢地站出来,在必要时刻,可以秉持佛陀的善说,即使舍弃戒律也要想办法护法护教。不应该独善其身,毫不作为。

 

这里的“善说”是指佛陀所说的舍戒方式。在佛教遇到极大违缘的时候,如果暂时舍弃自身戒律可以更好地救护佛法,那这种取舍也是佛陀开许的一种权宜之举。在必要的情况下,可以先在上师或道友面前如理如法地舍掉别解脱戒,以普通人的身份进入世间,用更方便的方式去全力以赴地护持正法、维护佛教。

 

如果我们的教法或道场正在危难之中,个人却只顾自己的修行,躲起来置身事外,等风头过去再重新回来,这种行为从做人的角度来看,也不够有担当。当法难临头时,每一个佛弟子都应挺身而出,要是在一旁袖手旁观,任由大乘佛法被破坏、被毁灭,这就是一种极不负责任的态度。

 

作者在这里指出,在佛教遭受损害的时候,即便你是一个出家人,也应该积极地采取各种行动。在历史长河中,确实有过一些出家人为了护法护教而参与战争、上阵迎敌的事迹。很多影视作品中,也有描绘出家人挥着拳脚兵器与敌人战斗的情节。虽然这些情节不一定完全符合历史事实,甚至很多时候是误导性的,但一定程度上也反映出,大乘佛教在特殊情况下也可以开许一些与别解脱戒略有不符的行为。

 

在朗达玛灭佛的那段黑暗历史中,有一位名叫拉隆·拜吉多吉(吉祥金刚)的僧人,他曾于布玛莫札尊者面前受戒。一次吉祥天女现身告诉他:“若不忍佛遭受摧残,降伏暴君的时机已到。”于是拉隆·拜吉多吉乔装接近朗达玛,最终用弓箭将他射杀。

 

朗达玛当初摧毁僧团、焚烧佛经、迫害出家人,却唯独没有加害密咒师,这是为什么呢?这里还有一个故事:当时有一位名叫努钦·桑杰益西的密咒师,他是莲花生大师二十五大弟子之一,拥有极大威力。有一次,朗达玛问他:“你们密咒师有什么能力?”桑杰益西大师便结契克印指向虚空,空中出现了九头牛般大的铁蝎子,接着大师又指向对面山岩,岩石顿时震碎。朗达玛吓得魂飞魄散,连忙承诺自己只针对出家人,绝不迫害密咒师。

 

当时几乎所有僧人都被逼迫还俗,藏地的别解脱戒传承濒临断绝。幸好有玛尔·释迦牟尼、约·格威穹和藏·绕色三位高僧,他们将律藏带到了青海地区,后来在那里传出家戒给贡巴绕色等人,才使藏传佛教的别解脱戒传承得以延续下来。这些过程在很多史料中有详细记载。由此可见,当佛法遭遇重大损害时,正如拉隆·拜吉多吉降伏朗达玛的事迹,为了护持正法,这种行为也是可开许的。

 

这类事例在历史上并不少见。就像世亲论师与无著菩萨的母亲,她本是一位比丘尼,法名为明戒。当时印度佛教多次遭到外道的破坏佛教,眼见佛法无人弘传,这位比丘尼心中便生起一个想法:“我身为女人,能做的事业有限,但我可以生几个儿子,让他们来弘扬佛法。”——她可能是一位真正的菩萨,否则一般普通人仅凭一时的想法,很难真正实现这么伟大的目标。明戒比丘尼于是舍戒还俗,先后嫁给不同种姓的人,共生下了三个儿子。这三兄弟长大后问起父亲的种姓,母亲告诉他们:“我让你们来到世间,不是为了继承种姓,而是为了弘扬佛法。”后来这三个孩子在她的引导下,都成为了弘扬大乘佛法的重要人物。其中两位就是我们熟知的无著菩萨和世亲论师,他们是广大行派的奠基者;另一位小儿子是狮子觉尊者,关于他也有一些有趣的故事。据《大唐西域记》记载,三兄弟曾一同发愿往生弥勒菩萨的兜率内院,并约定谁先成功往生,就立刻回来报信。结果狮子觉最先圆寂,然而多年来没有半点消息。后来世亲论师往生成功,回来告诉无著论师:“弟弟虽然到了兜率天,但只去了外院,整天与天子天女游玩嬉戏,根本忘了回来通报。”

 

这些公案告诉我们:为了弘扬大乘佛法,即使需要暂时舍戒,或者做出一些与别解脱戒稍微背离的行为,也是可以的。只要真正能弘法利生,个人的事都可以置之其后。

 

在上世纪那段特殊年代,很多出家人的穿着和行为都无法继续遵守比丘和比丘尼戒的开遮,不得已只能做一些变通。有些人可能巴不得遇到这种机会,可以穿上俗家衣服,做些不如法的事,这其实是缺乏正知正念、三门放逸的表现;而一些真正没有私心杂念的修行人,在佛教遭遇危难之际,会按照别解脱戒中的仪轨,在知言解意的人面前正式舍戒,然后才以在家身份继续弘扬佛法。在当时的情况下,这是一种必要的权宜之计,也是为了更长远地护持正法。如果佛教都已到了危难关头,我们还端着出家人、修行人的架子故作矜持,不去做任何抗争和努力,那就太离谱了。这样的话,连天地都会觉得奇怪:你不是发过大乘菩提心吗?怎么能眼睁睁看着佛教被毁坏,而完全无动于衷呢?

 

在短暂的人生中,我们不太可能面临必须舍戒去参战之类的极端局面,但在某些必要情况下,当别解脱戒与大乘精神之间出现冲突时,只要我们没有自私自利之心,就应当尽量选择有利于弘法利生的行为。因为大乘佛法的核心就是利他。

 

于变局中见道心

 

在这个不断变化的时代里,将来会发生什么事,谁也无法预料。这个世界今天一个样子,明天又一个样子,很多事情不再遵循过去的规律和法度。尤其是在这个网络时代,很多规则已经变得形同儿戏,难以约束人们的行为。不要说世间的道德准则,就连各国的法律,在某些关键时刻,也不一定能起到多大作用。在这个千变万化的世界中,我们佛教徒的很多行为方式,也可能会发生改变。我以前就反复提醒过你们,不要以为未来永远会像眼下一样,总有一天我们要面对天翻地覆的变化,应该提前做好各方面的准备。事实上,后来大家也确实感受到了这种变化带来的冲击。但我们作为佛教徒,经历一些变故也是好的,关键是道心不要退转。我相信你们很多人的信心非常坚固,已经融入了骨髓。哪怕有人要用各种理由让你们放弃信仰、退转修行,也是根本不可能的。因此,让信仰和见解真正融入我们内心,这才是最重要的。只要心中有了稳固的见解,比如利他心、菩提心、弘扬佛法的使命与担当,那么无论身处何时何地,都可以彰显出无比强大的力量。

 

作者在这里表达了一种态度:在关键时刻,首要考虑的是弘法利生,其他相比起来都不重要。这一点我也深有体会。今年有很多道友都表现得很好,我感到十分欣慰——这么多年来的苦口婆心和诸般努力,在你们真正遇到事时,都派上用场了。大家没有任何抱怨,不管身处什么地方、去往什么“刹土”,每个人都在尽心尽力地修行和弘法。当然,也有些人情况不同,或许是因为前世业力、今生外缘等各种复杂因缘所致。但总体而言,大多数人都没太多自私心,弘法利生的志愿都比较坚定。我自己也还不错,面对任何事情,心态都比较平稳,没有什么不能接受的。人生中很多事情,只要你愿意正向地看待,都有好的一面;当然如果你总是盯着负面来看,即使你的生活已经非常安乐丰足,也会始终觉得痛苦不堪。

 

我希望大家把这段经历当作一种修行的鞭策,趁此机会多观无常,让这种无常的体验,成为自己修行的助缘。当然,也有极少数人可能因为这次变故而一蹶不振,这也是没办法的事,众生业力强大,难以阻挡。但无论如何,我希望你们振作起来,把这一切都看作是最好的修行机会。

 

每个人都要学会调整自己的心态,这是非常重要的。如果心态调整得好,哪怕天大的困难,也能坦然面对;但如果心态不好,一点点小事也可能把你击垮。所以,我们应当时常祈祷上师三宝,还要多供护法,同时,遭遇任何违缘,都要明白这是前世业力的显现,不必抱怨,要时刻祈请上师三宝加持,勇敢、欢喜地面对一切,继续前行。只要这样,我相信一切都会越来越好。

 

《修心孔雀灭毒》07

听打稿供参考)

   

我们之前学的《修心孔雀灭毒》还有一部分没有讲完,所以从今天开始,我继续把后面的内容给大家讲一讲。

 

《修心孔雀灭毒》共有五品,此论没有找到藏文注释,只有一个科判,但比较简略,所以我又拟了一个新的科判。汉文方面有一位索巴格西曾作过注解,但对一些偈颂解释得不够详细。这次我会讲得广一些,科判也分得细一点,因为在整个藏地,目前还没有找到任何对此论的广解,其他地方就更不用说了。因为某些原因,之前课程暂停了一段时间,现在我准备把后面的部分给大家讲完,否则,在这个无常的世界,我也好、你们也好,一切都没有任何稳固性和确定性。所以,不管怎样,我们先继续把这部法学下去。

 

这部论共有五品,分别是追随佛传、五毒道用、实地修行、弘扬佛法和摧毁我执。前三品已经讲完了,现在我们讲的是第四品。同前几品一样,这一品也分为初义、真实义、摄义三个方面,其中真实义又分为广破魔业和略说弘法。广破魔业包括自私三德、颠倒见行、损法害他、护持正法这四个科判。其中自私三德包括自私严戒、自私智慧和自私贤善。我们之前已经讲过了前两个科判,现在讲自私贤善的部分。每一个科判我们都按照前面的方法,先念藏文传承,再解释偈颂字面意思,然后对其中内容稍做分析。

 

己三(自私贤善)分三:庚一、谋私为师;庚二、邪者充贤;庚三、诈现威仪。

庚一、谋私为师:

虽为众奉如上师,若不荷担佛法任,

唯求自利满私欲,是为圣众所唾弃。

 

有的人虽然被众人恭敬奉承、尊如上师,也因此得到了一些财富、名望或地位,但如果他没有荷担如来家业、肩负起弘法利生的重任,而是一味追求自利,只想满足自己的私欲,那么一定会遭到众多圣者唾弃——这种人确实令人恶心得想吐口水。

 

这一品的品名是“弘法利生”,但其中先以大量内容阐述了应破除的魔业。确实,在这条道路上,不论别人或我们自己,都有可能获得一些表面的名声和光环,但如果你的所作所为不是为了利益众生,而只是想牟取个人私利,那早晚会被人看穿,诸佛菩萨、历代大德和传承上师也都会嫌弃你。当你被视作上师、善知识,受众多眷属和“粉丝”恭敬顶戴,这个时候应该明白,任何人如果要充当一个上层人士,就必须做到名副其实,要记住我们大乘佛子的根本任务——荷担如来家业。

 

《金刚经》有云:“若有人能受持、读诵、广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”古代大德也曾有言,荷担如来家业就如同背负千钧重担一样。诚然,这并非易事,但我们有责任把大乘佛法传递给其他有缘众生,这是身为佛教徒的重大使命。如果不为此付出实际行动,只凭借名声和地位接受供养、欺诳信众,这样的行为对于众生和自己都没有任何意义。尤其是有些人,稍微有点钱财、受点恭敬,就忘了本,整天尽做些表面功夫,这到底有没有必要呢?

 

弘法利生是第一使命

 

我前段时间也给一些道友讲过这个问题,因为大家的生活和修行突然发生了一些变化,很多人似乎一下子变得不知所措,失去了方向和重心,甚至有些原本天天讲经说法的法师们也是如此。所以我专门强调:不管怎样,法师最根本的事业就是弘法利生,这是最重要的。荷担如来家业是我们每个人的义务,千万不要把本职放弃了,转而去追求其他世俗的目标,那些都不重要,也不会长久。我担心有些人分不清何为主要何为次要,以为只要是善事做什么都行,这样下去,搞不好会把自己的身份和来处都渐渐忘掉,这其实很危险。

 

今年因为某些特殊的因缘,大家不得不前往不同的地方,寻找自己的路。在这个过程中,每个人一定要有自己的一种担当。这个担当是什么呢?就是把你过去所学的教法用来利益身边的人。以前我们不一定有这么好的利益众生的机会,这次从某种意义上讲,也是一个难得的机缘。所以,不要整天在怎么吃、怎么住、怎么过活这些鸡毛蒜皮的琐事上晕头转向,这不是很有必要。我们应该意识到,既然现在因缘已成熟,就要想方设法地去践行弘法利生的事业,哪怕找机会给身边的人做些开示也好。最关键的是,如果你有了法师之名,请时刻记住自己的身份,不要有了一些弟子和收入,就忘掉自己的本职工作。除非因缘实在不具足,否则哪怕只对一两个人,也要尽力用佛法利益他们,因为长转法轮是每个法师的责任。

 

我最近也看到很多人已经在这方面行动起来了,心里非常满意、非常高兴。表面上看,我们似乎经历了一件比较伤心的事,但实际上,只要大家将违缘转为道用,趁此机会以合规且如法的方式,把大乘教理传播、分享到各个地方,这其实也是非常好的事。所以,希望大家有合适机会时,一定要荷担起如来家业,千万不能放弃这个使命。如果把真正重要的任务仍在一边,另外去追求一些无关紧要的俗事,这没有太大意义。我们可以看到,世间芸芸众生每天都在为了衣食温饱而奔忙,这其实没什么意思。有些人总是一心谋划自己的生计,这种发心是很渺小的。在这个时代,再弱的人都能在世上活下去,除非业力特别深重,所以,我们不该整天在这些事上操心,应该想想,在有生之年该如何把自己的所学分享给别人,让他们得到利益,这才是重点。

 

当然,每个人因缘不同,如果你暂时没有条件去弘法利生,那也没关系,可以如理如法地专注于自己的修行;如果修行的因缘也没成熟,那就在这个世间发一颗善心,做一个好人,尽量行持一些有意义的善法,不要参与不如法的事,这样的人生也算是很有意义的。

 

现在很多人容易陷入负面情绪。假设人生中一半是痛苦,一半是喜悦,他们通常会把喜悦的部分完全忽略掉,而把痛苦的部分无限放大。不仅自己心里苦闷郁结,还会给别人带来很多负能量,这样下去,很容易扰乱正常生活,其实完全是自寻烦恼。我们的人生本就有苦有乐,前辈大德能把所有痛苦转为道用而恒时安乐自在。虽然这种境界对于我们大部分人有些高不可攀,但至少我们可以控制自己,不要去强化痛苦的部分。如果任由负面情绪来在心里纠缠,久而久之,原本正常的人也很有可能患上抑郁症或焦虑症。

 

以上讲的是为人师者不能自私自利的道理。如果发心和行为不如法,必遭诸圣者厌弃。

 

庚二、邪者充贤:

虽为众誉为贤者,邪见林中我见扰,

如虎食子诚可怖,是诸护法所降伏。

 

有的人虽然得到大众的赞誉,成为了别人眼中了不起的贤者,但实际上相续中缺少正知正念,不信因果、我执深重,充满如密林一般的邪见。这样的人本性非常恶劣,然而因为某些因缘被他人尊为大法师、大修行人,或者登上高位,备受恭敬,这其实是很可怕的。有些论典中用老虎来比喻这种人:一般来讲,再凶恶的猛兽,也会慈爱自己的幼崽,但有些母老虎不一样,它们一旦饿起来,连自己的孩子也会吃掉。同样,有的人被弟众眷属尊重爱戴、视为楷模,但却因为心中的邪知邪见而把弟子引上了邪路,这种人应该被白法护法神惩罚降伏。

 

任何群体皆有良莠

 

我们前面介绍过,本论作者达玛绕杰达是阿底峡尊者最重要的上师之一,是一位相续中有殊胜菩提心的了不起的大德。这部论造于一千多年前,其中很多内容反映了当时印度佛教的一些状况。达玛绕杰达尊者表面上是在呵斥个别恶劣之人,但实际上也是从反面赞叹那些真正在弘扬佛法、利益众生的人。要是不能如理如法、无有私心地弘法利生,而是以邪知邪见行自私自利之事,这种行为在佛教中是相当可怕的,因为很容易毁坏他人的慧命。出家人尤其要在这方面自我警惕,不要一边受着弟子信众的恭敬,一边做着损害他们的事。

 

玄奘大师翻译的《阿毘达磨藏显宗论》中归纳了五种僧人类别:一是无耻僧,这种僧人不守戒律、毫无修行,完全没有羞耻之心;二是痖羊僧,这种僧人愚昧鲁钝,对佛法的道理一窍不通;三是朋党僧,这种僧人喜欢在僧众中拉帮结派,经常捣乱;四是世俗僧,就是普通的凡夫僧人,行为相对如法;还有一种是胜义僧,这种有学道或无学道的僧人能完全如理如法地持戒修行、弘法度生,是所有僧人中最殊胜的。

 

总之,从佛陀时代直到今天,僧众中一直都有良莠不齐、形形色色的人。有些人诧异,怎么出家人里也有人做坏事?其实这并不奇怪。伟大如佛陀,在他出世教化的时期,僧团中也有不少恶劣之人,何况现在这个末法浊世。所以,大家如果看到个别僧人行为不如法,也不必大惊小怪。

 

不论古今中外,任何一个群体当中都会存在一些好人、一些坏人,以及大多数的中等人。就好比一个班级的学生,有人名列前茅,也有人成绩倒数,而大多数人是中间水平,同样,出家人中有特别了不起的圣贤,也有披着佛陀袈裟的败类。所以,作者在本论中呵斥的种种现象确实存在,这也不足为奇。世间任何一个国家、行业、群体,比如教师或律师队伍之中,都有做得好的和做得不好的。我们没必要以完美无瑕的标准看待这个人群,觉得人人都应该是圣者,看到些许过失就目瞪口呆。人类历史上一直都有层出不穷的好人和坏人,从来不能一概而论。一般来讲,出家人因为有守持净戒、闻思修行、弘法利生的要求,相续会更为调柔,更具正知正见,我执也相对较少。但要求虽如此,实际上能否做到也不好说,因为每个人无始以来的习气各有不同。

 

作者在这里指出,即使你表面上是个大人物,但如果失坏了正见,让邪见我执占据内心,那也是应该降伏的对象。正如《中观四百论》所讲:“宁毁犯尸罗,不损坏正见,尸罗生善趣,正见得涅槃。戒律破了还有机会修行,但正见一旦损坏,就无可救药了。善星比丘和提婆达多由于见解不正,于正法有损,所以最终下堕恶趣,而大天比丘虽然造了五无间罪,但因为见解没有损坏,最后在他的教授下很多弟子证得了阿罗汉果位。所以,在真正的佛法修行中,行为固然重要,但更关键的是见解。然而,现今大部分人无法看出他人相续中见解高低,只能通过外在行为来判断一个人的内在境界,这也是社会上较为普遍的一种推理模式。

 

举头三尺有神明

 

要知道,不论是世间护法神还是出世间护法神,一般都在圣者大德面前发下过誓言,要永远修持佛法、守护佛法。如果有人破坏正法,护法神就会对其进行呵斥或惩罚,令这些人生病、短命、今生所求全部落空等。他们会一直履行护持佛法的职责,就如同我们世间的执法者,发现违法行为就有责任严厉打击惩治,以维护国家的安全和社会的稳定。佛陀珍贵的教法之所以能流传至今,一方面是因为教法本身有住世的期限,另一方面也确实离不开许多护法神的力量。像我们熟悉的大鹏金翅鸟、四大天王等,他们都向佛陀承诺过会一直护持佛法,还有一些护法神是在莲花生大士等前辈大德面前发过誓愿。因此,如果有人故意做一些损害佛法的事,必然会承担严重的后果。也许他们暂时还能在一定范围内肆无忌惮、为所欲为,似乎没有阻碍,但在看不见的层面,因果早晚会成熟,到时候会有各种可怕的惩罚等待他们。

 

我以前也讲过很多这样的例子,对佛法做破坏的人,往往会遭受可怕的现世报。有些人当初做下了特别过分的事,后来就莫名其妙在生活中遇到各种打击,甚至整个人生遭遇剧变和横祸。这类情况不在少数,大家也见过一些,不用我多说。所以,无论你是不是修行人,既然活在天地间,就应该坦坦荡荡、如理如法地做人做事。这样一方面能活得更加敞亮,另一方面,只要为人正直、心存正念,各种天人、护法、非人也会给予你大力的帮助和护佑,这一点非常重要。

 

庚三(诈现威仪)分二:辛一、僧人诈现;辛二、首领诈现。

辛一、僧人诈现:

纵披袈裟静调柔,心思歹毒如恶猫,

伪善之人无救药,是诸鬼女所吞食。

 

有些出家人身上披着如来的红黄袈裟,表面上平和淡然、寂静调柔,行住坐卧皆如理如法,犹如马胜比丘在世,但他的内心暗藏恶念,阴险歹毒,就像恶猫一样——外表安静无害,行动悄无声息,可一旦时机成熟,就会突然暴起,露出锋利的爪牙,把老鼠瞬间扑杀。

 

这里说的不仅仅是出家人,有些在家居士也会诈现威仪。外面表现得特别如法,说话也是柔声细语,然而内心实则非常恶劣扭曲。有的人因为一点点利益得失就生起嫉妒和怨恨,为达目的不择手段,甚至去做诬陷举报、陷害之类的卑鄙之事。这种伪善之人,已然无可救药,应该被鬼女们吞食消灭。

 

为什么这样说呢?因为如果心是恶的,外表再善也没有用,这种表里不一、包藏祸心的小人,比什么都可怕。佛教徒中也存在害群之马,他们一旦搞起破坏,丝毫不顾及如来教法、上师道友,甚至是自己的利益,可谓丧心病狂。《佛说法灭尽经》和《大般涅槃经》中都预言过,末法时代魔王波旬和他的魔子魔孙会披上袈裟,以沙门的形象来毁坏如来教法。所以,这类现象频繁出现,确实是末法时代的一个特征。

 

有些表面看起来相当不错的修行人,在紧要关头反而会表现出巨大的杀伤力,给佛法制造很多违缘。我们过去确实见过一些这样的例子——无论依止哪位上师,起初各方面表现好像都还不错,但其实内心一直潜伏着邪知邪见的病毒,只待机缘成熟就会猛然发作,给佛法造成极大的破坏,就像一只暗藏杀机的恶猫,突然发起致命攻击,其危险性难以估量。古往今来,人类社会中向来不乏这种角色,大家也都清楚。

 

所以,有些初学者如果想要寻找善知识,不要仅看中对方的形象、举止、谈吐就盲目依止——虽然这些也可作为一种判断依据,但最好还是找教内公认的具德上师比较保险。仅凭一些外在特点很难断定一个人有没有修行境界,是不是真正的高僧大德。就像在我们藏地,也有很多假冒的伏藏师。他们自己编造一些“伏藏法”,声称是觉性中自然流露的,但实际上是拿各种经论和前辈大德的语录篡改、拼凑,甚至直接剽窃的,这种现象确实存在。印光大师也专门指责过,有个别出家人抄袭古代大德的语录,改头换面,说是自己的语录,实际上是把《万法归心录》《六祖坛经》,还有《寒山诗》盗用过来,只是替换几个字而已。这种情况其实并非罕见。

 

所以,我们活在这个人世间,处处都需要以微妙的智慧来抉择。在正式听经闻法之前,首先就要对所依的上师、身边的道友、周围的群体进行细致观察,而一旦你做出了决定,就要如理如法地与之相处。唯有这样,你们彼此才能得到利益。否则,如果你依止了一个僧团,却对出家人产生邪见,那问题就严重了。因为作为佛陀的后学者,出家人是非常严厉的对境。哪怕只是形象上戴着一块红黄袈裟布片,也值得恭敬顶戴,这方面的公案《地藏十轮经》里讲过很多,可见出家人有多大的功德。

 

当然,我们不能一概而论,认为出家人就都是好人,或者都不是好人,人是形形色色、非常复杂的,所以我们要学会多做观察。有智慧的人能够看透本质,而缺乏智慧的人经常容易上当踩坑。正因如此,作者才在此呵斥,有些身披袈裟的人其实暗藏恶念,十分危险,这种人与其让他为祸人间,还不如被魔女、鬼女吃掉比较好。世间有些人很清楚大众喜欢听什么,所以擅长以巧言令色欺骗众生。他们表面上看似在行持佛法,但实际上是在破坏佛法。多行不义必自毙,这种人到了一定的时候,必然会受到诸天的诅咒和诛灭。

 

所以,如果你相信因果、心存良知,就应该时常审视自己的心思和行为,是否有虚伪不实、欺惑他人之处。如果确实做了一些不如法的事,从现在开始就该自觉收手,要控制自己,别再执迷不悟,否则最后一定会自尝恶果。

 

大家可以看出,达玛绕杰达尊者在这里言辞十分犀利,这部论典内容虽然简短,但态度却非常尖锐。这应该是针对当时印度存在的真实现象,很多假僧人、假上师、假密咒士鱼目混珠,利用佛法来欺骗众生,给佛教带来严重的不良影响。作者对此深感痛心,于是从各种角度严厉呵责了这些丑恶行为。这也间接提醒我们:作为佛弟子、作为出家人,无论如何应该保持住善良的心和如法的行为,这样空行、护法、各路非人才会认可和守护我们。

 

辛二(首领诈现)分二:壬一、众人之首;壬二、信众之主。

壬一、众人之首:

纵成九万众之主,未调自心如湿婆,

贪嗔之光射十方,是阎魔敌所吞食。

 

不管是在家人还是出家人,一个人纵使当上了九万众生的领袖,但如果没有调伏自己的相续,那其实也是毫无意义的,就如同遍入天一样。“九万”在这里是一个虚数,表示数量极多、千千万万。湿婆又叫大自在天,是印度外道信奉的主神之一。他虽被信徒视为宇宙秩序的主宰者,但内心并没有真正调伏,仍然具有很强的贪心和嗔心。《殊胜赞》中列举过湿婆的许多过失,但世间人往往很喜欢这种个性,所以某些外道对他特别崇拜。湿婆有什么样的特点呢?他曾有鼓动战争、杀伐仇敌、诈取非天地盘等行为,这说明他的相续中有非常明显烦恼,所以说他贪嗔之心的光放射到了十方。

 

现实世界中也有很多类似的现象。我有时候读到这个偈颂就会想到,当今世界上那些发动战争的领导人,其实就跟湿婆没有什么差别,他们虽然名声显赫、权势滔天,但却因为内心的贪嗔驱使,影响到很多国家,把无数人民卷入战火之中,令千千万万人失去了宝贵的生命。

 

这些灾难其实是某些人前世恶愿成熟、今生贪嗔严重所导致的。如果没有前世的因缘,他们不一定能有这么大的破坏力。历史上很多发动战争的战犯,或者像魔鬼一样的暴君,实际上都在前世发过很大的恶愿。

 

《佛说譬喻经》中有这样一个公案:过去有一位大施主供养了很多修行人,并让他们比试学问,通达经论最多者奉为上座,并以九种宝物供养。当时有一位德高望重的老婆罗门,在众人当中智慧最高,多年来备受尊敬。后来又来了一个儒童菩萨,年纪轻轻但智慧超群,逐渐威胁到那位老婆罗门的地位。老婆罗门担心自己会丢脸,就私下贿赂儒童,说:“你在比试时让让我,我可以把奖励的九种宝物送给你。”儒童菩萨回答:“我们之间的胜负应由理而定,我不强行去坐上位,如果我输了,自然会坐到下位。”他并未相让,最后果然胜出。老婆罗门不得不把宝座让出去,心里生起了强烈的嗔恨,他知道儒童菩萨一心追求的是成就佛果、利益众生,于是就默默发愿:“我以后要积累很多资粮,以便生生世世都与他相遇,专门当他的对头,给他制造违缘。”这位儒童菩萨就是后来的释迦牟尼佛,而那位老婆罗门就是处处与佛陀作对的提婆达多。

 

因此,以佛教的观点来看,世间上有些恶人之所以有能力做坏事,并不是即生的偶然,而是过去多生累劫的恶愿成熟所致。从我翻译的门吉多杰尊者自传《二百世的回忆》中也可以看到,世上每一个人在轮回中流转的过程,其实都有非常独特的脉络,并非无缘无故。我们这一生是好还是坏,是权贵还是贫贱,一定程度上都是因缘使然。

 

总之,很多大人物其实内在的贪嗔之心特别炽盛,就像遍入天一样,虽然是很多人眼中的主宰者,但实际上给人们带来的未必是利益。

 

领导者应自我约束

 

我们每个人的因缘不同,虽然有些人智慧不足,有些人能力不够,但如果你即生之中有机会得到一些地位和权力,哪怕只是当一个小小的负责人,比如小组长、辅导员或其他职务,也请你不要利用这种权势去损害他人。现在有这种现象,在一些学佛的团体中,本来领头人应当以讲法或辅导为主,不应该沾染各种权钱之事,但有些人把不如法的行为带进了这个群体,给大家带来很多困扰和诱惑。

 

例如,有人牵头建一些群,在里面公开化缘。前两天我还听到传言,说我们有些地方如何缺钱,这完全是一派胡言。我们学院从来不至于沦落到要化缘的地步,任何时候都不需要。但有个别人总是搞这些事情,不知是因为自己愚昧无知,还是出于别的目的。

 

我以前就说过,如果有人真心学佛,几个人私下里结伴学习,我也不阻拦,但我并不鼓励大家组织什么团队,我从来没有这种授意。少数人一起学学佛法,那没什么关系,可如果涉及一些其他性质的行为,比如卖什么龙牌、佛牌,那就不合适了,小心请神容易送神难。有些人身上这种习气比较重,该做的事不做,不该做的事却很积极。当然,这可能是他们原先在家时的习气还没断除的缘故。就像佛陀时代,有些弟子证得阿罗汉果后,还会残留着诸如喜爱嬉笑,或像猴子般跳来跳去的习气。如果不彻底断除以前的习气,即使你已经成为一名法师,也可能还喜欢做些世间的行为,这是很不合理的。

 

既然已经是修行人,就应该专注于自己的本职工作。学习佛法就认认真真地学,护持道场就如理如法的做,不要整天搞各种名目去对外化缘。这几年全球经济形势不好,很多人生活本来就不容易,这种时候他们还愿意来学佛,这是非常难得的事。这种情况下,如果再给他们增加经济负担,那就像前阵子美国加关税一样,会让他们产生各种压力和困扰,这样很不好。如果你是相关的组长、辅导员,或带头人,应该知道这种行为是不如法的。希望你们除了学习之外,不要整天搞这些事。

 

我这些话是特意说的,希望大家能够重视。如果有人生活确实维持不下去,我们可以想办法帮忙,但现在应该不会严重到那种地步。大家都是从一穷二白走过来的,当初在那样艰苦的条件下都能坚持修行,现在应该也不会有什么问题。如果你追求特别好的物质条件或欲妙享受,那么在贪心没有断尽之前,你的欲望也不会有尽头,这是一种自然规律。

 

所以,身为领导者,不能把自己的贪嗔心辐射到别人身上,否则文殊菩萨现忿怒相的大威德或阎魔敌,就会把这种人吞食降伏。如果你是一个团队的领导,就更应该自重。当然,有些人生活压力可能确实比较大,但无论如何我们都应清楚,真正行持佛法的人本就不多,在如此有限的佛教徒群体中,不应该掺杂任何贪嗔名利。不过话说回来,如果专门去统计的话,佛教徒的数量其实并不少。一些资料数据显示,全球佛教信众有三亿多人,只是大部分在形式上不太明显而已。只有我们佛教徒各方面做到如理如法,大众才会对佛法产生兴趣,并从中获得利益;如果我们自身都行止不端,那就算别人曾生起一念闪电般的善心,也会因为失望而瞬间消散。所以,大家一定要约束好自己的行为。

 

最近我在翻译《优陀那经》,其中有一品叫“不放逸品”,讲的是修行人应当自我约束、谨慎三门,这些内容让我很有感触。确实,在这一生中,无论你是世间人还是出世间的修行人,如果能在身语意各方面保持自律,今生来世一定会获得安乐;而如果自己狂妄自大、毫不检点,今生来世都将承受苦果。

 

我们千万不要变成被文殊菩萨现忿怒相的阎魔敌所吞食降伏的对象,而应该通过修行正法,获得本尊的果位。这才是我们真正要去追求的方向。

 

壬二、信众之主:

虽以慈颜护众人,若令弟子增烦恼,

共称信众之主尊,是守戒者所摈弃。

 

有些人虽然表面上慈眉善目、笑容可亲,对众人看似关怀备至,但如果内心怀有恶念,令依止他的弟子产生诸多烦恼,那么即使他被大家共称为信众之主,也不配留在守戒者的僧团中,而是应被摒弃的对象。

 

为什么这样说呢?因为他会给自己的弟子信众灌输邪见,制造各种痛苦烦恼,这样的人待在僧团里是不合理的。这里的评判标准是看一个人的所作所为是否真正恶劣,如果确有恶行,比如破戒、持邪见,是不能与僧众共住的。

 

上师之过?弟子之过?

 

当然,也不能认为所有弟子产生烦恼都是上师的过错。众生相续中有各种各样的习气,有些人因为自己习气深重、烦恼炽盛、邪见坚固等原因,经常产生各种烦恼。即使你从未损害过他,他也会看不惯你,甚至对你进行诽谤,引起种种令自他痛苦的情况。这并不是上师的过失,而是弟子的过失。

 

确实也有一些上师行为很不如法,导致弟子产生邪见和烦恼,这种情况就是上师的责任了。特别是在这个末法时代,不具相的上师比比皆是。以前藏传佛教刚刚在内地兴起的时候,就有很多所谓的“大师”出来浑水摸鱼。有的人连大圆满是什么都不知道,还以为是一种食物。还有人装模作样给人“灌顶”,念的却是仓央嘉措的诗歌——“白色的仙鹤啊,不会去远方,有一天,它会从理塘归来”,结果成为人们的笑柄。那时候不少“上师”出了问题,有的是假冒伪劣被人揭发,有的是个人行为不检,被弟子告到法院,这些现象确实存在。然而,不同事件如果具体分析起来,有些事究竟是上师的错,还是弟子的错,也不太好说。因为在大乘佛法中,需要将见解和行为综合起来才能判断。有些人行为看似奇怪,但见解很正,这种行为也许对所化众生是有益的,然而在一般人看来却难以接受。正因如此,大乘佛教中才会有这样的教言:“是故见比虚空高,取舍因果较粉细。”

 

不管怎样,如果一个人拥有很多“粉丝”和追随者,享受着众人恭敬,但行为却给众生带来痛苦,这是不合理的。当然,从前辈大德的传记中我们也会看到一些特殊的例子。比如有的上师为了让弟子认识到错误,打击其相续中的烦恼要害,会故意指出他们的过失,甚至用极端的方式刺激弟子,从而引导其开悟。这类情况过去确实存在过,但在如今这个时代可能不太适用。

 

例如,玛尔巴上师为了清净米拉日巴尊者的业障,曾严厉地责骂和折磨他。后来师徒二人分别时,他特别叮嘱米拉日巴尊者:“你以后不要用我对你的方法去摄受弟子,因为像你这样根器的弟子很罕见,像我这样的证悟上师也很少有。”后来米拉日巴尊者在摄受弟子时,确实是以普通的方式给他们次第传法,只有对冈波巴、惹琼巴等极个别弟子,才会用到一些特殊的行为。

 

所以说,在当今时代,上师最好是以慈悲心为基础,用温和的方式来摄受弟子,或者通过一些教言来引导他人,这可能更为合适。因为末法时代的众生普遍根器薄弱,很难接受严厉的教导。尤其是批评弟子这件事,现在越来越难做了。这代年轻人宁可在其他方面受罪,也不愿遭受语言上的批评。他们会觉得那是人身攻击,是对人格的侮辱,根本接受不了。因此,现在的上师对待弟子大多比较温和,要是像前辈大德那样直接呵斥,很多人即便自己确实错了,心里也不能消化。稍微说几句重话,他就耿耿于怀,终生不忘;而真正发自肺腑的教言,他却充耳不闻,一走出法堂就抛诸脑后。所以,现在要摄受弟子,还是用柔和一些的方式比较好。

 

戊二(颠倒见行)分三:己一、僧人邪行;己二、咒师狂行;己三、宣扬断空。

己一(僧人邪行)分二:庚一、轻视取舍;庚二、不守戒律。

庚一、轻视取舍:

纵已出家入佛门,琐事无尽如俗人,

轻视一切取舍处,是诸仙人所诅咒。

 

有些人虽然已经舍俗出家,或者远离过去的生活,进入了佛门,但却没有好好闻思修行,而是整天忙于各种没完没了的琐事,这样就和世间俗人没什么差别了。

 

有些出家人天天忙着护亲灭敌、经商务农,或是上网聊天、刷短视频等散乱娱乐,每天的生活状态几乎与世俗中人一模一样。还有一些佛教徒,名义上虽已皈依三宝,但相续中完全没有一点上进心,依旧像没有学佛的人一样,过着毫无意义的生活。更严重的是,有些人对因果取舍极为轻视。对于善有善报、恶有恶报的道理和应取善法、应舍恶法的原则,没有丝毫敬畏感,好像完全无所谓一样。

 

大家以前都学过《百业经》《贤愚经》等经典,按理来说,在因果方面应该格外谨慎才对。尤其是对僧团财物的使用,我们应当特别注意。但现在很多人,甚至一些法师,在这个问题上都缺乏戒惧之心。比如分配僧众共有资源时,常常私下做决定,给自己的关系户特殊照顾。这就是为什么汉地有“地狱门前僧道多”的说法,如果出家人不懂得因果取舍,是非常可怕的。所以,既然你们已经出家,如果没有特殊的必要,最好不要像世间凡愚之人那样生活。

 

行走世间,不离正轨

 

当然,在某些特殊阶段,稍微有些善巧方便是可以的,比如衣着。但有个别出家人似乎特别喜欢穿在家人的衣服,这是完全没有必要的。

 

如果因为环境限制,确实需要变装,也可以开许,但在颜色上最好保留一点红黄的味道,这是我们身份的象征。有些人自己租房子住,以出家人的身份待在自己屋里,没有什么不合理之处,这种情况就没有换装的必要了。在“文革”时期,很多高僧大德在那样艰难的环境中,都能默默坚守自己的威仪,所以,有些道友也不必过于小心翼翼。虽然我们有时不得不采取一些方便方法,但如果过度紧张,就没有必要了。出家人有出家的相,在家人有在家的相,如果我们连一点惭愧心都没有,很容易就会被社会同化,这是非常危险的。

 

所以我认为,在一般情况下,大家最好不要舍掉自己身份的标志。当然,特殊的时候,灵活变通一下也是可以的。但不论如何,内在的闻思修行不能中断。要是你现在没有共修的机会,那也可以自己拟定任务,每天安排一两节课的学习,这样就不会虚耗人生。否则以我们凡夫人的习气,往往在好的方面进步很慢,耗时很长,而在坏的方面却会飞快堕落。就像现在的人赚钱很难,花钱却很容易一样,修行人也是如此,想要增长德行、获得证悟是很难的,而一旦受到不好的环境或恶劣的人群影响,很快就会变得和普通人没有两样。因此,我们每个人都应该时常审视自己的状态。

 

我特别佩服在那二十年特殊时期中,依然坚定信心、坚持修行的那些前辈们。如今我们熟知的一些老上师,他们系统闻思的时间其实未必特别长,有的甚至只学了短短几年。我今天看到一位藏地高僧的事迹,他只闻思过两年,然后就在动荡时期被扣上黑帽子,遭受批斗。尽管如此,他始终没有舍弃正见和修行。相比之下,我们现在没有那么大的违缘和灾难,却常常自己找一些借口,把戒律、行为、威仪慢慢放下了,最后彻底退化成未曾学佛的样子。要知道,进步很难,下滑却很容易。把你往上拉,需要一百个人的力量,但把你往下拽,只要一个人就行;上进一步需要一百天的努力,而下滑到底只要一天就足够——这是凡夫人本身自有的一种下堕趋势。

 

因此,不管是出家人还是在家居士,都不要每天经营那些没完没了的俗务。虽然有时为了利益众生,有必要做一些为僧众经商等的发心工作,但我们一定要明白自己的身份,不能整天耽著名利,轻视因果,这样下去最终必将堕入地狱,那是非常可怕的。

 

对于上面所说的这类人,世间的仙人、天人、咒师等,都会对他发出诅咒,白法护法神也会加以惩罚,因为他们的行为有损于佛教。

 

虽然有时候我们在面对形势压力和环境限制时,不得不行持一些方便方法,但内心一定要保持稳固,要有一种坚定的行为原则,这非常重要。有些人特别胆小怕事,做事畏手畏脚,其实没有必要。这方面我有一些案例,但限于时间,这里就不赘述了。

 

我希望每个人在弘扬佛法和自我修行的过程中要有一颗坚定的信心,无论外界如何变化,过一天如此,过十年、二十年还是如此,这才是真正可靠的状态。总之,大家要经常观察自己的身语意,这样才不会偏离正轨。

 

《修心孔雀灭毒》06

听打稿供参考)

        今天继续讲。前行瑜伽分为以猛咒降魔和明观忿怒本尊,其中第一个已经讲完了,今天讲第二个,明观忿怒尊。

明观忿怒本尊

发出猛咒吽之声,或生威猛怒尊慢,

观此蕴身如幻城,当之声如幻妙音。

        修行的过程当中,可能会有一些魔众不容忍,在修行当中对我们制造违缘,各种攻击,就像乌云密布一样。这个时候我们可以观护轮,观本尊,念本尊的咒语:比如说大威德的咒语,也就是阎魔敌的咒语,那么所有的违缘都会消失于虚空当中。修行过程当中需要依靠一些忿怒本尊的力量,来帮助我们圆满修行。

吽字的修法

        回到颂词的内容,“吽”字的功德大家应该记得很清楚,麦彭仁波切在《一字修法类》当中,专门讲了 “吽”、 “啊”、 “莫”、“ 嗡” 等字的修法,这些修法是很甚深的。

        原来法王也把这些放在自己的念诵集当中。修“吽”字是非常重要的。我们之前讲过莲师忿怒法——多吉卓罗,尤其是法王从不丹开取的伏藏法当中,专门念诵“吽”字。“吽”是一切咒语之王,在降伏魔众,遣除违缘方面功德非常大。 我在这里念一下麦彭仁波切的“吽”字的传承,我今天刚好把这个仪轨翻译出来。有一些得过灌顶的人,今后自己修也是可以的。

念传承)

       “吽”字是一切咒语之王,能成一切事业,如果念诵“吽”字,自己的一切所愿和验相会出现,如愿无碍地成就自己的所愿悉地,麦彭仁波切还说,无论你希望获得什么,例如长寿、遣除违缘、发财、解脱等等,都可以成就。

        或者自己可以观威猛的忿怒本尊,例如摧魔金刚、大威德、阎魔敌、金刚橛等等,观的时候自己应该有一种佛慢,但是这种佛慢不能有一种真实的相,一定要以空性的见解来摄持。否则你在观想的时候,自己也观成了一个非常坚固实有的忿怒本尊,要降伏的众生也是非常坚固的实有的众生,这是不合理的。

        所以观自己和他人的身体,要观成如梦如幻,没有任何实有的。除此之外,无论是念“吽”,还是念其他咒语,都是显而无自性的,如同幻化的妙音,没有真实的相。如果这样来修行,那么修行会成就的。

        以前在讲《修心七要》中讲过,《文殊根本续》当中有一个人修大威德,他依靠自己的咒力,杀了很多的众生,后来直接堕入到地狱当中去了。若不如法而行持,正法反成恶趣因。所以我们在修法的过程当中,一定要以悲心和空性来摄持,这样修忿怒法也会成就的。

       我相信现在很多人无论是白天还是晚上,都处于对金刚橛进行观想的状态和境界当中,在这个时候,自己和本尊都要观成如梦如幻的,我们所念诵的咒语也是如梦如幻的;如幻的积资净障,成就如幻的佛果,最后利益如幻的众生。这是非常重要的。

入定瑜伽

一切种种由心幻,无可识别如幻识,

本无所有自放松,照见法界实解脱。

        修密宗的入定修法的时候,首先要观外面的器世界和有情世界的一切现象都是显而无自性的,将其抉择为是自心的一种幻化,自心的幻化并没有什么可以识别的:不管是苦也好乐也好,美也好丑也好,白也好黑也好,世间当中所有的二元对立的现象,其实是当众生的心识存在的时候,在他面前所显示的而已,就像梦中各种层次分明的对境,其实除了心的幻变以外,根本不存在,世间当中的任何法都是这样的。

        同一个人,敌人认为他就是自己的敌人,亲人认为他是我最好的朋友。再比如,我们看到打仗的双方,俄罗斯所说的敌人是乌克兰,乌克兰所说的敌人是俄罗斯。同样的道理,世间当中很多的对立,在他们双方眼中实实在在的敌人,实际上在别人眼里并不是敌人。这是因为在每个众生的眼里显现的不同,所以这都是在众生面前,幻化的识的显现,并没有一个非常坚固的、完美的实体,都是一种幻识。世界本来就是这样无实有,并不是现在没有的。我们没有出生的时候,我们出生的时候,整个世界都是这样一种空寂。

       我几天翻译了一个偈颂,莲花生大师有这样的一个教言:身心不紧松弛中,本来空性寂止中,追逐妄念至空性。我们身心放松不要紧张,在这个时候观察,本来的空性当中,你可以追逐自己的分别妄念,最后一直到空性,专注在它的本面,无论是善念也好,恶念也好,这个时候,真正会了解到它到底是什么样。照见法界就是解脱。这个时候真正能照见,一切万法原来都是现空无二的,本来都没有什么,跟法界融为一体的,所谓的实有其实并没有,都是已经得以解脱的。懂这个道理谁都可以解脱,只不过观想的人不多而已。

        萨绕哈巴的道歌,我现在是翻译完之后,自己就背下来了:愚者心观心,恶见自解脱。其实愚者用心来观自己的心的时候,所有的恶见自然就得到了解脱。智者肯定会懂这个道理,但是愚者怎么会懂呢?其实一个人,如果真正有善知识的引导的时候,即使你自己的智慧不是很高,无论是愚者还是凡夫人,当你学会了用心来观自己的心的时候,所有的恶见和烦恼,全部都会解脱。

        汉地的《宗镜录》当中说,一念心净,见如来藏心。能自度度他,受寂灭乐。我们心如果清净,可以见到如来藏的本性,也就是我们心的本性,当真正见到它的时候,自度度他都没有什么问题,而且你会真正感受到最寂灭的安乐,但是世间当中,真正能够享受内心快乐的人有多少?很少很少,寥寥无几。

       学佛的人当中,真正能够反观自心,感受到内心无来无去,不生不灭,不常不断的境界的人,有多少呢?虽然这是有些人的口头禅,很多人都会说,但是真正遇到事情的时候,你是不是能做到无来无去呢?并不是这样的。快乐的时候,天气好的时候,身体健康的时候,好像高谈阔论地讲很多的高深见解,但是实际上,当你真正遇到一些痛苦和违缘的时候,可能连祈祷三宝的兴趣和意乐都没有。

       所以我们有时候修行,可能会觉得心灰意冷,觉得学佛可能并没有那么简单。只是学电脑,学开车,有些比较笨的人,可能也要很长时间的磨炼才能够上手,才能够熟练。所以我们要知道,对一些没有缘分的人,烦恼比较重的人,业障比较深的人来说,想探索心的奥秘,不一定能够轻而易举地豁然大悟。但不管怎么样,我们都不能放弃。《哈利波特》的作者说,她的书已经投稿过712次,但是都被退稿了。退了那么多次,后来才成功的。这是不是真的不确定,但是确实有这种说法。世间的这样一个事情,也需要那样的努力和勤奋,我们想真正认识本性,获得与佛无二的境界,恐怕不是那么简单,所以我们也不能因此而退失信心,生苦恼和疲倦之心。

        接下来是后得瑜伽。

后得瑜伽

无论何种敌魔现,不思一切不分别,

自他贪嗔踩脚下,悉观忿怒阎魔敌。

        刚才是讲在入定的过程当中,照见法界——在他的境界当中,一切都没有什么可了知的相。但这里是说,还是有一些相的,但这里不要理解为是自相的、实有的东西。不管我们修显宗还是密宗,当你出定的时候,种种显现都是会有的。但那个时候,在自己行住坐卧的威仪当中,把他们转为道用很重要。

        在后得的时候,无论是显现怨敌、邪魔外道还是妖魔鬼怪等等各种各样的显现,你要不喜不恨,不要太高兴了,觉得自己本尊已经修成;当各种魔障出现的时候,也不要特别不开心。不要思择,也不要分别。如果去分别,那么当你怨恨的敌人出现的时候,你就不开心;当你的好朋友出现的时候,你就特别开心,分别对他们产生贪心和嗔心。或者当魔障现前的时候就不开心,生了嗔恨心;之后通过修本尊,好像所有的魔障都已经降伏了,又开始开心,不需要这样。当贪嗔、怨敌、自他等等各种各样都显现的时候,要用空性见解来践踏、踩踏它们。如果懂得了空性,这些魔障都可以用空性见解来摄持,不是简单地说“我不怕”。

       《涅槃经》当中说,有系著者为魔所缚,无系著者魔不能缚。如果没有执着魔不能束缚,所以当魔障出现的时候,尽量用空性的见解来践踏它们,同时如梦如幻地观忿怒本尊——阎魔敌。

         阎魔敌是本论作者达玛绕杰达的修行本尊,其实我们学院的也是这个,过两天给大家念一下传承。以前我们都翻译成为“大威德”,但实际上,“文殊大威德”、“文殊阎魔敌”都是文殊菩萨的化现,差别不是很大,但现在我们说的是阎魔敌修法。

        当时90年代的时候,我们就开始修这个法。有一次和法王一起去单坚神山耍坝子的时候,有几个金刚道友在法王面前跳金刚舞,其中有一个人给大家留下了比较深的印象。很多人不知道她的名字,但是知道她是“吽吽啪德啪德”的那个觉姆。所以这个修法我们每年都会修。以前所说的“大威德”修法其实就是“阎魔敌”修法。朵芒寺每年12月末的时候,会修7天阎魔敌修法。伏藏大师德钦朗巴的新伏藏法当中有,而且很厚的。在玛尼石那里,有一个红色的阎魔塔,这个塔的功德很大,如果转绕的功德非常大。

         这个修法,在藏传佛教的一些伏藏大师的新伏藏中有仪轨,以前的旧伏藏当中,也有不同的仪轨。今天可能没有时间了,有时间给大家念一下传承,学院当中,像达玛绕杰达一样,修文殊忿怒金刚应该是比较成功的。很多道友从法王那个时候一直在念,后来我也翻译过,我们也念过。希望通过我们这次的学习,能长期修行阎魔敌的修法,先自己保护自己。法王以前灌过文殊菩萨的顶,所以得过灌顶的可以自己修。因为现在的特殊情况,如果没有得过灌顶的话,得过一些密宗的灌顶可以吧,因为我们每次得四灌顶的时候,可以修生起次第、可以修圆满次第、可以修大圆满,也是有这样的开许。当然如果严格来讲,修哪一个法要得哪一个灌顶,这一点是很重要的。严格来讲是应该这样的,但是现在很多人有没有这样的因缘也不好说,因此大家应该也可以修这样法。

       多芒寺中每年都有这样的修法,在修法当中大概有72个本尊,都是阎魔敌的眷属。所以阎魔敌在藏传佛教当中是非常重要的本尊,尤其是在我们宁玛派当中阎魔敌修得比较多,格鲁派当中的大威德与它是一个本尊的幻化。大家应该了解。

        接下里是后行当中的平等利生。

平等利生

众生曾经为父母,确信无疑而摄受,

大悲庇佑无亲疏,二谛守护无偏袒。

       所有的众生无始以来都当过自己的父母,这个道理,无论从教证还是理证哪个角度来进行论证,都没有任何怀疑。以前讲《入菩萨行论》还有其他论典的时候都讲过,作为大乘修行人,这一点没有什么不知道的。只不过现在直接像对待自己的父母一样对待众生有点困难,还没有修成这样而已,所以我们应该以平等心来对待众生。应该怎么样来受持呢?

        一方面是大智慧,一方面是大悲心。用大悲心来护持他们,不分别亲和怨,因为在大悲心面前,亲和怨是不分的。对佛陀进行恶意诽谤的话,佛陀没有嗔恨心和恶的相,对佛做种种的瞻仰和供养,佛也没有喜的相。对佛来说,亲和怨没有什么不一样的。确实这一点佛陀可以做到,但是对我们来说是很难的。当然,我们没有得到佛果的话,也不用这样来要求。小学一年级得到博士三年级的学问肯定是不可能的,但是我们逐渐在这方面努力而迈步也是可以的。

        以世俗谛来观如梦如幻,以胜义谛观一切离戏论来护持,一切无有偏袒。其实如果我们有这样的大智慧的话,是不会偏袒的,如果没有这样的智慧,可能无论做什么事情,包括摄受众生,都会有偏袒。为什么要平等利他呢?

        有两个原因。第一点,从世俗来讲,众生无始以来做过自己的父母,所以我一定要报答恩德、维护他们。第二点,所有众生,包括自己在内,在实相的角度来讲,是远离一切戏论的,是空性的,从这个角度而言也是平等的。总结来说,从都做过自己父母的角度而言是平等的,从空性角度来说也是平等的,所以我们用大悲心和大智慧来护持众生,是完全合理的。大悲心是完全没有亲怨执着的,佛经当中讲:提婆达多用利刃来伤害佛陀,罗睺罗用旃檀香来供养佛陀,而实际上,佛陀没有对他们没有贪爱和嗔恨,如同自己的双目一样平等,这种境界确实是很高的。当然这并不是世间当中没有什么感觉的人,与他们是不相同的,这是已经通达了万法真相时候的一种智慧,超越世俗的两极执着的层面的。如果到了这个境界的时候,自他都值得特别欢喜。

        萨绕哈巴说:不惧家或林,随处悟心性。恒住菩提中,轮回即涅槃。我们如果真正有了一些观心的境界,那么不用离开自己的家跑到寂静的森林当中,其实家和寂静的地方是一样的。如果你有执着的话,那么在两个地方当中都修行不成功。没有执着的话,不管你在哪里,你在宾馆里面也好,在车里也好,在任何的时候都可以观自己的心,觉悟自己的心,这样恒时都住于菩提当中,轮回和涅槃也就无二无别了。这种境界是开心的,虽然自己没有境界,但是当萨绕哈巴在旁边唱他的道歌的时候,很好听。有些人可能喜欢听流行歌曲,但有些人喜欢听以前的证悟的高僧大德证悟的道歌,当他们唱起来的时候,好像你也入于他的境界当中一样,是比较快乐的。当我们安住在这样的平等的境界中的时候,那时你的家也可以,城市也可以,山上也可以,开车也好,堵车也好,闭关也好,炒菜也好,无论做什么事情都是可以的,不过如果你没有这样的境界,这样也是比较难的。

       接下来是修行的功德,分两个方面,一个是圣众喜护,另一个是遮止违品。

      第一个是圣众喜护。

圣众喜护

如此修行随佛传,如此行持三宝悦,
如此之人护法佑,一切佛子皆当知。

       如果我们一方面利益众生,一方面精进修持,那么你就是真正名副其实的佛教徒。如果你按照前面所讲的去行持,三宝会心生喜悦的。三宝当中的佛宝和僧宝都是非常喜悦的,法宝的究竟意趣就是这样。《宝性论》当中说,归于佛陀。如果我们这样去行持,佛陀是会欢喜的。如果跟随佛陀,令佛陀生欢喜,那么世出世间的所有的护法神,日日夜夜都会保护你。

       这里讲一下,有时候我们供护法的时候,要注意影响。如果不管在城市当中,还是在寺院里面,到处都是酒瓶和肉,不是很合适。有些出家人供护法的时候可以用酒来供,但是如果酒太多,就不像一个出家人,好像是酒鬼睡的地方一样,这样也不太好。有些上师们的教言当中说,供护法平时可以用茶,也可以用水,里面可以放一两滴酒,像蚊子的四肢一样的酒和肉,这样的话,味道也不重。酒和肉是誓言物,荣索班智达讲过,对于初学者来说,不一定要享用酒和肉等誓言物。尤其是你拿着酒跑到汉传佛教的寺院当中去,不是那么方便的。在学院当中,如果酒的味道特别重,也不是特别好。作为誓言物,酒不一定要特别好,当然如果你要供护法,偶尔用这些也是可以的。

        说回颂词,如果你按照上面所讲的来利益众生,护法神也会很欢喜的。所以一切发了大乘菩提心的佛子们,你们应该明白这个道理。

        你们要明白,真正令佛欢喜的是什么?令菩萨和护法神欢喜的是什么?就是“任他践吾顶,宁死悦世主”,在《入行论》当中讲,为了让如来欢喜,利益世间,我现在已经发了愿,即便众生每天都践踏我的头顶,我也会心甘情愿地接受。

        法王经常引用这个教证。如果我们尽心尽力地利益众生,不损害众生,就是供养三宝最好的品,是承侍三宝最好的行为,让护法神和诸位白法天尊最为欢喜的事情,所以作为已经发了大乘菩提心的佛子们,一定把这些道理铭记于心。自己要知道哪些是让诸佛菩萨、本尊、上师、空行极为欢喜的事情,哪些是令他们不欢喜的事情。所以我们在表面上做很多的事情,有时候看起来也不一定很重要,最关键是要观自己的心。愚者心观心,烦恼自解脱。我不敢说你们是愚者,但是像我这样的愚者,用心观心的时候会发现,确实心的本性就是这个样子,这时好像,无论整个世界发生怎样的变化和动乱,对你来说这都是一个美好的世界。

       接下里是制止违品。

制止违品

无耻之事我唾弃,思维放弃生厌恶,

此乃勇士入门行,是第三品摄毒精。

       作者在这里讲到,如果做无耻的事情,会被唾弃。藏地可能是这样的,印度也是这样的,如果做了不太好的事情,会被人讨厌和吐口水。那么这里说的可耻的事情是什么?对菩萨来讲,不利益众生,自私自利的心是很可耻的。其他不一定是很可耻的,即便没有吃的没有穿的也无所谓,其实佛教徒是一个非常平等的群体,只要你有信仰,种姓不高贵也无所谓,财富不富裕也是可以的,长相不怎么好也都可以。但世间人不是这样的,当你有财富,有地位的时候,别人才会看得起你,而你没有这些的时候,连自己的家人都会看不起你。

        我们佛教当中,东南西北各种各样的人,但只要对上师和三宝有信心,大家都会有共同的语言。而且对于大乘佛教来说更是这样,当看到低劣的、愚钝的、贫穷的、残疾人等等,我们会帮助他们的。而世间人不一定,有个别人除了自己的目的以外,不一定会帮助别人。所以对大乘菩萨来说最为可耻的,就是以自私自利的心来害众生。一想到自己以前的身口意没有以正知正念来摄持,会觉得这是最可恶的事情,最令人厌恶、恶心的事情。

         一切放逸者,生死不得脱。这是《正法念处经》里面所说的。放逸的人在生死轮回当中是不能解脱的,所以一想到放逸的行为就非常后悔。有些人也是这样的,想到自己以前的行为特别自私,非常害怕,恨不得自己把自己打一巴掌,对自己曾经的行为非常厌恶。

        有些大乘佛教徒,对自己以前的所作所为特别后悔,想起来泣不成声,特别伤心:自己以前为什么这么糟糕,遇到了佛法。遇到了上师还会做出这样的事情。所以尤其是自私的事,害众生的事,是特别的可怕。这以上是遮止违品。

        后面是讲末义,末义的解释同前几品是一样的。

       接下来是第四品,第四品是弘扬佛法品,分为初义、真实义和末义。初义有品名和顶礼句。跟前面一样。

       真实义分为广破魔业,略说弘法行为,这两个大科判。

第四品 弘扬正法,孔雀漫步乌毒林。

顶礼至尊阎魔敌!

      广破魔业中的第一个,是破自私严守戒律。

破自私严守戒律

严戒犹如优波离,威仪端严如马胜,

不引父母至觉道,己乐解脱践踏之。

       这一部分是破自私自利,大家都知道,别解脱戒是非常重要的,清净的戒律是一切功德的根本和基础,但是如果我们不利益众生,不弘扬佛法,一味地讲究自己威仪,也是不对的。这里的说法,跟其他有些论典当中是不同的。当时讲《修心利刃轮》的时候,也给大家讲过,都好多年前了,时间过的特别快。

        这里的意思是说,佛教历史上,最严守戒律的,是持戒第一优波离,出家之前他是理发师,出家之后,他把佛陀的戒律如同自己的眼珠一样来护持,在佛陀所有如群星般的弟子中,优波离是最严守戒律的。从别解脱戒自身来说,受持戒律是最庄严,最值得恭敬的,是特别了不起的。

        威仪方便,特别端严,如同马胜比丘一样。舍利子和目犍连还是外道的时候,他们看到马胜比丘的威仪,觉得他特别庄严,后来通过他的威仪逐渐进入佛教:马胜比丘那么好,那么他的上师——释迦牟尼佛就更不用说了。马胜比丘的威仪非常清净,在我们末法时代,谁也没有办法做到。但是如果没有菩提心的话,他们两个也没有什么了不起的。

     《前行》当中讲过,如果没有无二的空性慧,只是受持一个清净戒律的人,其实什么都做不到。当时阿底峡尊者面前来了两个比丘,讲般若空性的时候,他们捂着耳朵跑了,阿底峡尊者很感慨地说,其实很需要有高的见解,否则只有一个律仪的行为不是行的。现在一些律宗的道场,威仪戒律特别好,我们是很随喜的,但是他们如果他们没有发菩提心,没有利益众生,天天都是只讲究自己的威仪,也不是那么的崇高。

    《付法藏因缘经》里面说,有一个国王朝拜五百个阿罗汉的遗塔,这时候有一个人给他介绍每一尊宝塔,这个国王特别恭敬,大量的供养金子等,轮到薄拘罗尊者的遗塔时,介绍的人说,薄拘罗尊者一生没有生过病,活到了一百六十岁,他也有知足少欲等很多的功德,但是他一辈子当中,四句偈颂也没有给别人传过。后来国王给他的遗塔供养的比较少,只供养了一枚金子。那个人于是问:为什么给你介绍其他尊者的时候,你非常大方的做供养,为什么你对于薄拘罗尊者,没有那么重视?国王说,因为他是自己度自己,没有度众生。

       从某种意义上来讲,薄拘罗尊者的修行非常厉害:一辈子没有生过病,而且自己知足少欲,但是如果不度众生,也没有很大功德。所以如果没有把老母有情安置在解脱当中,只是自己求安乐,那么如果作为一个大乘菩萨,确实是值得惭愧的。像马胜比丘和优波离尊者那样的行为,从小乘的角度来讲,是值得推崇的,但是他只注重自己的威仪,即便众生落入火坑当中也是不理不睬,因此从大乘菩萨的角度来看,这种发心并不是非常值得接受和提倡的。

        所以以后,你行为清净当然很重要,受持戒律也很重要,但是在这个的同时,转法,利益众生,这个是更重要的,如果没有做到这一点,这也是一种自私的魔业。严净戒律的话,也许你会很傲慢,包括我们藏地也有,有些出家人受持清净戒律很多年,但是在利益众生方面,他们从来没有考虑过,只是自己过午不食,一辈子守持非常端严的威仪。但是从作者的角度来看,如果没有度众生,也没有什么了不起的。所以学院的有些大德也经常说,一些比较自私的人,还有所谓的舍事者也不是很值得赞叹的。

        第二个是破自私的智慧,

破自私的智慧

虽得精通明处力,美名为众愚者喜,

若不顶荷佛法任,如疯人舞当弃之。

        有些人世间和出世间当中的五明和十明全部都精通了。我们是五明佛学院,藏地其他地方也有十明佛学院,五明当中包含了因明等各种,除此之外,其他各种知识都通达无余,五明处的力量都已经得到了。而且美名远扬,因此很多愚者的弟子都非常欢喜。作者在这里旁敲侧击,一些堪布堪姆,或者大法师,弟子非常多,钱财非常多,但是如果只是非常傲慢、自私,而没有顶戴大乘佛法,也是值得批评的。

         以前有一个记者问弘法寺的本焕老和尚,本来佛法中有十八阿罗汉还有五百阿罗汉,为什么在你的寺院里没有看到阿罗汉的像?本焕老和尚说,我建了十一个寺院,但是我在十一个寺院当中都没有修,因为我要的是利益众生的菩萨。记者又问,如果阿罗汉有意见怎么办?本焕老和尚说,如果他们有意见,那我要批评他们。阿罗汉为什么不利益众生?如果他们利益众生,我也可以塑他们的像。所以藏地和汉地的很多高僧大德,对大乘佛教的弘扬是非常重视的

       佛陀在涅槃的时候,当时有很多声闻围绕着他,佛陀显得不欢喜,并且说:一个人的家产如果没有很多人来继承,也是很可惜的事情。于是当时很多阿罗汉当下发菩提心,佛陀才示现欢喜而圆寂。所以如果不发菩提心,居士和出家人再多也没有什么意义,如果发了菩提心,什么身份都是可以的,出家人也好,在家人也好,甚至是身份比较低劣的,如果你心里真的想发菩提心,乃至菩提果之间是不会退失的。

        如果不顶戴大乘佛法,虽然你什么都精通,但是就像疯子跳舞一样,没有什么可看的,所以一个大智者,五部大论全部都精通了,博士法师身份一大堆,有些成绩比较好的人,证书如果让大象背,大象都会累的,但是如果很自私,整天关在自己的屋子里面,跟别人一接触的时候,马上发大脾气,开始呵斥别人。这种人的话,你的证书也好,你的学问也好,没有什么意义的。有些人虽然什么名气都没有,但是一心一意地利益众生,做牛做马为了众生和佛法,付出自己的生生世世,这种人非常了不起,很伟大的。

        所以作者在这里说,如果是有智慧的人,但是特别自私的话,就像是疯人跳舞,应该放弃这种行为。所以如来的教法真的不能让他衰败,就像是一个很有智慧的儿子,他如果看到家里的这些珠宝全部丢失,肯定会心疼。同样的道理,发了大乘菩提心的如来的长子,看到众生如此可怜,佛法逐渐衰败,如果自己没有担起责任的话,那就成为了一个不孝子。所以每个人听到这些教言以后,要发自内心的想,今后要护持正法

    《慧海请问经》当中也说,如果知恩并且要报佛恩的人,一定要受持如来交付的法藏。如果能护持正法,这实际上是对十方佛最大的供养。我想我们每个人也应该依靠这些教言默默地发心,你在哪里都可以,城市里面也可以,车上听课也可以。因为现在疫情之后的生存也不容易,除了极个别有前世缘分的修行人,可以住在寂静的地方,想闭关就闭关,想修行就修行,他们生活已经得到自在,他们有这种福报。其他人要忙着挣钱,忙着生活,但是在这种情况下,你像黄金一样的珍宝菩提心不能舍弃。无论在寂静处,还是在城市里,都没有什么差别,如果你的心不堪能的话,寂静处也没有什么。寂静处的森林当中有那么多凶残的野兽,老虎、豹子、豺狼等,所以寂静处也不一定好。而印度的很多大成就者,都是闹世当中获得成就的。你们可以看看《八十位大成就者》,他们看起来有些是在妓院当中,有些是在酒吧当中,在不同的不清净的场所里面获得了开悟,所以只要能观自己的心性,利他心能增上的话,那么何处何地任何时间都可以修行。

 

修心孔雀灭毒05

(听打稿供参考)

梳理科判

 大家听法的时候尽量认认真真地听,没有特殊情况最好,最好这一堂课大家如理如法地听,这个很重要。 

   《孔雀灭毒》前面讲了两品。第二品分烦恼道用和教诫行持这两个方面。

     教诫行持有应行之行持和破我执。破我执分为真实义和理由。理由分为如意之源和能成利他。

能成利他

       今天讲破我执的第二个理由——能成利他。

如是接纳违逆事,众生不以此为甲,

轮回安乐终难得,故当接受诸不幸。

我们断除我执的过程当中,要行持利他的行为,利他的时候要接受很多我们不愿意接受的行为。否则,众生也不会快乐,自己的修行也不会成功。在我们修行大乘佛教或者断除我执的过程当中,不可能是顺顺利利的,一定会出现各种违缘,包括忘恩负义的人对你制造违缘,做种种邪行诋毁、诽谤、甚至是杀害,或者做出与你的心完全不符合的一些行为。这个时候不管是自己还是众生,如果没有披上大乘安忍的铠甲,就像士兵到了战场,如果没有任何防护设备,一定会受到伤害。同样的道理,在度化众生的过程当中,如果自己没有一颗利益他人、坚忍痛苦的决心,自己和想度化的众生都是不会获得快乐的。

你为什么不快乐?

众生在轮回当中为什么不快乐呢?主要的原因就是我们有我执。因为轮回当中的众生没有证悟空性,如果没有证悟空性,不管是自己还是他人都会非常痛苦。寂天论师说:乐因何其微,苦因极繁多,无苦无出离,故心应坚忍。轮回当中苦因很多,乐因很少,如果我们没有苦,也没办法产生出离心,在学大乘佛教的过程中,应该有坚忍心。其实这不是那么简单,但是你如果明白这个道理,心逐渐可以被训练。

 世间的本性就是痛苦的,《中观四百论》说,世人皆求乐,乐者实难得,故于此众生,众苦如随逐。世人都在求安乐,其实真正得到快乐的人在现实生活中是很少的;痛苦总是如影随形跟着众生,不管你是不是有身份,地位,各种各样的痛苦总是折磨着你。如果我们可以知道痛苦的真相:其实痛苦不是那么可怕。就像幻化的军队,你知道军队是梦中幻化的就不会害怕,相反如果你不懂这个道理,会非常的可怕。

所以如果不发菩提心,那么另当别论,如果要发菩提心,应该在轮回中有坚忍的心。这种心不是世间人所理解的那种心。我比较关注新闻,特朗普在竞选的时候说,其实我可以选择在海滩上住最好的酒店,享受最美好的生活,但是我看到这个国家眼睁睁地垮下去,实在不忍心。他在参与的过程当中,耳朵上被击穿,两次被别人暗杀。不过他当时被击中的时候确实很厉害,这是别人演不出来的:当场鲜血淋漓,还要勇敢的站起来。

我们大乘佛教徒在违缘面前,或者在别人面前,要有不怕苦的那种决心。世间人也有这种决心和勇敢心,我们大乘佛教徒更应该有这颗心。所以寂天菩萨说不管在《学集论》和《入行论》当中经常说,我们入于菩萨道,如同士兵进入战场。这个比喻是非常有意义的。我们在行持利他的过程中,要接受不幸。这是我们的大乘佛教的特殊行为。世间人都是害怕、避免痛苦,从世间当中的任何的广告宣传都可以看出,总是在说大家都要幸福美满,好像这是我们唯一的追求。但其实我们要接受痛苦,所以大乘佛教并不是特别害怕轮回,这一点很重要。

第二品结束

如是接纳违逆事,众生不以此为甲,

轮回安乐终难得,故当接受诸不幸。

 这一品所讲的道理,就是具有大慈大悲心、善巧方便以及无边智慧的佛陀在他的因地的传记当中所展现出来的种种行为。包括接受痛苦,烦恼转为道用等等,所以作为他的后学者,智者们应该修行和学习这些道理。

作者是1000多年前并不是非常出名的作者,但是因为他相续当中具有菩提心,所以我们后人,今天学习这部论典会感觉到,这部论依旧是非常具有鲜活性,好像是当代人针对我们的现实生活所造的一部论一样。

我们可以想一下,几百年前或者是几十年的一些诗歌,不管是政治经济文学哪个方面,现在依旧对我们影响深远的作品,确实是比较少的。

所以这里讲到,作为一个智者,我们不仅应该学习,而且作为发了菩提心的菩萨勇士必须也要去行持。这是第二品当中涉及的内容。如果我们懂得这个道理,不仅不会被五毒所沾染,而且可以将其转为道用,使自己的修行更加地进步。

第三品:归纳实修

第三品分为初义、真实义和末义。

初义分为品名和顶礼句。

品名告诉我们这一品的主要内容是归纳实修。副标题是孔雀漫步毒林行。

顶礼句是跟前面一样的,顶礼至尊阎魔敌!

以上是初义。真实义分修行次第和修行功德。

修行次第分为前行、正行和后行这三个方面。

前行分生出离心、发菩提心还有行菩萨道。第一个出离心

生出离心

智者昼夜六时中,观察轮回总别过,

心生极大恐惧已,受别解脱戒护持。

  作为修行人要有实地的修行,如果没有实修,光是理论上讲,就变成世间的讲师和世间的听众,对自相续没有多大的利益。佛法与世间法是不同的,世间法了解就可以,但是佛法不但需要了解,而且全部都要用于调伏自己的心。调伏自心必须有具体的修法。所以第一品中讲佛陀的故事,第二品讲如何对待烦恼,第三品讲实地的修持。

作为大乘佛教徒首先要有出离心,或者是别解脱戒的基础。作为修行人,昼夜六时,白天三次,晚上三次要修行。修什么呢?要观察总的轮回的过患和别的轮回的过患。

总过患:三界轮回犹如火宅,轮回中没有任何快乐,不管哪里都是痛苦的自性和来源。

别过患,地狱中有寒热的痛苦、恶鬼有饥饿的痛苦、旁生有被人役使的痛苦,人有生老病死的痛苦,天人有死堕的痛苦,阿修罗有战争的痛苦,六道当中有各自的非常大的痛苦。而且这些痛苦每一个,如同《亲友书》所说,只要心里面想到,就毛骨悚然,非常恐怖。

讲到轮回过患有些人可能没有什么感觉,这种人是比较可怜的,因为他们学习佛法不一定能够成功。佛教当中讲到轮回中的痛苦,有些是很难以相信的。禅宗当中的彻悟禅师说过,三途易入而难出,地狱时长而苦重。三恶道是很容易进入的,只要造一点恶业就可以堕入,但是却很难以出离。七佛以来,犹为蚊子;八万劫后,未脱鸽身:七佛出世有些旁生还没有从蚁穴中解脱,八万劫过后还没有离开自己投身的身体,包括佛陀经常告诉众比丘,某个众生是久远劫之前造恶业而堕落的,现在仍然在轮回当中。

不论你信不信,轮回就在那里

轮回太不可思议所以很多人不相信,但不相信轮回也依然存在。就好像监狱中有特别大的痛苦一样,我们人类历史上发生的战争所践踏的人类的生命数量,是非常可怕的。这种历史是你不得不承认的。轮回也是这样的。所以当你想到轮回痛苦应该有一种恐惧感,如果有了这种恐惧,就会想获得解脱。因为出离心就是想从三界轮回获得解脱的心。如果你觉得轮回是快乐的,这里是美好的,家里是幸福的,不想生起出离心,只想学学佛就可以,那么你暂时没有从轮回中获得出离的因缘。心不出离的话,身体也不可能出离。

诸佛菩萨不可能强迫地把你拽出去,所以你的出离心一定要生起来。有了出离心你可以受七种别解脱戒中的任何一种,比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、居士戒也可以。至少一分别解脱戒以上是可以受持的,在这个基础上修行就可以成功。很多修行人对出离心不重视,这有点可惜。

很多修行人说,我修行没有什么感应,见不到本尊等等。其实见到本尊不是最重要的,如果没有空性大悲藏,再显示神变也没有什么用,但如果内心真的对轮回有恐惧,对解脱有向往,那这就是你的成就相。有些人说我闭关接近半个月,还没有看到金刚橛,其实看不看到也没事,现在视频里面,动画里面,照片里面都可以看到,最主要是它帮助你相续当中生起出离心。如果自心清净,受持清净戒律,生起出离心,这就是一种成就相。

你有没有成就相?

乔美仁波切说,清净戒律的僧人就是大成就者。他还说,修修修,最后什么都没有修出来,这就是成就相。所以我想打破很多的执着才是修行,因此真正修行的基础是出离心。有出离心,相续中自然会有守护戒律的心。如《赞戒论》中说,没有其他闻思修行的功德,只有清净的戒律,死的时候也不会堕落。《诸佛集要经》中说,若人命终时,唯戒为伴侣。人命终的时候,唯有戒律会成为伴侣,其他世间的财富等什么都带不走。《教王经》中说,即便国王你有很多的眷属,但是临走的时候根本带不走。所以唯有清净的戒律是我们的伴侣。

发菩提心

别解脱戒稳固时,自己未得菩提前,

悉观众生为父母,发愿行心利彼等。

不管你是在家人,还是出家人,戒律稳固之后,就不会再害怕违品。所以能受持清净的戒律的时候,一定要受持菩萨戒。此外,受持菩萨戒时要发愿没有得到菩提果之前,为了天下无边的众生而发菩提心,他们都做过自己的父母,做自己父母时像现在的父母一样对自己慈悲维护,所以我要度化他们。

这样发愿菩提心和行菩提心,并且在实际行动当中利益他们。这是修行的次第。有了出离心的基础以后,发菩提心,发菩提心要想到没有成佛之前,生生世世要利益众生,因为众生都是自己的父母。

阿底峡尊者来到藏地,说在这个众生是我的老母亲,那个众生是我的母亲,当时有的人不理解:这么大的班智达,看到什么都说是我的老母亲,实际上这些相续当中真正具有菩提心的人,不是只是在口头上说说罢了,他们看到任何一个众生都把他看成自己的父母,如果真的这样,在实际行动当中也会饶益他们,不会损害他们。不像现在世间人,为了利益自己,杀害别人,伤害别人的时候一点感觉都没有,这种行为非常可怕。

当然东西方有些文化完全是不同的,所以很多很多西方的文化,与东方的利他主义的思想,在本质上有出入。现在很多年轻人,你如果让他去利益他人,他们都觉得这是一种非常脆弱懦弱的行为,这种想法是很可怕的。他觉得如果我们每个人都不在乎自己,帮助别人,那么人活在世间当中有什么意义?这一点我们也是理解的,作为一个利己主义的人,作为一个连出离心都没有发过的人,纯粹的世间人,他们也有自己的活法。

我们有些世间的格言说,敌人就是敌人,亲人就是亲人,应该爱憎分明,这是世间的规律。但大乘佛教的层次完全与之不同,不是一个层次之上。所以有些世间人,自己的行为没有提高,一直停留在原来的自我保护主义的层次上,这样利益众生的行为不能理解,也是情有可原的。发菩提心讲过很多,我不广说。

致每一个坚持学修的你

 愿菩提心和行菩提心的本体、分类、功德等等,这些一直都在讲。有些道友听到菩提心已经二三十年了。说也很会说,但是相续当中真正生起没有?有时候好像稍微有一点,有时候很惭愧,觉得听过无数次,可是真正的法也不是听了就可以,自相续应该有所改变。如果没有改变,一直是原来的性格和状态是不行的。

相当一部分人听法也只是享受而已,并不能改变自己的相续,有一部分人,听了以后很容易成熟,稍微点一下,很快的时间当中就改变了。尤其是前世有佛缘的人,稍微拽一下,马上就解脱出来了。有些越听越沉下去。就像有些草原上泥沼里的马和牛,它们越挣扎越沉下去,最后只看到一点头,头也逐渐沉没下去了。有些人自己很拼命的,我觉得有些修行人真的很清净,这一点很值得赞叹,不管你学的成功还是不成功

尤其是以前共同集体学习的人,虽然后来没有共同学习的因缘,但是有一部分人自己寻找到自己的生存方式,学《入行论》、《前行》、《中观根本慧论》一直早出晚归,把它作为自己真正的功课来做,这样进步是很快的。因为外面有些居士学的是很厉害的,学院里有些出家人,可能每天都在学,但如果学得不扎实,外面有些水平不错、理解能力很强的居士问你:你在学院呆了多长时间?回答说我学了二十多年;问你我这里有个中观的问题,能不能给我回答?回答说中观我学得不是很好,我主要学修心和加行;再问你,加行我也有很多实修的问题……不知道很多学院的道友能不能回答。其实有时候互相问答是很重要的,主要是看学得踏实不踏实。这个很重要。

行菩萨道

依慈悲心愿稳固,纵自轮回林受苦,

不思一切除他苦,舍命坚持修苦行。

科判当中的行菩萨道四无量心是属于愿菩提心,行六度是行菩提心,这样的信愿行稳固的时候,自己纵然住在轮回的稠林当中,感受无量的痛苦,但是你千万不要去执着,去想。要一心一意地去想老母有情的痛苦,即便遇到生命危险,也坚持修下去,菩提道不是一帆风顺的,不是没有任何荆棘的。

有些人觉得学大乘佛法特别快乐,如同国王在皇宫中被无数人承侍顶戴,其实学菩萨道是一种苦行的道,所以如果你相续当中真正生起菩提心,那么在轮回的森林当中不会想其他。其实只要想利他,就不会有任何的阻碍。《普贤行愿品》中说,犹如莲花不著水,亦如日月不住空。太阳和月亮在虚空当中运行,下面有些微风、山峦、影子,他们再怎么想阻挡,也是阻挡不了的。

行菩萨道的有些菩萨行持利他的行为的时候,世间当中的邪魔外道,或者小乘行人,或者是世间人,如何阻挡也没有办法。大菩萨行持伟大的利他的事业的时候,谁也没有办法阻挡。《修心七要》中提过,现在母亲双目失明,精神不正常,马上要落入悬崖下面,作为孝顺的孩子,他在救母亲的过程中,不会想其他的事情。即便中间别人对他诽谤等等,他什么都不在乎,只想全力以赴马上救自己的母亲,所以作为一个菩萨,看到世间当中的痛苦,不会在意世间的美好,或者如空谷声一般的声音和评价,不会顾及这些,只想一心一意坚持苦行,行持利他的事业。

发了心就无所畏惧

法王如意宝以前也讲过,他如果没有整顿佛教,当时藏地很多人对他特别好,但是因为他整顿了佛教,很多人把他看做敌人。但是法王根本不后悔。因为佛法是真正能利益众生的,极少数人对他恨之入骨也无所谓,也是正常现象。

菩萨利益众生的过程,是苦行的道路,不是特别的平坦,但是发大乘菩提心是心甘情愿走这条路,选择了这条路是非常光荣的事情。在这个过程中,有些自私自利的众生不断对你制造违缘,做种种的事情,《现观庄严论》中说有四十六中魔业,包括上师和弟子之间:上师的想法弟子不愿意去做,弟子的想法上师不同意。以前上师经常讲这个事情,上师在世的时候,今天想传这个法,但是弟子不想,有各种各样师徒之间的矛盾,或者是金钢道友之间的矛盾,其实魔王波旬对大乘佛教这一部分是非常重视的,因为如果在上师和弟子之间、金刚道友之间制造矛盾能够成功,那么魔王的行为是比较成功的,所以在末法的浊世,可能会有各种各样的事情出现,但是行持大乘佛教的人,对魔的所有化现,有善巧方便可以将其一一的摧毁和推翻。

那么具体怎么做呢?首先行持是前行,就是说不管是显宗还是密宗,都必须要发愿。比如我们念仪轨的时候,也都有发心和皈依。

接下来是正行,分显宗修法和密宗修法。

显宗修法分为入定瑜伽和出定瑜伽(后得瑜伽),这两个方面。

入定瑜伽

       首先是入定瑜伽

尔时无量野蛮众,颠倒歪曲无尽行,

如梦如幻离戏论,思择自性融法界。

只发菩提心不行,还需要智慧,因为智悲无二。智慧怎么修?需要有禅定的智慧,无我的智慧,无我的利他。修正行的智慧需要无我的智慧来修,具体应该怎么修?

我们在修行大乘的时候,有无量的野蛮的众生,他们通过歪曲事实,颠倒邪行,制造违缘等等种种的行为,对我们制造违缘,而且这些行为是无量无边的。这种野蛮的众生也多,他们的行为也是多种多样的。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说:本性犹如毒蛇者,秉性恶劣野蛮众,浊世人群中极多,谁能完全摧毁尽?秉性特别恶劣如同毒蛇一样的野蛮众生,在浊世的时候特别多。佛教团体相对而言比较纯洁,比较干净,说话做事相对而言是比较好的,当然也不是完全没有毛病,任何群体都不可能完全没有毛病,而且佛教团体当中的人,有些是刚发菩提心的,有些是刚出家的,有些虽然是出家了一二十年,但这对一个人生来说也不是很长,如果从小出家,比如从七岁出家,一直修到八十岁,那还是比较可以的。但如果不是这样的话,会有很多的恶行和习气,所以浊世的众生,性格真的非常恶劣。

你想一下,毒蛇有没有性格好的?很少的。而且这些恶劣众生制造出来的违缘,五花八门,各种各样。这个时候,我们就要通过入定来进行修行。怎么样修呢?

世俗当中的一切都是显而无自性的,不真实的,看起来好像是敌人,他们也做了很多恶行,但实际上世俗当中是如梦如幻的,胜义当中是远离一切戏论的。接着通过自己的智慧来进行思择,进行观察。这些自性全部都融入法界当中。如果禅定功夫比较好一点,讲到这里会觉得:是的是的,就是这样,我现在所证悟的这些境界完全是这样的。

用空性来摄持的时候,面对这些是很容易的。如果不懂空性,所讲的道理对我们来讲是很遥远的。我们有些人一直在五厘米当中转来转去,一直离不开自己的舒适区,这其实很可怕,但有些人一旦打破了这些束缚,就会很容易。

如果有人欺负你怎么办?

《虚空藏菩萨所问经》当中说,被别人骂的时候,把语言观想成虚空;被别人打的时候,把身体观想成虚空;别人生嗔恨的时候,把他的心观想成虚空;遭受别人的刁难的时候,把他的心观入虚空。如果我们经常祈祷虚空藏菩萨,可以很快证悟空性。像沙门四法说的一样,如果我们在遇到各种各样事情的时候,能够观空性,那么敌人也没有、能嗔、嗔恨都没有。《入楞伽经》中讲行者以慧观,诸法无自性,是时住无相,一切皆休息。

作为一个行者,用自己的智慧观察万法的时候,自性根本是了不可得的,是远离一切戏论的,住在无相的境界当中,明白了这个道理,那时在轮回当中的疲劳的心性,逐渐可以得到休息。

轮回当中是如此的疲惫不堪,如此的折磨,希望很多人真的能够证悟心性。轮回当中根本没有实有,但是我们反而特别的执着。小孩子为了玩具哭的大声,有些一直哭着连命都没有了,老人虽然明白这个道理,但是没有办法进入小孩的世界去救他们。萨绕哈巴讲:我做游戏时,愚童皆疲惫(不确定)。他已经证悟了万法的真相,但是有些孩童一直很痛苦,疲惫不堪。承蒙上师恩,少者可了悟。承蒙上师的恩德,少数人可以领悟万法真相,并不是所有人都可以的。

家家当中都在谈论很多事情,但是了悟的智慧大家都不具足。家家都在谈论米多少斤,菜多少斤,穿什么衣服等等世间的事情,虽然证悟心性对每个人来说都很重要,但是大家都不会谈论这个事情。

后得瑜伽

尔时无量野蛮众,颠倒歪曲无尽行,

如梦如幻离戏论,思择自性融法界。

当我们入定的时候,如果有了这样的境界,出定的时候会觉得,所有的敌人和野蛮的众生都没有什么。这些看起来都是如梦如幻的,在这时,对自己的修行和见解会更加产生信心,充满勇气,没有畏惧,在轮回当中住世多久都没有畏惧。

《大宝积经》当中说空法终无畏。如果证悟了空性,就没有畏惧。因为没有什么可思维的,顾虑的,分别的,自然而然就会利益众生。这种菩萨无论在世间住世多久都可以,他们虽然住在世界当中,但跟众生是不同的。

《思益梵天所问经》当中说,世间行世间,不知是世间,菩萨行世间,了明世间相。世间人天天跟大乐智慧同住同睡,但是根本不知道世间的真相。胜义当中的空性不必说,连世间的无我无常这些道理都根本不知道。但是菩萨虽然也是住在世间当中,但是他们已经了明世间的真相,这是非常有差别的。随行于世间,如莲花不染。虽然行于世间当中,但是像莲花一样,不会被染污,非常自在。

所以我们修行,很希望得到这样的结果,到那个时候利益众生是自自然然的,不会有畏惧,不会有阻碍。

密宗修行分三个方面,除魔瑜伽、入定瑜伽和出定瑜伽。

除魔瑜伽是分为以猛咒降魔,还有明观忿怒本尊这两个方面。

以猛咒来降魔

肩负如此实修任,魔众愈加不容忍,

障碍乌云密布时,依咒风消晴空中。

如果像显宗那样入定有一定的苦难,那么密宗当中有一些特殊的殊胜的方便方法。

在前行当中,首先要遣除违缘。当我们肩负如此重大的利益众生的责任的时候,魔众会越来越看不惯。《贤愚经》中讲,一个阿罗汉在讲法,一个魔王实在看不惯,因为如果听阿罗汉的课,很多人都会得果,所以魔王让他们打瞌睡、心散乱。有些人比较认真的时候,魔王故意变成一个特别庄严的六牙白象跑来跑去,结果很多人都看着他,心不专注。魔王觉得自己的神通成功了。这时阿罗汉用神通知道这个情况,他特意把一具狗尸变成特别好看的花鬘,魔王把花鬘戴在头上之后,显现出了他原来的样子,魔王一直没有办法把花鬘取下来,反复求阿罗汉。

我们在听课的时候打瞌睡、觉得时间长、产生烦恼,有些人根本不听,尤其是现在我们不能再经堂里面,大家听课是自由的,有些人就不认真听课了。如果大家都不爱听,以后就传给少数人,让大家有一种难得的心。

真正修大乘佛法的时候,魔王越来越不容忍,生起嫉妒心,制造如同乌云密布一样的种种障碍。他让你的心产生邪见,或者让你生病,精进者经常会出现魔障。

作为修行人,应该通过咒语来遣除违缘,包括《心经》中的无上咒,无等等咒,或者现在念的金刚橛的咒语也可以。以咒语的力量,遣除障碍,就像狂风吹散乌云一样。

有些人不理解,我本来任务就很多,为什么在学中观的时候,还有念金刚橛。我们修行人念咒语是很重要的。第一世敦珠法王在14岁的时候,本尊告诉他,你的舅舅和一个僧人,要修金刚橛的咒语,不然出现违缘会死的,敦珠法王告诉了他们,但是他们根本不听,后来死于一场瘟疫。所以有些咒语很重要。还是在敦珠法王14岁时,有一个人要带他去一个可爱的地方,他准备去的时候,出现了一个红黑色的人——红黑仙巴护法神,告诉他,你不要去,你要观莲花生大师的忿怒形象,并给他教给了他忿怒莲师的心咒,后来遣除了敦珠法王的寿障,否则当时如果去了,会很危险,不能活到60多岁。

闻法方式不能忘记

       每个人在修行过程当中会遇到这些违缘的,所以这次共修还是很有必要的。可能有些人修得不是那么好,但是也要把咒语的数量完成。

    《西游回忆录》里法王亲自讲的金刚橛的简单的修法,不知道后来你们看了没有?我们磨着嘴皮给你们说,你们半听半不听,起不到多大的作用。我也是习惯性地给你们讲,你们习惯性地边吃边喝边听一下,就像70年代的时候,很多农民一边干农活,一边听收音机里的新闻。现在有些人不看法本,不认真地听课,也跟70年代的农民听收音机的歌声差不多了,可能只是稍微有一点利益。现在大家能利用这个机会,我住在我想住的地方,也有办法给大家传法,你们住在自己家里有办法听法,这对于自他是非常好的方便方法,这种方法以后也很重要。

       每个人以后把上师的教言和课放在手机里,这样以后不管到哪里去,包括吃饭、走路、坐车的时候,经常听一些课,逐渐熏染自己的相续。我如果有半个小时的休息时间,就用这半个小时听法王的开示,或者听法王念经,尽量把时间利用起来,不要浪费,我们的时间特别珍贵,如果浪费是很快的。

       同时大家应该念咒语,也是非常重要的,金刚橛是普巴的意思,普是法界,巴是智慧,法界和智慧无二无别才是橛。金刚橛有显现的圣物的橛(不确定)、生起次第的智慧圣尊橛,圆满次第的菩提心橛,无二秘密的觉性橛,认识这四种橛,可以摧毁修行过程的所有违缘。

       咒语实际是与心性法界无二无别的,通过这样观想修行,最终可以揭露出自己赤裸的觉性。

 

《修心孔雀灭毒》04 

(听打稿供参考)

梳理科判

       接下来继续学习达玛绕杰达尊者的《修心孔雀灭毒》。

       这部论分为初善义、中善义和末善义,第一个已经讲完。

       论义分五品,现在讲第二品,第二品分初义、真实义和末义。

       真实义又分五毒道用和教诫行持这个两个方面。五毒道用现在讲完了,现在是教诫行持。

       教诫行持分教诫应行法,别说断我执。

       教诫应行法分四个方面,取舍善恶、断除私欲望、广闻博学和观轮回过。

       现在讲第一个,也就是取舍善恶。

取舍善恶

虽向他人示百态,内心不失对治法,

从善去恶纵舍命,为求菩提甘受苦。

        我们修持大乘佛法的时候,可能跟修声闻乘有所不同的,哪些不同呢?

       声闻乘有固定的威仪、戒律,包括有些行为也是非常传统的。而大乘佛法因为度化的众生是多种多样的,所以会在别人面前示现种种形象,当然包括做很多的善事,比如放生、念经、超度、参禅等等,但不论做任何的示现,实际上大乘修行人不能失去内在的对治法,也就是不能产生自相的烦恼。如果产生自相的烦恼,外在的显现都是充满矛盾的。所以度化众生的时候示现种种形象是合理的,但是内在的烦恼——贪嗔痴不能随意产生,一定要断恶行善,这是最基本的要求。

       所以我们在从善和去恶方面,即使遇到生命危险也应该心甘情愿地断恶行善,并且通过苦行来证得菩提。作为大乘行者来讲,实际上应该为了利益众生而做很多的事情,在这个过程当中,可能会遇到种种情况,但是无论如何,始终不造恶业,行持利益,这是最根本的。《大方便佛报恩经》当中说,谁与众生和光成熟,终不畏恶利益众生。

        我们在利益众生的过程当中,可能跟众生会有和光同尘、一起同住同做等等种种现象,但是内在的烦恼不能生起,就像无垢光尊者在其他教言当中讲,作为菩萨度化众生,做一些与众生共同的行为,也有不同的行为,但无论什么样,我们要行持善法的时候,实际上不能舍弃自己的内在的对治法,同时为了利益众生,获得佛果,应该行持种种的善事。

        那什么是真正的善呢?实际上就是利益众生,为他人做好事,利益他们,这就是我们真正所做的事,在这个过程当中,可能会遇到艰难困苦,但是我们应该心甘情愿地接受。我们可以想我等大师释迦牟尼佛在因地的时候,可以舍弃自己的王位,无数次地舍弃自己的财富地位等等,我们作为一个后学的大乘行者,如果没有一点抛弃自我的意识,那么我们真的非常惭愧。现在我们虽然不能原原本本做得到像佛陀那样,但是我们至少知道了方向,为了求得佛果和菩提,大家要心甘情愿地受一些苦行。

你吃的苦很有价值

        我知道很多人在求法方面可能比较艰难的,尤其是到藏地,或者是依止其他上师的过程当中,也可能有很多接受不了的苦行,包括人与人之间的关系等问题,但是如果真正想获得开悟,和做广大的利益众生的事业,那么自身的很多利益只能抛弃,释迦牟尼佛作为净饭王子的时候,舍弃一切世间人所珍爱的地位财富、身边眷属等,因为只有这样才能获得真正的果。

        我也希望来学院求法的这些人,每个人都应该好好地思考:你从很远的地方来到这里,实际上的目的是什么?不是跟城市里面的人一样吃喝玩乐,如果是这样的话,何必去藏地,没有必要的。你到这里应该求得证悟和正法,这是唯一的目的,如果这方面没有下功夫,整天都是在散乱的琐事上花时间,确实有点不值得,不如在城市里面享受快乐,不是也很好吗?

        所以我们作为在山上修行的人,实际上要明白,自己要得到的是什么?在这样具有加持力的圣地,要得到上师们的意趣、开悟的智慧和传承,这是非常重要的,其实每个人都有机会,但是得到的人到底多不多,大家可以想一下。

       这是第一个,取舍善恶。

断除私欲

       第二个讲断除私欲

纵然通达诸学问,若不轻视自安乐,

恐随利转生贪嗔,如击盗犬灭私欲。

       有些人虽然有机会通达各种显宗密宗,包括世间种种学问全部都可以通达,而且自己也可以说广闻博学,各方面都很不错,但是最关键的,如果我们没有轻视自己的安乐,希望自己获得快乐、名声等这些世间八法的心没有减轻,很有可能随着对名闻利养的追求,最后在这个过程当中,对别人产生贪心和嗔恨心,导致修行不能成功。

       所以当我们生起私欲、我执、自己想求安乐的心,就应该像击打恶狗或者盗犬一样,来对待这些自私自利的心。所谓的盗犬,印度和藏地都有,因为这些地方流浪狗比较多,不像汉地的宠物,每个人都牵着一个绳子。在各个地方有很多的盗犬。如果它们来到你的家里,那么家里的很多的东西可能都被吃光了,拿跑了。所以我执,相当于是盗犬一样,特别可怕:我们在没有正知正念守护的情况下,我执很有可能进来,把我们的信心、智慧、悲心等财富全部盗光。所以我们光有学问还是不够的,要看看自己的私欲心,自己的我执打破了没有,如果我执没有打破,虽然你可能有法师的学位,有毕业生的学位,有世间的学位,但你在遇到一些事情的时候,照样会生贪嗔痴的烦恼。

门措上师的故事

        所以对于有些修行人,同样是一件事情,但他们是不会烦恼的。我以前说过,门措上师作为一个女性修行人的代表人物,她对身边的人从来不发脾气,与人没有矛盾,这一点我觉得一般人是很难做到的。

      我以前听人说过,有一次门措空行母在南山上面的闭关房,她教诫身边的人,可爱的小狗不要拿到外面去,不然很容易被外面的野狗咬伤,结果侍者们可能没有注意到,没有看好,小狗跑出去,被一个大野狗咬了,拿回来以后当场就死了,门措上师当时听说是很伤心的,她把小狗拿过来,她自己开始坐禅,然后在它的耳边念了系解脱,之后让侍者去做佛事。但自始至终对身边的人,一句都没有抱怨,没有批评。如果其他的人,如果对小狗这么疼爱,至少是会批评的,也可能有一大堆的抱怨。

        我从比较公正的角度讲,自己以前跟法王一起出国的时候,至少与门措上师有两年以上的相处,但是从来没有听说过、或者看到她发脾气。也没有看到她对别人不恭敬,或者对我们有点侮辱,有点批评,这些按理来讲她是可以做的。上师身边有各种各样的人,有些是让人很生信心的,但有些让人觉得:上师身边为什么会有这样的人呢?上师为什么摄受他们呢?为什么上师跟这样的人很亲近呢?所以我们每个人的私欲心特别重的话,那么可能发脾气的情况也有,产生各种争论也会有。

        我们修行人,即使你的学问很高,应该看看自相续当中的希求自我安乐的心,或者傲慢心有没有被打破,如果没有打破,也许可能你的学问很高,但是也不一定成功。

       以前唐朝的时候,有悟达禅师,当时皇帝对他非常恭敬,每次讲经说法的时候,皇帝把自己作为梯子,让禅师踩着上法座。有一次悟达禅师产生了傲慢的恶念,于是魔众就有机可乘,本身因为他前世的福报很好,所以一直被各种护法神所保护,但这时因为他产生恶念的原因,他身上开始生人面疮,后来有另外一个禅师帮他洗干净,断了他前世杀害别人的恶缘。

      所以我看每个人,不管是高僧大德,还是普通佛教徒,或者是没有信仰的人,每个人的人生经历虽然是各种各样的,但是有些人因为断除了我执和私欲心,在他的人生当中,纵使遇到了大的事情,但是对他来讲可以特别轻松的面对。

       对另外有些人,虽然遇到的事情是很小的,但是非要把它做成一件特别大的事情,这是因为我们自相续当中的烦恼没有降伏,如果没有降伏烦恼,就会做各种各样的事情,甚至有些非人魔王,也会入于这个人的心,这样的话什么都会做的出来的。

       所以修行很好的人,虽然发生了大的事情,但是对他来讲很容易面对;但是对有些人,虽然没有发生事情,却感觉好像天崩地裂,整个世界都已经崩塌了。这里讲我们应该摧毁自私的心,我执的心。其实在三界轮回当中所有痛苦的来源都是萨迦耶见,或者说就是我执。

        这是第二个科判。

广闻博学

       第三是广闻博学:

纵然依止诸智者,若不深究诸经论,

唯恐诽谤智者众,故当串习诸所知。

       虽然我们有机会依止高僧大德等有智慧的人,但只是依止不行的:比如有些人说我的上师很好,我所依止的上师如何了不起……最重要是你自己应该深入经臧,探究甚深的经典、论典、一定要得到诸位高僧大德们的窍诀、教言,如果没有得到,光是依止一些高僧大德和智者,可能会导致你的相续当中充满傲慢和邪见,由此恐怕你会经常诽谤这个智者、那个智者,造下很多的恶业。

       我也经常要求大家,不管你依止哪个上师都可以,但依止的过程当中,你一定要得到上师相续当中的智慧和悲心,如果你只是身体上给上师提水、发心、经常跟上师一起拍照等,但是法没有融入心,那么上师相续当中的功德,可能你一点都没有得到,最后自己只能空手而归,所以依止善知识一定要自己得到法,否则恐怕我们自相续没有跟法相应,自己的心没有得到调伏,最后有可能会做很多不如法的事情。

        现在我们现在有些人因为自以为自己是某个大德的传承弟子、亲传弟子,所以就经常看不惯这个看不惯那个,由此就造下很多的恶业,这样的现象是非常多的。我们调伏自己的心很重要,同时自己有机会的时候,要好好地发愿。我自己虽然没有很多的功德,但是我经常想,自己作为一个特别普通的人,遇到这么好的上师和法,确实是非常荣幸的事情。所以自己也生生世世当中发愿,如同《普贤行愿品》里面所讲的一样:永不忘失菩提心,永不远离善知识。我们每一次念《普贤行愿品》时一定要这样发愿,如果没有发愿,光是今生当中有一点智慧,也不一定能利益众生。

       华智波切以前说过,有的人虽然有智慧,但不一定能利益众生,反而可能会增长很多的争论;虽然自己有成就,但也不一定能利益众生,反而可能会有众多的争议诽谤。法王也说过:你虽然有智慧有清净的戒律,有足够的资源,但是你如果没有前世的宿缘和上师的加持,也不一定能利益众生,不但不能利益众生,甚至可能出现各种各样的一些争论,诽谤等等,对自他都没有什么利益。

智慧用在正法上

       如果自己有真正的境界,那么即使别人诽谤你,你自己也不会对别人产生恶意,就像以前《大乘庄严论》中讲,一位法师在讲经说法过程中,一个魔王变成了幻化的比丘,他在法师的面前展示各种各样的智慧,并且显露出自己是阿罗汉,说如果你有什么问题,自己都可以回答,于是当时法师问了一些问题,包括如何入定,如何断烦恼等。魔王开始从反方面进行回答,之后魔王又在法师面前显现了十八中神变,当时很多见解不稳定的人对他产生了信心。但是因为这个法师有非常稳定的见解,所以幻化的比丘不管是示现怎样的口才和神变,法师根本无动于衷,一直坚持自己的观点,后来魔王只能显示出自己本来的身相。

       我们自己有时候可能会着魔,别人有时候可能也会示现各种各样的考验:考验你的见解稳不稳定,你的修行散不散乱等等,这个过程当中,一定要有修行,要串习自己所学习到的所有的知识。不论你学的是因明,还是中观,释迦牟尼佛的八万四千法,归根结底全部是为了调伏自己的相续,减少我执,减少烦恼,利益众生。如果你没有在这方面努力,所学的知识要么变成了争论的因,要么变成了造恶业的因,这样的话,学习也没有什么意义。

        我们现在有些佛教徒,学了佛法以后反而会说一些佛教方面的词语,然后开始诽谤别人,或者说一些听起来很有道理的话,说邪法方面口才非常好,思路也很清晰,这方面非常擅长,讲真正的正法却不擅长的,但这样只能造下恶业。有些人可能业力就是这样,如果让他记一些,能够调伏相续的公案,他一直记不下来。但是诽谤上师、佛法、道友这些教证全部都能背下来。这些是什么原因呢?就是因为,虽然你依止过一些上师,去过一些非常著名的道场,但是这里面的法没有融入自己的相续,所以最后别人都得到了正法,而你自己的相续当中依然充满了邪法,看到这样鲜明的对比,确实非常可惜。当然这也不怪个人,这跟前世的业力有关系,因为没有福报,所以学习佛法,要么学不成,要么着魔、要么造恶业,所以我们一方面经常特别有必要忏悔自己前世的业障,同时也要经常祈祷上师,本尊、护法、空行,让佛法真正成为能利益众生的法,而不要成为邪法。

       如果你所学的知识,最终全部变成造恶业的因,就像我们藏传佛教当中以前也是有些大法师,当他们漂泊在中阴身的时候,其他的任何方法都不能勾招他,最后只能讲诽谤佛法的语言,他听到这些话之后就会转回来,因为他生前的爱好就是这样。勾招过来之后,有些大成就者就开始对他们进行降伏,但有些确实没有办法,就只能让他随意而行。这样真的非常可怜,所以我们应该看看怎样让法融入于自己的心。

        所以这里强调,广闻博学的同时,也要好好修行。

观轮回过患

        接下来是观轮回过患

日夜虽遭诸苦难,若不思维轮回过,

唯恐仍遭痛苦因,故当铭记恶业患。

      有些人可能日日夜夜都在遭受痛苦,这时候自己应该要想到,这是往昔造恶业的果报。如果没有这样思维,就会一直怨天尤人:这是别人给我招来的,这是某个人给我带来的,某个天人给我带来的,某个非人给我带来的。有些人生病的时候,生活不顺的时候,特别痛苦的时候,就会把怨气全部撒在别人上面,除此之外,根本不想自己的过患,这样的话很有可能还会继续造痛苦的因。如果你今天特别痛苦,但你还要继续放纵自己的嗔恨心,嫉妒心造恶业,这样可能会没完没了,将来也会继续受苦。所以我们应该像把钉子钉在心中一样,要时刻铭记恶业的过患。

大德们遇到痛苦怎么办

       恶业确实是非常恐怖的,《正法念处经》当中说,信业果者,一切恶业,皆悉舍离:信因果的人,一切的恶业一定会舍离,而且你看到以后恶业的果报之后,会有一种恐惧感,如果这样,那么这个人修行会成功的,否则确实修行是很难成就的。

        所以修行最主要就是要相信因果,我们世间当中,自己事业不顺利,生病,或者是遇到了挫折,有些人完全像发疯了一样,特别的痛苦,但是你如果想到地狱的痛苦,那么人间的痛苦根本不算什么,以前《亲友书》里面讲,有三百个矛在同一个时间当中刺入一个人的身体,我们都知道这是非常痛苦的,不要说三百个矛,就是一个矛一个刀刺入我们的身体,都那么痛苦,但即便是这样的痛苦,都没办法跟地狱的痛苦相比。

    《中阿含经》当中有同样的道理。所以当我们痛苦的时候,就这样思维:我今天特别痛苦,非常伤心,但是这种痛苦和伤心,应该跟我的前世有关系,其实谁都会有痛苦,不说我们一般人,从前辈大德的传记来看,他们有时候也要感受得病的痛苦。当年那烂陀寺的戒贤大师,玄奘大师到那边去之前,他已经病了二十年,他当时实在是受不了,非常的痛苦,像地狱一样,但是后来有一次,可能是本尊或者是天人在梦中告诉他,其实你现在的痛也不是特别的严重,因为你以前做国王的时候造过很大的恶业,你现在不断讲经说法,以后会很好的,而且你的弟子玄奘会来到这里,他会接上你的法,赐予了这样的授记。从这个历史当中来看,我们一般有邪见的人,可能会说,玄奘的上师生那么大的病,你既然是大成就者为什么不转为道用呢?

       其实我们经常见到的前辈大德,都是在晚年的时候感受很大的痛苦。包括从近代的第二世敦珠法王的传记,顶果钦哲仁波切的传记,包括法王如意宝,在《西游回忆录》里面,大家都看得出来,大德们示现生病的时候,确实看起来跟我们一样的,特别痛,甚至有时候睡不着,吃药也不行,等等,如果他的身边的邪见重的人,肯定会说:他一定不是佛,如果是佛的话,怎么会这么痛苦,可能会这样想,但是实际上,这些大德,可以把任何痛苦都会转为道用。有些人问法王,你有没有痛苦,你最痛苦的时候怎么办?法王说我最痛苦的时候,会祈祷上师三宝,其实这个很重要。但是我们有时候特别痛,连祈祷三宝的勇气都没有,好像特别痛的时候,吃药也没有什么用,祈祷也没有什么用,什么都没有什么兴趣,就一直忍者,好像很失落的感觉。

       人极度痛苦的时候,平时祈祷的对境,吃的药,修的法,好多都用不上,这是因为我们平时修行没有深入,如果平时修行深入,锻炼的很好,遇到最困难的时候,最痛苦的时候,你可能马上就会发自内心地祈祷。

       有人问法王,在动荡时候你怎么办?法王说我只有唯一的祈祷三宝。你最痛苦的时候怎么办?我唯一祈祷三宝。我们每个人会不会这样呢?每个人可能都会有极度的痛苦的时候,这种时候怎么办?这个时候你是选择祈祷还是其他的方法?其实这时候应该一方面想到这是我前世的恶业,以这个痛苦让我清净恶业,这是一种方法。还有一种办法,就是祈祷上师三宝,加持我,如果活着有意义,就继续活下去,如果我活着没有意义,或者通过我生病,可以代受其他众生的苦,这样修自他交换,看这样能不能做到。

略说断我执

       别说断我执,分为略说和广说,首先是略说。

如是不欲诸苦难,当依对治破我执,

魔军亿众虽齐攻,当灭我执之畏惧。

       虽然我们不愿意感受各种苦难,但当面对苦难的时候一定要依止对治法,只有这样可以破除我执,光是感受痛苦没有什么用,你是因为有我执的原因,所以特别痛苦,如果我执没有了,这些痛苦也没有了。所以最好就是破除我执,如果能这样,即便是千万亿的魔军出现在你的面前,向你进攻,你因为破除我执的原因,也不会畏惧。

       我们很多人在修行过程当中,可能遇到了一些不开心的事情,但是它们的根源实际上就是我执,如果断了我执,世间当中的任何魔军,也不会对你有任何的危害。佛经当中经常说,乐于自利的心是魔业,喜欢利益自己,这就是一种魔的事业。当然这是大乘佛教中很深奥的修行,一般人根本不可能断我执,甚至我执一点都不会减少,对这些人来讲,拥抱我执,拥抱痛苦是很难的;遇到了魔军,遇到了违缘,这个时候把它转为道用,也不是那么简单的事情。

        当你没有遇到痛苦和违缘的时候,我们都会说怨敌是自己无始以来的父母,或者说我喜欢有怨敌,但是真正有一些人对你做让你不快乐的事情的时候,你真正把他当做自己的朋友、父母,这个是很难的,如果我们相续当中有一些证悟,或者我们已经破了我执,那就会像米拉日巴遇到魔女一样,他当时想:我的大恩上师说一起显现直指为心,一切心直指为大手印,在这个大手印的境界当中,哪有什么魔和非魔?他安住于这个境界的时候,所有的魔全部消失于法界当中,所以我们稍微有一些境界的话,摧毁我执也是比较容易的。

这就是佛法的核心

    《大般涅槃经》当中说,魔的事业,实际上是经常在小乘行者或者是有肉眼的人面前示现的,在他们的面前造违缘。魔业一般不会对大乘行者使用,因为大乘有方便法。有一种药叫做阿伽陀药,这种药完全可以攻毒,不怕任何毒。当然这是对大乘修得非常好的人,如果大乘修得不太好,那么魔的事业和魔的违缘会非常大,因为我们越来越精进的时候,魔众的干扰会越来越多,实际上大乘修行修得比较好,方便行比较多的人,一般魔的事业没有办法干扰他,不仅是魔的事业,世间上人和非人的事业也没办法干扰。

       有些上师的教言当中是这样讲的:如果我们修大悲空性,魔众是很难干扰的,为什么?我们修生起次第,修本尊,念咒语,这些其实外道和魔众都会,他们在这方面也很厉害,对这些方法是完全会的,但是我们如果修大慈大悲心,以及证悟空性的境界,外道是根本不会的,他们没有大悲空性。魔众的相续当中根本没有大悲空性,如果有的话就已经开悟了。

       为什么说我们修佛法的时候,主要是空性见和大悲心,原因是什么?因为这在魔众当中根本没有,这是大乘佛教开悟者的特点,是我们的独特之处。如果你对一切众生有了大悲心的话,魔众也被包括在里面了,对他也是很好的,他也就没有办法害我们了。如果我们有了空性见解,那我们对四大就不会执着,如果对我都不会执着,那么即便魔众来害我们,也像是往虚空里面扔石头一样,根本没有办法害到我们。所以为什么大乘佛教当中,经常讲空性大悲藏,这个的确很重要。

       我们修任何一个法,如果有强烈的大悲心,同时自己安住在空性当中,这实际上就是破我执,知道自己的心远离一切戏论,光明空性无二无别,这就是真正的证悟空性。如果你有了这个见解,那么别人害你也没有办法。当别人诽谤你,别人打你,杀你,但你如果证悟空性,你连我都不执着,那别人害你什么呢?根本没办法害你,这个时候所有的违缘自然而然就会消失,所有的痛苦自然而然也会消失,所以大乘佛教当中,最重要的就是大悲空性藏。

        这是略说下面是广说,广说分两个方面,一个是欢喜利他,第二是苦难道用。

欢喜利他

纵行利他堕恶趣,亦当无悔依欢喜,

纵遭阎罗索性命,不为自利求延寿。

       我们在利他的过程当中,因为前世的业力,或者因为当时的发心,当时的因缘,暂时可能需要堕入地狱、恶鬼、旁生。我们现在利他的有些人,比如说经常放生,传法等,有时候可能也会被关在监狱当中,但在这个时候如果真的有利他心,那么不但没有后悔心,而且会非常欢喜:我是为了利益众生,我是为了弘扬佛法,心甘情愿的,我把自己的五蕴身体布施给众生,那么别人打也好,骂也好,都无所谓。大乘菩萨的无我精神,在这个世界上确实非常伟大,如果我们每个人都有这样广大的见解,其实所谓的痛苦根本没办法入侵你,这时候纵然有一些阎魔一样的外在的敌军,非人(这里的阎魔是指负面的杀害你的,包括地狱的阎罗王的眷属)他们开始索要你的性命,你也不会为了自己的利益而刻意去延长寿命,做佛事等等。只要是为了利益众生,确实这方面根本不需要担心,也不会害怕,做任何的事情也愿意承受结果。

        我们为了弘扬佛法,当然也需要善巧方便,但是在具有善巧方便的前提下,即使遇到了违缘,痛苦,也应该心甘情愿地接受。以前动荡年代,有些人为了维护佛法,或者为了维护众生,是舍弃过自己生命的,这样的现象是非常多的。

    《菩萨本缘经》里面说,有一位国王他当时经常做布施,并且在寂静地方修行,后来魔王波旬在他面前可以显现种种的相,而且说布施不但没有任何功德,反而会堕入地狱当中,等等类似的的邪法。后来又显示出各种各样的快乐,说这些快乐是舍弃布施而获得种种人天的果报。这位国王是非常有正见的,他自己思考,认为这都是魔王的示现,不然不可能有这种颠倒的事情。粪便当中可能会出现莲花,黄金可能会变成铜铁,但是做善事不会有任何恶的果报,所以他的心是非常坚定的,根本不会被这些所动摇,然后他继续坚持做善事。

       有时候看到大悲佛陀在因地的故事、佛经的当中记载的故事,确实会很感慨:在现实生活当中,如果你的见解不稳定,那么你的面前可能会出现各种各样的现象来动摇你的见解,动摇你的行为。有些人可能因为遇到了一个恶知识,遇到了其他的道友,跟你说:你这样做非常不合理等等,这样过一天两天,因为自己没有特别扎实的见解,人云亦云,最后可能会做放弃行持善法。但是像这些大乘菩萨,可能也会遇到种种不顺利的事情,利益众生不是没有风险的,但是即使有的话,如果众生能得到利益,我们也不应该天天为自己的长寿而做佛事,为了保护自己,每天都把所有的时间和精力花在这上面。其实真正的大乘佛教徒,你不可能不吃不喝,基本的生活是需要的,但是在这个基础上,要把大量的时间和大量的精力,全部用在利益众生,弘扬佛法上面。除此之外,人们认为很重要的,很大的事情,作为一个相续当中真正有菩提心的人,他不会特别的在意,包括他的长寿、健康、活在世间当中生命的价值等等,这些有也可以,没有也可以。

       如果我们对生命都可以这样,那么其他的名声,财产,地位,这些有也随缘,无也随缘。当我们遇到各种各样的恶趣,监狱,等等这些痛苦,不要失去自己的欢喜心,不要产生疲劳之心,这是非常重要的。

       第二个是苦转为道用,可以分两个,真实和它的理由。

痛苦转为道用

       首先是真实

纵担众生诸恶业,当勇荷担少抱怨,

纵已身患传染病,自过所致莫力除。

       如果自己已经发了菩提心,就要承受众生的恶业和业力,开始进行勇敢地担负。在修行过程当中不要经常抱怨,因为你自己已经发了利益众生的菩提心,跟很多的众生要接上善缘,所以就像《开启修心门扉》和《修心七要》的讲解当中所说的,为了利益众生,首先要断除的就是我执,如果在利益众生过程当中,能够摧毁我执,那么我病也可以,死也可以,痛苦贫穷等等都可以。

        我们一旦有了这样的一个心,那么在世间当中,就不会有抱怨,不会一直想着自己。我们现在的想法,有时候可能会看不起别人,可能会看不惯别人,但是如果你真正想利益众生,真正发了菩提心,那么根本不会有这样的想法。

        当年鸠摩罗什的母亲获得三果之后,鸠摩罗什准备去印度求法,他的母亲说:你去的话,可能会弘扬佛法,但是对你自己丝毫利益都没有,怎么办呢?但是鸠摩罗什非常坚定地说:只要能弘扬正法,利益无量的众生,那我自己没有丝毫利益,也是愿意的。后来他确实得到了法,无量的众生也通过他得到了利益,可是他自己当年那一世确实是比较糟糕,如果我们看了他的传记就会知道,他的坎坷一般人是难以想象的,那个时候是动荡年代,不是很平安,而且因为各个国王的利用,现实不是像我们现在人们眼里的鸠摩罗什大师那么美好。

你成熟了吗

        包括当时莲花生大师在世的时候,从他的传记当中看到,藏地当时是很复杂的,当时派到印度去学习的几个论师,回到藏地之后,奸臣把他们全部赶走了。其中的贝若扎那的生平故事也是非常坎坷的,所以任何一个时代当中,真正发了大乘菩提心,不管你是不是有名气,肯定会有各种各样的艰难,但是你已经发了这个愿,那么自己就要心甘情愿地接受痛苦。只要你能让众生相续成熟,让自己相续成熟,那么肯定会有很多的痛苦。佛教当中经常说成熟相续,这是很重要的。我们学《经庄严论》的时候,专门有树果的比喻:苹果、梨子等成熟的时候,果熟蒂落,可以掉下来。众生其实也是这样的,所以成熟相续非常重要。

       如果自己的相续成熟,大乘的根基成熟的话,那么众生的任何刁难,各种攻击,你是很容易接受的,因为你的相续已经成熟了。如果要成熟众生的相续,我们可以对他们通过灌顶,通过传法,最后使他的相续比较堪能。世间当中也常说,这个人现在很成熟了,这个人以前不怎么样,但现在已经成熟了。

       那么大乘佛教的弟子成熟没有呢?有些人根本没有成熟,虽然他已经皈依上师,发了很多心,做了很多功德,但是在遇到事情的时候,比普通人还要恶劣,做出了各种各样的事情,自己的相续自己不要说按照大乘佛教,就算是小乘佛教,或者是世间的准则来衡量的时候,相续也是很糟糕的。除非是那些非常愚笨还自以为是的人,如果自己稍微聪明一点,那么反观自己,会发现自己确实很糟糕的,我以后一定要改邪归正,重新做人。如果继续浑浑噩噩生活下去,虽然我照样活着,但是没有很多的意义。

        但是如果我们的相续成熟一点,会发现以前确实因为无知,烦恼,等各种原因造了很多恶业,现在因为上师三宝的加持,我的相续还是成熟多了。对这些人来说,他们在利益众生方面,心会很堪能,对自己应该没有很多的执着。其实我们人世间的大多数战争,争论,争执,全部都是因为以自我为中心,如果两个人自我意识特别强,可能会斗得很厉害,像西班牙的斗牛一样;如果一个人的相续已经成熟了,另一个人即便很自私,因为没有对手,自然就没有争论了;如果两个人都已经相续成熟,那么世间的争论都没有了。所以现在的有些国家的LD,如果学习一些大乘佛法该多好,以前佛陀的一些故事中,也有很多自相续已经成熟的国王。

         真实讲完了下面是理由。

         理由分两个方面,第一个是如意之源。 

如意之源

若无不欲事临头,终难成办所欲事,

智者观察诸不幸,是如意源当接受。

       当我们不愿意接受的苦难,降临到自己的头上的时候,这其实是一个好事。如果你没有这些痛苦,可能很难以成办所欲的事情。尤其是大乘佛教,我们经常说无苦无出离,如果没有不顺利,可能人生平平安安,也不会有成长的机会,如果入了一次的坑,就会增长一次的智慧,所以遇到一些苦难,对一个修行比较的人来说,当然是很好的,如果是修行不好的,特别脆弱的人来讲,那么遇到了苦难,就没办法抬起头来,从此之后自我毁灭。

       所以一般来讲,遇到一些不幸,苦难,这是一种对你来说最好的成长,人在违缘当中都会成长的。正因为这样,当时提婆达多显现上不断地对佛陀制造违缘,佛陀的整个六波罗蜜多就这样一个一个地完成。所以通过智者们观察,发现其实有一些不幸,痛苦,这些是很好的机缘,是最好的修行机会。前辈的很多大德,其实就是在苦难当中成长的。

        包括我们今天听课的有些人,有些人是因为失恋,离婚,有些是因为你的事业,公司倒闭,疾病缠身等等原因,后来遇到了佛法,如果当时没有这么大的苦难,可能你即生当中还沉溺在轮回当中,还没有皈依佛门,还没有遇到大乘佛法。所以对有智慧的人来说,苦难,违缘,对他来讲像如意宝一样的,是特别珍贵的事。

苦,也不苦

       我们经常说,如果生病也很好,因为前世的业力可以减轻;如果贫穷也很好,因为自己会感受到种种的痛苦;如果进到了监狱也很好,作为大乘佛教,可以到里面去度化很多的众生。有些法师可能后来确实进到了监狱里面,在里面给很多人皈依,结果他们离开的时候,监狱里面的众生哭的不得了,就像佛陀到地狱里面去度化众生一样。其实如果我们通过心灵跟众生进行交流的话,很多人的苦难确实会减轻。

    《修心孔雀灭毒》当中全部都是讲大乘的不共的精神,这是特别好的。我有时候想,1000多年前的思想,到现在还是那么具有鲜活性,这是非常不可思议的。我们看世间当中,100年前的一个故事,现在好像没有什么感觉了,成就者和世间人还是有很大的差别。不信你们也看看,世间当中一百多年前的一个人的事情,如果拿来学习,在好多天当中,有没有取之不尽用之不竭的的感受和触动?

 

《修心孔雀灭毒》03

(听打稿供参考)

正式开讲第二品

      现在讲第二品。第二品也分为初义、真实义和末义这三个方面。

     初义分为品名和顶礼句,这一部分前面已经讲完了。

   真实义分二,分别是五毒道用和教诫修持。

    五毒道用又分为总说,别说和摄义。其中的总说,上一节课已经讲了。

     下面开始讲别说,别说分五个,分别是贪心道用、嗔心道用、愚痴道用、嫉妒道用还有傲慢道用。

贪欲转为道用

       其中先讲第一个——贪欲道用。

贪欲毒海汹涌时,若不如贪随顺彼,
唯恐贪者行颠倒,故依似贪灭此毒。

     生活在世间当中的众生,五毒烦恼是非常严重的,每一个毒都给众生带来危害,因此佛陀在经典当中,将贪嗔痴慢嫉称为五毒,因为毒药能够危害众生,而烦恼能够伤害众生。因此需要将这五种毒一一转为道用,否则会对自他的众生带来危害。

     首先,欲界当中的众生自身贪欲是很严重的,而且也会伤害无数的众生。汹涌的贪欲之毒涌现的时候,谁也无法阻挡,非常可怕,尤其是那些贪欲心严重的众生,更为可怕。有什么办法可以把贪欲转为道用呢?声闻当中有自己的方法,如果按照大乘佛教,如果没有以好像是贪欲的爱和慈悲来随顺贪欲者,恐怕贪欲者的行持各种颠倒行为,甚至会自杀、或者造极大的恶业而堕入恶趣当中,特别可怜。所以作为发了大乘菩提心的菩萨,依靠看似是贪心的喜欢与爱来度化众生,实际上是在以另外一种善巧方便来摧毁自他相续当中的毒。

      在现实生活当中不是每一个人都可以行持,《修心孔雀灭毒》和《修心利刃轮》是大乘的修法,对大乘当中可以将烦恼直接转为道用的行者是有利的。对于那些不能把烦恼转为道用,甚至是被烦恼仅仅控制住的人,烦恼就是烦恼,嗔恨就是嗔恨,每一个人的相续只有自己能够了知。

        比如有些佛教历史当中的菩萨国王,他们以国王的形象来护持国政,弘扬佛法利益众生,甚至从世间的角度来看,贪欲非常严重,他们就是以这样的形象来利益众生的。此外,例如萨绕哈巴尊者,他在道歌集中经常用“中箭”这个词语,为什么用这个词呢?因为他去南方的时候,遇到了箭女,箭女每天都在做箭,萨绕哈巴尊者在与她一起做箭的过程当中,认识了心性。他刚开始的时候是那烂陀寺很了不起的班智达,后来相当于还俗了,跟箭女一起在外面做箭、卖箭,很多人对他进行诽谤,甚至一大群人到他门口开始对他进行攻击。这时,他说了一个偈颂:受持光头比丘相,箭女一起同禁行,贪与不贪无分别,也无净与不净念,此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇…… 他自己对于贪和不贪没有分别,清净和不清净也没有分别,其实这是一种实相,但是世间的人不知道这样的道理,很多人一直被锁在世间的传统格局当中,非常可怜。萨绕哈巴尊者当时是这样显现的,他的弟子当中,当时的八十位大成就者之一的夏瓦热尊者,也是这样显现的。

       伏藏大师列绕朗巴在十三岁时苏醒前世伏藏的各种因缘,后来他因为生起了无比的出离心,到森林当中修行,一直到他19岁。之后他得到了金刚橛的空性表示文字,本来他决定到拉萨取出伏藏,但是因为各方面的因缘,他就在当地开取了秘密的金刚橛伏藏。自从得到了金刚橛的伏藏之后,很多因缘就比较顺利了。从他的传记当中也可以看到,在列绕朗巴的空行母当中,有些是真正获得成就的空行母,有些是非常恶劣的,甚至是业力深重的,他特意来示现进行度化。就像在《观佛三昧海经》当中佛陀度化淫女的故事一样,诸佛菩萨也会示现种种形象。以前的《大智度论》当中也讲,幻师也会享受幻化的五种欲妙,

       同样的道理,菩萨依靠智慧力来享受世间的欲妙,这也是一种度化众生的善巧方便方法。但是对于一般的人,如果只是理论上会说,行为上直接去模仿,可能会被贪欲所束缚,到最后不要说度众生,连自己都没有办法解脱。

        其实大乘佛教当中,如果用一种善巧方便来摄持贪嗔痴,可以将它们转为道用,但还是没有像密宗的大圆满当中一样,直接认识它的本性。不过如果你懂得了它的善巧方便,就好像虽然乌鸦不能享用毒药,但是孔雀却可以一样。尽管孔雀在享用毒药的时候,它的喉咙也会有不舒服等等痛苦,但是与乌鸦相比,不会致死。这两者是有这样的差别。

     以上是贪欲转为道用。

嗔恨转为道用

     第二个是嗔恨转为道用:

嗔恨毒花怒放时,若不示现阎魔敌,

唯恐嗔者造违缘,故依似嗔降怨魔。

       有些众生贪心很严重,而有些众生的嗔恨心就像是毒花怒放一样,会使周围全部蔓延毒气,非常可怕,因此毒林当中谁都不敢去。我们都知道,一个人因为嗔恨心而发怒的时候,他发出的声音、表情、行为,会让周围的人终身难忘,大家也都能看出来这个人是怎样的。所以众生嗔恨的毒花怒放的时候,是非常可怕的。但如果让他总是产生这样的嗔恨,其实也不是办法,如果这个嗔恨心对别人没有危害,让它自生自灭倒也可以,但是如果他的嗔恨心危害很大,就需要更厉害的一种行为来进行降伏,如果没有示现如同阎魔敌一样的忿怒形象,是很难调化众生的。

      诸佛菩萨本身是没有嗔恨心的,但是在非常野蛮、粗暴的众生面前,如果没有示现忿怒相,一直是寂静相,有些众生也没办法度化。就像父母也会在特别调皮的孩子面前显的不高兴,或者显出忿怒相,这也是有必要的。佛教当中的观音菩萨和文殊菩萨是最寂静的本尊,但是在有些众生面前,如果没有示现马头明王和大威德的话,也没有办法度化他们。所以在他们面前一定要示现像阎魔敌这样的忿怒金刚。

     现在当学院当中,大多数的人现在都在念金刚橛,这个因缘非常好,这次外面很多人一直说是我提倡念诵共修,其实并没有,因为外面有很多人都是没有得过灌顶的,正如《光明藏论》当中所说:如果没有得过灌顶而修行密宗,肯定不会成就。有这样比较严格的说法。但是如果只是念念咒语,或者是学院当中的人来进行修行,这是非常好的。修金刚橛法门,最好是在即生当中成就,如果即生没有成就,在这个末法时代当中,生生世世当中都需要忿怒金刚来护持自己的修行和弘扬佛法的事业。

           阿琼堪布降生的时候,口里就是念诵金刚橛心咒,法王降生的时候口里念诵文殊心咒,所以我们如果自己今生当中对金刚忿怒童子本尊有特别的因缘,那么生生世世当中无论是自己的修行,还是利益众生,都有非常强大的后盾和依靠处。

      否则现在末法时代,虽然很想用寂静的方式利益众生,但确实有困难,有时如果一直寂静,很多世间人、外道、甚至很多佛教徒,也会开始对你制造种种违缘。正因为这样,以前大悲商住看到众生遇到了危害,最后选择杀短矛黑人一样。

      智悲光尊者在《功德藏》中说:倘若上师现忿怒,见己过失呵责调,时机成熟应忏悔,如是智者不着魔。如果看到了上师显现忿怒相,自己应该呵斥自己,知道这是自己的错误,这时要想到,现在成熟自己相续的时机已经到了,应该好好的忏悔,如果能这样做,智者是不会着魔的,否则看到上师、道友的行为全部都是过失,那就是自己着魔了。很多人自己着魔了不知道,却以为是别人着魔了、别人不如法等等,所以我们学过《前行》的人,应该都清楚,不管是你身边的人显忿怒相,还是修行的过程当中有忿怒本尊,这对于调伏浊世的野蛮的众生是非常重要的,没有这些方法是很难度化的。

        所以在这些众生面前,可以以显现嗔恨来度化。看起来很厉害,但实际上,以这些方式来降伏外魔、怨敌很有必要。一个僧团,如果所有的管家都特别寂静,有一部分讲道理的人可能会听话,但是对有一部分人来说,寂静对他根本呢不管用,一定要有忿怒相,他才会认识到自己的过失。现实当中也是这样的,包括各个国家,有些police,如果没有他们的治理和一些凶猛的行为,有一部分野蛮人根本没办法遵纪守法。

      我们要知道,诸佛菩萨本身是没有怒心的,但确实如有些经典中所说:诸佛本无忿怒心,利有情故显忿怒。诸佛本来是没有忿怒心的,但是为了利益有情有时候会显示忿怒。《毗奈耶经》当中也是说,佛陀有一次带着金刚手菩萨到了龙宫,龙王对佛陀很不恭敬,后来金刚手菩萨用金刚杵对整个龙宫里面的山进行摧毁,这时候龙王开始听话,然后开始皈依释迦牟尼佛,在现实生活当中确实是这样,有时候并不是佛教喜欢嗔恚,所以在寺院里面供养很多的护法神、忿怒金刚,也并不是佛教一直喜欢修手里拿着各种各样法器的本尊,但是如果没有兵器,没有这些忿怒标帜,有些众生是很难调伏的,所以一般藏传佛教伏藏大师的伏藏品当中,莲师忿怒相伏藏品是不可缺少的。

       当然也有大伏藏师,和小伏藏师的差别:大伏藏师的伏藏品当中有莲师的寂静相和忿怒相、观音法门,还有大圆满,一般有这三者。当时伏藏列绕朗巴刚开始开取伏藏的时候,就取出了莲师忿怒像,也是因为这个原因,整个修行过程当中是比较顺利的。所以我们也要求大家,每年至少修一万遍忿怒莲师心咒,或者是多念“吽”,或者修行莲师忿怒修法,没有得过灌顶没办法,如果得过是最好的。法王亲身传授下来的法,如果没有修行就太可惜了。比如一个人家里有金银财宝,但是孩子们都不争气,并且因为不知道金银财宝的价值而放弃家产的话,这是让世人都看到都会讥笑的事情。所以这种降伏法,看起来是嗔恨的,但实际上在生活当中也好,修行当中也好,修忿怒法门是非常重要的。而且伏藏大师列绕朗巴的传记当中授记,金刚橛修法在他自己的那一代不是非常兴盛,但是过了一个时代以后,也就是到了第二世的时候,从尼泊尔到汉地之间,金刚橛的法门会兴盛起来。所以现在看起来,他的金刚橛的法门不仅仅是尼泊尔到汉地,而是在全世界都特别的兴盛,伏藏大师列绕朗巴实际上就是法王如意宝,他们是无二无别的,是真正的金刚橛的成就者。

       而我们自己,不敢说是金刚橛的成就者,但至少也是获得了一系列的加持,这是可以说的,因为我们是他老人家的传承弟子,如果传承弟子都没有获得这种加持、觉悟,有点可惜。就像是一个非常成功的企业,但是到了子孙时代的时候,家产的所有的品牌、商品,全都都没有了,确实有点可惜。一代、二代那么成功,如果到了后面的弟子什么都没有得到,有点可惜。

       听说大家现在在很认真的闭关,现在还有大概十来天的时间,希望大家在这个期间,一定要获得外验相、内验相、密验相。外验相是摧毁了世间八法,断除了我执;内验相是获得了三宝加持,得到了本尊空行的摄受;密验相是现前了觉性本智等等。

       我想不管修哪个本尊,只要自己如理如法修,肯定会能获得成就,所以我们修这样的忿怒本尊,并不是为了用嗔恨心摧毁与我关系不好的人,这种心刹那也不能有。如果你真的有能力,将你的怨敌的灵魂超度到清净刹土是可以的,但是如果想:这个人对我很不好,我一定要对他修降伏法,以嗔恨心来修降伏法绝对不会成功的,我们应该在菩提心的摄持之下修忿怒降伏法。当然这种降伏法在显宗当中只是提了一下,并没有特别明显的修法,但是在密宗当中确实有具体的修行方法。

       这一点我们要理解,因为佛教的大乘佛的见解非常广大,所以很多的行为我们都应该可以容纳,如果见解不广大,那么很多大乘的教义其实是没有办法接受的。

      我们可能会觉得很多佛教的教义,只是过午不食等等原始佛教的传统,除此之外,所有的行为不能接受,其实这样是不行的,大乘佛教当中确实有各种各样的行为,这些行为里面有很多都是佛陀具有密意的行为。当然在修行人当中,有些确实能做到大乘佛教的觉悟和修行,然而有些是做不到的,但根据佛教的教义,从见解上应该容纳一切,这个是很重要的。不过要提醒大家,如果通达了见解,你也可以跟着这样的见解去行持,如果没有通达见解,你只是行为上去做的话,当时是不可能成功的。

愚痴转为道用

愚痴毒泥沾染时,若不安忍如死尸,

唯恐恶劣者积罪,故依似痴修平等。

      愚痴像有毒害的泥坑一样,一旦沾染上,必须以特别强大的安忍来修持才可以,就像死尸一样,一动也不能动。如果没有修如同死尸一样的安忍,恐怕恶劣的人还是会积累严重的罪业。所以我们要以看似愚痴的方式来修平等心。《俱舍论》当中说:如同身体有身根一样,愚痴在每一个烦恼当中都有,当然这里的愚痴是指不知取舍,非常愚笨的邪知邪见,一旦染上邪知邪见,如果不明白其中的道理,自己也跟随这些邪知邪见的话,不可能有利益。如果你不沾染它,你有自己独立的见解,像僵尸一样忍着,无动于衷地看着它,不要跟随它,不要随波逐流,像个笨蛋一样,结果是会好的。否则你一直跟随这些,到最后你自己的见解慢慢被它影响,你自己也就浸泡在污染的思想当中了。

       本师释迦牟尼佛的广传当中,记录他曾在因地的时候,变成一个王子,王子在小的时候,想起来自己的前世当国王时候造的罪业,后来他想:我长大之后如果真的要当国王,就会造很大的罪,所以他就一直装哑巴,装着愚笨。如果你一直随顺别人,也可能会对自己的修行不利。

       有一位喇嘛,他非常有智慧,世间出世间,智慧好的不得了,但是他想如果在寺院里面天天念经开法会,会对他的修行不利,所以就经常装不懂、糊涂,从小就装着糊涂,这样就不用参加各种法会、读诵,所以他就有时间自己一直禅修。所以有时候需要一种大智若愚,看起来笨笨的,但实际上是非常有智慧的。

       佛教当中也有这样的公案,清朝的咸丰皇帝,他的母亲死了以后给他托梦,在西域寺里面有一个养猪的老和尚,让他来超度我,否则我现在堕入到恶趣当中了。第二天皇帝派大臣去请和尚,结果老和尚跟肮脏的猪一起吃、睡,一起生活,大臣看起来特别厌烦,但是也没办法,因为有皇帝的命令。就带着他到皇宫里面去。他在给皇帝母亲做焰口佛事,进行超度的时候,他就一直睡觉,根本不念,旁边一个僧人拉着他的衣服不让睡。这天晚上睡觉的时候,皇上又梦到他的母亲,说本来老和尚把我拽从恶趣中拽过来了,结果其他和尚拉他的衣服,我就没有得到度脱,以后你们和尚不要管他。所以第二天让他怎么睡都没有管,皇帝母亲应该已经得度了,后来又给老和尚供养一些馒头,他说大的孤魂生进图,小的孤魂吃馒头等等。他看起来特别笨,人家都在念经的时候,他就呼呼大睡。

         我们的僧人、居士当中,有些人看起来又笨,又脏,又差,但实际上他可能会以这种方式来度众生。济公和尚看起来好像连人的基本的清洁卫生不会搞,但实际上他相续当中的境界,远远超过很多人。以前的虚云老和尚的弟子叫体光和尚,他以前小的时候,看过刚才提到过的那个和尚,后来变成咸丰皇帝的国师,还专门赐予他紫金钵、袈裟等等,所以这是可靠的历史。

       不管是汉传藏传,有些上师,有些修行人,看起来确实是非常的笨,但这只是一种假装,通过这种方式可以度过违缘,而且也许在恶劣者造恶业的时候,通过愚痴心来修平等心,对对方也是有利的。有些人平时在人与人吵架的时候,嘴巴特别会说,但有智慧的人,也不一定非常会吵架,好像是装糊涂。真正有智慧不一定非要说清楚,其实很多众生是很可怜的,不管在世间法,出世间法上都比较愚昧,但众生不知道自己是愚昧、傲慢的,不知道自己是有嫉妒心,所以在这些人面前,有些诸佛菩萨会以另外一种方式。

        特殊时期,藏地的很多高僧大德在监狱里,装作哑巴,装着脚不会走路,但是自己依然通过另一种方式修行。当时阳塘活佛在监狱关了这么多年,他说他的嘴唇经常发炎,所以常常带着口罩,默默念咒语。有些高僧大德看起来好像还不如一般人,但实际上真正的大德、真正的利益众生的这些人,他们的智慧应该超过一些凡夫人,但是在显现上,或许比普通人还差,会让人对他经常产生可怜的心。

       所以我们佛教徒应该开一点智慧,当我们看到种种现象,看到有贪心的人,看到有嗔恨心的人,看到愚痴、嫉妒、傲慢的人,要清楚实际上到底是不是这样的?有些你看到的确实是真相,有些或许不是你看到的那样。

       佛教当中所讲的意义,确实浩如烟喊,深广无边。

嫉妒转为道用

       第四个嫉妒转为道用

嫉妒毒树繁茂时,若不分你我内外,

唯恐外道毁佛教,故依似嫉护正法。

        这些五毒都是为了利益众生而显现的,嫉妒也是这样的。

       有时候如果没有分你和我、内和外等等,不是很合理的。其实嫉妒在宗教当中也是需要的,内道和外道也需要分,你的教派和我的教派也要分,从广大的见解上不分可以,但是有一些必要的时候,什么都要分,这也是一种责任感。如果你什么都不分,黑白混为一谈,现实生活当中是不合理的。有时候大乘佛教确实利他的思想太广大、太高尚,外道对我们进行损害的时候是比较多的,如果一直这样,是比较危险的。

       看起来嫉妒是要保护我自己,不愿意让别人战胜自己。但实际上如果通过你我的辨别,通过这种方式来护持正法,可以对众生有利、对开悟有利,那么不管是在外道还是内道,什么方法你都可以行持。我们并不是强调佛教如何了不起,如何给众生带来快乐,如何让自相续不会被烦恼染污,不会整天被痛苦折磨等等,其实无论这样的法门在那里,我们都应该对它进行弘扬。

       显现上,以前的印度班智达也会外道进行辩论,现在也是这样的。以前印度那烂陀寺的班智达们,跟外道进行辩论的过程当中,很多佛教的班智达都失败了,当时他们是把修改自己的宗教作为赌注的,所以很多班智达都特别着急,这是很多的班智达都梦到空行母对他们说:我的兄长莲花生大师现在住在黑暗的清凉尸陀林当中,如果你们去祈祷他的话,他肯定会帮助你们的。当时很多班智达认为,清凉尸陀林不是我们人类所能触及的地方。空行母说,你们如果在自己的经堂上陈设大量的贡品,用种种敲鼓吹螺声,来念诵七句祈祷文并且迎请,他一定会来的。后来他们按照空行母的吩咐去做,后来莲花生大师确实从天而降,他先从教理上辩论,后来在用神变较量的时候,通过狮面佛母的宝箧而示现神变,最后获得胜利。

       所以佛教徒如果说,什么都是平等的,不用嫉妒心,你我都一样,肯定是不合理的。包括我们佛教徒内部:你获得了第一名,你考试成绩不错,我也应该赶上超过你,这中间稍微有一种正当的竞争,是应当的。否则一切都是平等的,你和我没有什么分别的,你的班级和我的班级也是一样的,法师们都是一样的,得奖不得奖没有什么的,那我们没办法进步的。德巴堪布求学的时候,与另外一个堪布,他们显现上有一点成绩的比较,晚上如果一个人在背诵,另一个也偷看他在背什么,回去自己一定也要背下来。后来年老的时候,他说有竞争对手,对他们的修行是很有帮助的,如果没有的话,好像会觉得自己很了不起,这样就不会有提升的机会了。

        佛教有嫉妒心也分两种情况,有真正的、自相的烦恼的嫉妒心,这样的嫉妒心最好是不要有,不然会烧坏你自己的相续,而且给别人也带来痛苦;而正面的嫉妒心,是不能放弃的。

傲慢转为道用

       第五个烦恼,傲慢道用

傲慢毒树茂盛时,若不展现我慢势,

唯恐魔众行欺惑,故持佛法摧反方。

       众生的傲慢,有时候将它比喻为海,有时候比喻为树。众生傲慢的毒树非常茂盛的时候,如果自己没有展现好像很傲慢一样的姿态,那恐怕魔众会行持各种各样的欺惑行为来摧毁佛法,给众生也带来痛苦。所以应该以一种傲慢的方式来护持佛法,摧毁反方面的敌军。

       我慢当然是这里讲到的五种烦恼之一,同时也是七种傲慢之一,七种傲慢是不能有的,尤其是增上慢等等。当众生傲慢的烦恼特别茂盛的时候,有时候需要在他们面前示现佛慢,或者示现正当的傲慢,因为有些众生相续当中的我慢特别严重,他对谁都不会低头的,对谁都不会让步,自以为特别了不起,在这样的时候,在他面前要有一种更强的傲慢,这样他的傲慢就开始逐渐被摧毁。

       比如说有些道友因为智慧而很傲慢,在他面前就要有一种更高的智慧。世间当中经常有对比,傲慢就是自己觉得自己是最高的,认为自己是最好的。世间当中,傲慢分很多种,有些人是真正的七种傲慢,有些人觉得自己的财富,长相很了不起,有些是认为自己的知识,能力很了不起,等等,在这些人面前,显示更高的一种傲慢,比如智慧很高的人面前,显现佛的智慧;财富很高,认为有漏财富很了不起的人面前,给他讲无漏内在的财富。

        如果可以摧毁别人的傲慢,那么傲慢也是需要的。法师为什么坐在法座上,实际上这也是摧毁别人的一种傲慢,因为西方人觉得老师和学生是平等的,但是实际上,如果对法没有恭敬,对知识没有恭敬,相续当中是得不到法的。很多大乘修行人,如果不恭敬法和上师,无论听了多少遍,也得不到任何的利益,所以《毗奈耶经》当中也说,如果对法和上师不敬,最好不听,最好离开。所以我们要接受知识,最好有一种恭敬心,需要摧毁相续中的傲慢。

    《贤愚经》当中讲,给孤独长者当时想给佛陀供养经舍,但这个时候,外道的六本师不让建,现在我们做一些事情批不下来一样的,当时六外道也不同意。后来舍利子、须菩提等很多人前去谈判。在谈的过程中,舍利子发了一个愿:如果我无数劫以来行持善法,恭敬父母,供养婆罗门,沙门的功德圆满的话,希望今天依靠我的威德力可以压服、摧毁他们相续当中的傲慢。现场除了六外道的本师,佛教中的信徒、天龙八部等等特别多,但因为舍利子发愿力的感召,所有人都不得不对他五体投地,恭敬顶礼。就像小草被风吹到一样。

       须菩提坐在法座上跟他们较量的时候,六本师好像不服,开始进行辩论并且比神通,当时舍利子依靠发愿力,进行了各种各样的神变。比如外道变出特别大的树,内道变出狂风,马上把树吹到;他们变化出水池出现莲花,这边变化出大象用鼻子把水池的水全部吸掉,等等。最后外道已经完全折服,对舍利子特别恭敬。六本师的所有眷属都在舍利子面前进行了皈依。所以我们世间当中可能各种各样的心态都会有,在对方不恭敬的时候显现出傲慢的相来护持正法,并且摧毁对方的恶劣的行为,这是利益众生的方法。

       我们在这里面的每个偈颂,主旨是一定要利益众生、弘扬佛法,这个过程当中,有时候特别有必要显现五毒——有时候需要贪心,嗔恨心,愚痴心,有时候需要傲慢和嫉妒。当然如果自相续中真正生起了贪嗔痴慢嫉,是不能行持这些的,否则会毁坏自己和对方,实在没有多大的利益。当然会有不同的情况,有些你自己虽然没有被染污,但是对方也不一定得到利益;有些是对方逐渐得到利益,但是因为你自己好像行持了看起来是五毒的行为,所以对你的相续带来了各种伤害。当然根据发心人的修行力度,境界高低的不同,众生得到的利益也有不同,而且所处的环境中的众生根基、众生福报也有差别。所以一概而论这个是合理的,这个是不合理,以这样的方式来分析不是很到位很细致。

摄义

如是一切毒军众,现空无实如幻相,

始终归摄我执缚,当如孔雀享用食。

        以上所讲到的,贪嗔痴嫉慢,相当于是对众生非常有危害的敌军聚集在一起,看起来是特别可怕的。我们每一个人都常常说,:今天我生贪心了,生嗔恨心了,我今天一直处在愚痴当中,特别糟糕,觉得很伤心,但实际上,我们没有必要觉得特别可怕,如果我们真正懂得了这些智慧和方便方法,其实烦恼都是纸老虎,不是那么恐怖。

       所有这些有毒害的魔军、烦恼军,实际没有那么可怕的。我前两天翻译了麦彭仁波切的 《摧魔之箭》,原来法王讲过的:五毒烦恼是魔王波旬对众生射出的五个箭——贪心的箭、嗔恨心的箭,吝啬的箭,等等,中了这些箭之后,有些人两三天就好, 有些人就被彻底摧毁了。平常有些人本来好好的,但两三天当中嗔恨心大的不得了,无缘无故气的不得了,过两三天嫉妒的不得了,过两三天傲慢的不得了……魔王波旬没有事情做,每天都给众生射这些箭。

       不过摧毁魔军的箭,我们是有办法的,什么办法呢?其实真正用智慧观察,这些魔军是显而无自性的,是没有的,就像是幻化一样的。幻化的大象看起来很可怕,实际上根本没有实相。这不只是我们说说而已,实际上不仅是大圆满的观察方法,即便是按照大乘的贪嗔痴转为道用的方法,这些烦恼也没有什么可怕的。 在《摧魔之箭》中,麦彭仁波切对贪心进行剖析:贪的对境是怎样的,贪者是怎样的,这两者之间怎么样产生关系的,然后进行一系列分析,这是非常有意思的一个论典。

       如果我们这样分析,所有的魔军归根结底都归摄在我执当中,再通过中观,唯实来观察,我执也是了不可得,跟石女的儿子没有任何差别。所以我们通过分析、修行,所有可怕的贪嗔痴原来只是一种幻觉幻相,根本不存在,就像幻化师变出幻化的军队,实际上根本不成立,烦恼也是一模一样《。诸法无行经》当中也说,如幻如焰响,如梦石女儿,诸烦恼如是,决定不可得。烦恼是什么样呢?是如幻化,如阳焰,如空无相,如梦,如石女儿一样的,所有贪嗔痴如果用智慧的眼睛去观察寻找,了不可得。

       这并不是我们口头上说了不可得,实际上当你正在产生嗔恨心,贪心的时候,它们也不存在的。所以我们所有的烦恼军队,如果用智慧观察,是空而无自性的:胜义当中了不可得,显现当中如梦如幻,归根结底就是我执。用人无我和法无我进行观察的时候,就像孔雀食用毒草,不仅是对它没有任何危害,而且变成了最有营养的食物,使整个羽毛越来越美丽,声音越来越动听,整个身体越来越好。

       同样的道理,作为一个菩萨,一个有智慧的人,所有的烦恼看起来很可怕,但用特别的智慧进行摄持,在声闻乘里特别可怕敌人,通过真正认识烦恼的本性,通过善巧方便方法来了解烦恼的时候,其实也并不是那么可怕。

       所以我们有些修行人觉得:我的相续当中有乱七八糟的分别念,有各种贪嗔痴,我太没有出息了,特别指责自己,有些是拔头发、抓胸口,用拳头打自己,其实这些根本没有必要。只要经常祈祷上师三宝就可以 ,我们毕竟是凡夫人,相续当中肯定会产生各种各样的恶念,这些对你来说只是考验,到了一定的时候,依靠上师三宝的加持,以及自己学习中观,学习无二般若的力量,应该会有把恶念转为道用的时机。

       每个人都会有过渡、有违缘,有种种考验,种种的经历。但实际上,在整个辽阔无边的世界上,一个人心中的烦恼不足挂齿,别人可能根本不知道你相续当中有烦恼,你自己觉得自己好痛苦,其实每个人单独出来讲的时候:我那一年遇到了很大的困难,很难过。实际上别人根本不会放在眼里的,所以自己如果把眼界稍微放大一点,恐怕世界当中的许多烦恼,都会显得渺小,虚幻不实。当你通达这个道理的时候,很多外魔、违缘、烦恼,对你来讲就是无机可乘的,因此修行也必定会圆满成功。