修心孔雀灭毒05

（听打稿供参考）

梳理科判

 大家听法的时候尽量认认真真地听，没有特殊情况最好，最好这一堂课大家如理如法地听，这个很重要。 

   《孔雀灭毒》前面讲了两品。第二品分烦恼道用和教诫行持这两个方面。

     教诫行持有应行之行持和破我执。破我执分为真实义和理由。理由分为如意之源和能成利他。

能成利他

       今天讲破我执的第二个理由——能成利他。

如是接纳违逆事，众生不以此为甲，

轮回安乐终难得，故当接受诸不幸。

我们断除我执的过程当中，要行持利他的行为，利他的时候要接受很多我们不愿意接受的行为。否则，众生也不会快乐，自己的修行也不会成功。在我们修行大乘佛教或者断除我执的过程当中，不可能是顺顺利利的，一定会出现各种违缘，包括忘恩负义的人对你制造违缘，做种种邪行诋毁、诽谤、甚至是杀害，或者做出与你的心完全不符合的一些行为。这个时候不管是自己还是众生，如果没有披上大乘安忍的铠甲，就像士兵到了战场，如果没有任何防护设备，一定会受到伤害。同样的道理，在度化众生的过程当中，如果自己没有一颗利益他人、坚忍痛苦的决心，自己和想度化的众生都是不会获得快乐的。

你为什么不快乐？

众生在轮回当中为什么不快乐呢？主要的原因就是我们有我执。因为轮回当中的众生没有证悟空性，如果没有证悟空性，不管是自己还是他人都会非常痛苦。寂天论师说：乐因何其微，苦因极繁多，无苦无出离，故心应坚忍。轮回当中苦因很多，乐因很少，如果我们没有苦，也没办法产生出离心，在学大乘佛教的过程中，应该有坚忍心。其实这不是那么简单，但是你如果明白这个道理，心逐渐可以被训练。

 世间的本性就是痛苦的，《中观四百论》说，世人皆求乐，乐者实难得，故于此众生，众苦如随逐。世人都在求安乐，其实真正得到快乐的人在现实生活中是很少的；痛苦总是如影随形跟着众生，不管你是不是有身份，地位，各种各样的痛苦总是折磨着你。如果我们可以知道痛苦的真相：其实痛苦不是那么可怕。就像幻化的军队，你知道军队是梦中幻化的就不会害怕，相反如果你不懂这个道理，会非常的可怕。

所以如果不发菩提心，那么另当别论，如果要发菩提心，应该在轮回中有坚忍的心。这种心不是世间人所理解的那种心。我比较关注新闻，特朗普在竞选的时候说，其实我可以选择在海滩上住最好的酒店，享受最美好的生活，但是我看到这个国家眼睁睁地垮下去，实在不忍心。他在参与的过程当中，耳朵上被击穿，两次被别人暗杀。不过他当时被击中的时候确实很厉害，这是别人演不出来的：当场鲜血淋漓，还要勇敢的站起来。

我们大乘佛教徒在违缘面前，或者在别人面前，要有不怕苦的那种决心。世间人也有这种决心和勇敢心，我们大乘佛教徒更应该有这颗心。所以寂天菩萨说不管在《学集论》和《入行论》当中经常说，我们入于菩萨道，如同士兵进入战场。这个比喻是非常有意义的。我们在行持利他的过程中，要接受不幸。这是我们的大乘佛教的特殊行为。世间人都是害怕、避免痛苦，从世间当中的任何的广告宣传都可以看出，总是在说大家都要幸福美满，好像这是我们唯一的追求。但其实我们要接受痛苦，所以大乘佛教并不是特别害怕轮回，这一点很重要。

第二品结束

如是接纳违逆事，众生不以此为甲，

轮回安乐终难得，故当接受诸不幸。

 这一品所讲的道理，就是具有大慈大悲心、善巧方便以及无边智慧的佛陀在他的因地的传记当中所展现出来的种种行为。包括接受痛苦，烦恼转为道用等等，所以作为他的后学者，智者们应该修行和学习这些道理。

作者是1000多年前并不是非常出名的作者，但是因为他相续当中具有菩提心，所以我们后人，今天学习这部论典会感觉到，这部论依旧是非常具有鲜活性，好像是当代人针对我们的现实生活所造的一部论一样。

我们可以想一下，几百年前或者是几十年的一些诗歌，不管是政治经济文学哪个方面，现在依旧对我们影响深远的作品，确实是比较少的。

所以这里讲到，作为一个智者，我们不仅应该学习，而且作为发了菩提心的菩萨勇士必须也要去行持。这是第二品当中涉及的内容。如果我们懂得这个道理，不仅不会被五毒所沾染，而且可以将其转为道用，使自己的修行更加地进步。

第三品：归纳实修

第三品分为初义、真实义和末义。

初义分为品名和顶礼句。

品名告诉我们这一品的主要内容是归纳实修。副标题是孔雀漫步毒林行。

顶礼句是跟前面一样的，顶礼至尊阎魔敌！

以上是初义。真实义分修行次第和修行功德。

修行次第分为前行、正行和后行这三个方面。

前行分生出离心、发菩提心还有行菩萨道。第一个出离心

生出离心

智者昼夜六时中，观察轮回总别过，

心生极大恐惧已，受别解脱戒护持。

  作为修行人要有实地的修行，如果没有实修，光是理论上讲，就变成世间的讲师和世间的听众，对自相续没有多大的利益。佛法与世间法是不同的，世间法了解就可以，但是佛法不但需要了解，而且全部都要用于调伏自己的心。调伏自心必须有具体的修法。所以第一品中讲佛陀的故事，第二品讲如何对待烦恼，第三品讲实地的修持。

作为大乘佛教徒首先要有出离心，或者是别解脱戒的基础。作为修行人，昼夜六时，白天三次，晚上三次要修行。修什么呢？要观察总的轮回的过患和别的轮回的过患。

总过患：三界轮回犹如火宅，轮回中没有任何快乐，不管哪里都是痛苦的自性和来源。

别过患，地狱中有寒热的痛苦、恶鬼有饥饿的痛苦、旁生有被人役使的痛苦，人有生老病死的痛苦，天人有死堕的痛苦，阿修罗有战争的痛苦，六道当中有各自的非常大的痛苦。而且这些痛苦每一个，如同《亲友书》所说，只要心里面想到，就毛骨悚然，非常恐怖。

讲到轮回过患有些人可能没有什么感觉，这种人是比较可怜的，因为他们学习佛法不一定能够成功。佛教当中讲到轮回中的痛苦，有些是很难以相信的。禅宗当中的彻悟禅师说过，三途易入而难出，地狱时长而苦重。三恶道是很容易进入的，只要造一点恶业就可以堕入，但是却很难以出离。七佛以来，犹为蚊子；八万劫后，未脱鸽身：七佛出世有些旁生还没有从蚁穴中解脱，八万劫过后还没有离开自己投身的身体，包括佛陀经常告诉众比丘，某个众生是久远劫之前造恶业而堕落的，现在仍然在轮回当中。

不论你信不信，轮回就在那里

轮回太不可思议所以很多人不相信，但不相信轮回也依然存在。就好像监狱中有特别大的痛苦一样，我们人类历史上发生的战争所践踏的人类的生命数量，是非常可怕的。这种历史是你不得不承认的。轮回也是这样的。所以当你想到轮回痛苦应该有一种恐惧感，如果有了这种恐惧，就会想获得解脱。因为出离心就是想从三界轮回获得解脱的心。如果你觉得轮回是快乐的，这里是美好的，家里是幸福的，不想生起出离心，只想学学佛就可以，那么你暂时没有从轮回中获得出离的因缘。心不出离的话，身体也不可能出离。

诸佛菩萨不可能强迫地把你拽出去，所以你的出离心一定要生起来。有了出离心你可以受七种别解脱戒中的任何一种，比丘比丘尼、沙弥沙弥尼、居士戒也可以。至少一分别解脱戒以上是可以受持的，在这个基础上修行就可以成功。很多修行人对出离心不重视，这有点可惜。

很多修行人说，我修行没有什么感应，见不到本尊等等。其实见到本尊不是最重要的，如果没有空性大悲藏，再显示神变也没有什么用，但如果内心真的对轮回有恐惧，对解脱有向往，那这就是你的成就相。有些人说我闭关接近半个月，还没有看到金刚橛，其实看不看到也没事，现在视频里面，动画里面，照片里面都可以看到，最主要是它帮助你相续当中生起出离心。如果自心清净，受持清净戒律，生起出离心，这就是一种成就相。

你有没有成就相？

乔美仁波切说，清净戒律的僧人就是大成就者。他还说，修修修，最后什么都没有修出来，这就是成就相。所以我想打破很多的执着才是修行，因此真正修行的基础是出离心。有出离心，相续中自然会有守护戒律的心。如《赞戒论》中说，没有其他闻思修行的功德，只有清净的戒律，死的时候也不会堕落。《诸佛集要经》中说，若人命终时，唯戒为伴侣。人命终的时候，唯有戒律会成为伴侣，其他世间的财富等什么都带不走。《教王经》中说，即便国王你有很多的眷属，但是临走的时候根本带不走。所以唯有清净的戒律是我们的伴侣。

发菩提心

别解脱戒稳固时，自己未得菩提前，

悉观众生为父母，发愿行心利彼等。

不管你是在家人，还是出家人，戒律稳固之后，就不会再害怕违品。所以能受持清净的戒律的时候，一定要受持菩萨戒。此外，受持菩萨戒时要发愿没有得到菩提果之前，为了天下无边的众生而发菩提心，他们都做过自己的父母，做自己父母时像现在的父母一样对自己慈悲维护，所以我要度化他们。

这样发愿菩提心和行菩提心，并且在实际行动当中利益他们。这是修行的次第。有了出离心的基础以后，发菩提心，发菩提心要想到没有成佛之前，生生世世要利益众生，因为众生都是自己的父母。

阿底峡尊者来到藏地，说在这个众生是我的老母亲，那个众生是我的母亲，当时有的人不理解：这么大的班智达，看到什么都说是我的老母亲，实际上这些相续当中真正具有菩提心的人，不是只是在口头上说说罢了，他们看到任何一个众生都把他看成自己的父母，如果真的这样，在实际行动当中也会饶益他们，不会损害他们。不像现在世间人，为了利益自己，杀害别人，伤害别人的时候一点感觉都没有，这种行为非常可怕。

当然东西方有些文化完全是不同的，所以很多很多西方的文化，与东方的利他主义的思想，在本质上有出入。现在很多年轻人，你如果让他去利益他人，他们都觉得这是一种非常脆弱懦弱的行为，这种想法是很可怕的。他觉得如果我们每个人都不在乎自己，帮助别人，那么人活在世间当中有什么意义？这一点我们也是理解的，作为一个利己主义的人，作为一个连出离心都没有发过的人，纯粹的世间人，他们也有自己的活法。

我们有些世间的格言说，敌人就是敌人，亲人就是亲人，应该爱憎分明，这是世间的规律。但大乘佛教的层次完全与之不同，不是一个层次之上。所以有些世间人，自己的行为没有提高，一直停留在原来的自我保护主义的层次上，这样利益众生的行为不能理解，也是情有可原的。发菩提心讲过很多，我不广说。

致每一个坚持学修的你

 愿菩提心和行菩提心的本体、分类、功德等等，这些一直都在讲。有些道友听到菩提心已经二三十年了。说也很会说，但是相续当中真正生起没有？有时候好像稍微有一点，有时候很惭愧，觉得听过无数次，可是真正的法也不是听了就可以，自相续应该有所改变。如果没有改变，一直是原来的性格和状态是不行的。

相当一部分人听法也只是享受而已，并不能改变自己的相续，有一部分人，听了以后很容易成熟，稍微点一下，很快的时间当中就改变了。尤其是前世有佛缘的人，稍微拽一下，马上就解脱出来了。有些越听越沉下去。就像有些草原上泥沼里的马和牛，它们越挣扎越沉下去，最后只看到一点头，头也逐渐沉没下去了。有些人自己很拼命的，我觉得有些修行人真的很清净，这一点很值得赞叹，不管你学的成功还是不成功。

尤其是以前共同集体学习的人，虽然后来没有共同学习的因缘，但是有一部分人自己寻找到自己的生存方式，学《入行论》、《前行》、《中观根本慧论》一直早出晚归，把它作为自己真正的功课来做，这样进步是很快的。因为外面有些居士学的是很厉害的，学院里有些出家人，可能每天都在学，但如果学得不扎实，外面有些水平不错、理解能力很强的居士问你：你在学院呆了多长时间？回答说我学了二十多年；问你我这里有个中观的问题，能不能给我回答？回答说中观我学得不是很好，我主要学修心和加行；再问你，加行我也有很多实修的问题……不知道很多学院的道友能不能回答。其实有时候互相问答是很重要的，主要是看学得踏实不踏实。这个很重要。

行菩萨道

依慈悲心愿稳固，纵自轮回林受苦，

不思一切除他苦，舍命坚持修苦行。

科判当中的行菩萨道四无量心是属于愿菩提心，行六度是行菩提心，这样的信愿行稳固的时候，自己纵然住在轮回的稠林当中，感受无量的痛苦，但是你千万不要去执着，去想。要一心一意地去想老母有情的痛苦，即便遇到生命危险，也坚持修下去，菩提道不是一帆风顺的，不是没有任何荆棘的。

有些人觉得学大乘佛法特别快乐，如同国王在皇宫中被无数人承侍顶戴，其实学菩萨道是一种苦行的道，所以如果你相续当中真正生起菩提心，那么在轮回的森林当中不会想其他。其实只要想利他，就不会有任何的阻碍。《普贤行愿品》中说，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。太阳和月亮在虚空当中运行，下面有些微风、山峦、影子，他们再怎么想阻挡，也是阻挡不了的。

行菩萨道的有些菩萨行持利他的行为的时候，世间当中的邪魔外道，或者小乘行人，或者是世间人，如何阻挡也没有办法。大菩萨行持伟大的利他的事业的时候，谁也没有办法阻挡。《修心七要》中提过，现在母亲双目失明，精神不正常，马上要落入悬崖下面，作为孝顺的孩子，他在救母亲的过程中，不会想其他的事情。即便中间别人对他诽谤等等，他什么都不在乎，只想全力以赴马上救自己的母亲，所以作为一个菩萨，看到世间当中的痛苦，不会在意世间的美好，或者如空谷声一般的声音和评价，不会顾及这些，只想一心一意坚持苦行，行持利他的事业。

发了心就无所畏惧

法王如意宝以前也讲过，他如果没有整顿佛教，当时藏地很多人对他特别好，但是因为他整顿了佛教，很多人把他看做敌人。但是法王根本不后悔。因为佛法是真正能利益众生的，极少数人对他恨之入骨也无所谓，也是正常现象。

菩萨利益众生的过程，是苦行的道路，不是特别的平坦，但是发大乘菩提心是心甘情愿走这条路，选择了这条路是非常光荣的事情。在这个过程中，有些自私自利的众生不断对你制造违缘，做种种的事情，《现观庄严论》中说有四十六中魔业，包括上师和弟子之间：上师的想法弟子不愿意去做，弟子的想法上师不同意。以前上师经常讲这个事情，上师在世的时候，今天想传这个法，但是弟子不想，有各种各样师徒之间的矛盾，或者是金钢道友之间的矛盾，其实魔王波旬对大乘佛教这一部分是非常重视的，因为如果在上师和弟子之间、金刚道友之间制造矛盾能够成功，那么魔王的行为是比较成功的，所以在末法的浊世，可能会有各种各样的事情出现，但是行持大乘佛教的人，对魔的所有化现，有善巧方便可以将其一一的摧毁和推翻。

那么具体怎么做呢？首先行持是前行，就是说不管是显宗还是密宗，都必须要发愿。比如我们念仪轨的时候，也都有发心和皈依。

接下来是正行，分显宗修法和密宗修法。

显宗修法分为入定瑜伽和出定瑜伽（后得瑜伽），这两个方面。

入定瑜伽

       首先是入定瑜伽

尔时无量野蛮众，颠倒歪曲无尽行，

如梦如幻离戏论，思择自性融法界。

只发菩提心不行，还需要智慧，因为智悲无二。智慧怎么修？需要有禅定的智慧，无我的智慧，无我的利他。修正行的智慧需要无我的智慧来修，具体应该怎么修？

我们在修行大乘的时候，有无量的野蛮的众生，他们通过歪曲事实，颠倒邪行，制造违缘等等种种的行为，对我们制造违缘，而且这些行为是无量无边的。这种野蛮的众生也多，他们的行为也是多种多样的。

麦彭仁波切在《君规教言论》当中说：本性犹如毒蛇者，秉性恶劣野蛮众，浊世人群中极多，谁能完全摧毁尽？秉性特别恶劣如同毒蛇一样的野蛮众生，在浊世的时候特别多。佛教团体相对而言比较纯洁，比较干净，说话做事相对而言是比较好的，当然也不是完全没有毛病，任何群体都不可能完全没有毛病，而且佛教团体当中的人，有些是刚发菩提心的，有些是刚出家的，有些虽然是出家了一二十年，但这对一个人生来说也不是很长，如果从小出家，比如从七岁出家，一直修到八十岁，那还是比较可以的。但如果不是这样的话，会有很多的恶行和习气，所以浊世的众生，性格真的非常恶劣。

你想一下，毒蛇有没有性格好的？很少的。而且这些恶劣众生制造出来的违缘，五花八门，各种各样。这个时候，我们就要通过入定来进行修行。怎么样修呢？

世俗当中的一切都是显而无自性的，不真实的，看起来好像是敌人，他们也做了很多恶行，但实际上世俗当中是如梦如幻的，胜义当中是远离一切戏论的。接着通过自己的智慧来进行思择，进行观察。这些自性全部都融入法界当中。如果禅定功夫比较好一点，讲到这里会觉得：是的是的，就是这样，我现在所证悟的这些境界完全是这样的。

用空性来摄持的时候，面对这些是很容易的。如果不懂空性，所讲的道理对我们来讲是很遥远的。我们有些人一直在五厘米当中转来转去，一直离不开自己的舒适区，这其实很可怕，但有些人一旦打破了这些束缚，就会很容易。

如果有人欺负你怎么办？

《虚空藏菩萨所问经》当中说，被别人骂的时候，把语言观想成虚空；被别人打的时候，把身体观想成虚空；别人生嗔恨的时候，把他的心观想成虚空；遭受别人的刁难的时候，把他的心观入虚空。如果我们经常祈祷虚空藏菩萨，可以很快证悟空性。像沙门四法说的一样，如果我们在遇到各种各样事情的时候，能够观空性，那么敌人也没有、能嗔、嗔恨都没有。《入楞伽经》中讲行者以慧观，诸法无自性，是时住无相，一切皆休息。

作为一个行者，用自己的智慧观察万法的时候，自性根本是了不可得的，是远离一切戏论的，住在无相的境界当中，明白了这个道理，那时在轮回当中的疲劳的心性，逐渐可以得到休息。

轮回当中是如此的疲惫不堪，如此的折磨，希望很多人真的能够证悟心性。轮回当中根本没有实有，但是我们反而特别的执着。小孩子为了玩具哭的大声，有些一直哭着连命都没有了，老人虽然明白这个道理，但是没有办法进入小孩的世界去救他们。萨绕哈巴讲：我做游戏时，愚童皆疲惫（不确定）。他已经证悟了万法的真相，但是有些孩童一直很痛苦，疲惫不堪。承蒙上师恩，少者可了悟。承蒙上师的恩德，少数人可以领悟万法真相，并不是所有人都可以的。

家家当中都在谈论很多事情，但是了悟的智慧大家都不具足。家家都在谈论米多少斤，菜多少斤，穿什么衣服等等世间的事情，虽然证悟心性对每个人来说都很重要，但是大家都不会谈论这个事情。

后得瑜伽

尔时无量野蛮众，颠倒歪曲无尽行，

如梦如幻离戏论，思择自性融法界。

当我们入定的时候，如果有了这样的境界，出定的时候会觉得，所有的敌人和野蛮的众生都没有什么。这些看起来都是如梦如幻的，在这时，对自己的修行和见解会更加产生信心，充满勇气，没有畏惧，在轮回当中住世多久都没有畏惧。

《大宝积经》当中说空法终无畏。如果证悟了空性，就没有畏惧。因为没有什么可思维的，顾虑的，分别的，自然而然就会利益众生。这种菩萨无论在世间住世多久都可以，他们虽然住在世界当中，但跟众生是不同的。

《思益梵天所问经》当中说，世间行世间，不知是世间，菩萨行世间，了明世间相。世间人天天跟大乐智慧同住同睡，但是根本不知道世间的真相。胜义当中的空性不必说，连世间的无我无常这些道理都根本不知道。但是菩萨虽然也是住在世间当中，但是他们已经了明世间的真相，这是非常有差别的。随行于世间，如莲花不染。虽然行于世间当中，但是像莲花一样，不会被染污，非常自在。

所以我们修行，很希望得到这样的结果，到那个时候利益众生是自自然然的，不会有畏惧，不会有阻碍。

密宗修行分三个方面，除魔瑜伽、入定瑜伽和出定瑜伽。

除魔瑜伽是分为以猛咒降魔，还有明观忿怒本尊这两个方面。

以猛咒来降魔

肩负如此实修任，魔众愈加不容忍，

障碍乌云密布时，依咒风消晴空中。

如果像显宗那样入定有一定的苦难，那么密宗当中有一些特殊的殊胜的方便方法。

在前行当中，首先要遣除违缘。当我们肩负如此重大的利益众生的责任的时候，魔众会越来越看不惯。《贤愚经》中讲，一个阿罗汉在讲法，一个魔王实在看不惯，因为如果听阿罗汉的课，很多人都会得果，所以魔王让他们打瞌睡、心散乱。有些人比较认真的时候，魔王故意变成一个特别庄严的六牙白象跑来跑去，结果很多人都看着他，心不专注。魔王觉得自己的神通成功了。这时阿罗汉用神通知道这个情况，他特意把一具狗尸变成特别好看的花鬘，魔王把花鬘戴在头上之后，显现出了他原来的样子，魔王一直没有办法把花鬘取下来，反复求阿罗汉。

我们在听课的时候打瞌睡、觉得时间长、产生烦恼，有些人根本不听，尤其是现在我们不能再经堂里面，大家听课是自由的，有些人就不认真听课了。如果大家都不爱听，以后就传给少数人，让大家有一种难得的心。

真正修大乘佛法的时候，魔王越来越不容忍，生起嫉妒心，制造如同乌云密布一样的种种障碍。他让你的心产生邪见，或者让你生病，精进者经常会出现魔障。

作为修行人，应该通过咒语来遣除违缘，包括《心经》中的无上咒，无等等咒，或者现在念的金刚橛的咒语也可以。以咒语的力量，遣除障碍，就像狂风吹散乌云一样。

有些人不理解，我本来任务就很多，为什么在学中观的时候，还有念金刚橛。我们修行人念咒语是很重要的。第一世敦珠法王在14岁的时候，本尊告诉他，你的舅舅和一个僧人，要修金刚橛的咒语，不然出现违缘会死的，敦珠法王告诉了他们，但是他们根本不听，后来死于一场瘟疫。所以有些咒语很重要。还是在敦珠法王14岁时，有一个人要带他去一个可爱的地方，他准备去的时候，出现了一个红黑色的人——红黑仙巴护法神，告诉他，你不要去，你要观莲花生大师的忿怒形象，并给他教给了他忿怒莲师的心咒，后来遣除了敦珠法王的寿障，否则当时如果去了，会很危险，不能活到60多岁。

闻法方式不能忘记

       每个人在修行过程当中会遇到这些违缘的，所以这次共修还是很有必要的。可能有些人修得不是那么好，但是也要把咒语的数量完成。

    《西游回忆录》里法王亲自讲的金刚橛的简单的修法，不知道后来你们看了没有？我们磨着嘴皮给你们说，你们半听半不听，起不到多大的作用。我也是习惯性地给你们讲，你们习惯性地边吃边喝边听一下，就像70年代的时候，很多农民一边干农活，一边听收音机里的新闻。现在有些人不看法本，不认真地听课，也跟70年代的农民听收音机的歌声差不多了，可能只是稍微有一点利益。现在大家能利用这个机会，我住在我想住的地方，也有办法给大家传法，你们住在自己家里有办法听法，这对于自他是非常好的方便方法，这种方法以后也很重要。

       每个人以后把上师的教言和课放在手机里，这样以后不管到哪里去，包括吃饭、走路、坐车的时候，经常听一些课，逐渐熏染自己的相续。我如果有半个小时的休息时间，就用这半个小时听法王的开示，或者听法王念经，尽量把时间利用起来，不要浪费，我们的时间特别珍贵，如果浪费是很快的。

       同时大家应该念咒语，也是非常重要的，金刚橛是普巴的意思，普是法界，巴是智慧，法界和智慧无二无别才是橛。金刚橛有显现的圣物的橛（不确定）、生起次第的智慧圣尊橛，圆满次第的菩提心橛，无二秘密的觉性橛，认识这四种橛，可以摧毁修行过程的所有违缘。

       咒语实际是与心性法界无二无别的，通过这样观想修行，最终可以揭露出自己赤裸的觉性。

《修心孔雀灭毒》04 

（听打稿供参考）

梳理科判

       接下来继续学习达玛绕杰达尊者的《修心孔雀灭毒》。

       这部论分为初善义、中善义和末善义，第一个已经讲完。

       论义分五品，现在讲第二品，第二品分初义、真实义和末义。

       真实义又分五毒道用和教诫行持这个两个方面。五毒道用现在讲完了，现在是教诫行持。

       教诫行持分教诫应行法，别说断我执。

       教诫应行法分四个方面，取舍善恶、断除私欲望、广闻博学和观轮回过。

       现在讲第一个，也就是取舍善恶。

取舍善恶

虽向他人示百态，内心不失对治法，

从善去恶纵舍命，为求菩提甘受苦。

        我们修持大乘佛法的时候，可能跟修声闻乘有所不同的，哪些不同呢？

       声闻乘有固定的威仪、戒律，包括有些行为也是非常传统的。而大乘佛法因为度化的众生是多种多样的，所以会在别人面前示现种种形象，当然包括做很多的善事，比如放生、念经、超度、参禅等等，但不论做任何的示现，实际上大乘修行人不能失去内在的对治法，也就是不能产生自相的烦恼。如果产生自相的烦恼，外在的显现都是充满矛盾的。所以度化众生的时候示现种种形象是合理的，但是内在的烦恼——贪嗔痴不能随意产生，一定要断恶行善，这是最基本的要求。

       所以我们在从善和去恶方面，即使遇到生命危险也应该心甘情愿地断恶行善，并且通过苦行来证得菩提。作为大乘行者来讲，实际上应该为了利益众生而做很多的事情，在这个过程当中，可能会遇到种种情况，但是无论如何，始终不造恶业，行持利益，这是最根本的。《大方便佛报恩经》当中说，谁与众生和光成熟，终不畏恶利益众生。

        我们在利益众生的过程当中，可能跟众生会有和光同尘、一起同住同做等等种种现象，但是内在的烦恼不能生起，就像无垢光尊者在其他教言当中讲，作为菩萨度化众生，做一些与众生共同的行为，也有不同的行为，但无论什么样，我们要行持善法的时候，实际上不能舍弃自己的内在的对治法，同时为了利益众生，获得佛果，应该行持种种的善事。

        那什么是真正的善呢？实际上就是利益众生，为他人做好事，利益他们，这就是我们真正所做的事，在这个过程当中，可能会遇到艰难困苦，但是我们应该心甘情愿地接受。我们可以想我等大师释迦牟尼佛在因地的时候，可以舍弃自己的王位，无数次地舍弃自己的财富地位等等，我们作为一个后学的大乘行者，如果没有一点抛弃自我的意识，那么我们真的非常惭愧。现在我们虽然不能原原本本做得到像佛陀那样，但是我们至少知道了方向，为了求得佛果和菩提，大家要心甘情愿地受一些苦行。

你吃的苦很有价值

        我知道很多人在求法方面可能比较艰难的，尤其是到藏地，或者是依止其他上师的过程当中，也可能有很多接受不了的苦行，包括人与人之间的关系等问题，但是如果真正想获得开悟，和做广大的利益众生的事业，那么自身的很多利益只能抛弃，释迦牟尼佛作为净饭王子的时候，舍弃一切世间人所珍爱的地位财富、身边眷属等，因为只有这样才能获得真正的果。

        我也希望来学院求法的这些人，每个人都应该好好地思考：你从很远的地方来到这里，实际上的目的是什么？不是跟城市里面的人一样吃喝玩乐，如果是这样的话，何必去藏地，没有必要的。你到这里应该求得证悟和正法，这是唯一的目的，如果这方面没有下功夫，整天都是在散乱的琐事上花时间，确实有点不值得，不如在城市里面享受快乐，不是也很好吗？

        所以我们作为在山上修行的人，实际上要明白，自己要得到的是什么？在这样具有加持力的圣地，要得到上师们的意趣、开悟的智慧和传承，这是非常重要的，其实每个人都有机会，但是得到的人到底多不多，大家可以想一下。

       这是第一个，取舍善恶。

断除私欲

       第二个讲断除私欲

纵然通达诸学问，若不轻视自安乐，

恐随利转生贪嗔，如击盗犬灭私欲。

       有些人虽然有机会通达各种显宗密宗，包括世间种种学问全部都可以通达，而且自己也可以说广闻博学，各方面都很不错，但是最关键的，如果我们没有轻视自己的安乐，希望自己获得快乐、名声等这些世间八法的心没有减轻，很有可能随着对名闻利养的追求，最后在这个过程当中，对别人产生贪心和嗔恨心，导致修行不能成功。

       所以当我们生起私欲、我执、自己想求安乐的心，就应该像击打恶狗或者盗犬一样，来对待这些自私自利的心。所谓的盗犬，印度和藏地都有，因为这些地方流浪狗比较多，不像汉地的宠物，每个人都牵着一个绳子。在各个地方有很多的盗犬。如果它们来到你的家里，那么家里的很多的东西可能都被吃光了，拿跑了。所以我执，相当于是盗犬一样，特别可怕：我们在没有正知正念守护的情况下，我执很有可能进来，把我们的信心、智慧、悲心等财富全部盗光。所以我们光有学问还是不够的，要看看自己的私欲心，自己的我执打破了没有，如果我执没有打破，虽然你可能有法师的学位，有毕业生的学位，有世间的学位，但你在遇到一些事情的时候，照样会生贪嗔痴的烦恼。

门措上师的故事

        所以对于有些修行人，同样是一件事情，但他们是不会烦恼的。我以前说过，门措上师作为一个女性修行人的代表人物，她对身边的人从来不发脾气，与人没有矛盾，这一点我觉得一般人是很难做到的。

      我以前听人说过，有一次门措空行母在南山上面的闭关房，她教诫身边的人，可爱的小狗不要拿到外面去，不然很容易被外面的野狗咬伤，结果侍者们可能没有注意到，没有看好，小狗跑出去，被一个大野狗咬了，拿回来以后当场就死了，门措上师当时听说是很伤心的，她把小狗拿过来，她自己开始坐禅，然后在它的耳边念了系解脱，之后让侍者去做佛事。但自始至终对身边的人，一句都没有抱怨，没有批评。如果其他的人，如果对小狗这么疼爱，至少是会批评的，也可能有一大堆的抱怨。

        我从比较公正的角度讲，自己以前跟法王一起出国的时候，至少与门措上师有两年以上的相处，但是从来没有听说过、或者看到她发脾气。也没有看到她对别人不恭敬，或者对我们有点侮辱，有点批评，这些按理来讲她是可以做的。上师身边有各种各样的人，有些是让人很生信心的，但有些让人觉得：上师身边为什么会有这样的人呢？上师为什么摄受他们呢？为什么上师跟这样的人很亲近呢？所以我们每个人的私欲心特别重的话，那么可能发脾气的情况也有，产生各种争论也会有。

        我们修行人，即使你的学问很高，应该看看自相续当中的希求自我安乐的心，或者傲慢心有没有被打破，如果没有打破，也许可能你的学问很高，但是也不一定成功。

       以前唐朝的时候，有悟达禅师，当时皇帝对他非常恭敬，每次讲经说法的时候，皇帝把自己作为梯子，让禅师踩着上法座。有一次悟达禅师产生了傲慢的恶念，于是魔众就有机可乘，本身因为他前世的福报很好，所以一直被各种护法神所保护，但这时因为他产生恶念的原因，他身上开始生人面疮，后来有另外一个禅师帮他洗干净，断了他前世杀害别人的恶缘。

      所以我看每个人，不管是高僧大德，还是普通佛教徒，或者是没有信仰的人，每个人的人生经历虽然是各种各样的，但是有些人因为断除了我执和私欲心，在他的人生当中，纵使遇到了大的事情，但是对他来讲可以特别轻松的面对。

       对另外有些人，虽然遇到的事情是很小的，但是非要把它做成一件特别大的事情，这是因为我们自相续当中的烦恼没有降伏，如果没有降伏烦恼，就会做各种各样的事情，甚至有些非人魔王，也会入于这个人的心，这样的话什么都会做的出来的。

       所以修行很好的人，虽然发生了大的事情，但是对他来讲很容易面对；但是对有些人，虽然没有发生事情，却感觉好像天崩地裂，整个世界都已经崩塌了。这里讲我们应该摧毁自私的心，我执的心。其实在三界轮回当中所有痛苦的来源都是萨迦耶见，或者说就是我执。

        这是第二个科判。

广闻博学

       第三是广闻博学：

纵然依止诸智者，若不深究诸经论，

唯恐诽谤智者众，故当串习诸所知。

       虽然我们有机会依止高僧大德等有智慧的人，但只是依止不行的：比如有些人说我的上师很好，我所依止的上师如何了不起……最重要是你自己应该深入经臧，探究甚深的经典、论典、一定要得到诸位高僧大德们的窍诀、教言，如果没有得到，光是依止一些高僧大德和智者，可能会导致你的相续当中充满傲慢和邪见，由此恐怕你会经常诽谤这个智者、那个智者，造下很多的恶业。

       我也经常要求大家，不管你依止哪个上师都可以，但依止的过程当中，你一定要得到上师相续当中的智慧和悲心，如果你只是身体上给上师提水、发心、经常跟上师一起拍照等，但是法没有融入心，那么上师相续当中的功德，可能你一点都没有得到，最后自己只能空手而归，所以依止善知识一定要自己得到法，否则恐怕我们自相续没有跟法相应，自己的心没有得到调伏，最后有可能会做很多不如法的事情。

        现在我们现在有些人因为自以为自己是某个大德的传承弟子、亲传弟子，所以就经常看不惯这个看不惯那个，由此就造下很多的恶业，这样的现象是非常多的。我们调伏自己的心很重要，同时自己有机会的时候，要好好地发愿。我自己虽然没有很多的功德，但是我经常想，自己作为一个特别普通的人，遇到这么好的上师和法，确实是非常荣幸的事情。所以自己也生生世世当中发愿，如同《普贤行愿品》里面所讲的一样：永不忘失菩提心，永不远离善知识。我们每一次念《普贤行愿品》时一定要这样发愿，如果没有发愿，光是今生当中有一点智慧，也不一定能利益众生。

       华智仁波切以前说过，有的人虽然有智慧，但不一定能利益众生，反而可能会增长很多的争论；虽然自己有成就，但也不一定能利益众生，反而可能会有众多的争议诽谤。法王也说过：你虽然有智慧有清净的戒律，有足够的资源，但是你如果没有前世的宿缘和上师的加持，也不一定能利益众生，不但不能利益众生，甚至可能出现各种各样的一些争论，诽谤等等，对自他都没有什么利益。

智慧用在正法上

       如果自己有真正的境界，那么即使别人诽谤你，你自己也不会对别人产生恶意，就像以前《大乘庄严论》中讲，一位法师在讲经说法过程中，一个魔王变成了幻化的比丘，他在法师的面前展示各种各样的智慧，并且显露出自己是阿罗汉，说如果你有什么问题，自己都可以回答，于是当时法师问了一些问题，包括如何入定，如何断烦恼等。魔王开始从反方面进行回答，之后魔王又在法师面前显现了十八中神变，当时很多见解不稳定的人对他产生了信心。但是因为这个法师有非常稳定的见解，所以幻化的比丘不管是示现怎样的口才和神变，法师根本无动于衷，一直坚持自己的观点，后来魔王只能显示出自己本来的身相。

       我们自己有时候可能会着魔，别人有时候可能也会示现各种各样的考验：考验你的见解稳不稳定，你的修行散不散乱等等，这个过程当中，一定要有修行，要串习自己所学习到的所有的知识。不论你学的是因明，还是中观，释迦牟尼佛的八万四千法，归根结底全部是为了调伏自己的相续，减少我执，减少烦恼，利益众生。如果你没有在这方面努力，所学的知识要么变成了争论的因，要么变成了造恶业的因，这样的话，学习也没有什么意义。

        我们现在有些佛教徒，学了佛法以后反而会说一些佛教方面的词语，然后开始诽谤别人，或者说一些听起来很有道理的话，说邪法方面口才非常好，思路也很清晰，这方面非常擅长，讲真正的正法却不擅长的，但这样只能造下恶业。有些人可能业力就是这样，如果让他记一些，能够调伏相续的公案，他一直记不下来。但是诽谤上师、佛法、道友这些教证全部都能背下来。这些是什么原因呢？就是因为，虽然你依止过一些上师，去过一些非常著名的道场，但是这里面的法没有融入自己的相续，所以最后别人都得到了正法，而你自己的相续当中依然充满了邪法，看到这样鲜明的对比，确实非常可惜。当然这也不怪个人，这跟前世的业力有关系，因为没有福报，所以学习佛法，要么学不成，要么着魔、要么造恶业，所以我们一方面经常特别有必要忏悔自己前世的业障，同时也要经常祈祷上师，本尊、护法、空行，让佛法真正成为能利益众生的法，而不要成为邪法。

       如果你所学的知识，最终全部变成造恶业的因，就像我们藏传佛教当中以前也是有些大法师，当他们漂泊在中阴身的时候，其他的任何方法都不能勾招他，最后只能讲诽谤佛法的语言，他听到这些话之后就会转回来，因为他生前的爱好就是这样。勾招过来之后，有些大成就者就开始对他们进行降伏，但有些确实没有办法，就只能让他随意而行。这样真的非常可怜，所以我们应该看看怎样让法融入于自己的心。

        所以这里强调，广闻博学的同时，也要好好修行。

观轮回过患

        接下来是观轮回过患

日夜虽遭诸苦难，若不思维轮回过，

唯恐仍遭痛苦因，故当铭记恶业患。

      有些人可能日日夜夜都在遭受痛苦，这时候自己应该要想到，这是往昔造恶业的果报。如果没有这样思维，就会一直怨天尤人：这是别人给我招来的，这是某个人给我带来的，某个天人给我带来的，某个非人给我带来的。有些人生病的时候，生活不顺的时候，特别痛苦的时候，就会把怨气全部撒在别人上面，除此之外，根本不想自己的过患，这样的话很有可能还会继续造痛苦的因。如果你今天特别痛苦，但你还要继续放纵自己的嗔恨心，嫉妒心造恶业，这样可能会没完没了，将来也会继续受苦。所以我们应该像把钉子钉在心中一样，要时刻铭记恶业的过患。

大德们遇到痛苦怎么办

       恶业确实是非常恐怖的，《正法念处经》当中说，信业果者，一切恶业，皆悉舍离：信因果的人，一切的恶业一定会舍离，而且你看到以后恶业的果报之后，会有一种恐惧感，如果这样，那么这个人修行会成功的，否则确实修行是很难成就的。

        所以修行最主要就是要相信因果，我们世间当中，自己事业不顺利，生病，或者是遇到了挫折，有些人完全像发疯了一样，特别的痛苦，但是你如果想到地狱的痛苦，那么人间的痛苦根本不算什么，以前《亲友书》里面讲，有三百个矛在同一个时间当中刺入一个人的身体，我们都知道这是非常痛苦的，不要说三百个矛，就是一个矛一个刀刺入我们的身体，都那么痛苦，但即便是这样的痛苦，都没办法跟地狱的痛苦相比。

    《中阿含经》当中有同样的道理。所以当我们痛苦的时候，就这样思维：我今天特别痛苦，非常伤心，但是这种痛苦和伤心，应该跟我的前世有关系，其实谁都会有痛苦，不说我们一般人，从前辈大德的传记来看，他们有时候也要感受得病的痛苦。当年那烂陀寺的戒贤大师，玄奘大师到那边去之前，他已经病了二十年，他当时实在是受不了，非常的痛苦，像地狱一样，但是后来有一次，可能是本尊或者是天人在梦中告诉他，其实你现在的痛也不是特别的严重，因为你以前做国王的时候造过很大的恶业，你现在不断讲经说法，以后会很好的，而且你的弟子玄奘会来到这里，他会接上你的法，赐予了这样的授记。从这个历史当中来看，我们一般有邪见的人，可能会说，玄奘的上师生那么大的病，你既然是大成就者为什么不转为道用呢？

       其实我们经常见到的前辈大德，都是在晚年的时候感受很大的痛苦。包括从近代的第二世敦珠法王的传记，顶果钦哲仁波切的传记，包括法王如意宝，在《西游回忆录》里面，大家都看得出来，大德们示现生病的时候，确实看起来跟我们一样的，特别痛，甚至有时候睡不着，吃药也不行，等等，如果他的身边的邪见重的人，肯定会说：他一定不是佛，如果是佛的话，怎么会这么痛苦，可能会这样想，但是实际上，这些大德，可以把任何痛苦都会转为道用。有些人问法王，你有没有痛苦，你最痛苦的时候怎么办？法王说我最痛苦的时候，会祈祷上师三宝，其实这个很重要。但是我们有时候特别痛，连祈祷三宝的勇气都没有，好像特别痛的时候，吃药也没有什么用，祈祷也没有什么用，什么都没有什么兴趣，就一直忍者，好像很失落的感觉。

       人极度痛苦的时候，平时祈祷的对境，吃的药，修的法，好多都用不上，这是因为我们平时修行没有深入，如果平时修行深入，锻炼的很好，遇到最困难的时候，最痛苦的时候，你可能马上就会发自内心地祈祷。

       有人问法王，在动荡时候你怎么办？法王说我只有唯一的祈祷三宝。你最痛苦的时候怎么办？我唯一祈祷三宝。我们每个人会不会这样呢？每个人可能都会有极度的痛苦的时候，这种时候怎么办？这个时候你是选择祈祷还是其他的方法？其实这时候应该一方面想到这是我前世的恶业，以这个痛苦让我清净恶业，这是一种方法。还有一种办法，就是祈祷上师三宝，加持我，如果活着有意义，就继续活下去，如果我活着没有意义，或者通过我生病，可以代受其他众生的苦，这样修自他交换，看这样能不能做到。

略说断我执

       别说断我执，分为略说和广说，首先是略说。

如是不欲诸苦难，当依对治破我执，

魔军亿众虽齐攻，当灭我执之畏惧。

       虽然我们不愿意感受各种苦难，但当面对苦难的时候一定要依止对治法，只有这样可以破除我执，光是感受痛苦没有什么用，你是因为有我执的原因，所以特别痛苦，如果我执没有了，这些痛苦也没有了。所以最好就是破除我执，如果能这样，即便是千万亿的魔军出现在你的面前，向你进攻，你因为破除我执的原因，也不会畏惧。

       我们很多人在修行过程当中，可能遇到了一些不开心的事情，但是它们的根源实际上就是我执，如果断了我执，世间当中的任何魔军，也不会对你有任何的危害。佛经当中经常说，乐于自利的心是魔业，喜欢利益自己，这就是一种魔的事业。当然这是大乘佛教中很深奥的修行，一般人根本不可能断我执，甚至我执一点都不会减少，对这些人来讲，拥抱我执，拥抱痛苦是很难的；遇到了魔军，遇到了违缘，这个时候把它转为道用，也不是那么简单的事情。

        当你没有遇到痛苦和违缘的时候，我们都会说怨敌是自己无始以来的父母，或者说我喜欢有怨敌，但是真正有一些人对你做让你不快乐的事情的时候，你真正把他当做自己的朋友、父母，这个是很难的，如果我们相续当中有一些证悟，或者我们已经破了我执，那就会像米拉日巴遇到魔女一样，他当时想：我的大恩上师说一起显现直指为心，一切心直指为大手印，在这个大手印的境界当中，哪有什么魔和非魔？他安住于这个境界的时候，所有的魔全部消失于法界当中，所以我们稍微有一些境界的话，摧毁我执也是比较容易的。

这就是佛法的核心

    《大般涅槃经》当中说，魔的事业，实际上是经常在小乘行者或者是有肉眼的人面前示现的，在他们的面前造违缘。魔业一般不会对大乘行者使用，因为大乘有方便法。有一种药叫做阿伽陀药，这种药完全可以攻毒，不怕任何毒。当然这是对大乘修得非常好的人，如果大乘修得不太好，那么魔的事业和魔的违缘会非常大，因为我们越来越精进的时候，魔众的干扰会越来越多，实际上大乘修行修得比较好，方便行比较多的人，一般魔的事业没有办法干扰他，不仅是魔的事业，世间上人和非人的事业也没办法干扰。

       有些上师的教言当中是这样讲的:如果我们修大悲空性，魔众是很难干扰的，为什么？我们修生起次第，修本尊，念咒语，这些其实外道和魔众都会，他们在这方面也很厉害，对这些方法是完全会的，但是我们如果修大慈大悲心，以及证悟空性的境界，外道是根本不会的，他们没有大悲空性。魔众的相续当中根本没有大悲空性，如果有的话就已经开悟了。

       为什么说我们修佛法的时候，主要是空性见和大悲心，原因是什么？因为这在魔众当中根本没有，这是大乘佛教开悟者的特点，是我们的独特之处。如果你对一切众生有了大悲心的话，魔众也被包括在里面了，对他也是很好的，他也就没有办法害我们了。如果我们有了空性见解，那我们对四大就不会执着，如果对我都不会执着，那么即便魔众来害我们，也像是往虚空里面扔石头一样，根本没有办法害到我们。所以为什么大乘佛教当中，经常讲空性大悲藏，这个的确很重要。

       我们修任何一个法，如果有强烈的大悲心，同时自己安住在空性当中，这实际上就是破我执，知道自己的心远离一切戏论，光明空性无二无别，这就是真正的证悟空性。如果你有了这个见解，那么别人害你也没有办法。当别人诽谤你，别人打你，杀你，但你如果证悟空性，你连我都不执着，那别人害你什么呢？根本没办法害你，这个时候所有的违缘自然而然就会消失，所有的痛苦自然而然也会消失，所以大乘佛教当中，最重要的就是大悲空性藏。

        这是略说。下面是广说，广说分两个方面，一个是欢喜利他，第二是苦难道用。

欢喜利他

纵行利他堕恶趣，亦当无悔依欢喜，

纵遭阎罗索性命，不为自利求延寿。

       我们在利他的过程当中，因为前世的业力，或者因为当时的发心，当时的因缘，暂时可能需要堕入地狱、恶鬼、旁生。我们现在利他的有些人，比如说经常放生，传法等，有时候可能也会被关在监狱当中，但在这个时候如果真的有利他心，那么不但没有后悔心，而且会非常欢喜：我是为了利益众生，我是为了弘扬佛法，心甘情愿的，我把自己的五蕴身体布施给众生，那么别人打也好，骂也好，都无所谓。大乘菩萨的无我精神，在这个世界上确实非常伟大，如果我们每个人都有这样广大的见解，其实所谓的痛苦根本没办法入侵你，这时候纵然有一些阎魔一样的外在的敌军，非人（这里的阎魔是指负面的杀害你的，包括地狱的阎罗王的眷属）他们开始索要你的性命，你也不会为了自己的利益而刻意去延长寿命，做佛事等等。只要是为了利益众生，确实这方面根本不需要担心，也不会害怕，做任何的事情也愿意承受结果。

        我们为了弘扬佛法，当然也需要善巧方便，但是在具有善巧方便的前提下，即使遇到了违缘，痛苦，也应该心甘情愿地接受。以前动荡年代，有些人为了维护佛法，或者为了维护众生，是舍弃过自己生命的，这样的现象是非常多的。

    《菩萨本缘经》里面说，有一位国王他当时经常做布施，并且在寂静地方修行，后来魔王波旬在他面前可以显现种种的相，而且说布施不但没有任何功德，反而会堕入地狱当中，等等类似的的邪法。后来又显示出各种各样的快乐，说这些快乐是舍弃布施而获得种种人天的果报。这位国王是非常有正见的，他自己思考，认为这都是魔王的示现，不然不可能有这种颠倒的事情。粪便当中可能会出现莲花，黄金可能会变成铜铁，但是做善事不会有任何恶的果报，所以他的心是非常坚定的，根本不会被这些所动摇，然后他继续坚持做善事。

       有时候看到大悲佛陀在因地的故事、佛经的当中记载的故事，确实会很感慨：在现实生活当中，如果你的见解不稳定，那么你的面前可能会出现各种各样的现象来动摇你的见解，动摇你的行为。有些人可能因为遇到了一个恶知识，遇到了其他的道友，跟你说：你这样做非常不合理等等，这样过一天两天，因为自己没有特别扎实的见解，人云亦云，最后可能会做放弃行持善法。但是像这些大乘菩萨，可能也会遇到种种不顺利的事情，利益众生不是没有风险的，但是即使有的话，如果众生能得到利益，我们也不应该天天为自己的长寿而做佛事，为了保护自己，每天都把所有的时间和精力花在这上面。其实真正的大乘佛教徒，你不可能不吃不喝，基本的生活是需要的，但是在这个基础上，要把大量的时间和大量的精力，全部用在利益众生，弘扬佛法上面。除此之外，人们认为很重要的，很大的事情，作为一个相续当中真正有菩提心的人，他不会特别的在意，包括他的长寿、健康、活在世间当中生命的价值等等，这些有也可以，没有也可以。

       如果我们对生命都可以这样，那么其他的名声，财产，地位，这些有也随缘，无也随缘。当我们遇到各种各样的恶趣，监狱，等等这些痛苦，不要失去自己的欢喜心，不要产生疲劳之心，这是非常重要的。

       第二个是苦转为道用，可以分两个，真实和它的理由。

痛苦转为道用

       首先是真实

纵担众生诸恶业，当勇荷担少抱怨，

纵已身患传染病，自过所致莫力除。

       如果自己已经发了菩提心，就要承受众生的恶业和业力，开始进行勇敢地担负。在修行过程当中不要经常抱怨，因为你自己已经发了利益众生的菩提心，跟很多的众生要接上善缘，所以就像《开启修心门扉》和《修心七要》的讲解当中所说的，为了利益众生，首先要断除的就是我执，如果在利益众生过程当中，能够摧毁我执，那么我病也可以，死也可以，痛苦贫穷等等都可以。

        我们一旦有了这样的一个心，那么在世间当中，就不会有抱怨，不会一直想着自己。我们现在的想法，有时候可能会看不起别人，可能会看不惯别人，但是如果你真正想利益众生，真正发了菩提心，那么根本不会有这样的想法。

        当年鸠摩罗什的母亲获得三果之后，鸠摩罗什准备去印度求法，他的母亲说：你去的话，可能会弘扬佛法，但是对你自己丝毫利益都没有，怎么办呢？但是鸠摩罗什非常坚定地说：只要能弘扬正法，利益无量的众生，那我自己没有丝毫利益，也是愿意的。后来他确实得到了法，无量的众生也通过他得到了利益，可是他自己当年那一世确实是比较糟糕，如果我们看了他的传记就会知道，他的坎坷一般人是难以想象的，那个时候是动荡年代，不是很平安，而且因为各个国王的利用，现实不是像我们现在人们眼里的鸠摩罗什大师那么美好。

你成熟了吗

        包括当时莲花生大师在世的时候，从他的传记当中看到，藏地当时是很复杂的，当时派到印度去学习的几个论师，回到藏地之后，奸臣把他们全部赶走了。其中的贝若扎那的生平故事也是非常坎坷的，所以任何一个时代当中，真正发了大乘菩提心，不管你是不是有名气，肯定会有各种各样的艰难，但是你已经发了这个愿，那么自己就要心甘情愿地接受痛苦。只要你能让众生相续成熟，让自己相续成熟，那么肯定会有很多的痛苦。佛教当中经常说成熟相续，这是很重要的。我们学《经庄严论》的时候，专门有树果的比喻：苹果、梨子等成熟的时候，果熟蒂落，可以掉下来。众生其实也是这样的，所以成熟相续非常重要。

       如果自己的相续成熟，大乘的根基成熟的话，那么众生的任何刁难，各种攻击，你是很容易接受的，因为你的相续已经成熟了。如果要成熟众生的相续，我们可以对他们通过灌顶，通过传法，最后使他的相续比较堪能。世间当中也常说，这个人现在很成熟了，这个人以前不怎么样，但现在已经成熟了。

       那么大乘佛教的弟子成熟没有呢？有些人根本没有成熟，虽然他已经皈依上师，发了很多心，做了很多功德，但是在遇到事情的时候，比普通人还要恶劣，做出了各种各样的事情，自己的相续自己不要说按照大乘佛教，就算是小乘佛教，或者是世间的准则来衡量的时候，相续也是很糟糕的。除非是那些非常愚笨还自以为是的人，如果自己稍微聪明一点，那么反观自己，会发现自己确实很糟糕的，我以后一定要改邪归正，重新做人。如果继续浑浑噩噩生活下去，虽然我照样活着，但是没有很多的意义。

        但是如果我们的相续成熟一点，会发现以前确实因为无知，烦恼，等各种原因造了很多恶业，现在因为上师三宝的加持，我的相续还是成熟多了。对这些人来说，他们在利益众生方面，心会很堪能，对自己应该没有很多的执着。其实我们人世间的大多数战争，争论，争执，全部都是因为以自我为中心，如果两个人自我意识特别强，可能会斗得很厉害，像西班牙的斗牛一样；如果一个人的相续已经成熟了，另一个人即便很自私，因为没有对手，自然就没有争论了；如果两个人都已经相续成熟，那么世间的争论都没有了。所以现在的有些国家的LD，如果学习一些大乘佛法该多好，以前佛陀的一些故事中，也有很多自相续已经成熟的国王。

         真实讲完了。下面是理由。

         理由分两个方面，第一个是如意之源。 

如意之源

若无不欲事临头，终难成办所欲事，

智者观察诸不幸，是如意源当接受。

       当我们不愿意接受的苦难，降临到自己的头上的时候，这其实是一个好事。如果你没有这些痛苦，可能很难以成办所欲的事情。尤其是大乘佛教，我们经常说无苦无出离，如果没有不顺利，可能人生平平安安，也不会有成长的机会，如果入了一次的坑，就会增长一次的智慧，所以遇到一些苦难，对一个修行比较的人来说，当然是很好的，如果是修行不好的，特别脆弱的人来讲，那么遇到了苦难，就没办法抬起头来，从此之后自我毁灭。

       所以一般来讲，遇到一些不幸，苦难，这是一种对你来说最好的成长，人在违缘当中都会成长的。正因为这样，当时提婆达多显现上不断地对佛陀制造违缘，佛陀的整个六波罗蜜多就这样一个一个地完成。所以通过智者们观察，发现其实有一些不幸，痛苦，这些是很好的机缘，是最好的修行机会。前辈的很多大德，其实就是在苦难当中成长的。

        包括我们今天听课的有些人，有些人是因为失恋，离婚，有些是因为你的事业，公司倒闭，疾病缠身等等原因，后来遇到了佛法，如果当时没有这么大的苦难，可能你即生当中还沉溺在轮回当中，还没有皈依佛门，还没有遇到大乘佛法。所以对有智慧的人来说，苦难，违缘，对他来讲像如意宝一样的，是特别珍贵的事。

苦，也不苦

       我们经常说，如果生病也很好，因为前世的业力可以减轻；如果贫穷也很好，因为自己会感受到种种的痛苦；如果进到了监狱也很好，作为大乘佛教，可以到里面去度化很多的众生。有些法师可能后来确实进到了监狱里面，在里面给很多人皈依，结果他们离开的时候，监狱里面的众生哭的不得了，就像佛陀到地狱里面去度化众生一样。其实如果我们通过心灵跟众生进行交流的话，很多人的苦难确实会减轻。

    《修心孔雀灭毒》当中全部都是讲大乘的不共的精神，这是特别好的。我有时候想，1000多年前的思想，到现在还是那么具有鲜活性，这是非常不可思议的。我们看世间当中，100年前的一个故事，现在好像没有什么感觉了，成就者和世间人还是有很大的差别。不信你们也看看，世间当中一百多年前的一个人的事情，如果拿来学习，在好多天当中，有没有取之不尽用之不竭的的感受和触动？

《修心孔雀灭毒》03

（听打稿供参考）

正式开讲第二品

      现在讲第二品。第二品也分为初义、真实义和末义这三个方面。

     初义分为品名和顶礼句，这一部分前面已经讲完了。

   真实义分二，分别是五毒道用和教诫修持。

    五毒道用又分为总说，别说和摄义。其中的总说，上一节课已经讲了。

     下面开始讲别说，别说分五个，分别是贪心道用、嗔心道用、愚痴道用、嫉妒道用还有傲慢道用。

贪欲转为道用

       其中先讲第一个——贪欲道用。

贪欲毒海汹涌时，若不如贪随顺彼，
唯恐贪者行颠倒，故依似贪灭此毒。

     生活在世间当中的众生，五毒烦恼是非常严重的，每一个毒都给众生带来危害，因此佛陀在经典当中，将贪嗔痴慢嫉称为五毒，因为毒药能够危害众生，而烦恼能够伤害众生。因此需要将这五种毒一一转为道用，否则会对自他的众生带来危害。

     首先，欲界当中的众生自身贪欲是很严重的，而且也会伤害无数的众生。汹涌的贪欲之毒涌现的时候，谁也无法阻挡，非常可怕，尤其是那些贪欲心严重的众生，更为可怕。有什么办法可以把贪欲转为道用呢？声闻当中有自己的方法，如果按照大乘佛教，如果没有以好像是贪欲的爱和慈悲来随顺贪欲者，恐怕贪欲者的行持各种颠倒行为，甚至会自杀、或者造极大的恶业而堕入恶趣当中，特别可怜。所以作为发了大乘菩提心的菩萨，依靠看似是贪心的喜欢与爱来度化众生，实际上是在以另外一种善巧方便来摧毁自他相续当中的毒。

      在现实生活当中不是每一个人都可以行持，《修心孔雀灭毒》和《修心利刃轮》是大乘的修法，对大乘当中可以将烦恼直接转为道用的行者是有利的。对于那些不能把烦恼转为道用，甚至是被烦恼仅仅控制住的人，烦恼就是烦恼，嗔恨就是嗔恨，每一个人的相续只有自己能够了知。

        比如有些佛教历史当中的菩萨国王，他们以国王的形象来护持国政，弘扬佛法利益众生，甚至从世间的角度来看，贪欲非常严重，他们就是以这样的形象来利益众生的。此外，例如萨绕哈巴尊者，他在道歌集中经常用“中箭”这个词语，为什么用这个词呢？因为他去南方的时候，遇到了箭女，箭女每天都在做箭，萨绕哈巴尊者在与她一起做箭的过程当中，认识了心性。他刚开始的时候是那烂陀寺很了不起的班智达，后来相当于还俗了，跟箭女一起在外面做箭、卖箭，很多人对他进行诽谤，甚至一大群人到他门口开始对他进行攻击。这时，他说了一个偈颂：受持光头比丘相，箭女一起同禁行，贪与不贪无分别，也无净与不净念，此理他人不了知。呜呼世人如毒蛇…… 他自己对于贪和不贪没有分别，清净和不清净也没有分别，其实这是一种实相，但是世间的人不知道这样的道理，很多人一直被锁在世间的传统格局当中，非常可怜。萨绕哈巴尊者当时是这样显现的，他的弟子当中，当时的八十位大成就者之一的夏瓦热尊者，也是这样显现的。

       伏藏大师列绕朗巴在十三岁时苏醒前世伏藏的各种因缘，后来他因为生起了无比的出离心，到森林当中修行，一直到他19岁。之后他得到了金刚橛的空性表示文字，本来他决定到拉萨取出伏藏，但是因为各方面的因缘，他就在当地开取了秘密的金刚橛伏藏。自从得到了金刚橛的伏藏之后，很多因缘就比较顺利了。从他的传记当中也可以看到，在列绕朗巴的空行母当中，有些是真正获得成就的空行母，有些是非常恶劣的，甚至是业力深重的，他特意来示现进行度化。就像在《观佛三昧海经》当中佛陀度化淫女的故事一样，诸佛菩萨也会示现种种形象。以前的《大智度论》当中也讲，幻师也会享受幻化的五种欲妙，

       同样的道理，菩萨依靠智慧力来享受世间的欲妙，这也是一种度化众生的善巧方便方法。但是对于一般的人，如果只是理论上会说，行为上直接去模仿，可能会被贪欲所束缚，到最后不要说度众生，连自己都没有办法解脱。

        其实大乘佛教当中，如果用一种善巧方便来摄持贪嗔痴，可以将它们转为道用，但还是没有像密宗的大圆满当中一样，直接认识它的本性。不过如果你懂得了它的善巧方便，就好像虽然乌鸦不能享用毒药，但是孔雀却可以一样。尽管孔雀在享用毒药的时候，它的喉咙也会有不舒服等等痛苦，但是与乌鸦相比，不会致死。这两者是有这样的差别。

     以上是贪欲转为道用。

嗔恨转为道用

     第二个是嗔恨转为道用：

嗔恨毒花怒放时，若不示现阎魔敌，

唯恐嗔者造违缘，故依似嗔降怨魔。

       有些众生贪心很严重，而有些众生的嗔恨心就像是毒花怒放一样，会使周围全部蔓延毒气，非常可怕，因此毒林当中谁都不敢去。我们都知道，一个人因为嗔恨心而发怒的时候，他发出的声音、表情、行为，会让周围的人终身难忘，大家也都能看出来这个人是怎样的。所以众生嗔恨的毒花怒放的时候，是非常可怕的。但如果让他总是产生这样的嗔恨，其实也不是办法，如果这个嗔恨心对别人没有危害，让它自生自灭倒也可以，但是如果他的嗔恨心危害很大，就需要更厉害的一种行为来进行降伏，如果没有示现如同阎魔敌一样的忿怒形象，是很难调化众生的。

      诸佛菩萨本身是没有嗔恨心的，但是在非常野蛮、粗暴的众生面前，如果没有示现忿怒相，一直是寂静相，有些众生也没办法度化。就像父母也会在特别调皮的孩子面前显的不高兴，或者显出忿怒相，这也是有必要的。佛教当中的观音菩萨和文殊菩萨是最寂静的本尊，但是在有些众生面前，如果没有示现马头明王和大威德的话，也没有办法度化他们。所以在他们面前一定要示现像阎魔敌这样的忿怒金刚。

     现在当学院当中，大多数的人现在都在念金刚橛，这个因缘非常好，这次外面很多人一直说是我提倡念诵共修，其实并没有，因为外面有很多人都是没有得过灌顶的，正如《光明藏论》当中所说：如果没有得过灌顶而修行密宗，肯定不会成就。有这样比较严格的说法。但是如果只是念念咒语，或者是学院当中的人来进行修行，这是非常好的。修金刚橛法门，最好是在即生当中成就，如果即生没有成就，在这个末法时代当中，生生世世当中都需要忿怒金刚来护持自己的修行和弘扬佛法的事业。

           阿琼堪布降生的时候，口里就是念诵金刚橛心咒，法王降生的时候口里念诵文殊心咒，所以我们如果自己今生当中对金刚忿怒童子本尊有特别的因缘，那么生生世世当中无论是自己的修行，还是利益众生，都有非常强大的后盾和依靠处。

      否则现在末法时代，虽然很想用寂静的方式利益众生，但确实有困难，有时如果一直寂静，很多世间人、外道、甚至很多佛教徒，也会开始对你制造种种违缘。正因为这样，以前大悲商住看到众生遇到了危害，最后选择杀短矛黑人一样。

      智悲光尊者在《功德藏》中说：倘若上师现忿怒，见己过失呵责调，时机成熟应忏悔，如是智者不着魔。如果看到了上师显现忿怒相，自己应该呵斥自己，知道这是自己的错误，这时要想到，现在成熟自己相续的时机已经到了，应该好好的忏悔，如果能这样做，智者是不会着魔的，否则看到上师、道友的行为全部都是过失，那就是自己着魔了。很多人自己着魔了不知道，却以为是别人着魔了、别人不如法等等，所以我们学过《前行》的人，应该都清楚，不管是你身边的人显忿怒相，还是修行的过程当中有忿怒本尊，这对于调伏浊世的野蛮的众生是非常重要的，没有这些方法是很难度化的。

        所以在这些众生面前，可以以显现嗔恨来度化。看起来很厉害，但实际上，以这些方式来降伏外魔、怨敌很有必要。一个僧团，如果所有的管家都特别寂静，有一部分讲道理的人可能会听话，但是对有一部分人来说，寂静对他根本呢不管用，一定要有忿怒相，他才会认识到自己的过失。现实当中也是这样的，包括各个国家，有些police，如果没有他们的治理和一些凶猛的行为，有一部分野蛮人根本没办法遵纪守法。

      我们要知道，诸佛菩萨本身是没有怒心的，但确实如有些经典中所说：诸佛本无忿怒心，利有情故显忿怒。诸佛本来是没有忿怒心的，但是为了利益有情有时候会显示忿怒。《毗奈耶经》当中也是说，佛陀有一次带着金刚手菩萨到了龙宫，龙王对佛陀很不恭敬，后来金刚手菩萨用金刚杵对整个龙宫里面的山进行摧毁，这时候龙王开始听话，然后开始皈依释迦牟尼佛，在现实生活当中确实是这样，有时候并不是佛教喜欢嗔恚，所以在寺院里面供养很多的护法神、忿怒金刚，也并不是佛教一直喜欢修手里拿着各种各样法器的本尊，但是如果没有兵器，没有这些忿怒标帜，有些众生是很难调伏的，所以一般藏传佛教伏藏大师的伏藏品当中，莲师忿怒相伏藏品是不可缺少的。

       当然也有大伏藏师，和小伏藏师的差别：大伏藏师的伏藏品当中有莲师的寂静相和忿怒相、观音法门，还有大圆满，一般有这三者。当时伏藏列绕朗巴刚开始开取伏藏的时候，就取出了莲师忿怒像，也是因为这个原因，整个修行过程当中是比较顺利的。所以我们也要求大家，每年至少修一万遍忿怒莲师心咒，或者是多念“吽”，或者修行莲师忿怒修法，没有得过灌顶没办法，如果得过是最好的。法王亲身传授下来的法，如果没有修行就太可惜了。比如一个人家里有金银财宝，但是孩子们都不争气，并且因为不知道金银财宝的价值而放弃家产的话，这是让世人都看到都会讥笑的事情。所以这种降伏法，看起来是嗔恨的，但实际上在生活当中也好，修行当中也好，修忿怒法门是非常重要的。而且伏藏大师列绕朗巴的传记当中授记，金刚橛修法在他自己的那一代不是非常兴盛，但是过了一个时代以后，也就是到了第二世的时候，从尼泊尔到汉地之间，金刚橛的法门会兴盛起来。所以现在看起来，他的金刚橛的法门不仅仅是尼泊尔到汉地，而是在全世界都特别的兴盛，伏藏大师列绕朗巴实际上就是法王如意宝，他们是无二无别的，是真正的金刚橛的成就者。

       而我们自己，不敢说是金刚橛的成就者，但至少也是获得了一系列的加持，这是可以说的，因为我们是他老人家的传承弟子，如果传承弟子都没有获得这种加持、觉悟，有点可惜。就像是一个非常成功的企业，但是到了子孙时代的时候，家产的所有的品牌、商品，全都都没有了，确实有点可惜。一代、二代那么成功，如果到了后面的弟子什么都没有得到，有点可惜。

       听说大家现在在很认真的闭关，现在还有大概十来天的时间，希望大家在这个期间，一定要获得外验相、内验相、密验相。外验相是摧毁了世间八法，断除了我执；内验相是获得了三宝加持，得到了本尊空行的摄受；密验相是现前了觉性本智等等。

       我想不管修哪个本尊，只要自己如理如法修，肯定会能获得成就，所以我们修这样的忿怒本尊，并不是为了用嗔恨心摧毁与我关系不好的人，这种心刹那也不能有。如果你真的有能力，将你的怨敌的灵魂超度到清净刹土是可以的，但是如果想：这个人对我很不好，我一定要对他修降伏法，以嗔恨心来修降伏法绝对不会成功的，我们应该在菩提心的摄持之下修忿怒降伏法。当然这种降伏法在显宗当中只是提了一下，并没有特别明显的修法，但是在密宗当中确实有具体的修行方法。

       这一点我们要理解，因为佛教的大乘佛的见解非常广大，所以很多的行为我们都应该可以容纳，如果见解不广大，那么很多大乘的教义其实是没有办法接受的。

      我们可能会觉得很多佛教的教义，只是过午不食等等原始佛教的传统，除此之外，所有的行为不能接受，其实这样是不行的，大乘佛教当中确实有各种各样的行为，这些行为里面有很多都是佛陀具有密意的行为。当然在修行人当中，有些确实能做到大乘佛教的觉悟和修行，然而有些是做不到的，但根据佛教的教义，从见解上应该容纳一切，这个是很重要的。不过要提醒大家，如果通达了见解，你也可以跟着这样的见解去行持，如果没有通达见解，你只是行为上去做的话，当时是不可能成功的。

愚痴转为道用

愚痴毒泥沾染时，若不安忍如死尸，

唯恐恶劣者积罪，故依似痴修平等。

      愚痴像有毒害的泥坑一样，一旦沾染上，必须以特别强大的安忍来修持才可以，就像死尸一样，一动也不能动。如果没有修如同死尸一样的安忍，恐怕恶劣的人还是会积累严重的罪业。所以我们要以看似愚痴的方式来修平等心。《俱舍论》当中说：如同身体有身根一样，愚痴在每一个烦恼当中都有，当然这里的愚痴是指不知取舍，非常愚笨的邪知邪见，一旦染上邪知邪见，如果不明白其中的道理，自己也跟随这些邪知邪见的话，不可能有利益。如果你不沾染它，你有自己独立的见解，像僵尸一样忍着，无动于衷地看着它，不要跟随它，不要随波逐流，像个笨蛋一样，结果是会好的。否则你一直跟随这些，到最后你自己的见解慢慢被它影响，你自己也就浸泡在污染的思想当中了。

       本师释迦牟尼佛的广传当中，记录他曾在因地的时候，变成一个王子，王子在小的时候，想起来自己的前世当国王时候造的罪业，后来他想：我长大之后如果真的要当国王，就会造很大的罪，所以他就一直装哑巴，装着愚笨。如果你一直随顺别人，也可能会对自己的修行不利。

       有一位喇嘛，他非常有智慧，世间出世间，智慧好的不得了，但是他想如果在寺院里面天天念经开法会，会对他的修行不利，所以就经常装不懂、糊涂，从小就装着糊涂，这样就不用参加各种法会、读诵，所以他就有时间自己一直禅修。所以有时候需要一种大智若愚，看起来笨笨的，但实际上是非常有智慧的。

       佛教当中也有这样的公案，清朝的咸丰皇帝，他的母亲死了以后给他托梦，在西域寺里面有一个养猪的老和尚，让他来超度我，否则我现在堕入到恶趣当中了。第二天皇帝派大臣去请和尚，结果老和尚跟肮脏的猪一起吃、睡，一起生活，大臣看起来特别厌烦，但是也没办法，因为有皇帝的命令。就带着他到皇宫里面去。他在给皇帝母亲做焰口佛事，进行超度的时候，他就一直睡觉，根本不念，旁边一个僧人拉着他的衣服不让睡。这天晚上睡觉的时候，皇上又梦到他的母亲，说本来老和尚把我拽从恶趣中拽过来了，结果其他和尚拉他的衣服，我就没有得到度脱，以后你们和尚不要管他。所以第二天让他怎么睡都没有管，皇帝母亲应该已经得度了，后来又给老和尚供养一些馒头，他说大的孤魂生进图，小的孤魂吃馒头等等。他看起来特别笨，人家都在念经的时候，他就呼呼大睡。

         我们的僧人、居士当中，有些人看起来又笨，又脏，又差，但实际上他可能会以这种方式来度众生。济公和尚看起来好像连人的基本的清洁卫生不会搞，但实际上他相续当中的境界，远远超过很多人。以前的虚云老和尚的弟子叫体光和尚，他以前小的时候，看过刚才提到过的那个和尚，后来变成咸丰皇帝的国师，还专门赐予他紫金钵、袈裟等等，所以这是可靠的历史。

       不管是汉传藏传，有些上师，有些修行人，看起来确实是非常的笨，但这只是一种假装，通过这种方式可以度过违缘，而且也许在恶劣者造恶业的时候，通过愚痴心来修平等心，对对方也是有利的。有些人平时在人与人吵架的时候，嘴巴特别会说，但有智慧的人，也不一定非常会吵架，好像是装糊涂。真正有智慧不一定非要说清楚，其实很多众生是很可怜的，不管在世间法，出世间法上都比较愚昧，但众生不知道自己是愚昧、傲慢的，不知道自己是有嫉妒心，所以在这些人面前，有些诸佛菩萨会以另外一种方式。

        特殊时期，藏地的很多高僧大德在监狱里，装作哑巴，装着脚不会走路，但是自己依然通过另一种方式修行。当时阳塘活佛在监狱关了这么多年，他说他的嘴唇经常发炎，所以常常带着口罩，默默念咒语。有些高僧大德看起来好像还不如一般人，但实际上真正的大德、真正的利益众生的这些人，他们的智慧应该超过一些凡夫人，但是在显现上，或许比普通人还差，会让人对他经常产生可怜的心。

       所以我们佛教徒应该开一点智慧，当我们看到种种现象，看到有贪心的人，看到有嗔恨心的人，看到愚痴、嫉妒、傲慢的人，要清楚实际上到底是不是这样的？有些你看到的确实是真相，有些或许不是你看到的那样。

       佛教当中所讲的意义，确实浩如烟喊，深广无边。

嫉妒转为道用

       第四个嫉妒转为道用

嫉妒毒树繁茂时，若不分你我内外，

唯恐外道毁佛教，故依似嫉护正法。

        这些五毒都是为了利益众生而显现的，嫉妒也是这样的。

       有时候如果没有分你和我、内和外等等，不是很合理的。其实嫉妒在宗教当中也是需要的，内道和外道也需要分，你的教派和我的教派也要分，从广大的见解上不分可以，但是有一些必要的时候，什么都要分，这也是一种责任感。如果你什么都不分，黑白混为一谈，现实生活当中是不合理的。有时候大乘佛教确实利他的思想太广大、太高尚，外道对我们进行损害的时候是比较多的，如果一直这样，是比较危险的。

       看起来嫉妒是要保护我自己，不愿意让别人战胜自己。但实际上如果通过你我的辨别，通过这种方式来护持正法，可以对众生有利、对开悟有利，那么不管是在外道还是内道，什么方法你都可以行持。我们并不是强调佛教如何了不起，如何给众生带来快乐，如何让自相续不会被烦恼染污，不会整天被痛苦折磨等等，其实无论这样的法门在那里，我们都应该对它进行弘扬。

       显现上，以前的印度班智达也会外道进行辩论，现在也是这样的。以前印度那烂陀寺的班智达们，跟外道进行辩论的过程当中，很多佛教的班智达都失败了，当时他们是把修改自己的宗教作为赌注的，所以很多班智达都特别着急，这是很多的班智达都梦到空行母对他们说：我的兄长莲花生大师现在住在黑暗的清凉尸陀林当中，如果你们去祈祷他的话，他肯定会帮助你们的。当时很多班智达认为，清凉尸陀林不是我们人类所能触及的地方。空行母说，你们如果在自己的经堂上陈设大量的贡品，用种种敲鼓吹螺声，来念诵七句祈祷文并且迎请，他一定会来的。后来他们按照空行母的吩咐去做，后来莲花生大师确实从天而降，他先从教理上辩论，后来在用神变较量的时候，通过狮面佛母的宝箧而示现神变，最后获得胜利。

       所以佛教徒如果说，什么都是平等的，不用嫉妒心，你我都一样，肯定是不合理的。包括我们佛教徒内部：你获得了第一名，你考试成绩不错，我也应该赶上超过你，这中间稍微有一种正当的竞争，是应当的。否则一切都是平等的，你和我没有什么分别的，你的班级和我的班级也是一样的，法师们都是一样的，得奖不得奖没有什么的，那我们没办法进步的。德巴堪布求学的时候，与另外一个堪布，他们显现上有一点成绩的比较，晚上如果一个人在背诵，另一个也偷看他在背什么，回去自己一定也要背下来。后来年老的时候，他说有竞争对手，对他们的修行是很有帮助的，如果没有的话，好像会觉得自己很了不起，这样就不会有提升的机会了。

        佛教有嫉妒心也分两种情况，有真正的、自相的烦恼的嫉妒心，这样的嫉妒心最好是不要有，不然会烧坏你自己的相续，而且给别人也带来痛苦；而正面的嫉妒心，是不能放弃的。

傲慢转为道用

       第五个烦恼，傲慢道用

傲慢毒树茂盛时，若不展现我慢势，

唯恐魔众行欺惑，故持佛法摧反方。

       众生的傲慢，有时候将它比喻为海，有时候比喻为树。众生傲慢的毒树非常茂盛的时候，如果自己没有展现好像很傲慢一样的姿态，那恐怕魔众会行持各种各样的欺惑行为来摧毁佛法，给众生也带来痛苦。所以应该以一种傲慢的方式来护持佛法，摧毁反方面的敌军。

       我慢当然是这里讲到的五种烦恼之一，同时也是七种傲慢之一，七种傲慢是不能有的，尤其是增上慢等等。当众生傲慢的烦恼特别茂盛的时候，有时候需要在他们面前示现佛慢，或者示现正当的傲慢，因为有些众生相续当中的我慢特别严重，他对谁都不会低头的，对谁都不会让步，自以为特别了不起，在这样的时候，在他面前要有一种更强的傲慢，这样他的傲慢就开始逐渐被摧毁。

       比如说有些道友因为智慧而很傲慢，在他面前就要有一种更高的智慧。世间当中经常有对比，傲慢就是自己觉得自己是最高的，认为自己是最好的。世间当中，傲慢分很多种，有些人是真正的七种傲慢，有些人觉得自己的财富，长相很了不起，有些是认为自己的知识，能力很了不起，等等，在这些人面前，显示更高的一种傲慢，比如智慧很高的人面前，显现佛的智慧；财富很高，认为有漏财富很了不起的人面前，给他讲无漏内在的财富。

        如果可以摧毁别人的傲慢，那么傲慢也是需要的。法师为什么坐在法座上，实际上这也是摧毁别人的一种傲慢，因为西方人觉得老师和学生是平等的，但是实际上，如果对法没有恭敬，对知识没有恭敬，相续当中是得不到法的。很多大乘修行人，如果不恭敬法和上师，无论听了多少遍，也得不到任何的利益，所以《毗奈耶经》当中也说，如果对法和上师不敬，最好不听，最好离开。所以我们要接受知识，最好有一种恭敬心，需要摧毁相续中的傲慢。

    《贤愚经》当中讲，给孤独长者当时想给佛陀供养经舍，但这个时候，外道的六本师不让建，现在我们做一些事情批不下来一样的，当时六外道也不同意。后来舍利子、须菩提等很多人前去谈判。在谈的过程中，舍利子发了一个愿：如果我无数劫以来行持善法，恭敬父母，供养婆罗门，沙门的功德圆满的话，希望今天依靠我的威德力可以压服、摧毁他们相续当中的傲慢。现场除了六外道的本师，佛教中的信徒、天龙八部等等特别多，但因为舍利子发愿力的感召，所有人都不得不对他五体投地，恭敬顶礼。就像小草被风吹到一样。

       须菩提坐在法座上跟他们较量的时候，六本师好像不服，开始进行辩论并且比神通，当时舍利子依靠发愿力，进行了各种各样的神变。比如外道变出特别大的树，内道变出狂风，马上把树吹到；他们变化出水池出现莲花，这边变化出大象用鼻子把水池的水全部吸掉，等等。最后外道已经完全折服，对舍利子特别恭敬。六本师的所有眷属都在舍利子面前进行了皈依。所以我们世间当中可能各种各样的心态都会有，在对方不恭敬的时候显现出傲慢的相来护持正法，并且摧毁对方的恶劣的行为，这是利益众生的方法。

       我们在这里面的每个偈颂，主旨是一定要利益众生、弘扬佛法，这个过程当中，有时候特别有必要显现五毒——有时候需要贪心，嗔恨心，愚痴心，有时候需要傲慢和嫉妒。当然如果自相续中真正生起了贪嗔痴慢嫉，是不能行持这些的，否则会毁坏自己和对方，实在没有多大的利益。当然会有不同的情况，有些你自己虽然没有被染污，但是对方也不一定得到利益；有些是对方逐渐得到利益，但是因为你自己好像行持了看起来是五毒的行为，所以对你的相续带来了各种伤害。当然根据发心人的修行力度，境界高低的不同，众生得到的利益也有不同，而且所处的环境中的众生根基、众生福报也有差别。所以一概而论这个是合理的，这个是不合理，以这样的方式来分析不是很到位很细致。

摄义

如是一切毒军众，现空无实如幻相，

始终归摄我执缚，当如孔雀享用食。

        以上所讲到的，贪嗔痴嫉慢，相当于是对众生非常有危害的敌军聚集在一起，看起来是特别可怕的。我们每一个人都常常说，：今天我生贪心了，生嗔恨心了，我今天一直处在愚痴当中，特别糟糕，觉得很伤心，但实际上，我们没有必要觉得特别可怕，如果我们真正懂得了这些智慧和方便方法，其实烦恼都是纸老虎，不是那么恐怖。

       所有这些有毒害的魔军、烦恼军，实际没有那么可怕的。我前两天翻译了麦彭仁波切的 《摧魔之箭》，原来法王讲过的：五毒烦恼是魔王波旬对众生射出的五个箭——贪心的箭、嗔恨心的箭，吝啬的箭，等等，中了这些箭之后，有些人两三天就好， 有些人就被彻底摧毁了。平常有些人本来好好的，但两三天当中嗔恨心大的不得了，无缘无故气的不得了，过两三天嫉妒的不得了，过两三天傲慢的不得了……魔王波旬没有事情做，每天都给众生射这些箭。

       不过摧毁魔军的箭，我们是有办法的，什么办法呢？其实真正用智慧观察，这些魔军是显而无自性的，是没有的，就像是幻化一样的。幻化的大象看起来很可怕，实际上根本没有实相。这不只是我们说说而已，实际上不仅是大圆满的观察方法，即便是按照大乘的贪嗔痴转为道用的方法，这些烦恼也没有什么可怕的。 在《摧魔之箭》中，麦彭仁波切对贪心进行剖析：贪的对境是怎样的，贪者是怎样的，这两者之间怎么样产生关系的，然后进行一系列分析，这是非常有意思的一个论典。

       如果我们这样分析，所有的魔军归根结底都归摄在我执当中，再通过中观，唯实来观察，我执也是了不可得，跟石女的儿子没有任何差别。所以我们通过分析、修行，所有可怕的贪嗔痴原来只是一种幻觉幻相，根本不存在，就像幻化师变出幻化的军队，实际上根本不成立，烦恼也是一模一样《。诸法无行经》当中也说，如幻如焰响，如梦石女儿，诸烦恼如是，决定不可得。烦恼是什么样呢？是如幻化，如阳焰，如空无相，如梦，如石女儿一样的，所有贪嗔痴如果用智慧的眼睛去观察寻找，了不可得。

       这并不是我们口头上说了不可得，实际上当你正在产生嗔恨心，贪心的时候，它们也不存在的。所以我们所有的烦恼军队，如果用智慧观察，是空而无自性的：胜义当中了不可得，显现当中如梦如幻，归根结底就是我执。用人无我和法无我进行观察的时候，就像孔雀食用毒草，不仅是对它没有任何危害，而且变成了最有营养的食物，使整个羽毛越来越美丽，声音越来越动听，整个身体越来越好。

       同样的道理，作为一个菩萨，一个有智慧的人，所有的烦恼看起来很可怕，但用特别的智慧进行摄持，在声闻乘里特别可怕敌人，通过真正认识烦恼的本性，通过善巧方便方法来了解烦恼的时候，其实也并不是那么可怕。

       所以我们有些修行人觉得：我的相续当中有乱七八糟的分别念，有各种贪嗔痴，我太没有出息了，特别指责自己，有些是拔头发、抓胸口，用拳头打自己，其实这些根本没有必要。只要经常祈祷上师三宝就可以 ，我们毕竟是凡夫人，相续当中肯定会产生各种各样的恶念，这些对你来说只是考验，到了一定的时候，依靠上师三宝的加持，以及自己学习中观，学习无二般若的力量，应该会有把恶念转为道用的时机。

       每个人都会有过渡、有违缘，有种种考验，种种的经历。但实际上，在整个辽阔无边的世界上，一个人心中的烦恼不足挂齿，别人可能根本不知道你相续当中有烦恼，你自己觉得自己好痛苦，其实每个人单独出来讲的时候：我那一年遇到了很大的困难，很难过。实际上别人根本不会放在眼里的，所以自己如果把眼界稍微放大一点，恐怕世界当中的许多烦恼，都会显得渺小，虚幻不实。当你通达这个道理的时候，很多外魔、违缘、烦恼，对你来讲就是无机可乘的，因此修行也必定会圆满成功。

《修心孔雀灭毒》02

（听打稿供参考）

梳理科判，把握脉络

       我们接下来继续讲《修心孔雀灭毒》，这部论分为初义、中义和末义，中义分五品，包括追随佛传、五毒道用、实地修行、弘扬佛法、摧毁我执五个方面，其中第一品分初义、真实义还有摄义这三个方面，其中真实义讲到了追随佛传和其合理性，追随佛传里面包含的布施，以及布施的四个方面已经讲完了，它们分别是受用布施、身体布施、鲜血布施和法布施。

安忍邪行

        今天讲第二个科判——安忍，安忍邪行。

如成善义王子时，悲忍恶义颠倒行，

于眷恶性邪行扰，以大悲心尤怜悯。
安忍逆行，这个公案在《毗奈耶经》、《释尊广传》当中都有记载。

       以前法王在世的时候，我们学院也特意表演过佛的传记，包括义成王子的故事，善义和恶义的故事等等，我们都表演过。当时分了男众和女众的区来表演，当时男众好像是莲花区表演的。

       我等大师释迦牟尼佛在因地，成为善义王子的时候，悲悯地安忍了恶义王子对他的颠倒恶行。

       善义和恶义是什么样呢？善义刚刚降生的时候出现了很多的瑞象，所以命名为善义，后来恶义降生的时候出现了很多不好的预兆，所以命名为恶义。善义长大之后心地特别善良，喜欢布施、行持善法等等。国王给他介绍了一个邻国的公主，准备将来跟他一起成家生活，成为他的未婚妻，但是善义想在结婚之前，先做一些广大的布施，但是布施如果太多，可能会用尽国库，所以他想到大海当中去取如意宝，回来之后再成家。国王允许了。善义王子打算去取宝的时候，有五百名商人报名跟他一起去。恶义本身特别不争气，他心里想：如果善义真的能够到大海得到如意宝，那么王位就没有自己的份了，必定是善义得到。而且本来善义也特别优秀，国王对他倍加疼爱。不过如果跟他一起去的话，在路途就有能杀他的机会。所以恶义跟国王说：我也想跟着哥哥一起去大海取宝，我想要帮助哥哥。国王答应了。于是他们一起启程去大海取宝。

       在千辛万苦获得了如意宝之后，善义王子把如意宝装在袋子里拴在腰间，在返回的航程中，遇到了种种艰难，尤其是狂风、波涛、恶鱼的吞食，结果船只毁坏，五百名商人全部沉海而死。善义王子由于福德力的缘故，拼命游泳没有淹死，并且救了恶义王子。他背着恶义王子，千辛万苦到达了彼岸。这时善义已经精疲力尽，但还是告诉恶义：如意宝是国宝，不能被别人抢走，你要善加保护，我现在特别累，所以要稍微睡一会儿。正在这时，恶义王子内心出现了恶念，在善义王子睡着的时候，他用竹签毁坏了善义王子的两只眼睛，然后把如意宝拿走，跑回到了自己的国家，告诉其他人，善义和所有的人死在了海浪当中，只有他自己得到了如意宝。后来恶义变成了国家的国王，掌管国内的政权。

       善义在旷野当中一直挣扎，但幸好没有圆寂，于是在漂泊的时候遇到了一个放牧人，放牧人看到善义非常可怜，就把他接到自己的家里去养病，因为善义的相貌很庄严，人格也很好，放牧人的妻子就对他产生了贪念，但是善义没有同意。这个女人因为贪欲没有满足，便产生了嗔恨心，正如佛陀在佛经中所说：一切有情心贪欲色，若不相随各生嗔恚。如果没有随顺他们的贪心，他们就会产生嗔恚，并且做各种各样的事情。因为善义没有满她的愿，所以她产生了嗔恨心，并且向家人进行诽谤，说：这个人强行对我做一些非礼之事。后来她的家人把善义赶出家门，不让他呆在家里。

       于是善义一直在外面漂泊，流浪到了他曾经的未婚妻所在的小国家，依靠在街上唱歌、弹琴维生。当时公主听说善义在海上出了事，非常伤心，不愿意嫁给其他人，一直呆在家里。国王一直催婚，要求不论怎样一定要嫁给其他人，很多王子都来求婚，公主虽然不愿意，但也没有办法，所以一定要找一个人结婚。

       一次公主走在街上，看到一个双目失明的乞丐，或许是因为前世的业力和愿力，公主对这个乞丐产生了贪念，爱上了他。公主要把他带到家里一起生活，当时国王虽然很不满意，但也没有办法。于是他们就生活在了一起。一次善义王子对他的妻子说：我是没有眼睛的人，在我看不到的时候，你是不是会与其他的人做不清净的行为。公主说：三宝作证，我根本没有做这样的事。如果我说的是真实的，愿你的眼睛复明。她说了这样的谛实语之后，善义王子的一只眼睛确实复明了。在一起生活了一段时间之后，善义也讲出了他其实就是善义王子的事实，公主一开始不信，后来他也说出谛实语：如果我是善义王子，愿我的另外一个眼睛复明。于是他的另一个眼睛也好恢复如初。公主的父亲自然也认可。善义原来国家的父王也知道了这件事，于是善义便返回自己的国家，登上了王位，让恶义离开了国家。大概故事情节就是这样，具体的内容在其他一些书里有记载，因为善义和恶义的故事非常出名。

        这个故事说明：善义王子的秉性非常善良，他对伤害自己的人没有危害之心。但是恶义完全不相同。反而去害救自己生命的善义王子。所以我们当时表演的时候，看到恶义王子拿两个竹签来挖善义王子的眼睛，大家是很伤心的。虽然是演戏，但是很多觉姆都哭了。包括义成王子和妻子的发愿、被婆罗门抢走儿女等等，这些情节都很感人。我等大师释迦牟尼佛成为善义王子的时候，遭受到了恶义王子这样的逆行。

果报绝对不虚

       有些人因为性格特别不好，以嗔恨心来对待自己的恩人，无论别人对他有多少恩德，都是忘恩负义，根本不会在意，而且以特别不应该做的一些行为来对待恩人。对这样的人，作为发了大悲心的菩萨，不但不会报仇，反而更加悲悯。

       我们现实生活当中有些人特别善良，但也是因为善良的原因，别人觉得无论怎么对他，他今世对自己都不会有威胁，于是便开始对他进行危害。这样的事在历史上有很多，很多恶劣的人，对大乘佛教徒中修行比较好的、善良的人，进行各种各样的危害。但是，这样危害别人，即使即生当中果报不是很明显，但是最终恶果一定会现前。

       上师在世的时候，在整顿佛教的期间，有些寺院的上师和弟子之间发生了一些矛盾，某些弟子专门批斗自己的上师，后来佛教恢复，这些弟子没有进入密乘坛城的资格，于是便说其实上师根本没有在意，完全能够接受自己。针对这种现象，上师如意宝说过，如果这个上师真的是菩萨，那么从上师的角度来说可能没有什么，但从密乘的角度、戒律的角度来讲，必须该怎样整顿就怎样整顿。包括我们的家乡，很多地方也有出现过这样的事情。

       所以现实生活中，不管是弟子与弟子之间、上师与弟子之间，或者是一般的行人之间，也会出现各种矛盾。发了大乘菩提心的人，表面上看起来好像非常脆弱，无力反抗，但实际上害他必定会有恶果，《亲友书》里说，就像用刀割肉，不一定马上看到报应，但是因果是不虚的。 所以最后恶义王子也是堕入恶趣，这种故事是比较多的。

        作为一个佛教徒，应该学习善义王子。现在我们有些佛教徒，对于别人的善没办法记住，但是别人的恶，一点一滴都不会忘记：你在某年某月某一天，对我如是如是，君子报仇十年不晚，并且以各种方式一直进行复仇，这种方式在世间当中是有的，但是站在佛法的角度，我们应该安忍逆行。对于这种不但不报恩，反而加害的行为，从大乘佛教中来讲，一定要安忍下去，这个故事主要讲这样一个道理。

不求回报

如菩萨成猕猴时，井中救出罪恶人，

饶益恶众不报恩，不求善报悲引导。

       我等大师释迦摩尼佛曾经在菩萨地的时候变成过猕猴，它从井里救了一个人，但是这个人不但不报恩，后来反而杀害了猕猴。所以饶益众生的时候，菩萨不但不求众生报恩，反而会用慈悲心来引导他。

       这个公案在《毗奈耶经》、《释尊广传》当中也有：菩萨在因地的时候，有一个卖花的人，他在采庵摩罗果的时候掉到深渊当中，猕猴看到之后觉得他很可怜，想尽办法要救这个人，但因为不知道能不能救出来。所以猕猴就找了一块像人那么大的石头来训练自己，当觉得差不多可以的时候，便把人从很深的井里救了出来。因为在那个时候的动物会说人的语言，于是猕猴就让卖花人休息。它知道本来卖花人是来采庵摩罗果，所以猕猴又去替他采果子，回来之后猕猴特别累，于是说：我特别累，要稍微休息一下。这时，那个人产生了恶念，他想：果子要供养到皇宫里面，我自己在路上没有什么吃的，我最好把猕猴杀掉，它的肉我可以在路上当做口粮。于是他拿起石头把猕猴砸死，带着它的肉回去了。这是《毗奈耶经》的版本。

       在《释尊广传》中，我当时把庵摩罗果翻译为了芒果，这里的公案比《毗奈耶经》里的稍微广一点：猕猴王和它的猴群生活在一个山里，它们经常吃芒果，一次一个芒果掉到了河里，沿着河流下去被别人得到，给了王妃，王妃觉得特别好吃，就一定要再次得到。于是有一个卖花的人沿着河流，找到了芒果和猴群。卖花人在采芒果的时候掉了下去，猕猴救了他。后面的情节基本相同，卖花人想：芒果拿回去之后会供养给皇宫，而且我会得到很多的奖赏，但是自己没有口粮，于是就把猕猴砸死了。《释尊广传》和《毗奈耶经》当中的公案，情节广略稍有不同，但无论怎样，实际上就是这样一个故事。

真正的爱，不求任何回报

       佛陀在做动物的时候，救过这个人，但这个人不但不报恩，反而砸死了它。其实我们的现实生活当中，对于有些人，自己可能不管在世间法方面，还是在是佛法方面，用无限的爱来保护他，但是后来这个人给自己带来的更多是痛苦或者是报复。对于不报恩，反而在现实生活中害你的人，作为一个大乘佛教徒仍然要饶益这些恶劣的众生，他们前世的恶业非常深重，今生的性格也非常恶劣，当这些人不但不报恩，反而对你进行攻击、危害的时候，那么即使你原来百般饶益过他，但也要不求回报。

       按照世间的道理来说，应该是善有善报恶有恶报，但是菩萨不但不求回报，而且还要用慈悲心来对他们进行引导。大乘佛教的精神太高尚了，现实生活当中善良的人容易被别人欺负，或者容易被人践踏，但是这只不过是一种过程，从长远来看，真正能对所有众生都修安忍，结果一定是非常好的。无论在人生当中遇到什么，都不求善的回报。一般来讲，我们都要求一个回报，如果没有回报好像觉得不符合规则，但大乘佛教超越了我们所想象的规则。当然现在西方的自我主义精神——认为一切都应该以自我为中心，这种价值观与大乘佛教的精神是完全相反的：一个是自利主义，一个是利他主义。但实际上，从甚深的因果报应来看，自利带来的是痛苦，利他带来的是快乐。

其合理性

        现在讲第二个大科判：合理性。

       合理性分为三个方面，轮回的真相、为弘扬佛法而苦行、为利益众生苦行（勤修）。

      第一个宣说轮回的真相。

呜呼无不成父母，轮回中无刹那乐，
以恶报恶如驴圈，以善报恶如驴角。

        宣说轮回的真相，作者用了哀嚎的呼唤词——呜呼，形容特别悲哀，特别可怜，在世间当中，所有的众生都当过自己的父母，佛经当中说过，一切众生都是自己的父母，一切如来也做过自己父母。其实如来也好、众生也好，互相之间都做过父母。一些经中也说，一切男性是我父，一切女性是我母。当然凡是所有众生也都当过怨敌，但是怨敌已经不想报仇，对于父母应该要报恩，是这么一个关系。

别傻了，轮回中就没有安乐

        世界当中所有的众生，都曾经做过自己的父母，但他们现在都沉溺在轮回当中，没有一刹那的快乐，当然这里说的不是相似的安乐。如果说到相似的安乐，我们现在有吃有穿，看起来似乎有点快乐。但弥勒菩萨说过：五趣之中无安乐，不净室中无妙香。整个轮回当中没有真实的快乐可言，暂时虚幻的也有一些，但是它不是轮回的本色。

       其实在轮回当中，以恶报恶是非常多的，有些众生本性是很恶劣的，不但自己造恶业，对别人也是冤冤相报，做各种危害的事情。就像驴圈肮脏不堪，到处都是不净物，没有干净之处一样，轮回当中没有也什么好的，凡夫的群体当中虽然也有一些所谓的美好，但这不是真正的美好和快乐，因为它们都是有变数的，这不是真正的实相。

       而以善报恶就像驴角一样，几乎是没有的：报答别人对自己的恩德，就像是龟毛和兔角的比喻一样，几乎是没有的。这里是通过微弱加否定词的方式来表达，在我们现实生活当中，好报虽然也不是没有，但非常少。我们很多人可能认为现实生活是很美好的，以为不管是家庭也好，群体也好，国家也好，很多都很美好，但现实当中，不是你所想的那么美好，因为轮回的真相就是这样的：你觉得这是好人，也许你跟他接触一段时间，他并没有你想的那么好；你觉得这个群体很好，但大乘佛教的群体、寺院也只是相对而言稍微好一点而已；从国家层面来看，有些国家确实是比较好一点，我原来觉得西方的某个国家可能是比较好的，但后来看，凡夫在面对利益关系时基本上是大同小异，尤其是政治等非常狭隘的角度来讲，基本上都是相同的。 除了大乘佛教的角度，凡夫人的种种行为确实已经司空见惯了，这一点我们每一个人要明白。

       最近全世界都非常关注的美国的选举，现在好像暂时来看特朗普已经上来了，哈里斯已经下去了，但有时候也不好确定。上一次提前宣布的结果，后来也有变数，但不管怎么样，五十岁知天命，我们到了这个年龄，世间当中的很多游戏基本上能看得清楚。这里讲轮回的真相，我们要想到，其实这个娑婆世界没有什么最完美的、千真万确的，多多少少都有一些缺陷，有缺陷的是多数。就像数学里的大于小于，轮回当中苦是多的，乐是少的，苦多于乐。

为佛法而苦行

      如今若未敬追随，能仁勇士传记行，
      勇士行径终难成，故当舍命勤苦行。
        如今如果我们没有以恭敬心来追随释迦摩尼佛，也没有以文殊菩萨、观音菩萨为主的，以及印度等地高僧大德的传记来进行行事，那么这些勇士的事迹，很难留存在世间当中，我们的相续也很难成就，所以我们现在应该即使舍弃生命，也非常精勤地追随前辈大德的足迹。

你敢不敢担当？

        佛教徒为了弘扬佛法，应该有一种“舍我其谁”的担当：如果没有我，谁能做下来？我一定要坚持做下来。天上天下，唯我独尊，虚空有尽，我愿无穷。释迦摩尼佛是为了利益众生而来的，天上天下独特的成就者，我们作为释迦摩尼佛的追随者，如果现在这个时代没有努力，那我们的下一代会变成怎样？所以我们每一个人应该发下这样的誓言：无论到哪里去，都尽心尽力地弘扬正法。前辈大德们的事迹也好，大勇士菩萨们的事迹也好，包括我们的上师们，他们在有生之年当中，不顾自己的生命、财富、身体，一心一意地就是为了利益众生，而我们作为上师们的弟子，或者作为佛陀的追随者，我们的精神是什么？我们应该怎么做？

        尤其是，我们应该对比如非洲，美洲等边地，还有一些佛法不兴盛的，甚至是连佛法的名称都罕见的地方，想一些办法。作为佛教徒，作为大乘修行人，应该像蒲公英一样，每一个絮上带着它的种子，无论在哪里落地，就在那里生根发芽。其实我们大乘佛教徒，就像莲师所说的，不论死在哪里，应该就在那里发愿。莲花生大师的传记中说，有一个译师发愿：身体的宝瓶倒在哪里，心的水就倒在那里，意思就是说，身体在哪里倒下不是很重要，重要的是心要在那里发愿，在那里开花结果。这是很重要的。有的佛教徒发愿：我要最后死在医院里面，我一定死在上师面前，这个完全是小乘或者是世间法的说法。只要我们能利益众生，哪怕是在监狱当中，哪怕是最偏僻的外道当中都可以，这些是非常重要的。

为了利众，你应当有千方万法

        当然我们出去利益众生的时候，善巧方便非常重要，善巧方便就是随顺他们。在《闻法三十颂》当中说：在藏文的闻法之前，首先要顶礼文殊菩萨，按照一些吠陀的说法，先要顶礼大自在天。所以我们在弘法的时候，可以先说，顶礼你们的主，顶礼你们的上帝，这样他们一下子就欢喜了。我们有些法师在外面弘法的时候，先提一下他们的教主，这个是很有必要的，而且这样也不失坏你的皈依戒，所以也是一种善巧方便。我们应该想尽一切办法，把如来的教法弘扬到不同的地方。

       像我本人，在讲一些课，或者是在翻译比较好的经论的时候，常常会想：这样做虽然这辈子可能利益不大，但是下一代的人看了以后，也许他们的相续中能生起少许的善心，起到一些作用。我想每个人也许会有自己的特长，利用你的特长，你的智慧，哪怕只是利益身边的人，也是很有必要的。

为了利众而苦行

如来实现涅槃后，欲求随学彼等众，
若不身体力行之，恐众生乐将灭尽。

       佛陀涅槃距今已经2500多年，今年应该是佛历2567年，当然按照普巴派的说法就更久了。现在欲求追随佛陀的佛教徒，或者自认为自己是跟随佛陀的皈依者，出家人，学密宗的，学显宗的，三大宗派的人，如果你没有学到佛的教义，自己也没有身体力行去行持如来教法的意义，每一个人都很自私，这样的话，恐怕众生的安乐就要灭尽了。

        为什么这样讲？因为佛法一旦不住世，众生暂时和究竟的利乐是很成问题的。这不仅仅是我们佛教徒的说法，仔细观察的时候，如果没有今生的解脱，追求外面的财富地位，世间八法中的任何一个，除了给众生暂时相似的利乐以外，根本得不到任何真实的安乐。

       这一点我们深有体会，有时候想到遇到这么殊胜的佛法，如果让很多众生都能得到利益多好。没有学习不会知道这一点，深入学习以后会体会到，如人饮水冷暖自知：如果你真正去深入学习佛法，就会上瘾，再也不想离开了，而且特别着急地想，这么好的精神财富、甘露美味，为什么不能给很多的人分享？所以自己哪怕是粉身碎骨，也很愿意度化其他的众生。

你有几个明天？

        大家也应该有这样的共识，你虽然不一定能度化所有的众生，但至少可以帮助一个众生。就像我们原来讲小鱼的故事：一个小孩一边不断地救很多的鱼，一边说着，这条小鱼在乎，这条小鱼在乎。同样，如果我们也不断地把这样的精神上的解脱法，哪怕传授给一个人，两个人，这也是非常有必要的。

        而且我们的人生也不会很长久：刚开始我们糊里糊涂地度过了一段时间，中间漂泊迷茫了一段时间，现在基本上懂得了佛理，如果我们在有机会的时候没有赶快传授给别人，很有可能再过一段时间，我们也就变得迷迷糊糊，老年痴呆，或者各种病魔缠身，再过一段时间，就变成了灰尘，意识随着业力而漂泊。

        所以我们的有生之年，每一个的机会都是很难得的，大家应该珍惜时间，不要明日复明日，明年复明年，这样下去，明日何其多，明年何其多，大家应该清楚这个道理。所以如果我们没有真正的弘扬正法，那么众生的安乐即将消失，现在也可以看得出来，末法时代众生的安乐确实像夕日的辉光一样，基本上快要消失殆尽了，特别危险，所以我们现在拥有人身的时候，要尽心尽力地弘扬正法，利乐有情。

摄义

        是故勇士安乐法，尽力苦行不惜命，
        此乃勇士入门行，是第一品摄毒精。
        大乘佛法完全是没有任何副作用的安乐法，我们应该凭借自己的力量，尽心尽力地通过苦行，不惜生命，先自己去求得它，之后尽量分享给有缘的众生。

        我想我们大乘佛教徒应该要有一种利益众生的心，我看到其他的宗教，他们把自己的教法弘扬得比较成功，而我们佛教徒有些是比较自私的，每一个团体之中有一大堆的矛盾：你的上师，我的上师，你的法门，我的法门，你的传承，我的传承，甚至你的法本，我的法本，钻到很多小小的牛角当中，始终解脱不出来。我们没有一个如何一起来利益众生，如何一起来弘扬教法的共识。其他很多宗教是非常团结的。

       所以我们现在真正通过修行，产生定解，就像前一段时间给大家讲的一样，每个人用心来观自己的心，也许会有新的一种体会，这时你就迫不及待地，不得不分享给别人。比如说一个人得到了一个好吃的东西，而他身边的很多人都特别的贫困，干渴，这个时候就会毫不犹豫地想：我拥有的这么多的快乐，这么多的好东西，为什么不分享给别人？会特别着急，肯定会有这样的想法。所以我们自己先品尝到大乘佛教的美味，但光在理论上讲肯定是不行的。像我这样讲了一辈子法的人，大乘佛法真正给我心里所带来的安乐，是很难用语言来描述的，所以很希望每个人能真正品尝到大乘佛教不可思议的殊胜美味。

       这以上就是摄受毒药的精华，其实就是通过以上的教言，毒马上变成了药，没有那么可怕了。本来我们很多人认为毒药是非常可怕的，但是孔雀吃了之后，羽毛反而更加美丽，精神更加抖擞，各方面更加成功。所以看起来，烦恼、负面的情绪是很可怕的，但如果我们拥有了一些大乘佛教的思想，烦恼也不是那么可怕的，这是第一品。

第二品：五毒转为道用

        这一品分为初义和五毒转道用，教诫灭烦恼，摄义，这四个方面。

       初义分为品名和顶礼句，品名就是孔雀漫步乌毒林，每一个品的名字是一样的，这里不解释，顶礼句前面也解释过了，这里不解释。

        第二个科判，五毒道用分总说和别说，总结，三个方面。今天只讲总说，别说下一堂课讲。

      听此法门勇士众，轮回林中美孔雀，
      五毒烦恼树下栖，依毒成熟不乐药。
    《孔雀灭毒》的法门，只有大乘勇士们可以听到，法铠大师的《孔雀灭毒论》和《修行利刃轮》是大乘很高境界的法门，一般大乘的初学者不一定能够接受。

       学习大乘佛法的勇士们，看到在轮回的毒林当中，大乘修行人就像是美丽的孔雀一样，可以自由自在的在轮回漫步，不会有畏惧。他们在五毒烦恼的大树下栖息着。五毒的大树，下面会详细讲，比如说嫉妒的树、贪心的树、痴心的树等等，在这些树下栖息着。如果真正大乘修行人，在轮回当中非常自由自在，可以有办法面对五毒烦恼，像《大宝积经》当中也讲，使用咒语和药，毒药就不会有伤害；菩萨依靠他特有的一种智慧力量，在烦恼当中不会堕落，而且可以将烦恼转为道用。

         我们经常讲，毒药不会对孔雀的身体有伤害，而且有使它的羽毛更加斑斓鲜艳的作用，而乌鸦绝对不是这样的。所以烦恼其实是有危险性的，像乌鸦一样的众生吃了肯定会毒死的，而孔雀那样的众生，可以在烦恼当中行持善法。所以我们在行持佛法的时候，在大乘佛教中有很多的善巧和方便方法，而密宗当中有更高的境界。

        有些佛经当中说，修大乘的时候，可能有各种各样的违缘，包括一些魔众，看着你行持佛法的时候，也跟着你来，想要诱导你，让你学罗汉道、小乘道，但实际上，作为一个大乘行者来讲，不会被这些引诱，大乘的心是不会失去的，不会退失的，同时外面出现的看起来比较可怕的贪嗔痴也可以勇敢的面对。而这种面对并不是：我不怕一切，所以随便可以生嗔恨心，生贪心，随便可以嫉妒，不是这样的，愚昧地吃毒药肯定会死，但是对善巧方便的使用咒力，或者用药力的人来说，毒药不是毒，他有办法以毒攻毒，或者把毒药用其他方式来转为道用。

        所以五毒看起来非常可怕的，但大乘佛法有自己的一种方便方法。

        具体的方便方法，下堂课会讲五毒分别要怎么应对，这些都会详细地告诉大家。

《修心孔雀灭毒》01 

（听打稿供参考，来源：智慧海）

 今天给大家传《修心孔雀灭毒》。在藏传佛教当中，很多大德提及过这部法，但不管是哪个教派当中，都没有流传得很广，而且各个高僧大德，对这部论典几乎没有注释。大概八九十年代在西方讲过，别的地方以前有一些不同的汉译本，这次我们利用闭关的时间，给大家讲一下，同时给大家念一下传承。

本论作者——达玛绕杰达

 2012年讲《修心利刃轮》时，我提前到过作者达玛绕杰达，他有两部非常重要的作品，一个是《修心利刃轮》，一个是《孔雀灭毒》，这两部论非常殊胜，因为是阿底峡尊者上师的著作。到目前为止，这位上师只有这两部著作，其他没有发现。

法尊法师在《菩提道次第广论》当中将他翻译成法铠，其他一些资料当中，也叫做法护。作者大概离现在1000多年，具体的年份不详，推断阿底峡尊者是公元982到1054年这个期间的大德，阿底峡尊者年轻的时候，在达玛绕杰达尊者面前听过12年大乘阿毗达摩，后来阿底峡尊者前往印度尼西亚的金洲上师那里，在那里得到了金洲上师的摄受，并且当时金洲上师要求阿底峡尊者修12年才可以回去，阿底峡尊者也答应了。上师和弟子之间只用一个布帘隔开，其他什么都没有，12年念间一直实修菩提心，最后他的相续当中真正生起了无伪的菩提心，所以从阿底峡尊者的传记当中可以看出来，他有150多个上师，其中真正的成就者有13位，金洲上师是最重要的，因为其他上师圆寂的时候，他并没有做圆寂法会，金洲上师圆寂之后，他一直不间断的做涅槃的法会、祭祀仪式。
        说回达玛绕杰达尊者，实际上阿底峡尊者从金洲上师那里回到印度之后，在绕杰达面前继续得法，后来阿底峡尊者要离开印度来到藏地，上师特意交代，要带着《修心利刃轮》和《孔雀灭毒》前往藏地度化众生。在当时高僧大德的眼里，实际上当时的藏地众生是特别蛮横、猖狂、野蛮、心不堪能的一群众生。后来阿底峡尊者来到藏地，这两部法也逐渐得以弘扬。

观点辨析

 阿底峡尊者造了《菩提道灯论》，宗喀巴大师造了《密宗道次第论》，有些人认为阿底峡尊者是密宗当中真正道次第的创立者，我认为这个观点不一定合理。在这之前，大概八世纪的时候，莲花生大师宣说的《密宗宝鬘论》里面，也有非常完整的道次第论；后来娘·宁玛沃色取出来的伏藏——莲师的《修法心语》当中，也有从人身难得到无上大圆满之间完整的道次第，包括共同和不同的修行方法都有。所以如果阿底峡尊者认为藏传佛教道次第的创始者，恐怕不是那么的合理。当然尊者所造的道次第的论典肯定是殊胜的，噶当派中也有目共睹，包括阿底峡尊者的上师也很伟大。

我们以前的论典中讲，一个相续中有菩提心的上师所造的论典，不管后人怎样学习，怎样接触忆念，依靠这些上师们的加持，我们的相续当中逐渐会生起无伪的菩提心。所以我很早的时候就想，阿底峡尊者的《菩提道灯论》应该很殊胜的，以前我们也讲过；莲花生大师，包括他的《修法心语》，还有其他的法要，也特别的殊胜，我对这些非常有希求心；还有达玛绕杰达的这两部法，肯定也很殊胜。

伟大的上师，伟大的弟子

 我们说阿底峡的上师肯定很殊胜，因为很多人虽然没有见过托嘎如意宝，但是因为是法王如意宝的上师，那肯定是非常了不起的；虽然我们没有见到过格玛燃匝上师，但是因为是全知无垢光尊者的上师，那肯定很了不起的。所以从一个伟大的弟子的见修行为，可以看出他的传承上师和根本上师，肯定也是了不起的。所以我们今天所学习的这部论典的作者，在现在21世纪的今天，恐怕很多人，不要说非佛教徒，甚至是佛教徒当中很多人都不一定知道，但实际上，如果我们真正去修行他的智慧，每个人应该会多多少少得到利益。

这个要求你能做到吗？

其实这部法不多，80个颂词左右，我希望这次听这部法的时候，如果听了或者看了第一节课，后面的要坚持下去。其实下面的很多人有时候是比较颠倒的，对于念咒语，得灌顶，大家都特别的希求，网络上铺天盖地说这说那，传很多，反而一些修行法门，或者是次第法门，大家都不闻不问，尤其是像我们这样长期讲，大家都觉得无所谓，但是如果突然出现了一部法，那可能会觉得比较殊胜，而长期的法，好像跟自己没有什么关系一样的。

很多人有这种颠倒的心，其实真正对心有帮助的，就是这些课。如果灌了顶，但是你没有修行，那灌无数的顶也没有什么用的。念咒语也是这样，如果你的心没有得到调柔，恐怕你念多少个亿，除了自相续中留下的种子以外，其他的不知道有多少。所以我们今天学习这部论典，大家应该有一种欢喜心、恭敬心，还有一种难得心，现在我们的末法时代，世间当中各种非常复杂的事情此起彼伏，在这个时候，哪怕是听一节课也不是那么容易的。我自己每一次通过录音听一些其他的前辈上师的课，也怀着一种难得之心；给别人讲一堂课，觉得有一种难得的心。

对作者产生信心

 我们今天讲的这部论典，作者在《前行》里面也讲过。那么达玛绕杰达是什么样的？他本身是有部的小乘上师，但是他相续当中具生有大慈大悲心。有一次，他的邻居得了一种病，医生说这个病一定要吃活人的肉，否则没办法治，后来达玛绕杰达对这个病人产生了极大的悲心，将自己大腿肉割下来给病人，后来这个病人果然好了。而达玛绕杰达的梦里，有人对他进行加持，给他喂甘露，醒过来之后，他对中观六论中的所有词句倒背如流，所有意义通达无碍。从此之后，他对大乘佛法生起了极大的信心，并且从中开悟。

所以，这部论不仅作者特别了不起，而且它虽然是距今至少一千多年的一个作品，但里面的这些内容非常具有鲜活性，今天我们来学习的其中的每一句，都会非常有感觉，也能得到非常大的利益。

论名

 前面先做一个科判。这部《孔雀修心》，分为初义、论义、末义三个方面。

初义没有可分。我们说修心法，一切的根本就是自己修自己的心。莲花生大师在也讲过，其实所谓的心，当你用自己的心来观察自己的心的时候，它没有来处，没有住处，也没有去处，最后空而无自性，了了分明的心，其实这就是我们的心。

如果再深度地去继续分析，那心具足法报化三身等等无量无边的功德，所以我们如果认认真真地去修自己的心，那自己心里面隐藏着的、无量无边的所有功德都可以展现；所有过患都是暂时性的，可以完全摧毁。

这里用孔雀灭毒来进行比喻，孔雀具生有一种灭毒的能力，这一点不仅是佛教当中说的，包括汉地的《本草纲目》也说，孔雀的能避开邪恶，还有解毒、治百病等这方面的作用；我们藏传佛教的四部医典当中说，孔雀具有灭毒的能力。所以不管是民间也好，佛经也好，都说过，实际上孔雀是能够解毒的神鸟，依靠它能解除很多的毒。

我们世间当中，一说到毒药，大家都特别害怕，但是如果用孔雀的力量来以毒攻毒，那毒就并不是毒，或者说这个毒是完全可以被解除的。《萨迦格言》当中说，孔雀虽然相貌很美，声音也特别动听，但是它所吃的是什么？就是毒药。印度民间讲，不仅孔雀本身可以攻毒，甚至孔雀的粪便，也可以治一切中毒的疾病。

当然现在可能对于解毒，尤其是解化学方面的毒，有一些不同的说法，但不管怎么样，我们前辈的大德说过，在面对所有的毒时，孔雀有这样的能力。萨迦班智达说过：具有智慧的人，不会被过失染污，但是愚者会被染污。大鹏是能吃毒药，但是乌鸦却不能吃。如果你修持了这部论，自相续当中可怕的贪嗔痴慢嫉妒，都可以解除。

在显宗当中，虽然有“烦恼即菩提”的意义，但这方面讲得比较少，而密宗当中，五毒转为道用等等，这方面道理比较多。所以我认为作者应该是显密双融的，也就是说他是精通显密的，因为这部论典中，不仅是讲了显宗的很多的道理，后面部分也讲了很多密宗的修心方法所以也希望通过这部论的学习，能使我们自相续当中真正生起菩提心，同时贪嗔痴五毒对我们不要有损害，不要有伤害。初义讲完了。

论义

虽然原文当中不明显，但是论义分了五品。第一品是追随佛传，第二品是五毒道用，第三品是归纳修法，第四品是弘扬正法，第五品是摧毁我执。

首先我们讲第一个——追随佛传，这一部分又分为顶礼，真实义和摄义。

顶礼孔雀漫步乌毒林。

顶礼至尊阎魔敌！

每一品开头都有顶礼句，孔雀灭毒是一种形象化的比喻：孔雀自由自在地漫步在具有强烈五毒的丛林当中。比喻为，修行人可以不被各种烦恼所染污，并且可以自由自在地在烦恼的稠林当中漫游，要么将其转为道用，要么直接把它摧毁。虽然其他很多动物害怕毒林，但是孔雀可以在那里漫步，所以这是它的一种不同境界。

每一品当中都有这么一句话。真实义是顶礼至尊阎魔敌（阎罗敌），阎魔敌是摧毁死亡的，有些论典中也说是大威德，但一般在格鲁派寺院当中，是把阎魔敌和大威德分开的，所以我们这次也分开。

其实这位尊者自每一品开头，都有一句顶礼至尊阎魔敌。我以前在2005年讲《修心七要》时讲过，达玛绕杰达实际上是一个大成就者，而且他是阎魔敌成就——忿怒金刚阎魔敌。

当时在印度，有一次遇到非常厉害的外道，他们要对整个佛法造成一些破坏，这个时候，达玛绕杰达拿出随身带着的唐卡，用它来降伏外道。但是那个唐卡好像没有什么反应，后来达玛绕杰达显示忿怒相，有手来拍唐卡，这样一来唐卡就显现出忿怒相，并且开始示现种种神变。最后恒河边的外道全部被摧毁无余，佛教的一场灾难得以度过，并且取得胜利。后来这个唐卡达玛绕杰达一直随身带着，在阿底峡尊者来到藏地的时候交给他，阿底峡尊者也一直带着这幅唐卡。

阿底峡尊者圆寂的地方在贡嘎机场下去到布达拉宫之间，有个小地方叫卓玛拉康——度母寺。以前法王也去过，我们也多次去过，这里是非常有加持的，阿底峡尊者当时很多加持放物在那里。我听说现在因为高速公路的原因，寺院好像比较冷清，其实这个地方非常有加持，阿底峡尊者圆寂在那里，后来也建立了他的遗塔。阿底峡尊者在热振地方呆的时间比较长，《开启修心门扉》里面讲，他在热振的柏树林里面，经常念着一个偈颂来来去去地修行，所以达玛绕杰达的阎魔敌的唐卡就放在热振寺，当然热振寺在藏传历史上是有一定的宗教地位和政治地位的。而且热振王在历史上比较出名，但这些是与历史有关的，我再这里不阐述。

穿越时空的加持

总来的说，阿底峡尊者也好，达玛绕杰达也好，他们的发心和加持，跟藏地为主的很多众生是有缘分的。现在藏传佛教与汉地为主的很多地方的众生也是有因缘的，因为从佛教本身的角度来讲，只要众生有信心，不分国界，不分民族，不分贫富，没有任何的分界线，只要众生对它有信心和接受的心，每个众生都可以感受到。就像天空当中皎洁的月轮，根本不分下面的水器是金器、银器，还是土器，只要水器里面的水是澄清的，月影就以毫不犹豫的、没有任何阻碍方式的现前。

但因为凡夫有时有一种民族的隔阂、种姓的隔阂、文化的隔阂，还有些你和我的隔阂，等等的这些原因，可能很多加持被自己挡住了：认为这个是他的上师，可能对我不一定有加持；这个是他们教派的大德，跟我们可能没有什么关系；这个是哪个国家的，所以……我们佛法的来源是印度，印度和现在我们这个地方关系是时而好，时而不好，那么我们关系不好的时候，是不是佛陀的加持我们就得不到？不可能这样的。

所以我们每个人凡夫的心，特别的局限，但是就佛法他本身的力量来讲，是不存在任何隔阂的。因此不管是阿底峡尊者，还是本论作者，或者是传承上师们，他们无边的智慧和无边的大悲，跟我们每个众生都是有缘的，只是自己如果把自己心性的门阻挡，或者自己根基的法器盖住，那恐怕加持成就的妙音不可现前，除此之外，上师们的加持没有任何差异。我们前面讲了它的顶礼句，每一品都有这样一个顶礼句。

真实义

接下来讲真实义。真实义分两个方面，第一个是追随佛传，第二是是其合理性。

追顺佛传分三个方面，布施，安忍，不求回报。布施分四个方面，先讲第一部分，布施眷属和受用。

大家都知道，我们讲这部修心法门，首先要懂得自己是一个佛教徒，那我们要追随谁来学习呢？应该追随佛陀的足迹。不然我们自称是佛教徒，但是却没有跟随佛陀的思想，那就不是名副其实的佛教徒。佛陀到底什么样？在因地的时候到底是怎么样过来的？虽然我们不能像佛陀一样，原原本本做到六波罗蜜多，至少也要懂得我们的佛陀是这样的，我们的上师这样的，所以我自己也尽心尽力地随佛学习。

为什么这一品当中，多讲了一点佛陀因地的故事？其实我们每一个佛教徒都应该知道，这并不是以前的一个跟我没有关系的故事，如果你这样想，那你的传承是假的，你不一定是真正的佛教徒。就像一个儿子，他根本不想父亲的家业是什么，父亲以前是做什么的。对于父亲的家业你不能一概否认。

所以我们作为一个佛教徒，首先要知道佛陀是怎么来的，要追随佛陀的足迹，这是非常重要的。大家闭关的时候也应该扪心自问：作为一个佛教徒，之前你学外道也好，学什么都没有关系，但自从你皈依了佛门，那你到底知不知道我们的本师佛陀，他在没有成佛之前，为众生布施头目脑髓，他是怎么过来的？这方面如果你不想的话，可能你不是一个真正的佛教徒。

布施眷属和受用

首先讲布施眷属和受用。

如成普度王子时，布施子女与国政，

当无吝惜普施舍，珍爱财物眷属等。

佛陀在因地的公案，在《白莲花论》、《六度集经》这些当中有很多，释迦牟尼佛还没有成就之前，在因地的时候，成为过普度王子。他在当王子的时候，想要布施一切的有情和无情的东西：无情法是指国库里面的金银财宝，如意宝；有情是自己身边的儿女、妻子，包括大象等等。当时他发了大愿，觉得如果一个国王只是拥有很多的财富，没有布施，对很多贫穷的众生来讲，并没有多大的利益。因此他开始宣布，要把所有的财富做供养，刚开始国王也是同意的，然而在布施的过程当中，有些敌对国家，想拥有如意宝一样的大象，因为哪个国家拥有这个大象，这个国家会越来越兴旺发达，所以对方国家的人专门装成普通人的身份，来向王子要大象，结果王子毫不犹豫地给了。给了以后大臣们特别不高兴，跟国王说，如果这个王子没有杀掉，除了大象以外的其他的财产也会给别人，这样我们的国家就完了。虽然后来国王没有杀王子，但要求太子和王妃出境，离开这个国家。在路上的时候，遇到有一个人需要仆人，于是把太子的儿女要走了；后来他的妻子，也被一个老婆罗门要走了，他自己全部都布施了。

大家可以想象这个过程：佛陀在因地的时候，为了现前菩提，把一个人非常执着的财富，包括自己的儿女、妻子等等，一一都布施了。现在我们世间当中，可能对家人，对子女，对自己的地位权势非常地执着，而他作为一个王子，如果在王宫里面不断地享受，那他的获得王位是没有任何问题的。像普渡王子那样，把所有的家人，所有的一切财富和地位全部给别人，我们现在不一定能做到，但是我们是佛陀的传承弟子，所以要发愿，将来真正断除我执的时候，有朝一日像王子一样，能毫不吝啬地、毫不担心地，直接把自己所拥有的一切珍爱物，包括有情无情，凡是自己特别执着的这些，全部布施给众生。

我们现在是有些人做慈善，本来有100万，但是只给别人10块钱，做布施的时候也是这样；当我们的家人、我们的最爱的财物，受到一点点损害的时候，不管是什么身份的人，你可能会想害他，甚至杀了他都没有问题。尤其现代社会都是利益关系，父母可能比较好一点的，即使儿女做错了，父母也肯定会原谅的，但是其他人，包括亲戚，伤害到自己利益的时候，也不会客气的，夫妻更是这样的，如果对自己不利的话，那么害他、杀他、吃他都没有什么问题。甚至包括现在的师徒，很多也都是利益关系。

所以如果自己真正具有利他之心，那么布施之后就没有任何的后悔心，也没有任何的嗔恚之心，我们应该这样来做布施。我们在学习这一个颂词的时候要想到，其实进入了大乘佛教的佛教徒到了一定的时候，会把自己最珍爱的东西布施给众生，只要能让众生得到利益，没有什么不能给的。《入行论》当中也讲，对于身体受用，自己的善根无有任何吝啬之心，全部施舍给他们。所以这个是第一段的大概意思，有些故事我们在这里不广讲，因为大家查的话，这些在经论当中讲得都比较广。

布施自己的身体

第二个是布施自己的身体。

如成大勇王子时，以自身肉喂母虎，

当以心爱此幻身，欢喜施与食肉众。

佛陀在因地的时候变成了大勇王子，他的名字在各个经典的翻译中稍有不同，但是大多数的用法是这样的。大勇王子因为看到了特别饥饿的母虎，就把自己的身肉，全部布施给饥饿的母虎。这个故事，《贤愚经》、《六度集经》、《毗奈耶经》当中都有，当时三个王子，有一天到山谷里面去游玩，这时他们看到一个有七个孩子的老虎，但是由于母虎在七天当中，没有吃到任何东西，已经快要饿死了。那两个王子只是稍微看了一下，对它们产生了一点悲悯心，然后就离开了，没有放在心里。但是大勇王子，也就是最小的王子，他生起了特别强烈的悲心，但不敢在两个王子面前做布施，就用善巧方便的语言，说有事让他们先回去，自己承办完了以后再回去。在他们回去之后，大勇王子脱下自己的衣服，前往到森林当中，准备把自己的身体布施给母虎，但是母虎当时特别饥饿，根本没有力气吃他的肉，王子便自己从悬崖上跳下去，结果身体遍体鳞伤，也出了很多血，他让母虎舔这些血，慢慢等它得身体有了一点力气的时候，就把身体的肉给它吃，吃到最后只剩下了一些骨髓，除此之外什么都没有了，就是这样来布施的。当时他的皇后也做了一些噩梦等等，其他的两个哥哥回来的时候，全部都已经布施完了。

现在在尼泊尔也有施身塔，当然历史学家在一些游记当中有不同的说法，有些说是尼泊尔的这个，有些说是印度中部的另外一个地方是施身喂虎的地方，不同的历史学家和大德都有不同的说法，但是现在尼泊尔这个地方是公认的，而且，当时我在《梦尘回忆录》里也记录过，尼泊尔的历史和旅游手册都说尼泊尔有三大佛塔，满愿塔、香根塔、还有施身塔，这三个塔是作为一个佛教徒必须要去朝拜的，不可缺少的。

所以当年法王去那里的时候，法王一边讲这个施身的故事，一边在那里哭了很长时间，我也当时有一些感觉。但就像根登群培当时说的那样，有时候他到了外道的殿堂里面去祈祷的时候，自己也会流泪，所以凡夫人的心没有什么可靠的，随着不同的地方，可能会有一些感应和感觉，但是像法王等等前辈的这些高僧大德所说，这个地方是释迦牟尼佛因地真正布施过自己身体的地方，而且是真人真事，并不是一个神话。所以我等大师释迦牟尼佛，曾经在因地的时候，为了不忍心动物这样饿着，就连自己最珍贵的身体也可以布施，而且他是个王子，不是一个食不果腹，衣不蔽体的乞丐，当看到这样一个母虎的时候，可以把自己的身体都布施给它。

那么我们今生当中，自己幻化般的身体也没有什么可执着的，应该用欢喜心，布施给凡是愿意吃肉的，喝血的众生。但就像《入行论》中所说，悲愿未清净，不能施自身。意思是说我们的大悲愿还没有清净之前，没有达到一地菩萨之前，不能布施自己的身体，不然的话，凡夫人会产生后悔，最后很容易从大乘的修道当中退下来，所以我们先用蔬菜等来做训练，先布施蔬菜，布施衣服，布施自己不要的东西，慢慢先开始做慈善，给别人打工，给别人做义工，让自己的心得到训练，最后在自己真的开悟的时候，将自己的身体如梦如幻地、没有任何执着地，布施给需要的众生。

这里强调，我们如果没有特别深的禅定功夫不要燃指供佛，原来有一个人来麦彭仁波切面前来做燃指供佛，麦彭仁波切说：你要么得地，有无我的智慧，要么你要有非常深度的禅定力，如果都没有的话，燃指供佛是很容易起后悔心的。现在我们很多寺院里面，在头上烧戒疤，这个看起来好像比较残忍，但是我内心当中真的很随喜，因为我看到有些视频里的场面，其实烧的时候肯定是很疼的。因为藏地经常有艾灸，直接烧在身上，特别特别痛，很小的一个东西都那么痛，更别提头上那么大的一片，这样燃烧是非常痛的，但这也是非常强大的一种决心，我们作为一个佛教徒，不管历史上怎么说的，有这个勇气是很了不起的。虽然现在世间有人赞叹，有人不赞叹，但不管怎么样，我看到这些出家人，燃指供佛也好，或者头上烧戒疤，如果对自己的身体有执着是不可能这样做的。

所以我们就一点一滴努力，虽然完全布施自己的身体可能还是做不到，但是我们有这样的发心还是非常好的。在修行过程当中，一方面就像《四百论》中讲的，身体就像我们的怨敌一样的，但是为了修行我们暂时还是要保护这个身体，但是我们也不能太过于执着这个身体，这是第二个方面。

布施鲜血

如成慈力国王时，以自鲜血喂夜叉，

以此难舍热心血，慈爱施与饮血众。

我等大师释迦牟尼佛因地的时候，用身体的血布施过众生，这里讲到的有些是财物，有些是肉，有些是血，每一个颂词的角度都是不同的。这个公案在《贤愚经》、《菩萨本生传》当中都有记载。释迦牟尼佛因地做慈力王子的时候是怎样的呢？

慈力王子要将自己身上的血布施给夜叉，但是在当时的国家里，整个国家都非常重视十善，国王让国家内上上下下的人，全部修大慈大悲心，同时行持十善。因为人们行持十善的原因，天龙八部都来护持这些人，所以夜叉就没有办法害人。因为所有人都被天人保护着，而夜叉是专门喝众生身上的血，如果喝不到，就没有办法活下去。就像动物里面，狼、老虎、豹子等等，如果不吃别的动物，就没有办法活下去，就要饿死，其实有时候我们看到狮子和鹿等，我是经常站在鹿的角度想，应该打这个狮子，打这个狼，但是如果站在另一个的角度，狼也是很可怜的，狮子也是很可怜的，因为它只能吃其他动物，如果没有这个食物它就要饿死，所以它们的业力真的特别可怜。鹿等其他动物，被吃的时候是很可怜的，但是也没有造这么多的业，但是狼从小就吃其他的众生，如果没有吃就活不下去。

所以夜叉也是这样，当时有五个夜叉实在找不到人的血，快要饿死的时候，实在没有办法，就去找慈力国王说：因为你行持十善，所以天人保护所有的众生，而我们作为夜叉现在根本找不到可以吃的精血，快要饿死了怎么办呢？国王特别具有慈悲心，不仅对其它众生，连对夜叉众生这样特别蛮横的众生也产生慈悲心。他说我不可能让你们杀其他众生，但你们确实很可怜，你们可以喝我的血。国王就在自己身上弄出五个窟窿，让这些夜叉们喝自己的血，夜叉们喝了以后就活过来了。

当时的慈力王临圆寂时回向，他说我现在用鲜血布施你们，当我成佛的时候，我用佛法甘露布施给你们。后来这五个夜叉变成了五比丘，释迦牟尼佛第一转法轮时，他们变成了首批眷属。当时看起来夜叉是很恶毒的，但是对大菩萨来讲，即使与他结上恶缘，最终轮回也会有边际。

我们每个人不一定像慈力王一样，将自己身上的血全部布施给众生，然后自己死掉，让别人活下来。但是现在我们可以做慈善，去医院里献鲜血，或者自己身边的亲朋好友当中如果有血缘配的上的，可以把自己的血献给别人。有些人自己的血都不够，这样也没办法，但是血压比较高的，像我这样天天吃药来压制的人，有众生需要血是很好的，如果通过检测你的血能用上的话，这样也是一种布施。

我经常到医院去，有时候他们测血的时候，抽十几个管子，我想抽我身上的血，可以布施给周围的非人、吃人精血的众生。所以每次想到佛陀事迹，在医生早上六点多左右迷迷糊糊给我抽血的时候，我自己念回向，但有时候护士可能以为我这个人有问题，总是唠唠叨叨说几句。要想到世间当中有很多吸食鲜血的众生，我们每个人有时候可能会开刀、做手术，这个时候一定要好好布施，有很多非人喜欢血液，正好我身上出血，那就愿这些众生都来，今天我用我的身体做布施，通过我开刀，我做手术等等，那些我欠债的众生，或者是对我有危害的众生，希望让你们满意，看到我现在这个血淋淋身体，你们应该开心。而且你们想得到血液就可以得到，尤其是像夜叉恶鬼等众生，它们是专门享用这些的，如果我们给它回向，就相当于是给它们授权，他们就可以轻易地得到了。因为恶鬼众生势力极其的薄弱，如果我们没有授权，它们没有这个权利是得不到的。就像有些人很害怕，胆子很小，但是如果有人给我们的话，我们就有拥有权了。所以我们在因地的时候，也应该尽量从小的方面开始做起。

法布施

        第四个做法布施，布施微妙法。

       如成流水商主子，诵佛名号救鱼群，

       当于法贫诸众生，予以微妙法布施。

      佛陀因地的时候变成流水长子，这里说是商主的儿子。他当时对可怜的鱼类众生，念诵宝髻佛的名号，从而救了他们，这个公案在《圣大解脱经》、《金光明经》当中都有，大家应该记得很清楚。

       过去，当时宝生如来，也就是宝髻如来出世的时候，整个国土出现大干旱，当时有一万多条鱼出现在一个大的池子里面，被太阳光照射的快要干死过去。佛陀前世特别着急，他用牛马驮东西、背水等等各种方法抢救鱼类，但因为它们的业力实在没办法，最后长子只能在鱼当中念宝髻佛的名号。念了三遍之后，这些鱼类虽然当时没有救出来，全部死了，但它们死后转生到三十三天去了。所以我们如果看到遭杀的众生，直接去救下来是有一定的难度的，但是我们可以念宝髻如来的名号，这样这些众生就能获得佛陀的加持，他们下一世当中，会暂时转生到善趣，逐渐不会被烦恼所染，最后会获得解脱。所以做法布施是非常重要的。

       布施分了这四个方面，今天的《修心孔雀灭毒》就讲到这里。