今天继续学习第七品《观三相品》。这一品科判的内容比较多，尤其后面细微的部分，希望大家能仔细分析。

 

下面讲“破灭”的第五个问题“观察有实无实而破”，即从观察万法有实、无实的角度遮破灭法。

 

寅五（观察有实无实而破）分二：一、有实不可灭；二、无实不可灭。

 

卯一（有实不可灭）：

 

首先，有实法不可能有灭。为什么呢？

 

若法是有者，是即无有灭。

不应于一法，而有有无相。

 

如果一法是有实法，则不应有毁灭，因为在一个法的本体上，不应出现有相和无相同时存在的情况。

 

如果是柱子、瓶子这样的有实法，则不可能有毁灭。因为“有实”是指该法的自性成立，而“灭”是指该法的自性不成立。有实法和灭法，一个有本体，一个本体失坏，两者在性质上完全相违。相违的有相和无相岂能在同一本体上并存呢？因此，有实法存在时，它的对治方——灭法不可能存在。

 

清辩论师在《般若灯论》中分析说：“以相违故，譬如水火。”意思是，就像水存在之处，火不存在；火存在之处，水不存在一样，有实法和灭法因为相违，故无法并存。其他讲义多以光明和黑暗为喻，有实法喻为光明，灭法喻为黑暗，以光明与黑暗不能共存一处，说明相违的有实法与灭法无法并存。

 

我们的分别念可能认为，有实法先存在，然后再有灭法，两者并非同时存在，但这只是一种迷乱分别而已，不能成立。可以观察，灭法是在有实法本体尚存的时候产生，还是在有实法本体已不存在的时候产生？如果有实法的本体存在，则不应有灭，因为与之相违的灭无法安立之故；如果有实法的本体已不存在，也不应有灭，因为已灭的法如果再灭，就会有两个灭法、两个灭者的过失。

 

虽然世人普遍认为，随着时间的流逝，瓶子等诸法在颜色、作用等各方面都会逐渐衰败，最终毁灭，但这只是人们的无明习气所引发的幻象，如同眼翳患者眼前出现的迷乱显现一般。我们的智慧明目因被无明遮蔽，看不到万法的本来面目和法界实相，因而会把迷乱的显现视为真实、执为实有，但这根本经不起理证的观察。

 

通过以上分析，便可抉择出有实法无灭，下面观察无实法无灭。

 

卯二（无实不可灭）：

 

若法是无者，是则无有灭。

譬如第二头，无故不可断。

 

如果一个法是本体不存在的无实法，也无有毁灭。就像人的身上没有第二个头，也不可能断掉第二个头一样。

 

前两句“若法是无者，是则无有灭”，是从意义上推断无实法 [ 59 ] 无灭：因为无实法无有本体，如同石女儿、空中的鲜花、龟毛兔角一般，这样怎么会有灭呢？就像空中从来没有过鲜花，说今天下了一场冰雹，把空中的鲜花全部摧毁了，世人听了也会觉得非常可笑；石女儿从来没有出生过，说他死后大家痛苦万分，也纯属荒谬之谈。所以，从意义上讲，无实法有灭的说法不能成立。

 

[ 59 ] 无实法，即不依因缘而生、不起功用的法。分为观待有实法的无瓶、无柱等法，或世人在名言中也不承认的石女儿、龟毛、兔角等法。

 

颂词后两句“譬如第二头，无故不可断”，是以比喻说明无实法无灭：就像人的身上没有第二个头，故而也不可能断掉第二个头。

 

人一般只有一个头，不会有第二个头。既然第二个头在人身上并不存在，它就是一种无实法。能否将本不存在的东西割断呢？当然不能。

 

正常情况下，人不会有第二个头，但世间偶尔也会出现两个头的人或动物，但它们不是一个众生，而是由业力连在一起的两个生命。如《释迦牟尼佛广传》里记载：世尊与提婆达多在过去世中，曾一起转生为一只共命鸟 [ 60 ]，他们的身体连在一起，而头是分开的。好像去年马来西亚有一对连体婴儿，做分体手术没有成功，最后都夭折了。

 

[60] 久远前，海边住有一共命鸟，共用一个躯体，却长有二首。一只名有法（后来的释迦牟尼佛），一只名非法（后来之提婆达多）。有一次，当非法睡着时，有法捡到了一甘露果。有法心想：叫醒非法一起享用，还是我独自吞下呢？既然我们俩共用一个躯体，干脆我就食用，反正都是滋养共同的身躯。有法便未叫醒非法，独自吃完了甘露果。非法醒后知道甘露果已被有法吃掉，因为有法打嗝时呼出阵阵甘露果的气味，于是气愤地问道：“你为何打嗝？”有法说：“我吃了甘露果。”非法听后愤怒异常地说：“我以后也会仿效你如此行事。”后来有一次有法睡着时，非法看到水中漂来一水果，它不知有毒，便将之吞下，结果立即昏死过去。神志不清时，非法发愿道：“生生世世但愿我都能将有法杀死，并且永远与它对立，成为它的怨敌。”而有法则发愿说：“以后无论我转生何处，愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”

 

据说泰国有一对二十几岁的连体女孩，小时候她们一起生活得挺和睦，但长大之后，二人都感到非常苦恼，因为性格、爱好各不相同，经常发生摩擦。比如，到了晚上一个想睡，一个不想睡；一个喜欢吃这个，一个喜欢吃那个等等。后来两人都表示：自己宁可死，也不愿再这样生活下去了！经过她们一再要求，医生为她们做了分离手术，但可惜手术没有成功，二人都离开了世间。

 

有时我在想，人的业力真的不可思议，有些人虽然身体没连在一起，但在相同的环境中一起长大，然而他们的爱好、习惯却截然不同。比如，有的喜欢喝稀饭，有的喜欢吃干饭；有的喜欢早睡，有的喜欢熬夜……彼此经常为一些小事吵架。如果他们知道这些都是由各自前世的业力所致，也许就能互相理解了。

 

有些论师将后两句解释为：一个人的头断了之后，再无第二个头可断，这样解释也可以。《前世今生论》中讲过一个公案 [ 61 ] ：第六世达赖喇嘛仓央嘉措曾见过一个断头人，他的头已经断了三年，却一直活着。众生的业力确实不可思议。

 

[61] 六世达赖喇嘛仓央嘉措的秘传中记载了一件他亲身经历的见闻：“我从拉萨渐渐来到了康区的理塘，原本想在这里拜拜佛并多待一段时间，不曾想果芒扎仓的陀果哈现在也在理塘当堪布，为避免他认出我来，只在此处待过三天后我就继续上路了。有一天到一户人家里歇脚，在他家中我看到了一个无头之人。向其家人打听原因，他们告诉我说，此人原先就患有颈项病，后来头就断掉了。这种情况已持续了三年，现在他依然活着。面对这个无头人，我的悲心不可遏制地源源不竭生起，我就一直用悲悯的目光注视着他。不大一会儿，就见他开始用手捶打前胸，我便问他的家人他要干什么。有一人回答说此人饿了，要吃东西。这个无头人尽管已没有了头颅，但他脖子上还留有两个管道，家人就将用瓶子盛装的糌粑汤顺着管道倒下去，那汤已经调好，既不冷也不热亦不寡味。他们倒一会儿就得停下来等上片刻，因倒进去的汤水会泛起泡沫。过了一会儿，当泡沫消散后就又接着往下灌，就像我们平常倒水那样。慢慢地，瓶中的糌粑汤就给倒完了。我当时心想，众生的业感报应真是不可思议，由此即对因果正见生起了更为坚定之信心。

 

总而言之，这个颂词是说，一个人没有第二个头，因此不可能割断第二个头，或者说，一个人的头断了之后，再无第二个头可断。其喻义是，第二个头对一个人来说并不存在，是一种无实法，无实法无有毁灭的现象。

 

通过以上两颂，我们知道了有实法和无实法都没有灭的现象。虽然世人认为灭法存在，但这只是一种妄执分别而已，不能成立。

 

观察的时候也要知道，有实法和无实法本就无灭，并非在观察之后，使“有”变成了“无”。《心经》云：“不生不灭，不垢不净，不增不减……”其中“不灭”，就是指万法自性本不存在，不存在故，所以不灭。全知无垢光尊者亦云：“观察之时皆无有，如是未察时亦无。”意思是，如理观察时，一切万法的确不存在；未观察时，万法同样不存在。

 

对于这一宇宙万法的真相，世人很难了达，因为本身具有无明习气，并且从小到大一直接受各种世间教育，形成了强烈的颠倒执著，故而会将不存在的视为存在，将存在的视为不存在。我们现在有幸遇到了这么殊胜的中观法，一定要依此逐步树立起空性正见，慢慢断除自相续中的各种邪执。

 

下面讲“破灭”的最后一部分“观察自灭他灭而破”。观察方法与前面“破生”和“破住”基本相同。

 

寅六（观察自灭他灭而破）：

 

法不自相灭，他相亦不灭。

如自相不生，他相亦不生。

 

诸法不能自己毁灭自己，他法亦不能将其毁灭，就如同前面所观察的，诸法不能自己产生自己，他法亦不能使其产生（或者自己不能安住自己，他法亦不能使其安住）。

 

诸法如果有灭，那么或者是自灭，或者是他灭。所谓自灭，就是自己毁灭自己，比如，自杀或者事物的自然毁灭；所谓他灭，即由他法毁灭，比如，他杀或完好无损的瓶子等被锤子摧毁。但这些都是未经观察的分别念而已，不能成立。为什么呢？

 

◎自灭不成立

 

诸法如果可以自灭，那么自己既成了灭的作者，又成了所灭的对象，然而自己只有一个本体，不可能既是能灭，又是所灭。假如成立了能灭所灭，那么自己就成了二法，而非一法。比如，虽然人们认为自己可以杀自己，但这只是一种粗大的概念而已。如果真正观察，一个人如果用手拿刀刺身体，手和身体实际是二法，而非一法。既然是二法，所谓的自灭就不能成立。

 

另外，如果一体法能够自己对自己起作用，世间就会出现万法不依任何因缘也能产生，即自生、自作用、无因生等很多过失，也会出现宝剑自割、指尖自触、眼根自见等现象了，但这根本不可能。

 

◎他灭不成立

 

认为依靠他法而灭，即认为存在自性的他灭也不合理。因为，如果承许有为法能被他法毁灭，那么这一灭法又要依靠第二个灭法来灭，第二个灭法又要依靠第三个灭法来灭……如此一来，就与前面生法变成无穷的过失一样，灭法也具有了无穷的过失。

 

如果认为后面的灭法不再需要他法来灭，那么灭法自身就永远无法灭。若没有灭，就不是有为法而是无为法了。比如，瓶子被铁锤毁灭，如果铁锤没有其他灭法来灭，铁锤就成了没有灭的无为法，但用一个无为法来毁灭瓶子显然不合理。无为法毁灭有为法的概念，在整个世间是无法安立的。

 

事实上，如果详细观察，瓶子被铁锤毁灭的概念并不成立。表面上看，瓶子好像是被铁锤毁灭的，但如果瓶子永远没被铁锤毁灭，那瓶子是否就成了永远没有灭的无为法，如同虚空一般了呢？显然不能。名言的实相是，瓶子的毁灭并不观待外缘，其自身是刹那生灭的，所谓铁锤摧毁瓶子，只是摧毁了瓶子的外形、产生了碎片而已。如果再进一步观察，瓶子自身刹那毁灭的名言实相也不能成立，因为生灭不可能同时，所谓刹那生灭只是一种名言假立，在胜义实相中，瓶子等一切万法，包括所谓的生和灭，都不存在。

 

依他法而灭不成立的道理，还可以用第一品破他生的推理，以及本品前面破他生的很多方法类推。只要懂得了《中论》的一个推理，很多道理通过类推就可以完全通达。

 

通过以上观察，最后便可推出，一切有为法没有所谓的生住灭。

 

◎中观宗对生住灭的安立

 

有实宗反驳道：如果万法没有生住灭，你们中观宗对万事万物又如何安立呢？

 

宗喀巴大师在《理证海》中对此回答说：胜义观察时，不要说生住灭的本体不存在，乃至所谓的“不存在”也不存在，远离了一切戏论。虽然如此，但我们并没有过失，因为在众生迷乱的显现前，我们承认生住灭等一切有为法如梦如幻地存在。

 

总之，中观宗在胜义中不承许芝麻许实有本体存在的同时，在名言中又承认如梦如幻的显现无欺存在，因而没有任何过失。

 

通过以上总破和别破的观察，相信大家对生住灭不存在之理已经深信不疑了。既然有为法的法相——生住灭不成立，它所表示的有为法事相本身，自然不能成立。下面宣讲这个问题。

 

癸二（以此能破事相有为法）：

 

前面分析事相和法相时讲过，事相就是一个法本身，法相是此法与他法不共的特点（特法）。如果有为法的法相——生住灭不存在，那么作为事相的有为法自然也不会有，就像石女儿的特法在世间找不到，故无法安立石女儿的事相一样。

 

生住灭不成，故无有有为。

 

由于有为法生住灭三相不能成立，故而没有事相有为法。

 

此颂是做最后总结。前面运用了较广的解释方法，对有为法的生住灭三相一一作了广破。既然有为法的法相——生住灭都不成立，就不可能有所谓的事相有为法。

 

虽然小乘宗承许，一切有为法并不是常有的体性，而是无常——生住灭的本性，还引用了很多教证来说明，如《阿含经》云：“诸行无常，是生灭法”，但他们尚未摆脱对无常的实执。中观宗以胜义理遮破了生住灭，也即遮破了无常，由此彻底破除了他们对有为法的实执。

 

《中观四百论》第十五品《破有为相品》中云：“生住灭三相，同时有不成，前后亦为无，如何当有生？”意思是，生住灭三相唯是世俗现象中的假立名言，不可能真正成立，因为它们没有合理的存在方式，即三相同时或次第产生都不合理。在《七十空性论》[ 62 ] 等论典中也有遮破生住灭方面的教言，如第一颂云：“生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。”大家可以参阅。

 

[62] 《七十空性论》：“七十”为定数，是指全论偈颂的数目（本论共有七十三颂，取其整数，故名七十）。“空性”是全文的内容。此论是从《中观根本慧论》第七品《观三相品》中的“如幻亦如梦，如乾达婆城，所说生住灭，其相亦如是”一颂中分出来的，亦如《回诤论》是从《中论》第一品“观因缘品”中的“如诸法自性，不在于缘中，以无自性故，他性亦复无”颂中分出来的一样。所以，《七十空性论》和《回诤论》是《中论》第七品和第一品的余义。中论第七品中破斥了“生住灭”有自性，若有人问：“若破生住灭三有自性，那经说‘生住灭’，则不应理。”为答彼问，龙树菩萨造了此论。

 

实际上，破了有为法，也就遮破了法我二执，因为法我二执产生的根源，就是对一切有为法的坚固实执。

 

壬二（遮破无为法）：

 

此科判只有两句颂词。龙猛菩萨一般只对一个问题重点破，其他类推即可，就像领导批评下属时，一般只点名批评犯错最严重的一两个人，吓唬吓唬其他人问题就解决了，不会一一点名批评。因为世人对有为法的执著最严重，所以它的运气不太好，龙猛菩萨对它做了重点破斥，无为法虽然也干坏事，但人们对无为法的执著一般不太强烈，所以它好像没被发现一样，一下子就过了。（众笑）

 

有为法无故，何得有无为？

 

因为有为法不存在的缘故，又如何会有无为法呢？

 

对方辩驳说：虽然有为法不存在，但是它的对方——无为法肯定存在，因为无为法是常有之法。

 

中观宗驳曰：无为法不可能存在，因为与之观待的有为法不存在的缘故。互相观待的法，一者不成立，另一者也无法成立。比如，有瓶不存在，观待有瓶的无瓶也不可能存在；此岸不存在，彼岸也不可能存在。

 

◎有为、无为的不同安立

 

对于有为法和无为法，中观宗与小乘宗的安立方法并不相同。《中论》第二十五品《观涅槃品》里的颂词“涅槃63名无为，有无是有为”说明，中观宗将有实法和无实法安立为有为法，将不住有、无、有无二俱、有无二非四边的大无为法——涅槃，安立为无为法。而按照《俱舍论》小乘宗的观点，因缘聚合而成的法，叫做有为法；非因缘所成的法，称为无为法。小乘宗认为无为法有三种：抉择灭、非抉择灭、虚空。《大乘阿毗达磨集论》中安立了八种无为法64。

 

[63] 涅槃是梵语，玄奘法师译作圆寂，其他译师也有寂灭、清净、解脱等不同译法。外道和内道都有涅槃的说法，名称虽然一样，但意义却大不相同。外道宗派把转生天界或者获得天尊的果位称为涅槃；内道小乘有部宗认为有自性实有的涅槃，如有余涅槃和无余涅槃。而中观宗认为，真正的涅槃就是获得无上正等觉的果位，也就是说只有证悟万法的本性、现前远离一切戏论的境界才是涅槃。此外佛陀或上师示现圆寂也叫涅槃。所以在不同的宗派、不同的场合中，涅槃有不同的含义。

 

[64] 八无为：善法真如、不善法真如、无记法真如、虚空、非抉择灭、抉择灭、不动、想受灭。

 

由此可见，小乘宗所安立的有为法和无为法，并未超离有无二边。既然如此，它们就是互相观待之法，所以龙猛菩萨此处说：若有为法不存在，无为法也不可能有，因为有为、无为互相观待之故。

 

◎唯识见非中观究竟见

 

全知果仁巴在《正见之光》中说：现在藏地有些人把唯识宗的观点视为中观的究竟观点，即认为实有的法界无为法就是中观的究竟见，这是值得深思的。果仁巴大师可能对当时有些论师的观点感到不满，因为他们认为无为法的本体恒常存在。不仅在雪域藏地有这种现象，汉地有些法师也承许无为法的本体恒常存在，认为这才是最高的见解。

 

他们把释迦牟尼佛的究竟教义停留在了唯识的见解上，这其实已经落入了实有的耽著当中。如果这样安立，佛陀二转法轮宣讲的《般若经》该如何解释呢？是要否认龙猛菩萨的空性见，在实相中建立一个不空之法吗？希望承许无为法不空的法师们，能够深深思维一下这个问题。

 

唯识宗在汉地非常兴盛，很多人都主修唯识。但唯识的有些观点依中观理证衡量时并不是很究竟。有些人认为，玄奘大师着重弘扬唯识宗 [ 65 ]，所以唯识的见解要比中观高。但这只是对两个宗派未深入研究所产生的想法而已，不可能举出任何证据。在龙猛菩萨的中观理证面前，唯识宗的有些观点很难立足。比如以这一颂来观察，既然有为法不存在，与之观待的无为法又如何成立呢？

 

[ 65 ] 玄奘大师建立的法相宗主要宗承四分唯识教义，广宣万法唯识的法义，认阿赖耶识如种子，能生心色等法，万有皆为识所变现，诸识的转变，唯由阿赖耶识而起。法相宗所依持的根本经典有《解深密经》《成唯识论》《华严经》《入楞伽经》《摄大乘论》《十地经论》《集量论》等。

 

壬三（遮止与圣教相违）：

 

如幻亦如梦，如乾闼婆城。

所说生住灭，其相亦如是。

 

一切万法都不存在，本体如幻化、如梦境、如乾闼婆城一样虚假不实，所谓的生住灭，其本体也是如此。

 

为什么龙猛菩萨此处要讲“遮止与圣教相违”的问题呢？

 

因为，对方在本品开头引用了《大云经》的一个教证：“诸比丘，有为法有生、有灭，亦有自住法往他法之转变。”对方认为：既然释迦牟尼佛在《大云经》里已经说了万法有生住灭三相，你们中观宗的立论，岂不是在与佛陀唱反调吗？

 

中观宗驳曰：佛陀的这种说法并非了义，只是为一些尚不能直接趋入实相的众生暂时安立的。因为，有为法的生住灭三相虽然有显现，但它们却如幻化、如梦境、如乾闼婆城一般，只是众生的迷乱分别而已，本体并不存在。

 

◎为何以三喻说明

 

一般来讲，幻化、梦境、乾闼婆城这三个比喻各有侧重：

 

诸法的无生常用“幻化”来比喻。幻化是指咒师幻化出的象、马等各种幻化相，或银幕上显现的人物、景象等。虽然它们从未真实产生过，但却有幻化相，所以作无生的比喻。

 

无住常用“梦境”来比喻。虽然我们可以做各种各样的梦，梦中会享受色声香味等各种外境，也有快乐痛苦等各种感受，一切似乎真实存在（有安住），但梦中的一切在现实生活中从未真正存在（安住）过，所以可做无住的比喻。

 

无灭常用“乾闼婆城”来比喻。因为乾闼婆城本身就不存在，所以无有灭。佛教中也常用寻香城来比喻，寻香城是指中阴身或个别人依靠一些不同业力而显现一种饿鬼世界。

 

乾闼婆城是指在大沙漠或海洋上空显现的一种城市，有时人类也能见到，人们称之为海市蜃楼。科学家也觉得这种现象挺稀奇，他们将此解释为阳光与水蒸气的一种融合现象：当水蒸气上升，与反射的阳光交会时，中间便会显现各种相状。科学家们只能解释到这一步，但这种解释恐怕连他们自己也很难信服，因为这些显现非常复杂，也并非杂乱无章。以前有报道说：某一日，海洋上首先现起了灰色的云雾，之后云雾显现为城市，城市里有高楼、平房；平房上有烟囱，烟囱里冒出一缕缕的烟；下面有街道，街道上还行驶着轿车……这些现象的确很神奇，有时可能也是众生的一种迷乱显现。如果此景是佛教中所说的寻香城，那饿鬼世界有没有轿车也不好说，现在有轿车的人死了以后，业力现前时可能也会有吧。总之，灭相就如海市蜃楼、寻香

城或空中楼阁一般了不可得。

 

通过以上三个比喻可以说明，一切有为法首先无生、中间无住、最后无灭，生住灭虽有显现，但并无真实的本体。

 

◎其他经论的教言

 

其他经论也经常运用比喻来说明诸法现而无自性的道理。如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《中观四百论》云：“诸法如火轮，变化梦幻事。”《六十正理论》云：“如芭蕉无实，如乾闼婆城。”

 

演培法师的《中观论颂讲记》中说：“这三者（指三个比喻），如依一分声闻学者的意见，这是譬喻无常无我的，不是说空。如依一分大乘学者的意见，这是譬喻一切境界是唯心所现的。现在都不是，是直显一切法的自性空的。”

 

要想通达本颂的甚深义，最好能学习全知无垢光尊者的《大圆满虚幻休息》。该论通过八大比喻——阳焰、梦、水中月、寻香城、光影、幻化、水泡、回声，圆满抉择了一切万法虽有如梦如幻的显现，却无实有自性的道理。

 

◎本品总结

 

至此，本品的颂词已全部讲完了。本品最终要阐释的意义是：轮涅所摄的一切万法都没有自性，因为有为法和无为法不存在的缘故。其中有为法不存在，是通过生住灭不存在来抉择；无为法不存在，是通过与之观待的有为法不成立来抉择。

 

在抉择的过程中也要知道，所谓的不存在，只是对初学者而言，第一步要先抉择出万法不存在，之后，所谓的不存在也了不可得，最后就会安住在离一切戏论的中观无二见解当中。有了这种见解，我们的闻思才算真正有了一定收益。

 

辛二（以教证总结）：

 

《楞伽经》云：“有为无为无自体相，但彼凡夫愚痴妄执分别有异，犹如石女梦见抱儿。”意思是，有为法、无为法没有丝毫实有的自性，但凡夫人却以愚痴的妄执，分别有各种不同的法，犹如石女梦见自己抱着儿子一样。

 

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

 

《阿含经》云：“色如聚沫；受喻水泡；想同阳焰；行似芭蕉；识譬幻事。”《般若波罗蜜经》云：“佛告极勇猛菩萨言：‘善男子，色非有为非无为，受想行识亦复如是，若色受想行识非有为非无为者，此是般若波罗蜜。’”

 

《月灯三昧经》云：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然。如幻作多身，谓男女象马，是相非真实，诸法亦复然。如净虚空月，影现于清池，非月形入水，诸法亦复然。

如人在山谷，歌哭言笑响，闻声不可得，诸法亦复然。譬如春日中，辉光所焚炙，阳焰状如水，诸法亦复然。见野马如水，愚者欲趣饮，无实可救渴，诸法亦复然。

如虚空无云，忽然起阴噎，知从何所出，诸法亦复然。如焰寻香城，如幻事如梦，观行相空寂，诸法亦复然。”

 

《七十空性论》云：“行如寻香城，幻发及阳焰，水泡水沫幻，梦境旋火轮。”

 

《入行论·智慧品》云：“犹如芭蕉树，剥析无所有，如是以慧观，觅我见非实。”

 

《入中论》云：“若见梦境寻香城，阳焰幻事影像等，同石女儿非有性。”

 

《中观宝鬘论》云：“阳焰现似水，非水非真实，如是蕴似我，非我非真实。”

 

《六十正理论》云：“许诸法缘生，犹如水中月，非真亦非无，不由彼见夺。

 

◎学空法之“不空”利益

 

在闻思的过程中，大家应该不紧不松、逐步地希求真理。能学到这样殊胜的空性法，对我们来说极为难得，但初学者，尤其以前从未接触过空性的人，都会有一种陌生感，觉得教理与自己的想法有很大隔阂，但只要坚持认真闻思一段时间，就会逐渐通达的。

 

有些道友对《俱舍论》很有信心，对中观起初生不起信心，但后来通过自己的努力和道友们的帮助，对中观逐渐产生了兴趣。有了意乐之后，就会获得不可思议的加持和利益！

 

多年以来我经常想：如果我这辈子能讲一遍《中观根本慧论》，就心满意足了，因为这部论是龙猛菩萨解释佛陀第二转法轮究竟密意的根本论典，加持力非常大。虽然有些人暂时听不懂，但仅在耳边听闻的利益也不可思议。如果在阿赖耶上播下了般若空性的种子，下一世空性种子就会很快复苏而使我们成为利根者。闻思空性法，对我们生生世世都会有很大的功德和利益！