《楞严经》第47课 

2022 年 9 月 17 日

 

今天我们继续学习《楞严经》。前面讲述了富楼那尊者与释迦牟尼佛之间的问答。有注释中说 711这一卷主要讲述了富楼那向佛陀提出的几个问题,最重要的一个问题是无明从何而来,佛陀通过讲述一个疯狂者演若达多的公案来作答,分析了迷乱之心的起因。

 

随后,阿难尊者也向佛陀提问。阿难主要是想问:佛陀曾说万法都是因缘而生,我自己以及舍利子、目犍连、须菩提等许多圣者也都是依靠了悟因缘而灭除无明、现前智慧并获得圣果的,但现在佛陀却说因缘和自然都不成立,这两种说法不是矛盾吗?

 

711《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“满慈位登四果,我执虽破,法执犹存,执诸法心外实有,不了万法唯心,故前有万法生续,五大圆融二疑。佛为一一解答, 皆由最初,一念无明为咎,故求索妄因,拟欲奋修以断之。佛复答以妄因本空,妄体亦空,何必苦求修断耶?乃告之 曰:汝但不随分别即足矣! ”

 

针对这个疑惑,佛陀仍然用演若达多的公案来阐述因缘和自然都是戏论。

 

下面我们接着讲——

 

| 是故我言,三缘断故,即菩提心。

 

佛言: “因此我说,三缘断除的缘故,就是菩提心。”

 

在前文中,佛陀通过演若达多的公案,宣说了狂心完全是迷乱而非实有的存在,所谓的因缘和自然都是戏论,因此“三缘断故,即菩提心”。前面已经解释过,“三缘”在广义上指器世界、有情世界和业果,但此处特指杀、盗、淫三者。“断”意味着在真正认识本性之后,对于杀、盗、淫无取无舍, 自然断除了恶行。“菩提心”指最究竟的胜义菩提心,也就是佛心。以三缘断除的缘故,菩提心自然现前。

 

这样的菩提心并不是有生有灭,而是既非因缘生,也非自然生。阿难认为因缘生是合理的,因为他自己也是依靠了悟因缘而证悟的;而如果认为菩提心是自然产生的,那就与外道的观点无有差别。

 

◎ 心非因缘、心非自然

 

接下来佛陀要阐明,因缘生和自然生在实相中都是戏论,皆不合理。虽然二者在名言当中可以从不同的角度暂时假立,但如果真正以智慧去观察,二者都是戏论。

 

| 菩提心生,生灭心灭,此但生灭。

 

“如果认为菩提心有生,生灭心有灭,这仅仅是生灭之戏论。”712

 

这是关于菩提心非因缘生的道理。

 

真正的菩提心本来具足,并非由生灭因缘所生,生生灭灭之心本来不存在,也无有可灭。“生灭心灭,此但生灭”的意思是,如果执著生灭之心已经灭了,这种生灭也只是一种名言戏论而已。生和灭是由观待而假立的,并没有真实的本性。菩提真心和狂乱妄心二者,生也不成立,灭也不成立。

 

712《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“承上言。三缘断故。虽即菩提。而不可更作生菩提想。何以故。若菩提心生。则生灭心灭。此则仍是生灭之心。非真菩提心也。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若说有菩提心生,有生灭心灭,此但是凡情生灭之见,非真菩提之心。 ”

 

| 灭生俱尽,无功用道。

 

“只有‘灭’和‘生’二者全都灭尽,才是无功用的无为法之道。”

 

灭尽或清净了对于生灭的执著,才是真正的无功用道。在一些注释中讲 713 , “无功用道”指远离一切作意、语言或思维的楞严大定,是最了义、最究竟的境界。

 

佛陀在这里告诉阿难,菩提由因缘产生的观点不合理,所谓的生和灭其实是虚妄假立的,真正的生灭并不存在。

 

下面讲自然而生不合理。

 

713《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“必定要把生灭心彻底清净,才是无功用道。无功用道,即楞严大定。但假如说有一个自然心生,那当然有个生灭心灭,一生一灭,又成对待,亦属于有生灭作用了。 ”

 

| 若有自然,如是则明自然心生,生灭心灭,此亦生灭。

 

“如果将前面所说的‘无功用道’执著为自然,便认为有一个自然心产生,并且有一个生灭心灭尽,那么这同样属于生灭的范畴。”

 

如果你像外道所承认的那样认为菩提是自然生的,那既然自然心产生了,生灭心就要灭尽,而这本身也是一种生灭心。原因是,如果要灭除生灭心以后,才能使自然心明现,那你所谓的“自然”归根结底依然是一种生灭心,并不是真正的无功用之道,所以自然也不合理。怎么不合理呢?

 

| 无生灭者,名为自然。犹如世间,诸相杂和成一体者名和合性,非和合者称本然性。

 

“无生无灭才称为自然,就像世间中诸相混合一体的名为和合性,而那些非和合的则称为本然性。”

 

只有“无生无灭”的事物才能被称为真正的自然。事物通常被分为自然和非自然两类。世人普遍承许,当两种或者多种事物杂和成一体时,便称之为“和合性”,这属于非自然,如牛奶和水、茶叶混合制成奶茶,再加入酥油,就制成了酥油茶。由几种不同的事物合在一起的现象叫作“和合性”,并非自然而成。

 

“非和合者”则被称为“本然性”,如天然的水晶、石头或宝石等。虽然在矿物学家看来,这些也都是由其他物质混合而成的,但在世间名言中,未经人为加工、不依赖刻意造作而自然生成的事物就可以称之为“天然”。

 

我们的心性也是天然的、悠然的……心的本来面目可以用许多词语来称呼, 比如前面提到的“本然”,在大圆满的教法中,还有诸如“了然”“愣然”“明然”“炽然”等不同的表述。每个词后面都有一个“然”字,表示“如什么一样”的状态,所以每一种“然”也呈现出各自的特质 714 。总之,非和合而成就是所谓的“本然”。这些名称和性质在名言中是存在的,但如果从离戏空性的角度来观察,一切都不成立。

 

714《汉语大辞典》:“然,【助】用作形容词或副词的词尾,表示状态,有‘如 ’的意义。突然;斐然;欣然;惠然;贸然;蔚然。 ”

 

这一段经文中,先讲了菩提心并非因缘和自然而生,随后阐明所谓的“自然”是与生灭观待的无生无灭,譬如世人也承认自然与非自然观待而有。下面我们会进一步说明,远离所有的因缘和合与自然才是真正无戏论的境界。阿难之前理解的自然是一种戏论,他所执著的因缘也同样是戏论。凡是落于实有的边执,就都是戏论。

 

我们曾学习过《中观根本慧论》和《中观庄严论释》,这对于理解《楞严经》非常有帮助。在整个世间中没有任何实有的法,这句话极其重要,麦彭仁波切在《中观庄严论释》中也再三强调这个道理 715。我在 2005 年为大家讲过这部论典,不知不觉已经过去快二十年了。时间过得这么快,人生真是太短暂了。

 

715《中观庄严论释》(麦彭仁波切著):“万法若有一成实,诸所知成永不现,万法无一成实故,无边所知了分明。 ”

 

◎ 究竟离戏

 

对于没有学过中观或密法的人来说,《楞严经》确实不太好讲,或许这也是如今很少有人宣说此经的原因之一。我希望道友们这次能真正圆满地学习此经,并在将来尽力地弘扬。《楞严经》文辞优美,内容深奥,讲解起来确实不容易,但我相信在座的很多人都有能力讲解本经,因为大家都学习过中观、因明和大圆满等法,而且对这些道理并不是停留在口头的讲解上,而是真正地明白佛陀到底在说什么。

 

| 本然非然,和合非合。

 

“自然不是真正的自然,因缘和合也并非真正的因缘和合。”

 

这里讲什么是离戏论。从究竟意义上观察,自然并不是真正的自然,而只是一种戏论。没有任何真实的自然之法能够成立,无论常还是无常,实有的法都不存在。所谓的“自然”,从本体上观察并非真正的自然。

 

和合的道理也一样,因缘和合只是未经观察的一种说法而已。如果真正去观察,我们就会发现根本无法实现所谓的和合:二法是融为一体,还是未融为一体?是接触,还是不接触?任何一种情况都不成立。和合也是一种戏论,实际上并不存在真正的和合。

 

从表面上看,两个人的合作、召开合作会议或者倡导和合团结,这些事似乎是存在的,但也只是名言中的妄想戏论。拿酥油茶来举例,如果仔细观察酥油、茶和水的本体,我们就会发现它们各自独立,怎么可能真正地和合?因此,所谓的“和合”是无法成立的。

 

| 合然俱离,离合俱非。

 

“和合与不和合都不成立,自然与非自然也都不成立;既不是不成立,也不是成立。”

 

就有边而言,和合与自然无法成立;从无边来说,非和合与非自然也不成立,诸法的实相远离了有无的本体。那么,除此之外的“亦有亦无(二者都成立) ”“非有非无 (二者都不成立) ”存不存在呢?答案是否定的。除了这四种情况以外,一个实有的法再也没有其他的存在方式了。

 

中观经论中常说要破除有、无、二俱、二非四边,除此之外,事物再也没有其他的存在形式。具体而言,如果某个实有的法存在,要么是“有”,要么是“无”,要么是“有无都是”或“有无都不是”,但这四种情况都无法真正成立,所以这个实有之法不存在。

 

同样的道理,阿难所执著的“自然”和“因缘”也是如此,要么存在,要么不存在,或者是亦有亦无、非有非无,但这四种情况都无法成立。对此一些注释中使用了“单遣”“双遣”“双遮”“双照”等不同的表述 716,可以帮助我们更好地理解这一点。

 

从显现上看,阿难一直认为万法要么是因缘和合,要么是自然而成。然而以理观察,这些都属于戏论,最终都要远离。比如,我们可以从因缘和合的角度观察四边:和合、不和合、既是和合又是不和合(二俱)、既非和合也非不和合(二非) ;同样,从自然和非自然的角度也可以观察四边:自然、非自然、二者兼具、二者皆非。这样通过多方面的观察,最终可以远离一切戏论。

 

716《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“本然非然,和合非合,合然俱离,离合俱非,此句方名,无戏论法。此极拂妄情。妄尽真显。本然即 自然,和合即因缘。首二句单遣,非即遣也。以非本然,遣本然;以非和合,遣和合。第三句,合然俱离,是双遣,离亦遣也。合字,兼和合与不和合,俱遣乃遣第二句。然字,兼本然非本然,俱遣乃遣第一句。俱离,与下俱非皆当双用。第四句离合俱非,离乃俱离之离,合非和合之合,乃是即字之义,即是不离也。离和合非和合,本然非本然,此双遮也;合即也和合非和合,本然非本然,此双照也。俱非,即遮照同时义,即遮而照,即照而遮,此对第三句。遣之又遣,更无可遣,诸情皆尽,情尽法真,此句方名无戏论法。 ”

 

| 此句方名无戏论法。

 

“这才是真正超越一切戏论之法。”

 

通过上述的方式观察,破掉四边,故称为无戏论法。正如《大乘密严经》中所说: “内证之所行,超诸语言境。”717 内在的证悟行境超离了一切语言所能表达的范畴。当我们真正证悟时,就已远离了四边八戏的分别与执著,这种境界无法用语言来描述。

 

717《大乘密严经》卷上(唐 ·天竺三藏地婆诃罗奉制译):“真如实际等,及诸佛体性,内证之所行,超诸语言境。 ”

 

◎ 直斥耽著戏论

 

通过以上的剖析,经中进一步阐明了“和合”与“自然”这两者均无法成立的道理。接下来,佛陀将继续教导阿难尊者,甚至在众人面前对他进行了批评。

 

阿难的性格比较宽厚,不论佛陀怎么呵斥,他都没有生气。如果被这样呵责,有些山上的发心人员可能早就离开了。在此我也想对个别发心人员说:你们要么不发心,如果要发心的话,最好不要把发脾气当作一种功德。别人稍微说几句就马上火冒三丈,这样不太好。

 

无论遇到什么情况,无论心态好坏,在为僧众发心时,我们都应该有一定的忍耐力。如果总是特别急躁、无法控制地与人争吵,就会影响到整个降魔胜利洲的庄严,别人可能会想:“佛教徒修的是什么呀?一点调伏心的能力都没有! ”总之,我们还是要多加注意,随学阿难尊者。

 

| 菩提涅槃,尚在遥远。非汝历劫辛勤修证,虽复忆持,十方如来十二部经清净妙理,如恒河沙,祇益戏论。

 

“你离获得菩提涅槃果位,依然非常遥远。菩提并不是经历多劫辛苦勤劳的修持就能获得的 718 。即便你能背诵、受持十方如来所说十二部经中如恒河沙般的清净妙理,也不过是增加戏论罢了。”

 

世尊对阿难说,要获得菩提涅槃的果位,对现在的你来说还很遥远。为什么菩提涅槃对你来说如此遥远?因为只要执著就偏离了正道,而你还未能舍弃戏论。菩提并不是仅靠多劫辛苦勤劳的修持就能获得的,虽然你是多闻第一,有不忘陀罗尼,能够记忆和受持十方如来十二部经中如恒河沙那么多的甚深广大的清净妙理,就算这些对你有一点表面上的利益,但仍只是增加了戏论而已。

 

718《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“断云:非汝历劫,辛勤劳苦,所能修证。 ”

 

有些人虽然闻思很好,但修行却很差,就像阿难虽然学识丰富,被誉为多闻第一,但在修行方面却比较欠缺。我们这里有些人在许多世中习惯于寻思——用现在的话说就善于理论上的研究,对于法义讲得头头是道,但实际行动却跟不上,如藏地俗话所说: “说话的时候所有人都高兴,做事的时候母亲都会流泪。”一般而言。母亲总认为自己的孩子很好,如果连母亲都看不下去,那孩子做得怎么样就可想而知了。

 

虽然阿难尊者广闻博学,能够将十二部经论倒背如流,但是如果没有很好地修证,这些也只是增长内心的戏论执著而已。对此我们要特别注意。因为与阿难尊者相比,我们这里的道友根本算不上真正的广闻博学——有些人出家较晚,世间习气较重,闻思修的时间也不长。如果阿难尊者在这方面尚且需要注意,那我们就更不应该因为自己学过几部经论而产生傲慢心了。

 

佛经浩如烟海,藏传《大藏经》共有一百零八函,我们连其中的八函都没有全部学完,还有一百多函等着我们呢。不仅藏传、汉传佛教中有无数经典,还有更多的经典在龙宫、天界不为人知。我们不能自诩广闻博学,更不应自满。我们这里应该没有这样的人吧?个别受过高等教育的人也许觉得自己很了不起,但实际上,我们的智慧还比较浅薄,仅仅是听过一些课、还停留在理论层面。

 

佛陀指出了阿难的问题:你虽然对背诵经文非常熟练,但却未能舍离戏论。

 

◎ 现证戏论无功

 

| 汝虽谈说因缘自然,决定明了,人间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习,不能免离摩登伽难。

 

“你虽然在谈论因缘和自然时说得明了透彻,世人也称你为‘多闻第一’。然而,即使你经过无数劫的闻思熏习,却仍然无法摆脱摩登伽女之难。”

 

佛陀继续批评阿难:虽然你在讲说因缘和自然时“决定明了”,也就是讲得头头是道。比如谈到因缘时,你能详细解释诸法因缘生的道理;说到自然法时,你也能很好地阐述恒常不变的自然。无论是因缘还是自然法,你都能在理论上讲得非常透彻,也被称为“多闻第一”,但在面临违缘时仍然无法抵抗。

 

在释迦牟尼佛的声闻弟子中,阿难被誉为多闻第一,他也确实在闻法方面非常精进,这一点无可否认。对此佛陀非但没有赞许,反而在大众面前严厉呵斥:虽然你在多生累劫中广闻博学,持续熏修和串习,这辈子多闻,下辈子也多闻;上半生多闻,下半生也多闻,但当真正面临困境时,你却无法免于摩登伽女的厄难,毫无抵御之力。

 

我们很多人也是这样:每天听课、讨论、看书,上一辈子的情形虽然不知道怎样,但这辈子确实在不停地闻思。即便如此,如果修行不足,我们在违缘和烦恼面前还是会暴露弱点。

 

| 何须待我佛顶神咒,摩登伽心淫火顿歇,得阿那含,于我法中成精进林,爱河乾枯,令汝解脱?

 

“为什么要等到我以佛顶神咒相助,才使摩登伽女心中的欲火顿时熄灭并证得阿那含果?她在我的教法中精进修行,令爱欲之河干涸,最终让你也得到解脱。”

 

佛陀对阿难说,如果你真的定慧纯熟,何须佛顶首楞严咒来解救呢?正是依靠楞严咒,才能在刹那间使摩登伽女心相续中炽烈的淫火全部熄灭,并令她获得不来果。如今在我的教法中,摩登伽女被称为“精进林”。有注释说 719 ,精进林的意思是所证如树林般稠密;在藏文版中,指摩登伽女非常精进,令贪爱的河流彻底干涸,所以成为了佛陀弟子中的佼佼者。

 

《楞严经》开篇就讲过,摩登伽女对阿难极为迷恋。我曾译为藏文的《佛说摩邓女经》720 中也提到,初见阿难时,摩登伽女的贪爱极为强烈,行住坐卧中都对阿难朝思暮想、茶饭不思,爱欲如烈火般昼夜煎熬着她的心相续,于是请她母亲对阿难施恶咒。

 

就算广闻博学,在这种情况下,阿难的多闻智慧也完全用不上。他唯一能依靠的就是佛陀的楞严咒。 《指掌疏》中说 721 ,楞严咒力能破除障碍。正是凭借此咒,摩登伽女的贪恋之火才得以熄灭,心相续变得清净。

 

719《楞严经笺》(宋 ·惟悫科,可度笺):“精进林,言精进如林稠密也。 ”《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“胜多曰林。以其进速而证多故以称也。 ”

720藏文的《虎耳经》也详细宣说了这一段公案。

721《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“一蒙咒力。淫火顿歇。显咒力能破障也。不惟淫歇兼得那含。显咒力能成益也。 ”

 

在这次闭关中,我们一起念修《七句祈祷文》和一些咒语,相信许多人都有所感应。每年闭关时,我常常有事以致不得不外出,而这次基本上有充足的时间。在共修闭关中,我们可以更加集中精神地修行。平时有听课、发心或开会等事情,现在有时间了,我们就应当尽己所能地修法。请大家务必重视修行,这非常重要。

 

当然,闻思和修行不能偏堕。有些法师一味否定闻思,还声称自己可以印证开悟。事实上,很多大修行人都不敢轻易说自己开悟了。这些说法可能只是传言而已。激进的行为虽然有积极的一面,但也有可能会带来负面影响。总的来说,我们应该遵循常规不要逾越,这是非常重要的。

 

我们这里的堪布、堪姆们各自的境界不同,有些非常精进、修行出色,而有些则在闻思方面表现优异。在做任何事情时,观察周围人的行为是很重要的。就目前来说,我们需要强调修行的重要性。

 

正是依靠佛陀和咒语的加持,令摩登伽女获得了阿那含果,也使阿难从违缘中解脱。如果没有佛力的护持,摩登伽女没有断除烦恼,每天都纠缠着阿难,那他会有多痛苦啊!佛陀进一步告诫阿难,他的修行不够扎实。尽管阿难在僧众中享有很高的威望,但佛陀经常以严厉的方式引导他,甚至揭露痛点,以期他能深刻反省并切实地提升修行。

 

◎ 正劝勤修无漏

 

下面佛陀用一个比喻来说明修行的重要性。

 

| 是故阿难,汝虽历劫忆持如来秘密妙严,不如一日修无漏业,远离世间憎爱二苦。

 

“因此阿难,尽管你历经无数劫忆持如来的秘密妙法,但不如在一天之中修习无漏业 722,远离世间爱憎带来的两大痛苦。”

 

722《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“首楞严王名无漏业。得此定者。一切诸法皆如幻事。岂复能生憎爱二苦。 ”

 

佛陀告诉阿难尊者,虽然你受持如来甚深广大、不可思议、妙严秘密之法,而且在多生累劫中都记得清清楚楚,但这些还不如在一天当中专心修习无漏法来得重要。

 

我们也是如此,哪怕只是每天课前课后静坐几分钟,也应当把自己所学的法真正用上。如果没有实修或者对法没有感觉,仅仅追求念咒的速度、“嗡嗡嗡”地使劲念咒,听课也不过是一天接一天地应付,这样你可能念了很多咒、听了很多课,也能熟练地说法,但自相续却没有任何改变。

 

多生累劫地受持如来妙严之法,不如在一日中专注地修行。真实的修行会使我们的内心逐渐远离世间贪嗔所带来的痛苦,如果真正有了一点修行,世间的爱恨都不会对我们造成危害。

 

南怀瑾先生曾说 723 ,禅定带来的喜乐妙不可言,远远超过世间男女的有漏之乐。《根本说一切有部毗奈耶》云:“世间五欲乐,或复诸天乐,若比爱尽乐,千分不及一。”意思是,世间五欲的安乐或者天人的快乐,与彻底断除爱欲后的快乐相比,不及后者的千分之一。《亲友书》中也有类似的说法 724。

 

很多世间人认为拥有爱情是极大的快乐,常常赞美爱情的伟大。实际上,虽然爱情看似美好,但它所带来的痛苦也是最深的,甚至远超快乐的程度。如果通过修行认清了万法的本性,我们就会明白,世间之爱带来的痛苦其实是最多的,所有的有漏乐和爱执根本没有真正的意义。

 

723《花雨满天维摩说法》(南怀瑾讲述):“真入定是乐的,是进入大喜乐中。身心完全解脱、清明,那种禅定的快感不是凡夫可以想象的。 ”

724《亲友书》(龙树菩萨著,索达吉堪布译):“所有一切安乐中,灭尽三有堪乐王。 ”

 

◎ 更举劣机激责

 

接下来,佛陀通过举例告诉阿难,哪怕一念专注修行无漏业,也能获得极大的功德。

 

| 如摩登伽宿为淫女,由神咒力销其爱欲,法中今名性比丘尼。与罗侯母耶输陀罗,同悟宿因。知历世因,贪爱为苦。

 

“就像摩登伽女,从前是淫女,但通过神咒之力消除了爱欲,如今在佛法中被称为‘性比丘尼’。她与罗侯罗的母亲耶输陀罗同是觉悟到宿世因果,明白了贪爱是痛苦的根源。”

 

佛陀讲述了与之相关的两个公案。第一是摩登伽女,过去很多世都以淫业为生,淫欲习气严重,但后来依靠咒力和她自己的精进,彻底灭除了所有的爱欲。在佛陀的教法当中,她被称为“性比丘尼”。这里的“性”意为本性,她在家时便用这个名字,出家后也延用 725 。这与汉传佛教的习惯不同,修行人通常会在出家后舍弃俗名,另取法名。

 

最初,摩登伽女因为被自己的贪欲所缚,对阿难纠缠不休,挑水时去找他,化缘时也跟着他,甚至频频去阿难所在的男众道场,令阿难非常困扰;后来在彻底认清了爱欲的本质后,她在释迦牟尼佛的教法中成为一位严守戒律的比丘尼,无论在哪里见到阿难都淡然处之。与阿难类似,清朝的玉琳国师也经历过被异性追求的困扰,虽然过程曲折,但后来也通过修行获得了解脱。

 

此外,罗侯罗的母亲耶输陀罗也是通过修行悟到了前世的因缘,认识到爱欲在生生世世会带来无量痛苦。之前我们讲《释迦牟尼佛广传》时,曾经专门演绎过这个故事:当时,婆罗门女在燃灯佛面前供花,发愿来世成为义成王子的妻子,并且生生世世都不会成为他菩提道上的障碍。虽然在佛陀出家时耶输陀罗异常痛苦,但后来她了悟宿命,知道自己生生世世都因为贪爱而感受到无量痛苦,由此开始修行,最后获得了成佛的授记。

 

725《楞严经集注》(宋 · 思坦集注):“摩登伽义翻本性,此女过去名曰本性,以今本昔亦名性比丘尼。 ”

 

| 一念熏修无漏善故,或得出缠,或蒙授记。

 

“她们因为一念之间熏修无漏的善业,或证得出缠果位,或蒙佛授记。”

 

因为一念熏修无漏的善业,摩登伽女和耶输陀罗两人,一个获得了出离烦恼缠缚的不来果,一个得佛授记 726。《法华经》中讲 727 ,世尊授记耶输陀罗将来成为“具千万光相如来”。以上两个例子表明,通过修行,我们一定能够断除烦恼和痛苦。

 

726《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“出缠是登伽所证。即出贪爱缠缚。若约三果。即如爱河乾枯之解。授记是耶输所得。已证四果。法华蒙记成佛。号具足千万光相如來。进证应入住位矣。 ”

727《妙法莲华经》(后秦 ·鸠摩罗什译):“佛告耶输陀罗:‘汝于来世百千万亿诸佛法中修菩萨行,为大法师,渐具佛道。于善国中当得作佛,号具足千万光相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。佛寿无量阿僧祇劫。 ’”

 

在女性修行人中有很多类似的例子,佛陀在这里只列举了两个典型:一个是摩登伽女,起初她烦恼深重,给阿难带来了许多麻烦,大家都觉得她非常可怕;另一个是耶输陀罗,虽然从传记中看来她似乎不像摩登伽女那样贪欲强烈,但也在生生世世中积累了不少习气。尽管如此,她们都遇到了佛陀和教法,并通过修无漏业而断除了烦恼,最终解脱成就。

 

在某位伏藏大师的伏藏品里,有一部益西措嘉空行母的传记,现在已经有汉文繁体版了。其中提到,益西措嘉空行母是一位极其特殊的女性。她自幼容貌出众,长至妙龄时,两位亲王对她倾慕不已。为了争夺她,两大势力甚至准备开战。最终通过协商,她成了吐蕃王赤松德赞的王妃。

 

在莲花生大士入藏后,她成为莲花生大士的明妃。在藏语当中, “明妃”称为“松玛”。莲花生大士看重的并不是她的外表,而是她的修行境界。益西措嘉空行母没有凡夫的烦恼,更关键的是她具有不忘陀罗尼,能够完全受持莲花生大士传授的所有教法。后来莲师的许多伏藏法教都是由她记录并传承的,因此在许多伏藏品的末尾,都会提到由益西措嘉空行母将这些法教交付给某位护法神,并且通过“萨玛雅”的誓言加以印持。传记中提到,益西措嘉空行母曾在不同的山洞中苦行修炼,最终彻底断除了相续中的无明烦恼,并将莲花生大士最甚深的教法一一记录并伏藏起来。

 

《益西措嘉空行母传》在国外特别受重视。我以前去哈佛大学时,有一位老师正在讲授益西措嘉空行母的传记,讲到她遭人侵害,但最终把这些人全部度化了。当时的听众中有位哈佛的学者,他提到,如果面对类似的情况, 自己很难保持慈悲心,甚至可能怀恨在心。然而益西措嘉与普通女性不同,她的宽容和慈悲远远超出了常人的境界。

 

作为女性,莲花生大士的另一位空行母曼达拉娃也同样令人钦佩。她是一位公主,拥有卓越的记忆力,不仅智慧非凡,而且没有普通人常见的嫉妒和谗曲之心。此外,在《色拉康卓自传》中,维萨空行母最初在显现上烦恼重重,与普通女性无异。我在传记的序言中写到 728 ,许多女性读者看了她的传记可能会感同身受。她有一个显著的特点,就是始终对上师们非常恭敬。后来,哲美活佛和嘎绕伏藏大师的全集都是由她弘扬的。

 

无论是男性还是女性,都能获得解脱,也都有在佛法中做出贡献的杰出人物。在社会的各个领域,也有越来越多的女性扮演着重要的角色。最近意大利将迎来首位女总理 729 ,而现任英国首相伊丽莎白 ·特拉斯也是女性。前两天,在位超过七十年的英国女王去世,从她 26 岁到 96 岁在位期间,英国更换了 15 位首相,跨越了好几个时代。

 

728《色拉康卓自传 ·序》(色拉康卓著,索达吉堪布译):“对于空行母的一些经历,想必大多数女性也感同身受。会不会觉得它就像一面镜子,从中可以看到 自己的影子?当然,作为女性,虽然可能会有和男性不同的痛苦与烦恼,但也没必要妄自菲薄。只要初心不改、誓愿坚定、竭尽全力,就一定可以同样成就,同样荷担如来家业,同样不负此生。 ”

729公元 2022 年 10 月 21 日,意大利兄弟党领导人焦尔吉娅 ·梅洛尼被任命为该国首位女性总理。

 

总之,摩登伽女和耶输陀罗都是女性修行者的伟大榜样。

 

| 如何自欺,尚留观听。

 

“为何你还要自欺,停留在单纯的听闻、观察之中呢?”

 

佛陀批评阿难:这些女性如此伟大,而你身为相貌堂堂的大丈夫,为什么还要自欺欺人?只停留在听闻、观察和学习理论的表面功夫上。她们曾经比你烦恼更深,如今却一个接一个获得成就,而你连不来果都没有证得,你难道不感到羞愧吗?

 

蕅益大师指出 730 ,修习无漏法非常重要,如果不修行,闻思就没有多大的实益,但如果完全不听闻,那就更没有实益。相较于许多修行者而言,阿难显得有点逊色。如果与摩登伽女相比,起初他还相对超胜,因为那时阿难已经出家,而摩登伽女仍在世间;但后来摩登伽女获得了不来果,而阿难还未证得圣果,可见不修行是行不通的。

 

若将修行与闻思相比,修行更为重要;而若将闻与不闻相比, 自然是广泛闻思更重要,否则我们连烦恼为何都不知道,那就更糟糕了。总之,不论男女,佛子都应广闻博学,并在此基础上踏实修行,这是非常重要的。

 

730《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“夫修则一念亦胜。一 日亦胜。何况历劫。不修则积劫多闻。尚无实益。何况无闻。 ”

 

这次佛学院的闭关修行,我认为总体上大家都做得不错——当然也可能有个别人整天在睡觉。我早上起来看一些熟悉道友的房子,第一座时他们的灯基本都没亮,也许是因为念诵内容大家都能背得出来,可能是这样的原因吧。(众笑)

 

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《楞严经》第46课 

2022 年 8 月 27 日

 

在《楞严经》中,我们正在观察妄想的起因。通过上节课的学习,大家应该已经明白,妄想之因是无明,无明没有一个真实的因,仅仅是由偶然的狂乱所导致。今天我们继续讲——

 

「云何众生受此沦溺」

 

| 得菩提者,如寤时人说梦中事,心纵精明,欲何因缘取梦中物。况复无因,本无所有。

 

“已经证得无上菩提果位的佛陀,就像一个醒来的人讲述梦中的事情,即使他内心清醒明了,也无法凭借任何因缘取得梦中之物。更何况妄想无因,本来没有任何实质。”

 

获得无上圆满菩提果位的佛陀也是如此。就像一个人从梦中醒来开始讲述梦中的经历,就算他的心清晰敏锐、充满智慧,但也无法用任何方法将梦中的事物取出示人,因为梦是一种迷乱的幻象。

 

我们常常做梦,醒来后如果试图回忆迷乱梦境的起因、过程以及最终的结果,最多也只能用言语笼统描述,除此之外别无他法。想要取出梦中的事物并展现在清醒者面前,这是任何人都无法做到的。

 

如同梦境一样,妄想本来无因,都是虚幻的。妄想既没有因,也没有任何实质,就像龟毛兔角一样,怎么可能被展示在他人面前呢?无有是处。通过梦境我们可以了达,万法的本性确实了不可得。

 

| 如彼城中演若达多,岂有因缘自怖头走。忽然狂歇,头非外得。

 

“就像城里的演若达多,无缘无故地以为自己的头不见了,吓得到处乱跑。等他突然清醒过来,就会明白自己的头从来没有丢失过,也不是从外面什么地方找到的。”

 

舍卫城中的演若达多——大家要记住这个名字,如果以后有人问无明是怎么来的,你可以回答:《楞严经》里有一个人叫演若达多……演若达多的意思是“祠堂生”,在藏文里称为“安质达多”,他的父母在一处祀堂里祈祷后生出了他,所以得名 694。

 

佛陀以当时舍卫城中的真实事件来举例:演若达多认为自己的头丢失了,因而感到非常害怕,狂奔而走。这难道有真实的原因吗?其实并没有。后来,他走着走着又莫名其妙地恢复了理智,就像有些精神不正常的人突然间恢复正常一样。恢复的时候,他的头是不是从别的地方回来了呢?并不是。他的头从来没有丢失过,并不是他发狂时头被偷走、恢复正常的时候头又回来。

 

694《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“演若达多,译云祠接,父母祷神祠而生,故以名焉。 ”

 

| 纵未歇狂,亦何遗失?

 

“即便狂心仍未消歇,他又何曾失去了什么?”

 

纵然演若达多的心还在狂躁之中没有停歇,他的头也没有失去;疯狂之心停歇下来的时候,他的头依然完整无缺地存在。无论之前还是之后,头从未改变。佛陀将这则事例中所蕴含的道理讲得很清楚。

 

有智慧的人能够将任何事情都解释得非常详尽。我有时候想,很多人在学习《楞严经》后会发现,大慈大悲的佛陀与其他智者有着显著的不同,不用说前生后世等隐秘的法,即使是在分析生活中常见的事例时,佛陀的智慧和辩才也是无可比拟的。

 

至今为止,我们学习《楞严经》已经有四十多堂课了。在这个过程中,大家每天都很用心地专注于佛陀的智慧。其实,我们学习的只是一部经典,而佛陀留下的经典浩如烟海。佛陀一生宣说了那么多法,每一部都有甚深的意义,这是普通人难以想象的。

 

这些年我们学过不少法,如《金刚经》《无量寿经》《观经》《药师经》《妙法莲花经》《维摩诘经》等等,但还是学得太少了。看看《大藏经》,无论是藏地的《甘珠尔》还是汉地的《龙藏》, 其中所摄经论的数量都极其庞大,而我们所学的只是其中的一小部分,连零头都没到。藏文《甘珠尔》共有一百零八函,我们所学的可能只有四五函。尽管学得不算特别多,但在广大的佛教信徒当中,我们也还不错,算是比较努力、一直不间断闻思的人了。

 

我本来很想把《大藏经》完整地读一遍,这在短暂的人生里也许不容易实现,但在一生当中,不用说把《大藏经》全部学一遍,即使只是读一遍,也会给我们带来无上的加持。

 

| 富楼那,妄性如是,因何为在?

 

“富楼那,妄心的本性就是这样的,它的根源在哪里呢?”

 

佛陀告诉富楼那,演若达多误以为自己的头丢失而恐慌,但其实他的头从来没有丢失或改变过。同样,众生在轮回中流转,其原因就是无明妄性,但无明究竟是什么?无明的本体其实不存在。

 

演若达多认为自己没有头,这是一种愚痴;而众生认为世间万法真实存在,同样也是愚痴无明——以这样的方式去看待问题,我们更容易理解无明的根源。

 

◎ 示令顿歇

 

| 汝但不随分别世间、业果、众生三种相续,三缘断故,三因不生。

 

“你只要不执著于世间、业果以及众生这三种相续,以三种缘被断除的缘故,三种因就自然不生。”

 

前面提到过器世界、业果、众生世界三种相续。佛陀告诉富楼那尊者:如果你们的心不随业力,不去分别世间、业果和众生三种相续,即对世间、业果、众生不去攀缘执著,三缘就已经断了。

 

关于三缘,有注释认为是世间、业果和众生 695

 

另有大德解释为杀、盗、淫这三者 696。

 

695《楞严经要解》(宋 ·戒环解):“以世间业果众生为三缘者。妄心缘之而起也。以杀盗淫为三因者。妄心因之而有也。 ”

696《楞严经通议》(明 ·德清述):“三缘:即杀、盗、淫。三因:乃发业、润生二种无明,为三缘之因。谓若了三缘本空,而根本无明当下不生,则妙觉明心本来不迷,一旦顿得,正若演若狂心若歇,头非外得也!又何藉劬劳修证乎? ”

 

如果能够断除这三种缘,那么“三因不生”,因为在没有助缘的情况下,因也不会产生。也就是说,如果证得杀、盗、淫这三缘本空,则轮回之因——无明就不会延续,有情世界、器世界和业果的相续就不会产生。

 

| 则汝心中演若达多,狂性自歇,歇即菩提。

 

“那么你心中的演若达多——根本无明之狂性会自然停歇,一旦狂性停歇,便是菩提。”

 

“狂性自歇,歇即菩提”是《楞严经》中很有名的一句,许多人对此非常熟悉,每当提及此经,这句话就会在心中浮现。佛陀对富楼那尊者说,你心中的演若达多——狂性会自然停歇,而一旦狂性止息,就是菩提。

 

演若达多陷入了迷乱,照镜子时迷迷糊糊地以为自己没有了头,于是惊慌失措地狂奔,过了一段时间他又恢复了理智。神智恢复以后,好像这一切都没有发生过。众生证得菩提果位也是一样,刚开始我们的心似乎迷乱了,但当妄念消除时,就会自然认识自己原有的心性,此时就获得了菩提果位。

 

这是显宗中很深的教义,它的意思是,分别念自然停歇之后就是菩提。首先灭除不清净的心,灭除的当下就能获得菩提。从名言来看好像有一个顺序:先有一颗狂心,然后狂心停止下来,停止的状态即为菩提——就像四谛的道理一样:依靠道谛断除集谛业与烦恼,最终现前灭谛。

 

如果按照大圆满来解释,种种狂心正在起现的当下,认识到狂心的本体,就是菩提。这里面显宗和密宗稍微有一点差别:一些显宗行者认为,烦恼灭尽之后菩提现前,有这么一个过程;而密宗则指出烦恼即菩提,无论是狂心止息,还是狂心正在起现,究竟来说都是菩提。这里的“歇”字不仅指停歇,也有认识的含义。当你认识到自己的狂心: “原来这是迷乱的心,我发疯了”——在这一刻认识到自心时,菩提就已现前。《法界宝藏论》和《大鹏展翅》中都讲到,当下明明清清的心之本体,无须改造就是菩提。

 

如果大家无法背诵整部《楞严经》,那也要记住“狂性自歇,歇即菩提”这句话。当别人提出问题尤其是深奥难言的问题时,如果你不太会回答,就可以目视虚空说道: “狂性自歇,歇即菩提。”听者也许当下就开悟了。(众笑)

 

| 胜净明心,本周法界,不从人得。

 

“殊胜、清净、光明的心性,本来周遍于法界,不是从他人那里获得的。”

 

这样殊胜、清净、光明的如来藏性本来就周遍于法界,根本不是从外界或者他人那里获得的。当然,在显现上需要依靠上师或佛陀的直指才能证悟,但这并不代表你“获得”了某种新的东西。比如演若达多正在狂奔的时候,如果有人问他: “你要去哪里? ”他回答: “我很害怕,因为我没有头! ”那个人告诉他: “你有头啊! ”他这时恍然大悟: “哦,我有头! ”——难道是那个人把头“给”了演若达多吗?当然不是。

 

同样的道理,由于不认识自己的本心,众生长久地处于迷乱之中;通过上师窍诀的直指,我们认识了心性——并不是在此刻新得了光明如来藏,而是上师帮助我们纠正了以往的错误认知,认出自己本来就有,仅此而已。就像那个人并没有把头递给演若达多,光明如来藏也不是上师“给予”我们的,只不过是我们自己在迷乱时依靠一种外缘觉醒过来而已。这就是上师的恩德。

 

| 何藉劬劳,肯綮修证。

 

“又何必籍由勤作、改造来修证呢?”697

 

本来所有的功德都是圆满的,为什么还要藉由最大的努力来勤修实证呢?藏文翻译为: “何必身心劳苦而希求修证。”本性已经具足,何必还要去苦行、经历痛苦和折磨而修证呢?真正的修行就是无修,无修就是真修,在无有勤作的境界中反观、体认自心而已。

 

演若达多的例子特别恰当。他从未真正丢失过头,只是突然出现了一点误会;众生也是如此,每个人从未真正离开过自己的本性,只不过因为无明狂乱而未能认识自心,迷失了方向。有些众生迷失的时间很长,经历了无数劫,而有些众生迷失的时间较短——这与各人的缘分有关。

 

697 劬:音 q ú , 劳苦,苦累。綮:音 q ìng,筋骨结合处,比喻事物的关键。

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“肯綮出庄子《养生篇》。吴兴曰:骨间肉曰肯,筋肉结处曰綮。肯綮修证,即劳筋苦骨,勤勇修行之义。 ”

 

◎ 结喻非失

 

下面再讲一个比喻。

 

| 譬如有人,于自衣中系如意珠,不自觉知,穷露他方,乞食驰走。

 

“比如有个人,把如意宝珠系在自己的衣服里,但忘记了。之后穷困潦倒,流落他乡,乞讨为生,四处奔波。”

 

有一个人将如意宝珠包裹在自己的衣服里,后来完全忘记了,就像我们有时把东西收好后就不记得了。这个人贫困潦倒地流落他乡,露宿乞讨,四处奔波,生活得很艰难。看起来这个人很愚笨,但其实每个众生都是如此,把自己的心性如意宝用五蕴之“衣”包裹起来 698 ,被各种执著束缚着而毫不自知,在轮回的旷野中不断漂泊。

 

698《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“譬如有人。于 自衣中。五阴盖覆也。 系如意珠。圆明觉性也。不自觉知。无明不了也。 ”

 

| 虽实贫穷,珠不曾失。

 

“虽然他看起来非常贫穷,但如意宝珠却从未丢失过。”

 

虽然这个人穷困潦倒,但是他从未真正失去过如意宝般的觉性。正如长水子璇所说:“虽流生死,觉性常然。”699 虽然在生死轮回中流转,但是觉性依然常存不变。

 

长水在这里用的“觉性”是密宗中的常用语,在显宗中通常称之为“妙觉心”或“妙明心”。我一直认为“觉性”是个很好的词,我们所认识的明性就叫觉性,藏语为“日巴”,意为了悟如来藏明性的这颗心。在没有认识心性的时候,不能说众生的心是“觉性”;而一旦认识了,我们的心便被称为“觉性”。

 

699《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“穷露他方。乞食驰走。五道流浪轮回不息。虽实贫穷。珠不曾失。虽流生死。觉性常然。 ”

众生的觉性从未失坏过,就像这里提到的穷人,他的衣服里一直包裹着如意宝,只是他没有察觉,四处乞讨为生,直到某个时刻他才突然发现: “我衣服里包的是什么东西啊?”

 

下面讲到,有人对他进行直指。

 

| 忽有智者指示其珠,所愿从心,致大饶富。

 

“忽然有一位智者为他指出了藏在衣中的宝珠,从此以后,他的所有心愿都能如愿以偿,极为富有。”

 

贫者突然遇到一个有智慧的人,这位智者一眼就看出他衣服里藏着如意宝,便好心对他说: “你为何在外流浪受苦?你身上就有如意宝。”他依言查看,发现果然如此,从此随心所欲地使用这件宝物,一切所愿都心想事成,成为了一位大富长者,人人都对他非常尊重。

 

通常情况下,一个人有能力、智慧和财富时,大家都会尊重他;但若贫困落魄,谁都不会理他。藏地有句俗话: “有钱是叔叔的侄子,没钱是叔叔的仆人。”只有一个人富有时,他的亲叔叔才会认他是侄子,如果落魄潦倒,叔叔只会把他当作仆人。大多数世人都敬重有能力有福报的人,而轻视一无所有的人,所以可以想象,当贫者在外乞讨时无人理睬,一旦拥有了如意宝,许多人便会蜂拥而至。

 

| 方悟神珠非从外得。

 

“这时他才明白,这颗神奇的宝珠并非是从外获得的。”

 

直到此时这个人才明白,如意宝并不是从外界得来,而是一直藏在他自己的身上。

 

「兼示阿难」

 

这时阿难出来提问了,他已经好久都没出现了。

 

◎ 阿难提问

 

| 即时阿难,在大众中,顶礼佛足,起立白佛:世尊,现说杀盗淫业,三缘断故,三因不生, 心中达多狂性自歇,歇即菩提,不从人得。

 

这时阿难在大众中,顶礼佛陀的双足后,起身对佛陀说:“世尊,您之前开示过杀、盗、淫三种业,由于断除三种缘的缘故,三因也不再生起。如演若达多心中的狂性自然停歇,停歇之后就是菩提。这种觉悟并不由他人而获得。”

 

阿难对佛极为尊敬,他在大众当中顶礼佛陀的双足后开始请教:世尊,您刚才解说了杀、盗、淫三业,由于三缘断的缘故,三因不会生起,心中如同演若达多的妄想自然停歇。我们的心性自然显现菩提,而非依靠其他因缘所产生。这里阿难将佛陀的开示重复了一遍。

 

| 斯则因缘,皎然明白。云何如来顿弃因缘?我从因缘心得开悟。

 

“关于因缘的道理如此明白,为什么如来您却突然弃了因缘法呢?我正是从因缘法中得以开悟。”

 

阿难心生疑问:虽然我只证得初果 700 ,境界不是很高,但当时正是因为如来您宣说因缘法,我的心才得以开悟。

 

700《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“如阿难位居初果,于本经三卷毕,大开圆解,谓不历僧祇获法身,即使其身心圣果未成,决定 自知成佛不谬矣! ”

 

如经云: “诸法因缘生,诸法因缘灭”,缘起是佛法的核心。密宗的《入大乘论》也承许世俗中一切法皆依靠缘起而产生 701 ,许多阿罗汉正是依靠缘起性空而证果的,所以阿难对因缘法非常执著。他认为“狂性自歇,歇即菩提”像是在说佛果自然产生,因此不太合理。

 

701《入大乘论》(荣森班智达著,索达吉堪布译):“出有坏佛陀宣说缘起法,是说如果有因则会生果,如果因缘灭了,那么果也会灭,仅此就是遣除二边的大解脱道。 ”

 

| 世尊,此义何独我等年少有学声闻,今此会中大目犍连及舍利弗、须菩提等,从老梵志闻佛因缘发心开悟,得成无漏。

 

“世尊,不仅是我们这些年轻的有学声闻,今天在此法会中的大目犍连、舍利弗、须菩提等诸位德高望重的长老,都是先从老梵志处学外道,而后因为听闻佛陀您所讲的因缘法而心开意解、证悟空性,最终获得无漏果位的。”

 

关于“老梵志”,藏译和长水子璇的解释较为相近,认为指的是大目犍连、舍利弗、须菩提等人,因为他们早年都曾是婆罗门 702 ;而通理、圆瑛法师等则解释为 703 :大目犍连、舍利弗、须菩提等阿罗汉曾在年老的婆罗门面前学过一些外道法,后来依止佛陀听闻因缘法而开悟,获得无漏阿罗汉果位。也就是说,老梵志指的是这些阿罗汉在入佛门之前,最初所跟从并听闻教导的老婆罗门。

 

702《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“老梵志者。并是年长。从外道来。闻佛因缘。翻邪入正。得成无学也。 ”

703《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“今此会中指老年无学者说。大目犍连等略举三人。余以等字该之。此等皆先依邪师习外道法。故云从老梵志。如舍利 目连。先师沙然梵志。余可例知。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“从老梵志:别约舍利、 目连,先事沙然梵志学道,为上首弟子。沙然殁世之后,由闻因缘之教,发明心地,反邪归正,从佛出家,开悟四谛法门,依之断见思惑,得成无漏道,即阿罗汉所证之道。 ”

 

| 今说菩提不从因缘,则王舍城拘舍梨等,所说自然成第一义。惟垂大悲,开发迷闷。

 

“佛陀您现在说菩提不是依赖因缘而产生,那么,王舍城中拘舍梨等外道所说的‘自然成就’就成了最究竟的真理。祈请您大慈大悲,开启我们迷茫的心智。”

 

王舍城有一外道拘舍梨 704 ,声称众生什么都不用做,八万劫后自然会成就,就像线团滚动后自然停下来一样 705。

 

阿难对此提出疑问:“我和阿罗汉们都是依靠因缘法而得果的,但佛陀您今天却说菩提果不是因缘产生,那这样的观点与王舍城拘舍梨外道的说法似乎没有区别,我们该怎么理解呢?唯有祈求大慈大悲的佛陀,请您开发我们迷闷的心识,为我们转法轮。”

 

阿难越来越不胆怯了,对佛陀说: “您跟外道好像没差别。”虽然开始时语气比较大胆,但后来也婉转地请求:“还请您慈悲开示。”下面佛陀就与阿难辩论:那就放马过来,看看到底是我跟外道相同还是你跟外道相同。(众笑)

 

704《佛学大词典》(六师外道条):“末伽梨拘舍梨:宿命论之自然论者。主张苦乐不由因缘,而惟为 自然产生。系阿耆毗伽派之主导者。 ”

705《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“观今说二字。即指现说无因本空歇即菩提何籍修证等语。而为顿弃因缘之意。不必取前文也。外道自然如八万劫后 自然成道。犹如缕丸极处停止。皆自然不假修证之意也。 ”

 

| 佛告阿难:即如城中演若达多,狂性因缘若得除灭,则不狂性自然而出,因缘自然,理穷于是。

 

佛告诉阿难: “就像城中的演若达多,如果导致他疯狂的原因被消除,那么他本来的清醒状态自然就会显现出来,你所谓的‘因缘法’或者‘自然生’,其中的道理,穷究到底就是这样。”706

 

佛陀对阿难说:城里的演若达多曾经有一段时间精神失常,在他发狂的时候,心烦意乱地在外面狂奔,但是当狂性的因缘灭除后, “不狂性”便自然显现出来。

 

706《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“即如,乃即就前喻,以推阿难所执,因缘、 自然之情。达多狂性,喻无明,以为能障菩提之因缘;若得除灭,合狂心若歇。不狂性,喻菩提,以狂性若得除灭,则不狂性, 自然而出,合歇即菩提。在汝所谓因缘、 自然之理,研穷起来,必定如是。 ”

 

阿难认为因缘生是合理的,而“狂性自歇”属于自然生,故而不合理。

 

佛陀说,如果狂性消失,正常的心是否会自然现前?如果你同意这一点,那其中的道理也仅此而已。狂心一灭,心自然回到原来的状态,除此之外,我并没有认可实有的自然生的观点。

 

从某种意义上讲,狂性灭除是一种因缘,本性自然出现也可以说是自然性,但因缘和自然性也并非实有。《楞严经》中有些内容确实非常难懂。有位博士说他一晚上就看懂了,我对此持保留态度。在花费了大量时间,查阅注释并深入思考后,我自己才大致掌握了一些要点。如果他真的懂了,那我打算问几个问题,请他解释一下。(众笑)

 

◎ 头非自然、头非因缘

 

| 阿难,演若达多,头本自然,本自其然,无然非自。何因缘故,怖头狂走?

 

“阿难,演若达多的头本来是自然具足的,就应该常时自然,无时而不自然,是什么因缘使他无头惊怖而狂奔不止呢?”

 

佛陀告诉阿难:如果演若达多的头是自然具足的,本来没有丢失过,从来没有无头的时候,那么,是什么因缘使他以为失去了头而害怕狂走呢?这里是通过反问来破斥“头本自然”的观点 707 ,如果认为头自然而有,那演若达多就不应该为无头而惊怖,因此自然性不能成立。

 

707《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“先明头非自然。故云。设使达多头本自然。则本自其然。无然而非自矣。何因缘故而又怖头狂走耶。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此约头拂自然。 ……即是既本来自然,牒上句意,即应常时自然,无时而不 自然也。末二句反难, 以何因缘之故,忽怖无头,而狂走觅头耶?既然狂怖妄出,则头不得谓为 自然矣! ”

《大佛顶首楞严经浅释》(宣化上人述):“众生的真性,如果属于自然,则应该时时自然,为何缘故而发狂,生出无明来? ”

 

| 若自然头,因缘故狂,何不自然,因缘故失?

 

“如果演若达多自然而有的头是因某种因缘使其心狂乱,那么,这个自然的头为什么不能因为某种因缘而失去呢?”

 

这里是破斥因缘生的观点。如果因为照镜子的缘故,使演若达多突然觉得头不见了,那同理推之,为什么不能依靠某种因缘让“自然之头”真的消失呢?事实上头并没有真的消失,所以头也不是因缘而狂。

 

就像在吵架或者充满恐惧时,有些人会无缘无故地担心“是不是魔来了”或“是不是最亲密的人去世了”,感到紧张和惊慌,觉得情况非常严重,可见这些从未发生过的事也能让人错乱。如果认为某种缘由可以使心变得狂乱,为什么让人狂乱的那个因缘不能让自然之头丢失呢?

 

| 本头不失,狂怖妄出,曾无变易,何藉因缘?

 

“他的头本来从未失去,只不过因为狂心而出现妄想,在这个过程中,头没有发生变化,哪里需要观待什么因缘呢?”

 

从狂奔、照镜子到最后恢复正常期间,演若达多的头一直都在,从来没有发生过“头没有了、再找回来了”的事。如果头真的不在了,那确实可以找到某种因缘使其恢复,就像牛群中丢了牦牛,放牛人心烦意乱地四处寻找,最后找到了。在那种情况下,牦牛确实曾经丢失过,再去寻找就是合理的;然而,所谓失去本心并不像丢失牦牛那样有一个失而复得的过程。我们的心本来就没有真正丢失过,那是什么因缘让他认为自己没有头而开始狂奔呢?

 

这个比喻非常精彩,其中有很多深刻的意义。我们平时没有认识自己的心,也很少进行深入的分析。

 

学过这则公案后,我们每个人都与演若达多“交个朋友”好不好?这对大家认识本性大有裨益。

 

演若达多的公案,包括他如何发狂、中间经历了什么、最后发现并没有真正失去头,以及佛陀对整件事情的分析——这些道理对于我们理解众生的迷乱狂心极具启发性。以后若有人问“无明从哪里来”,大家就可以用《楞严经》中演若达多的公案来回答。

 

以前我在各处演讲时,很多人常问“无明的因是什么”,我回答说,无明没有真正的因,如同空中突然出现的云一样,这是大乘经典里常见的说法。云没有真实的来处,只是忽而显现,因为虚空是无为法,无为法中产生有为法是不可能有真实因的,这可以用《宝性论》等第三转法轮的教义来解释。

 

演若达多的公案可以同时对应二转和三转法轮的要义,在分析无明起因方面是一个极佳的譬喻,以此说明众生从未真正失去过自己的妙明真心,只是由于狂性而出现妄想。在整个过程中,心性从未发生丝毫变化。

 

◎ 狂非自然、狂非因缘

 

| 本狂自然,本有狂怖。未狂之际,狂何所潜?

 

“如果狂乱是自然性,狂怖之心本来就有,那么在狂乱尚未显现之前,狂乱的心究竟潜伏在哪里呢?”

 

如果认为“狂”是自然存在的,心的本性中本就含有这样的迷乱无明,那么在没有狂乱之前,这颗狂乱的心应当潜伏在某个地方——它究竟藏在哪里呢?其实是找不到的。

 

如果狂心本来就存在,那么演若达多照镜子之前,无论是清晨起来还是夜晚入睡,这颗狂乱的心都应当藏在某处伺机而动。当他照镜子时,这颗狂乱的心便趁机作祟。然而这种观点根本说不通,如果确实有这样的一颗狂心,它究竟是在心内、心外还是在其他地方呢?

 

| 不狂自然,头本无妄,何为狂走?

 

“如果狂性不是自然存在的,头本来不曾有妄,那又是以什么因缘发狂乱走呢?”

 

心性本来具足,若要观察无明之因,也可以追溯到很久之前的因缘,但这是从显现的角度来说的,究竟而言因缘也是无法安立的。如果狂心不是自然而是因缘而有的,那当狂怖之时头本来没有消失,又是以什么因缘令人狂走呢? 708

 

708《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此约狂拂因缘。首句反言,不是狂出于 自然,即是翻成因缘。头本无妄者:谓狂怖之时,头本不失,即当常无狂怖,有何因缘,而狂走耶?头本无妄,则狂非因缘矣 !首句作狂不 自然亦可。 ”

 

| 若悟本头,识知狂走,因缘自然,俱为戏论。

 

“如果能领悟到头是本有而从未变化,发狂奔走是虚妄而并非真实,那就会明白所谓因缘生、自然性的说法全都是戏论而已。”

 

执著头本来具有的自然性,认为后来以为没有头而狂走就是因缘生,这样的自然性和因缘生完全是戏论。自己的头不是因缘也不是自然;后来心里发狂奔走也非实有存在,所以狂性也不是因缘不是自然。所谓因缘和自然二者都是戏论。709

 

《指掌疏》里说 710 :阿难尊者对外道所宣扬的“自然”观点有些质疑,而富楼那尊者则执著“因缘”,所以认为无明有真实的起因。他们二人的侧重点有所不同,阿难认为如果菩提是自然性,就与外道的观点没有差别;而富楼那则认为最初一念无明是因缘所生。表面上看,佛陀是在回答阿难的问题,其实也同时破斥了阿难所质疑的“自然”以及富楼那所执著的“因缘”。实有的因缘生和自然性都不成立。

 

709《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若悟本头,虽狂不失,则头非自然;依然宛在,则头非因缘;若知狂走,未狂元无,则狂非自然;头本无妄,则狂非因缘。 ”

710《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“满慈执妄有因。阿难疑真滥自。皆由不悟本头不失。未知狂走是妄。若果悟得本头。识知狂走。则满慈所执因缘。阿难所疑自然。俱为戏论。都无实义。此则正销阿难之现疑。兼防满慈之又执。以待自立因。势所必至耳。 ”

 

通过演若达多的公案,我们可以明白:当众生真正认识心的时候,所有的迷乱当下就消失了。所谓的认识,并不是重新获得什么,只不过是迷惑的心恢复正常而已。“什么时候开悟”,可以换一种说法—— “什么时候恢复正常”。

 

每个众生都像演若达多一样在轮回中狂奔,以为自己失去了头,所以惊慌失措。如果遇到上师的指点: “你从来没有丢过头,自己照照镜子。”他就会醒悟。当然,有些时候就算智者已经这样说了,但由于狂性太重、习气太深,众生还是会长时间处于迷乱当中。就像有些精神障碍者不管怎么接受治疗,也难以立即恢复。即便如此,只要因缘具足、自己有真正的信心,每个人都可以很快恢复正常。

 

总之,因缘和自然都是戏论——这里的戏论在藏文本中翻译为“儿戏的言论”,也可以理解为中观所说的四边八戏。无论是因缘还是自然,都不是实有之法,仅仅是一种游舞而已。

 

 

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《楞严经》第45课 

2022 年 8 月 26 日

 

下面我们继续讲《楞严经》。在闻思之前,很难想象这部经典有多深,但随着学习的不断推进,大家应当能够逐渐感受到其中蕴藏的甚深意义。

 

不论是学习经典还是论典,仅仅看一遍是很难透彻理解法义的。需要仔细听闻一遍,认真讲解一遍,再加上深入思维法义,我们才能对佛经中的意义有一定的理解。

 

有些人常说: “我看过《金刚经》”, “我看过《法华经》、《维摩诘经》或《楞严经》”——阅读经典是很好的,这种法行的功德非常值得随喜,但如果只是像读小说那样看一遍,一般人恐怕很难将深邃的法义融入自心。学习应当踏实、深入,这样我们对每一部经论中微妙难思的奥义,一定会有更深的领悟。

 

我时常想,还有许多经典和论典等待着我们去学习,只不过在短暂的人生中没有遇到或无法全部涉猎,所以只能选择部分经典。如果有机会一一修学,我们应该不难发现这些供奉在藏经阁中的经论确实引人入胜,令人受益匪浅。我们目前所学的《楞严经》就是这样,对每个问题、每个比喻和每个道理的分析,都展现出佛陀妙不可言的智慧,令人拍案叫绝: “这个问题竟可以这样回答! ”有些比喻虽然取材于日常生活,但通过佛陀的阐释,就显得极为深刻。

 

今天,我们继续讲解《楞严经》中关于如来藏方面的内容。前面所引的虚空喻非常重要,虚空本身无相,但并不排斥任何形相。因缘具足时,虚空中虽然可以显现光明、黑暗等现象,但虚空的本体却无法成立;与此类似,如来藏不是任何相,但同时也含摄了一切相,远离是与非、非是与非非。如来藏的意义远离言思,这是般若波罗蜜多究竟不可思议之境界。

 

「关于如来藏性」

 

◎ 圆彰空藏一切皆非

 

从实相的角度而言,如来藏本具的圆满光明智慧不是四大、五蕴、六入、十二处、十八界等世间法;而后文又提到如来藏即是这些法。如果有人问:安立名言世俗谛之时,是与非是完全相违的,二者又如何能同时存在于同一本体中呢?其实并不矛盾,接下来我们将对此进行详细的阐述。

 

| 而如来藏本妙圆心,非心非空,非地非水非风非火。非眼非耳鼻舌身意,非色非声香味触法,非眼识界,如是乃至非意识界。

 

“而如来藏本来即是善妙圆满的心性,不是见、不是识,也不是虚空;不是地、水、风、火等七大;如来藏不是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,也不是色、声、香、味、触、法六尘。它不属于眼识乃至意识这六识的范畴。”

 

首先,如来藏不是七大。“非心”中的“心”包含“见”与“识”680 。如来藏既不是见,也不是识,不是虚空,不是地水火风。总之,如来藏并非世俗之法。

 

接着,如来藏不是六根,也不是六尘,并不是十二处。如来藏不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识乃至意识界。六根、六境加上六识就是十八界,如来藏不是十八界。

 

680《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“非心:即非见大识大,见、识二大,皆属心法故。 ”

 

这以上讲了如来藏非世间法,接下来宣说如来藏非缘觉法。

 

| 非明无明、明无明尽,如是乃至非老非死,非老死尽。

 

“如来藏不是明、也不是无明,不是明尽、也不是无明尽,等等,乃至不是十二因缘中的老、死以及老死尽。”

 

如来藏既不是明,也不是无明。就顺式缘起而言,十二缘起指从无明到老死流转的十二法;从逆式缘起的角度来说,则是从无明尽到老死尽的还灭顺序。缘觉依靠观察十二缘起的顺逆而成就,但如来藏并不是缘觉法,因为如来藏的本体并不存在。

 

从“一切皆非”的层面来说,如来藏的本体并不是从色法乃至一切智智之间的所有法。

 

| 非苦非集非灭非道,非智非得。

 

“如来藏不是苦谛,也不是集谛、灭谛、道谛,既不是智慧,也不是所得。”681

 

如来藏不是苦谛、集谛、灭谛、道谛等四谛,甚至也不是智慧和所得,这以上宣说了如来藏并非声闻法。

 

681《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“非智非得者:此文接于四谛之下,不必别作他说。依孤山作小乘所证智理,谓非有我空之智,与非得我空之理,当属声闻乘,此亦随净缘所成。 ”

 

| 非檀那,非尸罗,非毗梨耶,非羼提,非禅那,非般剌若,非波罗密多。

 

“如来藏既不是布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等六度,也不是彼岸之果位 682 。”

 

这里从波罗蜜多的角度宣说如来藏非菩萨法。

 

682《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“上六是趣果之行,属因。波罗蜜多此云到彼岸,是所趣之理属果。 ”

 

如来藏“非檀那”,不是布施; “非尸罗”,不是持戒; “非毗梨耶”,不是安忍; “非羼提”,不是精进; “非禅那”,不是禅定; “非般剌若”,不是智慧; “非波罗密多”,不是到彼岸。这些都是菩萨法,因为菩萨依靠六波罗蜜多而现前觉悟,但在如来藏中,六波罗蜜多或十波罗蜜多都了不可得,所以如来藏也非菩萨法。

 

| 如是乃至,非怛闼阿竭,非阿罗诃,三耶三菩,非大涅槃。非常非乐非我非净。

 

“如此乃至不是所谓如来、应供、正遍知,也不是大涅槃。此外,如来藏并非常、乐、我、净中任何一种。”

 

接着阐明如来藏并不是如来之法。“怛闼阿竭”即如来,“阿罗诃”指应供、大阿罗汉, “三耶三菩”

 

意为正等正觉或者正遍知 683 。如来藏既非如来,亦非应供大阿罗汉,也不是所谓的正等觉,如此对佛陀的十种名号逐一观察,最终乃至佛陀示现的大涅槃境界和常乐我净的果位,如来藏都不是这一切法。

 

常乐我净是佛陀最究竟的果德,但实际上如来藏不是常、不是乐、不是我、也不是净。因此,认为如来藏是佛陀法也不成立。

 

683《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“怛闼阿竭。此云如来。阿罗诃。此云应供。三耶三菩。此云正遍知。十号中三。即 目能证人也。涅槃。此云无生灭。远离生死故。又云圆寂。无真不圆。无妄不寂故。即是所证法也。于中复有总别。盖涅槃是其总体。常乐我净是其别相。 ”

 

| 以是俱非世出世故。

 

“因此如来藏既不是世间法,也不是出世间法。”684

 

684《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“世即六凡,出世即四圣。俱非者:以空如来藏,湛寂之体,清净本然,不立一法,方能成不空如来藏;俱即一切法之用,如摩尼珠,体非青、黄、赤、白,故能随缘现色,此蹑空藏,为不空藏之由。 ”

 

如来藏远离世间和出世间这二者,其中包含两个方面的道理:“世”指的是世间的凡夫法,“出世”则是指从声闻阿罗汉到菩萨、佛等超于世间之法。在真正的如来藏本界中,这些世出世法都了不可得,如同虚空中可以显现各种法,但无论显现的是光明还是黑暗、澄清还是水中倒影,虚空本身并不是这些法。

 

也许人们对小中摄大、少中摄多的现象难以理解,而如今借助芯片、电脑等科技,我们对这些不可思议的法有了更具象的认识。例如,通过在电脑操作,过去需要耗费大量时间和纸张来记录的信息可以被压缩在非常小的芯片上,只要因缘具足,这些信息可以随意地显现或隐没。

 

◎ 在现实中体会不可思议之理

 

在现代科技的帮助下,许多过去难以想象的事,普通人利用常见的技术就可以实现。在运用这些技术时,我们也应该尽量理解其中不可思议的道理。有些人可能会使用新工具,却不了解其中的原理——实际上这些原理也是妙不可言的,比如一个小小的 u 盘为什么能容纳那么多的信息,为什么插入电脑后便可以显示出来;为什么一个大屏幕上通过无线传输的方式可以呈现图像、音频、视频等。其实,只要条件具备,任何现象都可以显现出来。

 

前面讲过,无论在东南西北等任何方位,只要具足因缘,地水火风等大种就能够显现,反之则无法现前。包括如来藏现空无二的道理在内,我们平时认为矛盾或不可能的许多事,虽然用名言中的见闻觉知或世俗感官难以衡量,却依然能够成立并起作用。比如一个精通电脑的人,也许无法清楚地解释电脑的工作原理,但他可以非常熟练地操作电脑绘制 3D 图像。前几天我请一位发心人员在电脑上设计寺院的围墙,他很快就做出来了。当我问他为什么图像是立体而不是平面的,他只能简单地解释: “点击这个图标就切换为立体。”虽然他已经熟悉了操作过程,但为什么能在我们眼前显现出一个立体图像,其中的原理他自己也说不清楚。

 

禅宗经常讲“不立一法、不舍一法”685 ,在真正的证悟境界中,无需建立任何一法,但也不必舍弃任何一法。破与立的分别念全都要断除,但在破的过程中,有一种妙不可言的境界不需要破。

 

藏传佛教中教派很多,这也算是一种优势,因为每一教派都会着重解释佛陀教法中的一些内容,如觉囊派对如来藏妙用的注释较为丰富,尤其重视对《时轮金刚》和《宝性论》的修学;格鲁派非常精通以理抉择空性;萨迦派则更侧重于修行;宁玛派在心性光明与空性无违一体等方面有详尽的解释,并引用了许多显密教证……总之,每个教派都有其重视的相应续、经、论作为修学的基础。

 

685《正源略集》(清 · 际源了 贞辑,达珍编):“杭州崇福朗融照禅师藏经到山。上堂。无始以来。有一大藏。本不曾开。实未尝关。不立一法。不舍一法。尽情供养诸人了也。而诸人能知能觉。所以不知不觉。竖拂子云。者里又有一大藏。且道。地甚么处。掷拄杖下座。 ”

 

佛陀的思想浩如烟海、博大精深,各宗派的大德在通达佛陀的密意后,就可以从不同侧面深入到佛法最深微的领域中。当然,如果个别修行人未能领悟如来智慧的本来面目,而只是以烦恼心相互争斗,那除了造业之外并没有太大意义。

 

◎ 彰不空藏一切皆即

 

前面一直在阐述如来藏“不是什么”,接下来宣说如来藏“是什么”。在麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲到 686 ,这些看似矛盾的表述实际上并不相违,反而蕴含着更为深刻的意义。

 

686《定解宝灯论》(麦彭仁波切著) :“表面词句虽相违,义不相违道关键。”

 

这其实不难理解。当我们自观自心时就会了知,从空性的角度而言,确实找不到微尘许的实体;但从光明的角度来说,心却是明明清清的。这种境界无法用语言来描述,但从理论上分析,也只能得出这样的结论。心的本性就是如此,万法的本性也是如此,既没有不空的法,也没有空的法。佛法中这些妙不可言的境界,是智者通过犀利的理证观察后自然领悟的,而并不是迷信者仅因信仰就盲目接受的。

 

| 即如来藏元明心妙,即心即空即地即水即风即火。

 

“这就是如来藏纯净元明的妙心,它既是见和识,也是空、地、水、风、火这七大。”

 

前文中说到,从四大种到最殊胜的佛果,如来藏一切皆非,而现在讲如来藏一切皆是:如来藏就是自己的心,其中包括见和识;如来藏也是虚空、地、水、风、火,七大皆是——或许有人会觉得这里前后矛盾。

 

| 即眼即耳鼻舌身意,即色即声香味触法。即眼识界,如是乃至即意识界。

 

“如来藏是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根,也是色、声、香、味、触、法这六尘,同时还是从眼识一直到意识这六识的所有范围。”

 

六根、六尘、六识等凡夫法其实都是如来藏。世俗名言中的这些现象,是在众生业力成熟时自然显现的,其本性都是如来藏。

 

| 即明无明,明无明尽,如是乃至,即老即死,即老死尽。

 

“如来藏是从明、无明、明尽、无明尽,一直到老、死和老死尽。”

 

缘觉法包括明、无明、明尽、无明尽,乃至老、死、老死尽。在世俗名言中,缘觉依靠修持这些法,最终获得觉悟,而如来藏也不离这些缘觉法。

 

| 即苦即集即灭即道,即智即得。

 

“如来藏涵盖苦、集、灭、道,以及智慧和所得。”

 

接下来是声闻法。苦、集、灭、道、智、得等在名言中的显现,也都是如来藏。

 

| 即檀那,即尸罗,即毗梨耶,即羼提,即禅那,即般剌若,即波罗密多。

 

“如来藏是布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧以及到彼岸的果位。”

 

六度是菩萨法,如来藏即是这些法。

 

| 如是乃至,即怛闼阿竭,即阿罗诃,三耶三菩,即大涅槃。即常即乐即我即净。以是俱即世出世故。

 

“如来藏也是所谓如来、应供、正遍知等佛陀十大名号以及大涅槃,是最终的常、乐、我、净的终极状态。如此,如来藏即世间和出世间的一切。”

 

这些是佛陀法。

 

如来藏即是一切世间出世间法,从凡夫乃至佛果之间的所有法皆为如来藏。前面说如来藏全都“不是”,现在讲全都“是”。《大宝积经》云: “智人不见相,亦不见无相。”智者的空性慧面前不成立一切相,不见有,也不见无。这种空性和显现也并非脱离,所谓“色即是空,空即是色”。很多人不明白这是什么意思,但只要真正去修学,就会了解其中的深义。

 

总而言之,对于从色法到一切智智之间的所有法,如来藏全都不是,又全部都是。“不是”和“是”看似矛盾,但其实并不相违,为什么呢?

 

◎ 彰空不空即非圆融

 

| 即如来藏妙明心元,离即离非,是即非即。

 

“如来藏本来妙明的心远离了‘即’,也远离了‘非’;同时它既是‘即’也是‘非即’。”

 

此处的“妙明心元”就是前面的“元明心妙”和“本妙圆心”,这个词在藏文本中统一译为“本来光明之心”。汉译中可能是为了文辞优美和避免重复,使用了“妙明”“明妙”“觉妙”“妙觉”“觉明”“明觉”等不同的词语,但无论怎样变化,它们都表达相同的意思,即如来藏明空无别之心性。

 

“离即离非,是即非即”,这句话比较特殊。光明如来藏离开了“即”,同时又离开了“非”,“是”和“非”两者都彻底遮破,泯灭了一切戏论。从空性的角度看,无论是世间还是出世间法,微尘许的实体都得不到,“是”得不到,“非”也得不到,所以中观常常说“远离四边八戏”——遮破生灭、常断、一异、来去之八戏,远离有、无、亦有亦无、非有非无之四边。

 

在抉择空性的场合,胜义理破除了世间和出世间的一切法,“即”和“非”都被彻底破除;而在抉择显现或暂时有必要安立名言的情况下, “是即非即”,名言中也可以建立世间和出世间法的概念。“是即”意味着从地水火风乃至佛果之间,如来藏全部都“是”;而“非即”则从另一个角度表示如来藏全都“不是”。

 

| 如何世间三有众生,及出世间声闻缘觉,以所知心测度如来无上菩提,用世语言入佛知见?

 

“三界轮回的世间凡夫和出世间的声闻与缘觉,怎么能用妄心来推测和揣度如来所证的无上菩提呢?使用世间戏论之语言,他们如何能悟入佛陀的知见呢?”

 

佛陀在此处反问:既然如此,轮回中的众生和出世间的声闻、缘觉,以他们的心如何能够揣度如来所证的无上菩提呢?又如何能以世间的语言来悟入如来的妙智呢?这里有两个方面:从思维的角度,如何测度如来的境界;从语言的角度,怎样表达如来的知见?

 

如来的境界不可思议,如《指掌疏》中所说: “只可以智知,不可以识识。”687 无上菩提唯有通过智慧才能知晓,而不可以用意识来揣测。对于如来的无上妙智,世间凡夫和出世间二乘行者不仅难以用语言去描述,而且也难以用心去揣度、衡量和分别。

 

687《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“佛意以上说三藏。一心圆具。果中证之。则为无上菩提。因中悟之。则为佛知佛见。然既即三而一。即一而三。同时具足。不可思议。只可以智知。不可以识识。只可以心印。不可以言明。 ”

 

为了更好地说明这 一 点,下面用 一个比喻来阐述。

 

| 譬如琴瑟箜篌琵琶, 虽有妙音, 若无妙指终不能发。

 

“如同琴瑟、箜篌、琵琶等乐器,虽然能发出妙音,但如果没有具高超技艺的妙指,也无法演奏出动听的乐曲。”

 

世间有琴瑟、箜篌、琵琶等乐器——根据七弦、二十五弦十四弦和四弦的不同,弦乐器分别对应不同的名称 688 ,还有一部佛经对这些乐器做过详细的介绍。这些乐器虽然能发声,但如果没有妙指,也无法演奏出动听的乐曲。

 

688《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“所以帝舜弹五弦之琴,歌南风之章,后文王、武王各加一弦, 以合君臣之德,今之所用七弦是也。瑟者萧瑟,谓其声箫箫然而清也,弦有二十五,古诗云:‘二十五弦弹夜月 ’即此也。箜篌十四弦,乃师延所作,声 自空出。琵琶四弦,用手前推为琵,后却为琶,取作时运指为名。此四种皆丝属之乐,喻凡夫、外道、声闻、缘觉,各有一心三藏妙体。 ”

 

音乐家的技艺在演奏中非常重要。我以前天天练习吹法器,有些人指法娴熟、技艺高超,而有些人无论怎么练习,始终效果不佳。弹琵琶也一样,有人拨几下琴弦,只会发出刺耳的声音。尽管琵琶本身的音色非常优美,但如果我们不会弹奏,美妙的乐音也无法表现出来。

 

| 汝与众生,亦复如是。宝觉真心,各各圆满。如我按指,海印发光。

 

“你和众生也是这样的。每个众生都圆满具足如珍宝般觉悟的本心,如同一经我按下妙指, 自会显现海印光芒。”

 

觉悟真心如来藏像珍宝一般,每一个众生都完整无缺、圆圆满满地具足,但如果没有佛陀的加持或上师的指点,这份觉性的光明就无法显现。如果有佛陀的了义经典或续部窍诀“按下妙指”,我们自心中海印之光就可以显发出来。

 

《华严经》中经常提到“海印三昧”689 ,就是如大海一般的法身三昧,彻底照见万法的禅定。如果我们能得到佛陀的指点和开示,如来藏中本来具有、圆圆满满的真心海印之光自然可以显发出来;即便没有遇到佛陀,而是有一位真正有经验和修证的上师,不是对着书照本宣科、而是以自己的体验来对我们进行指点,那我们自心的海印光芒也很有可能显现出来。

 

689《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“言海印者。大集经云。阎浮所有色像。大海皆有印文。喻佛如来法身性海。普现一切妙用之光也。 ”

 

| 汝暂举心,尘劳先起。

 

“你心念稍动,妄想执著就会随之而现。”

 

佛陀对富楼那说,可惜的是,由于你未能认识自己的本性,于刹那间生起分别念,这样就会现起尘劳。“尘”指的是外境各种各样的显现,“劳”则指妄想或迷乱。外境的种种显现像尘埃一样纷纷扰扰,内心的迷乱也此起彼伏,本来被如来妙指稍加点拨就能开悟,但遗憾的是我们未能领悟到这一点。

 

许多道友也是如此,如果依靠上师的教言来观照自己的心,很有可能当下就恍然大悟,但由于未能真心忏悔,加上自私的染污以及前世的业障等种种因素,自己能否即生开悟也不好说。因此,我们每个人都应当虔诚祈祷上师三宝,以遣除修行道路上的所有障碍。

 

| 由不勤求无上觉道,爱念小乘,得少为足。

 

“这是因为你没有勤求无上觉悟之道,只执著于小乘的境界,得到一点点成果就感到满足。”

 

佛陀在这里斥责了部分小乘修行人,说他们之所以不能勤求无上菩提正道,最关键的原因在于他们“爱念小乘”,也就是执著自我寂灭的境界。归根结底,这种执著就是无明习气 690。

 

很多修行人虽然获得了宝贵的人身,遇到了佛陀和上师的教言,但仍然无法开悟的主要障碍,就在于没有真正发起菩提心,贪执轮回中一些微不足道的利益,误以为自己的修行已经够了,从而产生一种懈怠满足之感。因为有这样的心态,这些修行人过去未能从轮回中解脱,未来也很难获得解脱。

 

人们在衣食无忧的生活中或多或少都有一种满足感,认为即使不解脱也无所谓,只要有吃有穿、快快乐乐就可以。这反映了我们缺乏勇猛精进的菩提心,也就是“我一定要即生成就,一定要利益众生”的坚定愿望。很多人只是抱着“只要我身心健康就可以”的心态来修学,虽然也学了一点,但归根结底都是由我执之心引发——这种我执就像毒蛇一样可怕。更有甚者,有些大乘行人对自我的执著比小乘行者还要严重,这是解脱道上最大的障碍。

 

690 阿罗汉虽然已断人我执,但仍有所知障和习气障,故以过去的我执习气而执著于寂灭。

 

有人问: “我学佛这么多年,在学院住了这么长时间,为什么到现在还没有开悟? ”这时候你应该反问自己:“我是否每天像前辈大德一样彻底放弃自私自利,一心一意地发菩提心利益众生? ”也许因为前世的业力,也许因为自己即生当中不够努力,尽管已经在喇荣出家多年,但一天二十四小时中,有多少时间是以真正虔诚的心态,如同思念世间恋人那样念念不忘地希求解脱?这样扪心自问,答案不言自明。

 

「云何众生受此沦溺」

 

| 富楼那言:我与如来,宝觉圆明,真妙净心,无二圆满。

 

富楼那说:“我和如来所具有的珍宝般的觉性圆明、真妙净心,是一样地圆满无缺。”

 

富楼那尊者说,从本性而言我和如来是一样的,珍宝般的觉性圆明、真妙净心都是无二圆满的。每个众生都具备这样圆满的觉性,佛陀如此,富楼那也不例外,在座的所有人都同样具足。

 

| 而我昔遭无始妄想,久在轮回,今得圣乘,犹未究竟。

 

“然而,我过去被无始以来的妄念所迷惑,长久沉溺于轮回之中,如今虽已获得圣乘道果,但仍未达到最终的圆满境界。”

 

富楼那尊者开始自我检讨:虽然我拥有圆妙觉性,但是自无始以来却遭受着妄想的侵袭,因此百千万劫中沉溺于轮回,漂泊不已。如今依靠佛陀和善知识的恩德,我已经得到了大乘,但尚未达到究竟。藏文本中说“还很遥远”,因为虽然得到了阿罗汉果,但是距彻底圆满的证悟,仍然前路杳杳。

 

| 世尊,诸妄一切圆灭,独妙真常。

 

“而世尊您,所有妄念全部彻底灭除,获得唯一善妙真实常在的本心。”

 

富楼那尊者希望像佛陀那样彻底消除所有妄想,获证唯一真实的本心。

 

| 敢问如来,一切众生,何因有妄自蔽妙明,受此沦溺?

 

“我冒昧地向如来您请教,究竟是什么原因使得一切众生产生妄念,遮蔽了自己本有的清净光明,从而沉溺于轮回之中?”

 

富楼那尊者说:今天我冒昧地向如来请教一个问题,这个问题在我心中已经萦绕很久,现在终于有机会提出来了。与佛陀不同的是,我始终被妄想困扰。如今我非常渴望消除妄想,真正认识自己的本性。我想问的是,究竟是什么因缘令众生的妙明真心中产生妄想,遮蔽了如来藏真性的本来面目,以至于自无始来一直沉溺于轮回之中?

 

很多人经常问“无明从哪里来? ”“妄想的根源是什么? ”这个问题非常深,佛陀将在下文解答。大家也可以一起思考,我们应该如何理解这个问题。

 

有些注释中说 691 ,前面的问题是“既然众生本具如来藏,为何会显现山河大地”,佛陀回答“一切源于一念无明”;而此处要阐释的是“无明之因”,因为前面讨论了迷乱显现的因,佛陀将其归结为无明;

 

691《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“前文是问山河大地诸有为相生续之因。故明迷真成妄。咎在无明。今文更问无明以何为因。故曰何因有妄也。 ”

 

接着进一步追问无明的根源,第一念无明究竟从何而来?这是困扰许多人的一个问题,前几天也有人向我提出过同样的疑问。

 

◎ 喻明无因

 

| 佛告富楼那:汝虽除疑,余惑未尽。

 

佛陀告诉富楼那:“虽然你已经遣除了前面的疑问,但仍然存在一些余惑没有完全消尽。”

 

这句话非常重要,大家要记下来。佛陀对富楼那尊者说:虽然你与其他弟子不同,已经大大遣除了怀疑,但仍然存在一些“余惑”,即没有灭尽的剩余的障碍,如所知障等。

 

其实不用说佛陀,即便是我们也能从富楼那尊者所提的问题中看出,尽管他擅长讲法,但仍然有一些疑惑需要进一步遣除。

 

| 吾以世间现前诸事,今复问汝:汝岂不闻,室罗城中演若达多,忽于晨朝以镜照面。爱镜中头,眉目可见。瞋责己头,不见面目,以为魑魅,无状狂走。

 

“如今,我用世间现前的事例再来问你:你是否听说过舍卫国室罗伐城中一个叫演若达多的人?有一天早晨,他不经意地照镜子,见到镜中之人的头目端严可爱,反而嗔责自己没有头,见不到自己的面目,以为是鬼,无缘无故地失控狂奔。”

 

佛陀说,我用一件众所周知的事来问你。在回答问题时,反问是一种很有效的回答方式。我在很多演讲的答疑环节,有时也会采用这种方法,先反问对方。当对方回答不了时,问题的答案就已经出来了。

 

佛陀以当时室罗筏城里家喻户晓的一则新闻问富楼那尊者:你是否听说过城中有个叫演若达多的人,有一天早晨起来照镜子——很难说演若达多是男是女,我们暂时用“他”来表述。古印度的人名一般是四个字,和我们藏族人的名字一样。其实我的名字是“索朗达吉”,后来被很多人称为“索达吉”,中间的“朗”字不知道被谁“吃”了。(众笑)

 

古代的镜子一般是铜镜,远不如现在的镜子清晰。平日照镜子时,演若达多能清楚地看到自己的面目,但那天早上他可能刚睡醒,眼睛还没有完全睁开,就迷迷糊糊地去照镜子。

 

在藏文译本中并没有“瞋责”二字,只是直接描述演若达多照镜子时发现自己没有头和面目,顿时惊慌失措,以为是妖怪,于是无缘无故地陷入恐惧,内心极度混乱,狂奔而去。有些注释将“瞋责己头”解释为 692,嗔怒恚责自己没有头,误以为是妖魔鬼怪。

 

692《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“忽于晨朝,以镜照面,爱镜中头,眉 目可见,反嗔 自 己之头,为何不见面 目, 以为是魑魅是山泽之鬼,无状狂走。 ”

 

也许早晨刚起来时还没有完全清醒,也许是看花了眼,也许身心抱恙……总之,演若达多处于一种迷乱的状态,照镜子时没有见到自己的面目,便惊恐地认为自己着魔了,毫无缘由地发狂奔跑。事实上,这一切全是他自己的错觉。

 

| 于意云何?此人何因无故狂走?

 

“你怎么看待这件事?这个人为什么会毫无理由地疯狂奔跑呢?”

 

佛陀问:富楼那,你怎么看待这个问题?这个人无故狂奔不止,这是否有什么理由?他为何会这样狂奔呢?

 

| 富楼那言:是人心狂,更无他故。

 

富楼那回答说: “这个人的心陷入了疯狂,除此之外并无其他原因。”

 

演若达多照镜子时不见自己的面貌,然后莫名其妙地狂奔。如果要问他这样做有什么原因,就只能说是因为他自己发疯了。并不是有人砍了他的头,也并不是有魔术师来遮蔽了他的面目,没有别的原因。

 

大家要记住这个比喻,如果以后有人问: “无明的因是什么?”我们可以回答:“无明本来没有因。”用演若达多的例子来解释,是非常合适的。

 

◎ 以法合喻

 

| 佛言:妙觉明圆,本圆明妙。既称为妄,云何有因?若有所因,云何名妄?

 

佛陀说: “如来藏妙觉明心本来圆满无缺、光明善妙。既然称为妄,那怎么会有真实的起因呢?如果虚妄之物有一个真实的因存在,又怎么还能被称为‘虚妄’呢?”

 

如来藏本来是圆满光明的,没有任何虚妄。众生本来清净,但因为妄想而漂泊在轮回当中。这一念无明妄想既然是妄,又怎么会有一个真实的因呢?

 

“若有所因,云何名妄? ”这句话非常重要。若问无明的因是什么——无明并没有真实之因。如果存在真实的因,那这个果必定是真实的,而真实的果怎么能被称为“妄”呢?就像演若达多自己发疯而狂奔,并没有什么原因。希望大家牢牢记住这个道理。

 

| 自诸妄想,展转相因,从迷积迷,以历尘劫。

 

“各种妄想彼此互为因缘,辗转相依,迷乱上加迷乱,以此经历了微尘数劫。”

 

众生无缘无故地生起一念无明妄想,以此为起始,前前为因,后后为果,从迷乱的因当中又产生更多的迷乱,不断地辗转积累迷乱之因,所以众生于微尘数劫中一直沉溺于轮回。

 

今天这堂课大家应该有不少收获吧?我们以前经常想“无明从何而生”,其实无明并没有实际的来处。就像演若达多发疯的原因是什么?就是他自己照镜子时出现了错觉。同样,我们为什么漂泊在轮回中?每个人也是像演若达多照镜子一样,因迷乱而癫狂奔走,没有理由。

 

这个问题曾令很多人感到困惑,因此《楞严经》的这段经文确实非常重要。《佛说广博严净不退转轮经》中说:“现见于无明,毕竟不能生,犹如水中影,终始无所有。”佛陀现见无明从未真实产生,它就像水中的影子一样。我们看到水中的影子,这种显现无有实体,影子的真因在哪里、怎么能找到呢?肯定找不到。

 

如果有人问你“无明的因是什么”,你就可以引用《楞严经》说: “若有所因,云何名妄? ”这样就已经回答了对方的问题。大家要记住这句经文。

 

| 虽佛发明,犹不能返。

 

“即使佛陀已经揭示了真相,但众生依然无法返本归源。”693

 

众生沉溺在轮回中,于尘沙数劫感受痛苦,全都是源自无明,而无明并没有真实的起因。大慈大悲的佛陀虽然在不同的经典中清楚地为我们宣讲了真理,但由于迷乱太深重,众生始终无法回归本质。

 

刚才提到的演若达多自以为没有头而发狂,变成了一个疯子。就算别人劝他:“你不用害怕,还是好好回去生活吧”,但是由于发疯的缘故,他也很难恢复正常。凡夫众生也是如此,虽然佛陀和善知识不断地教导,但因为长久积累的根深蒂固的习气,使得我们很难回归清净本源。

 

693《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“如是等义虽佛如来前已为汝发明。观汝何因有妄之问是犹未能返本还源。迷何深哉。 ”

 

| 如是迷因,因迷自有。识迷无因,妄无所依,尚无有生,欲何为灭。

 

“因为众生迷惑,不了无因之故,所以迷惑之因常自成有。若认识到迷惑没有真实的因,妄想就没有依处,它尚且没有真实的生起,又怎么会消失呢。”

 

众生无法理解“迷本无因”的道理,这本身也是一种迷乱的意识,由此认为自己存在真实的无明。如果能认识到无明迷乱并没有真实之因,妄心就会立刻消失。话虽这么说,但妄想本来无根,所以也没有真实的消失可言。道理就是这样,但由于我们内心积累的坚固习气,放下这些执著并不容易。

 

无明妄想本身就是虚幻的,如同水中月影一样,没有真实的因,也没有真实的果。如果无明妄想从未真正产生过,又怎么会有真实的灭呢?生和灭本不可得,但在众生面前又现似无欺地存在。这些虚幻之相虽然在究竟观察之后了不可得,但在彻底觉悟之前,我们仍然需要努力地修学善知识的甘露窍诀。

 

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《楞严经》第44课 

2022 年 8 月 25 日

 

「 回答第二个问题」

 

下面我们继续讲《楞严经》。

 

《楞严经》第四卷一开篇,富楼那尊者就向佛陀提出了两个问题,分别关于如来藏和大种。其中的第二个问题是,遍于法界的诸大种各自的性质完全不同,如何能够在一处共存?今天主要分析这个问题。

 

我们常听到这样的说法,万法在法界或真实义阿赖耶中一味一体。如果没有学习过《楞严经》,也许有人会对此感到困惑: “这究竟是名言中的表述,还是胜义中的真理呢?在胜义谛中无有一法成立,而在名言中地、水、火、风的性质各不相同,又怎么能在法界中周遍圆融而并存呢? ”这些问题确实让人困惑,但如果我们深入学习《楞严经》后就会发现,其实佛陀已经在本经中作出了清晰的解答。

 

在学习的过程当中,大家应该对大乘佛法充满热情,以强烈的希求心来闻思。如果你的发心只是“大家都在听,所以自己不得不听”,而且闻思时心没有专注在法义上,那么闻思的效果就会大打折扣。有些人一边听课一边做其他琐事,这样的闻法没有太大的意义,因为人的心很难同时专注于两件事。在闻法的过程中,大家一定要带着问题、以求学的心态来听,才有可能真正学懂《楞严经》。

 

| 富楼那,又汝问言,地水火风,本性圆融周遍法界,疑水火性不相陵灭。

 

佛陀对富楼那道: “你又提问说:地、水、火、风四大的本性是圆融一味的,周遍于整个法界,但你疑惑水与火的本性是否真是不相侵害。”

 

佛陀复述了富楼那尊者提出的第二个问题:地、水、火、风这四大的本性圆融一味、周遍于十方法界,但众所周知,各大种的本性又截然不同,比如“水火不容”,水大和火大是能害与所害的关系,也即“因明”所说的“不并存相违”。既然二者的本性完全相反,为什么它们不因一方的存在而导致另一方消失,势力强大的一方消灭势力弱的一方?

 

| 又徵虚空及诸大地,俱遍法界,不合相容。

 

“你又进一步质疑,虚空与大地同样遍布法界,然而二者性质截然不同,应该无法相容。”

 

第三个问题:虚空无碍遍通,而大地具有阻碍,前者通、后者塞,二者的性质截然不同,却同样遍于整个法界,怎么会在同一个法界中相容呢?它们应该是无法并存的。

 

佛陀在这里先列出富楼那问题,然后再深入地分析。

 

◎ 虚空喻

 

| 富楼那,譬如虚空,体非群相,而不拒彼诸相发挥。669

 

“富楼那,譬如虚空,其本体不是任何相,而不排斥种种相在虚空中显发。”

 

以上问题不仅仅是富楼那尊者的困惑,也是我们共同的疑问。前文提到,四大在阿赖耶本圆明妙当中一味一体,那么四大作为无情物,这些性质相异的法为什么能在如来藏中不相排斥?

 

669《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“体非群相。譬先非水火。不拒发挥。譬各现俱现也。 ”

 

佛陀告诉富楼那尊者:譬如虚空的本体无形无相,并不排斥山河大地、草木花叶等各种形相显现在其中。这个比喻对于理解心性非常重要:如来藏不是任何相,也不排斥种种相,就像虚空一样。

 

用虚空来比喻如来藏非常恰当,许多大德都曾用它来形容心性。如无垢光尊者就在《法界宝藏论》中频繁地提及虚空,并解释说:我用虚空来做比喻,并不是指空荡荡了无一物,而是要说明一切法显而无自性。

 

佛陀在这里指出:虚空没有相,也不排斥显现种种相。如蕅益大师的注释中提到的 670 ,妙明真心不排斥一切相。

 

670《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“妙觉明心。无物可譬。权以虚空譬之。而以明暗动清浊霾映七种诸有为相。权喻七大。然不必一一分配。但总显虚空非七相。不拒七相发挥。以喻藏性非七大。不拒七大发挥而已。 ”

 

| 所以者何?富楼那,彼太虚空,日照则明,云屯则暗,风摇则动,霁澄则清,气凝则浊,土积成霾,水澄成映。

 

“为什么会这样呢?富楼那,广阔的虚空在被阳光照射时显得明亮,当乌云聚集时变得昏暗,风吹动时似乎在摇动,雨后天晴时澄澈清净,气息凝聚时浑浊不清,尘土积聚时形成雾霾,而水澄清时则能映出影像。”

 

广阔无量的虚空虽然没有具体的形相,却能展现出不同的相状,比如阳光照射时,整个虚空都变得光明;乌云密布时,虚空就显得阴暗。虚空本身不会动摇,但有风吹动时,虚空也随之动荡不安;雨雪过后,天空万里无云,这时虚空就清澈透明;而当云雾缭绕时 671 ,虚空就变得昏暗、混浊或不明清;当尘埃飞扬时,虚空中会出现雾霾,如一些大城市中常起的雾霾;水澄清时就能倒映出影像,虚空本身虽然没有实体,却能通过清澈的水面显现出来,如在广阔的湖面或水池中,蓝天的倒影清晰可见,于是杜甫、李白等诗人常以水中的倒影作诗。

 

671 所谓“气凝 ”,指地面的气息逐渐凝聚成云,在藏文本中译为云雾。

 

以上这些表明,虚空虽无本体,但依靠外在的因缘,虚空中可以显现各种相。同样,我们的心性或如来藏的本体虽然如如不动,但依靠外缘也会显现出不同的相。外在的善缘让我们产生善心,恶缘引发恶念,不善不恶的因缘让我们的心处于无记状态。此外,外境中发生的事也会让我们产生后悔、苦恼和悲伤等种种情绪。

 

| 于意云何?如是殊方诸有为相 672,为因彼生,为复空有?

 

佛陀继续问: “你怎么看呢?如这些不同方所的诸有为相,是由于它们各自的因缘而产生的,还是从空中产生的呢?”

 

672《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“殊方,是同时异处,虚空之大,诸缘不一,所以现相不等。相以有为称者,从缘生故,是有为法。 ”

 

这些不同地方的种种相,有的来自尘土,有的出自太阳,有的源于云雾……在不同方位和不同法中出现的多种多样的现象,是依靠各自的因缘产生,还是从虚空中出生的呢?

 

这里的观察方法和之前的类似,如果诸相依靠各自的因缘产生,就不外乎日、云、风、霁、气、土、水等七种法;或者说,这些现象是由虚空产生的呢?

 

| 若彼所生,富楼那,且日照时,既是日明,十方世界同为日色,云何空中更见圆日?

 

“如果那些现象是由各自因缘产生的,富楼那,那么当太阳照耀时,既然光明是由太阳发出的,十方世界应该到处都是太阳,为什么在空中只能看到一个圆圆的太阳呢?”

 

“彼”指前面提到的七种相,如果这些事物是从七种相各自的因缘中产生,比如阳光是因太阳而生,动摇是因风而生,澄清是因清澈而生等等,佛陀说,这种观点不合理。接下来,佛陀将进一步分析光明相,其他的清、浊、霾等六相都没有展开,因为可以同理推知。

 

首先以光明为例,刚才提到,有太阳就有光明,如果光明是由太阳产生且不观待虚空的,那么当日光普照大地时,十方世界都应该遍满日色,也就是太阳的光辉。比如喇荣从早上开始,所有有光的地方就应该都有太阳。为什么呢?因为光明是从太阳产生的,哪里有光明,哪里就有太阳。

 

如果真是这样,那么整个虚空就应该都是太阳的样子,为什么我们只能在虚空中看到一个圆圆的太阳?如果太阳的确是光明的因,你为什么只承认虚空中的那个日轮,而不承认在其他有光的地方都有太阳呢?比如经堂中虽然没有阳光直射,但依然有光明,即使没有开灯也能看得见东西。这样说来,只要是光明所在的地方,太阳也应该无所不在,然而对方不敢这样承认。

 

因此,认为光明从太阳产生的说法不合理。这里只是把太阳作为一个“试点对象”来进行分析,其他如云、风等法,都能以此类推。

 

| 若是空明, 空应自照, 云何中宵云雾之时不生光耀?

 

“如果你认为光明是由虚空产生的,那么虚空应该能照亮自己,可为什么在半夜无月或月亮被云雾遮蔽的时候,光明却没有出现呢?”

 

如果你认为光明并不是由太阳产生,而是由虚空产生的,那么虚空应该仅凭自身就能照明,也就是说,只要有虚空的地方就应该有光明。

 

如果是这样,为什么在中夜无月或者月光被乌云遮蔽的时候,四周没有光亮呢?在那些时候虚空仍然存在,按理说就应该有光明,但在没有火光、灯光或乌云密布的夜晚,虚空中根本没有光明,因此这种说法显然是站不住脚的。

 

| 当知是明,非日非空,不异空日。

 

“应该明白,此光明既不是由太阳产生的,也不是由虚空产生的,但它也不离开太阳和虚空。”

 

下面是结论:所以我们应当知道,虚空当中显现的光明并不是依靠日轮产生的。如果光明依靠日轮而产生,那就属于因缘生,但这种说法不成立,因为会出现有光的地方就有太阳的过失;同样,光明也不是由虚空自然而然地产生,因为这种自然生的观点会推出有虚空的地方就有光明,这显然也是不合理的。

 

“不异空日”的意思是,离开空和日外,不可能有产生光明的其他方式,也就是说,不可能离开虚空和太阳而找到光明的其他来源。认为光明从石女儿、龟毛兔角或者其他事物当中产生的观点,都是不合理的。

 

万物皆是如此,以理观察的时候,一切法都无法成立;但是在没有详细观察的时候,在世俗假立的层面,万法又能无欺地显现,这就是所谓的缘起性空。

 

◎ 比喻对应的意义

 

接下来,交光、圆瑛等大德将“观相元妄”到“不相容者”之间的内容暂且搁置,首先详细解释了从“真妙觉明”到“无可凭据”之间的内容 673;而另一些大德则将从“观相元妄”到“不相容者”之间的经文保留于“真妙觉明”前,藏译本与后者的顺序相同。

 

673《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此文之前,经文中有观相元妄,观性元真二段,仔细研究,举喻之后,即应法合,此是如来说法常规,今将彼二段之文,横隔于举喻法合之间,殊觉割断文意,谅系 当时翻译之后,抄写之误。交光法师,亦有见于此,将观相元妄二段,接续于宛转虚妄,无可凭据之下,法合之文,接举喻之后,两得其美,此则文意相连,无有隔碍,后则结申正义,收束得宜,故今乃将法合之文提前,不避弥天大罪,幸祈谅之。 ”

 

圆瑛法师认为,“观相元妄”这几句话应该在“真妙觉明”等文句的后面,因为这样逻辑上更顺畅一些。个人看来,这样的讲解顺序与前文更为契合,因为前面正在分析光明从何而生,得出光明非因缘生、非自然生也非其他法生的结论。那么光明到底是什么呢?接着就开始分析真实义阿赖耶,也就是真妙觉明。

 

| 真妙觉明,亦复如是。

 

“我们的本真觉性光明如来藏,也是这样。”

 

本原的心性、本有的觉性光明与前面提到的虚空一样。虚空本身没有相,但也不排斥这些相,所以在其中可以显现出种种相;我们的心也是如此,它本身没有相,但不排斥且能够显现种种相,因此可以用虚空来比喻我们的心。

 

“真觉妙明”“真妙觉明”,实际上都是指如虚空一般的觉性光明如来藏。

 

| 汝以空明,则有空现。

 

“当你有相应于空的业力发挥作用,便有了空的显现。”

 

之前我们谈到,在心的本体当中没有任何相,但只要有业的存在,一切显现就会随之而来。佛陀告诉富楼那尊者,如果有空的业力在起作用,在你面前就会显现出空的现象。

 

在汉传的很多注释当中,把“空明”解释为遵循空的业力 674 。在藏文译本中,这句话的意思是:如果有空的因缘,那空就会在你面前显现;如果有地水火风的因缘,就可以显现地水火风。这意味着“相”固然重要,但更重要的是潜在的业力和因缘。

 

如果具备了空的因缘,在你面前就可以显现出空,比如无色界众生有空的因缘,老鼠在地洞中有空的因缘,飞禽在虚空当中也有空的因缘。有些因缘显现的是小的空间,有些因缘显现的是大的虚空。只要具备了相应的因缘,空的现象就会在你面前出现,因为阿赖耶中什么都可以显现。

 

我们面前的显现也是如此,一部分是空的因缘,一部分是非空的因缘。我们所处的经堂有这么大的空间,是因为我们有共同的因缘,所以能显现出如是的相。

 

674《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“明之一字。即是循业之意。亦应兼于神通。即 自在业力也。汝以空明者。即是循发空之业也。大则如大千空劫。及诸舜若多。小则如凿井出土等。皆众生循空业而发空相。所谓以空明而有空现也。极论小乘涅槃。亦此类耳。 ”

 

| 地水火风,各各发明,则各各现。

 

“当地、水、火、风各自的业力呈现时,就分别显现出相应的现象。”

 

同样的道理,有的众生有地的因缘,有的有水、风、火……每个众生都有不同的业缘,所以在各自面前显现出相应的景象,而且这些显现之间没有任何妨碍。

 

有注释中说 675 ,比如东边的人有地的业,南边的人有水的业,西边的人有火的业,北边的人有风的业,四人各自拥有不同的因缘,因此在东、南、西、北四个方向可以显现四大之相。

 

675《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“地水火风。各各发明。则各各现者。谓设有一人。作感地之业于东。一人作感水之业于西。一人作感火之业于南。一人作感风之业于北。各各发明于藏性之中。则藏性中各各异现。如东方业感劫成。西方业感水灾。南方业感火灾。北方业感风灾等。此合云屯处则暗。风摇处则动。乃至土积处成霾。水澄处成映。若俱发明。则有俱现者。谓设若众多众生。俱于一处。各造水火等业。俱时发明于藏性之中。则藏性中水火等相。俱时显现。如一恒河。人见水。鬼见火等。 ”

 

举例来说,有些人具有火的因缘,因此天气特别热;有些人有水的因缘,比如印度和国内兰州等部分区域,近期正在遭受洪水的侵袭;还有些地方刮起了狂风,我从新闻中得知,某些地方的飓风能把车吹起来,把人卷上天,就像龙卷风一样。总之,有些地方正在遭受水灾,有些地方遭受火灾,有些地方地震频发,有些地方风灾肆虐……除了灾难之外,非灾难性的四大之相也会显现。谁具备了这样的因缘,就会显现与其业力相应的现象。

 

最近,我们学院一带火的因缘似乎比较多,听说四川省内的很多水库都干涸了。今天早上学院里下了一点儿雨,我感到很开心,希望下午能再下一场。结果一下午雷声不断,却始终没见到雨滴,看来火的因缘还没有完全消散。据说接下来可能会有将近一个月的持续降雨,这样的话水的因缘就会比较兴盛。

 

虽然在众生的阿赖耶中具足四大界性的种子,但由于有共业也有别业,因此每个人面前会显现相同和不同的四大之相。如前所述,虚空中如果有太阳,就会显现光明;如果有云雾,则会现前黑暗。当具足因缘时,众生的相续中就会显现出各种现象。

 

| 若俱发明,则有俱现。

 

“如果各种业缘同时起作用,那么各种现象便会同时显现。”

 

当众生具备相应的业缘时,地、水、火、风等全都可以在一个法上同时显现。比如,不同道的众生面对同一碗水,有的看到的是液体,有的看到的是固体,有的看到玛玛格佛母,有的认为是甘露,有的当作普通的水,有的认为是浓血,有的甚至见为火。

 

以我面前的茶水为例,它包含了地、水、火、风四大元素:茶水具有热性,体现了火的本性;具有湿性,体现了水的本性;能够动摇,体现了风的本性;水的形态不分散,则体现了地大的本性。当我喝一口水,在我的境现中,这四大聚合的法便进入我的身体。

 

以前我读师范的时候,学校里有一位多杰老师。那时候早上特别冷,大家的衣服都比较单薄。多杰老师每天都会带上一个冒着热气的茶杯,先给大家讲几句,然后很大声地喝几口热水。尤其是在没有吃早饭的时候,我们连看到他喝水都感到很羡慕——你们现在也可以喝一点水。

 

业力就是如此,它既可以让地、水、火、风分别显现,也可以让它们同时聚集在一起而显现。

 

| 云何俱现?富楼那,如一水中现于日影,两人同观水中之日,东西各行,则各有日随二人去。 一东一西,先无准的 676。

 

“怎么同时显现呢?富楼那,就好比在一片水中映现出太阳的影像,两个人同时观察水中的日影,然后分别朝东、西方行走,他们都能看到有一个日影跟随自己移动。两个日影一个向东,一个向西,可见没有真实或固定的本性。”

 

如果没有实体,怎么一起显现呢?佛陀在此处讲了一个很好的比喻。

 

我现在有点担心自己年纪大了,很多事情讲完就忘记。如果年轻时能够认真听闻《楞严经》并下功夫背诵,经中的许多道理可以受用终生。如果在讲闻中再结合一些密法教义,一定能印证修行的境界,同时能遣除我们对法义的疑惑。特别是对心性的认识方面,以理分析非常重要。

 

676《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 · 交光真鉴述):“‘一东一西。先无准的。 ’准定也。的实也。一 日而现东西二影。谁为定实。喻一处而现水火二大。亦谁为定实耶。先无者。言不待分别。已自先无定实矣。 ”

 

刚才提到,地水火风集聚在一起是如何显现的呢?佛陀说,比如在同一个水器中,两个人看到的是一个太阳的影子。这两人各拿一杯水,一人往东走,一人往西走。向东走的人,在他的杯子里看到太阳的影像随着他往东移动,而向西走的人也会看到自己杯子里的太阳影像随着自己向西移动。这个时候,太阳的影像一个在东边,一个在西边,没有固定的方位。

 

| 不应难言,此日是一,云何各行?各日既双,云何现一?宛转虚妄,无可凭据。

 

“对此不应发难说:只有一个太阳,怎么会分开往两个方向去了呢?如果是各自不同的两个太阳,为什么在共同观视时水中却只有一个太阳呢?这些辗转反复的问难和分别念都是虚妄计度出来的,并没有真实的依据。”

 

这个时候没有必要发难或争辩: “这是不合理的,刚才明明是一个太阳,怎么会一个跑到东方去,一个跑到西方去呢? ”根本无需争论,因为水中显现的日影本来就是没有本体的。

 

“各日既双,云何现一? ”也许有人会想:“如果一个往东一个往西,两个太阳在不同方向显现出不同的位置,这是怎么回事,刚开始明明看到的是一个啊? ”这其实没什么可争辩的。“宛转虚妄,无可凭据。”因为进一步去观察就会发现,所谓真实存在的一个、两个甚至更多的太阳,都是虚妄不实的,因为分别念是虚无缥缈的,没有任何可信的依据或可靠的实质。一切法都只是在众生心前的一种迷乱相,除此之外根本没有真实性。

 

所谓的“一”或“二”,在迷乱者面前可以显现,而且被视为真实存在。尤其在西方社会中,人们倾向于得到一种确定性和规范性,似乎什么都要有一套明确的标准,一就是一、二就是二,黑就是黑、白就是白。不论是在法律层面还是在语言层面,这种规范性都占据着主导地位。

 

在假立的名言中,水就是水、火就是火、风就是风,它们互不混淆,佛法中对此并不否定,因为我们并不是连这些最基本的道理都不懂;但在此基础上还需要知道,从实相的层面来说,现相都是虚妄的。比如水器里面的日影,一个往东、一个往西,那太阳到底是一个还是两个?如果是一个,那么“二”就不成立,请问在往东和往西的太阳之中,究竟哪个是真的?如果说这两个太阳的影子都是真的,那刚才“一”的概念就显然不成立,因为一就是一、二就是二,一个太阳为什么能显现为二甚至无数?因此,一和异究竟而言都不是真实的。

 

或许有人会说: “这些是虚妄的显现,虚妄之法当然不存在,但有些事物是真实存在的。”事实上,当我们以胜义智慧来观察时,在迷乱众生面前显现的或一或异的法就像水中日影一样虚幻不实——这个道理非常重要。

 

接下来,佛陀将回答富楼那尊者提出的问题,并通过类比进一步阐述前面的内容。

 

| 观相元妄,无可指陈。犹邀空华,结为空果,云何诘其相陵灭义?

 

“观察万法的相状,其本质都是虚妄的,无法真实地指明和陈述,就像希求空中的花朵结出空中的果实一样,为什么还要追问它们之间是否相互损害、互令灭绝呢?”

 

如果观察事物的形相,其本质就是虚妄。不管是地、水、火、风之相,还是世间任何相,我们眼前所见的现象本身就是虚妄的,无法用确切的词句来描述。比如空中本来没有花,但一个有眼翳的人却看到空中有花,还期待这些虚幻的花能结出果实来享用,这难道不是一种很愚痴的做法吗?

 

同样的道理,富楼那之前所问的问题——四大之相为什么不互相陵夺而泯灭,为什么不成为能害、所害,其原因就是:这些相虽然在某种意义上可以显现,但真正以胜义理论去观察的时候,它们就像虚空中的花、水中日月的倒影或梦中的大象一样虚妄不实。只要因缘具足,世俗的一切现相都可以互不相碍地并存,就如两个太阳的影像一样。这是第一个方面的内容。

 

前面提过,这几段经文的讲解顺序与传统版本有点不同,我们随顺部分大德的观点进行解释,这样也是可以的。

 

| 观性元真,唯妙觉明。妙觉明心,先非水火,云何复问不相容者?

 

“观察万法的本性,唯是如来藏妙觉明心。这样的妙觉明心既不是水也不是火,怎么还能追问它们相容不相容呢?”

 

前面观察了地、水、火、风等七大的相状,现在我们来观察它们的本性。事实上,万法的本性唯是光明如来藏妙觉之心,并不存在任何实有的水或者火。七大的本性是如来藏,在如来藏中,七大的差异是不存在的,所以佛陀说,富楼那,你之前问“为什么水火不会互相泯灭”“为什么地和空能相容”,这些问题都是多余的。

 

如果好好思考,这里已经给出了答案。有人常常困惑:既然地、水、火、风在如来藏当中一味一体,为什么它们看起来互相冲突?它们是如何融为一体的?事实上,无论从外相还是本体上来观察,万法都如梦如幻,并没有真实的自性。如果懂得了佛教中“如梦如幻”“幻化八喻”的道理,我们对世间万法就会有一种新的认识。

 

在学了《入大乘论》《大圆满虚幻休息》等论典之后,我们似乎自然而然就明白了一个道理:平时特别执著的法,其实不过是梦中的追求,并没有什么实质。这并非一种教条主义的说法,不是“只要是佛陀、上师或金刚阿阇梨说的,无论对错都必须听从”,而是凭借我们自己的智慧去观察后真正理解,在如来藏觉性中完全可以容纳万法,不会有丝毫的矛盾和冲突。原因是什么呢?因为现空无二。心的本体是空性的,相应众生的因缘而有不同的显现。

 

虽然万法的真相就是这样,但可怜的众生在得到善知识的引导之前,根本不懂这些甚深稀有的道理——许多前辈大德常常对此感到“稀有”。不论是汉传还是藏传佛教的修行人,一旦真正认识了自心的本来面目,他们都会感叹“太妙了”“太稀有了”。为什么呢?因为如来藏妙明真如,明明从无始以来就一直跟自己在一起从未分离,但众生不了知这一点,反而执著外面有实有之法,这真是非常愚痴可笑的事。在得到窍诀的指点以后,无数修行人当下就觉悟了,他们心的状态和以往完全不同,常常感叹:“原来实相如此简单,可是为什么我之前没有认识呢?”

 

如果能结合密法中直指心性的内容、特别是《七宝藏》的观点来解释以上内容,其中的甚深意义会更加明显,不仅能遣除许多怀疑和增益,也能对行者坚定信心、获得定解、提升证悟境界起到正面的作用。

 

◎ 依染缘起执成有碍

 

这一段主要讲唯识宗的“不清净的依他起”或“杂染的缘起”。

 

| 富楼那,汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空,周遍法界。

 

“富楼那,你认为色与空二相在如来藏中是互相排斥的,然而,如来藏实际上随缘显现为色与空,周遍于整个法界。”677

 

佛告诉富楼那尊者,你认为色与空这二法在如来藏的本体当中以互为能害、所害的方式存在,一者存在时另一者必定灭亡。这种观点就是将色空强加在如来藏上,就像将白绳和黑绳搓在一起,在一定程度上反映出富楼那尊者在显现上还保留着一些有实宗的习气。

 

677《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“汝字。以满慈例众生也。世间诸法。不出色空。色若成时。则倾灭于空。空若现处。则陵夺乎色。故曰相倾相夺。众生不知是妄。依之造业。故云以也。合能依所依。 皆为性海缘起。故云于如来藏。于者在义。正以在于如来藏故。遂致藏性循业。又复现为色空。周一切法界。故云而如来藏等。

 

实际上,如来藏是随缘不变的,空即是现、现即是空,如来藏以缘起性空的方式周遍于整个法界。色和空二者之间,色的本体是空性,而空性中可以显现色法,正如《心经》所说,二者根本不存在矛盾。

 

| 是故于中,风动空澄,日明云暗。

 

“因此,在法界中出现了风的动摇和虚空的澄静,太阳的光明和乌云的阴暗这些看似对立的显现。”678

 

虽然如来藏中没有这些相,但在因缘具足时,就出现了澄清的虚空、动摇的风、明亮的太阳和暗浊的云等种种显现。

 

678《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“是故于中等者。谓以是色空周义故。所以于法界中。互成违碍。如风摇处则动。空寂处则澄。是动静相碍也。 日照处则明。云屯处则暗。是明暗相碍也。此则略举四相两对。若例而推之。乃至水火润燥。空地坚通等。总成违碍。永无还复时矣。 ”

 

| 众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相。

 

“众生因为迷惑而未能认识如来藏及其所现之相的本性,于是背离觉性,与外尘相合,产生了种种痛苦和烦恼,显现出世间的各种相状。”679

 

众生因为迷乱而背离觉性,与外境六尘结合,从而生出种种烦恼尘劳,显现出包罗万象的世间现相。

 

由于众生未能认识如来藏的本来面目,外在器世界的风、虚空、光明、黑暗,以及有情世界的六道轮回等种种迷乱显现都一一出现。密法中常说本基当中显现基现,当显现基现时众生没有认出,便形成了无明等十二缘起,并在整个器情世界中现出种种痛苦相。可见,无明是造成这一切的根本原因。

 

679《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“众生下。约义结防。不了色空是妄。以惑障智。是曰迷闷。由此与真日疎。与妄日亲。是曰背觉合尘。起诸烦恼。造种种业。是曰故发尘劳。藏性循业。重现色空。是曰有世间相。 ”

 

◎ 依净缘起融成无碍

 

下面讲清净的缘起或清净依他起。当佛陀和前辈高僧大德认识到心的本来面目时,之前提到的一切迷乱相全都消失无踪。

 

| 我以妙明不灭不生,合如来藏,而如来藏唯妙觉明,圆照法界。是故于中,一为无量,无量为一,

 

佛陀说:“如来已经彻底通达了妙明觉性不生不灭的本性,所以能与如来藏相合,而如来藏的本质就是光明,能圆满地照耀整个法界。在这样的境界中,一就是无量,无量就是一;”

 

佛陀完全通达如来藏不生不灭的境界,与妙明觉性完全相合;而如来藏就是圆满地照耀十方世界的光明,明现于整个法界,周遍一切。

 

众生没有认识到如来藏的本性,没有通达万法现空无二、圆融的实相,因此一直漂泊于轮回之中。就世间而言,许多人正是因为不了解这个道理、不会通融而饱受痛苦。无论遇到什么事情,如果我们执著不放、耽于其中,就会异常苦恼。虽然两个人遇到同样的事情,比如亲人去世,其中一个人知道万法在名言中皆为无常,并在胜义层面认识了自心的本性,他便能超越痛苦;而另一个人则不断地回忆往事,痛苦不堪。可见,虽然面对同样一件事情,但因为各自的心境不同,其感受也完全不同。

 

凡夫因执著而显现出六道轮回的种种现相,佛陀和前辈高僧大德们则依靠窍诀认识到轮回和心的本性。当他们认识心性时,便能包容万物,开发出如来藏中本有的功德妙用。前辈大德们常常显现出种种的神变与神通,其原因也在于此。

 

在彻底了悟如来藏“唯妙觉明”的境界中,无量的法可以在一心中呈现,而心中也可以映现出无量的法,正如《华严经》中所言:“一即是多,多即是一”。

 

| 小中现大,大中现小。不动道场,遍十方界,身含十方无尽虚空。

 

“小中可以现大,大中也能现小。佛陀安住于一乘寂灭的不动道场,却能够周遍十方世界,一法身包含着十方无尽的虚空。”

 

就像镜中可以映现山河大地,米拉日巴尊者可以睡在牛角当中,牛角没有变大,他的身体也没有变小。对于我们普通人来说,这样的境界似乎难以理解,但在真正的本性中,大和小是无二的,小中可以显现大,大中也可以显现小。

 

“不动道场”在藏文本中译为“不动法界”,这里的“道场”和“法界”的含义相同,意为不动的法界遍满十方,法身可以容纳十方虚空。

 

| 于一毛端,现宝王刹;坐微尘里,转大法轮。灭尘合觉,故发真如妙觉明性。

 

“在一根毫毛的尖端,可以显现出无数佛刹的景象;安坐在一粒微尘之中,佛陀便可以对无量眷属宣讲妙法。灭除了虚妄的尘劳,与本觉相合,所以真如的妙觉明性便自然显现。”

 

在一根毫毛的尖端,便能显现出无量佛国刹土的景象。《普贤行愿品》云:“一尘中有尘数刹,一一刹有难思佛。”一粒微尘中也可以蕴含无数的佛,佛陀可以坐在一粒微尘中,对浩瀚无数世界中的无量眷属宣讲妙法,这一切是完全成立的。

 

“灭尘合觉”,意思是灭除了尘劳和习气,自己的心与妙觉明性完全和合。这里所说的“妙觉明性”,在密宗中称为觉性。每个人的心都可以跟觉性交朋友,但这也需要窍诀。如果对上师三宝充满信心,自己的相续清净,乐于反观自心,并且努力积累资粮、遣除罪障……当种种因缘具足的时候,我们昨天还是凡夫,今天就有可能成为圣者。在佛教历史上,已有无数人获得了圣者果位,这样的机会到现在依然是存在的。

 

从表面上看,大家似乎没有什么不同,但有些人内心的境界其实早已脱胎换骨,任何痛苦、烦恼和违缘都无法动摇他们。在我们身边,许多人已经达到了这样的境界。如果真正认识到如来藏的本来面目,在这种境界当中一切皆有可能。

 

在现代社会中,许多学理工科的人非常重视数字,尤其执著于标准化的形式。他们对一切事物都追求一个明确的答案,必须黑白分明,错就是错,对就是对。在争执中如果无法说服对方,他们也会坚持说: “你就是错的,你不承认也得承认! ”然而,当观察越来越深入后,我们会发现,即便在世俗名言当中,绝对的对与错也很难分清。中观教义指出,名言中的量只是暂时成立的,并非究竟的量,因为名言中的任何概念在中观胜义理前都会被遮破,在觉性自明自知的境界中更没办法成立。

 

暂时来讲,世间的各种规则和约束是必要的,我们并不否认规范在世俗名言中的价值和作用,但证得一定的境界时,对于地水火风、东南西北、是非对错等一切法都不会执著。一些大成就者常常示现超越常人的行为,从甚深的意义来讲并无不妥。当然,对于尚未达到这些境界的凡夫来说,难以接受也是情有可原的。

 

总之,当灭除了尘劳、与觉妙明心相合时,就会显发“真如妙觉明性”,也就是真正明空无别、自明自知的觉性。那时,通彻无碍、赤裸裸的境界就会自然现前。

 

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