《楞严经》第 36课

2022年7月21日

 

在《楞严经》中,佛陀分析完五蕴、六入、十二处和十八界后,阿难尊者提出了一个问题:佛陀曾在许多经典中说“诸法因缘生,诸法因缘灭”,而如今却说“诸法非因缘生、非自然性”,这到底是什么意思呢?对此,佛陀回答道,因缘生仅是在不做胜义观察时宣说的世俗假立法;而从第一义谛的视角来看,因缘生和自然性都是不存在的。

 

如果因缘生不成立,如何解释世俗的种种现象呢?实际上,四大和合的因缘生确实有其成立的前提和理由;而非因缘生、非自然性也有其成立的场合和道理。在世间的名言中,万法确实是因缘而生、因缘而灭的,但当我们深入观察胜义谛时,就会发现所谓的因缘和合实际上并不成立。对地、水、火、风、空、见、识等七大进行分析,都能揭示出万法无实的真相。接下来,我们将逐一阐述这些内容。

 

「显火大虚妄」

 

上节课我们已经抉择了地大,今天继续分析火大:

 

|   阿难,火性无我,寄于诸缘。汝观城中未食之家,欲炊爨 [i] 时,手执阳燧 [ii],日前求火。

 

佛陀告诉阿难:“火性本来无我,寄存于生火的因缘中。你看城中还未吃饭的人家在将要烧饭时,手里拿着铜镜在阳光下取火。”

火大的本性是无我,“无我”在藏文本中译为 “无体”。火大没有本体和自性,完全依赖于因缘而产生。经云:“诸法从缘生,自无有定性”[iii],诸法是因缘所生,所以没有决定的自性。

 

依缘而生的火没有真实的体性,对此怎么理解呢?比如,你看到城中的一户人家,在准备做饭之前必须先生火,而生火则需要“手执阳燧”。“阳燧” 指火镜,类似于现代的放大镜。我小时候曾将玻璃瓶的底部切下来置于阳光下,在聚焦处放上干牛粪,过一会就会冒出火来。与此类似,当铜镜和阳光这两个因缘具足时,火焰便会在艾草上出现,这就是一种因缘和合的现象。

 

只要是因缘所生的法,此法就没有独立的自性,因为一旦因缘不具足,这个法就不存在了。有一次我想煮面条,但煤气炉怎么也打不着,于是决定用电炉来做,结果却发现找不到面条。因为有人担心老鼠偷吃,把所有的食物都锁在了箱子里。那时,既没有火,也没有面条,我只好去取糌粑来吃,这也是一种因缘和合。(众笑)

 

◎ 破和合

 

下面宣说所谓的和合终究不成立。

 

|   阿难,名和合者,如我与汝一千二百五十比丘,今为一众。众虽为一,诘其根本,各各有身,皆有所生氏族名字。

 

“阿难,所谓的和合,就像我和一千二百五十位比丘聚集在一起而被称为僧众一样,僧众虽然是一个团体,但如果真正探究其本体,这一千二百五十位比丘每人都有各自的身体、所属的家族和姓名。”

 

佛陀告诉阿难,虽然依靠火镜、阳光和艾草和合可以出现火,但如果我们真正去观察,所谓的和合实际上也得不到。

 

就像僧团虽然被称为一个整体,但其实每个人的身体和名字都不同。每位比丘都有各自的年龄,有的年老,有的年少;每个人有自己的故乡、种姓、家族等等。所谓的“和合”只是指僧众聚集后的一种显现,但如果详细观察,各自分开的每一位比丘身上没有僧团,合在一起也不会出现实有一体的僧团。

 

关于破和合,中观里还有很多观察方法,大家可以参考《中论》“观和合品”。

 

|   如舍利弗,婆罗门种;优楼频螺,迦叶波种;乃至阿难,瞿昙种姓。这里举了一个例子:“比如,舍利弗是婆罗门种姓,优楼频螺是迦叶波种姓,阿难是瞿昙种姓。”

 

不仅是种姓,几位尊者的长相、种族、父母也不同。比如,舍利弗是婆罗门,这是印度最高的种姓。舍利弗也被称为舍利子,在藏语中是“夏利沃”。“舍利”意为鹙鹭,因为舍利子母亲的眼睛像鹙鹭一样明利,因此叫“舍利”,她的儿子就叫“舍利子”[iv]。印度有子随母名的传统;西方有妻随夫姓的传统,比如希拉里·克林顿;藏地有些地方也有随父取名的风俗。

 

优楼频螺,意为“木瓜林”,是迦叶波种姓,也叫龟瓜族 [v]。迦叶波是吠陀派承许的创始世界的七大仙人之一,其后代便称为迦叶波族,藏语是“迦舍”。阿难,藏语“更嘎沃”,意为“庆喜”,人人都欢喜,因为阿难降生时,他父亲斛饭王 [vi] 刚刚知道悉达多太子成佛。释迦牟尼佛29岁出家,在尼连禅河边苦行6年,35岁在菩提伽耶成道。佛陀成道的消息传来时,斛饭王的孩子刚好降生,为了表达欢喜相庆之意,所以这个孩子名为“庆喜”。

 

在佛55岁时,阿难成为如来的侍者,一直到佛陀80岁圆寂,承侍了佛陀25年。成为侍者时阿难25 岁,佛陀圆寂时他50岁 [vii]。阿难是佛陀最小的堂弟,属于瞿昙种姓。龙猛菩萨所著《中论》最后的顶礼句中,称呼佛陀为“瞿昙大圣主”[viii]。“瞿昙”在藏文中叫“果达玛”,自宗仪轨中常有“果登达玛香擦洛”一句,意为顶礼瞿昙尊者。

 

“瞿昙”又称为“甘蔗之苗裔”,为什么叫作“甘蔗”呢?“本行经”中提及了瞿昙家族的来源 [ix],有一位仙人年迈力乏,弟子们担心他被猛兽侵害,就把他放在篮子里,挂在树上。一次弟子外出寻找食物,猎人看到篮子以为是鸟,于是朝那里射箭。仙人被射中,血从篮子里流出来。被血滴过的地方长出两棵甘蔗,被日光照耀之后,从中生出一对童男童女。占相师为童子取名为善生,就是后来的灌顶甘蔗王,童女叫善贤,后来成了他的王妃,这就是释迦族种姓的起源。

 

此外,《如意宝藏论》里也提到了人类最初的种姓 [x]。世尊的种姓有久远的历史,刚开始叫“甘蔗族” 或“瞿昙族”,四世之后改为释迦族 [xi]。有些傲慢的外道故意直呼佛陀的姓“瞿昙”,这在当时是一种不礼貌的行为。比如世尊刚成佛时,鹿野苑五比丘很不恭敬地对佛陀说:“瞿昙你来了”。后来佛陀为他们说法,调伏了他们的相续 [xii]。

 

以上列出几位尊者不同的种族,是为了说明和合而成的僧团并不是实有存在的一体,因此所谓的“和合”不成立。

 

|   阿难,若此火性因和合有,彼手执镜于日求火,此火为从镜中而出,为从艾出,为于日来?

 

佛陀问:“阿难,如果说火是以因缘和合而生,此人手持镜子对着太阳求火时,火是从镜中出生,从艾草中出生,还是从太阳中出生?”

 

记得我小时候,火柴在藏地很少见。那时,每个人的腰带上总系着一个小袋子,里面装着日用的火铁、火石和火燧。如果家里条件好,袋子上还会配有银饰。

 

藏地的许多衣饰都来源于生活必需品。例如,牧区的男子通常会带着两个口袋,一个装打火用具,另一个装针线;而女子则经常携带两个金属长钩,在挤牛奶时方便挂奶桶,这样就可以腾出双手来挤奶。随着时间的推移,这些口袋、长钩不仅仅局限于生活必需品,经过金银镶嵌或直接用金银制作,逐渐演变为流行的饰品,尤其在婚礼等重要场合,成为最隆重的服饰。

 

火铁是一种打火器,火燧则是指艾草。小时候,我经常这样生火:把火铁与艾草放在一起,用白色的火石摩擦,迸出的火星落在艾草上,会生出一点点烟,这时轻轻地吹,慢慢就能生起火来——这跟一些非洲原住民的生火方式很类似。

 

佛陀时代也一样,人们通过艾草、火镜和阳光来取火。过去有句老话:“依靠阳光取火,依靠月光取水”,所以世尊问阿难,火是从镜中产生,从艾草中产生,还是从太阳当中产生的?

 

◎ 破火于日来

 

|   阿难,若日来者,自能烧汝手中之艾,来处林木皆应受焚。

 

“阿难,如果火是从太阳中来,并且燃烧你手中的艾草,那么阳光来此所经过的树木、林园和花草等,全部都应该被焚烧。”

 

如果火是从阳光中产生的,既然普照大地的阳光可以燃烧艾草,那为什么没有点燃阳光经过的树木、花草等所有事物?它们也应该能燃烧。这是第一个方面的观察。

 

◎ 破火从镜出

 

第二个方面,如果说火不是从太阳,而是从手中的火镜中出生,这也不合理。

 

|   若镜中出,自能于镜出然于艾,镜何不镕? “如果火是从镜子中产生,并从镜子里出来燃烧艾草,那么镜子自身为什么不被烧熔?”

 

如果火的本性安住于镜子中,并且能在短短的时间内点燃艾草,那镜子它自己为什么不燃烧?

 

|   纡汝手执,尚无热相,云何融泮?

 

“你手里拿着火镜的时候,并没有感觉到火的热性,镜子怎么会被燃烧熔化呢?”

 

手里拿着火镜的时候,如果你没有感觉到热,说明镜子本身没有燃烧,那它如何能生出火来焚烧艾草呢?

 

通过反问,佛陀宣说了火不能从镜子中出生的道理。

 

◎ 破火从艾出

 

下面是第三个方面的观察。

 

|   若生于艾,何藉日镜光明相接,然后火生?

 

“如果火从艾草中产生,何必要与太阳和镜子的光明相结合,艾草上才能出生火?”

 

如果仅有艾草就可以生火,那就不需要其他因缘了,但这与事实不符。

 

◎ 破火从和合生及无因生

 

|   汝又谛观,镜因手执,日从天来,艾本地生,火从何方游历于此?

 

“你再详细观察一下,火镜是拿在手里的,太阳高高地挂在天空,艾草长在地里,那么火是从哪里游历到此处的呢?” 这里提到生火的三种因缘:一在人的手里,一在天上,一在地下。火是从什么地方来到这里,与不同地点的三种事物相结合,然后被生出来的呢?这是一个很难回答的反问。

 

如果因缘所生的法是实有的,就应当经得起观察。然而,真正以理观察后可以发现,所有的因缘和合法在胜义中都无法成立。与此相对的是,种子生苗芽、火镜或打火机点火等现象,在世俗中又能无欺地显现——缘起真是奇妙。

 

|   日镜相远,非和非合,不应火光,无从自有。

 

“太阳和火镜相距遥远,二者没办法和合;而且火也不应该无因而有 [xiii]。”

 

虽然火的产生需要因缘,但这些因缘之间怎样接触、汇合,它们从何而来,怎么起作用……这样观察之后,所谓的“因缘和合而生”确实很难以理成立。

 

此外,火也不应该无因而有。

 

◎ 火大摄义

 

与地大相同,在遮破了实有自性之后,下面宣说火大的真实本性。

 

|   汝犹不知,如来藏中,性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界。

 

“你仍不知道,如来藏中本性具足之火即是真体之空,本性具足之空即是真体之火,本来清净,周遍法界。”

 

对于这个道理,凡夫往往不知晓。所谓的火,在如来藏中本自具足,火的本性是空性,在因缘具足的时候可以显现。显现的原因是什么?因为“清净本然、周遍法界”。“清净本然”在藏文本中译为“自性光明”,清净指自性空性,本然对应光明,意思是火的本体空性和自性光明,周遍于整个法界。

 

因缘具足时火可以燃烧起来,但火的自性却遍寻不得,这是什么原因?如果说得深一点,这与如来藏和法界,或者光明和空性无二无别的道理有不可分割的关系。如果不明白这一点,再说上千言万语,不懂的始终没办法弄清楚。

 

众生不知道色即是空、空即是色,或者性空就是真火、性火就是真空——这与明空无别是一个道理。

 

|   随众生心,应所知量。

 

如来藏中火的妙用周遍于法界,“随顺众生的心,相应众生所知量的差别而显现。” 对于地狱众生而言,火带来燃烧自己身体的痛苦;对天界众生来说,火是甘露的本性;就净见量而言,火大是白衣佛母的本性。每个众生的因缘不同,因此所见也不尽相同。

 

明朝的传灯大师作了一部《性善恶论》,其中讨论了很多关于地水火风的道理。比如,缘火修善法的果报有正报和依报,正报为自身带来光明和快乐,依报是环境中出现光明台或七宝楼,就像净土中依靠火大而成熟的各种清净显现;如果缘火造恶业,正报就会投生在地狱、饿鬼、畜生道中身受烈火焚烧之苦,而依报也会在外境中显现为可怕的火焰。[xiv]每个人对地、水、火、风的感受不同。对有些人而言,火是一种滋养,他们喜欢吃热腾腾的饭菜,认为光明或灯火能带来温暖和快乐;而另一些人由于业力不同,火为他们带来的可能是高血压或高烧等痛苦;还有些人一看到很强的光线,眼睛就不舒服。总之,火的自性在如来藏中本是明空无别,但在众生面前的显现及其苦乐感受,确实与众生所造的善恶业息息相关。

 

◎ 呼吁节约用电

 

近几年来,学院的电力系统越来越完善。以前在涉及火大的方面,很多事情做起来都比较麻烦,比如生火需要自己去拣牛粪和树丫丫;现在虽然用电要花钱,但是烧水、做饭、照明和取暖都方便多了。如今学院的条件好了,在很多人的住处,微波炉、电磁炉、煤气炉等设施应有尽有。我刚来学院时,道友们一般用煤油灯照明。每当看到煤油瓶里还有一点点煤油,我心里就会感到幸福;而一旦煤油用完,火大的光明快要隐没时,我就感到痛苦,因为又要步行到三十公里之外的县城去买煤油,然后走路背回来。现在有些人到商店买东西都好像很痛苦,但与过去相比,这其实不算什么。

 

人总是随着自己的因缘而感受苦乐,如果了知到这一点,苦乐就不会轻易左右我们的心。有些人只要一天晚上停电就会大吵大闹:“为什么没电了?你们这些发心人员为什么不好好工作?”如果遇事只知道去追究外境和他人的责任,那我们就会被苦乐束缚得越来越紧。

 

无论是在公共场所还是在自己的处所,希望各位道友一定要节约用电。以前我去新加坡时,发现那里的人十分重视节约能源。他们在厨房做完事去到别的房间,如果发现厨房灯还亮着,就会马上过去关灯。如果房间里没人而灯却开着,这就是一种浪费的行为。

 

无论在经堂等公共场所,还是在自己的私人空间,不用电的时候请大家记得关掉电器。去年学院公共场所的电费花了很多钱,为了妥善处理这一问题,管理者们讨论了很长时间。大家要知道,水电等资源来之不易。我从相关人士那里了解到,在甘孜州高压电和国电的修建过程中,由于施工环境危险,每年都难免发生一些意外,也有很多驴、马在运送建筑物资时承受了极大的劳累和痛苦。

 

如今,我们白天上课辅导、晚上看书背书的地方都是灯火通明,不用像以前的高僧大德那样,靠点酥油灯甚至点香来照明,这一切的背后有无数人的努力与付出。有人认为用电灯照明是理所当然的事,其实这需要很多因缘,是很不容易的事。我们学院的电力工程是发心人员用了六、七年的时间逐步完善的,直到前段时间才基本告一段落,只剩下中心区的个别工程需要继续推进。以前,只要一打开功率稍大的电器,保险丝就很容易被烧断。现在除了特殊情况外,学院的电压基本上是稳定的,而且铺设电网所用的电线等材料的质量也十分可靠。在设计高压、低压电的电杆时,我们也考虑了安全、美观等种种问题,总体看来,现在的情况还不错。

 

前面提到,火大在胜义当中没有实体,但在世俗中,随着众生的心而有不同的显现。

 

|   阿难,当知世人,一处执镜,一处火生;遍法界执,满世间起。

 

“阿难,你要知道,世人于何处拿火镜对着太阳聚焦,在那里就可以生出火来;如果遍法界处都有人拿着火镜取火,那么整个世间都会生出火来。” 憨山大师将“遍法界执”中的“执”解释为 “求”[xv],意思是,一处求火,一处火生;若遍法界求火,则满世间火生。

 

遍满整个法界都有火的本性,只要因缘具足,任何地方都可以生出火来——不仅是火,地、水、风等也都一样。虽说在世俗中有这样的缘起,但究竟而言,正因为是因缘所生,所以万法都没有自性,因缘生也并非实有存在。

 

|   起遍世间,宁有方所。循业发现。

 

“周遍世间都可以产生火,哪里有固定的方所?只不过是遵循因缘业果而显现。”

 

在任何一个地方,只要因缘具足就可以产生火;同样,只要是有情,其如来藏就中蕴含着无量智慧。如果让一个人学一门外语或者一种技术,不管这个人多笨,只要肯花时间,他多多少少都能学会一点儿,因为他的如来藏中具足妙用。同样的道理,法界中本具地水火风的自性。

 

在任何一个地方,只要因缘具足,就可以产生相应的果,这就是循业发现的意义。一个人具足善的因缘就会出现善的火,如喇荣山谷里的每个人都可以享受灯光;如果恶的因缘具足,就可能发生火灾,或者出现饿鬼界焚烧内脏的火、地狱界焚烧内外的火等。

 

总之,周遍世间到处都可以生火,火是否现前与众生的业力息息相关。相应善业现前的火大,能让众生获得快乐和光明;而相应恶业的火大,甚至会让人感受到焚烧身体的痛苦。

 

|   世间无知,惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度,但有言说都无实义。 “世间众生无知,迷惑地执著为因缘生或是自然性,其实这些都是分别念的妄想计度。只要有言说,都没有真实的意义。”

 

只要你开口说话,其实都没有实义,因为实相无法用语言来表达。真正的本性远离四边八戏,不是分别念和语言能触及或描述的。

 

佛陀对阿难讲,真正的火大就是这样,你无法言说,我也无法言说。在众生分别念面前,虽然暂时可以说万法是因缘所生;但从空性层面而言,也可以说它不是因缘所生。无论如何,火大的自性本来如是。

 

以上是对火大的分析。

 

「显水大虚妄」

 

下面分析水大,推理方式与前文类似。

 

|   阿难,水性不定,流息无恒。

 

佛陀说:“阿难,水的本性是不定的,流动和静止都无有恒常。”

 

大家都知道,无论什么样的水都不是常有的。下面,佛陀用一个比喻来说明这个道理。

 

|   如室罗城迦毗罗仙、斫迦罗仙,及钵头摩、诃萨多等,诸大幻师,求太阴精,用和幻药。

 

“就像室罗城的迦毗罗仙、斫迦罗仙,以及钵头摩、诃萨多等各大幻术师,他们求取太阴精华,用以合成幻药。”

 

迦毗罗是“黄发仙人”,这是从形象上取名。斫迦罗仙又称“圆轮”,意思是圆圆的轮子,他认为自己的见解圆满,这是以见解取名。钵头摩意为“莲花池”,因为这位仙人在莲花池边修行和生活。至于诃萨多,则被称为“事水仙人”,因为他在水边生修行和生活。[xvi]

 

这些幻师求取月亮的精华,也就是“月中水”,用以合成幻化药。

 

|   是诸师等,于白月昼,手执方诸,承月中水。

 

“这些幻师在十五日晚,月光如昼之时,手里拿着水晶珠,承接月中之水。”

 

“诸”是珠子,方诸是水晶珠,是一种用以取水的器皿 [xvii]。南怀瑾将其解释为珠子一样的求水器具 [xviii]。依靠阳光求火,这是容易理解的;而当时的幻师依靠月亮也可以求水,这种现象在如今并不普遍。在一些命理书和历算书中提到,太阳属火,太阴属水。月亮的本性是清凉的,会不会真的从中生出水呢?当因缘具足的时候,这种可能性是存在的。虽然并不是所有人都能做到以方诸求水,但幻化师依靠幻术和特定的器具,在月光下能得到月亮的精华——月中水。就像现在科学家们创造出的各种神奇科技,我们不能因为自己不懂,就认为这些事不可能。

 

|   此水为复从珠中出,空中自有,为从月来?

 

“这些水是从珠子中产生,从空中而有,还是从月亮生出的呢?”

 

◎ 破水从月来

 

|   阿难,若从月来,尚能远方令珠出水,所经林木皆应吐流。

 

“阿难,如果水是从月亮生出来的,距离那么远的月亮都能让人手中的珠子出水,那么月光所经过的森林树木,也都应该流出水。”

如果月亮真能令珠生水,那么月光穿过的森林、草木、园林等地方也都应该流出水来。

 

|   流则何待方诸所出?不流,明水非从月降。

 

“如果林木中能流出水,何必观待方诸才能出水呢?如果不能流出水,你就应该明白水不是从月中降下的。”

 

这是第一种情况,水从月来不合理。

 

◎ 破水从珠出

 

|   若从珠出,则此珠中常应流水,何待中宵承白月昼?

 

“如果水是从珠子出生,那么这个珠子应能恒常流出水来,为什么要等到十五月圆之夜才能承水?”

 

这是第二个方面的观察,水从珠出不合理。

 

◎ 破水从空生

 

第三方面的观察:水是不是从虚空中出生的呢?

 

|   若从空生,空性无边,水当无际,从人洎天皆同滔溺。云何复有水陆空行?

 

“如果水是从虚空中产生,那么虚空无边无际,水也应该无边无际,从人间到天界,所有的器世界和有情世界应该全都被水淹没。如果这样,众生为何还有水生、陆生和空行的分别呢?” 有水的地方、干燥的陆地以及虚空,如果都被水充满,那所有众生就应该同属水生而没有区别了,但这与事实不符。

 

◎ 破水从和合生及无因生

 

|   汝更谛观,月从天陟,珠因手持,承珠水盘本人敷设,水从何方流注于此?

 

“阿难,你再仔细观察,月亮在空中运行,珠子握在人的手里,承珠的水盘由幻师陈设,水是从哪里流到此处的呢?”

 

圆瑛法师认为,“本人”指幻化师 [xix]。佛陀通过比喻引导阿难思考:月亮在天空中,珠子在人的手里,承珠水盘是由幻师准备的,这些分开的因缘中都没有水,合起来的因缘中也应该没有水,那么水究竟是从何处流到这里的呢?

 

这个道理不仅适用于水和火,还适用于音频、电视或电影。因缘是非常奇妙的,只要因缘具足就能显现万法,但我们真正以理观察,那些显现又都无法成立。

 

从1990年之后,因为眼睛渐渐看不清了,法王如意宝会提前让人把所讲的法本原文念出来,用磁带录好音,在正式讲法的时候放一段录音,再为大家解释一段。当时法王如意宝用过很多年的一个录音机最后到了我的手中,现在供奉在朵芒寺的纪念馆里。

 

那个录音机很小,法王常常拿着它为我们讲法。记得当时青海有位知名的藏族歌手德贝,现在已经去世了。法王在灌顶或者讲窍诀时,偶尔会放德贝的歌,然后说:“你们听一下,歌手人在青海,声音却在这里出现。这个小箱子是怎么把声音聚汇起来的?这就是奇妙的因缘,有因则生,无因则灭,道理就是这样的。”当时,法王用录音机里的声音举例,说明缘起无自性的道理。

 

|   月珠相远,非和非合,不应水精,无从自有。

 

“月亮和珠子相距遥远,不可能和合,而精华之水也不可能无因而有。”

 

◎ 学院的水利管理

 

现在学院在水利方面的管理面临很大的问题。前几天我去做了一些了解,汉僧管理一个管道,喇嘛管理另一个管道,这是好几年前就定下的方案。喇嘛那边的下水道因为管理不善,全都堵塞了;而汉僧这边的情况还算可以,但仍然有不少问题,比如一、二、三期公寓经常停水。虽然发心人员对管道进行了排查,却始终找不到原因。许多道友有点灰心,不知道该如何处理。虽然有相关技术的发心人员非常辛苦,但我希望你们能为僧众解决一下这个问题。

 

我比较担心学院的水大问题。在因缘具足的情况下当然是有水的,比如龙泉水(由法王加持而出现的水井)附近的区域在这方面还算可以;但如果我们的业力现前,也许如来藏中本具的水大就流不出来了,或者上午有水、下午没有。前段时间,我们针对一、二期公寓开了很多次会,计划安装不锈钢的大蓄水器,但这也涉及很多问题。

 

总的来说,人的生存需要方方面面的因缘。有些人如来藏中的水似乎取之不竭,而有些人的生活中不仅缺水,而且水还不干净。现在学院里人那么多,管理会涉及修行和生活等各个方面。如今至少有人在努力地为僧众承担着大大小小的事务,一旦这些无常以后,不知道会是什么情况。当然,这也是一种因缘。

 

◎ 水大摄义

 

|   汝尚不知,如来藏中,性水真空,性空真水,清净本然,周遍法界。随众生心,应所知量。

 

“你仍不知,如来藏中本性具足之水即是真体之空,本性具足之空即是真体之水,本来清净,周遍法界。随众生的心识,相应众生所知量的差别而显现。”

 

和前文地大的总结类似,此处宣说了水大的本性。之后,佛陀还会以月光童子的公案再次宣讲,本经也会多次提及这方面的道理。

 

|   一处执珠,一处水出;遍法界执,满法界生。生满世间,宁有方所。循业发现。

 

“何处有人拿着珠子取水,那一处就出现水;若遍法界有人拿珠子取水,那遍满世界都会出水。水大满世间出生,哪里有固定的方位和处所呢?不过是遵循因缘业果的规律而显现。”

 

水大能满世间出生的原因是什么呢?因为如来藏中有此界性。无论在哪里,只要如来藏中水大的因缘成熟,在旱地乃至沙漠中都可以抽出水来。反之,如果因缘不具足,这个人去到哪里都会干涸无水。

 

虽然生活在同一个世界上,但众生之间却有很大的差别。比如,就算住在同一栋楼里,某人的因缘好,他的生活用水就不会缺;如果因缘不好,某些人的水管就会经常出问题。其实,生活中出现的大小问题,我们应该尝试着自己去解决,我以前也常常自己修保险丝。希望大家不要一出问题就依赖别人,学院的少数发心人员已经很辛苦了,他们同样需要闻思、修行和休息,还请大家互相体谅。

 

|   世间无知,惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度,但有言说都无实义。

 

“世间众生因为无知,迷惑地执著水大是因缘生或自然性。这些都是心识分别计度的妄想。但凡有所言说,就都没有真实的意义。”

 

这里的意思很明确,可以参考前面地大和火大的相关内容。

 

[i]    爨,音cuàn,烧火做饭之义。

[ii]  《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“阳燧,崔豹古今注云:‘以铜为之,如镜之状,照人则影倒,向日则火生。’淮南子曰:‘阳燧、火方诸也。’王充论云:‘五月丙午日午时,烧炼五方石,圆如镜,中央洼,天晴向日,其光影注处即烧。’”

[iii]  《思益梵天所问经》(姚秦龟兹国三藏鸠摩罗什译):“诸法从缘生,自无有定性,若知此因缘,则达法实相。”

[iv]  《楞严经指掌疏》(清·通理述):“舍利尊者母也。此云鹙鹭。以其母眼净口利。可比此鸟。故以为名。”《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“梵语舍利弗,译为鹙子,鹙即鹙鹭,乃是鸟名,其母眼目明利,似彼乌故。”

[v]    龟qiū,与龟兹(qiū cí)国的“龟”同音。

[vi]  《大智度论》(龙树菩萨造,后秦鸠摩罗什译):“斛饭王有二子:提婆达多、阿难。”

[vii]  《佛学大辞典》(丁福保编):“【阿难】(人名)阿难陀之略。译曰欢喜,庆喜。斛饭王之子,提婆达多之弟,佛之从弟,十大弟子之一。生于佛成道之夜。佛寿五十五,阿难二十五岁时出家,从侍佛二十五年,受持一切佛法。见中阿含第八侍者经,智度论三,文句二之上,阿弥陀经慈恩疏上。”

[viii] 《中论》(龙树菩萨造,姚秦三藏鸠摩罗什译):“瞿昙大圣主,怜愍说是法。悉断一切见,我今稽首礼。”

[ix]  《楞严经合辙》(明·通润述):“释种者,本行经云,大茆草王得成王,仙被猎师所射,滴血于地生二甘蔗,日炙而开,一出童男,一出童女。占相师立男名善生,即灌顶甘蔗王。女名善贤,为第一妃,瞿昙释种即其裔也。”

[x]《如意宝藏论释·白莲花》(无垢光尊者造论):“从此之后,这个赡部洲有了四类种姓。……人们集中商议:‘不管粮田好坏,都不应该盗窃,要对盗窃者予以惩罚。应当安排庄稼收成不好的人们做粮食运出、运进的事,庄稼收成好的人们理应安享生活。所以,我们要选一位长官。’在他们之中,选举了一位种姓高贵、秉性善良、相貌最端严的人为国王。这样就出现了‘众敬王’。这样的种姓,其他群体中最受敬重的刹帝利种姓就此形成。……有些人离家,勤勉于清洁行为,被人誉以婆罗门之称,所有属于这一种族的,称为婆罗门种姓。置身俗家,从事经济,主要孝养父母双亲,被称为商贾,求属这一种族的所有人称为吠舍种姓。……有些人不将父亲看成父亲,不将母亲当作母亲,姓族的长辈不视为长辈,不恭敬他们,而且主要行持盗窃、邪淫等粗鲁恶事,为非作歹,这些人被称为戍陀罗种姓或贱种。如果以上三种姓的人因为被混杂种姓所染、过患种姓所染、暂时威仪如此而行所染,而分别失去刹帝利种姓、婆罗门种姓及吠舍种姓而被贬到戍陀罗种姓中,直至命终。迄今为止,印度仍旧严格维护种姓。”

[xi]《楞严经指掌疏》(清·通理述):“瞿昙种。甘蔗族也。佛之始祖日炙甘蔗而生。号瞿昙氏。故瞿昙翻日种。亦翻甘蔗。后四世改为释迦。今遡其源耳。”

   《佛祖统纪》(宋·志盘撰):“然释迦之起。实见于甘蔗王之四子。甘蔗梵语。既为瞿昙。则释迦之称。实自瞿昙出。前瞿昙。后释迦。虽有二称。其实一姓。”

[xii] 《中阿含经》(东晋·罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译):“时。五比丘呼我姓字。及卿于我。我语彼曰。五比丘。我如来.无所著.正尽觉。汝等莫称我本姓字。亦莫卿我。所以者何。我求无病无上安隐涅槃。得无病无上安隐涅槃。”

[xiii] 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“后二句反难云:不应当火光,无因自然而有;从即因也。以上至非和非合止,先破因缘,后二句及自然。”

[xiv]  《性善恶论》(明·传灯著):“造佛界修善之火。约其人则。乌刍瑟摩是也。约正报。则佛之慧日光明圆照法界。日月诸天戢敛重曜。约依报。则无量香云。为光明台。七宝楼合。常有光明。皆其事也。又真如不变九界性恶。能随染心恶业之缘。造九界修恶之火。约正报。则身中诸冷暖气。发而为烦恼火。气息如烟为障热为痟渴。约依报。则日月光明。林木烟焰。至于修恶之极。则火龙火蛇。火麟火鼠。诸饿鬼等。受气猛火。常被烧然。至于八热地狱。上火彻下。下火彻上。东西交彻。历劫烧然。依报则极至于劫火所烧。上至初禅。世界所有悉为煨烬。莫非如来藏真如不变性善性恶。能随染净缘所造之火。故曰随众生心应所知量。单心不立。独业难成。既有染净心。必有善恶业。故曰循业发现。”

[xv]  《楞严经通议》(明·德清述):“而性火真空本然周遍,故一处求火、一处火生,若遍界求则满世间起,足知循业发现之义矣!”

[xvi]  《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“迦毗罗,此云:黄赤色,以其发黄兼赤也。斫迦罗,此云轮,以自执所见理圆,能摧他宗故。钵头摩,此云赤莲华,池名,近此住故。诃萨多,梵语之略,《灌顶疏》云:阿迦萨谟多罗,此云海水。近海而住,事水外道也。等者举此四人,以等其余。”

[xvii] 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“方诸,即水精珠。许慎曰:‘方,石也,诸,珠也。’《王充论》云:‘十一月子月壬子日,夜半子时,于北方壬癸水炼五方石为之,向月得津。’淮南子曰:‘方诸见月,则津而为水。’”

[xviii]  《楞严大义今释》(南怀瑾著):“古时在月夜求水用的器具,如珠子一样,即如古代承露盘。”

[xix]  《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“月从天陟:即月在天上行走。珠因手持,承珠水盘,盘以承水,珠安盘中,故曰承珠水盘。本人敷设:本人即幻师。”

 

《楞严经》第35课 

2022年6月25日

 

藏文版《楞严经》大约有176页,目前我们已经讲了42页。自2019年9月2日开讲至今,将近三年过去了,四分之一的内容还没有讲完,主要原因是我们遇到了很多事情,导致进度受到了影响。我也无法确定何时能讲闻圆满,本来希望稍微加快一些进度,争取在今年圆满,但《楞严经》的内容看似简单,比如六根、四大等都是日常生活中经常接触到的法,但当我们真正分析法义时,才发现没那么容易。

 

「显七大虚妄」

 

在前文中,我们已经分析了五蕴、六入、十二处和十八界,现在开始抉择七大,也就是地、水、火、风、空、见和识大。

 

|   阿难白佛言:世尊,如来常说和合因缘,一切世间种种变化,皆因四大和合发明。

 

阿难对佛陀说:“世尊,如来您常常宣说因缘和合的道理,一切器情世界的种种变化,都是由地、水、火、风四大和合而发明显现的。”

 

阿难已经很久没有发言,现在终于出来提问了。

 

佛陀确实在许多经典中指出,世间万事万物的显现和变化,都是由地、水、火、风等因缘和合而生的。无论是外在的山河大地、房屋舍宅,还是内在的眼、耳、鼻、舌、身,这些都离不开四大和合。如果没有四大,我们生存所依的器世界和有情世界都了不可得。佛陀常常强调因缘和合产生万法,这是毋庸置疑的。

 

|   云何如来,因缘自然,二俱排摈?我今不知斯义所属。

 

“为何如来在此却排除、摒弃因缘及自然二者?如今我不明白这其中的意义。”

 

在前文分析六入、十二处和十八界时,最后得出的结论都是这些法“本非因缘,非自然性”。

 

阿难表示疑惑:“如果眼、耳、鼻、舌、身、意以及色、声、香、味、触、法都不是因缘所生,也不是自然而有,那我确实不明白其中的深意了。世尊,您平时说一切法都是因缘所生,为什么现在却说万法不是因缘生、不是自然性呢?这两种说法不矛盾吗?”

 

|   惟垂哀愍,开示众生,中道了义无戏论法。阿难说:“唯愿您垂念哀悯我等众生,请您开示远离二边的中观道,以及究竟了义、无有戏论之法。”

 

作为曾经的声闻弟子,阿难对大乘佛法中的“中观道”“了义”“无戏论”等概念掌握得很纯熟,也能就这些法义提出问题。

 

|   尔时世尊,告阿难言:汝先厌离声闻缘觉诸小乘法,发心勤求无上菩提,故我今时为汝开示第一义谛。

 

此时,世尊释迦牟尼佛告诉阿难:“你先前厌离声闻和缘觉的小乘法,发菩提心希求无上佛果,所以我现在为你开示第一义谛。”

 

阿难之前是声闻弟子,但后来出离声闻和缘觉之道,在大乘道中发起了阿耨多罗三藐三菩提心,所以佛陀说:“你现在堪为大乘法器,我可以为你宣讲第一义谛了。”第一义谛即胜义谛,此处主要指了义的大乘法理。

 

在这里,佛陀承许为阿难开示甚深的法门。

 

|   如何复将世间戏论妄想因缘而自缠绕。

 

“你为何仍以世间戏论和妄想因缘来缠缚自己?”

 

从阿难的提问来看,尽管他已经厌离了小乘自利之心,发起了大乘菩提心,但仍然被世间的各种戏论和妄想执著所束缚。这是因为他对因缘法有实执,一直钻在牛角尖中出不来。为什么会这样呢?

 

|   汝虽多闻,如说药人,真药现前,不能分别。如来说为真可怜愍。佛陀说:“你虽然广闻博学,但就像一个人只会口谈药方,当真正的良药出现在面前时却不会分辨一样,真是可怜之人。”

 

阿难在佛陀的声闻弟子中被誉为多闻第一,他广闻博学,非常了不起。然而,想要通达万法实相,仅靠多闻是不够的。打个比方,就像一个人擅长谈论药物,在讲述各地药物的配方和疗效时头头是道,但当真正的药材摆在面前时,他却不会分辨。这种人在世间被称为空谈家,只会说空话,不会落实执行。

 

很多人都有这个毛病,包括一些堪布、堪姆和辅导员,虽然口才了得,讲法时滔滔不绝,但实际上自己却从未打过坐,也没有对治过烦恼。有一个成语叫 “纸上谈兵”,说的是战国时期赵国的名将赵奢的儿子赵括。赵括年轻时学兵法,谈起军事来口若悬河。在赵国与秦国的战争中,秦国故意放出消息称害怕赵括为帅。赵国国君认为赵括善于用兵,便让他带领军队,结果赵国惨败,四十多万人沦为俘虏被坑杀,史称“长平之战”[1]。世间常说的“纸上谈兵”和佛教中提到的“鹦鹉学舌”一样,都是指那些只会口说、不会实践的空谈者。

 

阿难讲述一般的佛法没问题,而一旦涉及胜义空性和甚深实相法时,他就不太明白了。一些道友在辅导的时候也有类似的情况,讲解简单的内容尤其是与生活相关时,比如在哪里有好吃的、逛商场该买什么,他能讲得活灵活现,而当稍微涉及空性法门或《楞严经》中较为难懂的法义时,也许他就哑口无言了。佛陀指出,这种人是悲悯的对境。就算是广闻博学,但如果一点都没有修持,对甚深法义一无所知,这样的人十分可怜。修行人应当一边广闻博学,一边不放弃念咒等功课,在实际行动中将所讲之法落到实处,这才是真正的闻思修行。

 

|   汝今谛听,吾当为汝分别开示,亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然,承佛圣旨。

 

佛陀告诉阿难:“你现在认真听闻,我会为你分别开示,也让未来修持大乘的行者通达实相。”阿难默然领受佛陀的旨意。

 

在学习的过程中,有些人听闻得很广,但是理解能力不足;还有一些人虽然听得不多,却理解得很到位。在道友们讲考时也看得出来,有的人虽然语言简洁,但能将前后要点归纳得十分完整;而有些人虽然滔滔不绝,但对有些法义已经理解错了。佛陀告诉阿难,你现在要好好地听,我为你分别宣说大乘了义、无戏论的法门,一方面是为了你尽快开悟,另一方面也是为了让未来修大乘的行者通达万法实相。事实上,两千五百多年后讲闻此法的我们,也包括在“当来修大乘者”中。

 

当时,阿难“默然承佛圣旨”,藏文版译为“恭敬地听受”。阿难恭恭敬敬地闻受佛陀所说的教言,并且依教奉行。

 

虽然才被佛陀批评是“可怜悯者”,但阿难的心态很好,他不会想:“你居然这么说我,我怎么可怜了?以后不听你的了。”学院有些道友认为:“多做多错,我每次发心辛辛苦苦地做事,还经常挨批评,不如不发心了,不做事的人多安逸……”阿难不会这样,虽然刚刚挨了批评,但他还是很认真地听受佛陀的教言。认真闻受佛法是很有必要的。《大智度论》云: “听者端视如渴饮,一心入于语议中。踊跃闻法心悲喜,如是之人应为说。”闻法时,佛弟子应端正威仪,注视上师的面容,就像口渴的人饮甘露般,一心一意地契入上师所讲的法义中,以踊跃的心态来闻法。若弟子的内心常被打动,时而悲伤,时而欢喜,甚至悲喜交加,这样的人就堪为法器,应该为他说法。《大圆满前行》中也引用了《本生传》中的偈颂: “坐于极下地,应具温顺仪,以喜眼视师,如饮语甘露,当专心闻法。”

 

在闻法时,弟子应该端视法师,专心听闻。有些人特意地躲在柱子后或角落里,还有些人对法没有珍爱之心,闻法时迷迷糊糊、心不在焉,甚至边听边吃东西或做其他琐事,这些行为都不如法。我们的心应随法义而转,听着上师的法音,心里会自然出现欢喜、悲伤、踊跃等各种反应。教育的目地,就是令心有所触动。在闻法的过程中,弟子的心态需要有一些变化,这是很重要的。

 

「总述四大」

 

|   阿难,如汝所言:四大和合,发明世间种种变化。

 

佛陀继续说:“阿难,如你所说,依靠四大和合等因缘,引生器世界和有情世界的种种变化。”

 

世间的种种变化只是现相,并非实相。《大乘入楞伽经》云:“愚夫所分别,坚湿暖动法,假名无有实,亦无相所相。”意思是,世间愚夫把地、水、火、风四大分别执著为坚实、潮湿、温暖及动摇的法,但其实这些只是假名,并没有真实的能相和所相,也就是法相和名相。

 

以上是对四大的总体开示。接下来,佛陀将对四大和合进行简单的分析。分析什么呢?四大不和合也不行,和合也不行。

 

那么,地、水、火、风四大究竟是和合还是不和合呢?真正以理观察的时候,和合、不和合都无法成立;但在没有经过详细观察时,在世俗名言中,我们可以暂时承认因缘和合。

 

|   阿难,若彼大性体非和合,则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。

 

“阿难,如果大种的自性本体不是和合,那就不能与其他大种杂和,如同虚空不能与各种色法混合一样。”

 

如果大种的本性不和合,那么地、水、火、风之间就不可能杂合,如同虚空不与色法混合一样。

 

然而这样的观点不合理。众所周知,在世俗显现中,因为四大和合才引生了世间种种变化,如果说四大不和合,就与真如随缘之用相反 [2]。

 

以上是第一个方面的观察,“四大不和合”不成立。

 

|   若和合者,同于变化,始终相成,生灭相续。生死死生,生生死死,如旋火轮未有休息。

 

“如果大种的本性就是和合,那么诸大之相就应该有变化,四大将始终不断地生灭相续,如同生死不断相续流转的旋火轮一样,未曾止息。”

 

第二个方面,“四大和合”也不成立。

 

如果地、水、火、风四大的本性是和合的,和合就意味着变化,在这种情况下,开头和结尾将循环往复,生与灭也会相续不断,如同旋火轮一般 [3]。在旋火轮旋转的过程中,火烬静止不动的情况是不可能出现的,它随时都在变化。

 

然而,四大的本性并非如此。

 

|   阿难,如水成冰,冰还成水。

 

“阿难,如水冻成冰,冰又化成水。”

 

如来藏中四大的体性从来没有改变,如同水在冷的时候变为冰,虽然冰的状态与水不同,但其水性并未改变,所以还能重新化为水。

 

这是四大不和合的同品喻,三相论式为:四大之性非和合,不变故,如水成冰,冰还成水。[4]

 

因此,四大和合在真实义中也不成立。

 

◎ 世俗中有,胜义中无

 

寒来暑往,春去冬来,水凝成了冰,冰又化成了水,我们的生命随着种种因缘而生生死死、死死生生。虽然世俗中有不间断的缘起显现,但实际上这些都不成立。《大宝积经》云:“诸法以众缘,和合而共起,众缘和合故,自性无所有。”诸法以因缘和合而生起,虽然万法的显现跟因缘有关,但只要是因缘所生的法,就没有自性。

 

《俱舍论》提到 [5],任何一个色法中都具有四大的元素。四大并非按字面意义理解为“火大就是燃烧的火”,而是各自具有特定的法相:地大的法相是坚硬,水大的法相是湿润,火大的法相是暖热,风大的法相是动摇。它们的作用也不同:地大的作用是持受果色,水大的作用是聚合,火大的作用是成熟,风大的作用是增上。

 

尽管四大有不同的法相和功用,但在世俗中它们之间仍然可以互相和合,例如火大的自性是暖热,而水大的自性是湿润,那么一个茶杯是否具备热性和湿性呢?虽然不明显,但茶杯确实具足四大的界性。不仅如此,根据《俱舍论》的观点,每一微尘都是由八尘所生,圆满具足八极微的体性 [6]。

 

以上是对四大的总说,下文还将详细分析七大。

 

总的来说,四大和合的因缘法在世间生灭不息,即使相续的变化看起来并不明显,但我们的身体和所住的器世界却一直在不停地迁变。这种生灭不息的迁变虽然在世俗中如梦如幻地显现,但在实相中,这一切又都无法真实成立。

 

「显地大虚妄」

 

接下来,我们将对七大中每一大的体性,就如上之理进行详细的分析。对于这些推理,道友们应该熟练掌握,因为我们所讨论的并不是科学家或军事家关心的飞机大炮等专业知识,而是与我们日常生活息息相关的地、水、火、风等七大。

 

虽然有人自认为对这些法很熟悉,但以智慧观察之后,也许我们会发现自己并不清楚什么是真正的四大。

 

◎ 破邻虚尘

 

|   汝观地性,粗为大地,细为微尘。至邻虚尘,析彼极微色边际相,七分所成。

 

佛陀告诉阿难:“你观察地大的本性,粗者为大地,细者为微尘。至于所谓的邻虚尘,是将微尘析为七分之后的极微尘再析作七分而成,它是色法的边际相。”

 

首先观察地大。顾名思义,粗大的地大称为大地,细微的称为微尘。如果进一步细分微尘,就像科学家发现的分子、原子、原子核和夸克等,经过多次分割,最终得到的就是邻虚尘。邻虚尘是最小的微尘,已细微到几乎接近虚空,因此称之为“邻虚”。在藏传佛教中称为“无分微尘”,也就是没有方向、不可再分的最小色法,学过因明和中观的道友对此应该很熟悉。在抉择地大时,如果我们将任一色法进行拆分,例如将一个碗切成几块,再粉碎磨细,得到“微尘”,然后把这个微尘分为七份,就称为“极微”,极微再分为七份就是“邻虚尘”。邻虚尘被称为“色边际相”,到这里就是色法的边际,再往下就没办法拆分了,所以又称“无分微尘”。

 

《智者入门论》云:“极微微尘铁,水兔羊牛尘,光虮虱麦指,递增成七倍,廿四指一肘,四肘称一弓,五百弓闻距,八闻距由旬。”[7] 七个极微合起来称为一个微尘,七个微尘组成一个铁尘,七个铁尘组成一个水尘,依次类推是兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、日光尘、虮子、虱子、稞麦,最后七个稞麦组成一个指节。从极微开始算,这些单位间都是七倍递增的关系。总之,最细微的色法就是“邻虚尘”。

 

|   更析邻虚,即实空性。

 

“如果再析解邻虚尘,就能将其真实抉择为空性。”

 

在分析邻虚尘的空性时,可以借助中观论典中 “六尘绕中尘”的方式观察 [8],还可以用《中观四百论》的分析方法 [9]。这样观察之后我们能明白,最细微的微尘也了不可得,最终所有的色法也都能抉择为空性。

 

《大乘密严经》云:“分析于诸色,乃至观极微,自性无所有,譬如于兔角。”分析任何一个色法,将它拆分到极微后观察,这个极微尘也了不可得,跟龟毛兔角没有任何差别。这样的思维方式在抉择空性的时候十分必要,对于修大圆满也很有帮助。

 

不仅大乘佛教徒认为物质是空性的,世人在用量子力学分析物质世界时,也打破了经典物理学中能量连续性的假设。这与佛教的观点有某种程度的契合,虽然没有真实抉择出万法的空性,在也在一定程度上颠覆了人们的固有观念。对此,量子物理学奠基人之一的尼尔斯·玻尔曾说过:“任何对量子理论不感到震惊的人,都没有真正理解它。”

 

这里从地大的角度分析,万法真正的本体了不可得。在上师如意宝晋美彭措所传的大圆满法中,也要求弟子如此观察。从粗大的色法到极微尘间不停拆分,到最后我们不得不承认,连一丝一毫的色法实体都了不可得。上师在讲《文殊大圆满》时提到过这些内容,当时在场的道友应该还记得。

 

以上已将微尘抉择为空性。

 

◎ 破和合

 

下面佛陀又告诉阿难:

 

|   阿难,若此邻虚析成虚空,当知虚空出生色相。

 

“阿难,如果邻虚尘能以这种方式抉择为虚空,那虚空中也应当能生出一切色法。”

 

为了破和合,这里是以发过失的方式说明,虚空不能出生色法,所以色法也不能被抉择为虚空。根据圆瑛法师的观点,这也顺带遮破了儒家所执的“虚以生气,气以成形”之说 [10]。虽然虚空不能出生色法,但从抉择空性的角度来说,色法并非不能从空性中出生。《入中论》中说 [11],一切法虽然是空性,但空性之中一切都可以显现。有人担心“因为万法是空性,所以什么都生不出来”,其实大可不必。常言道“无中生有”,正因为万法的本性是空性,所以空性中什么法都可以产生;如果不空,任何法都不能产生、不能安住、不能毁灭。只有在空性中,万事万物的生长、安住和最后的变化才有存在的可能性。

 

|   汝今问言,由和合故,出生世间诸变化相。

 

佛陀说:“你刚刚提问时说,由因缘和合的缘故,出现器情世界各种各样变化之相。”

 

作为多闻第一的弟子,阿难很有智慧。佛陀在这里重复了一遍问题,从侧面反映了阿难的提问比较尖锐。

 

佛陀对阿难说:“你观察一下,所谓的和合到底存不存在?”虽然佛陀在一些经典中常说“诸法因缘生,诸法因缘灭”,虽然缘起和合的道理很重要,但此处佛陀却提醒阿难,你不要一直认为有一个和合的法,而应观察所谓的和合到底指的是什么?

 

|   汝且观此一邻虚尘,用几虚空和合而有?

 

“你暂且观察一下,这个邻虚尘是由多少虚空和合而生的?”

 

佛陀问阿难,如果要建立邻虚尘,需要几个虚空的和合呢?如果邻虚尘成立,那么由这个最小色法的积聚,可以形成更大的色法;但如果要合成邻虚尘,由于没有比它更小的色法,那就只能依赖于虚空的和合,这样到底需要多少个虚空才能形成邻虚尘呢?

 

|   不应邻虚合成邻虚。

 

“不应承认由邻虚与邻虚和合而产生邻虚。”

 

邻虚尘是最小的色法,如果认为这个邻虚尘是由两个邻虚尘和合而成,这种观点显然是不成立的。

 

有注释中指出 [12],既然是无分微尘,就不可能与另外一个无分微尘和合。如果能与他法和合,那么这个微尘就应该有分。

 

中观宗对此有详细的推理:两个和合的邻虚尘是部分融合还是遍体融入?如果二者只是部分融合,那么邻虚尘的一部分与他法和合,另一部分没有和合,此微尘就可以再分;如果是遍体融入,两个微尘成为一个微尘,这样就有须弥山等同芥子的过失。此外,通理大师还举出了三个过失 [13]:邻虚尘自己合成自己不合理,用一个法合成一个法不合理,用最小的法合成最小的法也不合理。因此,邻虚尘由邻虚尘和合而成的观点不成立。

 

|   又邻虚尘析入空者,用几色相合成虚空?

 

“而且,将邻虚尘抉择为虚空时,需要用多少色法和合才能生成虚空?”

 

进一步观察邻虚尘,如果邻虚尘可以被析解为空,那需要多少个邻虚尘来合成虚空呢?色法无论大小,必定是有色相的,而虚空是无相的,色法怎么能合成虚空呢?

 

对于这个问难,阿难显然无法回答。

 

|   若色合时,合色非空;若空合时,合空非色。

 

“如果色法互相和合,所成的只能是色法而不是虚空;如果虚空互相和合,所成的只能是虚空而不是色法。”[14]

 

从世俗层面来看,色法和虚空的性质截然不同。色法不是虚空,虚空也不是色法,二者无法互相生成,如同阳光不能产生黑暗,黑暗也不能产生阳光一样。

 

|   色犹可析,空云何合?

 

“色法尚且可以分析、拆解,但虚空无相,怎么会有和合呢?” 阿难内心一直执著于“因缘和合”的观念,认为世间万法都是因缘和合所生,但从究竟意义上来说,佛陀并不承认这一点。如果认为邻虚尘由因缘和合而成,那么这个“和合”究竟是由空和合,还是由色和合?是因与缘二法和合,还是一个法自己和合?是与他法接触而和合,还是不接触而和合?是观待而和合,还是不观待而和合?是同时和合,还是非同时和合?是与有相和合,还是与无相和合?以上每一种观察都能破除因缘和合,最终成立一切法了不可得。

 

虽然在名言假立的前提下,我们可以说因缘和合产生万法,但如果真正运用中观推理进行观察时,所谓的“和合”在实相中根本无法成立。许多人常常说 “这是因缘和合而生”,在未经观察的情况下可以如此承认,因为如梦如幻的假立法怎么说都可以;但在真实义中,因缘和合是不成立的。

 

在学习《楞严经》或般若空性时,大家应该从内心深处体会到:当前的一切与做梦没有两样。我们不能因为这是佛陀所说,就盲目承认万法是空性,而应以正理观察后得出结论:我们平时所说的“和合”确实是不成立的。在生活中常见的各种事物上,我们都应用破和合的道理来抉择。

 

◎ 地大摄义

 

在观察四大的过程中,我们能发现,虽然自己依靠四大假合的身体,天天在这个四大组成的世界中忙忙碌碌地生活,但这一切都如梦一般虚幻。为什么梦得如此真切?明知是在做梦,为什么我仍在迷梦中醒不过来?只要用心去观察,相信大家一定会有更多的领悟。

 

|   汝元不知,如来藏中,性色真空,性空真色,清净本然,周遍法界。 “你原本不知道,如来藏之中,本性具足之色即是真体之空,本性具足之空即是真体之色,本来清净,周遍法界。”

 

佛陀告诉阿难,因为对大乘佛法的领悟较少,所以你不知道如来藏中无法不备,所有色法的本体是空性的,不是暂时的空,不是相似的空,而是如梦如幻、显而不灭。

 

“清净本然”在藏文中译为“自性光明”。如来藏本具万法、周遍法界,没有一个法不为其含摄,本体空性、自性光明、大悲无所不遍。

 

|   随众生心,应所知量,循业发现。

 

“随顺众生的心识,相应其所知量的差别,遵循业果规律而显现。”

 

根据众生的智慧深浅不同、根基不同,其心所量的染净之法也不同。有些众生面前显现的是染污法,而有些则是清净法。由于众生无始以来所造的善恶业不同,从而现前不同的苦乐。

 

|   世间无知,惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度,但有言说都无实义。

 

“世间凡夫不知道这一点,迷惑地认为万法由因缘产生;外道徒因为无知,执著存在自然常有之法,这些都是分别心识的妄想计度。但凡能用语言宣说的法,其实都没有真实的意义。”

 

世间有很多无知的众生,因迷惑程度不同而表现出不同的执著。有些人执著万法因缘而生,如阿难和许多佛教徒;有些执著自然而生;还有一些顺世外道认为一切法无因而生。总之,无知迷惑者有不同的执著,这些都是因为他们没有认识到万法的本性,以分别念去衡量和揣度。实际上,只要是可言说的法,就没有真正实在的意义。

 

言语无法触及实相,所谓“说似一物即不中”[15],一旦谈及某法,就已经偏离了真正的实相。《杂阿含经》云:“我不与世间诤,世间与我诤。”虽然佛陀也会随顺世间而说法,但语言本身是苍白的,它并不是万法真正的自性。《华严经》也说:“世间言语法,众生妄分别,知世皆无生,乃是见世间。”世间的语言是由众生妄想分别而安立,如果能知道世间无生,才是真正见到了世间的实相。有多少人能见到这一真相?很少很少。语言只是一种世俗法,并不是远离四边八戏的真相,所以禅宗中常说:“开口即错,动念即乖。”[16]那么,真正的实相是什么呢?万法的光明与空性是无二无别、不可思议的,证悟实相时,如同哑巴尝蜜一样各别自证、无可言说。这样的境界展示了万法的真相,也就是自心的本来面目。关于这一点,显宗有许多教言,密宗也有很多窍诀,尤其是禅宗与大圆满等法门,直截了当地直指心性,有缘者当下就能开悟。

 

很多大德在开悟的时候领悟到稀有的万法实相,往往情不自禁地感叹:“阿拉拉!阿拉拉!阿拉拉!”[17]

 

 

[1]   《史记·廉颇蔺相如列传》(西汉·司马迁著):“赵括自少时学兵法,言兵事,以天下莫能当。尝与其父奢言兵事,奢不能难,然不谓善。括母问奢其故,奢曰:‘兵,死地也,而括易言之。使赵不将括即已;若必将之,破赵军者必括也!’及括将行,其母上书言于王曰:‘括不可使将。’王曰:‘何以?’对曰:‘始妾事其父,时为将,身所奉饭耳进食者以十数,所友者以百数;大王及宗室所赏赐者尽以予军吏士大夫,受命之日,不问家事。今括一旦为将,东向而朝,军吏无敢仰视之者,王所赐金帛,归藏于家,而日视便利田宅可买者买之。王以为何如其父?父子异心,愿王勿遣。’王曰:‘母置之,吾已决矣。’括母因曰:‘王终遣之,即如有不称,妾得无随坐乎?’王许诺。赵括既代廉颇,悉更约束,易置军吏。秦将白起闻之,纵奇兵,佯败走,而绝其粮道,分断其军为二,士卒离心。四十余日,军饿,赵括出锐卒自搏战,秦军射杀赵括。括军败,数十万之众遂降秦,秦悉坑之。”

[2]   《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“先明大性,非不和合。……若谓彼四大之性,体即性体,如非和合者,只许性之不变,不许性能随缘,则不能与诸大之相杂和,犹如虚空之不和诸色也。此与真如随缘之用相反,回异虚空之不和诸色,故非不和合,此名异喻。”

[3]   《楞严经指掌疏》(清·通理述):“量云。大性是有法。同于变化等为宗。因云有和合义故。同喻如旋火轮未有休息。大性不尔。亦故为非量。令其自觉。”

   《大佛顶首楞严经正脉疏》(明·交光真鉴述):“意则正明相实不能变性。不同火轮之不息。故非是和合也。”

[4]   《大佛顶首楞严经正脉疏》(明·交光真鉴述):“还字当玩。足显不变。正因不变。故还为水。正于还为水处见其非真和合。若真和合则变矣。如青黄和合即变为绿。岂能还为青黄乎。总立量云。诸大性相是有法。非不和合非和合为宗。随缘不变故为因。同喻如水冰冰水。异喻如虗空火轮。此意妙甚。宜珍玩之。”

[5]   《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“地大能不舍而持受果色;‘等’ 字中所包括的水大有令不散、聚合的作用;火大能成熟;风能增上。它们的法相(指本身的特征)是什么呢?坚硬是地大的法相;湿润是水大的法相;暖热是火大的法相;轻、动是风大的法相。”

[6]  《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“色法产生的方式:欲界中既无根尘也无声尘的积聚微尘团诸如日光尘那样最小的一个微尘也是有八尘一起产生,也就是四大、色、香、味、触一起产生。”

[7]  《智者入门论》(麦彭仁波切著):“由于根、境十种都是微尘积聚的缘故,是由色法的无分微尘组成,逐渐变得越来越大。那到底是怎样的呢?七个极微称为一个微尘。如此铁尘、水尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、日光尘、虮子、虱子、稞麦、指节的量依次呈七倍递增。二十四指宽为一肘,四肘为一弓,五百弓称为一闻距的量,八闻距是一由旬。依靠由旬能够衡量山川洲岛等的量。”

[8]   《智慧品释·澄清宝珠论》(寂天菩萨造颂,麦彭仁波切释):“若从微尘建立粗尘时,四方上下六尘绕中尘,彼中尘若有接触六尘之各分,则中尘应成有六分,若无接触分,则六尘亦只占一尘位故,虽聚山王之诸微尘,亦不应增大,如云:‘六尘同时触,微尘成六分,六尘若一位,山王成尘许。’如是所说也。是故手等一切分支及一切色法显现,亦从粗尘、细尘、微尘及方分等分析而衡量时,皆成空性犹如虚空,不成色法故,甚至微尘亦无有成立也。”

[9]   《中观四百论广释》(圣天菩萨造颂,法尊法师译颂,索达吉堪布著疏):“所谓的极微,它究竟有无方分?若有前后等方分,则不能称之为极微,依靠这样有方分的微尘和合成瓶子,也不能成立瓶子真实有自相。若它无有任何方分,则成完全无有,如是瓶子的本性也成无有,既然无有,又如何成立瓶子有自性相,可以成为根识的现量见境呢?所以想用极微作能立因,而成立瓶为现量境之自性相的所立,若对极微是否有方分加以观察,其能立、所立二者均不成立。”

[10]   《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“佛故意为难,以破和合之计,并破此方儒宗所执,虚以生气,气以成形,而世间万物,皆从阴阳之气,所成等伪。”

[11]    《入中论》(月称论师著,法尊法师译):“如是一切法虽空,从空性中亦得生。”

[12]   《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“若合邻虚。自成方分。不成邻虚。”

[13]  《楞严经指掌疏》(清·通理述):“设许尔者。则有三谬。一者合他成自理固有之。合自成自理所必无。二者合多成一事乃得顺。合一成一事乃相违。三者合细成麤世所共计。合细成细世所共非。由此三谬。故以不应遮之。”

[14]  《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若色法和合之时,合色祗能成色,决非可以成空,而空无形相,本不可合。纵许虚空和合之时,合空亦祗是成空,决非可以成色,此为一定之理。由是而观,色空俱非和合而有也,明矣。”

   《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“若色合时。合色非空。结第二句用几色相合成虗空。盖若合邻虗秪成边际色故也。此结破空非和合也。若空合时。合空非色。结第一句用几虗空合成邻虗。此结破色非和合也。上皆纵结。”

[15] 《景德传灯录》(宋·道原纂):“乃直诣曹溪参六祖。祖问。什么处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。曰说似一物即不中。祖曰。还可修证否。曰修证即不无。污染即不得。祖曰。只此不污染诸佛之所护念。汝既如是吾亦如是。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。蹋杀天下人。并在汝心不须速说。师豁然契会。执侍左右一十五载。”

[16]  《佛日普照慧辩楚石禅师语录》(门人祖光等编):“上堂。僧问。不愁念起。惟恐觉迟。如何是觉。师云。牛角马角。进云。如何是念。师云。四五二十也不识。僧礼拜。乃云。心不是佛。智不是道。开口即错。动念即乖。”

[17]    藏语中表示惊叹、稀奇、欢乐或惊喜的语气词。

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第34课 

2022年6月24日

 

「课前开示」

 

在讲经说法时,无论讲的是《楞严经》还是其他经论,大家都应该认真听闻。在听课的时候,不要打瞌睡或者身心散乱。在课程开始和结束期间,保持寂静也很重要。有些人一直在经堂里滔滔不绝地讲话,这种行为不太如法。

 

在经堂中,只要有一个人不专注,就可能会导致旁边的很多人起烦恼。如果没办法控制自己的身心,动来动去、心不在焉,整个人的状态很不稳定,这样会对周围许多人造成影响。我们要对自己有一定的约束。要么不来经堂,既然来了,就应该有所调整。野马经过训练以后都能变得温顺,我们自己的心为什么做不到?我们一定要发愿断除以前不好的习气,或者至少做一定的对治,认真、调柔地听受佛法。

 

不管是听课还是发心,在做任何事情时,大家一定要有时间观念。我们每天晚上的课程大概两个小时,其中念诵约四十分钟:课前念诵半个小时,课后的《普贤行愿品》约十分钟。每天能与这么多僧众一起共修,确实是很有意义的事。即使不提听经闻法的功德,仅仅是我们在课前课后念诵时用转经轮的功德,也是不可思议的。平时我在看书或念诵时,虽然偶尔也用转经轮,但时间不长。如果哪天没有课,也许不一定人人都能抽出四十分钟来念诵和转转经轮。集体共修的力量十分强大,所积累的功德也是无量的。对于这一点,大家应该予以充分的重视。「发愿弘扬《楞严经》」

 

《楞严经》与其他经典有所不同,许多经典可能不算难懂;但就《楞严经》而言,如果法师没有一定的水平,恐怕讲不下去,或者即使讲了也未必能说服自己。

 

无论如何,大家要发愿弘扬这部经典。在当今时代,《楞严经》的讲闻似乎已不多见。过去梦参老和尚、宣化上人、南怀瑾先生等高僧大德都宣讲过这部经,太虚大师也对本经作过部分宣说。然而,这些讲闻的情形距今已有几十乃至上百年的时间了,现在为什么很少有人宣讲《楞严经》了呢?

 

在座的各位都肩负着弘扬佛法的使命。每个人都应该在心里发愿:“我一定要弘扬《楞严经》。” 无论你的年龄、身份如何,每个人都应该有这样的誓愿。即使只是一个普通的居士,如果你所在的地方没有人弘法,那你就可以出来为大家宣讲《楞严经》。

 

《楞严经》中蕴含的智慧,是人们十分需要的。如《四百论》中说 [1],如果有人对佛智感到疑惑不信,就应该为他宣讲空性法理,让他对此生起定解。在讲解空性时,《楞严经》中的义理分析在当今时代显得尤为珍贵。

 

西方人非常喜欢逻辑思辨,如果有机会,我们也应面向西方大力弘扬《楞严经》。现在有人在用不同的语言进行闻思修行,《楞严经》的译本也涉及了很多语种。不管怎样,在有机会的时候,我们都应该尽量地讲闻、翻译或修学这部经典,将其中的智慧传递给更多的人。虽然有些道友的理解能力很强,口才也相当不错,但如果想为他人宣说《楞严经》,首先就应该学得扎实一些。如果自己都没有学好就去为别人宣讲,那恐怕没有多大意义。

 

在弘扬佛法方面,还有很多事等待我们去完成。蕅益大师的一部《阅藏知津》,给后人阅藏提供了极大的方便,我们也应该在这方面多做一些事。虽然欲界众生离不开衣食,但佛弟子不应只关注明天吃什么,而应时时考虑如何将佛法传给下一代,在弘法利生方面我们还应做些什么……

 

「显舌识界虚妄」

 

在前文中,我们已经讨论了眼识、耳识和鼻识的虚妄性。今天,我们将继续对后三识——舌识、身识和意识进行抉择。

 

接下来,我们分析舌识不存在:

 

|   阿难,又汝所明,舌味为缘,生于舌识。此识为复因舌所生,以舌为界;因味所生,以味为界?

 

佛陀又问:“阿难,又如你所知,以舌根和味尘这两者为因缘产生舌识。此舌识是由舌根产生、以舌根为界?还是由外境的味尘而生、以味尘为界?”

 

在抉择十二处和十八界时,前面部分的观察方法比较类似,但后面的部分,每一处的推理都与其他处不同。尽管六识都是借由根境而生,但佛陀并不是只套用一种推理。我们在学习时也会发现,《楞严经》的法义并不简单,如来的智慧确实非常犀利。对于每一个道理,佛陀都能游刃有余地从不同的角度进行剖析,在不知不觉中已经将所有法都抉择为空性了,其间没有任何漏洞,无懈可击、精确无比。用这样的推理来抉择实相,确实是非常有意义的。

 

人们每天都要吃饭,应该对舌识十分熟悉。就像前面所说,嗅觉能闻到香气和臭气,同样,舌识是对味道的一种觉知。一般来说,人每天要吃三顿饭,有些人喜欢在正顿之间吃零食,还有些人很爱吃瓜子。在藏地,瓜子被叫作“断善根”,因为在嗑瓜子的时候,念诵等很多善法都被耽误了。以前确实有个别觉姆喜欢吃,但总的来说,我们这边的出家人不怎么吃瓜子。

 

相比整个身体,舌头只占很小的一部分,但人们却极其重视舌根的感受。有一档名为《舌尖上的中国》的纪录片,展现了各地的美食,我们从中可以得知老百姓桌上的每一道菜都来之不易,例如莲藕的种植与采摘过程都非常辛苦;但从另一个方面来说,很多人为了满足一时的口腹之欲而缺乏慈悲心。虽然节目只是展示了美味的菜肴,并没有特别强调杀生的行为,但从中我们可以间接了解到,在食物的背后有无数的生命惨遭杀戮。

 

许多众生十分可怜,因为贪恋味觉而造下诸多恶业。在座的各位也可能曾因为一口美食而造过罪业,这些业往往源于不了解实相,所以我们应该用《楞严经》中的智慧来观察,自己认为的好吃与不好吃,在本性中都是了不可得、如梦似幻。

 

◎ 破舌识因舌生

 

具体怎么分析呢?

 

|   阿难,若因舌生,则诸世间,甘蔗乌梅,黄连石盐,细辛姜桂,都无有味。

 

“阿难,如果舌识是由舌根而生,那么世间中甜的甘蔗、酸的乌梅、苦的黄连、咸的食盐、辣的细辛、姜和肉桂等都不应该有味道了。”

 

如果舌识由舌根产生,那么对味道的觉知就只与舌根有关,而与外境没有任何关系。这样一来,酸甜苦辣等所有食物的味道就应该不复存在。

 

|   汝自尝舌,为甜为苦?若舌性苦,谁来尝舌?

 

“你尝一尝自己的舌头,到底是甜还是苦?如果舌性为苦,那又是谁来品尝舌头的苦性?”

 

大家可以观察一下:如果用舌头尝自己的味道,你的舌头到底是什么味道?酸、甜、苦、辣、咸、涩六种味道当中,假设舌头是苦的本性,那又是谁在品尝苦味的舌头呢?

 

|   舌不自尝,孰为知觉?

 

“如果舌头不能品尝自身,那由谁来觉知它的本性呢?”

 

如前文所说,眼睛不能自见,同样舌头也不能品尝自己的味道。可是,如果没有品尝者,那么舌的本性是苦或是甜,这是由谁来觉知的呢?没办法知道。

 

|   舌性非苦,味自不生,云何立界?

 

“若舌性不是苦的,也就是没有味道,那么舌识自然不是舌头所生,又如何安立识界呢?”

 

前面分析了舌头有味道的种种过失,现在反过来说,如果舌头的本性没有酸、甜、苦、辣、咸、涩之味,那么舌识就不是由舌头所生。然而,按对方的承许,味觉既与外境无关,现在又不从舌头所生,那么该如何安立舌识界呢?

 

一般而言,大家都认为舌识肯定与舌根有关系,因为我们都是用舌头来品尝味道的。如果舌头没有作用,那在吃饭的时候我们可能什么味道都尝不到,那就有点麻烦了。

 

◎ 破舌识因味生

 

|   若因味生,识自为味,同于舌根应不自尝,云何识知是味非味?

 

“如果舌识唯由味尘所生,识自然成了味,如同舌根不能自尝,味也不能品尝自己,那又如何觉知是什么味道、不是什么味道呢?”

如果说舌识不是从舌根所生,而是由对境味尘产生,这也是不合理的。既然舌识从外境的酸甜苦辣之味中产生,那么舌识的本体就应变为味尘,因为互为异体的法不能成为能生所生 [2]。

 

“同于舌根应不自尝”,如果舌识变成了味,就像舌根不能品尝自己一样,味尘也不可能品尝自己; “云何识知是味非味”,这样应如何了知某种食物是什么味道、不是什么味道?比如这是糖,很甜;这是巧克力,很好吃;这是麻辣豆腐,很辣;这是糌粑,没什么味道……如果识已经变成味尘,而味尘不能品尝自己,那么世间的这些美味由谁来品尝呢?味和非味也没办法分清楚了。

 

|   又一切味,非一物生。味既多生,识应多体。

 

“而且,酸甜苦辣咸涩等所有味道并非从一个物体中产生,味既然由多法所生,那么味所生之识也应成为多体。”

 

如果舌识依靠味尘产生,还有很多过失:比如,甜味和咸味分别来自甘蔗和食盐,不同的味道是由不同的外境所生;如果味是多体,味尘所生的舌识也应该变成多体。

 

|   识体若一,体必味生。咸淡甘辛和合俱生,诸变异相,同为一味,应无分别。

 

“如果认为舌识的本体是一,而且此一体之识由味尘所生,那么外境上的咸、淡、甘、辛以及和合、俱生、变异所成的各种味道,都应该成为一种味道而无有分别。”

 

如果认为舌识是由外境的味尘所产生,并且舌识是一体的法,那么这个舌识就应该由一体的外境产生,因为所生之识是一体,能生之味也应该是一体,但事实上,外境却有酸甜苦辣的和合、俱生及变异等各种各样的味道。有些味道是和合而生的,比如甜味和酸味混合形成酸甜味;有些味道是俱生的,比如甘蔗生来就是甜的;还有些味道是经过变异而生的,比如变生为熟,通过炮炙煎煮等手段令食物的原味变为别的味道 []。

 

有些人从小就喜欢吃辣,有些人则偏爱甜味,尽管牙齿都没了却还想吃糖。虽然众生的习惯和业力各不相同,但人们对这个小小舌根的味觉却有着极大的执著。然而,当我们仔细观察舌识时,如果认为它是由外境产生的一体法,那么一个识应由一个境所生,如此各种不同的境也应当变成一个而无法分辨,但这显然是不合理的。

 

|   分别既无,则不名识。云何复名舌味识界?

 

“既然没有分别,舌识就不能称之为识。那又如何能依此命名为舌味识界呢?”

 

内在的舌识肯定能觉知不同的味道,如果无法分辨酸甜苦辣等味道,又怎么能将其命名为品尝味觉的舌识界呢?

 

◎ 破舌识因虚空生

 

以上遮破了舌识由根生及由味生,接下来分析第三种情况——舌识由虚空产生,这在前文的略说中没有提及。

 

|   不应虚空生汝心识。

 

除了根生和境生以外,“也不应当认为是虚空产生了你的舌识。”

 

除了外境和舌根以外,中间的虚空也不可能产生识,因为虚空是无知之法。正如圆瑛法师所说 [4],无知之法怎么会生出一个有知觉的心识呢?这是不可能的。

 

◎ 破舌识因和合生

 

接下来,我们破舌识因和合生:

 

|   舌味和合,即于是中元无自性,云何界生?

 

“如果舌根和味尘和合而生识,舌识于其中就失去了体性,所谓的界怎能依之而生呢?”[5]

 

这里的破法跟前面一样,舌根与味尘和合也不可能产生识。如果二者和合生识,这个识就必须既有相应味尘的一部分,又有相应舌根的一部分;一为身体所摄,一为非身体所摄,这样的识就变成了两部分,失去了独一的自性。既然如此,又怎么会产生舌识的界呢?

 

憨山大师提到 [6],在十八界中,分析依根而生是破自生,分析依尘而生是破他生,分析依虚空而生是破无因生,分析根尘和合而生是破共生。《中论》云: “诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”可见,《楞严经》和《中论》都是通过破四生来抉择诸法无自性。

 

|   是故当知,舌味为缘,生舌识界,三处都无。则舌与味及舌界三,本非因缘,非自然性。

 

“所以要知道,所谓以舌根和味尘为缘而产生舌识界,这三处皆为无有。舌根、味尘、舌识界这三者本非因缘,也不是自然之性。”

 

「显身识界虚妄」

 

十八界当中,我们已经讲了十二界,下面继续分析身识界、身根界和触尘界。

 

|   阿难,又汝所明,身触为缘,生于身识。此识为复因身所生,以身为界;因触所生,以触为界?佛陀说:“阿难,又如你所知道的,以身根和触尘作为因缘产生了身识。这个身识是由身根而生、以身为界?还是由触尘而生、以触为界?”

 

◎ 破身识因身生

 

|   阿难,若因身生,必无离合二觉观缘,身何所识?

 

“阿难,如果身识是由身根而生,不观待离合这二种所觉观之缘,那身识又能有什么觉观的所缘境呢?”[7]

 

如果认为身识单单依靠身体而产生,那它就不需要离合、冷热等所觉观的触尘,但如果没有这些所缘,身体又怎么会产生触觉呢?在没有外在触尘的情况下,单单依靠身体是无法产生身识的种种觉知的。这样一来,身识界就不能成立。

 

这里的推理比较简单,只有一句话。

 

◎ 破身识因触生

 

下面分析第二种情况,身识依靠外境触尘产生也不合理。

 

|   若因触生,必无汝身,谁有非身知合离者?

 

“如果身识是由触尘而生,那就无需观待你的身根,但有谁不依靠身根而能觉知离合等触尘的呢?”

 

身识的觉知本来需要借助身根而有,但如果认为身识仅依靠外境的冷、暖、离、合等触尘产生,那身识就跟你的身体没有任何关系了,而实际上,这世间哪有不依靠身体就能了知离合等触尘的情况呢?因此,完全抛开身体而说身识依靠外境产生,这也是不合理的。

 

昨天我对自己所讲的法不是很满意,但结束后听了大家的讲考,发现很多人对法义是明白的。对于《楞严经》这样的法,我们在看的时候好像明白了,但讲的时候就能发现一些问题。大家最好看看各家的注释,大德们讲得比我好。我的古文也差,汉文水平也不好,虽然藏文本翻译得很好,但是有时其中的分析理路与汉译不太相同。

 

以下的内容稍微有点难,所以我在这里讲了些题外话。就像爬山的时候,先稍微休息一下,然后再继续往上爬。当然,休息的时间也不能太长,否则再开始时会更累。

 

|   阿难,物不触知,身知有触。

 

佛陀说:“阿难,物体本身没有触觉,只有当身体接触外境之后才有。” 任何一个外在的物体,就其自身而言,对于冷、热、离、合等触尘是没有知觉的。那谁有触觉呢?身体在触碰物体以后就能产生触觉,这一点大家都清楚。比如,你的身体碰到桌子,桌子作为无情法没有触觉,但你的身体却有。

 

|   知身即触,知触即身;

 

“如果触尘能产生身识,那么有知觉的身根即是触尘,有知觉的触尘即是身根。”

 

这里有几种解释方法 [8],长水子璿认为 [9]:如果承认身识依靠外境触尘而产生,这样有知觉的触尘就应该与身根没有差别,那么你的身根就应该变成触尘,触尘也应该变成身体。然而不能这样承认,否则境与有境混为一谈,名言就全都错乱了。

 

|   即触非身,即身非触。

 

“如果身即是触,那么身根就不再是身根;如果触即是身,那么触尘也不再是触尘。”[10]

 

从各自的反体来说,触不是身体,身体不是触,因为触尘是外在的对境,而身体是内在的有色根。如果身体即是触尘,那么身体就不再是身体;如果触尘即是身体,那么触尘也不再是触尘。

 

|   身触二相,元无处所, “因此身体和触尘本来没有安立的处所。”

 

前文破十二处时也讲了身处和触处都不成立。如果身和触都没有处所,那么二者所生的身识更不可能有了。

 

|   合身即为身自体性,离身即是虚空等相。

 

“如果与身体和合,触尘就成了身体的自性;如果离开身体,触尘则与虚空无有差别。”

 

在这种情况下,触尘与身体究竟是相合还是不相合?如果触尘与身体和合,和合不是二体,触尘就应成为身体的自性;如果触尘离开了身体,触尘就应该是虚空的自性,但触尘不可能脱离身体而成立,如果离开身体又怎么触呢?触就应如虚空般无可安立。[11]有注释里说的这里是破和合 [12],但也可以有其他理解方式。古文中常常缺乏主语,这里大家可以自己理解。

 

◎ 破身识因和合生

 

|   内外不成,中云何立?中不复立,内外性空,则汝识生,从谁立界?

 

“内在的身根和外在的触尘如果都不成立,中间的身识又如何成立呢?如果中间的身识不复成立,内外根尘的体性也应无法成立。如此一来,你身识之产生,是依靠谁而成立为界的呢?”

 

这以上是破共生。

 

|   是故当知,身触为缘,生身识界,三处都无。则身与触及身界三,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,所谓以身根和触尘为缘产生身识界,其实这三者都是不成立的。身根、触尘及身识界这三者,本不是因缘所生,也不是自然之性。”

 

身体的知觉是如来藏光明妙用的显现,除此之外什么都没有。以理分析之后只能得出这样的结论,大家懂了吗?

 

「显意识界虚妄」

 

下面分析十八界中最后的三界:意根、法尘和意识界。

 

|   阿难,又汝所明,意法为缘,生于意识。此识为复因意所生,以意为界;因法所生,以法为界?佛陀说:“阿难,又如你所知道的,以意根和法尘作为因缘产生意识。这个意识是由意根产生、以意为界,还是由法尘产生、以法为界?”

 

◎ 破意识因意生

 

|   阿难,若因意生,于汝意中,必有所思,发明汝意。

 

“阿难,如果意识由意根所生,那么在你的意根之中,必定有所思的法尘来生发和显明你的意根。”

 

破意识由意根所生,首先以根尘存亡之理 [13] 进行分析,也就是抉择根境观待的道理。

 

一般而言,五根识比较容易理解,因为它们是依靠有色根而生;而意识不是色法,意根作为心识的本体也没有形状和颜色,二者都比较微细。如果深入挖掘,意识还可以引申至阿赖耶识及法界的范畴,所以相对而言,意识稍微复杂一些。

 

这里说到,意识如果只依意根而生,那么意根中一定具有所思的法尘,令意根存续。

 

|   若无前法,意无所生。离缘无形,识将何用?

 

“如果没有现前的法尘,意根也无从产生。因为离开了所缘的法尘之后,意根本身无形无影,这样根尘双泯的意识又能起什么作用呢?”

 

从尘的角度来讲,意根的对境就是法尘,它必须要以法尘作为所缘。如果认为意识仅由意根产生,没有所缘之法,那么意根自身也无法成立,因为离开了所缘法尘,意根本身没有任何的形相。如果根尘都不存在,这样的意识将起什么作用呢?根本没有任何作用。

 

|   又汝识心,与诸思量兼了别性,为同为异?

 

“另外,你的意识和具思量了别性的意根,是一体还是他体?”

 

有注释认为 [14],“识心”是第八识,“诸思量” 是第七识,“了别性”是第六识。这段经文就解释为:你的第八阿赖耶识、能思量的第七识和具了别性的第六意识,这三者到底是同还是异?

 

温陵戒环禅师在《楞严经要解》中说:“识心,意识也。思量了别,意根也。”他认为思量和了别是意根的特性,这种说法与《俱舍论》有一点不同。在《俱舍论》中,六识灭尽无间阶段的心识为意根  [15]。此处按照戒环禅师的解释:意识与意根到底是同体还是异体?

 

|   同意即意,云何所生?

 

“如果二者同体,意识即是意根,那又怎能说意识是由意根所生?”

 

如果你认为意识和意根一体,那么二者本来是一,自己就不可能产生自己。

 

|   异意不同,应无所识。若无所识,云何意生?

 

“如果意识不同于意根,意识就应当无所识知;如果意识无所识知,又怎能说意识是意根所生的呢?”

 

意根是心识的本性,如果二者体性不同,意识就应该如无情法那样没有知觉,又怎么能说意识是从意根中产生的呢?因为意根产生的法肯定是有知觉的。

 

|   若有所识,云何识意?

 

“如果认为意识有知觉,那么意根与识都有了别性,又应当如何区分意识与意根呢?”

 

|   唯同与异二性无成,界云何立?

 

“因此,无论意识和意根是同是异,二者的本性都无法成立,所谓的意识界又如何安立呢?”

 

总之,意根和意识一体异体都不能成立意根生识。如果二者是一体,那么自己不能生自己;如果二者是他体,那么一者具知觉性,另一者就不能再有知觉性,性质完全不同的两个法,怎么会由一者产生另一者呢?如果认为意识和意根既是他体又具了别性,那该怎么区分二者呢?因此,依靠意根产生意识不合理。

 

◎ 破意识因法生

 

下面分析意识依靠法尘产生也不合理。

 

十二处中的法尘就是十八界中的法界。“法界” 在不同论典中有不同的定义,就《智者入门论》而言 [16],法界包括五蕴中的受想行三蕴、无表色和无为法,比如乐受和苦受,取苦乐相之想,生灭等不相应行法,心所之相应行法,戒体之无表色,以及抉择灭、非抉择与虚空三种无为法,这些都属于意根的对境。

 

法相的安立比较复杂,对此因明和俱舍中都有详细的讨论。藏地的因明学分为前派和后派 [17],其中因明后派的观点较为易懂。藏王赤松德赞也造过因明论著,但其中的一些术语比较生僻。总之,不同经论中的法相名词与因明学以及大小乘阿毗达摩(对法)中的安立有所不同,对此大家应注意区分。

 

|   若因法生,世间诸法,不离五尘。

 

“如果意识由法尘产生,那么,世间诸法不外乎色、声、香、味、触五尘的自性。”

 

|   汝观色法,及诸声法香法味法,及与触法,相状分明,以对五根,非意所摄。

 

“你观察色法、声法、香法、味法和触法,它们的相状分明,分别对应眼、耳、鼻、舌、身五根,而且五尘并非意根所摄。”

 

眼、耳、鼻、舌、身根的对境分别是色、声、香、味、触尘,这五尘的特征是泾渭分明的:色尘不是声尘,声尘不是香尘,香尘不是味尘,味尘不是触尘。作为五根的对境,色法对应眼根,声尘对应耳根……五根与五尘一一对应,互相之间不会错乱取境。

 

此外,五尘也不是意根的直接所缘,虽然在意识中可以思维好看的色法或好听的声法,但这些都是意识中的总相。真正具有自相的色法和声尘等,并不是意识的真正对境。

 

|   汝识决定依于法生,今汝谛观,法法何状?

 

“如果认为你的意识一定是由法尘产生,那你现在仔细观察,种种法尘到底是什么相状?”

 

藏文本中,“法法”意为种种法。既然五尘都是五根的固定对境,而不是意根的对境,那就请你用智慧来观察,除了五尘之外,意根的对境法尘到底是什么样的?

 

|   若离色空、动静、通塞、合离、生灭,越此诸相,终无所得。

 

“如果离开了色空、动静、通塞、合离等五尘的相状 [18],最终也得不到生灭的法尘。”

 

眼根对境色尘的相状是色空,耳根对境声尘的相状是动静、鼻根对境香尘的相状是通塞、身根对境触尘的相状是合离。

 

生灭是不相应行法,属于意根的对境法尘 [19]。生灭离开了色声香味触等前五尘之外,找不到自身的相状,所以法尘的本体终不可得。为什么这么讲呢?

 

|   生则色空诸法等生,灭则色空诸法等灭。 “法尘若生,则与色空五尘之法同生;法尘若灭,则与色空五尘之法同灭。”

 

除开五尘的影像之外,法尘没有单独的自性。如果意根的对境法尘有一个单独本体存在,那倒是可以承认,但是在那么多的法当中,你能否把一个生灭的法尘找出来看一看?做不到,因为生和灭必须安立在色等诸影之上 [20]。除了意识中的影像以外,还有独立的生灭本体吗?没有。

 

|   所因既无,因生有识,作何形相?相状不有,界云何生?

 

“既然意识所因的法尘不成立,那么因之而生的意识又能以何种形相而成立呢?法尘的相状都没有,意识界又怎能依法尘而生呢?”

 

|   是故当知,意法为缘,生意识界,三处都无。

 

“所以应该了知,所谓以意根和法尘为缘而产生意识界,其实这三处都不成立。”

 

以上推理部分已经结束了,就像技术生疏的司机在崎岖的路上开车,到“是故当知”这里就可以松一口气了。(众笑)

 

|   则意与法及意界三,本非因缘,非自然性。

 

“因此意根、法尘和意识界,这三者本非因缘所生,也不是自然之性。”

 

无论从哪方面观察,意根、法尘和意识的本体都不成立。

 

所谓“万法因缘生”也不是实有,只是在名言中假立的。龙猛菩萨在《中论》里说:“因缘所生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。”只要是因缘和合而生的法都是空性,所以不可能存在实有的意识界。

 

 

[1]   《中观四百论》(圣天菩萨造,法尊法师译):“若于佛所说,深事以生疑,可依无相空,而生决定信。”

[2]   《楞严经指掌疏》(清·通理述):“若谓此识因味生者。如谷还生谷。则汝识应自为味。”

[3]   《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“和合俱生变异,是六味别相;如豆面盐水,合而为酱,是为和合;如黄连生来便苦,其味与物,俱时而生,谓之俱生;如变生成熟,异其本味,如炮炙煎煮之类,皆名变异。”

[4]    《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“以上根生、尘生,二俱不成,恐计从空而生,然空性顽钝,故曰:不应以无知之虚空,生汝有知之心识耶?”

[5]   按通理大师和圆瑛法师的解释,此处指根尘在和合后失去了自身的体性,自性尚无,何况生他?《楞严经指掌疏》(清·通理述)“言舌味既已和合则舌不成舌。味不成味。互夺两亡故云即于是中元无自性。是中者即舌味之中。无自性者无各别之自性也。自性尚无固知不能生识。”《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“舌是有知,尘是无知,一经和合,体性纷杂。如世间水土和合,水失流动之自性,土失干燥之自性,故曰:‘元无自性’能生根尘,自性既无,云何识界,可从而生?”

[6]   《楞严经通议》(明·德清述):“中论云:诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生。从根生:自生也!从色生:他生也!根、尘合生:共生也!虚空生:无因生也!此四生法前后间出,总显无生之义,所谓不生灭性即如来藏矣!”

[7]   《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“觉观二字,粗缘为觉,细缘曰观。有能觉观,与所觉观之别;又有离时觉观,合时觉观二种。若谓身识,单因身根而生,不藉触尘者,如是虽有身根,必定无有离合二种,所觉观之尘缘,则惟身无境,安能生识乎?……纵许能生身识,无有触尘,将何所识耶?”

[8]   按圆瑛法师科判,此处破身识因和合生,“知身即触,知触即身”释为:如果触尘与身根相合才能产生身识,那么这个所生之识究竟是知身还是知触?若因触而知道有身,则这个知是从触而生,即是触尘。若因身而知有触,则这个知是从身而生,即是身根。

   《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“上二约双即,不得为共生;下二约双非,亦不得为共生。乃以所生之识,仔细审察,还是知身乎?还是知触乎?知身即触,知触即身者:若知于身,此识知,即从触所生,并不兼乎身,以身但为所知;若知于触,此识知即从身所生,并不兼乎触,以触亦但为所知;上句即触所生,下句即身所生,其识知,皆单属一边,何得为根尘共生耶?”

[9]   《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“此二句根境相即也。今汝若许触能生识。触则有知与身何异。应可身亦名触触亦名身。俱有知故。应立量云。汝之身根定触所摄。以有知故。如所执触。汝所执触定身根摄。以有知故。如汝身根。”

[10]  《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“即触非身。即身非触。身触二相元无处所。……汝之身根定非身根。以有知故。如所执触。汝所执触定非是触。以有知故。如汝身根。将汝一因成我四量。令汝相即。亦令俱亡。身触下二句结无二位。”

[11]  《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“初二句合即唯身破。触既合身。合应无二。唯一身根更无触位。后二句离应无触破。触若离身复何成触。如虚空相亦无触位。”

[12]  此处各家分科不同。据蕅益大师云:“从阿难物不触知以下。更将身触合辨。明其无性。即破共生意也。”也就是从“阿难物不触知”开始破和合生,传灯、通理、圆瑛法师等分科均与此观点一致。按长水子璇,从“合身即为身自体性”开始破离合生。交光真鉴大师认为从“身触二相元无处所”开始破和合生。

[13]    《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此约根尘存亡破。”

[14]  《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“识心第八也。思量第七也。了别第六也。七八二识俱第六根。亦同名意。”

[15]  《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“六种识聚已灭尽,无间之识即是意。……实际上它并不是除了眼识等六识之外的其他异体法,而是六识刚刚灭尽无间阶段的心识,即称为意界。”

[16]  《智者入门论》(麦彭仁波切著):“所谓的法界是指受、想、行三蕴、无表色及一切无为法。关于其中的无为法,《俱舍论》中宣说了抉择灭、非抉择与虚空三种。如此承许有七心界。”

[17]  《中观庄严论解说》(麦彭仁波切著,索达吉堪布讲解):“在雪域藏地,因明分为前派和后派。因明前派主要指鄂大译师、夏瓦秋吉桑给。其中,夏瓦秋吉桑给对藏传因明学,尤其是辩论方面的贡献相当大,现在的‘因类学’及格鲁派的‘因明学’也是通过他的理证开创的。”

[18]  《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此中五尘,甜淡味尘,含在四尘之中。”

[19]    《首楞严义疏注经》(宋·子璇集):“生灭二种正是法尘者。若尔生灭无体。全是色等。若起若止。无别生灭在色等外。”

[20]    《大佛顶首楞严经正脉疏》(明·交光真鉴述):“言生则是色空诸法之影子生。离彼诸相。决不更有实生之体。灭亦如是。”

 

 

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第33课 

2022 年 6 月 23 日

 

我们在前面几节课里分析了五蕴、六入、十二处和十八界,目前正在宣说十八界本为如来藏妙真如性的道理。

 

在十八界中,我们已经抉择了眼根、色尘和眼识这三界。佛陀在宣说六入、十二处、十八界的妙真如性时,虽然每一部分都提到了六根,但其侧重点却各有不同,非但没有重复之过,还有甚深的意义,让人在学习过程中不得不对佛陀的智慧叹为观止。

 

眼、耳、鼻、舌、身、意是每个人都具备的六根,从小到大我们都未曾离开过它们。然而,对于其本体空性和自性光明的妙用,人们却知之甚少,因此学习《楞严经》确实很有意义。

 

在抉择六尘、六根、六识之十八界时,如果能破除六识,根与尘的概念也就不攻自破,所以此处的重点在于遮破六识。在分析的过程中,每个人都需要结合自己的内心进行观察。

 

根据因明和俱舍的论典,眼识、耳识、鼻识、舌识和身识被称为五根识,其本体是无分别识,都属于根现量 465 。人们是如何看到色法、听到声音的呢?是通过前五识来实现的;人们又是如何评判声音悦耳、色法好看的呢?是依靠第六意识分别念进行衡量的。

 

465《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“根现量的法相就是依于根的识离分别、不错乱。 ”《解义慧剑释》(拉色丹毕嘉村尊者著,索达吉堪布译) “现量的对境不是单单的义共相而是显现对境的 自相,因而无有分别念。本来分别念有本性分别念、寻伺分别念与名义混合执著之分别念三种,这里是指没有名义混合执著之分别念,如云:‘现量不误离分别。 ’”

 

区分无分别识与分别识非常重要。虽然近代有些大德认为五根识具分别性,但实际上,是分别意识在分析眼睛看到了什么、耳朵听到了什么,眼识等前五识本身无法分别对境。对此,熟悉因明的人应当都很清楚。

 

在闻思《楞严经》的过程中,如果我们具备俱舍、因明、中观或《宝性论》等经论的基础,可能会在理解上容易一些。本经的内容非常深奥,其他经论如《阿含经》在分析完眼根之后,其他五根可以依此类推;《大般若经》中也有许多“亦复如是”的辞句;而《楞严经》不同,比如抉择耳识和眼识的推理看似相同,都是分析由根生、由境生或由二者共生,但其中存在着差别,对此大家应当注意区分。

 

「显耳识界虚妄」

 

|    阿难,又汝所明,耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生,以耳为界;因声所生,以声为界?

 

佛陀说:“阿难,你也明白,以耳根和声尘作为因缘产生耳识。这样的耳识是依靠耳根所生、以耳为界,还是依靠声尘所生、以声为界?”

 

耳识依靠耳根和外面的声尘而生,那么耳识究竟是由根产生的,还是由境产生的呢?

 

五根识的产生虽然离不开境和尘这两种因缘,但在命名时并不以外境为依据而称其为色识、声识或香识;而是以根来取名,叫作眼识、耳识或鼻识等。既然根与境都是因缘,那么为什么识只用根来命名? 《量理宝藏论》中提到 466 ,其原因在于根是生识的不共因。如鼓声主要来源于鼓,因此称之为鼓声,虽然发出鼓声的还有鼓槌、双手等其他因缘,但这些不是鼓声的不共因,因此并没有将之命名为槌声或者手声。

 

466《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“根即不共之因故,称谓根识如鼓声。如果有人认为:既然某识的因需要境与作意二者聚合,那么为何不叫境识等而单单称为根识呢?答:境与作意也是其他识的因,而根才是某识的不共因,因此称为根识,例如,鼓声的因虽然需要鼓槌等,但从不共因的角度而叫作鼓声。 ”

 

此外,《俱舍论》中也做过一些解释 467 。距我们上次讲闻《俱舍论》已经将近二十年了,这部论典也被称为“智慧论”,对开发智慧非常有帮助。在闻思一部论典的过程中,道友们最好能够背诵其中的颂词。这样,当我问到相关问题时,精通这部论典的人就能马上回答。(众笑)

 

总之,耳识的本体是无分别识,在无分别的耳识产生后意识介入,开始分别“这是悦耳的声音,这是不悦耳的声音”。那么,在意识分别之前,人们对音乐、喇叭声、说法声的听觉,究竟是由外面的声尘产生,还是由内在的耳根产生?接下来,我们将对此进行分析。

 

467《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“成为根依变化故,所依乃为眼等根,乃为不同之因故,依靠彼等说彼识。……那么,五根识是由对境与根二者所生,为什么安立根依,而不安立境依呢?五根识的所依是眼根等,因为眼根等变得明显不明显,眼识等也会随之变成那样,然而色等改变,眼识等并不一定改变。彼等根识是依靠眼等而称为识是有理由的,因为诸根是各自能依的增上缘,并且生起一个相续的识,故而是识的不共因。所谓的眼识等从以增上缘诸根而表示的角度称为眼识等,如同青稞所生的苗称为青稞苗,鼓的声音称为鼓声。 ”

 

◎ 破耳识因耳生

 

|    阿难,若因耳生,动静二相既不现前,根不成知,必无所知。

 

“如果说耳识是耳根所生,既然没有外在的动静两种声尘,耳根无法成为能知,同时也就不会有所知的声音。”

 

前面分析过,耳根的对境有两种,一种是动摇之声,一种是寂静之声,分别被称为动尘和静尘,除此之外再无其他。

 

如果说声识是由耳根产生而不观待境尘,既然外境的动静二尘没有现前,就应该听不到声音。“根不成知,必无所知”,因为在没有对境的情况下,耳根无法成为能知;没有能知,也就没有所知,以上是总说。

 

|   知尚无成,识何形貌?

 

“如果能知的耳根都不能成立,由耳根所生的耳识如何能有形貌呢?”

 

如果没有对境声尘,仅靠耳根无法作为能知而成立,如此一来,耳根所生的耳识怎么会有形貌呢?耳识本来有缘取不同声尘后产生的行相,但此时耳根尚不成立,那么耳根所生的耳识更不可能存在,因此“耳识由根生”不合理。

 

|   若取耳闻,无动静故,闻无所成。

 

“如果说耳识依靠耳根听闻而有,但因为单独的耳根上没有外在的动静声尘,所谓的听闻也无法成立。”

 

如果与外境的声音一点关系都没有,所谓的听闻也只不过是口头说说而已,实际上不能成立。

 

|   云何耳形杂色触尘,名为识界?

 

如果说耳识是耳根肉团所生,但此肉团本身属于身根的范畴,身根的对象是触尘, “如何能把这种与身根触尘相混杂的耳形肉团,命名为能生耳识之界呢?”

 

众所周知,耳朵是身体的一部分。有些人的耳朵较大,有些人的耳朵较小。一次,有人看到我在成都开会时的照片后对我说,尽管看不到你的脸,但可以通过耳朵看出来是你。据说耳朵大的人福报也大,就像佛陀一样。

 

作为属于身根的色法,耳根的外形类似于树叶或花卷。如果认为这样的肉团耳根能够产生耳识,就会有“杂色触尘”的过失。因为,耳根的对境本来应该是声尘,但作为身体的一部分,耳朵同时又属于身根,而身根的对境是触尘。这样的话,同为耳根的对境,声尘和触尘就会混杂在一起,但这显然是不合理的。

 

|   则耳识界复从谁立?

 

“如此所谓的耳识界又该依谁而立呢?”

 

如果认为耳识是从肉团耳根中产生的,那当我们仔细观察时会发现,耳根实际上是身根的一部分,其对境应该是触尘。依靠触尘和身根这两者,所产生的应该是身识而非耳识。在这种情况下,所谓的耳识界又该如何成立呢?

 

仅仅针对耳根,佛陀就从这么多角度进行了深入的分析。每个人从小就有耳朵,但我们可能从来没有思考过这些问题:耳识是从耳根产生,还是从声音产生?

 

◎ 破耳识因声生

 

以上分析了第一个方面,接下来我们将抉择第二个方面。下面的内容稍微有些难懂,请大家集中注意力认真听闻。

 

|    若生于声,识因声有,则不关闻。无闻则亡声相所在。

 

“如果说耳识是由外在的声音所生,如此因声音而有的耳识,就应该与耳闻之事无关。然而如果没有听闻,声音之相会自然消亡,耳识也就无从建立。”

 

本来,人们是依靠听闻来建立耳识的,但如果耳识只依靠外在的声音而产生,有声音就会有耳识,那么耳识就与听闻没有任何关系。可是,如果没有听闻,怎么确定声音之相在哪里?根本没办法确定,就像聋人心前无法建立声音之相一般。

 

进一步说,如果耳识是由外面的声音而生,那就跟你没什么关系;既然跟你没关系,你就应该听不到声音;如果听不到声音,那么声音的相在哪里,你也根本无从得知。

 

举个例子,当讲法者在经堂里说法时,我听到了这个声音,也就接收到了声音的行相;但如果认为耳识是从声音中出生,那么耳识就与你的耳根没有关系。如果与耳根无关,那么声音的处所也就无从建立了 468。

 

468《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“声能生识。何假于闻。此亡根也。若无于根。声亦不有。此亡境也。根境俱亡。识从谁生。 ”

 

|    识从声生,许声因闻而有声相。闻应闻识,不闻非界。

 

“如果说耳识从声音产生,而且此声音又因为听闻才有声相,那么,若能闻则应闻于耳识,若不能闻则不能成立耳识界。”

 

如果认为耳识从声音当中产生,并且因为听闻而安立声音之相。那么,你听到声音的时候也应该听到你的耳识,为什么呢?因为你们认为声音是由听闻而安立声相的,而听闻又肯定离不开耳识的参与。如果没有耳识,人们就无法听到任何声音,可见耳识是闻的前提条件。既然在闻声的过程中,声音自然带有闻性,而耳识又一定会介入闻性,那么你在听闻时不但能听到声音,还应当听到耳识 469。

 

如果认为闻声时不能听到耳识,那么耳识界就无法安立,因为你们承许耳识由声音产生,如果声中无识,这样的声音就无法成为生识之界 470。

 

469《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“恐闻若无有闻,声亦不有,遂转救云:识固是从声而生,却许能生之声,亦必因闻而有声相,如是则声中有识,闻声之时,应当并并闻于识! ”

470《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此下展转显谬:一、不闻非界谬:倘但闻声,不复闻识,是则声中无识,而声则非生识之界矣。 ”

 

|    闻则同声,识已被闻,谁知闻识?若无知者,终如草木。

 

“如果说闻声之时也听到耳识,耳识就如同声音一样成为所闻,那么谁能觉知声音和耳识呢?若没有觉知者,最终将成为草木一般的无情法。”471

 

471《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“二、闻则同声谬:倘若闻声之时,亦闻于识,是识则同于声,而被耳根所闻矣。三、被闻无知谬:盖识以了知为用,而识已被耳根所闻,则无有识,又谁知闻声,并闻于识耶?四、人同草木谬:若谓无有能知闻识者,则亦无有能知闻声者,果都无所知,则人岂不终如草木之无情乎? ”

 

在前面的推理上进一步思维:如果认为耳识能被听闻到,那么与声音一样,耳识在此处就是被听闻的对境,已经成为了所闻,从而失去了能闻的属性。如此一来,又是谁在觉知所闻呢?如果没有能闻的觉知者,补特伽罗就会如同草木一般成为无情法。

 

这里稍微有一点繁复,但只要把每一步推理都弄明白,这些法义理解起来应该没有太大的问题。为什么对方观点会有以上的过失呢?因为对方承认耳识是从声音当中出生,而且声音依靠听闻才能安立。可是,听闻肯定有耳识介入,所以声音就应该与耳识密不可分,听闻声音的时候也应该能听到耳识;如此一来,耳识就变成了所闻的对境,而不再是能闻的有境;如果没有能闻者,补特伽罗就如同草木一般。最终对方不得不承认,如果耳识是从带闻性的声音中产生,就会有以上的过失。

 

大致的推理就是这样,如果仍然不懂,大家还可以与道友互相讨论一下。有些人反应比较快,听一两次就懂了,而有些人则需要反复地听闻和思维才能明白。无论如何,只要大家认真地闻思、辅导和讨论,再难的法义也一定能弄懂。

 

◎ 破耳识因和合生

 

前面分别遮破了耳识从耳根中产生和从声音中产生,下面是第三个层次,破耳识由耳根和声音二者和合共生。

 

|    不应声闻,杂成中界。界无中位,则内外相复从何成?

 

“如果说声尘和耳根混杂在一起,成立处于二者中间的耳识界,这也是不合理的。如果中间的耳识界不成立,那么与中间观待的内耳根及外声尘之界相又该如何安立呢?”

 

如果说根尘混杂而生识,耳识对应声尘而生的是一部分,对应耳根而生的是另一部分,那么耳识本身的属性到底是什么呢?没办法成立。

 

在学中观时,我们也经常这样观察:外境当中没有“我”,心当中没有“我”,二者中间也没有“我”,那“我”到底在哪里?与此类似,所谓的耳识,在声音当中找不到,在耳根中找不到,由根境和合而生无法成立,在耳根和声音以外也没有其他因缘能生耳识,那么耳识应该如何安立呢?

 

|   是故当知,耳声为缘,生耳识界,三处都无。

 

“所以应当知道,详细观察耳根和声尘为缘产生耳识界的说法后,这三处都不成立。”

 

从究竟意义来讲,根境识三处都没有自性,因为耳识确实不成立,耳根的本体找不到,声尘的本体也了不可得。

 

|   则耳与声及声界三,本非因缘,非自然性。

 

“则耳根、声尘以及耳识界这三者,本非因缘所生,也不是自然之性。”

 

“声界”,在因明论典中一般称为耳识界。

 

耳根和声音二者结合起来产生耳识,这三者“本非因缘,非自然性”。道理和前面一样,在三者的本体中因缘生和自然性都无法安立,但显现不灭的如来藏妙力却是无可否认的。

 

我们学院的道友每天都要听很多的课,很多人比较辛苦,从早到晚都在闻思,回到住处时耳朵里都是“嗡嗡”的声音。现在结合《楞严经》的法义,大家可以观察一下, 自己到底听到了什么?耳根没有产生耳识,声音中也不能生耳识,根境结合也生不了耳识,所以耳识本不成立,我们也从未听到过任何声音。在胜义当中,这些都是了不可得的。

 

这样通过理证抉择的空性,就算在世间没有任何信仰的哲学家、科学家面前也是成立的。我们可以问:“你能不能听到声音?闻声者是不是耳识?耳识是从外面的声音中产生,还是在你的耳朵里产生? ”一番推理之后,对方也不得不承认我们的观点,因为真正用义理来分析时,谁也没办法超越世尊的智慧。

 

「显鼻识界虚妄」

 

◎ 破鼻识因鼻生

 

以上耳识的内容已经讲完了,接下来我们继续分析鼻识:

 

|   阿难,又汝所明,鼻香为缘,生于鼻识。

 

佛陀说:“阿难,正如你所知道的,以鼻根和香尘作为因缘产生鼻识。”

 

阿难在前面不停地提出问题,但现在他什么都没说,只是默默地听闻。

 

|     此识为复因鼻所生,以鼻为界;因香所生,以香为界?

 

“此鼻识是由鼻根所生、以鼻为界?还是由香尘所生、以香为界?”

 

在因明中没有“香界”这个词,与之对应的是“鼻识界”。

 

|    阿难,若因鼻生,则汝心中,以何为鼻?

 

“阿难,若鼻识由鼻根而生,那么在你心中,到底以什么作为鼻根呢?”

 

鼻识是缘取对境香尘的无分别识,当我们点香时闻到香味,或者进入厕所时闻到臭味,这些都是鼻识的功用。

 

“香”在汉语中有多重含义,有时指芳香,有时则用于指代香尘,而香尘可以分为妙香和恶香两种 472。对于香的不同含义,大家要注意区分。

 

472《智者入门论》(麦彭仁波切著):“香是鼻根的对境,分为妙香、恶香、平等香、俱生香、合成香。 ”

 

佛陀问阿难,如果你认为鼻识是由鼻根所生,那么请你指出你的鼻根到底是什么。

 

|   为取肉形双爪之相,为取嗅知动摇之性?

 

“是取肉形双爪之相为鼻根,还是取嗅觉动摇的体性为鼻根?”

 

这里的“肉形双爪”是指鼻子两侧像爪子或翅膀一样的鼻翼。

 

佛陀问:如果鼻识是从鼻根中产生的,那么这个鼻根到底是什么?是肉团的鼻子,还是嗅闻性的知觉?本来,鼻子的知觉是鼻识,但这里专指鼻根之性,与前面的见性、听闻性等一样。

 

|   若取肉形,肉质乃身,身知即触,名身非鼻,名触即尘。鼻尚无名,云何立界?

 

第一个问题: “如果取双爪相鼻翼肉形为鼻根,此肉团实际上是身根,而身根的所知对境是触尘。既然叫作身根,就不是鼻根;它的对境既然是触尘,就不是香尘。如此鼻根的名称尚不可得,又如何安立由鼻根所生的鼻识界呢?”

 

五根分为浮尘根和净色根两种 473。《俱舍论》中指出,五根的浮尘根是认知对境行相的清净色法,这些色法各有不同的形状,如眼根像胡麻花,耳根像树疥疤,鼻根像铜针,舌根像半月,身根像鸡皮一样遍布整个身体……474 我过去想翻译《俱舍论大疏》,但是人生很短暂,也不知将来有没有因缘。

 

473《佛学大辞典》(丁福保编):“【浮尘根】即眼耳鼻舌身意之六根也。言浮尘根者,眼如蒲萄朵,耳如新卷叶,鼻如双垂爪,舌如初偃月,身如腰鼓颡,意如幽室见是也。 ”《佛学常见辞典》(陈义孝编):“【净色根】又叫作胜义根,乃五根的实体,依之则有发识取境的作用,为四大种所成,今所谓之神经,仿佛似之。 ”

474《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“所谓的五根是指什么呢?是指毫不混杂地认知色等一切对境之形象的诸识所依或处所的清净色法,即眼等五根。 ”《俱舍精钥》(索达吉堪布):“眼根就像胡麻花一样,有颜色有形状。也就是说,现在的眼珠不是眼根,眼珠属于身体,是眼根的来源,从外向内观察,眼睛里有一个透明的眼根,是一种色法,像胡麻花一样存在,遍于整个眼珠,依靠它可以见到色法。耳根就像卓嘎树的树疥疤一样,在耳朵里存在一种能够听到声音的色法。鼻根像平行的铜针,专门享受气味的色法。在舌头的中间,存在着半月形的舌根。身根就像鸡身体的皮肤一样,遍满整个身体。 ”

 

如果认为双爪形的肉团就是鼻根,那么作为身体的一部分,肉团应该属于身根,而不是鼻根;身根中产生的应该是身识,而不是鼻识。这样一来,连鼻根的名称都无法安立,又怎么能依靠鼻根而产生鼻识呢?因此,将双爪形的鼻子作为鼻根不合理。以上是对第一个问题的观察。

 

|   若取嗅知,又汝心中以何为知?

 

第二个问题: “如果说以嗅闻的知觉性作为鼻根,那在阿难你的心中,到底以什么作为嗅知呢?”

 

这里我们将讨论第二个问题,将鼻子的嗅觉性当作鼻根也不合理。下面从三个角度进行分析。

 

|   以肉为知,则肉之知,元触非鼻。

 

首先, “以鼻肉作为知觉不合理,因为肉团就算有知觉也属于身根触觉之用, 而不是鼻根的嗅知性。”475

 

475《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若以鼻头之肉,为能知者,鼻肉体质,乃属身根。则肉之知,元是身根,知触之用,非是鼻根,嗅知之性。末二句,同上身知即触。 ”

 

和前面的分析相同,鼻肉本是身体的一部分,属于身根而非鼻根。身根的对境是触尘,并不是香尘。因此, “以肉为知”是不成立的。这是第一个方面的观察。

 

|   以空为知,空则自知,肉应非觉。

 

第二, “如果以鼻子里的空间作为知觉,既然空自己有觉知,那你的鼻肉就应当没有觉知了。”

 

鼻子能感觉到进入鼻孔中的气体,但如果我们将鼻中的虚空作为知觉,这显然是不合理的,因为在这种情况下,虚空已经有了知觉,那么鼻肉就不应当有知觉了。

 

|     如是则应虚空是汝, 汝身非知, 今日阿难应无所在。

 

“这样一来,一切的虚空皆应是你。如果鼻肉没有知觉,那你的全身也应该没有知觉;既然虚空是你,而虚空本无所在,那么你阿难今日也应该没有所在之处了。”

 

佛陀指出,如果以鼻子里面的虚空为知觉,那么阿难,你的身体就不应该有知觉;如果虚空是能知,那你就应该成为虚空;虚空是无所住的,所以你本身也应如虚空一样根本不存在,或者即使存在也是虚无缥缈的。这样的矛盾你怎么解释呢?

 

以上分析了“以肉为知”和“以空为知”两种情况,接下来我们将分析第三种情况:以香尘为知觉。

 

|    以香为知,知自属香,何预于汝?

 

第三, “如果以香味为知觉,那这种知觉就属于作为对境的香尘,跟你有什么关系呢?”

 

佛陀问,如果以香尘作为知觉,那么知觉就变成了对境,而作为有境的你与之又有什么关系呢?

 

如果有人认为:虽然香尘是外境,但它是由我的鼻子产生的,所以并非与我无关。对此佛陀继续破斥:

 

|   若香臭气必生汝鼻,则彼香臭二种流气,不生伊兰及旃檀木。

 

“如果香臭之气是你的鼻子所生,那么这两种流动的气味就不应从伊兰和檀香木中产生。”

 

伊兰是一种味道极臭的树,其气味可散发至四十由旬,开红色的花。虽然花的外形很美,但误食后人会发狂而死。旃檀是一种芳香四溢的香木,有玛拉雅旃檀或者牛头檀香等。据说,伊兰和旃檀都生长在末利山中。476

 

476《佛说观佛三昧海经》(东晋 ·佛陀跋陀罗译):“譬如伊兰俱与栴檀生末利山,牛头栴檀生伊兰丛中,未及长大在地下时,芽茎枝叶如阎浮提竹笋,众人不知,言此山中纯是伊兰无有栴檀。而伊兰臭,臭若膖尸熏四十由旬,其华红色甚可爱乐,若有食者发狂而死。牛头栴檀虽生此林,未成就故不能发香。仲秋月满卒从地出成栴檀树,众人皆闻牛头栴檀上妙之香,永无伊兰臭恶之气。 ”

 

如果你的鼻子能独自产生香气和臭气,那这些气味就不需要依靠旃檀和伊兰。

 

|   二物不来,汝自嗅鼻,为香为臭?臭则非香,香则非臭。

 

“当旗檀和伊兰二者的气味没有传来时,你嗅自已的鼻子,到底是香还是臭?若是臭则不是香,若是香则不是臭。

 

具实有自相的法,如果是一者,就绝对不是另一者。假设自相的臭气在鼻根中存在,那你永远都不能闻到香气;如果鼻子里有自相的香气,那其中就永远不能有臭气。

 

|    若香臭二俱能闻者,则汝一人应有两鼻。对我问道,有二阿难,谁为汝体?

 

“如果香气、臭气都能闻到,那么你一个人就应当有两个鼻识。如今向我问道的阿难若有两个,到底谁是你真正的本体呢?

 

一个人如果有两个鼻识,就变成了两个补特伽罗,这是对“以香为知”发出的第三个过失。对方如果承认以香尘为知觉,而香尘有臭和香两种分类,那么同时具有香气和臭气时,鼻子就应该有两个鼻识。如果承许香尘实有存在,就会产生两个相续过失。

 

佛陀一会儿说阿难应该成为虚空,一会儿说应该有两个阿难,对此阿难什么都不敢说。

 

|   若鼻是一,香臭无二。臭既为香,香复成臭,二性不有,界从谁立?

 

“如果说鼻识只有一个,那么香和臭就应成为无二,臭即为香,香又成臭。这样香臭两者的体性都会失坏,所谓的鼻识界又从何安立呢?”

 

破鼻识从鼻根中产生分为两个问题,以肉形为鼻根还是以嗅知为鼻根。第二个问题又分三种情况:以肉为知、以空为知和以香为知,以上对这三者都已破斥完毕。

 

◎ 破鼻识因香生

 

对于鼻识界虚妄的道理,佛陀提出了三个问题:鼻识是依靠鼻根而产生,依靠香尘而产生,还是依二者产生。以上已经分析了第一个大问题,接下来我们将分析鼻识依香尘而生的情况。

 

|   若因香生,识因香有。

 

“如果说鼻识由香尘所生,依靠香而有。”

 

总的来说,如果鼻识仅仅依靠所燃之香或不净粪等外在的香尘而生,那就不需要鼻根了。香尘在这里是指鼻根的对境,香和臭两种味道都包括在其中,对此藏文中有不同的解释。

 

|   如眼有见,不能观眼;因香有故,应不知香。知即非生,不知非识,香非知有,香界不成。

 

“就像人依眼根能见色法,但不能返观自眼;同样的道理,若鼻识依香尘而有,就不能自知其香,所以如果鼻识能知香,那它就不是由香尘所生;如果不知香,则不具足鼻识的法相;香如果没有能觉知者就不能成立,如此香界亦无从安立。”

 

接下来,佛陀举了一个例子:大家都知道眼是能境,可以看到对境,眼识依靠眼睛而有,但无法见到眼根自身。同样,如果鼻识依香尘而有,就应该不能自知其香。477

 

所谓由香而生的鼻识,对于香有没有知觉?如果说知香,那鼻识就不可能是从香中产生;如果说不知香,那就不能安立为鼻识。可是,如果不被鼻识了知,香界也就无法安立了,就像声识界、味觉界需要通过耳朵、舌头感知才能安立一样。

 

477《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“谓识因香有。不应知香。如眼有见。不能观眼。若能知香。即非香生。 ”

 

|   识不知香,因界则非从香建立。

 

“如果鼻识不知香,所谓因香而成立鼻识界的说法也无从安立。”

 

一般来说,鼻识是依靠了知香而安立的。如果识对于臭和香的气味都不能觉知,那么十八界中的鼻识界就无从建立了。

 

◎ 破鼻识因和合生

 

前面破斥了鼻根生鼻识和香尘生鼻识。下面破和合生,即从根境两者和合而产生鼻识也不合理。前面已经分析过,既然鼻识从根生不成立,从境生也不成立,那么中间的鼻识就无法安立。

 

|   既无中间,不成内外。彼诸闻性,毕竟虚妄。

 

“如果中间的鼻识不成立,则与之观待的内在鼻

 

根和外在香尘都不可能成立。所谓的嗅闻性,究竟而言是虚妄的。”

 

用鼻根闻香气的说法,只不过是在名言中未经观察的情况下,如梦如幻地假立而已。经过上文的详细观察之后,我们可以了知,鼻识、鼻根和香尘都是世俗的幻相。

 

|   是故当知,鼻香为缘,生鼻识界,三处都无。

 

“因此,所谓以鼻根和香尘为因缘而产生鼻识界的说法,通过对根、尘、识的观察可知,这三处都了不可得。”

 

这里是总结,三者与石女儿和空中的鲜花一模一样。

 

|   则鼻与香及香界三,本非因缘,非自然性。

 

“鼻根、香尘和鼻识界这三者本非因缘而生,也不是自然之性。”

 

《楞严经》的法义很深,大家在学习的时候要参加辅导,特别是在不懂的地方,自己要反复思维。我们将来不一定有这样研讨法义的机会,希望大家珍惜闻法的因缘。在这次的讲闻中,我虽然在字面上作了解释,可是对于一些甚深的法义,由于时间有限,未能做出详尽的分析。在时间精力允许的情况下,希望大家能对《楞严经》继续深入研究下去。

 

想要掌握经中的推理,研讨和辩论是很关键的。尤其是辩论,可以将所有的疑惑都展开来讨论,这对理解法义十分有帮助。当然,研讨和辩论的关键在于不脱离原文。有些人在讲考和研讨的时候,未能解释原文的本义,却在其他方面滔滔不绝,这是不合理的。我们要先把原文的字面意思和推理弄清楚, 比如,推理是怎么进行的,它的甚深含义是什么,为什么要这样分析……对于这些问题,希望大家都能仔细思维。

 

 

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第32课 

2022 年 6 月 18 日

 

《楞严经》含摄了二转和三转法轮的要义,尤其侧重于二转。在初转法轮中,通常承认五蕴、十二处、十八界的存在,比如《俱舍论》中并没有提及万法的空性;而本经常常先分析现象,然后抉择这些现象在实相中并不成立。

 

在前文中,我们宣说了十处的内容,对眼耳鼻舌身根及各自的对境,以根境对应的方式抉择完毕。今天,我们要宣说十二处中的最后一对——意处和法处。与前十处比较起来,这一部分稍微有点难,但也并非完全无法理解。

 

◎ 破意根与法处

 

《俱舍论》中提到 455 ,眼、耳、鼻、舌、身根是有色根。作为色法,五根一一对应的境如色、声、香、味和触尘也都属于色法,而且这种对应是固定的。在有部宗的观点中,色声香味触都有实体,是真正存在的境尘。

 

455《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“七有色根与命根,及苦受根即有漏。……眼等五根与男女根七有色根以及命根、身苦受根、意苦受根是有漏根,因为彼等是非道谛的有为法。 ”

 

在前五境之外,第六境被称为法处或法尘,它的有境是意识或意根。意根的对境法尘并不像色声香味触一样具有色法的体性,而是依靠意根显现的一种影像,有部宗认为这种影像也是一种实有存在。

 

|   阿难,汝常意中,所缘善恶无记三性,生成法则。

 

佛陀说:“阿难,你意根的所缘一般有三种:善法、恶法、无记法,此三性是生成法尘的定则。”

 

“法则”在藏文本中译为诸法实相,也可以称为法相。

 

意根的对境是法尘。法尘包括什么呢?善法、恶法和无记法。此处提及的“法”并不是佛法,而是意识的对境“法尘”,如眼根的对境是色尘一样。在《俱舍论》中,法处包括受蕴、想蕴、行蕴、无表色以及抉择灭、非抉择灭与虚空七种 456 ;而本经将法处分为善法、恶法和无记法三性。接下来,我们将分析这三性。

 

456《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“受、想、行三蕴与无表色以及前面所说的抉择灭、非抉择灭与虚空,这七种法在讲处时称为法处,在讲界时称为法界。 ”

 

|   此法为复即心所生,为当离心别有方所?

 

“这些法尘是由你的意根之心产生,还是除了意根以外另有所在之处?”

 

善、恶、无记这三种法,到底是从心而生,还是于心外的某个地方存在?

 

|     阿难,若即心者,法则非尘。非心所缘,云何成处?

 

“阿难,如果法尘是由心产生,则其所生的法就不能称为尘,也不能成为心的所缘。如果不是心的所缘,法尘怎能成为意识的对境法处呢?”

 

若善、恶、无记三法尘由心产生,能生的心有明知的特性,所生的法尘也应该具觉知性而非境尘 457 ,因为具有觉知性的法就应该是心,而不应成为心的所缘。

 

许多人认为六尘实有,如声音作为耳根的所缘是存在的,同样法尘作为意根的所缘境,肯定也是存在的。然而,如果法尘是由心产生的,那么它就不能成为心的对境或所缘。

 

457《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若此法尘,即意根之心所生者,能生之心有知,所生之法,亦当有知,如有情生有情。法尘既是有知,则应非尘,亦非心所缘之境;是心所缘,方成法处,反难既非心之所缘,云何可以成处也? ”

 

以上是第一个方面的分析,“法尘即心”。

 

|   若离于心别有方所,则法自性,为知非知?

 

“如果法尘在心之外另有所在,那么请问,此法尘的自性是有知觉还是没有知觉?”

 

这里是第二个方面“法尘离心”,其中又分为两个层次。

 

如果认为法尘在心之外的地方存在,而法的自性又不在心外,以此就能发出两个过失。

 

|   知则名心,异汝非尘,同他心量。

 

第一,如果心之外另行存在的法尘有知觉,那么——

 

“有知者应该叫作心,离开你的心而又有知,这个法就应该不是尘,如同他人之心。”

 

有知觉者就是心。本来法尘是心的对境,不同于你有觉知的心识,但既然它是你心识之外的法,又具有知觉,那此法就应该不是尘而是心,如同他人的心相续一般。

 

|    即汝即心,云何汝心更二于汝?

 

“如果说有觉知的法尘在你的心之外另行存在,而且它就是你的心——可是你的心没有两个相续,怎么在你之外还另有一心呢?”

 

这里的道理也很简单。无论是善法、恶法还是无记法,如果你执著法尘是自心之外另行存在的有知觉之法,而且这个法尘也是你的心,那么,你的心是一颗心,你心的对境法尘成为另一颗心,这样一来,你与法尘便成了一个相续中的两颗心,但这是任何人都不会承认的。例如,我在心中观想佛像,所观想的佛像如果是另一颗心,一个人就具有两颗心了,但这肯定是不合理的。

 

前面的问题是“法尘自性为知非知”,其中第一层“法尘为知”已经破完了,下面是第二层“法尘非知”。

 

|   若非知者,此尘既非色声香味,离合冷暖,及虚空相,当于何在?

 

第二, “如果说法尘没有知觉,这个尘既不是色、声、香、味等四尘,也不是离、合、冷、暖等触尘,更不是虚空相,那么法尘到底在哪里呢?”

 

法尘肯定不是色法,因为色法是眼睛的对境;也不是声音,因为声音是耳根的对境;也不是香或味,

 

它们分别是鼻根和舌根的对境;离合、冷暖属于触觉的范畴,作为身根的对境,它们也不是法尘;进一步而言,法尘也不是虚空。

 

无知觉的事物无外乎色声香味触和虚空,除此之外,在世上找不到其他的法了。如果法尘不是色声香味触和虚空,又非说存在一个非知觉的法尘,那么它究竟在何处呢?

 

|   今于色空都无表示,不应人间,更有空外。

 

“从色到空之间,法尘都无可表示,也不能说在虚空之外,人间还有一个地方是法尘的所在。”

 

这样抉择下来,从色、声、香、味、触到最后的虚空之间,所谓的法尘都无法被确切地表述出来。我们无法说法尘是四方形或圆形的,是好看或好听的,但是除了从色尘到虚空之外也找不到其他法,而且虚空无有边际,虚空之外也不会有他法存在,那么法尘到底是什么?

 

在世间中,色法与虚空囊括了一切对境。除了色与空以外,你能不能指出一个法尘的实体?任何人都是没办法的。通过以上的抉择,我们可以了知,眼见不可得,耳闻、鼻嗅、舌尝与身触都不可得;同样地,意知也了不可得。

 

从某个层面而言,抉择空性也可以很简单。贝若札纳尊者曾根据密宗见解撰著了一部《心经》的略释,其中在抉择“无眼耳鼻舌身意”时,与此处的直指很类似。尽管在名言现相中六根确实是存在的,但在胜义实相层面,这些都是了不可得。

 

在整个人世间中,色空之外哪里有法尘的存在?如果在色空中没有,除此之外也没有。

 

|    心非所缘,处从谁立?

 

“此法尘既不是心,也不是心的所缘,所谓的处从何安立?”

 

若离心以外另有一个无知觉的法尘,那它肯定不是能缘的心,也不能成为心的所缘;如果不是心的能缘和所缘,法处在哪里安立?以什么来表示这个法处?其实,如果不依靠心,法尘根本无法建立。

 

|   是故当知,法则与心,俱无处所。

 

下面是总结: “所以应当知道,心的对境法尘和心本身,两者都没有处所。”

 

前面已经抉择了意根的本体不成立,同样,其对境法尘的本体也不成立。

 

|   则意与法,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“意根和法尘二者都是虚妄的,本不是因缘所生,也不是自然之性。”

 

意根和法尘在世俗中是存在的,但在胜义中却了不可得。如此抉择之后,行者应通达无所住的境界,如《金刚经》云: “若心有住,即为非住。”如果心有所住,就不是真正的安住。究竟而言,有住就是无住,有和无是一样的。世俗中的有在胜义中没有,有就是无,无就是有,二者看似相违,但实际上不矛盾。麦彭仁波切在《定解宝灯论》里也说 458 ,现空无二无别,这么说看起来好像相违,但实际上是极为深妙的法义。

 

总之,意处和法处不是因缘生,也不是自然性,而是如来藏妙真如性的显现。真正观察其本体的时候了不可得,未经观察的时候却了了分明。在一些密宗的直指法及灌顶仪轨中都提到,心里产生的或善或恶的念头,就像虚空中聚集的白云和乌云一样;观心的当下,善恶均消于本性当中,如同云雾消逝于法界虚空。

 

458《定解宝灯论》(麦彭仁波切著):“空性显现凡夫前,虽似相违于现见,诸智者以奇语赞,说此双运真奇妙! ”

 

通过以上比喻,我们应该认识到:在心识面前,色声香味触法的影像虽然可以显现,意识也可以辨别这个声音好不好听,酥油好不好吃……但究竟而言,万法都如虚空,皆非实有。

 

「显十八界虚妄」

 

以上对十二处抉择完毕,接下来我们继续宣说十八界。

 

|   复次阿难,云何十八界,本如来藏,妙真如性?

 

“再者,阿难,为什么十八界本是如来藏妙真如性?”

 

所谓十八界,指的是六根界、六尘界和六识界。

 

界在梵语中意为种子,《俱舍论》中也有类似的说法 459 。在汉地,一些大德认为“界”有领域和界限的意思,表示特定的范围。比如,欲界是有欲望的众生所在之界,色界是有光明色之界,无色界是没有色法之界。界在《宝性论》中是一个非常重要的概念,意为“界性”,也即事物的固定本质,如石头有石头的界,金子有金子的界,每个众生皆具如来藏,如来藏即是众生的一种界性。总之,“界”的涵义比较广,有种子、界限及界性等义 460。

 

459《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“如是次第以积聚、产生享用之门以及种类或因的方式对蕴、处、界作了说明。 ”《俱舍精钥》(索达吉堪布译讲):“所谓的界,可从因和果两方面解释,从因的角度,也即种子, 因为它可以产生各种各样的幻法;从果方面,能受持与 自己不同的法,也就是说,在同一相续中可以有各种不同种类的法共存。此外,各自同类作为后面同类之因,因而称为种类。 ”

460《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“梵语驮都,此云界。①界者界限,六根、六尘、六识,各有界限。以内之能缘者,属根之界限;外之所缘者,属尘之界限;中间能了别者,属识之界限,三六十八,各有界限故。②又界者因义, 因即是依, 以根、尘、识,互相依也。③又界者种族义, 以根、尘、识三,各有种子族类故。 ”

 

十八界为六根、六境和六识,其中以六识为主。如果能够破除六识,想要遮破根和境也会比较容易。比如,房屋的承重墙非常重要,其他的墙都依靠它来支撑。如果承重墙倒了,那么其他的墙就会因为失去依靠而倒塌。因此,虽然这里是破十八界,但实际上着重破斥从眼识到意识这六识。461

 

461《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此中破意,乃三法从要破、根、尘、识三,识为其要,故独约识破。识界既破,则根、尘二界, 自不成立,如三间之屋,但拆去中间墙壁,左右二间之界,亦自不成矣! ”

 

「显眼识界虚妄」

 

|   阿难,如汝所明,眼色为缘,生于眼识。

 

佛陀说: “阿难,如你所知, 以眼根和色法为缘,能生起眼识。”

 

眼是根,色是境,依靠这两个因缘能产生眼识,阿难自然承许这一点。在这一段中阿难没有说话,只是聆听佛陀的开示。

 

|     此识为复因眼所生,以眼为界;因色所生,以色为界?

 

佛陀问: “这个眼识是从眼根产生、以眼为界,还是从色法产生、以色为界?”

 

对于眼识,这里主要从三个方面进行遮破。如果眼识真实存在,那么它是从眼根而生、从色法而生还是从二者和合而生?

 

例如,一个混血儿的父亲是西方人,因此他具有西方人的血统;而他的母亲是东方人,依靠母亲的因缘,他也具有东方人的血统。那么,这个混血儿究竟是以父亲、母亲还是父母共同的血统为界呢?

 

阿难对此保持沉默,没有回答。

 

◎ 破眼识因眼生

 

|   阿难,若因眼生,既无色空,无可分别。

 

“阿难,如果眼识只是从眼根而生,在这种情况下色和空都不存在,那就没有眼识可以分别的对境。”

 

色和空可以含摄青黄赤白、山川瓶子等眼睛所见的一切法。没有色与空,我们就无法辨别外境的景象。如果认为眼识只依靠眼根就能产生,这就意味着眼识不观待色空;但若没有所取境,眼识又能分别什么呢?

 

|   纵有汝识,欲将何用?

 

“即使你有眼识,又有什么用处呢?”

 

如果眼识只依靠根而产生,与色空没有任何关系,那么就算你有眼识,它又有什么作用呢?这样的眼识是多余的,因为它无法辨别色法。

 

|   汝见又非青黄赤白,无所表示,从何立界?

 

“如果你的所见没有青黄赤白等颜色,也就是没有任何可以表示之法,又从何安立眼识界呢?”

 

如果眼识只依靠眼根就能产生,那么你就应该见不到青色、黄色、赤色、白色,以及方形、三角形、上下左右等各种表示法,因为作为眼识的唯一因,眼根上没有青黄赤白等颜色。既然眼根上什么表示法都没有,那又怎么建立眼识的界呢?

 

倘若眼识仅仅依靠眼根产生,那么整个世界中五花八门、形形色色的现象都将化为乌有,而这显然是很大的过失。因此,认为眼识只依靠眼根就能产生,这种观点是不合理的。

 

◎ 破眼识因色生

 

第二种观点是“依靠色法而产生眼识”。这种说法也不合理,为什么呢?

 

|    若因色生,空无色时,汝识应灭。云何识知是虚空性?

 

“如果眼识从色而生,当你看见虚空时,虚空没有色法,那么你的眼识就应该灭尽,又如何了知虚空的本性呢?”

 

如果眼识仅仅依靠外面的柱子、瓶子等色法就能产生,那么,当你见到面前的虚空时,由于虚空本身不是色法,所以你的眼识就应该不存在。如此一来,你将永远无法见到虚空,因为眼前除了色法以外不应看到任何东西。那么,当你面对空空荡荡的虚空时,又怎能说你知道那就是虚空呢?

 

事实上,人们可以看到虚空,当所见空中没有色法时,就称之为“见到了虚空”,就像没有光明时人们会说看到了黑暗一样。

 

|    若色变时,汝亦识其色相迁变。汝识不迁,界从何立?

 

如果眼识只依色法而产生,“那么当色尘迁变之时,你也能识别色相的变化,说明你的识并没有随色迁变,这样所谓的界从何安立?”462

 

462《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此言色尘迁变之时,汝亦识其色相已经迁变,是汝识不随色迁变矣?一存一亡,无有对待,则识界从何可以成立耶? ”

 

这里稍微有一点难懂,是通过辩论给对方观点发了一个太过。

 

当外境的色法迁变时,比如你看到红、蓝等法变成了白、黑等法,如果你的眼识还能识别这种变化,就说明眼识并没有随着色法的变化而变化。如果色法变了,而眼识却没有随之变化,怎么能建立从色法产生眼识界的观点呢?根本无法建立。

 

|   从变则变,界相自无。

 

“如果眼识随着色尘的变化而变化,那所谓的界相自然不复存在。”

 

为什么?如果眼识随着外境色法而变,就意味着色法能作用于眼识;既然外境刹那坏灭,眼识也应该随之坏灭,这样二者都消失之后,所谓的界也无从建立。

 

|   不变则恒,既从色生,应不识知虚空所在。

 

“若外面的色法有变化,而眼识却不随之改变,眼识就成了恒常不变;这样不变的眼识既然从色法中产生,那就永远无法了知虚空的所在。”

 

如果说眼识不随着外境的改变而改变,那么眼识就成了恒常之法。这样恒常的眼识既然从色法当中产生,那就会有不见虚空的过失,因为色法和虚空的特性不同。

 

比如,依靠瓶子产生了眼识,而且眼识不随瓶子的改变而改变,那这样的眼识就只能见到瓶子,而永远见不到虚空,因为一旦见到了虚空,就意味着眼识已经改变了。

 

◎ 破眼识因二者生

 

以上分析了两种情况,从眼根产生眼识不合理,从色法产生眼识也不合理。接下来,我们分析第三种观点:眼识依色法和眼根这两者而生。

 

很多人认为:当所缘缘的外境和增上缘的根这两个因缘具足的时候,就可以产生眼识。若我们深入观察,就知道这种说法同样不合理,为什么呢?

 

|   若兼二种,眼色共生,合则中离,离则两合,体性杂乱,云何成界?

 

“如果说眼识由眼根和色法二者共生,那么根色二者是相合还是相离而生的眼识?如果根色相合而生眼识,那眼识中间必有缝隙而相离 463;如果二者相离而生眼识,那么它们与眼识应有两处相合。无论是哪一种情况,眼识的体性都会杂乱,又怎能安立为界呢?”

 

463《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若谓眼色,合并而生,则汝识半从根生,半从尘生,中间必有离缝,以不是整个生成。如二物相合,合处有离缝也…… ”

 

有人可能会认为,眼识的产生不能没有眼根,也不能没有色法,所以眼识是由这两个因缘共同生起的。

 

这样的观点也有过失,为什么呢?如果眼识由眼根和色法二者共同产生,那么眼根与色法不外乎离合两种情况。若是根色相合而生眼识,就会导致“合则中离”。理由是,一为对境,一为眼根,眼识既然由它们共同生出,就与二者都有相合之处,眼识中就会分出两部分,一部分与根有关系,另一部分与境有关系。在这样的眼识中,根的部分和境的部分之间必定有所分隔,即所谓“中离”。

 

长水子璇和蕅益大师都认为 464 ,根有知觉,尘没有知觉,对应这两者,如果识一部分有知觉,一部分没有知觉,就完全不合理。当然, 《俱舍论》中提到根属于没有知觉的无情法,与此处的意义有所不同。

 

464《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“若根境合生中界者。此识中界知不知别。故云中离。若成别者。此识中界一半合根一半合境。故云两合。两合若成。有杂乱过。知与不知同一界故。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“若识是眼色二种之所共生。则果必宜似因。一分从眼生者。则是有知。一分从色生者。则应无知。故眼色合时。汝识乃一分有知一分无知而中离。正当眼色离时。汝识当一分归眼一分归色而两合。 ”

 

前面分析了第一种情况,如果根尘合而生眼识的话,那么眼识中间应该是分离的。下面接着说第二种情况,如果根与尘分离而产生眼识,那么眼识和二者各有相合的部分,如此眼识也要分为两部分,这样一来,眼识的体性就会杂乱。

 

为什么呢?因为色是属于尘的范畴,眼根是属于根的范畴,二者共生的眼识到底是属于外境的性质,还是根的性质,抑或是这两者混合而在眼识中分为两半呢?尘是外在的法,根是内在的法,而二者所生的眼识本是一种心识,既没有根的微尘,也没有外境色法的微尘。色心的性质本来不同,如果这些法混杂在一起,就会出现很多难以解释的矛盾。

 

因此,眼识由眼根和色法二者共生的观点也不能成立。

 

|   是故当知,眼色为缘,生眼识界,三处都无。

 

“所以应当知道,以眼和色为缘产生眼识的说法,在详细观察之后并不成立,这三处都是无法安立的。”

 

以上的观察直接破了眼识,间接破眼根和色尘。眼根、色尘、眼识这三处都不能成立,就像石女儿与龟毛兔角一样。

 

|   则眼与色及色界三,本非因缘,非自然性。

 

“因此,眼根、色尘和眼识界这三者,本不是因缘所生,也不是自然之性。”

 

究竟而言,这些都是光明如来藏的妙用。

 

 

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第31课 

2022 年 6 月 17 日

 

我们正在学习十二处的内容,包括六根处和六尘处。在之前的课程中,我们已经讲完了眼与色、耳与声、鼻与香等六处,今天继续讨论舌根和味处。

 

◎ 破舌根与味处

 

|    阿难,汝常二时,众中持钵。其间或遇酥酪醍醐,名为上味。

 

佛陀说:“阿难,你常在清晨和午前于大众中托钵乞食,有时会得到酥酪和醍醐 443 这些被称为最上等的美味。”

 

443《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“酥、酪、醍醐,皆从乳生,从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐。其间或遇此等之味,名为上味。 ”

 

出家人一般持过午不食的戒律,只在早晨和中午各食一餐,其间会托钵到众中化缘,所以二时指清晨和午时 444。

 

关于酥酪,《涅槃经》中曾用来比喻解脱者去除无明的渣滓,生出真正的觉悟 445 。在现实中要得到酥酪,首先要有奶牛,挤出牛奶,搅拌牛奶形成奶酪,奶酪又分为生酪和熟酪,之后进一步加工,就能得到醍醐。

 

444《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“常即寻常 日用;二时乃早食、午食时也。 ”

445《大般涅槃经》(北凉 ·昙无谶译):“又解脱者,能除无明。如上妙酥,除诸滓秽,乃名醍醐;解脱亦尔,除无明滓,生于真明。如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。 ”

 

酪在藏地相当于奶渣,通常被牧民当作早餐。人们搅拌牛奶后,取出来的一部分是奶酪,另一部分是酥油。将酥油融化,过滤去除杂质后,会得到清透如甘露般的酥油汤,凝固后就被称为醍醐。藏地寺院在供斋时,常常将酥油汤与人参果混合在一起,对于许多藏族人来说,这是世上最美味的佳肴。

 

在藏地,年轻一代对酥油和人参果的兴趣逐渐减弱,似乎他们更偏爱炒菜了,但还有许多老一辈的人延续着传统的饮食习惯,在享用青稞、酥油汤和人参果时,他们特别开心。在藏地的传统中,这些被视为最上等的美味,在许多大型仪式上都被用来供养佛菩萨或僧众。《涅槃经》中提到 446 ,牛奶和醍醐有助于治愈风湿等多种疾病。当然,酥油的摄入量也需有所控制,食用过多可能导致脂肪肝。冬天天气寒冷时,可以稍微多摄入一些。不过现在酥油的价格越来越贵,很多人可能并不常吃。目前奶渣在色达的售价约为四十元一斤,而酥油的价格应该还会贵一些。(会众中有喇嘛回答酥油的价格,堪布问:“你说美味从空中来,从色中来,还是从酥油中来?”众笑。)

 

446《大般涅槃经》(北凉 ·昙无谶译):“如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者酥能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。 ”

 

|    于意云何?此味为复生于空中,生于舌中,为生食中?

 

佛陀问阿难: “你怎么看待这个问题?此味觉是从虚空中产生,还是从舌头产生,或是从食物中而生的?”

 

|    阿难,若复此味生于汝舌,在汝口中祇有一舌,其舌尔时已成酥味,遇黑石蜜应不推移。

 

“阿难,如果味觉是从你的舌头产生,你口中只有一根舌头,这样当你尝到酥油的味道时,即使再吃黑石蜜,味觉也不应该有所变化。”

 

黑石蜜,圆瑛法师引用律藏说为甘蔗糖 447 ,藏文中译为“冰糖”。

 

447《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“《善见律》云:黑石蜜,即甘蔗糖。色黑、质坚、味甜,故名黑石蜜。 ”

 

|   若不变移,不名知味;若变移者,舌非多体,云何多味,一舌之知?

 

“如果味觉没有变化,那你将永远只能尝到酥油味;如果说味觉发生了变化,那么舌根并非多体,一个实有的舌根又如何能够品尝到多种味道呢?”

 

此处的推理旨在破除实有,大家在学习每 一个推理的时候都要把握住这一关键点。比如,昨天我们破声音时分析到:当鼓声、钟声传来时,如果声音没有自性,那么在同一时间内,阿难、迦叶与一千二百五十位比丘都应该可以听到;但如果声音的自性是实有的,那么当它进入阿难耳中时,其他人就应该听不见。

 

同样的道理,色声香味触中的“味”也一样无实。如果舌根有实一的体性,那么一个舌头无论接触到多少种食品,都永远只能品尝到一种味道。当你用舌根去感受味道时,如果之前品尝了醍醐的美味,之后又吃到黑石蜜的味道,就说明此味觉是无自性的。这样随缘而变的法就像幻影、云雾和阳焰一样,根本不具实有的自性。

 

在学习《楞严经》的过程中,大家务必要明白,整部经的要旨就是为了破除实执。如果没有抓住这个要点,你可能会觉得经文缺乏说服力。在自己的现量中明明有感受,我们可以看到青黄赤白等各种颜色,听到优美或刺耳的声音,嗅到或香或臭的气味,可是为什么佛陀说一者存在的同时另一者就无法存在呢?学习过《中观庄严论释》你就会了解,众生执著诸法是唯一、恒常和整体性的,但诸法的本性并非如此。如果此法是实有的一,那它就不能有分类、变化和作用。既然实际情况与众生这种常一的执著并不相符,那就说明万法并不成立实有的体性。

 

一旦掌握了这一要点,我们就会明白:佛陀并没有破除世俗中如幻的六根、六境以及由此产生的六识,这些如梦境般的显现实际上并未被否定。佛陀究竟在破什么呢?破实执。众生总是认为诸法真实存在,因此我们需要通过各种方式来破除这种执著。

 

在密宗灌顶期间,有时包含对味觉的指示法,让弟子明白味道的本性。无论是藏餐还是汉餐,好吃还是不好吃,我们在进食时都不应对味道产生执著,而应以智慧去观察:味觉是从舌根出生,还是从食物而来,或者是从虚空中出现的?通过这样的观察,或许我们在吃酥油的时候会生起新的觉受。

 

以上破除了味觉从舌根中产生的观点,但或许有人认为,味觉是从食物中产生的。这种看法也不合理,下面我们继续分析:

 

|   若生于食,食非有识,云何知味?

 

“若说味觉是从食物中产生,但食物并没有心识,怎么能觉知味道呢?”

 

如果味觉是从食物中出生,那食物就应该具足心识的功能,能够独立辨别味道,而不依赖于其他法。然而,食物是没有心识的,否则在吃酥油时就会有杀生的过失。

 

|   又食自知,即同他食,何预于汝名味之知?

 

“而且,如果食物能够自己品尝味道,就如同吃东西的是其他人一样,跟你有什么关系?怎么能说你的舌头能知味呢?”448

 

448《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“纵使能知,又属食品自知其味,何干汝舌之事,而名汝舌尝味之知也!如他人之食,岂可名汝舌尝味之知乎? ”

 

我们在吃酥油或其他食物时,应观察味觉究竟从何而来。在密法中,也经常以这种方式直指。当你觉得某种东西好吃或者不好吃时,最好抓住这个机会想想,对于味道的觉知是从舌头产生,还是从外面的食物而生,还是从空中产生?最终得出的结论是,在世俗中未经观察的情况下,当食物、舌根及作意这三个因缘具足时,就会产生味觉。然而,这种味觉并非真实存在,因为因缘所生的法都是虚妄不实的。

 

虚幻之法在世俗当中可以假立,这一点是无法被破除的。正如麦彭仁波切在《中观庄严论释》中指出 449 :破显现的中观派在哪里都没有,承认自性成实的中观行者也同样不存在。真正的中观宗在世俗中不会否定见闻觉知的显现,但也不会建立任何实有的法,因为在实相中根本得不到任何实体。

 

449《中观庄严论释》(麦彭仁波切著):“否定眼前共同显现之此法的中观派何处也无有,承认自性成实法的中观也同样不存在。 ”

 

|   若生于空,汝啖虚空,当作何味?

 

第三种情况是: “如果味觉是从虚空中出生,那你不妨尝一尝虚空,看看它究竟是什么味道?”

 

如果你说从虚空产生味道,那你尝一尝虚空的味道怎么样——就像空游饿鬼一样。

 

|   必其虚空,若作咸味,既咸汝舌,亦咸汝面,则此界人同于海鱼。既常受咸,了不知淡。

 

“假设虚空是咸的,那么不仅你的舌根能够尝到咸味,就连你的面部也应该感受到咸味。如此一来,整个世界的人都会像生活在海水中的鱼一样时刻感受咸味,因而永远无法体验到淡味。”

 

有时候对方可能不愿承认我们推出的结论,但通过推理,对方也不得不承认。如果你声称味觉是从虚空产生的,那么虚空总会有一种味道。假设虚空的味道是咸的,你的舌头碰触虚空时就会尝到咸味;既然你的身体也与虚空接触,那么身体也同样处于咸味之中。

 

不仅如此,所有的众生就都像生活在咸水中的海鱼一样,会感到凡有虚空处都充满了咸味;如此所有人都应该能尝到咸味,那就不需要再去买盐了;而且如果某人身体接触虚空的面积较大,他感受到的咸味就会更加明显;这还将导致所有人永远无法品尝到淡味等种种过失。

 

|   若不识淡,亦不觉咸。必无所知,云何名味?

 

“如果不能感知淡味,也就无法觉知咸味。倘若一无所知,又如何能称作知味性呢?”

 

淡和咸是观待的,如果没有淡味,咸、甜、辣等味道也不可能有。就像光明和黑暗相互观待一样,没有黑暗,就不会有光明的存在。因此,如果淡味不存在,咸味也无从谈起,所品尝的味道也将不存在。如果你一无所知,那又怎么能说你的舌根在感知味道呢?

 

本来你吃了酥油很开心,但推来推去,味道本身并不存在。如果说不出味道在哪里,那就有点麻烦了,你会不会回去把酥油扔了?(众笑)

 

|   是故当知,味舌与尝,俱无处所。

 

“所以应当了知,味道、舌根和品尝这三者都没有处所。”

 

舌根没有处所,外在的味尘也没有处所。既然舌根和味尘都不成立,那么所谓的品尝也不是真实存在。

 

如果色尘不可得,眼根也不可得,就不可能有见的存在;声尘不可得,耳根也不可得,那就不可能有

 

听觉;香尘不存在,鼻根也不存在,嗅觉因此不能存在,以上的道理都是一致的。

 

|   即尝与味,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“尝和味二者是虚妄的世俗假立,本来不是因缘所生,也不是自然常有存在。”

 

所谓的“尝”到底是什么?它是真如的一种妙力或妙用,在如来藏的妙真如性中显现不灭,如梦如幻。正如《入大乘论》所说 450 ,万法除了显现之外不存在实体,因此被称为“显现许”。从地狱众生直至佛陀之间都有一个共同的“显现许”有境,当它清净垢染之时就是佛智,当它被不清净的障垢遮蔽时就显现为六道众生的不净心识。

 

450《入大乘论》(荣索班智达著,索达吉堪布译):“虽然显现与不显现二者无别是‘不存在法相 ’这一个法相,但乃至外缘存在期间,显现也是可得的,只是显现许就完全圆满了它的法相,它无有任何所立外境的其他部分。因此说,诸法如幻术、如阳焰、如梦、如影像、如幻化。 ”

 

◎ 破身根与触处

 

以上我们已经分析了舌根和味处。接下来,我们将抉择身根与触尘。

 

|   阿难,汝常晨朝以手摩头。

 

佛陀说:“阿难,你常在清晨以手摸头。”

 

对于出家人而言,以手摸头是一种修行方法。 《佛遗教经》中提到 451 ,佛陀教诫比丘早上起来应摸头思维自己是佛陀的弟子,要以戒为师,依四念处修行。《憨山老人梦游集》中对此也有提及 452 ,可见这是僧人的日常行持。

 

451《楞严经集注》(宋 · 思坦集注):“释要云。按摩之法常式皆然。遗教经中。佛令比丘当 自摩头。省觉内身俾令进道也。省内则剃除须发。省外则瓦钵坏衣。令除贪以速证也。 ”

452《憨山老人梦游集》(侍者福善日录,门人通炯编辑):“佛言。汝等比丘。每于辰朝当 自摩头。此语最为亲切。老人每每思之。吾佛慈悲。痛彻骨髓。……苟回光一摩其头。则不觉自惊曰。吾为何剃除须发。不与俗人为伍耶。苟知形与俗异。则居不敢近俗。身不敢入俗。心不敢念俗。如此则乐远离行。不待知识之教。而 自发勇猛。入山唯恐不深矣。又安忍混从市俗。纵浪身心。为无惭人。作无益行耶。 ”

 

我们出家人每天早晨起来,最好边摸头边想:我跟世间人不同,世人有头发,我没有头发。我是自愿剃除须发的,并非像入狱一般身不由己。剃度成为出家人后,若不能舍弃世间八法,实在值得惭愧。

 

当然,这是一种修行,并不是严格的戒条。大家可以摸一摸自己的头,在家人也可以试试,体会一下是什么感觉。

 

|   于意云何?此摩所知,谁为能触?能为在手,为复在头?

 

“你是怎么想的?摸头所产生的知觉,头和手都有,其中谁是能触,谁是所触?此能触的知觉是在手上,还是在头上?”

 

手和头接触的当下,会产生或粗糙、或顺滑的知觉,此能触的知觉是在你的头上还是在手上?到底在哪里?

 

|   若在于手,头则无知,云何成触?若在于头,手则无用,云何名触?

 

“如果能触的知觉在手上,头部就应该没有知觉,触怎么能成立呢?如果能触的知觉在头上,那手就没有用了,怎么能称为触呢?”

 

实有一体的知觉不能分为两个,如果知觉在手上,头部就应该没有知觉。反过来说,如果触觉本来在头上,那么就算手不摸,触觉也应该在那里,何必还要用到手呢?没有手也应该有感觉,但这样一来,世间共称手触摸头之后产生的触觉又怎么安立呢?

 

|   若各各有,则汝阿难,应有二身。

 

“如果头手两者都各有所知,那么阿难你就应该有两个身体。”

 

一个身体只有一个知觉,这是世间共许的。若在一个身体之中存在两个实有的知觉,则应成为两个身体,但这显然是不合理的。453

 

453《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“一身一知,世间共许,若谓头之与手,各有一知,则汝阿难,应有二身? ”

 

|   若头与手一触所生,则手与头当为一体。

 

“如果说在头手接触的过程中只有一个触觉,那么手和头就应变成一体。”

 

如果头和手是他体,就不可能只有一个触觉;若头手二者接触时只有一个感觉,就说明二者就只能是一体,但这明显也说不过去。

 

|   若一体者,触则无成。

 

“如果说手和头是 一体,所谓的触就无法成立。”

 

谈到接触,必然需要两个法,因为能触和所触需要安立在两个事物上。如果只有一个法, 自己怎么接触自己呢?如同指尖不能自触。

 

如果按前文所说,头手接触时只有一个触觉,那么手和头就应该变成一体;如果二者是一体,那么触就不能成立。

 

|   若二体者,触谁为在?在能非所,在所非能。不应虚空与汝成触。

 

“如果说头和手是两个本体,而二者又都有触觉,那么所触之尘到底是在头上还是在手上?以手摸头,那么手是能触,头是所触。如果所触在能摸的手上,那肯定不在所摸的头上;如果在所摸的头上,就不在能摸的手上。如果头和手都是能触,就会导致没有所触的过失,总不能说虚空成为你的所触吧?”454

 

454《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若头手二知,是为二体者,此二皆属有知, 皆为能触,且道所触之尘,又谁为在?即又当谁属耶?若在能摩之手,即非在所摩之头;若在所摩之头,即非在能摩之手,现今头手二皆有知,二皆能触,无有所触之尘,乃诘之曰:‘不应当虚空,与汝成所触耶? ’”

 

未经观察的时候,若用手摸摸头,似乎有触觉存在,但真正以正理详细观察时,我们会发现不仅实有的能触得不到,所触也得不到。所谓的触觉是虚妄假立、了不可得的,就像触摸虚空一样——而虚空不能成为真实的所触。

 

|   是故当知,觉触与身,俱无处所。

 

“所以应当知道,觉知、触尘与身根三者没有处所。”

 

触是对境之尘,身是身根,觉即当时接触的感觉。

 

|   即身与触,二俱虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“身根和触尘都是虚妄假立的,本不是因缘而生,也不是自然之性。”

 

以前闻思《俱舍论》和《智者入门论》的时候,我觉得在诸尘当中,色、声、香、味都比较容易理解,而“触”则有些难以掌握。其实,不论是有情还是无情,凡是身体所触的对境都叫作触尘。对这种触尘的知觉,就叫作触觉。

 

总而言之,触觉是如来藏的一种妙用,除此之外没有实体,但它也并不是完全的空无,而是一种如梦如幻的显现。

 

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第30课 

2022 年 6 月 16 日

 

前面分析了五蕴和六入虚妄,接下来我们将讨论十二处,从抉择眼根和色处开始。

 

今天我本来打算带一个水晶球来给大家观察,但由于各种原因未能实现。等会儿在分析色法的时候,大家可以一边注视面前的佛像或任一事物,一边思考眼识是如何产生的。在观察声音时,我们将播放一段箜篌乐曲;在抉择香味时,用熏香作为观察的所依,如果你在家中收听,可以点一支香,思考香味与鼻根之间的关系。在密宗灌顶的仪式中,上师们也常常借助六根、六处或六识的表示法来指示心的本性。

 

表面上看, 《楞严经》中有许多类似因明的推理,实际上这是在指引我们:眼、耳、鼻、舌、身、意六根以及色、声、香、味、触、法六尘,是以何因缘而发生的,众生又是如何执著的?正在执著时,它们的本体从未真正成立,可是人们普遍认为眼见为实、耳听为真、鼻闻的香味也是存在的。

 

人们始终处于这样的惯性思维中,要打破这些习惯并非易事,因为众生的相续中积累了无始以来的深重习气。迷乱的身语意,令我们认为外境是坚固的实体。而且仅从理论上打破实执,并不等同于修行层面上的真实证悟,就像一个慢性胆病患者,眼前所见的事物总是呈现黄色。对他而言,仅仅剖析病因是不够的,还需要坚持服药。经过一段时间,随着内在疾病的消退,他的所见才会变得清净。很多人学过《定解宝灯论》等论典,应该明白这一点。

 

今天所讲的看似是平常的词句,但对于有缘者来说,依靠这些直指,基本上可以明白十二处的空性。

 

「显十二处虚妄」

 

|   复次 431 阿难,云何十二处,本如来藏,妙真如性?

 

佛陀继续开示: “再则阿难,为什么说十二处本是如来藏微妙的真如本性呢?”

 

如来藏的光明显现在密法中讲得很清楚,而在显宗经论中只是略有提及。

 

十二处本是光明如来藏的妙用和显现,具体是如何分析的呢?先从第二转法轮的角度,将处抉择为空性;然后将显而不灭的显现分,抉择为如来藏光明的妙力游舞。《楞严经》次第宣说了光明如来藏的法义,因此也有智者把《楞严经》归于第三转法轮。

 

431藏语“得涅 ”,意为然后、之后。

 

佛陀问阿难为什么十二处本是如来藏的妙真如性,而阿难没有回答,静候如来的开示。

 

◎ 破眼根与色处

 

接下来,经中对十二处以根境结合的方式进行分析,如眼与色、耳与声、鼻与香等。首先,我们从眼见和色相开始观察。

 

|    阿难,汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何?此等为是色生眼见,眼生色相?

 

佛陀问: “阿难,你看这祇园精舍里的树林、清泉和水池,你是怎么想的?是由外在的色尘出生眼见,还是由眼根产生外在的色相?”

 

我们可以把自己视为阿难,虽然面前没有树林和水泉,但可以观察佛像、柱子等物体。请大家思考:我们见到的一切是从眼根中产生的吗?还是由外境产生了眼见?这个问题看似简单,但其实需要仔细思维:如果色法从眼睛产生,会有什么过失?如果见从外境产生,又会有什么过失?

 

我们首先来抉择佛陀提出的第二个问题,眼根产生色相不合理。

 

|    阿难,若复眼根生色相者,见空非色,色性应销,销则显发一切都无。

 

“阿难,如果由眼根产生色相,在见到虚空时,既然虚空不是色法,那么所生之色就不存在;既然所生之色不存在,那么能生的色性也应消亡。如此一来,一切现量见到的色法都将不复存在。”

 

如果说树林等色相是由眼根产生的,眼根就应具有生色之性。那么,在见到虚空时,虚空肯定不是色相,没有色相就没有见者,没有见者则所见色相自然会消亡。如果色相消亡,那么一切现量所见的色法应成一无所有。

 

这样的话,所有人眼前的景象便如同虚空般消失,那就应该见不到林林总总、形形色色的外境。这显然是不可能的,只要人们睁开眼睛,就能够现量见到各种景象,因此“眼根生色相”不能成立。

 

|   色相既无,谁明空质?

 

“既然没有外境的色相,谁能了知虚空的本质呢?”

 

眼见有两种情况:一种是眼睛见到色相,另一种是眼睛见不到任何色法,如同看向虚空,除此之外没有第三种对境。

 

根据前面的推理,既然所有景象都消失了,那谁能明白虚空的本质呢?虽然究竟而言万法都是空性,但从世俗的层面来说,色法与虚空是相互观待才能成立的。如果没有色法,虚空便无从安立;如果没有虚空,色法也无处安放 432 。经过这样的分析,我们最终会发现一切皆为空性。

 

|   空亦如是。

 

“从空方面观察也是一样。”

 

刚才我们分析了眼根产生色相的情况,如果反过来认为眼根产生空相,那么在见色法时,空相自然销亡;空相既然销亡,最终一切景象都应该不存在,因为二者观待而立,色不存在则空不存在,空不存在则色也不存在 433 。以上是第一个角度,说明从眼根产生色相不合理。

 

432《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“色相既无谁明空质者。言空色相际而显。色相既无。空应不显矣。 ”

433《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“若复眼根生空相者,见色非空之时,空性应销,销则显发一切都无,空相既无,谁明色质?为避文繁,故总例之曰:空亦如是。 ”

 

从第二个角度观察,如果说眼根生色相不合理,那就应该是从外境的色尘中产生眼识。就像因明中所说的那样,所缘缘的外境加上作意和眼根,因缘具足时就能产生眼识——这种观点也是不合理的。

 

|   若复色尘生眼见者,观空非色,见即销亡。亡则都无,谁明空色?

 

“如果说依靠外境的色尘产生眼见,那在观虚空的时候,既然虚空不是色法,能生之色尘不存在,因此所生之见亦应销亡。见都没有了,又由谁来感知空和色呢?”

 

如果有人想:我先观看林园,通过林园产生眼识;之后我观看虚空,虚空也可以生眼识。这样一会儿见色,一会儿见空,并不会出现一者存在、另一者就必须销亡的情况吧?

 

对于这个观点,我们前面也分析过。人们所执著的就是实有,将本来是无常零散的法执著为整体、唯一和常有。如果一个法时而存在,时而不存在,说明此法并非实有。非实有的法不符合众生的执著相,因而不是这里的所破。

 

如果你能抉择到因缘生,真的没有实执了,那正是我们所承许的,也就没有必要再辩论下去。《入大乘论》云: “因缘所生法,是即无自性。”《入楞伽经》云: “诸法本不生,故依因缘生。”一切法在世俗中虚妄而产生,而在真正的胜义实相中,万法都从未产生过。

 

|   是故当知,见与色空俱无处所。即色与见,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,见和色空这两者都没有固定的处所,因此能见的眼根和所见的色空二者俱为虚妄,本来不是通过因缘而产生,也不是自然之性。”

 

“见”指眼根,“色空”指所见。十二处之中,眼根和色尘是一组。

 

就像前面所说,万法在胜义中远离四边八戏,在世俗中如梦如幻,无有真实可寻。我们所见所闻的一切,本来面目即是如此。《入楞伽经》中云: “三界心迷惑,是故种种见。梦及世间法,此二法平等。”在三界中轮回的心都是迷惑的,因此会产生种种见。梦中的显现和世间的万法,实际上都是平等的——这样的境界确实非常深妙。

 

人们通过眼根增长了许多烦恼,将眼见执为真实存在,从早晨睁开眼睛的那一刻起,就认为灯是存在的,碗是存在的,手机和电脑是存在的……我们将所见的一切都执为实有,真是十分可怜。

 

佛陀问阿难,以祇园精舍的园林作为观察的对境,你的眼见与园林之间是什么关系?尽管从小到大,人们都在说“我见到了什么”,但实际上,自无始以来我们所执著的“见”并不存在。为什么在大圆满灌顶时,上师常用透明的水晶作为表示法?因为我们的内心和外在的色法就像水晶一样通彻无碍,依此直指,弟子很容易就能认识自心。

 

◎ 破耳根与声处

 

十二处中的前两处已经讲完了,接下来我们观察耳与声二处。

 

|   阿难,汝更听此祇陀园中,食办击鼓,众集撞钟。

 

佛陀说:“阿难,你再仔细听,此祇园精舍中,僧众在吃饭时会击鼓,聚会时会撞钟。”

 

我们这里的僧众在念经和闭关时会专门击鼓,大众聚集时会敲锣。

 

汉地寺院还有敲木鱼的传统。关于木鱼的来历,有几种解释:第一种解释是 434 ,在白天和晚上鱼都睁着眼睛,以此提醒行者不要贪睡,要精进修行;另 一种说法是 435 ,曾经有一个僧人以恶业所感,堕为河里的一条大鱼,身上长了一棵树。后来有大德超度它脱离鱼身,并把它身上的树砍断,制成了鱼形的木器,挂在寺院中以警醒僧众。从此,木鱼便流传开来。

 

汉地诵戒时僧众会敲犍椎,此外还有打板等习俗,总之各地的传统都不太相同。

 

434《勅修百丈清规》(元 ·德辉重编):“相传云。鱼昼夜常醒。刻木象形击之。所以警昏惰也。 ”

435《增修教苑清规》(元 · 自庆编述):“婆沙云。有僧违师毁法。堕鱼身。背上一树。风涛摇摆出血苦痛。本师渡海。鱼遂作孽云。汝不教我致堕鱼报。今欲报怨。师曰。汝名甚么。鱼曰某甲。师令忏悔。复为设水陆追拔。夜梦鱼曰。已脱鱼身。可将我树舍寺以亲三宝。师果见鱼树。刻鱼形悬挂惊众。 ”

 

|   钟鼓音声,前后相续。

 

“撞钟、击鼓的声音前后相续,接连不断。”

 

在传法之前,吹海螺是极为重要的传统。我们学院的大多数法师和道友对此都非常重视,但在有些群体中,传法的海螺声似乎已经听不到了。佛经中提到,若能听到传法时的击鼓声、海螺声或锣声,众生可以免于堕入恶趣,何况是真正听闻正法了——其功德更加不可思议。

 

释迦牟尼佛转法轮时,天人供养了右旋海螺,以此缘起,传法时就有了吹海螺的仪式。听到海螺或击鼓声时,我们应怎样认识自心呢?

 

|   于意云何?此等为是声来耳边,耳往声处?

 

佛陀问阿难: “你是怎么想的?是这些声音来到你耳边,还是你的耳朵去到声音那里?”

 

|     阿难,若复此声来于耳边,如我乞食室罗筏城,在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处, 目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门,一闻钟声同来食处。

 

“阿难,如果是声音来到你的耳边,就像我去室罗筏城 436 乞食,祇陀园林中就没有我了;同样,如果声音来到阿难你的耳根中,那么目犍连和大迦叶就不应该听到,何况作为佛陀常随眷属的一千二百五十位沙门?可是为什么僧众一听到钟声就会前来用斋呢?”

 

如果佛陀到了舍卫城,祇陀园里就没有佛陀了;同样的道理,若声音从本处离开,来到阿难的耳中,那么就算大迦叶是僧众首座,目犍连是神通第一的罗汉,也应该听不到这些声音,何况其他僧众呢?可是这个结论并不成立,因为一敲钟僧众就同时来用斋,说明所有人都听到了钟声。

 

436《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“讹云舍卫。此云丰德。城中财宝五欲多闻解脱四皆丰足。故以名也。 ”

 

假设声音是一个实有的本体,那就无法将其分开。如果撞钟声是一个实有的法,那么当它从某一处发出并进入阿难的耳中,同一时间内它就不能再跑到别人的耳朵里,如此其他沙门又怎能听到钟声呢?应该听不到才对,但事实上在场者都听到了。因此,认为声音来到耳朵里的说法是不成立的。

 

这是第一个方面的观察,破声来耳边。

 

|    若复汝耳往彼声边,如我归住祇陀林中,在室罗城则无有我。汝闻鼓声,其耳已往击鼓之处。钟声齐出,应不俱闻。何况其中象马牛羊,种种音响。

 

“如果是你的耳朵去往鼓声处,就像我从室罗城回到祇林精舍,室罗城中便没有我的存在。同样,当你听到鼓声时,如果你的耳朵已经到了击鼓之处,那么同一时间内你就无法再听到钟声,因为你的耳根在击鼓的地方,就不能分身去到撞钟的地方。以此类推,对于大象、牛马、羊群等发出的声音,你也应该听不到。”

 

举例而言,佛陀如果去到祇陀林,就不应在舍卫城。同样的道理,在僧众聚会的时候往往是钟鼓齐鸣,如果阿难唯一的耳根到了鼓声处,就不能分身去到钟声处,如此阿难就应该听不到同时所敲的钟声,何况大象等发出的其他声音?

 

然而事实并非如此。学院最近在维修房屋,所以我们在山谷中经常能听到拖拉机的“咔咔”声,一辆才下去,另一辆又上来了,同时能听到好多辆车的声音。早些年,山的那边常有狼、狗、乌鸦或喜鹊的叫声,而如今我们听到最多的就是拖拉机的声音,甚至到了晚上十二点也不例外。

 

对此,修行人可以思维:难道是我的耳朵跑到拖拉机那里去了吗?还是拖拉机的声音来到我的耳根处?通过这样的观察,或许我们就此开悟,因而特别感恩拖拉机司机。(众笑)

 

|   若无来往,亦复无闻。是故当知,听与音声,俱无处所。

 

“如果我的耳根与声音没有往来,则不可能听到声音,所以应当知道,听觉与声音二者都没有处所。”

 

如果耳根没有去往声音所在之处,声音也没有来到耳朵里,二者根本没有接触,又如何建立真实的听闻呢?在这样的情况下,耳根作为根,声音作为尘,二者都不成立。

 

《大智度论》从耳根、耳识、意识三个角度对“听闻”进行了分析 437 。该论共有一百卷,去年冬天我曾把其中的一部分从汉语翻译为藏语,但是今年夏天太忙了,我已经很久没有翻阅,所以对于此论只有一点点印象。希望大家能够结合自己的体会,进一步深化对法义的理解。

 

437《大智度论》(龙树菩萨造,后秦 ·鸠摩罗什译):“‘闻 ’者,今当说。问 曰: ‘闻 ’者,云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻?用意识闻耶?若耳根闻,耳根无觉知故,不应闻。若耳识闻,耳识一念故不能分别,不应闻。若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。

答曰:非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。能闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。 尔时,耳根不破,声至可闻处,意欲闻。情、尘、意和合故耳识生,随耳识即生意识,能分别种种因缘得闻声。以是故,不应作是难:‘谁闻声? ’佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈:‘有业亦有果,无作业果者,此第一甚深,是法佛能见。虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失,如是法佛说。 ’略说‘闻 ’竟。 ”

 

|   即听与声,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“听觉和声音二处都是虚妄的,本来不是因缘所生,也不是自然之性。”

 

《方广大庄严经》云: “譬如箜篌,弦器及手,和合发声,本无去来。”箜篌是佛经里常常提到的一种古乐器,现在已经很少见了。箜篌的声音是依靠弦、器和手三者的和合而产生的,但如果仔细观察,我们就会发现这种声音其实无来无去。

 

在禅宗和密宗中,许多大德常常依靠音乐或四大的声音来认识心的本性。在大圆满的一些修法中,也有观察四大音声的方法,比如观察敲击乐器所发出的响声,火焰燃烧时的“噼啪”声,小河流动的水声以及山顶吹来的风声等。通过对声音的观察,修行人可以认识自心的本性。这些方法在不同的修法中都是大同小异的。

 

接下来,大家可以听听箜篌的声音,看看会有什么样的觉悟。

 

(播放箜篌乐曲)

 

这是以声音直指本性,《楞严经》就是这样的直指法门。

 

◎ 破鼻根与香处

 

以上讲完了耳根和声尘,下面讲鼻根和香尘。

 

|    阿难,汝又嗅此炉中旃檀。此香若复然于一铢,室罗筏城四十里内,同时闻气。

 

佛陀说:“阿难,你再嗅此香炉中的旃檀。这种香只要点燃一铢,舍卫城四十里范围内的众生都能闻得到香气。”

 

一般的旃檀虽然有芳香,但并不能飘到很远的地方。据说古时有名贵的蛇形旃檀、牛头旃檀等,点燃时香味能传到四十里以外的地方。藏译为“四十闻距”,按现在的距离单位换算大概是二十公里。

 

“一铢”指 1/24 两 438,其实是非常少的量。藏文本中提到,如果点燃少许旃檀,其香气将在四十闻距的范围内弥漫开来。圆瑛法师说 439 ,汉武帝时期,有人在长安城中点燃了豌豆大小的旃檀香,结果四十里的范围内芳香弥漫,香气一月不散,甚至驱散了城里的瘟疫。其实,熏香不仅有助于净化空气,还能让人感到精神愉悦,它的作用非常广泛。

 

438《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“《律历志》云:二十四铢为一两。每铢乃四分一厘,六毫六丝六忽。 ”

439《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“《博物志》云:‘汉武帝时,西国遣使,献异香四枚于朝,汉制香不满斤不得受。使乃将其香,取如大豆许,著在宫门上,香闻长安四十里,经月乃歇,帝乃受之。后长安瘟疫流行,博士奏请,焚香一枚,四十里间,民疫皆愈。 ’”

 

如果道友们是在家中听课,也可以在闻法时供养旃檀香或柏木香等,但在供香的过程中,大家要注意消防安全。如果为了一点香味而招致其他麻烦,那真是很不值得。最近我对此尤为关注,今天还与消防部门的一些负责人进行了深入交流。消防安全与人们的生命财产息息相关,所以每个人都应具备良好的消防意识。任何建筑都要设置消防通道,配备消防器材,否则一旦发生意外,后果将不堪设想。无常的出现难以预测,因此大家务必要把安全意识放到首位。

 

◎ 谨防以学院的名义经商

 

在此我也想提醒大家,现在我们商店进货以及各部门供香的时候,需要谨慎取舍。我听说有些人用学院的名义开设香厂——这是不合理的,在这方面大家要留意,尤其是监管法师。学院的规模比较大,我们做什么事都需要如理如法。无论是我们供护法的酒和香,还是其他任何产品,都不能用来盈利和营销。

 

这里的修行人不能与在家人合伙做生意。各部门若是请购与三宝相关的物品,相关的监管法师必须心里有数,切勿以喇荣佛学院的名义与任何商家合作。否则,法师和主要负责人可能会因此遇到一些麻烦。

 

我们这里是闻思修行的佛学院,不是为各种文创产品做宣传的厂家。听说有人试图通过给我们一些部门制作文创产品来获利,但实际上佛学院与这些产品没有任何关系。有些法师或许对五部大论很精通,但在商业方面可能不敏感,被人利用而不自知。如果让外界误以为这些产品是我们的,就不太好了。

 

对于我们从各种渠道请购的佛像、转经轮等,监管法师需要时常关注。我们没有必要以加持品的名义来牟取利润。无论是真正的佛教徒还是伪装的佛教徒,现在有些人常常以上师或僧众加持的借口,将本来只值几块钱的物品的价格抬高到几十块、几百块售卖,这种做法对佛教和学院都没有好处,相信也会对个人产生不利影响。在这些情况发生之前,我们务必要提高警惕。

 

学院不需要标榜“这是装藏的佛像或佛塔”,我们并是不依靠出售三宝所依来维生的。如果为了护持佛法,大家可以自行请购,不需要以佛学院的名义赚取高额利润。在事情尚未发生之时,提前告知大家可能好一些,否则一旦出现问题,我的这些提醒就会显得是针对某个人或某个部门,这样就不太好。大家应该重视这一点。

 

|    于意云何?此香为复生旃檀木,生于汝鼻,为生于空?

 

佛陀问阿难: “你是怎么想的?这些香味是生于旃檀木,还是生于你的鼻子,还是生于虚空之中?”

 

|    阿难,若复此香生于汝鼻,称鼻所生,当从鼻出。鼻非旃檀,云何鼻中有旃檀气?

 

“阿难,如果说香味生于你的鼻子,称之为鼻所生,那么香气应当是从你的鼻根中产生;然而,鼻子毕竟不是旃檀,怎么会发出旃檀香呢?”

 

鼻子里有鼻涕、鼻毛,怎么会有栴檀香呢?

 

|   称汝闻香,当于鼻入,鼻中出香,说闻非义。

 

“如果说是你的鼻子在闻香,那么香气就应该是进入你的鼻子,若再认为香气是从鼻子出生就不合理了,所以说‘闻’不能成立。”440

 

440《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“称汝下纵破。设许汝鼻能生于香。生义虽成。闻义不立。以但能出香。不从外入与鼻合故。 ”

 

闻香时香气进入鼻子,生香时香气从鼻子里出生,如果认为“鼻子能生香”,那么“闻”就不成立,因为出和入是相反的。

 

这是第一种观察,香味从鼻子产生的观点无法成立。

 

|    若生于空,空性常恒,香应常在,何藉炉中爇此枯木?

 

“如果说香味从空中产生,而虚空恒常存在,那香气也应常存,何必要等香炉里的檀木燃烧后才出现妙香呢?”

 

如果香味从虚空中产生,因为虚空无处不在,就应该在任何地方都弥漫着香味才对,但事实并非如此,我们需要在香炉里点燃香木才能散发出香味。

 

以上第二种情况,破香生于空。

 

|   若生于木,则此香质因爇成烟,若鼻得闻,合蒙烟气。其烟腾空,未及遥远,四十里内,云何已闻?

 

“如果香味是从檀木中产生,那么这个檀木在燃烧时会化为烟,若要通过鼻根闻到香气,就必须先接触到这些烟。然而,烟腾空之后还没飘散到远处,为什么在四十里之远能闻到香味呢?”

 

这是第三方面,分析香味生于檀木。

 

此处藏文版的意义略有不同,是三个反问句:既然香味是从木头产生,为什么非要把旃檀点燃并出烟时才有香气?鼻根闻到香气,为什么要借助烟气?烟刚刚腾空时未飘到远处,为什么四十里远的人就已经闻到了?

 

历史上有些大德的公案与香气有关。《鸡足山志》中记载了一位名叫兴彻的法师 441。他在鸡足山修行时发愿终生立禅,不坐不卧地进行禅修。这样修持了很长一段时间后,兴彻跟随印光禅师修学《楞严经》,获得了一定的境界。

 

有一次,兴彻法师点燃了一根香说道: “此香烧完时,我就要离开了。”果然,当那根香刚刚燃尽,他便在站立中圆寂。当时,随着众人皆闻的佛声,法师乘着香云往生西方。由此可见, 《楞严经》确实具有不共的缘起和加持力。

 

441《鸡足山寺志》(明 ·钱邦纂):“太空,名兴彻,洱海人。初师鸡足定堂,誓立禅,永不坐卧。后往孤岛寺,叅天竺和尚。竺与师钵烙饼,连燔六枚,一一被诃。跪请曰:‘某素为鄙业,所食不佳,愿赐指示。 ’竺曰:‘示汝耳。 ’继又入荡山,学《楞严》于印光禅师,每定三 日。光讯 曰:‘得法喜乎? ’曰:‘然。 ’ 自是翘一足立,无欹斜。住狮子山,一 日向众为别语:‘香烟尽,我则去矣。 ’迨香烟既尽,闻空中佛声,渐向西而逝。 ”

 

|   是故当知,香鼻与闻,俱无处所。即嗅与香,二处虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应该知道,香尘、鼻根及嗅闻性 442 都没有处所。鼻根和香尘这两处都是虚妄的,它们并非依靠因缘产生,也不是自然之性。”

 

这正是缘起性空的道理,一旦通达此理,我们便会明白万法没有丝毫成实之处。至此,关于十二处中的前六处已经宣说圆满了。

 

442《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“香尘与鼻根,指浮、胜二根,及托根之嗅闻性,仍属根、尘二处,非有三法也。 ”

 

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第29课 

2022 年 6 月 4 日

 

今天我们继续抉择六入。“入”即根,六入就是六根。对其一一抉择之后,我们可以得出结论:六根都是虚妄的,本非因缘,非自然性。

 

前三根已经宣说完毕,眼根、耳根、鼻根及其所见、所听、所嗅均非实有。下面,我们来观察舌根。

 

◎ 破舌根

 

|    阿难,譬如有人,以舌舐吻熟舐令劳。其人若病,则有苦味;无病之人,微有甜触。

 

佛陀说: “阿难,比如某人用舌头舔自己的嘴唇,时间久了舌头劳累,会出现一种特殊的味道。如果此人患病,会出现苦味;若其身体健康,则微微有种甜味。”

 

按照《智者入门论》和《俱舍论》的观点 420 ,味有酸、甜、苦、辣、咸、涩六种,此外还有合成的、悦意的、不悦意的等多种分类。

 

420《智者入门论》(麦彭仁波切著):“酸甜苦辣涩,及咸许六味,余悦不悦意,中等多类别。……味是舌根的对境,有甜、酸、咸、苦、辣、涩六种分类,这些味混合会形成内部的多种分类。再者也有悦意、不悦意、中等、俱生、合成的分类。 ”

 

此处也是先以比喻略说,然后通过理证广述,最终将舌根抉择为空性。

 

当我们用舌头舔自己的嘴唇,时间长了以后舌根劳累,本来没有味道的口中会出现味道。我按照经中的描述试了一下,发现嘴里有苦味,可能是因为我身体不好。中医问诊也是如此采用望、闻、问、切等诊病手段,可见味觉是判断身体状况的途径,同时也是一种特殊的因缘。

 

|    由甜与苦,显此舌根。不动之时,淡性常在。

 

“甜和苦显现出舌根的动摇性;而舌根不动之时,就有淡而无味之性。”

 

|   兼舌与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能尝之舌与所尝之味,皆是菩提心中所生之劳相。”

 

通过造作,人的口中出现甜或苦等虚妄相,这是一种倒世俗的幻觉,并非真实存在。不仅是这些倒世俗相,即使在正常情况下,舌根品尝到的酸甜苦辣等味道,也都是由菩提自性的妙用所引发的虚妄之相。这些相虽然在世俗中无欺显现,但在自性中并不成立。

 

大家在吃糖、喝苦药或是吃臭豆腐时,可以观察味道的本性。在年轻人扎堆的地方,我也曾混在大学生中去排队买小吃,但尝了之后感到难以接受,里面添加的调味料太多了。(众笑)

 

欲界众生对美味很执著,但这些只是显现而已,其本体是空性的。

 

|     因甜苦淡二种妄尘,发知居中,吸此尘象,名知味性。

 

“由于甜苦和淡两种妄尘引发味觉,舌根缘取外境的味尘,就称之为‘知味性’。”

 

甜和苦是明显的味道,而淡是不明显的味道。与前面所说的明暗一样,甜苦是一类妄尘,淡是另一类。

 

|   此知味性,离彼甜苦及淡二尘,毕竟无体。

 

“倘若离开了甜苦与淡二尘,也得不到所谓‘知味性’的本体。”

 

在一些密法的灌顶过程中,得灌顶者需要领受作为表示法的悉地,其中有或甜或苦的食物,或悦耳或刺耳的声音,或香或臭的气味等等,以此启发弟子对心性的领悟。

 

由于每个人的根基不同,味觉的体验也各不相同,有些人觉得香气是臭的,而臭气却很香;有些人偏爱甜味,另一些则对苦味情有独钟;有些人喜欢辣味,有些人喜欢咸味。营养学家指出,口味过重的饮食对健康不利,会给肝、肾等身体器官带来很大的负担。

 

有些藏族人口味偏重,他们做糌粑汤时会加很多盐,否则就觉得食物没有味道,这种习惯其实不太健康。大家最好慢慢改变不健康的饮食习惯,尽量吃得清淡一些。在汉地的某些寺院里,虽然食物鲜美可口,但口味重的人也许不太习惯,这也与健康观念密切相关。

 

这里说,无论你喜欢什么味道,实际上它们的本体都是不成立的。怎么不成立呢?

 

|   如是阿难,当知如是尝苦淡知,非甜苦来,非因淡有,又非根出,不于空生。

 

“如是阿难,你应当知道,能品尝苦淡之味的觉知,不是从甜苦淡等对境而来,不是从根中出现,也不是从空中产生。”

 

这里的观察方法与前面相同,味觉不是从对境、根以及空中而来。

 

密法中直指“五蕴是五佛”“五根是五菩萨”,而《楞严经》中则将五蕴抉择为空,并进一步宣说六根为空。

 

|   何以故?若甜苦来,淡则知灭,云何知淡?

 

“这是为什么呢?如果说味觉是由苦和甜而生的,那么在淡的状态下,味觉便会消失,这样如何能够觉知到淡的味道呢?”

 

|   若从淡出,甜即知亡,复云何知甜苦二相?

 

“如果味觉从淡出生,那么甜苦等味觉当下就会消亡,又怎么会知道有甜和苦呢?”

 

有些人认为:吃苦瓜时苦味从苦瓜而来,吃糖的时候甜味从糖而来,味觉就是从外境产生的。

 

如果详细观察,尽管我们执著味觉实有存在,但一个在外境中存在的实有本体,不可能迁移到另一者之中或变成另一者;如果你说味觉就是可以变化的,那就只能承认它并非实有。

 

味觉并不真实,它只是虚幻因缘的显现,就像电视里出现的幻象一样。一旦因缘灭尽,这些如彩虹般的显现就会消失。这与我们的执著不同,内心的执著会让我们认为味觉是实有的,苦瓜永远是苦的,糖也永远是甜的,但通过以上的观察,我们可以打破这种对味觉的实有执著。

 

以上是第一种观察法。

 

|    若从舌生,必无甜淡及与苦尘。斯知味根,本无自性。

 

“如果味觉是从舌根产生,与对境没有关系,那么甜、淡、苦等境尘就全部消失了。通过以上观察可知,舌根或味觉本来无有独立的体性。”

 

如果味觉是从舌根产生,就应该不观待甜、淡、苦等味尘,但这样的味觉是不存在的。这是第二种观察方法。

 

|   若从空出,虚空自味,非汝口知。又空自知,何关汝入?

 

“如果味觉是从虚空产生,既然虚空自己有味觉,那就不是由你的舌根来感知;而且虚空自己能觉知,与你的舌根有什么关系呢?”

 

|   是故当知,舌入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当了知,舌根是虚妄不实的,不是由因缘产生,也不是自然的本性。”

 

“虚妄”在藏文中被译为“世俗法”,因为世俗法都是虚妄假立的。

 

蕅益大师的注释中说 421 ,尊者憍梵钵提是因观察味觉而开悟的。后面第五卷还会提到,诸位尊者都是依靠不同的因缘而证悟的。

 

421《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“惟其舌入即空假中。故憍梵钵提悟之。名为一味清净心地法门。 ”

 

◎ 将法义付诸实践

 

我对五部大论和密法稍微有点了解,以此来解释《楞严经》的字面意义,有时候勉强过得去,有时不一定尽如人意。无论如何,希望通过这次讲闻,大家能基本掌握经文的字面意义,更重要的是,都能将这些法义付诸实践。

 

比如今天抉择了舌根,那在生活中品尝到酸甜苦辣等味道时,我们是否能马上想到:这些味道究竟是从对境而生,还是从舌根所生,又或从空中出现?从对境产生不合理,从舌根中产生不成立,从境或根以外的虚空中出生更不可行。

 

因为业力现前,众生见到食物时大多会生起贪欲。如果没有闻思修行,我们想在吃饭时如瓜熟蒂落般马上开悟,恐怕有些不现实。之前因为疫情,国内一些地区封闭管理了一段时间,解封时许多人补偿性地大吃大喝,明明已经吃不下了却还是想吃,这就是对‘知味性’有实执的表现。当然,凡夫没有欲望是不可能的,但我们也不能一直这样浑浑噩噩地任凭欲望摆布。

 

对于《楞严经》这样直指心性的法,我们不能仅仅停留在字面理解上,还要进一步修行并证得其中的境界。之前分析过,眼睛所见、耳朵所闻、鼻子所嗅、舌头所尝等感知,每天都与自己如影随形,但我们可能从未思维过其中的真相。

 

尽管有些人对《心经》中“无眼耳鼻舌身意”这句经文非常熟悉,却还是将现实中的感知视为真实存在。通过以上的观察我们能明白,众生是迷乱的,世俗的显现也是虚假的。这样或许从明天起,我们在饮食上就不会过于执著,也不会因为一口衣食而与人争执——有时众生的所作所为真是令人悲悯。

 

◎ 破身根

 

以上是对舌根的分析,接下来我们将剖析身根,同样先以比喻进行宣说:

 

|    阿难,譬如有人,以一冷手触于热手,若冷势多,热者从冷;若热功胜,冷者成热。

 

佛告诉阿难: “比如某人的一只手是冷的,另 一只手是热的。双手接触时,若冷的势力较强,热手就会变冷;若热的功用胜出,冷手就会变热。”

 

如《大智度论》所说 422 ,将开水倒在冰面上,因为冰的势力极大,开水很快便会变冷、结冰。可见,如果冷的势力较强,热的便会变成冷的;如果热的势力较大,冷的则会变成热的。

 

422《大智度论》(龙树菩萨造,后秦鸠摩罗什译):“又如少汤投大氷池,虽消少处,反更成氷。 ”

 

|    如是以此合觉之触,显于离知。涉势若成,因于劳触。

 

“如此看来,二手接触就有触觉,可见双手相离也会有觉知。冷热之势互相影响,二者相涉而产生的劳相也是一种虚幻的触觉。”

 

《俱舍论》将触分为因触和果触 423 ,因触是地、水、火、风四大,果触分为滑、涩(粗糙)、轻、重、冷、饥、渴。这里只以冷和热为例,对其他的触处没有提及。与色、声、香、味相同,触也是一种对境。作为身根的对境,触处比较特殊,不像眼睛看到的色法那样有明显的实体,在这一点上与声音比较相似。

 

423《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“所触有十一种,分为 因所触与果所触两种。因所触也就是四大,果所触有柔软、粗糙、轻、重、冷、饥、渴。其中冷是因水与风过多而形成想得到温暖的所触;饥是腹内风过多而形成的想得食物的所触;渴是由于火界过多而形成的想饮品的一种所触。 ”

 

冷热互相作用是因为双手接触,若一方势力超过另一方,由此产生的明显感觉也是一种劳相。这是通过外部的因缘而出现的虚妄相。

 

|   兼身与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能触之身与所触之尘,皆是菩提心中所生之劳相。”

 

不仅是上述情况,乃至在身体正常状况下的各种触觉,都是菩提幻化的虚妄之相。倒世俗和真世俗均非实有,都是菩提自性中本来无有却幻现的瞪发劳相。为什么它不是实有呢?

 

|     因于离合二种妄尘,发觉居中,吸此尘象,名知觉性。

 

“以离合这两种妄尘引发知觉,身根吸取外境离合之尘象,这叫作‘知觉性’。”

 

双手接触时会产生一种感觉,相离时会有另一种感觉,合与离是两种妄尘。由身根与触尘和合,能够出生一种知觉,使人知道对境的轻重等状态。

 

所谓“知觉性”,是指身根对触处的触觉,但这里没有用“触性”这个词。在藏文本中,六根的能取和所取都有特定的术语。就本经而言,眼、耳、鼻、舌、身、意六根,缘取色、声、香、味、触、法六境,而有见性、听闻性、嗅闻性、知味性、知觉性和觉知性,请大家注意区分。

 

总之,身根依靠境尘产生了轻、重、冷、热等触觉。

 

|   此知觉体,离彼离合违顺二尘,毕竟无体。

 

“倘若离开了离合、违顺二种境尘,身触知觉也无有本体。”

 

关于触觉,密法中有很多表示法。在某些灌顶仪式上,上师为大家赐加持时,灌顶物中有粗布条和绸缎。粗布条是从牛毛帐篷上剪下来的,触摸时会感到粗涩扎手,这是违境;绸缎十分光滑,像天人的衣服一样,接触时令人感到舒适,这是顺境。灌顶时就是用它们分别接触身体,令弟子体验不同的触觉并认出其本性。一次灌顶时有一个小和尚,特意使劲用粗布摩擦别人的脸,这也是他的一种直指吧。(众笑)

 

所谓“违顺二尘”,违是苦触,顺是乐触,藏译为“害利”。加上离合二尘,下文会对四者分开宣说。

 

|   如是阿难,当知是觉,非离合来,非违顺有,不于根出,又非空生。

 

“如此阿难,你要知道触觉不是从外境的离合而来,不是因违顺而存在,不是由根而现,也不是从虚空中产生。”

 

不仅眼、耳、鼻、舌等觉知没有自性,身体的触觉也同样是空性的。我们在触摸衣服面料时感到的顺滑或粗涩,以及身体在接触冷热时产生的苦乐等感受都是幻觉。为什么呢?因为这些触觉不是从外境而来,不是从根而来,也不是从二者中间的虚空而来,除了以上情况之外,也没有其他的来源。既然没有真实的来处,而触觉又明明白白地显现,那么只能得出结论:这一切完全是虚妄的错觉。

 

《俱舍论》中提到,受分为身受和意受 424 。众生尤其贪著身体的感受,而这种感受主要是依赖于身根。我们都希望身体接触到舒适的对境,由此生起快乐,远离痛苦。不用说人类,就连小麻雀、小乌鸦也时常梳理羽毛,因为这能令身体产生乐受;它们在面对雨水或冰雹时,也会带着恐惧而四处躲藏,因为它们感到了痛苦。然而,这些都是轮回众生的幻觉,当我们真正去观察时,会发现所有的知觉都无所从来。

 

424《俱舍论释》(洛德旺波尊者著,索达吉堪布译):“身非乐受即苦根,快乐感受即乐根,三禅之心为乐根,余者即是意乐根,心非快乐意苦根,舍受中间无二故。……若有人又问:那什么是五受根呢?身受是指依赖于有色根的感受,身体非为乐受而为苦恼的感受即是苦受根。感受快乐的即是乐受根。其他二禅以下感受心乐受的是意乐受根,感觉心不快乐的是意苦受根。 ”

 

佛陀希望众生通晓此理,阿难尊者也不厌其烦地为我们这些可怜众生问这问那,一会儿从五蕴方面提问,一会儿从六根方面提问。作为幻化声闻,阿难本来没有这些实执,但我们凡夫却实实在在地被妄想所束缚。众生的根基千差万别,有人能够依靠身根的直指法而证道,而有些人则依靠见闻等法而开悟。佛陀为什么宣讲这么多法?因为众生的根基不同,所以我们要观察自己与哪一种法相应。

 

以上的观察方法,在下文中也同样适用。

 

|   何以故?若合时来,离当已灭,云何觉离?

 

“为什么呢?若触觉从和合而生,那么离开的瞬间,触觉便会消失,如何能够知道离的存在呢?”

 

如果认为触觉从和合生,那就应该无法感受到离尘之相,但实际上离相是可以存在的。比如,当我们脱掉厚衣服时,身体会感到冷,可见在离开时也会有一种明显的感受。

 

同样,如果认为触觉从“离”而生,那就应该感受不到合相,但这也与事实不符。

 

|   违顺二相,亦复如是。

 

“违和顺这两种相也是一样。”

 

如果触觉从违中而来,那我们就感觉不到顺;如果触觉从顺当中来,那我们不会体会到违。

 

此处省略了分析过程。离合二尘各自有相违或相顺的二相 425 ,这些与外境的相合、相离中对身体或利或害的知觉性,终究都是虚妄的。

 

425《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“四相非指离合违顺为四,乃指离合二尘,各有违顺二相,则成四相。 ”

 

这是从对境方面进行观察。

 

|    若从根出,必无离合违顺四相,则汝身知,元无自性。

 

“如果触觉从身根而来,必定不观待外在的离合、违顺等四相,那么身体的知觉原本无有独立的体性。”

 

这是从根方面进行观察。

 

|   必于空出,空自知觉,何关汝入?

 

“如果说触觉必定从虚空中出生,虚空既然能觉知身体的感受,那么触觉与你的身根有什么关系呢?”

 

本来对外境的冷热或轻重等触觉是依靠身体而来的,但如果认为触觉是从虚空中来,那它就与你的身根没有任何关系,但这明显是不合理的。

 

|   是故当知,身入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,身根是虚妄的,不是由因缘产生,也不是自然的本性。”

 

◎ 破意根

 

接下来我们要抉择意根。意根比前五根稍微难一些,因此大家要更加专注,不要打瞌睡,好好运用你的智慧。

 

我在初中时上过几堂古文课,但当时没有认真听,如今学习经文时,就常感“书到用时方恨少”。当然,就算当时听了,我也未必能立刻付诸实践。大家应该没问题,毕竟你们的学历都很高,而且读过很多的书。

 

有位藏族年轻人告诉我,他每次去城里时就忍不住怨自己的父母。我问他为什么,他说:“如果小时候他们让我上学,我现在就不会这么迷茫,开车时连个路牌都不认识,真的很伤心。”其实没上学不一定是因为父母的阻拦,还与自己的福报、外在的教育资源等许多因素有关。无论如何,在因缘具足的时候,我们一定要珍惜闻思佛法的机会。

 

下面讲意根不存在,具体是怎样的呢?

 

|     阿难,譬如有人,劳倦则眠,睡熟便寤,览尘斯忆,失忆为忘。

 

“阿难,比如某人疲累之下睡着了,熟睡后醒来 426,观览色声香味触法等境尘影像,就会忆起往事;若想不起来,就会出现忘记的情况。”

 

426《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此乃约忽寐忽觉而言,非指夜寐夙兴也。据此则劳倦睡熟,俱指意根,取此虚妄易知者,比例意入虚妄无体。 ”

 

我们常常面临这样的情况:累了就睡,睡了就醒,醒来后产生千头万绪的分别念,而事到临头又有许多事情就是想不起来。道友们背书时累了就睡,睡醒后继续背,过后忘了又感到沮丧,如果吃得好一点又会开心起来……人生就是这样苦乐掺杂。如果身边的道友背得好,自己的痛苦会更加明显: “别人读两三遍就记得清清楚楚,而我念一百遍却还是模模糊糊,为什么会这样?”

 

此处描述的是意根的劳相,分为睡、醒、忆、忘四种阶段。这些都是颠倒的行相,生、住、异、灭也是如此。

 

接下来讲什么叫意根:

 

|   是其颠倒,生住异灭,吸习中归,不相踰越,称意知根。

 

“睡、醒、忆、忘四种状态,实际上都是颠倒的。每种状态都有生、住、异、灭的阶段,这些相在意识里串习,不断地被意根吸取、接收并归于意根中。生、住、异、灭等相前后相生、次第不断,没有逾越和错乱,这叫作意知根。”

 

“睡眠”有生住异灭的过程:开始入睡称为生,正在沉睡的状态是住,逐渐接近醒来的状态是异,最后真正醒来时睡眠结束,这就是灭。“醒觉”也是如此:起初清醒可视为生,保持清醒为住,之后又可能感到昏沉,逐渐转变为异,最后再次入睡是灭。就“忆”而言,开始忆念为生,正在忆念为住,即将忘记为异,遗忘为灭。427

 

427《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“初眠为生,正眠为住;将寤为异,寤已为灭。始忆为生,正忆为住;将忘为异,忘尽为灭。 ”

 

睡、醒、忆、忘每一种状态都有生、住、异、灭四个过程。与此类似,大劫也有成、住、坏、空四个阶段。“坏”是指正在趋向灭亡的过程,对应这里的“异”。总之,事物的变迁都遵循着生住异灭的规律。

 

同样,无数习气也是这样在意根中出现和回归的。意根与耳根不同,耳根主要负责听觉,声音消失后没有留下任何痕迹;而许多法都可以在意根中存留,比如各种影像在意识中出现又消失,连绵不绝、相续不断。人们在睡眠以后醒来,清醒之后回忆,回忆之后忘记,忘了以后又想入睡……种种习气在意识中不断地迁流,便被称为“意知根”。

 

与此处的安立与俱舍有所不同。《俱舍论》云:

 

“六种识聚已灭尽,无间之识即是意。”也就是说,前一刹那六识聚合后灭尽的无间即为意根。前五根称为有色根,因为它们都是色法,而意根则属于无色的心法。色、声、香、味、触这五尘无法被意根直接取受,在意根面前,它们只能以灭尽后影像的形式显现。

 

生、住、异、灭不仅遍于醒、睡、忆、忘这四个状态,其实它们遍于一切有为法,包括人的生老病死。这四相在意根中不断迁流,均是虚妄的劳相。

 

|   兼意与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“不仅是上述四种情况,乃至所有意知根以及所缘劳相,都是菩提真心之妙用所生的幻相。”

 

|    因于生灭二种妄尘,集知居中,吸撮内尘,见闻逆流,流不及地,名觉知性。

 

“心识缘生、灭两种妄尘,在意根中聚集出觉知,向内吸取法尘,但见闻嗅觉知等五根纵然逆向返缘,也无法真正缘取到内尘。这种能缘就是意根的觉知之性。”428

 

接下来,我们将分析意根不成立的道理。

 

前五根都是向外缘取境尘,故云“发知居中”,而意根是向内缘取,所以用“集知居中”来表示。因明论典中说 429 ,就像一间屋子有五个窗户,意识居中,其他五根通过五个窗口向外取境。色、声、香、味、触的对境是外在的色等诸相,而意根的对境是内在的法尘。

 

428《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“意入因于生、灭二尘,黏起湛然之体,集能知之性,居于意根之中,如幽室见。 ”“见、闻二字,该余三根,皆顺流外缘;倘若见、闻等根,要逆流反缘,也缘不到。因五尘落卸影子,落在意地之中,为意根之所独缘,故曰见闻逆流,流不及地。此能缘性,名意入觉知之性,亦不过托尘妄现而已。 ”

429《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著,索达吉堪布讲解):“意识就像一个猴子,它住在一个具有五个玻璃窗的房子里,五方各具一个窗,每个窗各代表一个根,意识从哪个窗口看,哪里就出现它的根识;与此同时,也会产生与其相关的分别识,实际上取境之时,分别和无分别都在产生。 ”

 

“见闻逆流,流不及地”,五根向外取境叫顺流,可以当下显现;意根不是向外取境,而是吸取内在的法尘。前五根如果反过来缘取内尘,则“流不及地”,意思是,就算五根向内缘取法尘也缘不到,因为法尘作为意根的对境,不能被五根真正触及。意根实际上是心识的相续,在它之上能存留的仅仅是色声香味触等境尘的影像,除此之外,意根不可能直接缘取外在的色等五尘。

 

五根在外取受对境之后,会将相应的影像汇聚在意根上,就像五个小孩在山上捡了五朵蘑菇,回来以后交给厨师,厨师把它们做成一道菜。实际上,意识从未真正去过身外,外在的境尘也没有真正进入意识,只是在意识上留下一个影像,但意识却误认为自己见到了外境的色法,听到了外面的声音,并对这些境尘进行加工。

 

色声香味触本来是处于外境中,但此处是分析它们在心中留下的影像,意根缘取这些影像就叫作“觉知性”,也即“心知法”。

 

以上的内容在不同注疏中有不同的阐释,而上述的解释比较容易理解。

 

|   此觉知性,离彼寤寐生灭二尘,毕竟无体。

 

“意识缘内法的觉知性,倘若离开了寤寐、生灭等尘,也得不到真实的本体。”

 

|   如是阿难,当知如是觉知之根,非寤寐来,非生灭有,不于根出,亦非空生。

 

“所以阿难,你应当知道,此觉知之意根,不是从寤寐和生灭而来,不是从意根中出现,也不是从空中产生。”

 

|   何以故?若从寤来,寐即随灭,将何为寐?

 

“为什么呢?若意根是从醒觉而来,那睡眠时意根就随之而灭,那睡眠又如何安立呢?”

 

如果意根是从醒觉而生,睡眠时就不会有意根,那做梦的人又是谁呢?意根从睡眠而生的情况可以以此类推。

 

|   必生时有,灭即同无,令谁受灭?若从灭有,生即灭无,谁知生者?

 

“如果意根从生中而来,那灭时就没有意根,谁能领受灭的存在呢?如果从灭中而来,则生时不存在意根,谁又知道生的存在呢?”

 

这是从对境方面进行观察,下面是从根的角度进行分析。

 

|   若从根出,寤寐二相随身开合,离斯二体,此觉知者同于空华,毕竟无性。

 

“如果缘法尘的觉知是从意根而来,而寤寐二者则是随着身体的开合而存在,但如果离开了寤寐二者的本体,此觉知性就如空花一般毕竟无有,所以怎么能说觉知性从根而生呢?”430

 

430《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此破从根出。若谓此觉知,从意根出者,寤、寐二种之相,乃随身根之内,肉团心开合而成。肉团心是肉质,状如倒挂莲华,寤则开,寐则合,离斯此也寤寐开合二体,此意入之觉知,同于空华,毕竟无有能入之性,是则根尚叵得,如何可说从根出也? ”

 

如果觉知性不观待境尘,只是从意根而来,那就与寤寐二尘无关了,如此一来,寤寐就应该只随着身体开合而存在,肉团心内收关闭就是睡,肉团心舒展放开即为醒。

 

然而, “觉知与寤寐无关”的观点并不合理。寤寐与心有关,睡不睡得着其实都是心在造作。如果没有心的话,单独的身体上又怎么能安立清醒和睡眠呢?觉知与寤寐是互相观待才能成立的,离开了寤寐二者,意根的觉知就如空花一般,没有能知之性。既然根都无法可得,又怎么能说从根而出呢?

 

对于以上这段话,大德们有不同的解释和断句方式,对此大家还可以深入思考。

 

|   若从空生,自是空知,何关汝入?

 

“如果觉知性从虚空产生,虚空自己可以觉知,跟你的意根有什么关系呢?一点关系都没有。”

 

|   是故当知,意入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当了知,意根是虚妄的,不是因缘而生,也不是自然之性。”

 

 

 

回目录

 

《楞严经》第28课 

2022 年 6 月 3 日

 

从今天开始,我们继续学习《楞严经》第三卷。

 

通过这次学习,相信大家一定能对心性有所认识。虽然明心见性并不容易,但也并非遥不可及,这样远离二边、中道而行,慢慢对自心生起一种觉悟,我们就能获得生死自在的境界。

 

宋朝有位著名的佛印禅师,出身诗礼之家,俗名了元。他三岁熟诵《论语》,五岁背诗三千,后来又精通四书五经。一次偶然的机会,了元读到《楞严经》,因前世的善根苏醒,对三宝产生了极大的欢喜心。经过父母的同意,他舍弃世俗生活出家修行,最终成就非凡,利益了无量众生。在离开世间时,禅师一笑而化 411 。正如我们之前提到的公案 412 ,吴地的郑夷甫居士也是因为仰慕佛印禅师生死自在而四处参学,最终修得立化而去的境界。

 

听闻《楞严经》后,如果我们能像佛印禅师那样从容自如地面对死亡,那是再好不过的事了。遇到这样具加持力的殊胜法门,我们确实非常有福报。难得的法缘既然已经具足,接下来,就要看我们是否用心修学了。

 

411 《禅林僧宝传》(宋 ·慧洪撰): “云居佛印元禅师。禅师名了元。字觉老。生饶州浮梁林氏。世业儒。父祖皆不仕。元生三岁。琅琅诵论语诸家诗。五岁诵三千首。既长从师授五经。略通大义。去读首楞严经于竹林寺。爱之。尽捐旧学。白父母求出家度生死。礼宝积寺沙门日用。试法华。受具足戒。游庐山。谒开先暹道者。暹自负其号。海上横行。俯视后进。元与问答捷给。暹大称赏。以为真英灵衲子也。时年十九。已而又谒圆通讷禅师。讷惊其翰墨曰。骨格已似雪窦。后来之俊也。……元符元年正月初四日。听客语有会其心者。轩渠一笑而化。”

412 《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》(明 ·钱谦益钞): “吴人郑夷甫。少年登科。有美才。……久之。润州金山一僧。端坐与人谈笑间遂化去。夷甫闻之。喟然叹息曰。既不得寿。得如此僧。复何憾哉。(续灯录云。闻了元佛印谈笑化去。曰。吾得如元公。复何憾哉)乃从佛者授首楞严经。往还吴中岁余。忽有所悟。曰。生死之理。我知之矣。遂释然放怀。无复芥蔕。后调封州判官。预知死日。旬日。作书与交游亲戚叙诀。及次序家事备尽。至期。沐浴更衣。公舍外有小园面溪。一亭洁饰。夷甫至其间。亲督人洒扫焚香。挥手指画之间。屹然立化。家人奔出呼之。已僵矣。亭亭如植木。一手犹作指画之状。”

 

「课前开示」

 

在正式开讲《楞严经》之前, 我想跟大家谈几个问题。

 

第一,调化相续要有善巧。

 

有些人虽然学佛已久,但法是法、人是人,自己能否真正领悟所闻的法, 似乎也不太好说。有些道友初次接触一位法师时信心满满,过段时间后却开始挑剔,希望换另一位更好的法师。这种对善知识吹毛求疵的行为,往往是自己分别心过重的表现。如果心相续不清净, 常常对有法恩的堪布、堪姆做出负面评价,甚至随意诽谤,那不用说是听闻《楞严经》,即使是修学《法界宝藏论》这样最深的大圆满法,这个人也很难有成就的机会。

 

有时候,调化相续需要有点方法。在听课、念经或禅修时,修行者通常非常专注, 而分别心重的人则可能躁动不安,影响周围的道友。当然,偶尔因身体不适,稍微调整一下坐姿没什么大不了;但如果一打坐就习惯性地东倒西歪、动来动去,这不仅会影响禅修的效果, 而且连积累善根的机会都不一定能获得。在共修打坐期间,如果有人始终无法安住, 法师可以轻轻拍打或在大众面前提醒一下。

 

第二,希望大家不要对学院乃至对任何一位上师或堪布、堪姆进行不必要的宣传和炒作, 包括对我个人也是一样。

 

有些人喜欢进行各种各样的宣传,这些事与寂静修行处的氛围格格不入。如果对上师有信心, 专心闻思修行就够了,不必在维护虚名方面做这些无意义的事。来到喇荣以后,无论是对善知识还是道友,我们都应以平等和睦的态度与之相处,不要随意发放上师的照片。在这方面请各位多加注意。

 

第三,请大家善护口业,千万不要说善知识的是非。

 

客观地说,每位法师的修学水平确实有差异。有的法师非常善巧, 使周围的人都感到欢喜;而有的法师可能过于敏感, 言行或许令人不快。如果只是令个别人不满,那另当别论,但如果被很多人投诉,也许意味着这位法师确实有一些需要改进的地方。虽然法师们都是学识渊博,但俗话说“五根手指各有长短”,在闻思修行和为人处事方面,大家仍然需要努力。对于这些情况,我会密切地关注和询问。

 

尽管法师们互有高下,但作为听法者,我们即使做不到视师如佛, 至少也应避免到处说是非。对于曾为自己传过一句偈颂的善知识,我们尚且应当以清净心对待,更何况是受过那么多法恩的堪布、堪姆呢?有些人常常说善知识的是非,等到要说什么有价值的语言时,他却哑口无言,这是值得反省的地方。 一般来说, 内心的精神状态会通过外在的身语表现出来,对此大家要学会反观自心。

 

卷第三

 

现在我们正式开讲《楞严经》第三卷。

 

在十番直指之后,本经依次将五蕴、六入、十二处、十八界和七大抉择为空性。五蕴部分已经讲完了,接下来我们开始分析六入。

 

「显六入虚妄」

 

六入也叫六根,即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根。

 

|   复次阿难,云何六入,本如来藏妙真如性?

 

佛说:“再者,阿难,为什么说六根是如来藏的真如本性呢?”

 

本经对六入的观察,都是先以比喻略说,再以理证广说,最后得出“本非因缘,非自然性”的结论。今明两天的课程,都是按照这个框架来宣说六根的。只要掌握了相应的方法,我们会发现很多推理都是类似的。如果大家学过中观、因明或俱舍之后再来学《楞严经》,理解经义就不算很难;但如果完全不懂推理,想将《楞严经》学明白就没那么容易,因为本经的思辨性非常强。

 

那么,怎样依靠观察六根来了知如来藏的妙真如性呢?

 

◎ 破眼根

 

|    阿难,即彼目睛瞪发劳者,兼目与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“阿难,就像用眼睛直视虚空的人,看久了之后眼睛出现疲劳相,妄见狂花乱飞。此能见之目与所见之花,都是菩提妙心的一种劳相。”

 

佛陀在这里以“瞪目发劳”为例,说明眼根的虚妄性。

 

如果一个人长时间凝视面前的虚空,当眼睛感到极度疲劳时,可能会出现飞花、毛发等幻象。这些幻象被称为“倒世俗”,因为当眼根出现问题时,会在对境中显现出不真实的迷乱相。实际上,无论是倒世俗的显现,还是普通人在正常情况下看到的瓶子、柱子等,从本质上来说都是不真实的。倒世俗和正世俗的区别仅在于,前者是有患六根的迷乱相,后者是无患六根的迷乱相。

 

所谓“菩提瞪发劳相”,其中“菩提”指如来藏的真如本性,而“劳相”则是这一本来清净的如来藏,在众生心前所显现的幻相。虽然心性本身没有颠倒,但由于业力的差别,便在众生心前显现出轮回的迷乱相。在藏文本中这一句被译为“菩提真如能显现迷乱相”,意思是,尽管菩提本身无有迷乱,但其妙用能显现出种种幻相。

 

“瞪”字以“目”为偏旁,显示其与眼根有关;然而,在后面涉及耳、鼻、舌、身、意等五根时也同样用了“瞪”字,这意味着,眼睛所见的色法、耳朵所闻的声音乃至意识所取的法处等,都是如来藏中显现的幻相。对此,大德们也作出了各自的解释 413。

 

413《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“言瞪发劳相,唯是虚妄无实,人皆易知;耳中能闻之性,亦惟是虚妄无实,人或难信,故曰同是瞪发;佛意以瞪劳虚妄,例彼见性,亦唯妄也。 ”“又瞪字,前眼入取例瞪 目发劳,而后五入,何以亦用瞪发劳相?当知目瞪发劳,妄见空华,菩提心瞪发劳,则六精俱发,故皆用瞪发劳相。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“初文亦云瞪发劳相者。若从字便。此文应云塞发劳相。下文应云畜发劳相等。今从义便。故皆用瞪字。一者为显真如不守自性。妄为明觉。喻之以瞪。其法易明。二者正显无明一动。六根遂成。语不顿彰。起非先后故也。 ”

 

请大家在一开始就明确思路:无论是因瞪视虚空而产生的倒世俗之迷乱相,还是在正常情况下看到瓶子的真世俗相,它们都属于“菩提瞪发劳相”。从迷乱的角度来看,这两者并没有本质上的差别。虽然菩提的本性是清净的,但它的妙用或游舞却能显现出多种多样的幻象。

 

眼睛所见的色法是菩提中显现的迷乱相,那么这种迷乱相是以什么因缘显现的呢?

 

|     因于明暗二种妄尘,发见居中,吸此尘象,名为见性。

 

“依靠对境明、暗两种妄尘引发了见,依靠眼根吸取二尘之象,就称为见性。”

 

《智者入门论》中说: “色是眼根的对境,分类有显色与形色两种。显色包括蓝、黄、白、红四种根本显色,以及影、光、明、暗、云、烟、尘、雾八种支分显色。”此处的明、暗二尘,从狭义上说是支分显色中的两种,就广义而言则包括了所有的色法。这意味着,眼根所见的对境,要么是明尘,要么是暗尘。

 

温陵戒环大师将“发见居中,吸此尘象”解释为“因尘发见,因根吸尘”414 ,“发”是引发,指通过对境引发见;“吸尘”是指依靠眼根缘取外尘,根和境之间互相起作用。前一句是从有境的角度来阐述,后一句是从对境的角度进行说明。

 

本经中对每一根的分析,都是按照这两个层次进行的:首先依靠外尘来引发见,其次依靠根来缘取尘。在因明的论典中说 415 ,生识需要三种缘,外境是所缘缘,眼根是增上缘,作意是等无间缘。这里与因明的观点不同,没有涉及作意的部分。

 

414《楞严经要解》(宋 ·戒环解):“因尘发见。因根吸尘。故有眼入。然离尘无体。足知虗妄。 ”

415《量理宝藏论释》(蒋阳洛德旺波尊者著):“由对境根及作意,所产生者乃为识。……也就是说,前一刹那,境、增上缘的根及等无间缘的作意三者聚合,第二刹那生起具境相之识,而安立为了知或见到境相的名言。 ”

 

《楞严经正脉疏》等注释指出 416 ,此处讨论的“见性”并不是指“明心见性”或“见胜义谛”,而是描述在名言中以眼根见到外境。例如,通过眼根见到一个红色的瓶子,便称之为见性,并没有涉及了悟心性的含义。简而言之,根与境互相起作用而显现对境,这便是所谓的见性。

 

416《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“虽说见性。乃根中局执之自性。非同前离眼廓周之见性也。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“名为见性者。正显目入是因缘所生法也。 ” 《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“正以有此功能得称见性。而言名为者亦显其唯是幻妄称相而已。 ”

 

按照科学的解释,当眼球、视网膜等各种因缘具足以后,人们可以通过大脑感知到色法;而佛法的解释是:根和尘之间相互作用,以此因缘就能见到对境,这叫作见性。人们常说“我看见一座山”,这种说法在名言中是可以成立的。

 

|   此见离彼明暗二尘,毕竟无体。

 

“然而,这样的见性离开了明暗二尘之后,就没有真实的体性了。”

 

如果离开明和暗两种尘,我们无论如何都找不到见的本体。所谓的见,只不过是迷乱现相中的假立而已,并没有实体。如果对境明暗不存在,就得不到一个真实的见的本体,所以说“毕竟无体”。

 

|   如是阿难,当知是见,非明暗来,非于根出,不于空生。

 

“因此,阿难,你应当知道,此见不是从明和暗对境而来,不是从作为有境的根中出现,也不是从二者之间的虚空中产生。”

 

下文中对每一根的剖析,都可以从这三方面进行遮破。自宗的修心窍诀中经常提到,在观心的时候,心不在外,不在内,也不在中间。这个道理非常深刻,相信许多人在反复观修之后,一定能获得很大的启发。

 

世人从无始以来都执著于“我见到了什么”。对于自己喜欢的人和对境,甚至包括“明心见性”,我们都会认为是真实可见的。阿难也是如此,他认为“见”是存在的。然而,佛陀却告诉他:名言中尽管有“见”,但这种“见”不在外,不在内,也不在中间。《入行论 · 智慧品》云: “意不住诸根,不住色与中,不住内或外,余处亦不得。”即使不谈密法和大圆满,仅仅依靠显宗的观点,也可以破除我们对于“见”的执著。

 

人们张口闭口都在说“我要见某某人”,但如果用智慧去观察,我们就能发现这种说法并不成立。如果有人说“上师我想见你”,就意味着这人对《楞严经》学得不太好。请问你的“见”是从明暗中来,从眼根中来,还是从空中显现?如果“见”不在这三者当中,那么你见什么,见者是谁,见境为何?如果回答不出这些问题,那你就是在胡说八道(众笑)。 以后如果有人说要见我,我就对他说:“你去看《楞严经》。如果‘见’能成立的话,那我就同意见你。” (众笑)

 

“见”真的存在吗?尽管许多人都执著于“见”的存在,但如果稍作观察,我们就会知道它并非实有。甚至在证悟之时,所谓的“明心见性”也仅仅是假立,而非实际存在的法。

 

有一位堪布的父亲与我熟识,从前他是我们家的常客,经常来与我父母聊天。后来我听说他失明了,他捎口信给我说:“我现在什么都看不见了,连去卫生间也需要依靠绳索引导。我该怎么办? ”我回答他: “这些年你经历的事已经够多了,该见的都见过了,还有什么需要执著的呢?不如好好念诵观音心咒。”

 

前天,那位堪布告诉我,我的话对他父亲非常有帮助,他现在已经不再为此纠结了。我自己也确实是这么想的:即便现在看不到或得不到任何东西,但在人世间该见的、该尝的,我都已经体验过了,所谓的“见”并没有那么重要。希望大家在学习《楞严经》后,都能生起这样的心态。

 

从胜义层面观察, “见”是无法成立的。在密法里,尤其是在“四心滴”的灌顶仪式中,色、声、香、味、触都有其独特的表示法,比如以悦耳音与不悦耳音来表示声尘,以香味和臭味来表示香尘等。这次对《楞严经》的讲解中带了一点密法的味道,显宗的法义用密乘严饰之后,对当机者而言,也许会有一些不同的感受。

 

为什么“见”不是从境、根或空而来的呢?下面佛陀对此进行分析。

 

|   何以故?若从明来,暗即随灭,应非见暗。

 

“为什么呢?如果‘见’从明中来,那么在黑暗中光明不再存在之时,‘见’也应当随之消失。这样一来,暗就不会被见到。”

 

然而事实并非如此,众生在白天能见到光明,在夜晚也能见到黑暗。

 

|   若从暗来,明即随灭,应无见明。

 

“如果‘见’从暗来,那在明的状态下暗已经灭尽了,这样‘见’也应该随之消失,那就永远不可能见到光明。”但这也与事实不符。

 

如果对方辩驳道:“‘见’并非单独从明或暗其中之一来,而是既从明来、又从暗来。”这种观点同样站不住脚。既然任一因都无法单独成立,那么两者合在一起作为“见”的因,就更加无法成立。在实有的前提下,真实的因果关系无法建立。

 

以上是对“见从境生”的破斥。

 

|   若从根生,必无明暗,如是见精,本无自性。

 

“如果认为见是由眼根产生的,那它就不观待对境的明暗,但事实并非如此,所以这样的‘见精’本来就没有自性。”

 

“见精”与“见性” 一样,并非明心见性的“见”,而是指名言中依靠眼根缘取对境之象。

 

如果没有对境明暗等色尘,那么仅凭眼根自身,它能见到什么呢?答案是一无所见。眼根需要有明暗等对境,才能发挥“见”的功能,所以第二种假设“见从根生”也是不成立的——这是从有境方面进行的观察。

 

通过上面关于所取对境和能取有境两方面的观察可知,从境或根当中都无法产生“见”。那么,“见”是不是从根境二者中间的虚空产生的呢?

 

|   若于空出,前瞩尘象,归当见根。

 

“如果‘见’是从空中出生,那它对外能看到尘境万象,对内返照时也应该能看到眼根自身。”但事实并非如此。

 

假设从虚空中出现了一个“见”,它见过外境以后,在反观时也应该能看到眼睛自身,或者先看到眼睛后再去观察对境 417 ,但我们知道,眼根不能自见,否则就有自己对自己起作用的过失。

 

417《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“空包根尘。若能出见。则根尘俱成可见。且堕外物见我矣。 ”

 

|   又空自观,何关汝入?

 

“如果从虚空中出生见,那么虚空本身就应该能见色法,这样眼根还有什么存在的必要呢?”

 

“见”从空中产生还有一个过失:如果虚空就能出生“见”,那么眼根就没有用处了。就像有别的工具砍柴,那手上的斧头就没用了;如果可以用其他东西写字,那手上的笔也就不需要了;同理,眼根本是用来看东西的,但如果虚空自己就能看,那眼根就毫无用处了。因此,认为“见”从空中出生的说法是不合理的。

 

最后的结论是什么?

 

|   是故当知,眼入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以,我们应当认识到,眼根是虚妄的,本来是非因缘、非自然之妙真如性。”

 

虽然在名言中可以说依靠眼根来见色法,但这只是假立而非实有。实际上,万法都是空性的。

 

我们过去总是执著于“眼睛看见什么”,但如果仔细观察,所谓的“见”到底是从对境、眼根还是空中出现?就像刚才分析的那样,如果“见”从对境而来,那从明来就不见暗,从暗来就不见明,从二者来就有两种过失;如果“见”从根生,那么不观待明暗的“见”无法成立;如果“见”从虚空而来,就有眼根自见及眼根无用的过失。总之,执著于“见到什么”,实际上是一种迷乱分别,无论怎么解释都站不住脚,这就是祖师们常说“言语道断”的原因。

 

以上的法义是以理成立的,而并不是因为某人有信仰,所以必须无条件地接受。当我们用具逻辑性的微妙智慧去观察时,面对任何一位科学家或哲学家,我们都可以提问: “你有没有看见什么? ”对方回答:“有,我能见到你。”“那请分析一下,所谓的‘见’是从眼睛产生,还是从对境出现,还是从虚空而生? ”这样分析到最后,对方会逐渐了解“见”的真相。

 

◎ 破耳根

 

|    阿难,譬如有人,以两手指急塞其耳,耳根劳故,头中作声。

 

“阿难,譬如有人用两根手指快速地插入耳中或用力地捂住耳朵,时间久了耳根疲劳或损伤后,会出现‘呜呜’的声音。”

 

大家可以自己试一试,看看是不是这样。捂住耳朵而出现的声音是一种倒世俗,因为在外境中本来没有这个声音。

 

|   兼耳与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“能听之耳与所听之声都是一种劳相。在菩提本性中,这两者都是不存在的,只是在众生面前显现出的虚幻、迷乱之相,其本质是相同的。”

 

无论是能听的耳根还是所听的声尘,无论是幻听的倒世俗还是耳朵正常听到的声音,它们在本性中都不成立,只是菩提真心的一种妙用、游舞或显现。

 

|     因于动静二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名听闻性。

 

“依靠动和静这两种声尘能引发听觉,依靠耳根缘取声尘,这就叫作‘闻性’。”

 

耳根的对境声尘,要么是动,要么是静。在《智者入门论》中 418 ,声尘被分为有执受声、无执受声、

 

418《智者入门论》(麦彭仁波切著):“声 内之分类,有执受大种,无执受大种,二俱大种声。能诠有二种,有记无记别,有记亦有二,世间圣安立,贤劣中三者, 内分无有量。 ……声是耳根的对境,它包括有执受大种声、无执受大种声、有执受无执受声、有记别声、无记别声。其中有执受大种声,诸如有情的语音及弹指声;无执受大种声,如水流与风等之声;有执受无执受声,诸如敲鼓声;有记别声是指能向有情表达义理的语声;无记别声则指不能向有情表达义理的语声。能表达义理之声也有世间安立名言与圣者安立名言等差别。这些声都有悦耳、刺耳、中等的分类。 ”

 

有执受无执受声、有记别声和无记别声等。比如,弹指声属于有执受声;自然界的地水火风声是无执受声;有执受无执受声涉及众生和无情法二者,如敲鼓之声;有记别声和无记别声则分别指能表示意义和不能表示意义的声音。

 

所谓静止的声音,就像黑暗是眼根的对境一样,静止同样是耳根的所缘,可以理解为一种潜在而不明显的声音。只要对境和耳根等因缘具足,所有的声音——不论是明显动摇的还是不易察觉的,不论是悦耳的还是刺耳的,都可以被耳根感知到。

 

|   此闻离彼动静二尘,毕竟无体。

 

“离开了动静二尘,根本找不到‘闻’的本体。”

 

在密宗中,声音的本体可以通过多种表示法进行直指。与之相同, 《楞严经》的教义非常深奥,其中对心性的探讨方式也与常见的显宗法门有所不同。

 

|   如是阿难,当知是闻,非动静来,非于根出,不于空生。

 

“阿难,你应当知道,此‘闻’不是从作为对境的动、静中而来,不是从作为有境的根中出现,也不是从二者之间的虚空中产生。”

 

所谓的“闻性”,不是从动静二尘中来,不是从根中出现,也不是从虚空中产生。那应该如何成立呢?究竟观察之下,眼见了不可得,耳闻亦复如是,胜义中无有一法可得。

 

|   何以故?若从静来,动即随灭,应非闻动。若从动来,静即随灭,应无觉静。

 

“为什么?如果‘闻’是从静止的对境而来,那在动摇时静尘消失,‘闻’也应当泯灭,不可能听到动摇之声。反过来说,如果‘闻’是从动摇的对境而来,那么寂静时‘闻’就会泯灭,也不应该听到任何寂静之声。”

 

对于声音,我们还可以从不同角度进行观察。

 

例如,当我们听到鼓声时,这个声音是来自对境、耳根,还是二者之间呢?如果声音从对境而来,那么仔细观察鼓的上面、下面、里面和外面,我们都无法找到声音;如果声音从耳根而来,那它究竟是从耳朵的哪个部分发出的呢? 同样也找不到确切的答案。如果说声音存在于二者之间,那么除了耳根和对境之外,我们也找不到一个所谓“中间”。在密法中,还有许多类似的观察方法。

 

|   若从根生,必无动静,如是闻体,本无自性。

 

“如果说‘闻’是从根中产生,那它就不观待对境的动和静,但倘若离开了对境,所谓的‘闻’本来也没有独立的体性。”

 

在对“闻从根生”和“闻从境生”两个方面进行观察后,此处先重点强调闻性离尘无体,之后再探讨“闻从空生”。本经对六根的观察,都是按这个思路进行的。

 

|   若于空出,有闻成性,即非虚空。又空自闻,何关汝入?

 

“如果说闻性是从虚空所出,那么一旦具有听闻的本性,虚空就不再是虚空了;而且,若虚空具有听闻的本性,那听不听跟你的耳根又有什么关系?”

 

如果听闻与耳根无关,那耳根不健全的人也应该能听到声音,因为只要有虚空,即使他不具耳根,也能够听到声音,这就意味着世上不该有聋人;同样,我们也可以对眼根进行类似的分析。如果颜色与眼根无关,那么世上就应该没有盲人,因为在没有眼睛的情况下,人们仍然能够看到色法——但这显然不符合事实。

 

|   是故当知,耳入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,耳根虚妄,本来是非因缘、非自然之妙真如性。”

 

总之,实有的闻性不能成立。

 

◎ 一位读者的感悟

 

《楞严经》的某些推理确实不容易理解,但即使只是凭借自身的智慧对经义进行研究,世间人也会得到相应的收获。我最近看到一个短视频,这位学者虽然没有信仰,但在一夜之间读完《楞严经》后,他生出了诸多感悟。视频不长,大家可以对照自身来看看。

 

(播放视频:

 

“2017年4 月下旬,那天是4 月25号。我在晚上读《楞严经》,缓过神来,已经是凌晨 4 点,天都快亮了——我读了一整晚。为什么这本书如此吸引我呢?我是学哲学的,通常对那些杂七杂八、缺乏逻辑的东西不太能接受,但这本书一下就把我带进去了,因为它展现了全世界最严格的逻辑推理和学术依据,一环紧接着一环,深深地吸引了我。那一晚上所接受的学术训练,远远胜过我博士生涯中在西方哲学上花费的那几年。那天早上合上书的时候,康德在我眼中如浮云,黑格尔大概没有资格与我对话。

 

这种感觉给我带来了强烈的冲击。是什么感觉呢?孔子曾说,登东山而小鲁,登泰山而小天下。学术研究就像登山,如果说康德是一座 2000 米的山峰,孔子是 5000 米的高山,老子是 7000 米的高山,那么佛陀就是地球上最高的喜马拉雅山。因此,当我读完《楞严经》,相当于登过 8800 多米的世界最高峰,回过头再思考 2000 米的山峰时,我顿时就明白了。这种感觉对我的冲击是巨大的。”)

 

有些人学习了很久,却连字面意思都看不懂,而视频里的这位博士只用了一晚上,就能意识到佛陀智慧的深邃和玄妙,甚至认为连孔子、老子、康德、黑格尔等智者都无法与之匹敌——当然,这也是他个人的感悟。

 

◎ 破鼻根

 

|    阿难,譬如有人,急畜其鼻,畜久成劳,则于鼻中闻有冷触。

 

“阿难,譬如有人用鼻子快速吸气,时间久了鼻根劳累,鼻中出现某种冰冷的触觉。”

 

就像做 CT 检查时,医生会要求你反复地吸气、呼气。我每年都要进行好几次体检,晚上睡觉也时不时会梦到我在吸气、呼气、放松……大家可以尝试一下,强烈、急促地呼吸,时间久了,鼻子里会感受到一种寒冷的触觉。人在濒死时也会有类似的感觉,这是一种倒世俗的迷乱相。

 

|     因触分别通塞虚实,如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳,同是菩提瞪发劳相。

 

“因冷触而在内心分别通、塞、虚、实,乃至香气、臭气等所嗅以及能嗅的鼻根,在菩提真性中都不存在,同是虚妄迷乱之劳相。”

 

香气和臭气属于真世俗,类似的例子在前文中没有出现过。

 

在正常状态下,鼻子有通畅的感觉;而在感冒鼻塞时,鼻腔内部就像被什么堵住了一样。通过鼻根,我们能感受到“这是花香”或“这是厕所的臭味”,这些都是现实中无患根识的正常知觉,属于真世俗。然而,无论是由于快速吸气而产生的劳相,还是普通人正常嗅到的香臭等气味,究其本质,这些都不具真实的体性,而只是菩提真性的游舞或妙用。

 

|     因于通塞二种妄尘,发闻居中,吸此尘象,名嗅闻性。

 

“依靠对境通、塞两种妄尘产生嗅觉,鼻根吸取对境之尘,称做í嗅闻性’。力

 

‘闻’指嗅闻气味,而不是耳根听闻。

 

通、塞作为鼻根的对境,又称香尘。《智者入门论》中将气味分为妙香、恶香、平等香、俱生香、合成香等几类 419。

 

419《智者入门论》(麦彭仁波切著):“香分妙恶平,俱生合成等。香是鼻根的对境,分为妙香、恶香、平等香、俱生香、合成香。力

 

|    此闻离彼通塞二尘,毕竟无体。当知是闻,非通塞来,非于根出,不于空生。

 

“此嗅闻性一旦离开通、塞两种尘,就根本没有实体,所以应当知道,闻性不是从对境通、塞而来,也不是从鼻根中产生,更不是从虚空中生发。”

 

在世俗名言中,鼻根能辨识好闻或不好闻的气味,但究竟而言,这些皆是虚妄之相。

 

|   何以故?若从通来,塞则闻灭,云何知塞?如因塞有,通则无闻,云何发明香臭等触?

 

“为什么呢?若嗅闻性是从通而来,那么塞时就不可能有嗅,又怎么能感知塞相呢?若嗅闻性是由塞产生,那通时就不可能有嗅,那对香气和臭气的感知又从何而来?”

 

在日常生活中,当鼻孔堵塞不通时,我们能感知到阻塞的状态,就像眼睛能见黑暗一样。如果嗅是从通而来,就不可能感受到阻塞;人们常说“这花好香”“这味道好臭”,但如果嗅是从塞中产生,我们就不可能有这些体验。这是从对境的角度进行观察。

 

|   若从根生,必无通塞。如是闻机,本无自性。

 

“假设嗅闻性是从鼻根产生,就不必观待外在的通和塞、香和臭等,因此嗅闻性本来无有独立的体性。”

 

如果认为嗅闻性只依赖于鼻根,而不需要依靠外境,那么就可以只靠鼻根来感知味道,但这在现实中并不成立。

 

以上是从根的角度进行观察。

 

|    若从空出,是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻,何关汝入?

 

“若嗅闻性是从空中产生,既然虚空能嗅闻各种气味, 自然也可以返闻鼻子的气味,但这是不可能的;如果虚空自身就有嗅闻的能力,这与你的鼻根又有什么关系呢?”

 

|   是故当知,鼻入虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应当知道,鼻根是虚妄的,不是因缘生也不是自然性,皆属如来藏妙真如性。”

 

佛法中常说: “万法如虚空。”如果能够领悟所见、所闻、所嗅乃至一切根及根境都如虚空般一无所有,那我们就不会执著于悦目之色、悦耳之声和悦鼻之香等对境。

 

有些人不理解《心经》的深意,总是疑惑: “怎么会没有眼耳鼻舌身意呢?这些我明明都具有啊。”如今学了《楞严经》,我们才明白,原来经中所说的“无眼耳鼻舌身意”是这个意思。

 

 

回目录