《楞严经》第27课 

2022 年 5 月 14 日

 

今天我们讲《楞严经》第二卷的最后一课。

 

前面已经讲完了觉性不是因缘或自然而生,也不是和合或非和合而生,现在正在抉择五蕴无实。至于六入、十二处、十八界的本性,我们将在下一卷继续观察。

 

虽然五蕴、六入等法在《俱舍论》中也宣说过,但《俱舍论》只陈述了现相,并没有像本经一样深入分析万法的实相。《楞严经》中的某些观察方法与《中观根本慧论》类似,都是以理证来抉择轮涅所摄的一切法皆为一无所成的大空性。

 

「观察受蕴无实」

 

前面讲完了五蕴中的色蕴,接下来抉择受蕴无实。受即感受,按《入中论》所说 394 ,受以领纳为性。

 

394《入中论》(月称论师著):“色相谓变碍,受是领纳性。想谓能取像,行即能造作。各别了知境,是为识自相。 ”

 

本经在抉择每一蕴的空性时,都是先以比喻进行概括,再通过理证展开详细的分析。

 

|     阿难,譬如有人,手足宴安,百骸调适。忽如忘生,性无违顺。

 

“阿难!譬如有人,手足恬静安闲,身体调和适悦,忽然忘却自身的存在,无苦乐之境的逼恼。”

 

关于受蕴,佛陀以手掌相摩为喻。就像一个安然无病、身心健康的人,突然间忘了自身的存在,暂时未觉知到或苦或乐的感受。

 

在平日身心无病时,我们似乎连身体中的各个器官位于何处都不知道。只有当头痛时才意识到头的存在,脚痛了才感受到脚的位置,冬天寒冷的时候耳朵特别冻,这时我们才会注意到耳朵。如果一个人安然自适,忽然间连自身都忘却了,身心没有违、顺之类的感受,这是十分逍遥舒畅的一个状态。

 

顺是快乐,违是痛苦, “性无违顺”是指没有乐受和苦受的等舍状态。

 

|   其人无故,以二手掌于空相摩,于二手中妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。

 

“此人无缘无故地用两只手在空中互相摩擦,于是产生了各种感受,包括涩、滑、冷、热等相。受阴的本性也是如此虚妄,以比喻即可了知。”

 

按十二缘起的次第来说,先有触,然后是受,接着才有爱。如果一个人无缘无故地在虚空中摩擦双手,由此产生的粗糙、光滑、发热等感受便是受蕴。

 

以上是受蕴的略说。接下来进行详细分析:

 

|   阿难,是诸幻触,不从空来,不从掌出。

 

“阿难,从摩擦中产生的虚幻触觉,不是从空中而来,也不是从手掌中出生。”

 

为了说明双手摩擦而生的感受是显而无自性,我们开始观察,看看这个感受是从空中而来,还是从手掌中来,除此之外没有其他可能。

 

佛陀首先分析感受从空中来的过失,再观察从手掌中来的过失,之后得出结论:受蕴了不可得。密法中寻找心的来龙去脉时,也是观察心从哪里来、现在怎么安住、最后灭于何处,与此处的推理大同小异。

 

|   如是阿难,若空来者,既能触掌,何不触身?不应虚空选择来触。

 

“阿难,如果涩滑等感觉从空中来,既然能触及你的手掌,为什么不能接触你的头、脚等身体的其他部位?虚空不应有所拣择。”

 

既然虚空无有阻碍、无所不遍,为什么偏偏只选择接触你的手掌,而不接触其他地方呢?虚空本身没有本体和觉知,不可能仅针对手掌起作用,而忽略了身体的其他部位。既然其他部位也处于虚空中,为什么没有出现冷热等感受?因此,受从虚空中来的说法不成立。

 

|   若从掌出,应非待合。

 

“若这些触觉是从手掌中出生,触觉就不应只在合掌摩擦时才生起。”

 

接下来,佛陀从第二个方面分析:如果是触觉是从手掌中出现,既然手掌自身已经具备了四种感受,为什么还要观待合掌摩擦才能产生呢?

 

|   又掌出故,合则掌知,离则触入,臂腕骨髓,应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入, 自有一物身中往来,何待合知,要名为触?

 

“既然触觉是从掌中出生,那么当双手合掌之时,自己就应该知道触觉的出生;而当双手分离时,也应当知道触觉怎样回归。如此依赖,手臂、手腕以及骨髓等部位,都应该能感知到触觉入时的踪迹。如果有觉心知道触之出入,那么触受就如一个事物在身体中自由往来,又何必等到两掌相合时才知道,而唤其为触呢?”395

 

395《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“若触入时。所经之处应亦觉知触入踪迹。若实觉知。触常在体。应须常知。何待合知。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“必有觉心,知出知入,则此触受,自有一物,在人身 中往来, 尔时即可名之为触,何待合掌而知,要名为触耶? ”

 

进一步观察,如果触觉是从手掌里出来的,那么合掌时手掌能感知到冷热等触的出生,双手分离时触觉也应该入于手掌。这样一来就会有许多过失:手掌、手腕、手臂、肌肉、骨髓等部位都有联系,当双手合掌或分离时,就应该能觉知到触受在这些部位中来来去去,比如触受从手腕来到手臂当中,又从手臂入于骨髓。这样一来,觉心一直都能感受到触觉在体内往来,又何必要等到合掌摩擦时才知道这是触觉呢?

 

昨天我们提到,诸法从何而来,最后也应归于其中。如果触觉从手掌中出,那就应该还从手掌中入。触受入于手掌后, 自己应该能感觉到它的踪迹。因为触受入掌的过程是有迹可循的,就像疫情期间病人的行动轨迹一样。如果受是从手掌而生,那它是怎么出来的,回去时是从左手还是从右手而入,这些过程应该都可以被感知到——但这样的情形在现实中是不存在的。

 

|   是故当知,受阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,受蕴是虚妄的,不是因缘生,也不是自然而生。”

 

寂天论师说: “若见无受者,云何爱不灭? ”如果没有受,必然能灭除爱,因为爱依靠受而产生,而受又依靠接触而产生,所以这些法都没有真实性。《入行论》中还说: “若触非真有,则受从何生?何故逐尘劳,何苦伤何人? ”如果没有触,受又从哪里产生?众生为什么一直追逐尘劳?究竟是什么苦受在加害何者的相续呢?

 

通过这种方式来观察受,就可以了解到,原来在手掌摩擦的过程中所产生的冷、热、苦、乐等感受,并不是来自虚空或手掌。既然没有一个真实的来源,就像石女的儿子一样没有生处,受蕴也就不可能有本体存在。

 

众生来来去去、匆匆忙忙地追逐快乐和逃避痛苦,是因为没有认识到受的本体无实,所以始终被各种感受所困。《俱舍论》中说 396 ,在家人因“受”而被束缚,出家人因“想”而未解脱。无论出家还是在家,只要生存在这个世界上,很多人都是被感受牢牢地控制着。

 

若能认真闻思《楞严经》,真正明白其中的教义,无论什么身份的人都能获得解脱。《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》中记载 397 ,吴地有一居士叫郑夷甫,自幼虔诚信佛。他听闻佛印禅师笑着示现圆寂的事迹,心向往之,四处求学参访。一次,他在一位禅师面前听《楞严经》时,忽然有所领悟地说道: “生死之理,我知之矣。”后来他预知时至,沐浴更衣后站着示现圆寂。

 

396《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“成为争论之根源,轮回之因次第 因,是故一切心所中,受想单独立为蕴。为什么其他一切心所都摄于行蕴中,而受与想在行蕴以外又单独安立为蕴呢?受与想二者成为在家与出家僧俗二者争论的根源,所有在家人均贪图体验乐受,于是为了财产、田地、牲畜与女人而争论不休;出家人由于对自他宗派有好坏的想法进而破立,展开辩论。 ”

397《大佛顶首楞严经疏解蒙钞》(明 ·钱谦益钞):“吴人郑夷甫。少年登科。有美才。……久之。润州金山一僧。端坐与人谈笑间遂化去。夷甫闻之。喟然叹息曰。既不得寿。得如此僧。复何憾哉。(续灯录云。闻了元佛印谈笑化去。曰。吾得如元公。复何憾哉)乃从佛者授首楞严经。往还吴中岁余。忽有所悟。曰。生死之理。我知之矣。遂释然放怀。无复芥蔕。后调封州判官。预知死 日。旬 日。作书与交游亲戚叙诀。及次序家事备尽。至期。沐浴更衣。公舍外有小园面溪。一亭洁饰。夷甫至其间。亲督人洒扫焚香。挥手指画之间。屹然立化。家人奔出呼之。已僵矣。亭亭如植木。一手犹作指画之状。 ”

 

在汉传佛教中,不仅有许多通过《楞严经》而开悟、示现成就相的出家人,也有不少在家人依靠修持此经而生死自在。郑夷甫居士表示他已经明白了生死的道理,生与死对他而言如梦如幻,何时想要离开都自由自在。

 

众生十分可怜,为了求乐避苦而奔波劳累,如果不知道心的奥秘,再怎么想求乐避苦也是徒劳无功 398 。如今能学到这样的法,是我们一生中至关重要的大事,因为我们已经开始接近最终的真相。德巴堪布在《入中论注释》中指出,学因明、戒律和俱舍都非常重要,但如果没有掌握中观的要点,学得再多也难以解脱。

 

398《入菩萨行论》(寂天菩萨造):“若不知此心,奥秘法中尊,求乐或避苦,无义终漂泊。 ”

 

如果没有通达般若空性,就算广闻博学也难以获得真正的证悟。就如众山中的须弥山王和虚空中的日月一般,中观思想是大乘佛法中最深的要义。《楞严经》的主要内容,归根结底就是将万法以理证抉择为中观的大空性,因此本经的重要性也不言而喻。

 

「观察想蕴无实」

 

以上受蕴部分已经抉择完毕,接下来我们宣说想蕴。

 

《入中论》云: “想谓能取像。”想即取相,也就是通过意识对某法以有相的方式加以执著,如“这是白色”“这是红色”“这是我的乐受”“这是我的苦受”等想法。

 

与其他四蕴一样,首先以比喻略说,然后以理证广说。

 

|     阿难,譬如有人,谈说酢梅,口中水出;思蹋悬崖,足心酸涩。

 

“阿难!譬如有人,在谈到酸梅的时候,口中自然涌出口水。心中想起站在悬崖边时,脚心自然感到酸涩发软。”

 

酢 399 梅是一种酸酸的水果。生理上的条件反射,使得人们一说起酸梅时口中就会自然涌出唾液,一想起悬崖峭壁时就害怕得脚心酸软,这就是想的作用。

 

399 酢:c ù , 同“醋 ”。

 

我二十几岁时曾去过阿坝州的一个寺院。去那个寺院需要骑马穿过一条险峻狭窄的道路,路的一边是陡峭的悬崖,另一边是湍急的河流。当地的老百姓对此都习以为常,可当我骑着马走在这条路上时却感到十分害怕。听着马蹄接触石板发出“踢踏踢踏”的声音,我觉得自己和马随时都可能掉下去,就算到了目的地,我心中依旧余悸未消。

 

如今,一些景区设有专门架在陡峭险峻之处的空中通道,路面全由玻璃搭建而成。人们踩在上面,能清晰地看到下方的悬崖和山谷。很多人感到特别害怕,一上去便会脚心发软,走不动路。

 

此外,大家都知道“望梅止渴”的故事 400。三国时期,曹操带领军队行军,途中缺水,许多士兵都干渴乏力,就快要走不动了。这时曹操说:“前方有一片梅林,又酸又甜可以解渴。”士兵们一想到梅子就口中生津, 由此缓解了干渴,最终顺利到达了目的地。

 

400《世说新语》(南朝 ·刘义庆著):“魏武行役,失汲道,军皆渴,乃令曰:‘前有大梅林,饶子,甘酸可以解渴。 ’士卒闻之,口皆出水,乘此得及前源。 ”

 

|   想阴当知,亦复如是。

 

“应当知道,想蕴也是如此虚妄不实。”

 

前文举了两个例子:一是听人说起酸梅时口中生津,一是想起悬崖时脚心酸涩。下面对此进行分析:

 

|   阿难,如是酢说,不从梅生,非从口入。

 

“阿难,谈起酸梅而口中所生的唾液,不是从梅子中产生,也不是从嘴里进入。”

 

唾液的来源是什么?是酸梅,还是嘴?除了这两个途径之外,不可能还有别的出处,但如果真正去观察,这两者都不是。

 

|   如是阿难,若梅生者,梅合自谈,何待人说?

 

“阿难,如果说唾液从酸梅中产生,既然梅有生津的能力,它就应该可以自谈自说,何必要观待他人说起呢?”

 

如果从酸梅自己就能产生口水,那么酸梅已经存在了, 口水也应该随时可以出生,为什么要等待他人谈起呢?这不合理。

 

|   若从口入,自合口闻,何须待耳?

 

“如果津液是从口而入,口自己就应该能听到谈说酸梅的声音,何必非要通过耳朵来听人说起?”

 

口是口,耳是耳,二者之间完全没关系。如果说唾液来自口中,那么口自己就应该能听得到声音并生出唾液,而不需要通过耳朵来听闻声音。

 

|   若独耳闻,此水何不耳中而出?

 

“如果说声音不是从口听到,而是耳朵听到的,那为什么唾液不从耳朵里流出,偏偏从口中出来呢?”

 

在名言中,未经观察的时候,只要因缘具足,各种现象都可以产生,但真正以理观察时,这种因缘实际上也是空性的,没有实质可言。阿难认为有一个实有的法,但如果执为实有,唾液究竟从哪里出生的呢?无论从梅中还是从口中出生都不合理。

 

|   思蹋悬崖,与说相类。

 

“同样的道理,想到万丈悬崖而脚底发酸,也可以通过上面的观察方式进行分析。”

 

长水子璇分析 401 :脚心酸涩的感觉是从悬崖中产生,还是从脚底产生?如果从悬崖产生,那为什么悬崖自己不知恐惧,而需要有一个人来感知呢?如果不是从悬崖而是从脚产生,那为什么脚底自己不思恐怖,而需要自心思维之后才有发酸的感觉呢?

 

401 《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“如是崖想。不从崖生。不从足入。若崖生者。崖合自思。何待人想。若从足入。足应有思。何须心想。若独心思。此酸只应心中 自有。何以足心却有酸涩。 ”

 

|   是故当知,想阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,想蕴虚妄,不是因缘而生,也不是自然而生。”

 

通过以上的观察,我们可以得出结论,想蕴同样是不成立的。《入楞伽经》云: “心生种种生,心灭种种灭。众生妄分别,无物而见物。”众生因虚妄分别将无物视为有物,这一切都是从心中所生,又从心中还灭的。

 

世间所有的执著,不管是对人还是对物,包括想吃糖、想吃巧克力、想听音乐、想看美色或者想接触柔软的绸缎等种种想,凡是我们内心执著的一切法,表面看来好像是依靠因缘而生,但如果从本体的角度观察,万法皆不成立实有。

 

「观察行蕴无实」

 

关于行蕴,不同论典中作出了不同的定义。月称论师在《入中论》中说: “行即能造作。”行蕴的法相是能造作。根据《俱舍论》402 ,行蕴是除了四蕴以外的有为法。《智者入门》中指出 403 ,行蕴分为两个方面,一是相应行,即与心相应的行蕴,如五十一个心所;还有不相应行,即除色法和心法之外,与心不相应的一切有为法。在大小乘的俱舍中,不相应行总共有二十四种,包括《俱舍论》中的得绳等十四法,以及《大乘阿毗达磨》中的异生性等十法。

 

402《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“行蕴的法相: 色、受、想、识四蕴以外的一切有为法;事相:除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行两种。 ”

403《智者入门》(麦彭仁波切著):“虽然不是心所那样的行,但必然属于有为法中,而且既不摄在无情法也不归在心识中的法称为与心不相应行的法。 ”包括:“1.得2.无得3.众同分4.无想定5.无想6.灭尽定7.命根8.生9.住 10.老 11.无常 12.名身 13.句身 14.字身。《俱舍论》中只讲了以上这十四种不相应行。《阿毗达磨杂集论》在前十四种上又加上异生性、流转、定异,相应、势速、次第、时、方、数、和合性,共二十四种。 ”

 

所谓不相应行法,即色法或心法的某个过程或阶段 404 ,比如得绳,是将某法“得”的过程安立为一个不相应行法,它既不是心法,也不是色法,亦非包括在其他法中,但它确实是一种有为法。“行”的范围很广,狭义指除了四蕴以外的一切有为法,广义则指所知万法,如“诸行无常”。

 

404《大乘百法明门论解》(唐 ·窥基注解):“心不相应行法,略有二十四种:此乃色心分位,盖依前三法一分、一位假立得等之名。 ”

 

观察行蕴也分为略说和广说。首先是略说:

 

|    阿难,譬如瀑流,波浪相续,前际后际不相踰越。行阴当知,亦复如是。

 

“阿难,就像瀑流一样,水流生生灭灭,相续不断,前际后际有规律、有次序地不相逾越,应当了知行蕴也是如此。”

 

如同山崖陡峭处的瀑布,上下激流相续不断。水流有自身运行的规律,后浪推前浪,前后之间不会错乱。人在开车时可以不断地超车或被后面的车超过,而行蕴与之不同,是像瀑流一样前刹那生、后刹那灭,刹那相续互不逾越。

 

五蕴在世俗的显现中都有自己的规律,但真正去观察时并不成立,下面从四个方面详细分析行蕴。

 

|     阿难,如是流性,不因空生,不因水有,亦非水性,非离空水。

 

“阿难!这种急流之性,不是因空而有,不是因水而有,不是水之本性,也不是离开空和水之外而单独存在。”

 

瀑流的本性不源于虚空,也不是因为水而生;它不属于水的本性,也并非离开空和水而存在。通过这四个方面的观察,我们可以得出结论:所谓的瀑流并不成立。

 

|    如是阿难,若因空生,则诸十方无尽虚空成无尽流,世界自然俱受沦溺。

 

“如是阿难,如果瀑流从虚空中产生,那么在十方无尽的虚空中,必然会有无尽的瀑流,如此整个世界都会被水淹没。”

 

虚空不遍及的地方是不存在的,东南西北四隅上下十方都有虚空。如果瀑流是从虚空中产生,那么十方虚空所在之处都将被瀑流吞没,这个世界上又怎么还会有山河大地?所有空间都应被水淹没,成为人类的世界末日。因此,若说瀑流的来源是虚空,显然是不能成立的。

 

这样的推理很有意思,大家在辩论或辅导时应当认真学习。闻思《楞严经》能让人变得聪慧;而经常阅读古文,文学造诣也会有所提高。起初我阅读古文很费劲,但这些年来通过学习《妙法莲华经》《维摩诘经》等,我的汉语水平似乎比以前好了一些。当然,作为接近二十岁才开始学拼音的放牛娃来说,想取得太大的进步是不现实的,但我相信,经过不断的学习,如果连《楞严经》中的古文都能够读懂,那么其他经典应该也不成问题。

 

经中说到,如果瀑流从虚空中产生,那么十方世界都会被水淹没。我们在辩论时不必局限于这个角度,也可以从其他方面进行观察:一个法是否有产生?如果有生,是自生,还是他生?如果是他生,又会有什么过失?……

 

以上是第一个方面的分析。

 

|   若因水有,则此瀑流,性应非水,

 

“如果瀑流是从水中产生,则瀑流的本性应该不是水。”

 

为什么呢?如果从水中产生瀑流,水是因,瀑流为果,那么因和果就不能是一体。如《指掌疏》中说 405 ,水相当于父亲,瀑流相当于儿子,只有父亲生儿子,不可能父亲生父亲。如果瀑流的因是水,那么瀑流的本性就不应该仍是水,但这显然与现量相违,因此瀑流不能从水而生。

 

405《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“若谓瀑流因水有者。则水如父而流如子矣。若尔。则瀑流性应非水。性犹体也。应非水者如子因父生。子体决定不是父也。 ”

 

前面观察虚空时推出的过失是,若瀑流从空而来,虚空所在之处皆应是水,而这里跟前面的观察方式有些不同,是从因果非一体的角度进行破斥的。

 

|   有所有相,今应现在。

 

“水和瀑流之相应该各自存在,才能说水产生瀑流。”

 

“有”是能有,即水; “所有”指瀑流。如果水与瀑流之间存在因果关系,这二者之间就应该可以区分开来 406 ,就像儿子和父亲不能是一体一样。如此一来,瀑流应该变成非水,水和瀑流之相应该可以独立存在。然而在现实中,它们是一味一体的,人们可以直接见到水和瀑流无二无别,因此水生瀑流的说法不合理。

 

406《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“流从水生。水与瀑流两体应异。水为能生。流为所生。如树生果。果不是树。二俱现在。今且不然。如何因水耶。 ” 《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“暴流之性浑浊,水性澄清,水性为能有,流性为所有,能有所有二相,今应明白现在,方可说因水而有。 ”

 

这里藏译的解释方式稍有不同,恐繁不述。这是第二种观察方法。

 

|   若即水性,则澄清时,应非水体。

 

“如果说瀑流就是水的本性,那当水澄清时,就应该不是水的本体了。”

 

如果说瀑流就是水是否合理呢?也不合理。

 

假设动摇、扰击的瀑流是水的本性,那么澄清、静止的水就应该不是水的本性了,因为动摇和澄静是完全相违的概念。这是从第三个方面遮破。

 

|   若离空水,空非有外,水外无流。

 

“如果承许瀑流离于空,也离于水,这种说法也不合理,因为虚空之外没有处所,水之外也没有瀑流。”

 

前面分析了瀑流不是源于空和水,那只有最后一个选择:瀑流离于虚空和水,但这样的承许也不成立。

 

“空非有外”,虚空未曾遍及的地方是不存在的,不依于虚空而存在的瀑流在这个世界上何处都找不到; “水外无流”,除了水以外要安立一个瀑流也是不可能的。

 

瀑流不能从空中产生,也不能从水中产生,说其是水也不行,说其离开水和空也不成立。那么,瀑流究竟是怎样的呢?这便是不可思议之缘起。只要因缘具足,万法以法尔理无欺显现。比如种子跟果实之间,接触不合理,不接触也不合理,但只要因缘具足,无自性的同时会从因中出生果;但真正去探究的时候,任何法都经不起胜义理的观察,在整个所知范围内没有一个成实之法。

 

|   是故当知,行阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,行蕴是虚妄的,就如刚才讲到的瀑流一样,不是因缘产生,也不是自然而产生。”

 

以上的比喻很有意思。已经学习过这些道理的佛子要经常思维:瀑布比喻行蕴,听闻酢梅流口水是想蕴的事例,双手摩擦生触代表了受蕴,眼睛看空花则表示色蕴。

 

在现实中,这些事例并不遥远,每个人生活在世上总会有机会看到瀑布、品尝酸果,捏着眼睛看虚空时能见到空花,双手摩擦时能感到手心的温热。每当遇到或想到此类情境时,普通人可能毫不在意,但修行人却可以借此观修万法无实。就像一般人看到野草只会视为平常,但高明的医生在见到草木时,就会想到它们是治疗相应疾病的良药。

 

「观察识蕴无实」

 

以上我们已经讲完了色、受、想、行四蕴,下面将宣说五蕴中的最后一个识蕴,仍然分为以比喻略说和以理证广说两部分。首先,佛陀用虚空来比喻识蕴。

 

|   阿难,譬如有人取频伽瓶塞其两孔,满中擎空。

 

“阿难,比如有人拿一个频伽瓶,封住它的两个小孔,瓶中充满了虚空。”

 

《阿弥陀经》中提到一种双头鸟,名为迦陵频伽 407 。频伽瓶有两个瓶口,形状跟这种鸟类似 408。瓶子比喻身体,瓶中的虚空代表意识。

 

407《佛说阿弥陀经》(姚秦 ·鸠摩罗什译):“复次舍利弗,彼国常有种种奇妙杂色之鸟,白鹤孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟,是诸众鸟昼夜六时出和雅音,其音演畅五根五力七菩提分八圣道分如是等法,其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧。 ”

408《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“人喻众生,瓶喻妄业。瓶以频伽名者,频伽此译妙音鸟,瓶形像鸟,故以名焉。 ”“瓶塞两孔,喻众生起我、法二执;空分内、外,瓶内空喻识性,瓶外空喻藏性。 ”

 

|   千里远行,用饷他国。识阴当知,亦复如是。

 

“此人在频伽瓶中装满虚空,将瓶盖封好,随后跋涉千里,将虚空赠予他国。应当明白,识蕴也是如此。”

 

如今的物理课本中指出,所谓的空气是由氧气、二氧化碳等气体组成。其实,物理学意义上的空气并不是虚空,虽然空气中看不到任何东西,但其本体仍然是物质。

 

经中所称的虚空指无为法,其中没有氧气、二氧化碳等气体,也没有任何微尘。对于这样的虚空,瓶子里装或不装都没什么差别,识蕴也是这般无实性空。

 

|   阿难,如是虚空,非彼方来,非此方入。

 

“阿难,瓶中的虚空并不是从彼方而来,也不是从此方而入。”

 

比如说,从拉萨装一瓶虚空来到喇荣,实际上虚空并不是从拉萨带来的,也不是在喇荣装入瓶中的。

 

|   如是阿难,若彼方来,则本瓶中既贮空去,于本瓶地应少虚空。

 

“阿难,如果说瓶子里的虚空是从他方而来,那么从何处装了一瓶虚空,那个地方的虚空就应该少了一些。”

 

打个比方,假设拉萨的虚空原本有一亿瓶的量,拿走了一瓶,那现在拉萨的虚空量就应该减一瓶——但实际上这是不可能的,无论怎么装,拉萨的虚空都不会有任何变化。

 

如今真有商家把喜马拉雅山、日本或澳大利亚的空气装在瓶子里出售,打着“绿色、健康”的旗号标价不菲。还有人将冰封万年的水装瓶售卖,只是买家也多半无法验证真伪。

 

现在我们再观察,如果把喜马拉雅山的虚空装上一瓶,运到别处去售卖,喜马拉雅山上的虚空会减少一瓶的量吗?不可能。进一步说,把虚空装入瓶子的概念本身也不成立。

 

|   若此方入,开孔倒瓶,应见空出。

 

“如果说虚空是从此处装入瓶中的,那打开瓶口倾倒瓶子时,应该能见到虚空从瓶中倒出来。”

 

长水子璇对此的解释比较容易理解 409。他认为,如果虚空不是从远方带来,而是从此处装进瓶子里的,这种说法不合理。因为,要先把瓶中原有的虚空倒出来,然后才能把这里的虚空装进去,就像一辆满载的车,车上的乘客必须先下车,车下的乘客才能上车。同样,如果虚空有实体,应该能够目睹虚空被倒出来,但事实上没有人能看到这一幕,所以虚空从此处进入瓶子的说法不成立。

 

409《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集) :瓶倒之地名为此方。若此方空入于瓶内。先合见空从瓶而出方知空入。 出空既无。入空何有。空既无出入。识何曾往来。 ”

 

心识也是如此。我们认为自己有独一无二的心识,投生时是带着今生的心识去往来世,但实际上,从这一世转到下一世的整个过程,就像将一个地方的虚空带到另一个地方一样,并不存在实有意识的流转。

 

如果继续探讨,这段经文还可以从如来藏、阿赖耶识等方面深入剖析 410。

 

410《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“此显识阴即藏性。识即阿赖耶识,以了别为义,能了别 自分境故。以受、想、思三阴,已分配前七识,此当独指第八阿赖耶识。观本文之义,皆指第八识,以瓶外空喻藏性,瓶内空喻识性,祗因迷执成二,观下解自知。人喻众生,瓶喻妄业。瓶以频伽名者,频伽此译妙音鸟,瓶形像鸟,故以名焉。众生由业牵识走,如瓶擎空行。瓶塞两孔,喻众生起我、法二执;空分内、外,瓶内空喻识性,瓶外空喻藏性。由二执障蔽二空真理,依惑造业,依业受报,如瓶擎空行,将藏性里入身中,而成识性,致使藏性、识性,不隔而隔,究之内空、外空,固无二空,藏性、识性本来一性。 ”

 

|   是故当知,识阴虚妄,本非因缘非自然性。

 

“所以应当知道,识蕴虚妄,不是因缘而生,也不是自然性。”

 

以上,关于五蕴无实的道理都已分析完毕。

 

对五蕴的观察中,蕴含着甚深的佛理。如来在初转法轮时承许五蕴的细相存在,第二转法轮时亲口说“照见五蕴皆空”,而在第三转和密乘时,佛陀又宣讲了“五蕴即五佛”,这些法门都十分重要。

 

声闻乘经典如《增一阿含经》云: “色如聚沫,痛如浮泡,想如野马,行如芭蕉,识为幻法。”还有一部由安世高翻译的《五阴譬喻经》中说: “沫聚喻于色,痛如水中泡,想譬热时炎,行为若芭蕉,夫幻喻如识。”

 

在声闻乘中,五蕴可以被理解为无常;在中观经论中,五蕴皆空;而在密乘中,金刚蕴的本体是共称的五部如来,如《大幻化网续》云: “金刚蕴自性,共称五如来。”可见,仅就五蕴而言,通过广闻博学和实修实证,我们也可以一层一层地接近实相。

 

以上第二卷已经宣说圆满。总的来说, 《楞严经》的前两卷比较艰深,我们只要跨过了这一难关,后面的修学应该会顺利一些。

 

 

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《楞严经》第26课 

2022 年 5 月 13 日

 

上一课讲到,阿难对觉缘明心非因缘生和非自然生的道理已有较为清晰的理解,但对于真心非和合及非不和合的道理仍然感到疑惑。为此,佛陀通过分开遮破“和”与“合”的方式来阐明这个问题。

 

“和合”二字可以拆开解释,通理法师、蕅益大师等大德认为,“和”指的是二法混合后失去其原有的体性 383 ,就像水与土结合后变成泥;此外,还有二法之间有关联或联系的意思。“合”意为结合或凑在一起,许多注释都提到“函盖相合”384 ,就像盒子被盖子完全覆盖一样。在章嘉国师翻译的藏文本中, “和”指“接触”,“合”为“观待”。大德们的解释虽然不同,但都有各自的道理。

 

383《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“意谓凡言和者必当坏其本名。如水既和土转名为泥。不复名水与土。故以见必异明等而难问之。 ”

《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“和者。如水土相和。 ”

384《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“意谓凡言合者必如函盖相合。 ” 《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“合者。如函盖相合。 ”

 

昨天我们分析过,见性以“和”而生不合理,因为与明、暗、空、塞相和都会产生过失。今天我们继续观察,见性与明、暗、通、塞的“合”能否成立,其中的推理与前文类似。

 

「破“见性以合而生”」

 

|   复次阿难,又汝今者,妙净见精,为与明合,为与暗合,为与通合,为与塞合?

 

“再则阿难,你现在认为妙明清净见精,是与光明相合,还是与黑暗相合,是与通相合,还是与塞相合?”

 

妙净见精即菩提心、见性或觉性,如果是以合而生,那是与明、暗、通、塞哪一个法相合?下面一一分析这四个对境。

 

|   若明合者,至于暗时,明相已灭,此见即不与诸暗合,云何见暗?

 

“假若见性与光明相合,而黑暗出现时,明相必然消失,那么见性就不能与黑暗相合,又怎么能看见黑暗呢?”

 

如果选择第一个假设——妙明觉性是与明相合而生,那么当黑暗存在的时候,明相显然会消失,这时见性也应该不复存在,因为明和暗相违,光明出现的地方不可能有黑暗,而有黑暗的地方也不可能存在光明。既然见性不存在,就无法与暗相合;既然不与暗合,又怎么能见到暗呢?但是这个结论显然与事实不符。

 

见的本性如果与明相合,那就意味着永远只能见到光明,而无法见到黑暗。换句话说,晚上就应该不会见到黑暗,人们也就不需要电筒或路灯,这样的结论显然很荒谬。因此,见性不能与明相合。

 

|   若见暗时,不与暗合与明合者,应非见明。

 

“如果在看见黑暗的时候,见性不是与黑暗相合。那么与光明相合之时,也应该无法看到光明。”

 

对方继续辩论:见性虽然与明相合而产生,但也有见暗的时候。虽然能见到黑暗,但是见没有与暗结合,而是一直与明相结合在一起的。

 

这样的观点不合理。为什么呢?见暗的时候就应与暗相合。如果见暗时见与明合,那么见明时见也应该与暗合,如此一来,见明就变得不合理了。这样荒谬的结论是源于对方不得不承许在见明时黑暗并未消失的缘故。

 

|   既不见明,云何明合,了明非暗?

 

“既然看不见光明,又怎能说与光明相合的时候,能够了知所见是光明而不是黑暗呢?”

 

沿着前面的思路继续推理,如果没有见到明,就不能说与明结合。因为连见都没见到,又怎能了知此法是明而不是暗呢?更谈何与明相合?这种说法是不成立的。

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“由此可知,见性与黑暗、通达和壅塞相合而生的情况,也同样不能成立。”

 

以上已经遮破了见与其他法的和合。

 

阿难不知道见性是否从和合而生,对此佛陀分析了见性与明等四法和合而生的不合理,从正面遮破了和合生。

 

「破“见性非和而生”」

 

接下来佛陀将遮破“见非和合生”,同样也是通过“和”与“合”两个层面进行观察。

 

|    阿难白佛言:世尊,如我思惟,此妙觉元,与诸缘尘及心念虑,非和合耶?

 

阿难对佛说:“世尊,我经过反复思考后认为,这个妙觉元明之见性,与明、暗、通、塞等所缘尘境,以及内在六识,会不会是非和合的?”

 

“缘尘”指所缘相分,包括明、暗、通、塞等所缘尘境 385 ,也可以泛指色、声、香、味、触、法等六境。“心念虑”在藏文本中译为心、意、识三者, 《指掌疏》将其解释为“六处识心”386 ,即眼、耳、鼻、舌、身、意六识,其中念和虑是识的功用。

 

385《楞严经文句》(明 ·智旭撰述):“缘尘。指相分。 ”

《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“与诸缘尘即指明暗通塞。 ”

《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“与诸缘尘:即明、暗、通、塞,所缘尘境。 ”

386《楞严经指掌疏》(清 ·通理述):“及心念虑即指六处识心。以心为识体。念虑为识之用故。 ”

 

既然和合而生已经无法成立,阿难就进一步思考:见性本来是清净之体,与那些尘相——明与暗、通与塞及心念思虑等,应该不相和合吧?”

 

|    佛言:汝今又言觉非和合。吾复问汝,此妙见精非和合者,为非明和,为非暗和,为非通和,为非塞和?

 

佛陀说: “你现在又认为见性并非和合而产生,那我再问你:这个非和合生的殊妙见精,究竟是不与明和、不与暗和、不与通和、不与塞和中的哪一种?”

 

遮破的方式与前相同,先破“非和”,再破“非合”。

 

|   若非明和,则见与明,必有边畔。

 

“假若见性不与明相和,那么见与明之间必然有边界。”

 

既然你声称见性与明不相和,那首先你要明确见和明的分界在哪里,否则又如何判定它们不和呢?因此,你必须指出能见的见性和所见的明相之间的界限。比如你说“这不是我的地盘”,那首先需要知道你和他人地盘的边界,否则,怎么衡量你们各自地盘的大小?

 

|    汝且谛观,何处是明,何处是见?在见在明,自何为畔?

 

“请你仔细观察,何处是明相,何处是见性?在见性和明相之间,以何处作为二者的分界?”

 

你必须明确指出哪些是见的部分,哪些是明的部分。如果将二者混为一谈,连见和明各自在哪里都不知道,你又怎么知道二者不相和呢?也许二者本来是和在一起的,只是你没有发现而已。因此,必须首先找出二者之间的界限。

 

|    阿难,若明际中必无见者,则不相及,自不知其明相所在,畔云何成?

 

“阿难,如果在明的范畴中没有见,则二者没有接触, 自然就无法知道明在哪里,那么所谓的界限又如何安立呢?”

 

如果你承许见性不与明和,也就意味着在明中没有见,那又由谁来判定明是否在这里呢?若明与见是他体,就像东方的瓶子与西方的瓶子一样,你怎么才能知道明的确切位置呢?既然连一法的位置都无法确定,又怎么确立二者之间的边界呢?

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“见性不与暗和、不与通和、不与塞和,以此方式观察也可以推知。”

 

以上,佛陀遮破了“见与明不相和”。如果按照藏译,这里是破斥见性与四法“不接触”,而下面是遮破见性与四法“不观待”。

 

「破“见性非合而生”」

 

这里是第四种观察方式——破非合。

 

|   又妙见精非和合者,为非明合,为非暗合,为非通合,为非塞合?

 

佛陀问阿难: “如果这个妙明见精并非和合而生,那它到底是不与明合还是不与暗合,不与通合还是不与塞合?”

 

如果阿难认为妙见精不是由和合而产生,那究竟是与明、暗、通、塞哪一者不相合?

 

|     若非明合, 则见与明性相乖角, 如耳与明了不相触。

 

“如果说见性不与明相合,那么有境见性跟对境明相之间,彼此乖违、互相排斥,犹如耳朵不与光明相合一样。”

 

藏地有句谚语: “鬼从东方来,食子却扔在西方。”意思是本来打算将食子布施给饿鬼,但如果弄错了方向,就会南辕北辙,无法解决问题。

 

同理,如果明和见完全是不同的性质,就像耳根与光明一样。耳根只能感受声音,无法见到外境的光明等色法,所以二者毫不相干。

 

|   见且不知明相所在,云何甄明合非合理?

 

“见性根本不能了知明的所在,又怎么能辨别合与不合的道理?”

 

如果见与明二者互不相合,就不可能互相起作用,见性就永远不会有认识对境的机会。

 

|   彼暗与通,及诸群塞,亦复如是。

 

“同样,见性不与暗合、不与通合、不与塞合,通过上述的观察方式也完全可以了知。”

 

阿难最初执著见性以因缘或自然而生,后来又认为见性以和合与不和合而生。对此佛陀逐一分析,菩提明觉不是因缘所生,也不是自然而生;并不是和合产生,也不是非和合产生。通过以上的观察可知,以实有的方式不可能产生明觉见性。

 

《楞严经》虽然通过各种方式遮破明觉实有,但这并不意味着明觉就此断灭,也不是说高僧大德们开悟时未曾明心见性。事实上,明心见性在名言中确实存在,但以理观察时,经得起观察的实有见性是无法存在的。如果我们承许实有,就会落入常有的边执之中。

 

无论内外,轮涅所摄的一切法在胜义中都了不可得,在世俗中如梦如幻。如果明白了这个道理,就能很容易理解上述的分析。如果我们学到最后,认为了悟心性永远不可能存在,那就跟顺世外道没什么差别。

 

这其中的意义颇为微妙,如果没有仔细思维,后学很容易误入歧途。稍微有点智慧的人在未达到究竟境界之前,容易陷入骄傲自满的心态中。这样的世智辩聪可能会成为生起邪见与诽谤正法之因,对此我们应该特别留意。

 

总之,万法在世俗谛中如梦如幻而存在,菩提妙觉也同样如此。

 

「幻相随生随灭,性为妙觉明体」

 

|    阿难,汝犹未明,一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相。其性真为妙觉明体。

 

佛陀说:“阿难,你仍然不明白, 一切浮尘诸境犹如幻化,只要因缘具足就会当处出生,随处灭尽。这些假名安立的幻化妄相,其自性就是妙觉本体。”

 

在藏译本中,“幻”指幻术,“化”是幻化,“浮尘”则指“世俗法”。“一切浮尘诸幻化相”,意为一切世俗法犹如幻术与幻化。

 

学过《维摩诘经》、《宝性论》或者密法的人应该明白,一方面,万法如梦如幻;另一方面,如来藏的本体以湛然不动的方式存在。尽管一切法在世俗中随生随灭,但其本体却如如不动。

 

《达摩血脉论》中说: “故知有为之法,如梦幻等。若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。”有为法如梦幻般无实有,如果不抓紧时间依止善知识,凡夫便会空过一生。今生有幸遇到大乘佛法和善知识,我们才明白一切有为法无常、自己本具如来藏的道理。虽然人人都具足佛性,但如果没有善知识的引导,我们何时才能解脱?

 

“一切浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽,幻妄称相。其性真为妙觉明体。”这句令无数大德开悟的经文,值得道友们时常抄写、念诵与体悟。

 

《新续高僧传》中记载了明 代如 嵩禅师的事迹 387 。他出生时,母亲做了一个奇特的梦,梦中一位和尚将袈裟披在她身上。他 14 岁出家,后来依止莲池大师。一次,他读到《圆觉经》“以思惟心测度如来大圆觉大海,如以萤火烧须弥山”一句时,深有感悟。他意识到,单凭寻思来了知如来的密意,只会陷于分别而无法解脱,于是闭关千日,花费三年时间寻求破除疑惑之道,但始终没有了悟心性。

 

387《新续高僧传》(喻谦著):“明余杭理安寺沙门释如嵩传(静明易庵)释如嵩更名仲光。字佛石。晚号法雨老人。姓戴氏钱塘人。父邦贤。母陈氏梦僧以伽黎覆体而生嵩。襁褓中即恶闻腥膻。甫四龄礼静明为师。荏苒十载始从剃染。年十八受戒于莲池。……一 日读圆觉。至以思惟心测度如来大圆觉大海。如以萤火烧须弥山。乃叹曰。寻名取义皆思惟心也。遂掩关竟千日。自寻究竟疑。终未破会。……至甲午谒紫柏于金陵静海寺。问讯殷殷便以听雪浪讲楞严。对紫柏,因指示曰。经中说当处发生随处灭尽。幻妄称相其性真为妙觉明体,如何是妙觉明体。嵩云。生灭尽处是妙觉明体。紫柏痛呵之。嵩惘然。少顷从容进问曰。毕竟如何是妙觉明体。紫柏乃震声一喝。嵩便礼拜。自后始知宗门下事非学解所到。……适秋至谓弟子曰。今日晴爽。吾欲远去。或不喻意。乃从容扶杖起。出寝室。盥沐趺坐属付后事。 ……弟子戒慧请留遗偈。走笔书曰。一句弥陀五十年。分明掘地讨青天。而今好个真消息。夜半钟声到客船。书竟顾视左右。掷笔而逝。”

 

后来,他在雪浪禅师座下听闻《楞严经》,之后又依止紫柏禅师。一次,紫柏禅师问他:“如何是妙觉明体?”如嵩禅师答道:“生灭尽处是妙觉明体。”紫柏禅师严厉地呵斥了他。如嵩禅师愣了一会,再次询问:“那究竟什么是妙觉明体? ”紫柏禅师大喝一声,他当下顿悟,这才知道禅宗门下之事,并非是分别心所能理解的。晚年时,他写下一个偈颂后投笔而逝,往生极乐世界。

 

如嵩禅师早年学习《楞严经》,依止禅宗大德修学,晚年通过修持净土法门往生极乐,令人十分神往。虽然我们的根基与大德们不同,对甚深法也许暂时没什么感觉,但无论怎样,对这些令前人开悟的法句,我们应当时常诵习。

 

上师如意宝就是如此开悟的。法王一直对《直指心性》有坚定的信心,为了开悟,他曾在一段时间内专门念诵,具体的方法是:念一百遍《麦彭仁波切祈祷文》后念一遍《直指心性》,就这样将祈祷文念了一百万遍, 《直指心性》念了一万遍后,法王得以彻悟心性。

 

上师相信依靠《直指心性》肯定能证悟,如果我们也拥有这样的信心,那么这些法句自然会与一般的文字截然不同。

 

|   如是乃至五阴六入,从十二处至十八界,因缘和合虚妄有生,因缘别离虚妄名灭。

 

“同样的道理,乃至五蕴、六根、十二处,十八界等一切有为法,都是因缘和合时虚妄而生,因缘消散时虚妄而灭。”

 

“十二处”是六根和六境, “十八界”是六根、六境和六识。对于“虚妄”,长水大师解释为“假名”388,万法都是这样随着因缘生灭而假名安立的。

 

388《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“幻因缘合假名为生。幻因缘离假名为灭。实无有体可生可灭。 ”

 

|   殊不能知,生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆妙真如性。

 

“而人们却不知道,这些生灭、来去之法,在如来藏中常住妙明,如如不动地周遍圆满一切真如性。”

 

一切众生因为迷惑,不能了知光明清净的如来藏以无离无合的方式存在。

 

|   性真常中,求于去来迷悟生死,了无所得。

 

“人们在常住的真实性中,试图寻找实有的来去、迷悟或生死等法,却像虚空一般了无所得。”

 

《入楞伽经》云: “习气迷转心,从是三有现。本来无有生,亦复无有灭。”由于心被习气所迷惑,从而显现出三有轮回,但这一切本来无生也无灭,在真实性中了不可得。胜义中一切法远离四边八戏,对此学过中观的人应该都会深以为然。当然,即使悟到了这样的境界,我们也不能放弃世俗的善根。

 

《新续高僧传》提到一位日照法师 389,他从小出家,依止通智大师听闻《楞严经》, 十年后忽有所悟,但他并没有因此放下精进,反而刺血抄了《华严经》八十卷和《法华经》七卷。抄经后血痕犹在,他又紧接着礼拜阿育王寺的舍利塔,并且燃两指供佛。之后,他在八年时间中修建祖庭,包括山门、河堤、禅堂、经楼、净室、廊庑等七十余间房屋。在快要竣工时,突然刮来一阵狂风,令八年的辛劳功亏一篑。日照法师在显现上十分伤心,但他没过多久就重新振作起精神,继续修建了三年,最终完成了这一大工程。

 

389《新续高僧传》(喻谦著):“释日照字信林。姓孙氏。生而颖异。托迹桑门。年十二。依福善庵谷山薙染。……复闻通智法师。讲楞严于维扬万寿寺。径往相依。止息十年忽生惺悟。刺指书华严经八十一卷。法华经七卷。血痕犹在,悲愿益深。更礼阿育王释迦舍利。然指两度。信心泼泼了无恸苦。尝慨念祖庭栋屋颓败。力任修建焕然改观。寻徇众请主席扬州。福缘八载辛勤重造。山门河堤禅堂经楼。净室廊庑七十余间。将次落成忽遇狂飇。楼阁倾覆忿不欲生。赴水几没以救得苏。复感檀助劬劳。三载卒复旧模。以辛酉九月三日示寂。春秋四十有八。僧腊三十有六。照戒行森严。生平无倦。楞严十卷晨夕讽诵。寒暑罔间。于禅教莲宗皆得其奥。 ”

 

去年,我们寺院的建筑在冬天也被业风摧毁了一部分,幸好没有全部毁坏,而且修建的时间也不到八年。在弘法利生的事业中,我们难免会遇到各种挫折,但只要信心坚定,任何事业都可以成办。日照法师就是这样度过了一生,不管遇到什么事,他每天都坚持念《楞严经》十卷,从未间断。这样的坚持十分令人敬佩。

 

汉地的许多大德在念经方面修持得颇为精深,有的念《法华经》,有的念《维摩诘经》或《楞严经》。如今在汉地寺院中,也常能见到修行人坚持诵经,只是可惜的是, 自近代以来,很少有人对《楞严经》进行系统的传讲。

 

虽然不知道这次的讲闻何时会圆满,但我非常希望每位听法的道友都能发愿:愿我在各地弘扬此经!

 

愿此经在全世界范围内再度兴盛!

 

《楞严经》最深的法义就在前面这两卷,今明两天就可以讲完。一般来说,宣讲最深的法要时往往会引起魔王不满,从而极力制造障碍。只要顺利讲完这两卷,相信我们之后的讲闻一定会十分顺利。

 

刚才提到,日照禅师依靠《楞严经》开悟后,依然不断精进地积资净障。以前,上师如意宝证悟之后,也从未轻视过世俗的善根。即使是觉悟之后也不放弃积累资粮,这正是大德们为我们示现的重要原则。

 

大多道友现在正处于闻思阶段,大致明白了万法无生无灭、不来不去的道理,但我们不能以此为足,还要继续努力。日照禅师刺血写经、燃指供佛、修建寺院,在此期间他的念诵功课也从未间断,每天坚持念十卷《楞严经》。这样的法行,可能很多人都没办法做到。尤其是像我这样汉语差的人,就算从早到晚什么都不干,仅仅念一遍《楞严经》也要花费不少时间。但无论如何,只要我们不自轻、不自傲, 日积月累地坚持,每个人都可以一步一步地完成自己的功课,成办相应的事业。

 

「观察色蕴无实」

 

以上已经讲完了见性非和合、非不和合的道理,接下来我们将对五蕴进行观察。《大幻化网》中提到五蕴就是五佛,此处宣说的内容与之类似。

 

|    阿难,云何五阴,本如来藏妙真如性?

 

“阿难!为什么五蕴本来是如来藏妙真如性呢?”

 

佛陀首先抉择色蕴为空,接着依次是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。分析完五蕴,第二卷就结束了。

 

|    阿难,譬如有人,以清净目观晴明空,唯一晴虚,迥无所有。

 

“阿难!譬如某人的眼根清净、无有翳障,以清净的眼目遍览晴朗的天空,所见除了晴空万里以外,别无其他。”

 

这里以比喻来说明色蕴无实:犹如藏地秋天的天空非常清净,没有云雾遮障,若有人以清净的眼目明观这样的晴空,除了清朗虚空外不会见到其他事物。

 

|   其人无故,不动目睛,瞪以发劳,则于虚空别见狂华,复有一切狂乱非相。

 

“此人自然不动地注视晴空,看久了之后眼睛疲劳,因此在虚空中见到狂乱妄现的空花,以及各种虚妄的幻相。”

 

这里描述了从真起妄的过程。“无故”,有大德解释为无缘无故 390 ;藏本中则译为自然地一动不动,没有其他外缘的干扰而专注注视,这与长水大师的解释比较接近 391。

 

390《大佛顶首楞严经讲义》(圆瑛法师著):“其人无故,不动目睛:喻最初无端,真如不守自性,不觉念起而有无明。 ”

391《首楞严义疏注经》(宋 ·子璇集):“故事也。瞪直视貌。不由别事。只因 自不动目直视于空。 ”

 

与本经所说的情况不同,在大圆满中,依靠坐式来观虚空时,虚空中也会显现金刚链等,但这些并不是因疲劳而显现的狂乱相,而是如来藏本相依靠与眼根相关之脉而外现在虚空中。这一道理在《七宝藏》、《大圆胜慧》以及一些顿超修法中都有阐述。

 

这里说,此人观视万里无云的虚空,久而久之眼睛疲劳,便看到虚空中的飞花、毛发、幻马等迷乱相。这些相没有任何实质,就如我们讲中观时常说的那样,万法如虚空中的毛发。一切法都是心的显现,这是大乘中观宗以下共同承许的世俗真相。《中观庄严论释》中抉择的唯识宗观点,在观察名言的时候尤其必要。

 

总之,外境虚空中显现各种各样的狂乱相,不过是如来藏的幻变,实际上并不成立。

 

|   色阴当知亦复如是。

 

“应知色蕴实际上也是如此。”

 

色蕴虚妄,如空花般没有实质。根据《俱舍论》 《智者入门》的观点 392 ,色蕴可分为因色和果色。因色是指地、水、火、风四大,果色包括五根(眼耳鼻舌身)、五境(色声香味触) 以及无表色,共有十一种。

 

392《俱舍论释》(洛德旺波尊者著):“所谓之色即五根,五境以及无表色。 色蕴的事相:是眼耳等五根、色声等五境与无表色十一种。色蕴的法相:色法内部相接触使前后发生不同的变化并且可以插入。 ”

 

|   阿难,是诸狂华,非从空来,非从目出。

 

“阿难!这些狂花并不是从空中而来,也不是从眼中所生。”

 

佛陀说,以智慧观察,空中的毛发、狂花等妄相并非从空中而来,也不是从眼目中出生,而纯粹是迷乱幻相。

 

接下来,佛陀将逐一破除狂花从空而来和从目而生。这里的推理不太好懂,请大家提起精神。

 

|   如是阿难,若空来者,既从空来,还从空入。

 

“阿难,如果这些空花是从空而来,那么它们还灭时也应该从空而没。”

 

从什么地方来,最终也应归于那里。既然来处是虚空,那么空花也应回归于虚空。表面上看,似乎也可说云雾是从空中来、向空中去,但这只是从无实有的角度进行了假立。如果所说的是实有的法,就会出现种种过失。

 

|   若有出入,即非虚空。

 

“如果空中真的有出入之处,这样的实体法便不是虚空了。”

 

不具出入之处的法没有实体,等同于不存在,犹如石女的儿子或者龟毛兔角;反之,如果一个法有出处和入处,那就可以说明此法是具备实体的有实法。虚空的法相是无有质碍,因此有出入之处的法不应被视为虚空。

 

|     空若非空,自不容其华相起灭。如阿难体,不容阿难。

 

“虚空如果不是无质碍而有实体,怎能容纳空中狂花的起灭?就如阿难你的实体中,怎能容许其他阿难从中出入。”

 

虚空正是因为没有实体,才能容纳空花的忽起忽灭。如果虚空具有真正的实体,那么狂花就根本无法从中出入和生灭。就像阿难的身体本来是一个实体,所以无法容许出现另一个阿难跳来跳去再融入其中。因此,狂花从空中来去的说法显然不合理。

 

因明、中观中许多的法相和推理,对理解《楞严经》极有帮助。各位以后在讲《楞严经》时,即使对因明和中观不算非常精通,至少也要有所了解,除了字面上的理解外,在推理方面也要下一定的功夫。

 

|   若目出者,既从目出,还从目入。

 

“如果说空花不是从虚空,而是从眼睛里出来,那么它最后也应从眼睛没入。”

 

俗话说“落叶归根”,一个法最初从哪里来,最后也应回归到那里。假设空花是从眼睛出现的,最后理应回归到眼睛里。

 

|   即此华性从目出故,当合有见。

 

“既然空花的本性是从眼睛里出来的,那它应该具有能见之性。”

 

下面从两个方面进行观察,空花究竟是具备见性,还是不具备见性。

 

如果空花从眼里出来,那它就应该具备与眼睛同类的性质。眼睛是能见,那么空花也应该有见事物的能力。虽然对方不一定认可,但我们通过推理逼对方不得不承认这一点。

 

|   若有见者,去既华空,旋合见眼。

 

“如果空花具有见的能力,进入虚空后化为空花,返观之时也应该能见到眼睛。”

 

既然眼睛是能见,从眼睛中出现的空花也应该具有见的功能,那么它在虚空中时,朝外应该可以见到银河宇宙,返观也应该能看到自己的眼根,但自他双方都不会如此承认。以上遮破了第一种可能性:空花具见的情况。

 

|   若无见者,出既翳空,旋当翳眼。

 

“如果空花没有见的能力,那它到空中后就成为遮障虚空之法,理应在返回时翳蔽双眼。”

 

这里分析第二种可能性,如果眼睛里出来的空花不具见的能力,那它就应该是一个色法,色法就应该遮障虚空;不仅遮障虚空,它返回的时候也应当遮障眼睛。

 

|   又见华时,目应无翳,云何睛空号清明眼?

 

“如此一来就有过失:看见空花的时候,双目应该没有翳障,那又何必要等见到见晴空时,才说此眼是清净无病呢?”

 

如你们承许,作为色法的空花在眼中时会遮蔽眼目,那么空花在空中时眼目就应该是清净无翳的,可是为什么世人反而认为,只有在见到晴空无花时,才算是清净无病的眼根呢? 393 可见,空花不具见的能力也不合理。

 

393《大佛顶首楞严经正脉疏》(明 ·交光真鉴述):“若果华从目出。则凡见华者。华已出 目。皆当无翳。而号清明眼。何今见必睛空一无华相。然后为无翳。而号清明眼乎。 ”

 

即使不谈超胜的如所有智和尽所有智,就一般的逻辑推理而言,佛陀的智慧也极为犀利。如果世间的论文中出现如此精妙的分析,一定会广受赞誉推崇。通过学习《楞严经》,佛子应当对佛陀生起一种理性的信心。

 

|   是故当知,色阴虚妄,本非因缘,非自然性。

 

“所以应该知道色蕴虚妄,并非因缘而生,也不是自然性。”

 

如《华严经》云: “若能除眼翳,舍离于色想,不见于诸法,则得见如来。”如果能去除无明眼翳,舍离对于色的执著,不见诸法,此人就能见到真正的如来。

 

通过以上观察,我们应当了解到,色蕴如同虚空中的毛发和狂花,其本性并不成立。众生因为有无明眼翳,所以见到种种色法;一旦无明消失,这些虚妄之相便不复存在,那时候便能见到真正的如来。

 

《金刚经》云: “若以色见我,以音声求我,世人行邪道,不能见如来。”如来不可以色相而见,唯有远离一切戏论,才能显现真正的法身。这才是如来的本来面目。

 

 

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